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Horaz Holzberg
Horaz Holzberg
Horaz
Niklas Holzberg
HORAZ
Dichter und Werk
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Inhalt
Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Bibliographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 21
Zeittafel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 r
Glossar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 2
Personen- und Sachregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
Werkindex . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239
Vorwort
Unter den vier römischen Dichtern, die nach wie vor am häufigsten gele
sen und interpretiert werden - Catull, Vergil, Horaz und Ovid -, ist Ho
raz zweifellos derjenige, den zu verstehen und angemessen zu würdigen
einem modernen Publikum am schwersten fällt. Vor allem zwei Erklärun
gen bieten sich dafür an: Dieser Autor, der r6r Gedichte in neun Büchern
und das Carmen saeculare (Lied zur Jahrhundertfeier) verfaßte, wirkt
zum einen ganz wesentlich durch seine Vers- und Sprachkunst, und das
kann im Grunde nur richtig goutieren, wer die Texte im lateinischen Ori
ginal liest. Zum anderen bewegt Horaz sich stofflich auf einem besonders
hohen Niveau, weil er überwiegend reflektiert, ja stellenweise sogar do
ziert, dagegen nicht allzu oft detailliert beschreibt und relativ wenige län
gere Erzählungen zu bieten hat. Zwar erfreute er sich gerade wegen seiner
formalen Meisterschaft und wegen des philosophischen Gehalts seiner
Verse von der Renaissance bis ins 2o. Jahrhundert hinein enormer Wert
schätzung, aber in jüngerer Zeit ist er in den Schatten Ovids getreten.
Denn in dem Hauptwerk dieses Dichters, den Metamorphosen, << ge
schieht» ständig etwas. Ein solcher Text erschließt sich leichter als antike
Lebensweisheit und kann durch Ü bersetzungen einem denkbar großen
Leserkreis nahegebracht werden.
Vor rund 5 0 Jahren, als Horaz zumindest bei den humanistisch Gebil
deten noch in hohem Ansehen stand, war das Erlernen der Sprache, in der
er seine Verse schrieb, an den Gymnasien mit sehr strengen Anforderun
gen verbunden: Die Schüler mußten sich bemühen, das Lateinische aktiv
zu beherrschen. Doch das ist nun vorbei und wäre mittler'Weile auch
schwerlich zu rechtfertigen. Daher können diej enigen, die unter den ge
genwärtigen Bedingungen das Zertifikat << Latinum» erwerben, vielleicht
nicht ohne weiteres nachvollziehen, daß Horaz viele Leser früherer Zei
ten primär durch seinen virtuosen Umgang mit der lateinischen Dichter
sprache faszinierte. Warum ihm das gelingen konnte, erfahren wir etwa
von Friedrich Nietzsche, der in seiner Götzen-Dämmerung von r 8 8 8
schreibt: <<Bis heute habe ich an keinem Dichter dasselbe artistische Ent
zücken gehabt, das mir von Anfang an eine Horazische Ode gab. In ge
wissen Sprachen ist Das, was hier erreicht ist, nicht einmal zu w o II e n .
Dies Mosaik von Worten, wo jedes Wort als Klang, als Ort, als Begriff,
nach rechts und links und über das Ganze hin seine Kraft ausströmt, dies
8 Vorwort
minimum in Umfang und Zahl der Zeichen, dies damit erzielte maximum
in der Energie der Zeichen - das Alles ist römisch und, wenn man mir
glauben will, v o r n e h m par excellence. Der ganze Rest von Poesie wird
dagegen etwas zu Populäres - eine blosse Gefühls-Geschwätzigkeit . . .
Den Griechen verdanke ich durchaus keine verwandt starken Eindrücke.»
(Kritische Studienausgabe, hg. v. Colli/Montinari, Bd. 6, S. 1 54 f.).
Was Nietzsche hier beobachtet, läßt sich in der Tat am lateinischen Text
zeigen, aber das kann ein Buch wie das vorliegende nicht leisten. Immer
hin erlauben es bestimmte Gegebenheiten der deutschen Sprache - sie hat
ja zum Beispiel wie das Lateinische mehrere Flexionsendungen, weshalb
auch hier die Abfolge der Worte im Satz nicht so streng reguliert ist wie
etwa im Englischen -, mit Hilfe möglichst wörtlicher Prosaübertragun
gen eine gewisse Vorstellung von der Formkunst des Horaz zu vermitteln.
Das soll anband der Textzitate versucht werden; wichtige Anregungen ga
ben mir hier die Bilinguen Bernhard Kytzlers (>2oo 6), Guy Lees ( 1 9 9 8 )
und Otto Schönhergers (> 1 9 9 1 ) sowie die Interpretationen Friedrich
Klingners ( 1 943 ; 1 9 64) und Viktor Pöschls ( 1970).
Den Schwerpunkt meiner Ausführungen möchte ich freilich auf die in
haltliche Interpretation dessen legen, was der antike römische Poet einem
möglichst breiten Lesepublikum heute noch zu sagen hat. Wie bereits an
gedeutet, bestehen seine Verse zu einem großen Teil aus Reflexion, und
dabei geht es häufig um Wege zum glücklichen Leben, also ein Thema,
mit dem sich im Altertum vor allem die Moralphilosophie auseinander
setzte. Ihre Vertreter, die verschiedenen Schulen entstammten - unter an
derem derjenigen Epikurs, zu der Horaz eine besondere Affinität hatte -,
waren in Rom bei den Angehörigen der Oberschicht mitunter als persön�
liehe Berater tätig. Als solche glichen sie dem Typus des modernen Psych
iaters, denn auch diese «Hausphilosophen>> bemühten sich, den Senatoren
oder Rittern, die ihre Dienste in Anspruch nahmen, bei der Bewältigung
von Problemen des täglichen Lebens zu helfen. In einem seiner Gedicht
bücher, das Briefe in Versen enthält, redet Horaz zu seinen Adressaten
mehrfach mit der Stimme eines «Hausphilosophen>> . Andere Rollen, in
die der Dichter schlüpft, um moralphilosophische Gedanken zu äußern,
sind etwa die des lyrischen Sängers beim Gastmahl im Freundeskreis oder
diejenige des politischen Mahners, der seine Stimme an das römische Volk
richtet; so finden wir es vor allem in seinen lyrischen Gedichten, den
Oden. Man ist es von neuzeitlichen Versen gewohnt, daß sich darin nicht
der Autor selbst, sondern sein poetisches Ich, also seine persona (wörtlich
«Maske») artikuliert, und das gilt bereits für den antiken Dichter Horaz.
Wie jetzt schon deutlich geworden sein dürfte, trägt er in seinen Gedicht
büchern mehrere Masken.
Vorwort 9
In den vier Kapiteln, die ich dem Werk des Horaz widme, betrachte
ich die neun Bücher, die es umfaßt, als ganze, indem ich sie linear lese. So
verfuhren höchstwahrscheinlich die Zeitgenossen, die während der Lek
türe nicht Blätter umwendeten, sondern einen Papyrus aufwickelten. Ich
werde also nicht, wie es oft geschieht, einzelne Gedichte aus den Buch
kontexten lösen und sie unter thematischen Gesichtspunkten behandeln.
Bei sukzessivem, sehr aufmerksamem Studium der Texte entdeckt man
nämlich, daß Horaz zumindest als Autor von Gedichtbüchern in gewisser
Weise sehr wohl «erzählt» . Denn die Rollen, die er seine persona spielen
läßt - er hat sie auf die j eweils von ihm gewählte literarische Gattung
abgestimmt -, sind Varianten seines poetischen Selbstporträts. Sie reprä
sentieren einzelne Abschnitte innerhalb einer fiktiven Darstellung des
eigenen Lebens, die sich als Momentaufnahmen der Vita wie ein roter
Faden durch die zwei Bücher Satiren, das Buch der Epoden, die vier Bü
cher Oden und die zwei Bücher Episteln hindurchziehen. Wir stoßen also
in den vier Gedichtsammlungen immer wieder auf Texte, in denen das
poetische Ich von sich autobiographisch spricht, und wenn man diese in
der Reihenfolge liest, in der sie in den Sammlungen stehen, fügen sie sich
zu einer <<Geschichte>> zusammen. Im Verbund mit den übrigen Gedich
ten des Horazischen CEuvres bildet die « Geschichte>> eine künstlerische
Einheit, die sichtbar zu machen eine wichtige Aufgabe des vorliegenden
Buches sein soll.
Vermutlich stimmt manches von dem, was das poetische Ich über sich
berichtet, mit dem überein, was der Autor Horaz tatsächlich erlebt hat,
und deshalb halte ich es für sinnvoll, auch seine persona mit dem Namen
Horaz zu bezeichnen (zumal das poetische Ich sich zweimal selbst Hora
tius nennt: in Od. 4.6.44 und Epi. 1 . 1 4·5). Aber auf j eden Fall gehen die
Interpretationen dieses Buches von einer klaren Trennung zwischen.
Dichtung und Wahrheit aus. Deshalb wird zu Beginn in einem längeren
Kapitel über das Leben des Horaz sowie die politischen und literarischen
Voraussetzungen für sein künstlerisches Schaffen all das zusammengetra
gen, was man als historisch nachweisbar beziehungsweise einigermaßen
glaubwürdig ansehen darf. Daraus ergibt sich dann zwangsläufig für die
anschließenden vier Kapitel über das Werk des Dichters, daß man gut
daran tut, das in den einzelnen Texten redende Ich nicht generell mit dem
j enigen des realen Autors zu identifizieren.
Anband der hier gewählten Form der Präsentation von Vita und Poesie
des Horaz hoffe ich zu erreichen, daß der Leser sich von diesem «ich»
Sagenden, der ihm schrittweise Einsicht in seinen Werdegang als Mensch
und Dichter gestattet, direkt angesprochen fühlt. Das wiederum dürfte es
dem Leser erleichtern, die Gedanken, die der Dichter vor über 2000 Jah-
IO Vorwort
Was der General zitierte, ist der Anfang von Ode 1 .9, und Fermor, der das
Gedicht ebenso im Gedächtnis behalten hatte, fuhr fort:
12 Historische und p oetische Bruchstücke
völlig vergessen ! » (III I), ist später über ihn zu erfahren, er habe für sich
und seine Frau eine Villa außerhalb Hamburgs gekauft und dazu bemerkt:
«procul negotiis». «Nein», kommentiert der Erzähler, «er hatte sein La
tein gleichfalls noch nicht völlig vergessen ! » (III I4). Das hatte Grünlich
nicht, aber offenbar den Gewährsmann für die beiden Worte. Sie bedeu
ten «fern den Geschäften» und stammen aus Vers I der Epode 2 .
14 Historische und poetische Bruchstücke
Eine Sammlung von Horaz-Stellen, die früher nicht selten zitiert wur
den und zu einem geringen Teil im 2 1 .]ahrhundert fortleben, findet sich
in dem bekanntesten Kompendium solcher Bonmots: Georg Büchmann,
Geflügelte Worte. Der Zitatenschatz des deutschen Volkes. Das erstmals
r 8 64 und danach in zahllosen Neuauflagen erschienene Buch hat außer im
Shakespeare-Abschnitt in dem über Horaz die meisten Passagen aus dem
Werk eines fremdsprachigen Autors aufzuweisen; die 32. Auflage (Berlin
r 972) enthält insgesamt 67, darunter außer carpe diem und procul negotiis
zum Beispiel nuda veritas (die nackte Wahrheit), nunc est bibendum (nun
heißt es trinken), aurea mediocritas (goldener Mittelweg), ridentem dicere
verum (lachend die Wahrheit sagen), tua res agitur (dich geht es etwas an),
in medias res (mitten in die Dinge hinein) und laudator temporis acti
(Lobredner der Vergangenheit). Diese neun « geflügelten Worte» und we
nige weitere - also keineswegs alle bei Büchmann verzeichneten - sind
offensichtlich alles, was sich vom Gesamtwerk des Horaz in die Köpfe
der Gebildeten unserer Zeit gerettet hat. Zu disiecta membra poetae, das
wohl nicht mehr gebräuchlich ist, bemerkt Büchmann: « <Satiren> I, 4, 62
sagt Horaz, nachdem er ein klangvolles Fragment des Ennius angeführt
hat, Invenias etiam disiecti membra poetae, d. h. <Auch die aus dem
Rhythmus gerissenen einzelnen Glieder verraten noch den echten Dich
ter>» (S. 55 I). Im Originaltext ist also disiecti membra poetae zu lesen, und
das bedeutet: «die Glieder des zerstückelten Dichters» . Was den Dichter
Horaz betrifft, kennen ihn viele Menschen - und das ist nun die Antwort
auf die oben gestellte Frage nach den Assoziationen, die sein Name ge
genwärtig in erster Linie erweckt - nur in zerstückelter Form: als ein un
zusammenhängendes Skelett von Zitaten. Um so mehr fühle ich mich
dazu herausgefordert, das Korpus, aus dem die Zitate immer wieder ge
rissen werden, als Ganzes zu würdigen.
Der Gesamtbetrachtung des Werks muß eines auf j eden Fall vorausge
hen: der in den nächsten sechs Abschnitten dieses Kapitels vorzulegende
Ü berblick über die historischen und literarischen Entstehungsbedingun
gen. Er wird ergeben, daß wir wenig einigermaßen Glaubwürdiges vom
Leben des Horaz wissen, weshalb sich auch die Biographie des realen
Autors für uns lediglich aus Bruchstücken konstituiert. Dasselbe gilt, wie
außerdem zu zeigen ist, für die Werke der Griechen und Römer, an die
Horaz mit seiner Poesie anknüpfte: Die Texte derer, welche die von ihm
verwendeten Gattungen begründeten, sind uns nur fragmentarisch kennt
lich. Das Horazische CEuvre dagegen gehört zu den nicht allzu zahlrei
chen Werken antiker Autoren, die vollständig auf uns gekommen sind,
und es ist durch mittelalterliche Kodizes, von denen einige schon im
9 .]ahrhundert geschrieben wurden, vorzüglich überliefert. Zudem wer-
R itter auf dem richtigen R oß IJ
Wer sich anhand von historischen Testimonien über das Leben des Horaz
informieren möchte, dem stehen außer einer zeitgenössischen Inschrift
(S. 2 5 ) und einer kurzen Erwähnung des Dichters bei Ovid (Tristia
4 . 1 0 .49 f.) zwei Quellen zur Verfügung: das Horazische Werk und ein
Auszug aus der von Sueton (ca. 70- 1 3 0 ) verfaßten Lebensbeschreibung.
Die Dichter-Viten dieses Schriftstellers fußen außer auf Archivmaterial
einerseits und Wanderanekdoten andererseits zu einem nicht geringen
Teil auf Passagen in den j eweiligen CEuvres, die Sueton unbekümmert als
Dokumente las. Zwar handelt es sich dabei im Falle des Horaz vor allem
um dessen Selbstzeugnisse, aber da diese stets in eine poetische Aussage
integriert sind, erregen mehrere von ihnen den Verdacht, stilisiert oder gar
fingiert zu sein. So erfahren wir zum Beispiel aus Ode 2 . 7, Horaz habe
bei Philippi (42 v. Chr.), wo er im Bürgerkrieg Octavians und des Marcus
Antonius gegen die Republikaner auf deren Seite kämpfte, unter Zurück
lassung seiner parmula (Schild) die Flucht ergriffen und sei dabei von
Gott Merkur in einer dichten Wolke «emporgehoben» worden. Letzteres
ist eindeutig eine Anspielung auf Szenen der Homerischen Ilias, in denen
ein Held durch einen Unsterblichen vom Schlachtfeld entrückt wird, also
ein Mythos. Aber auch der preisgegebene Schild dürfte Fiktion sein - zum
einen, weil die parmula in der Zeit des Horaz nicht mehr im Gebrauch
war, zum anderen, weil schon drei seiner Vorgänger in den von ihm ge
wählten Gattungen, die frühgriechischen Dichter Archilochos, Alkaios
und Anakreon, behaupten, sie hätten im Kampf ihren Schild weggewor
fen (Archil. 5 West; Alk. 401 B Voigt; Anakr. 8 5 Gentili). Immerhin ist der
Bericht des Horaz insoweit sicherlich authentisch, als er in Philippi dabei
war und zu den Verlierern gehörte. Nur autobiographische Angaben des
Dichters, die wie diese auf einen historischen Kern reduziert werden kön
nen, sollen im laufenden Abschnitt berücksichtigt werden, während die
Auseinandersetzung mit Stilisiertem und Fiktivem für die Interpretation
der einzelnen Werke des Horaz aufgespart bleibt.
Zweifellos korrekt ist Suetons Information, Quintus Horatius Flaccus
- so der volle Name - sei am 8. Dezember 65 v. Chr. geboren worden. Der
Historische und poetische Bruchstücke
Dichter verweist zweimal auf das Jahr (Epo. 1 3 .6; Od. 3 . 2 1 . 1 ), und das
Neptunfest, das Horaz in Ode 3 .2 8 feiern möchte, könnte dasselbe
sein wie der auf den 8. Dezember fallende Poseidentag in Athen. Auch
Suetons Angabe, Horaz sei am 27. November 8 v. Chr., also im Alter von
56 Jahren, gestorben, dürfte richtig sein. Ü ber eines allerdings sollte man
sich im klaren sein: Todesdaten gerieten in der Antike schnell in Verges
senheit - es sei denn, der Verstorbene war ein Kaiser oder ein christlicher
Heiliger -, und deshalb scheint auch hier die Möglichkeit freier Erfindung
mit Hilfe irgendwelcher Äußerungen des Horaz in seinem Werk nicht
gänzlich abwegig. Man bedenke: Der Dichter verkündet in Od. 2. 1 7.5-9
seinem Freund Maecenas, er werde, wenn dieser sterbe, ihm noch am sel
ben Tag in den Tod folgen. Maecenas wiederum schied nach Auskunft
einer zuverlässigen Quelle 8 n. Chr. aus dem Leben (Dio Cassius, Römi
sche Geschichte 5 5 .7. 1), die Buchstaben seines Namens ergeben, griechisch
geschrieben und als Ziffern gelesen, 3 3 0, und diese Zahl führt, wenn man
sie zum I. Januar addiert, auf den 27. 1 1 . Da antike Astrologen solche Re
chenspiele ernsthaft zu betreiben pflegten, ist immerhin denkbar, daß ein
Gewährsmann Suetons das Datum in Ermangelung eines diesbezüglichen
Dokuments « errechnete». Dazu könnte auch Ode I. I I , welche die beiden
berühmten Worte carpe diem enthält, angeregt haben. Dort sagt Horaz zu
einer Leukonoe, sie solle weder fragen, welches «Ende» die Götter ihm
und ihr gesetzt hätten, noch babylonische Sternzeichen prüfen. Bezog
man das im Altertum auf das Lebensende, mochte ein Astrologe daraus,
daß die Ode 56 Wörter umfaßt, Schlüsse auf die Zahl der Lebensjahre des
Dichters ziehen {Bradshaw 2002 ).
Auf festem Boden stehen wir wieder mit dem Namen der Geburtsstadt
des Horaz: Venusia, das heutige Venosa an der Grenze zwischen Apulien
und Lukanien (Sat. 2 . 1 .34 ff.). Der Vater des Dichters war laut Sueton, der
sich auf Horaz beruft (er meint die Stellen Sat. 1 .6.6 und 45 f. sowie
Epi. 1 .20.20 ), ein ehemaliger Sklave. Es könnte allerdings sein, daß Horaz
senior vor der Geburt seines Sohnes lediglich vorübergehend seine Frei
heit verloren hatte. Denn als die Römer Venusia im Bundesgenossenkrieg
(9 1-89 v. Chr.) eroberten und mehr als 3000 Bewohner gefangennahmen,
befand sich unter den Versklavten möglicherweise der Vater des Dichters,
und wenn das zutrifft und er zu den angesehenen Bürgern der Stadt zähl
te, erhielt er vermutlich nach nicht allzu langer Zeit seinen ursprünglichen
Status zurück. Demnach wäre er kein Freigelassener im üblichen Sinne
gewesen. Horaz würde dann in den drei Textpassagen, wo er von sich als
dem Sohn eines ehemaligen Sklaven spricht, lediglich üble Nachrede de
rer zitieren, die ihn als solchen bezeichneten. Besonders Sat. 1 . 6.45 f. ge
stattet diese Interpretation; dort sagt der Dichter:
R itter auf dem richtigen R oß
Nun kehre ich zu mir zurück, dem <<Sohn eines freigelassenen Vaters»,
den alle herabsetzen als «Sohn eines freigelassenen Vaters».
Am Anfang der Epoche, die man als diej enige der augusteischen Dich
tung bezeichnen kann - sie ist auf die Zeit zwischen 3 5 v. und 16 n. Chr.
zu datieren und für uns durch die Werke des Vergil, Horaz, Properz, Ti
buH und Ovid repräsentiert -, stehen die ungefähr in das Jahr 35 v. Chr.
zu setzenden Bucolica Vergils und das vermutlich nicht lange danach
publizierte erste Buch Satiren des Horaz. Dort erwähnt dieser in fein
fühliger Umschreibung die Hirtenpoesie des Freundes, wobei er sie «zart
20 Historische und p oetische Bruchstücke
und anmutig» (molle atque facetum) nennt ( r o.44 f.), und der Aufbau sei
nes Buches ist an demj enigen Vergils orientiert. Wie die Bucolica umfaßt
Satiren I zehn Gedichte, die, weil 6. I hier wie dort einen Neuansatz signa
lisiert, in zwei gleich lange Gruppen zerlegt werden. Außerdem weisen
einzelne Texte Motivverwandtschaft auf, etwa Hirtengedicht 8 mit Sa
tire 8, wo es j eweils um Zauberei geht. Mit den Bucolica begann Vergil ein
Lebenswerk, das er nach dem Prinzip der Aszendenz aufbaute: Er stei
gerte das Niveau seiner literarischen Produktion in drei Stufen, indem er
auf die im Hirtenmilieu angesiedelte Poesie mit dem Lehrgedicht vom
Landbau (Georgica) einen anspruchsvolleren Text und darauf wiederum
die Aeneis folgen ließ, die als Epos zu der im Altertum angesehensten
poetischen Gattung gehörte. Es sieht sehr stark danach aus, daß Horaz
mit seinen ersten Gedichtsammlungen einen vergleichbaren Dreischritt
inszenierte. Zunächst konzipierte er die beiden Satirenbücher als Werk
einer «ZU Fuß gehenden Muse>> (2.6. I 7 : musaque pedestri). Dann schuf er
mit seiner Form der Epode eine Kombination aus jambisch schmähen
dem und schon ein wenig ans Lyrische anklingendem Gedicht. Nachdem
er I7 Epoden in einem Buch herausgegeben hatte, publizierte er in Oden
Buch I-3 lyrische Poesie. Zwar zählt er seine Spielart dieses Genres wie
Satiren und Epoden zur «kleinen» Dichtung (S. 33 f. und 6 I ), aber die
Sammlung enthält mehrere Texte, die sich stofflich und stilistisch unver
kennbar mit der Aeneis berühren, darunter die «Römeroden>> ( 3 . I-6).
Dazu, daß man in der Sequenz Satiren-Epoden-Oden das Vergilische
Prinzip des «Aufstiegs>> wiedererkennt, darf man sich durch eine wichtige
Beobachtung Matthew Santiroccos ( I 9 8 6, 2 5 ) berechtigt fühlen: Horaz
wollte offenbar mit der Anordnung der ersten drei Gedichte in Oden
Buch I deutlich machen, ihm sei das genannte Prinzip bewußt. Denn in
Ode 1 . 1 finden sich intertextuelle Bezüge zu Bucolica-Stellen (vgl. z. B.
V. 2I mit Buc. 7.46); 1 . 2 gleicht motivisch dem Ende von Buch I der Geor
gica (49 8-5 1 4), und in 1 . 3 warnt Horaz den Freund Vergil vor einer See
reise, mit der er, wie wir noch sehen werden, vermutlich keine richtige
Fahrt, sondern die Abfassung der Aeneis meint. Der Dichter der Satiren,
Epoden und Oden begnügte sich aber nicht mit den an der Aszendenz
von Bucolica, Georgica und Aeneis orientierten drei Schritten, sondern tat
noch einen vierten: Nach Vollendung der drei Bücher vereinigenden
Sammlung lyrischer Gedichte beschäftigte er sich in Versbriefen, von de
nen er zunächst 20 in einem Buch herausbrachte, vorrangig mit philoso
phischen Problemen. Es wäre denkbar, daß ihn dazu ebenfalls der Freund
angeregt hatte. Laut Suetons Vergil-Vita soll der Autor der Aeneis geplant
haben, nach Abschluß des Werkes das übrige Leben nur noch der Philo
sophie zu widmen (§ 3 5 ). Er selbst konnte, da er noch vor der endgültigen
Aufstieg von R olle zu R olle 21
Wann werde ich den für das festliche Mahl aufbewahrten Caecuber,
froh über Caesars Sieg,
mit dir - so wird es Jupiter angenehm sein - im hohen Hause,
glücklicher Maecenas, trinken?
Wie Horaz sich durch die Epode in die Situation des Actium-Kämpfers
zurückversetzt, so durch die Ode in die ersten Tage nach dem Tod der
ägyptischen Königin. Buch I der lyrischen Poesie wurde aber nicht kurze
Zeit später, also noch 30 v. Chr., sondern frühestens 26 v. Chr. veröffent
licht. Denn Ode 1 . 29 spielt auf eine Expedition nach Arabien an, und
diese wurde erst entweder 26l 2 5 oder 25l 24 v. Chr. durchgeführt.
Das Eröffnungsgedicht von Oden Buch I korrespondiert inhaltlich
und metrisch mit 3 · 3 0, dem letzten in Buch 3 : Als Auftakt zur lyrischen
Poesie steht I. I dem Epilog zu den drei Gedichtbüchern gegenüber, und
von den darin vereinten Oden sind nur diese beiden allein aus kleineren
asklepiadeischen Versen zusammengefügt (S. 47 f.). Deshalb nimmt man
allgemein an, die Trilogie sei als solche publiziert worden; die Widmung
von 1 .4 an L. Sestius, einen der Konsuln von 2 3 v. Chr., könnte, wenn es so
war, ein Indiz dafür sein, daß alle drei Bücher den Lesern in diesem Jahr
erstmals vorlagen. Aber Sestius wird nicht als Amtsträger angeredet.
Außedem zeigt sich bei linearer Lektüre der Bücher I-3 , wie wir sehen
werden, daß sie offenbar als eine dreiteilige «Fortsetzungsgeschichte»
konzipiert sind und somit sukz essi ve herausgekommen sein dürften.
Dazu paßt, daß Buch 2 kein jüngeres Datum als das des 8. Dezembers 2 5
v. Chr. evoziert - Horaz präsentiert sich i n 2 .4.23 f . als 4oj ähriger - und
deshalb wohl bald nach dem Ende des Jahres 25 erschien. Buch 3 wieder
um enthält ein Gedicht, das an die Rückkehr des Augustus aus Spanien
Aufstieg von R olle zu R olle 2]
daß ich von einem freigelassenen Vater abstamme und in armen Verhältnissen
meine Schwingen weit über das Nest ausgestreckt hätte[ . . . ],
damit du, was du meiner Herkunft wegnimmst, meinen Leistungen hinzufügst,
und daß ich den ersten Männern der Stadt gefallen hätte in Krieg und Frieden,
winzig sei von Statur, früh ergraut, der Sonne zugetan,
im Zürnen rasch, um gleichwohl versöhnlich zu sein.
Wenn zufällig jemand dich nach meinem Alter fragt,
so wisse er, daß ich viermal elf Dezember vollendet hatte
in dem Jahr, als seinen Kollegen Lepidus der Konsul Lollius nach sich zog.
24 Historische und p oetische Bruchstücke
Damit ist 2 1 v. Chr. gemeint, woraus man schließen könnte, das erste Epi
stelbuch sei 20 v. Chr. herausgekommen. Doch da in Epi. r . 1 2 .26 die end
gültige Niederwerfung des spanischen Volksstamms der Kantabrer durch
Agrippa erwähnt wird, die 19 v. Chr. gelang, wird man das Buch in dieses
Jahr oder das nachfolgende datieren. Auf j eden Fall veröffentlichte Horaz
die Briefsammlung als Mittvierziger. Es ist ein Porträt erhalten, das uns
vielleicht eine etwas bessere Vorstellung von seinem damaligen Aussehen
gibt als Vers 24 in dem gerade zitierten Text sowie Vers 1 5 in der Epi
stel r .4 , wo der Dichter sich als einen dicken Mann mit glatt-glänzender
Haut schildert. Auf dem Bruchstück eines wohl aus dem Anfang des
r . Jahrhunderts n. Chr. stammenden Reliefs, das heute in Boston aufbe
wahrt wird (Zanker 1 9 8 7, 68), sieht man einen Herrn in vorgerücktem Al
ter, zu dem die Selbstbeschreibung des Horaz paßt. Er trägt eine Tunika
und Toga, ist im Freien auf einer Rasenbank gelagert und hält in der Lin
ken, von der eine Efeugirlande herabhängt, ein Trinkgefäß, den Kantha
ros. Bedenkt man, daß Horaz in den Oden mehrfach als Teilnehmer eines
Gastmahls redet, mag man durchaus in Betracht ziehen, der unbekannte
Künstler könne hier den Dichter abgebildet oder zumindest ein Idealpor
trät geschaffen haben.
Doch zurück zum Schluß von Epistel r .2o ! Es scheint mir keineswegs
unmöglich, daß Horaz durch seine bemerkenswert detaillierte Sphragis
am Ende eines Buches, mit dem er die vierte Stufe seines «Aufstiegs» von
Werk zu Werk erreicht hatte, den Abschied von seiner poetischen Tätig
keit andeuten wollte. Er könnte aber auch j etzt schon Teil 2 der Episteln
geplant haben, und etwa acht Jahre später hat er dann ja auch einen sol
chen herausgegeben. Vorher mußte er freilich seinem in Brief r . r artiku
lierten Vorsatz, er wolle keine lyrische Poesie mehr produzieren, untreu
werden. Denn bald nach der Publikation seines siebten Gedichtbuches
erhielt Horaz von Augustus den Auftrag, für die Jahrhundertfeier des
Jahres 17 v. Chr. ein Chorlied, das Carmen saeculare, zu verfassen und zu
komponieren. Und das war für den Dichter natürlich eine so große Ehre,
daß er nicht nein sagen konnte.
Das Jahrhundertlied
Augustus bemühte sich vielfach darum, frührepublikanische Festivitä
ten, soweit sie während der Bürgerkriege nicht mehr gepflegt worden wa
ren, neu zu beleben. Ein nachweislich erstmals 249 v. Chr. durchgeführtes
religiöses Ritual, zu dem Opfer und Spiele gehörten, hatte, da eine Wie
derholung alle 100 Jahre beschlossen wurde, 1 49, aber nicht 49 v. Chr.
stattgefunden, und der Prinzeps begründete dafür nun eine andere Tradi-
Aufstieg von R olle zu R olle 25
tion: Die Jubelfeier, die e r veranstaltete, sollte künftig alle u o Jahre wie
derholt werden. Für das von ihm inszenierte Ritual hatte Augustus den
Zeitpunkt mit Bedacht gewählt. Denn im Jahre 17 v. Chr. konnte er so
wohl in der Außen- als auch in der Innenpolitik auf Errungenschaften
zurückblicken, die ihm so bedeutend erschienen, daß ihre Erhaltung un
bedingt in einem besonders weihevollen Akt von den Göttern zu erflehen
war. Was sollte Bestand haben ? Vor allem dies: Zum einen durften seit 1 9
v. Chr. aufgrund von Erfolgen sowohl i m Bereich der Verhandlungsdiplo
matie als auch auf dem Schlachtfeld die Grenzen des römischen Imperi
ums im Osten und Westen als gesichert gelten. Zum anderen wurden nun
erstmals durch zwei 18 v. Chr. verabschiedete Gesetze Ehe und Fortpflan
zung römischer Bürger unter staatlichen Schutz gestellt: Die Lex IuLia de
adulteriis coercendis Qulisches Gesetz über die Bestrafung von Ehebruch)
sah für diverse außereheliche Sexualhandlungen Strafen vor, und die Lex
Iulia de maritandis ordinibus (über das Heiraten innerhalb der Stände)
motivierte Senatoren und Ritter durch Privilegien zu Hochzeit und Kin
dcszeugung. Außerdem hatte Augustus nach dem Tode des Marcellus
weitere Maßnahmen getroffen, um seiner Familie, den Juliern, die Nach
folge in der Herrschaft zu ermöglichen; zum Beispiel adoptierte er 1 7
v. Chr. Gaius Caesar, seinen ältesten Enkel.
Die drei Themen «Sicherheit der Grenzen», <<Schutz der Ehe» und <<ju
lischer Herrschaftsanspruch» integriert Horaz denn auch in das Carmen
saeculare, indem er sie von dem Chor der Knaben und Mädchen, denen er
das Lied in den Mund legt, in Gebeten an mehrere Gottheiten teils direkt,
teils indirekt zur Sprache bringen läßt. An welchem Punkt im Ablauf des
Festes der Bittgesang ertönte, weiß man aufgrund eines spektakulären
archäologischen Fundes, der r 8 9 o gelang. Damals wurden in Rom am
Ufer des Tiber nahe dem Ponte Vittorio Emanuele in einer mittelalter
lichen Mauer neun Bruchstücke von Marmorplatten entdeckt, auf denen
das <<Protokoll>> des Jahrhundertfestes von I 7 v. Chr. festgehalten war; sie
sind heute in Roms Thermen-Museum zu sehen. Aus der Inschrift geht
hervor, daß am dritten Tag, der auf den J . Juni fiel, 27 Knaben und eben
soviele Mädchen vor dem Apollo-Tempel auf dem Palatin, nachdem Augu
stus und Agrippa dort dem Gott und dessen Schwester Diana geopfert
hatten, das Chorlied sangen und dies vor dem Jupiter-Tempel auf dem
Kapitol wiederholten. Dann heißt es wörtlich: Carmen composuit Q. Ho
r[att]us FLaccus (Das Lied komponierte Q. H. F.). Es hat seinen guten
Sinn, daß zwei Gruppen von 3 x 9 Sängern das Lied vortrugen, denn der
Text weist unverkennbar eine von beiden Zahlen beherrschte Struktur
auf. Er zerfällt in zwei gleich lange Hauptteile, die j eweils aus drei
Strophentriaden, also neun Strophen bestehen, und einen Epilog, der eine
Historische und poetische Bruchstücke
Strophe umfaßt. In der ersten Hälfte, die von Anrufungen Apollos und
Dianas gerahmt wird, fleht der Chor um göttlichen Segen für die Frucht
barkeit sowohl der Eheleute als auch der Saaten und des Viehs; in der
zweiten Hälfte, wo ohne Namensnennung offensichtlich die kapitolini
schen Götter Jupiter und Juno apostrophiert werden, unterstützt der Ge
sang das Gebet des Augustus mit diesen Worten (49-56):
Und was von euch erfleht mit <der Opferung von> weißen Rindern
der berühmte Nachkomme des Anchises und der Venus,
möge er erlangen, überlegen dem kämpfenden, dem darnieder liegenden
Feind gegenüber mild.
Während in der zweiten der beiden Strophen eindeutig die Sicherung der
Reichsgrenzen durch Augustus gepriesen und implizit um Unterstützung
seiner Außenpolitik gebeten wird, dad man V. 49-52 als Bekräftigung der
Bemühungen des Kaisers um den Erhalt der Herrschaft für seine Familie,
die Julier, lesen. Denn mit Blick auf Vergils Aeneis läßt der Chor Augustus
von Anchises und Venus, den Eltern des Aeneas, abstammen und recht
fertigt so den Anspruch der Dynastie auf die Macht über Rom; dabei wird
in V. 5 1 f. auf den berühmten Vers 8 5 3 in Buch 6 der Aeneis Bezug genom
men, mit dem Anchises die Römer auffordert,
Bald wirst du als Verheiratete sagen: <Ich habe den Göttern zur Freude,
als das Jahrhundert die festlichen Tage wiederbrachte,
gesungen das Lied, kundig der Weisen
des Dichters Horaz.>
Sueton, von dem wir erfahren, das Carmen saeculare sei von Horaz im
Auftrag des Augustus geschrieben worden, weiß auch zu berichten, der
Prinzeps habe den Dichter gleichfalls dazu veranlaßt, den Sieg seiner
Stiefsöhne Tiberius und Drusus über den keltischen Stamm der Vindeli
ker (in der Gegend des heutigen Augsburg) zu verherrlichen und ihn so
gezwungen, den drei Büchern Oden nach langer Unterbrechung des Ver-
Historische und p oetische Bruchstücke
fassens von lyrischer Poesie ein viertes Buch hinzuzufügen. Nun finden
sich in dieser insgesamt 15 Gedichte vereinigenden Sammlung in der
Tat zwei, worin die Kriegstaten der beiden jungen Feldherrn besun
gen werden (4 und 1 4), und das scheint die Behauptung Suetons ebenso
zu bestätigen wie das «Protokoll>> des Jahrhundertfestes die Aussage
des Biographen über die Entstehung des Carmen saeculare. Doch bei
letzterem handelt es sich um einen von den Gedichtbüchern des Horaz
isolierten Text; er dürfte separat veröffentlicht worden sein und wurde
irgendwann in eine Gesamtedition der Werke des Dichters aufgenom
men. Die Gedichte 4 und 14 dagegen sind so fest in den poetischen
Diskurs des vierten Odenbuches integriert, daß man sich schwer vorstel
len kann, sie seien zunächst als Einzeltexte für Augustus verfaßt wor
den und dieser habe Horaz dann befohlen, er solle noch 13 weitere Ge
dichte «dazuschreiben>> , damit eine Papyrusrolle von der üblichen Länge
(8 oo-1ooo Verse) gefüllt werden könne. Gewiß, das auf uns gekommene
Buch enthält außer den beiden Gedichten zum Lob des Tiberius und
Drusus zwei, in denen der Dichter den Prinzeps preist (5 und 1 5 ), und die
Oden 4· 1 und 2 richtet Horaz an junge Männer, die zur Verwandtschaft
des Kaisers gehörten. Aber zugleich sind in dem Buch sowohl innerhalb
als auch außerhalb der genannten Texte ebenso wie in der älteren Lyrik
sammlung die Themen Erotik, Dichtungstheorie und Lebensphilosophie
vertreten, die Horaz hier wie dort mit Augustus-Panegyrik eng verwob.
Das Nebeneinander von Privatem und Offiziellem bildet in Oden 4, wie
wir sehen werden, ein besonders harmonisches Ganzes.
Sowohl in Ode 4 . 1 5 (6-9) als auch in Epistel 2 . 1 (255 f.) erwähnt Horaz
in einem Atemzug, die Parther hätten Feldzeichen, die sie von den Rö
mern erbeutet hatten, an diese zurückerstattet (beziehungsweise würden
Rom fürchten), und der Janus-Tempel sei (zum Zeichen der Beendigung
eines Krieges) geschlossen worden. Mit Recht vermutet Robin Nisbet
(2007, 1 7), hier meine Horaz zwei auf n i i o v. Chr. zu datierende Bege
benheiten; die erste bezeugt ein Kurzüberblick zu Livius' (verlorenem)
Buch 1 4 1 , die zweite Cassius Dio ( 5 4 · 3 6.2). Dieser schreibt, die Tempel
schließung sei n v. Chr. zwar verfügt worden, aber im folgenden Jahr
habe man das Dekret annulliert, und so dürfen wir annehmen, daß beide
Gedichtbücher n oder (spätestens) 10 v. Chr. erschienen .
. Das zweite Epistelbuch fügte Horaz laut handschriftlichem Befund nur
aus zwei Gedichten zusammen, den Briefen an Augustus und Florus. Der
zweite Text steht in enger zeitlicher Nähe zu dem n I I o v. Chr. entstande
nen ersten, da Horaz wahrscheinlich als Ausgangssituation die Teilnahme
des Florus an einem der Feldzüge des Tiberius in den Jahren 1 2 bis 9
v. Chr. wählte. Freilich wird man die beiden Texte, die nur 270 + 2 1 6 486
=
Aufstieg von R olle zu R olle 29
Verse umfassen, wohl kaum als vollständiges Buch ansehen können. Nun
ist uns ein Horaz-Gedicht von 476 Versen überliefert, das zwar durch den
Titel Ars poetica als Werk sui generis deklariert wird und in den Kodizes
entweder zwischen Carmen saeculare und Satiren oder Oden und Epo
den steht, das aber wie die Episteln 2 . I und 2 in Hexametern Dichtungs
theorie erörtert und an eine bestimmte Adresse gerichtet ist; in diesem
Falle sind es zwei junge Männer mit Namen Piso und deren Vater. Der
Titel Ars poetica wiederum muß nicht von Horaz stammen, weil er durch
kein Textsignal eindeutig bestätigt wird und erst bei Quintilian (um
3 5 -nach 96 n. Chr.) belegt ist (/nstitutio oratoria 8 . 3 .60). Da wiederum
der Grammatiker Charisius (Mitte 4 . ]h. n. Chr.) das an die Pisonen ge
richtete Gedicht zweimal als Epistel bezeichnet (Grammatici Latini ed.
H. Keil, 1 .202.26 und 204. 5), spricht nichts gegen folgende Annahme: Der
Text war ursprünglich hinter Epistel 2 . I und 2 plaziert und bildete mit
ihnen ein Gedichtbuch, das, insgesamt 962 Verse umfassend, normale
Länge hatte, wurde aber in postumen Werkausgaben spätestens in der
Mitte des r . Jahrhunderts n. Chr. von den beiden Episteln getrennt und
mit einer eigenen Ü berschrift versehen. Das geschah vermutlich deshalb,
weil man den Pisonenbrief als Lehrgedicht über die Dichtkunst las .
I s t d i e sogenannte Ars poetica d e n Briefen a n Augustus u n d Florus auch
zeitlich nahe genug, daß sie mit ihnen zusammen in derselben Papyrus
rolle erschienen sein kann ? Der Text nimmt auf kein aktuelles Ereignis
Bezug, weshalb eine Antwort nur durch Identifizierung der Adressaten
gefunden werden kann. In der Forschung erzielte man bis heute keine
Einigung darüber, um wen es sich bei den drei von Horaz angesproche
nen Pisonen handelt. Die besten Argumente haben wohl diej enigen, die
den Vater mit L. Piso Pontifex, dem 48 v. Chr. geborenen Konsul von I 5
v. Chr., gleichsetzen. Dieser kehrte I O v. Chr. von einem Feldzug in Thra
kien nach Rom zurück, als seine (historisch nicht klar bezeugten) beiden
Söhne I5 und I4 Jahre gewesen sein dürften. Da in den beiden anderen
literaturtheoretischen Gedichten auf ebendiese Zeit angespielt wird, kann
man sich die drei Texte problemlos zusammen entstanden denken. Line
are Lektüre ergibt zudem: Augustus-, Florus- und Pisonenbrief stellen,
wie noch näher gezeigt werden soll (S. 205 ff.), aufgrund von Wechselbe
zügen eine Einheit dar, die für augusteische Gedichtbücher charakteri
stisch ist. Ich gehe also davon aus, daß die eine der beiden Papyrusrollen,
die Horaz r r / r o v. Chr. publizierte, drei Episteln vereinte.
Halten wir denn das Resultat der in diesem Abschnitt zur Datierung
der einzelnen Gedichtbücher vorgetragenen Ü berlegungen fest! Horaz
veröffentlichte Satiren I zwischen 3 5 und 33 v. Chr., Satiren 2 und das
Buch Epoden 30 v. Chr. Die drei Bücher Oden gab er sukzessive in den
]0 Historische und p oetische Bruchstücke
Jahren 26/z5 bis 24!23 heraus und präsentierte sie durch Schlußsignale im
dritten Buch nachträglich als Lyriktrilogie. I9 oder I 8 v. Chr. erschien
Episteln r, 17 v. Chr. wurde das von Horaz komponierte Carmen saecu
lare festlich dargeboten, und I I / r o v. Chr. kamen Oden 4 und Episteln 2
heraus. Der Dichter war - so sahen wir zu Beginn des Abschnittes - zu
nächst wie Vergil in einem Dreischritt von Rolle zu Rolle «aufgestiegen»
und dabei als Ich-Sprecher in drei verschiedene Rollen geschlüpft: in die
des Satirikers, des Jambikers und des Lyrikers. Auf ein noch höheres Ni
veau begab er sich dann als philosophierender Autor von 20 Versbriefen.
Der Auftrag, das Chorlied für die Jahrhundertfeier zu komponieren,
brachte ihn zwar zur Lyrik zurück, aber er schrieb außerdem noch drei
weitere, diesmal sehr lange Briefe, in denen er j etzt hauptsächlich über das
Dichten reflektierte. Wir wissen nicht, welches der beiden letzten Ge
dichtbücher, Oden 4 oder Episteln 2, zuerst in die Hände der Leser ge
langte. Nun gibt Horaz aber in den drei Literaturbriefen zu verstehen, er
dichte nicht mehr (Epi. 2. r . r u ; 2.2. 5 4 ; Ars poetica 3 0 6), womit er offen
sichtlich das Verfassen von lyrischen Versen meint. Man darf also anneh
men, daß Episteln 2 sein letztes Werk war, und es wird im vorliegenden
Buch auch als letztes analysiert. Im Moment befinden wir uns freilich
noch in dem Kapitel, das Hintergrundinformationen für die Lektüre der
Gedichtbücher liefert. Dazu gehören auch Ausführungen über die litera
rische Tradition, an die Horaz sich mit den vier von ihm gewählten Gat
tungen j eweils anschloß. Im folgenden werde ich Vergleiche zwischen ihm
und seinen Vorläufern im Bereich der Satire, des Jambus, des lyrischen
Gedichtes und der Epistel ziehen.
Die älteste Gedichtsammlung des Horaz, Satiren Buch I und 2, ist einer
ausnahmsweise nicht in Griechenland, sondern in Rom begründeten Gat
tung zuzuordnen; deshalb handelt es sich bei der Bezeichnung dafür - zu
nächst satura, später satira - um einen der wenigen literaturtheoretischen
Termini, die aus dem Lateinischen entlehnt wurden. Was das Wort bedeu
tet, wußte man schon in der Spätantike nicht mehr genau. Der Gramma
tiker Diomedes (4 . Jh. n. Chr.) bietet vier Erklärungen an (Grammatici
Latini ed. H . Keil I .48 5 f.), von denen wahrscheinlich die folgende zutrifft:
Satura sei abgeleitet von einer Speise mit einer bunt gemischten Füllung,
also einer Art Pastete. Wenn das so ist, haben wir es wie bei Farce, Pot
pourri oder Melange mit einem Begriff aus der Küchensprache zu tun,
und dazu paßt, daß in den Satiren des Horaz Kulinarisches eine signifi-
«Die Satire gehört ganz uns» JI
kante Rolle spielt; in 2 . 2 , 2.4 und 2 . 8 dominiert es sogar. Horaz war wohl
auch der erste, der sowohl die Gattung als auch ein einzelnes Gedicht
satura nannte (2. 1 . 1 bzw. 2.6. 1 7). Zunächst verstand man darunter eine
Sammlung vermischter Gedichte, und eine solche veröffentlichte unter
dem Titel Satura erstmals Q. Ennius (239-1 69 v. Chr.). Von diesem Werk
sind nur sehr wenige Fragmente erhalten, die nicht viel mehr erkennen
lassen, als daß die einzelnen Gedichte in verschiedenen Versmaßen abge
faßt waren. Eines gilt j edoch als sicher: Hier fehlte noch ein Element, in
dem man heute das wichtigste der Satire sieht: Kritik an menschlichen
Fehlern und Schwächen sowie an einzelnen damit behafteten Personen.
Diese Komponente brachte C. Lucilius ( 1 5 8 ?- r oJ I I o2 v. Chr.) in die Gat
tung ein, und daher darf mari ihn mit Horaz (Sat. 1 . 1 0.46-48 ; 64 ff.) als
ihren eigentlichen «Erfinder» betrachten. Lucilius war es auch, der den
daktylischen Hexameter (S. 45) zu dem für die Gattung verbindlichen
Metrum machte, nachdem er in seinen ersten vier Büchern «vermischter
Gedichte» wie Ennius auch andere Versmaße verwendet hatte. Nur noch
in Hexametern schrieben die drei Klassiker der römischen Satire: Horaz,
Persius (34-62 n. Chr.) und Juvenal (um 5 5 - nach 1 3 0 n. Chr.).
Horaz setzt sich mit Lucilius als dem Autor, in dessen Nachfolge er
sich mit seinen Satiren stellt, in drei von diesen Gedichten ausführlich
auseinander ( 1 .4 ; 1 o ; 2 . r), um das eigene Konzept von dem des Vorgän
gers abzugrenzen. Er beginnt so ( r .4 . I-r3a):
In den zitierten Versen nennt Horaz zwei für ihn besonders hervorste
chende Merkmale der Satiren des Lucilius: zum einen, dieser habe wie
die Komödiendichter im Athen des 5 . }ahrhunderts v. Chr. einzelne Per
sonen mit großer libertas (wörtlich «Freiheit>>) beschimpft, zum anderen,
J2 Historische und poetische Bruchstücke
Wie immer es zu erklären ist, daß Horaz an die Stelle von Invektiven
gegen gesellschaftlich herausragende Personen Entrüstung und Spott
über die sittliche Dekadenz seiner Umwelt setzte - für moderne Leser
kann ein Gewinn darin liegen. Denn ein aus aktuellem Anlaß entstande
nes politisches Pamphlet überdauert die Jahrhunderte nicht so leicht wie
Moralsatire, die zu allen Zeiten Gültigkeit hat. Zugegeben: Es bedarf auf
j eden Fall gewisser historischer Kenntnisse über die Epoche, in der Ho
raz seine Satiren schrieb, wenn man diese voll und ganz würdigen möchte.
Aber in den beiden Gedichtbüchern werden menschlich-allzumensch
liche Laster und Torheiten immer wieder so faszinierend als zeitlose Phä
nomene vor Augen geführt, daß man bei der Lektüre eines Textes, der für
ein breiteres Publikum bestimmt ist, nicht ständig zu den Seiten mit den
Erläuterungen blättern muß. Nun finden sich zwar, wie gesagt, durchaus
Angriffe gegen einzelne Personen in den Satiren des Horaz. Doch diese
Leute sind in der Regel von geringer Bedeutung, weshalb man sie vielfach
nicht klar identifizieren kann. Einige unter ihnen übernahm der Dichter
von Lucilius, andere Figuren fingierte er einfach und gab ihnen dann teil
weise sprechende Namen, um sie als Typen zu präsentieren; so nennt er in
Sat. 1 . 1 .94-100 einen reichen Geizhals, den eine Freigelassene mit einem
Beil mitten entzweihaut, vermutlich deswegen Ummidius, weil die Rö
mer hier in (in) und medius (mitten) assoziieren konnten. Immerhin geht
Horaz gelegentlich so weit, Männer zur Zielscheibe seiner Satire zu ma
chen, deren Namen an diej enigen prominenter Republikaner oder deren
engste Freunde erinnern; man kann etwa, wenn der Vielschreiber Cassius
Etruscus verspottet wird ( 1 . 1 0.62-64), an den Caesar-Mörder C. Cassius
denken, und über den eitlen Poeten Fannius ( 1 .4 . 2 1 f.; 1 o . 8o) dürfte sich
Horaz auch deshalb mokieren, weil die Zeitgenossen den Namen des Re
publikaners C. Fannius, eines treuen Anhängers des Sextus Pompeius,
mithören mochten (DuQuesnay 1 9 84, 55 f.).
Die Horazischen Satiren verdanken ihre nach über 2000 Jahren auf
viele Leser wirkende Anziehungskraft sicherlich außer der Tatsache, daß
sie allgemeinverständliche Moralkritik enthalten, dem kunstvollen Um
gang ihres Verfassers mit Sprache und Versmaß. Damit kommen wir zum
zweiten Punkt des oben aus Sat. 1 .4 zitierten Urteils über Lucilius. Wenn
Horaz behauptet, der ältere Satiriker habe mehr Quantität als Qualität
geboten, so sagt er das aus der Sicht eines Dichters, der sich betont an die
Tradition des Kallimachos und der sogenannten Neoteriker anlehnt; bei
ihnen handelt es sich um eine Gruppe spätrepublikanischer römischer
Poeten, zu denen auch Catull (Mitte I . Jh. v. Chr.) gehörte. Mit diesen
Vorläufern verbindet Horaz die Neigung zur «kleinen>> Form, also zu
Dichtungen nicht allzu großen Umfangs, welche die Welt der Haupt- und
34 Historisch e und p oetisch e Bruch stücke
Staatsaktionen meiden und sowohl stilistisch als auch metrisch auf sorg
fältiger Filigranarbeit basieren. Den Unterschied zwischen << großer>> und
<<kleiner>> Poesie veranschaulicht Kallimachos in einem zur Zeit des Ho
raz berühmten Passus seines Apollonhymnos durch ein Bild, indem er
den Gott sagen läßt ( r o8-n 2 ; Ü bersetzung nach Markus Asper) :
Und als ich einmal griechische Verse machte, ich, geboren diesseits des
Meeres, verbot mir dies mit solchen Worten Quirinus,
nach Mitternacht mir erschienen, wenn die Träume wahr sind:
<Trügst du in den Wald Holz, wärst du nicht verrückter, als wenn
du lieber die großen Scharen der Griechen vermehren wolltest.>
Schon Vergil berichtet zu Beginn von Gedicht 6 der Bucolica in der Rolle
des Hirten Tityrus von der Begegnung mit einem Gott, der ihm Anwei
sungen für seine Tätigkeit als Dichter gab: Apollo habe ihn ermahnt, nicht
über Könige und Schlachten, sondern ein «fein gesponnenes Lied>> zu sin
gen, also « kleine>> Poesie zu verfassen. Dort evoziert der Autor der Hir
tengedichte eine ähnliche Szene am Anfang der Aitia (Ursprungssagen)
des Kallimachos, und Horaz will offenbar beide Textpassagen anklingen
lassen. Damit präsentiert auch er sich zumindest implizit als Dichter der
«kleinen>> Form. Zugleich aber gibt er zu verstehen, im Kontrast zu Ver
gil, der sich zu seinen Bucolica durch den Griechen Theokrit ( 3 . Jh. v. Chr.)
anregen ließ, führe er als Autor von Satiren ganz bewußt eine auf römi
schem Boden gewachsene literarische Tradition fort; dazu paßt es gut, daß
es sich bei seinem Gott um den Romgründer Romulus handelt, der nach
seinem Tod in Quirinus umbenannt und unter die Unsterblichen versetzt
wurde. Von hier mag man eine direkte Linie zu einer berühmten Äuße
rung Quintilians im literarhistorischen Abschnitt seines Rhetoriklehrbu
ches ziehen: «Die Satire gehört ganz uns>> (Institutio oratoria 10. 1 .93).
Es ist freilich zu bedenken, daß Horaz seine beiden Satirenbücher sehr
wahrscheinlich - so j edenfalls lautet das einheitliche Zeugnis der Kodizes
- Sermones betitelte und damit offenbar die Lehnübertragung eines grie
chischen Begriffs verwendete. Der Singular sermo kann nämlich griech.
diatribe entsprechen und wie dieses Wort «Plauderei» bedeuten (und
«plaudern>> wird Horaz in den Satiren, wie wir sehen werden, tatsäch
lich). Man hat zeigen können, daß Horaz mit seinen sermones nicht nur
an diejenigen des Lucilius anknüpft, sondern auch von den Diatriben
des kynischen Philosophen Bion von Borysthenes (um 300-2 50 v. Chr.)
beeinflußt sein dürfte; er selbst redet einmal von « bioneischen sermo
nes» als einer poetischen Gattung, an der sich mancher in Rom erfreue
Historische und poetische Bruchstücke
(Epi. 2 . 2.60). Horaz empfand mithin seine Satiren, die er hier zweifellos
meint, im Hinblick auf ihren literarischen Ursprung als nicht exklusiv
«uns» zu eigen. Mit seinem dritten Gedichtbuch, den Epoden, folgte er
dann in erster Linie griechischen Vorbildern, und dasselbe gilt für die
Sammlung seiner lyrischen Gedichte. Zwischen der Abfassung des drit
ten und des vierten Odenbuches schrieb er erneut Sermones, doch jetzt
als Versbriefe. Und ein Buch wie das, welches Horaz aus den ersten 20
dieser Episteln zusammenfügte, hatte es zuvor nicht gegeben, gehörte
also ganz und gar ihm.
Ü ber seine Tätigkeit als Dichter der Epoden sagt Horaz in Epi. I . I 9 .23-
25:
Horaz rühmt sich hier, die lateinische Literatur erstmals durch Gedichte
in der Art des frühgriechischen Jambikers Archilochos von Paros (um 650
v. Chr.) bereichert zu haben. Autor von Jamben sei er - das erklärt er in
V. 24b-2 5 a - mindestens insofern, als er ebenso den «Rhythmus», also
die Versmaße, wie das «Temperament» der Redeweise von seinem Vor
gänger übernommen habe. Was meint Horaz damit? Er setzt hier zwei
Bedeutungen des literarischen Begriffs voraus. «Jambisch>> nennt man
zum einen das Metrum, bei dem der Versfuß die Sequenz ! kurz l lang l (im
Deutschen l unbetontl betontl) aufweist und mehrere solche Versfüße zu
sammen zum Beispiel einen sechshebigen Sprechvers, den jambischen
Trimeter, ergeben; besonders bekannt wurde Vers I der Epode 2 (mit den
bereits S. 13 als «geflügelt>> zitierten zwei letzten Worten):
Offensichtlich versetzt Horaz sich hier - das dürften die Leser seiner
Epoche sofort erkannt haben - in die Situation nicht lange vor der Schlacht
bei Actium, an der Maecenas und sehr wahrscheinlich auch er selbst auf
der Seite Caesar Octavians teilnahmen. Der Dichter läßt sein Publikum
der Zeit unmittelbar nach Actium aus der Retrospektive miterleben, wie
er den sich zu Meerfahrt und Seegefecht rüstenden Freund seiner Treue
versichert: Er werde die diesen erwartende Mühsal ebenfalls ertragen, j a
s e i bereit, ihm überallhin z u folgen ( 5-1 4). Darauf sagt e r ( 1 5-22):
Du fragst wohl, wie ich dir bei deiner Mühsal mit der meinen helfen kann,
ich, unkriegerisch und zu wenig stark ?
Als Gefährte werde ich weniger in Angst sein;
sie erfaßt Abwesende mehr,
wie der bei seinen ungefiederten Jungen sitzende Vogel:
Die herankriechenden Schlangen fürchtet er
mehr, wenn er sie verlassen hat, doch er könnte, auch wenn er da wäre, nicht
größere Hilfe bringen den ihm Nahen.
sich im Epodenbuch nur wenige; in einigen Fällen wird das Opfer an
onym angegriffen (4; 6; 8 ; 9; 1 2 ; 1 5 - 1 7-24), und in den sechs Gedichten,
wo Horaz den N amen einer von ihm bloßgestellten Person verrät, ist die
se entweder eine unbedeutende beziehungsweise nicht mit Sicherheit zu
identifizierende Figur (Alfius in 2 , Mevius in 1 0 ) , oder es handelt sich um
eine höchstwahrscheinlich fiktive Gestalt (Canidia in 3, 5 und 1 7 ; Neaera
in 1 5 . 1 - 1 6) . Zudem werden solche Invektiven dadurch gewissermaßen re
lativiert, daß Horaz sich gelegentlich selbst zur Zielscheibe seiner J ambik
macht. Schon in Satiren 2 hat er Dialoge inszeniert, in denen er sich von
seinen Gesprächspartnern Vorwürfe anhören muß, und j etzt geht er sogar
so weit, sein Alter ego, das sich in Epode 1 unkriegerisch gibt, überdies als
Versager beim Liebesspiel reden zu lassen ( 8 ; 1 2).
Dieser Jambiker verfolgt in der Tat keinen Lykambes, und er kann sich
auch nicht mit dem Fuchs vergleichen, der seinen treulosen Freund, den
Adler, verflucht und anschließend dessen Junge auffrißt. Immerhin setzt
die einzige Epode, die auf Archilochos und Hipponax (um 540 v. Chr.),
einen weiteren Vorgänger in der Gattung, Bezug nimmt, die Verwandlung
des Horaz in einen Hütehund voraus; es ist das offenbar als programma
tischer Text zu lesende Gedicht Nr. 6 :
Das alles klingt vielleicht auf den ersten Blick sehr gefährlich, aber allein
schon die Tatsache, daß Horaz den Namen des «Hundes », dem er Angst
vor sich einzuflößen versucht, nicht angibt, nimmt der Invektive die
Spitze. Nein, dem Archilochos als dem erbitterten Feind des Lykambes
Historische und poetische Bruchstücke
gleicht er auch hier nicht, und ebensowenig dem Hipponax, der mit sei
nen Schmähungen einen Bupalos attackierte. Das Gedicht enthält wenig
mehr als Drohungen, und sie sind nicht nur gegen den angeredeten
« Hund», sondern ganz allgemein gegen «j edes wilde Tier» beziehungs
weise «die Bösen» gerichtet. Das wiederum paßt zur Sprechsituation der
vier politischen Gedichte ( 1, 7, 9 und 1 6): Horaz, der sich zum Verteidiger
einer Personengruppe aufschwingt - in Gedicht 6 sind es die Hirten, als
deren Hütehund er das Wort ergreift -, läßt eine andere Gruppe, der er
feindlich gesinnt ist, seine Warnungen vernehmen. Der Parteigänger Oc
tavians als Widersacher derj enigen, die noch nach Actium die Ziele des
Antonius unterstützen, scheint, wie ich meine, deutlich durch.
Von der Schmähdichtung des Hipponax, der in Epode 6 indirekt ge
nannt ist, ließ Kallimachos sich - wie Horaz von Archilochos - zu einem
Jambenbuch anregen, und so wie später der Römer die Aggressivität sei
nes Vorgängers erheblich abschwächte, verfuhr schon der hellenistische
Autor, der weder einen Bupalos noch sonst j emanden anfeindete. Im
Buch des Kallimachos, von dem nur Fragmente erhalten sind, folgten auf
13 Gedichte in j ambischen Metren vier lyrische Texte, die vielleicht stoff
lich auf das zuvor Gesagte abgestimmt waren. Horaz, der sich für seine
Epoden außer Archilochos auch Kallimachos zum Vorbild nahm - in wel
chem Maße, kann man nicht mehr feststellen -, dürfte mit der von ihm
gewählten Anzahl von insgesamt 17 Gedichten an diejenige der Einzel
texte in dem hellenistischen Jambenbuch erinnern. Daß er wie Kallima
chos auf Invektiven im Stile der frühgriechischen Schimpf- und Spott
gedichte verzichtete, mögen Leser unserer Zeit ebenso begrüßen wie seine
Entschärfung der lucilischen Satire. Hätte Horaz nämlich etwa gegen ein
zelne Personen unter den Gegnern Octavians polemisiert, dann wäre sein
Gedichtbuch vielleicht so etwas wie eine stark an aktuellen Ereignissen
orientierte politische Propagandaschrift geworden. Tatsächlich aber tre
ten in den Epoden Ä ußerungen über die Lage der Nation unmittelbar
nach Actium doch sehr hinter solchen zurück, zu denen Horaz sich als
Beobachter menschlicher Laster und Torheiten genötigt sieht.
In diesem Bereich dominieren zwei Themen: Sex und Magie. Erotische
Gedichte verfaßte schon Archilochos - viele waren, wie die Reste ahnen
lassen, offenbar sehr obszön -, und diejenigen des Horaz, die sich im
Epodenbuch finden, weisen, soweit sie nicht ebenfalls derbe Sexualität
bieten, auf die Liebeslyrik innerhalb der Odensammlung voraus. Die Be
schäftigung mit Hexerei wird schon in Sat. 1 . 8 und dann wieder in zwei
Epoden (5 und 1 7) verspottet. Nun bedeutet das griechische Wort epode
«Zauberformel», und daraus darf man ein Argument dafür ableiten, daß
schon Horaz wie unsere Kodizes die Sammlung mit liber epodon (Buch
Symposien mit und ohne Lyra
der Epoden) überschrieb {und nicht, wie man zum Teil vermutet hat,
«Buch der Jamben» nannte). Denn griech. epodon ist der Genitiv Plural
zu epod6s wie zu epode, weshalb die Zeitgenossen neben der eigentlichen
Bedeutung des Titels auch «Buch der Zauberformeln» verstehen konnten.
Und darin mag eine Anspielung darauf gesteckt haben, daß das neue Jam
benbuch ein von Archilochos noch nicht behandeltes Thema ansprach; in
den Fragmenten gibt es jedenfalls kein Indiz dafür, auch er habe sich
schon über Hokuspokus mokiert.
Im griechischen Originaltext bestehen beide Verse aus elf Silben mit der
Sequenz l lang l lang l kurz l lang l lang l lang l kurz l kurz l langl kurz l lang oder
kurz !, und entsprechend sind die Betonungen in der deutschen Ü bertra
gung. Horaz erinnert an diesen Gedichtanfang zu Beginn seiner Ode I . 37,
in der er seine sodales {Gefährten) dazu auffordert, sich über den Tod der
Kleopatra zu freuen; metrisch kann man Vers I und 2a etwa so wieder
geben ( Ü bersetzung wie auch nächste Seite: Färber/Schöne 9 1 9 8 2, S. 63):
Mit der Silbenzahl und der Verteilung der Längen und Kürzen folgt
Horaz der Vorlage, imitiert also eine bestimmte Versform, den alkäi
schen Elfsilbler. Wie Alkaios verbindet er zwei von diesen Versen mit j e
einem Neunsilbler (lkurz oder lang l lang l kurz l lang l lang l lang l kurz l langl
kurz oder lang l) und einem Zehnsilbler ( l lang l kurz l kurz l lang l kurz l kurz
l lang lkurz l lang l kurz oder lang I) zu einer vierzeitigen Strophe:
den Bacchus und die Musen und Venus und den sie
stets begleitenden Knaben besang
und den Lykos, den mit schwarzen Augen und schwarzem
Haar Zierlichen.
von Wolkenstein von uns heute. Doch wir können dank der B emühungen
mediävistischer Forscher rekonstruieren, in welchem Ambiente der spät
mittelalterliche Lyriker seine Lieder vortrug, und die von ihm verwende
ten Melodien sind überliefert; dem Römer Horaz dagegen dürfte analoges
Wissen über Alkaios verschlossen gewesen sein. Er lernte - dies ist ein
zweiter und sehr wesentlicher Punkt - die Werke der frühgriechischen
Lyriker höchstwahrscheinlich in Gedichtbüchern kennen, die Philologen
in Alexandria rund 400 Jahre nach Entstehung der Lieder als Lesetexte
ediert hatten und in denen die von den Autoren komponierten Melodien
fehlten. Das CEuvre des Alkaios zum Beispiel hatten die Herausgeber auf
(mindestens) zehn Bücher verteilt, deren erstes Hymnen enthielt. Hier
waren die Gedichte I-3 der Reihe nach an Apollon, Hermes und die
Nymphen gerichtet und in drei verschiedenen Metren verfaßt: Hymnos I
und 2 in alkäischen beziehungsweise sapphischen Strophen und Hym
nos 3 in fortlaufenden größeren asklepiadeischen Versen (S. I 20 f.). Oliver
Lyne konnte zeigen (2oo 5 a), daß Horaz an dieser Anordnung von Ge
dichten in höchst subtiler Manier seine Odensequenz r .9-r r orientiert.
Nachdem der Dichter in I . I-8 die wichtigsten der von ihm benutzten ly
rischen Versmaße bis auf eines vorgestellt hat, folgt eine «Alkaios-Triade>> :
r . 9 bietet die ersten alkäischen Strophen in Oden I und «zitiert>> eingangs
den Beginn von Alkaios 3 3 8 Voigt, evoziert aber zugleich den römischen
Apollokult durch Erwähnung des Berges Soracte, auf dem der Gott ver
ehrt wurde; r . I o ist eine dem zweiten Hymnos des griechischen Lyrikers
entsprechende Merkur-Ode in sapphischen Strophen; in Gedicht r . r r ,
das acht größere Asklepiadeen aneinanderreiht, redet Horaz die von ihm
geliebte Leukonoe an, und diese trägt offenbar den Namen einer der
Nymphen, die in Alkaios' Hymnos Nr. 3 apostrophiert waren.
Wie deutlich erkennbar ist, schuf Horaz Lesedichtung. Er strukturierte
sein Gedichtbuch mit Blick auf eines der Bücher, die unter dem Namen
des Alkaios als Lesetext erschienen waren. Für den römischen Lyriker
lebte und sang der griechische in Papyrusrollen, und so lebte und sang
Horaz nun als neuer Alkaios in neuen Papyrusrollen. Und daraus darf
man folgern: Es war lediglich Fiktion, daß Horaz in die Rolle des beim
Gastmahl auftretenden <<Meisters der römischen Lyra>> schlüpfte. Also
begleitet er seine Verse auf diesem Instrument nur als persona der vier
Odenbücher. Das schließt nicht aus, daß Horaz einzelne seiner Gedichte
oder sogar ganze Bücher bei Gastmählern zum besten gab, die von Freun
den wie Maecenas veranstaltet wurden. Aber dergleichen geschah wie
heute bei Dichterlesungen in Form einer Rezitation. Denn als Buchlyrik
konzipiert, richtete sich die Horazische Ode wie die in den alexandri
nischen Lyrikerausgaben enthaltenen Gedichte nicht an einen kleinen
Symposien mit und ohne Lyra 45
Waffen sfng ich und Mann, I den E rstling, welchen von Troja
Diese Strophe erlangte eine gewisse Berühmtheit, weil sie einst an vielen
deutschen Gymnasien bei Gedenkfeiern für einen Verstorbenen gesungen
wurde. Daß die dafür gewählte Melodie deutlich an die von Chorälen an
klingt, ist kein Zufall, da man solche in der frühen Neuzeit zuweilen in
horazischen Metren dichtete; Nr. 502 im Evangelischen Gesangbuch für
Bayern und Thüringen (Text und Melodie: Matthäus Apelles von Löwen
stern 1 644) beginnt zum Beispiel mit zwei alkäischen Versen:
Umgekehrt hat man Horazische Texte bis in die Gegenwart immer wie
der vertont, aber das kann im Rahmen dieser Monographie nicht näher
ausgeführt werden.
Die lyrische Poesie Sapphos, welche wie diej enige des Alkaios nur in
Bruchstücken überliefert ist, wurde von den Alexandrinern in neun Bü
chern herausgegeben, und das erste begann mit einer Anrufung der
Aphrodite durch die Dichterin . Horaz wiederum fleht im ersten Gedicht
des vierten Odenbuches Venus an, aber während Sappho die Liebesgöttin
herbeiwünscht, wird letztere von dem römischen Dichter gebeten, ihn zu
verschonen. Jedenfalls ist wie im Falle der Sequenz Od. 1 .9-n deutlich,
daß Horaz seine Leser auch hier an einen berühmten Buchanfang erin-
Symposien mit und ohne Lyra 47
nern wollte. So war vor ihm bereits Catull verfahren, aber dieser evoziert
in den Versen, die seine Sammlung eröffnen, nicht das erste Gedicht eines
Buches, das frühgriechische Lyrik enthielt, sondern den Prolog des Me
leager von Gadara (um r 3 o-6o v. Chr.) zu seinem etwa roo v. Chr. erschie
nenen Stephanos (Kranz), einer Anthologie hellenistischer Epigramme
verschiedener Autoren (Griech. Anth. 4 . 1 ) . Fast nur Gedichte dieser Gat
tung hatten bis zum Erscheinen von Oden r römische Poeten dazu inspi
riert, Texte zu verfassen, die man aus moderner Sicht der Lyrik zuordnen
würde; speziell im Bereich der Erotik, die in der lyrischen Poesie bei
Horaz eine wichtige Rolle spielt, holten Catull und seine dichtenden Zeit
genossen sich ihre Anregungen primär von Epigrammatikern. Horaz da
gegen verkündet in Ode J.JO, dem Epilog zu seiner ersten Odensamm
lung, sehr selbstbewußt ( r zb-r 4a):
Mit der äolischen Poesie ist die im äolischen Dialekt gedichtete Lyrik des
Alkaios und der Sappho gemeint. Zwar übernahm Horaz, wie ich zu zei
gen versucht habe, nicht «Weisen» der beiden, sondern rezipierte ihre
Texte, da er sie in Büchern vorfand, als Lesedichtung, aber er fingierte
zumindest, daß er sie als Sänger mit der Lyra in der Hand zu Gehör
bringe. Das hinderte ihn freilich nicht daran, sich für manche seiner Oden
Anregungen auch von Epigrammen zu holen und intertextuelle Bezüge
zu solchen Texten herzustellen. Einige seiner kürzeren lyrischen Gedichte
sind nicht nur stofflich, sondern sogar strukturell hellenistischen Epi
grammen sehr ähnlich, also auf eine Ü berraschungspointe angelegt.
Zu den in der augusteischen Epoche beliebten Epigrammatikern
gehörte Asklepiades von Samos (geb. um 3 20 v. Chr.). Nach ihm ist ein
lyrisches Metrum benannt, das Horaz neben dem alkäischen und dem
kleineren sapphischen Vers am häufigsten verwendet: der kleinere askle
piadeische Vers (zum größeren S. uo f.). Gleich Ode r . r beginnt mit
einem solchen (Ü bersetzung: Färber/Schöne 9 1 9 82, S. 7):
der ersten Hälfte - llang llang llang l kurz l kurz llang l - könnte auch die er
ste Hälfte eines Pentameters bilden, in der auf zwei Daktylen, die j eweils
durch einen Spondeus ersetzt werden können, eine lange Silbe folgt. Und
der zweiten Hälfte eines Pentameters ist der asklepiadeische Vers nach der
Zäsur immerhin sehr ähnlich, da er nur eine Silbe weniger aufweist: Man
mißt hier llang l kurz l kurz l lang l kurz llang oder kurz I, während die zweite
Hälfte des Pentameters immer aus zwei Daktylen und einer Länge, also
sieben Silben besteht. Auch der kleinere asklepiadeische Vers als ein für
lyrische Poesie konzipiertes System ist also in die Nähe eines Sprechver
ses gerückt, wodurch erneut signalisiert wird, daß der Odendichter Rezi
tationslyrik verfaßte.
hat, bildet die Gruppe der Gedichte, die sich mit dem Prinzeps auseinan
dersetzen, ein Gegenstück zur politischen Poesie des Alkaios. Andere
frühgriechische Lyriker behandeln gleichfalls sowohl Probleme ihres
Staates als auch - wie Alkaios - weitere Themen.
Welche von diesen Dichtern außer Alkaios und Sappho sind es nun,
durch die Horaz sich beim Schreiben seiner Oden inspirieren ließ ? Eine
erste Andeutung macht er am Ende von L I gegenüber Maecenas (3 5 f.):
Mit der Sängerschar, der Horaz hinzugezählt werden möchte, ist offen
sichtlich der Kanon der neun frühgriechischen Lyriker gemeint. Drei
von ihnen, Sappho, Alkaios und Anakreon (um 5 70-um 4 8 5 v. Chr.), ver
faßten monodische Lyrik, also Texte, die von einem einzelnen Sänger vor
getragen wurden, während sechs Dichter ihre Poesie durch einen Chor
singen ließen: Alkman (z. H. 7. ]h. v. Chr.), Stesichoros (63 2/z9-nach 5 5 7
v. Chr.), Ibykos (geh. u m 5 7 6 v. Chr.), Simonides ( 5 5 6-um 468 v. Chr.),
Pindar ( pz / p S- nach 446 v. Chr.) und Bakchylides (um po-nach 4 5 0
v. Chr.). In d e n ersten drei Odenbüchern stellt Horaz z u allen neun Dich
tern intertextuelle Bezüge her, aber sein wichtigstes Vorbild bleibt ein
deutig Alkaios. Das lehrt allein schon folgende Beobachtung: Od. I .9-I 8
bieten eine Revue von sechs der kanonischen Lyriker, da Horaz hier ge
wissermaßen <<exemplarisch» typische Motive ihrer Poesie aufgreift, und
fünf von diesen zehn Oden - sie sind am Anfang, in der Mitte und am
Ende der Reihe plaziert - erinnern den Leser an Gedichte des Alkaios
(9- n ; I 4 ; I 8 ); die übrigen repräsentieren Pindar ( 1 2 ) , Sappho ( I J ), Bak
chylides ( I 5), Stesichoros ( I 6) und Anakreon ( q). Nicht selten macht
Horaz zu Beginn einer Ode implizit darauf aufmerksam, daß diese von
einem frühgriechischen Gedicht seinen Ausgang nimmt, indem er den
ersten Vers in lateinischer Wiedergabe als «Motto» zitiert; so entspricht
etwa I . I 2 . I-Ja
Welchen Mann, welchen Heros auf der Lyra oder der hellen
Flöte zu verherrlichen übernimmst du, Klio,
welchen Gott ?
Phorminxbeherrschende Hymnen,
welchen Gott, welchen Heros, welchen Mann werden wir besingen ?
JO Historische und poetische Bruchstücke
Pindar, der einzige unter den großen neun Lyrikern, von dem wir ganze
Bücher besitzen - es sind die vier, die seine Lieder zum Preis von Siegern
in athletischen Wettkämpfen enthalten -, hat im vierten Odenbuch des
Horaz eine ähnliche B edeutung wie Alkaios in der ersten Sammlung lyri
scher Gedichte: Er ist hier, wie man allgemein annimmt, das wichtigste
Vorbild. Ganz sicher sind wir wegen der fragmentarischen Ü berlieferung
archaischer Poesie freilich nicht. Ein Papyrusfund kann das Bild von heute
auf morgen verändern. So lassen es in jüngerer Zeit entdeckte Bruchstük
ke möglich erscheinen, bei Od. 4.6-9 handle es sich um eine speziell an
Gedichten des Simonides orientierte Gruppe (Harrison 20o r a, 264). Viel
leicht gilt generell, daß Horaz, der zwischen Buch r -3 und 4 seiner Oden
das Carmen saeculare verfaßte, in der zweiten Sammlung den B ezug auf
monodische Lyrik hinter der Chorlyrik zurücktreten läßt. Auf j eden Fall
dürfte die Lückenhaftigkeit unserer Kenntnis der griechischen Prätexte
von Buch 4 den Blick auf manche Feinheit des lateinischen Textes ver
sperren.
Schon bei Pindar spielt dichtungstheoretische Reflexion, das erste der
oben genannten fünf Themen in der Horazischen Lyrik, eine bedeutende
Rolle. Der Römer steht allerdings in seinen zahlreichen Ä ußerungen zur
Poetik der Oden primär in der Tradition eines Autors, der als Literatur
theoretiker wesentliche Anregungen von Pindar empfing: Kallimachos.
Dieser war außerdem zusammen mit anderen hellenistischen Dichtern für
Horaz wie schon für Catull und andere Poeten der späten Republik weg
weisend im Bereich erotischer Verse. Die griechischen Epigrammatiker,
die ihre kurzen Texte in sorgfältig strukturierten Büchern publizierten,
regten Horaz wahrscheinlich dazu an, mehrfach seine Erfahrungen mit
einer jungen Frau in einer Serie von Gedichten sozusagen als <<Roman» zu
erzählen; ein solcher fügt sich etwa aus den Lydia-Oden r . 8 , 1 . 1 3 , 1 . 25
und 3 ·9 zusammen. Eine Art Fortsetzungsgeschichte kann man gleichfalls
erkennen, wenn man die Augustus-Oden quer durch die vier Bücher in
der vorgegebenen Reihenfolge liest; davon wird im Lyrikkapitel immer
wieder die Rede sein. Auch hier haben wir es mit einem Stoff zu tun, auf
den hellenistische Poesie ihren Einfluß ausübte. Denn Herrscherpreis ist
ein Thema, das im griechischen Sprachraum unter den Monarchen der
Diadochenstaaten in einer für die Römer besonders anregenden Form be
handelt wurde. Hellenistische Elemente finden sich ebenso in den an Un
sterbliche gerichteten Oden des Horaz, der Götterhymnen nicht nur i n
d e n Werkeditionen frühgriechischer Lyriker, sondern zum Beispiel auch
bei Kallimachos lesen konnte. Was das Verhältnis des Horaz zu hellenisti
scher Literatur betrifft, sei schließlich noch darauf verwiesen, daß die ihr
zuzurechnenden Schriften griechischer Philosophen, unter ihnen nament-
Das Schwein aus der Herde Epikurs JI
Wenn Horaz in Epi. 2 . 1 .4 ; 250 und 2 . 2 .60 von seinen sermones (Plau
dereien) spricht, meint er damit nicht allein die Gedichte in den zwei
Satirenbüchern, die er mit hoher Wahrscheinlichkeit unter dem Titel Ser
mones publizierte, sondern auch diej enigen, welche die Handschriften
übereinstimmend zwei Büchern mit dem Titel Epistulae (Episteln) zu
ordnen. Handelt es sich um ein und dieselbe Gattung ? Quintilian setzt
das in seiner Ausbildung des Redners wohl voraus, da er darin Horaz nur
als den Lyriker ( r . 8 .6), Satiriker ( 1 0 . 1 .94) und J ambiker ( 1 0 . 1 .96) erwähnt.
Nun sind in der Tat Satiren und Episteln sehr eng miteinander verwandt:
Hier wie dort ist das Versmaß der Hexameter, und zu den wichtigsten
Themen gehören in beiden Sammlungen Moralphilosophie und Dich
tungstheorie, womit Horaz sich j eweils im Plauderton befaßt. Doch
abgesehen davon, daß er den sermo-Stil in den Episteln gegenüber den
Satiren verfeinert hat, unterscheiden sich die jüngeren Hexametergedich
te von den älteren vor allem in einem wesentlichen Punkt: In den Epistel
büchern redet lediglich die persona des Autors und wendet sich zudem in
j edem Gedicht an einen Adressaten, während wir in den Satiren mehrere
Stimmen vernehmen und Horaz dann, wenn er «monologisiert>>, nur
zweimal das Wort an eine Person richtet: in 1 . 1 und 1 .6 an Maecenas als
seinen Freund und Patron, dem er Buch 1 widmet. Die Episteln wieder
um stehen mit ihrem Adressatenbezug den Oden näher als den Satiren,
doch kann man sie nicht einfach « Oden in Hexametern>> nennen. Denn
sie weisen eine ganze Reihe von Merkmalen auf, die, wie aus den antiken
Erörterungen über den Brief als Gattung erhellt, für ehendieses Genre
charakteristisch sind. Hervorgehoben sei hier nur, daß die Episteln die
52 Historische und poetische Bruchstücke
Fünf Tage hatte ich dir versprochen, auf dem Lande zu weilen,
den ganzen Sextilis [= August] lasse ich Lügner mich vermissen . . .
auch viel über sich selbst sprach. Horaz richtet einige seiner Episteln
gleichfalls an Freunde, die gerade fern von Rom weilen. Auch er präsen
tiert sich als Ratgeber, wofür er dann besonders geeignet erscheint, wenn
er, der Mittvierziger, seine Gedanken jungen Leuten mitteilt. Er verbin
det dabei Empfehlungen, die sich aus der momentanen Situation des
Adressaten ergeben, mit der auf Philosophie gestützten Unterweisung. In
ihr sieht er gleichzeitig ein ganz persönliches Anliegen, weil er, eine Art
«Psychiater» der Briefempfänger, auch sein eigener «Patient>> ist, also von
der Beschäftigung mit Philosophie selbst zu profitieren versucht. Das
macht er gleich zu Beginn von Epistel r des ersten Buches deutlich, indem
er programmatisch verkündet ( r r f.):
Was wahr und geziemend ist, danach forsche und frage ich und gehe
ganz darin auf.
Ich verwahre und ordne, was ich mir dann bald hervorholen kann.
Nicht habe ich mich verpflichtet, auf irgendeines Meisters Worte zu schwören;
wohin auch immer mich der Sturmwind treibt, dort kehre ich als Gast ein.
Trifft das, was Horaz hier sagt, auf die von ihm in der Briefsammlung
vermittelte Ethik wirklich zu ? Zumindest auf den ersten Blick steht das
Ende von Epistel 4 dazu im Widerspruch. Dort schreibt der Dichter
einem Albius, der vermutlich mit dem Elegiker Albius Tibullus (gest. ca.
r8 v. Chr.) identisch ist ( 1 5 f.):
Mich, den Fetten und Glänzenden mit wohlgepflegter Haut, wirst du besuchen,
wenn du einmal lachen willst, mich, ein Schwein aus der Herde Epikurs.
Nähere Betrachtung der letzten Worte ergibt freilich, daß sie ironisch
gemeint sein müssen. Zwar kann grex (Herde) die Schülerschar eines
Philosophen bezeichnen, aber hier soll man wohl zugleich an einen
Schweinehirten denken, weil die Kritiker Epikurs in der Antike gern die
falsche Behauptung aufstellten, er predige als Hedonist B orstentieren in
Menschengestalt die grenzenlose Sinnenlust. Da nun Horaz sich in sei
nem gesamten übrigen Werk immer wieder als das genaue Gegenteil eines
Hedonisten porträtiert, darf man das in Epi. 1 .4. 1 5 f. steckende Bekennt
nis zum «Meister>> gewiß nicht ernst nehmen. Andererseits befindet sich
Horaz in der Regel gerade dann, wenn er ein möglichst bescheidenes, von
54 Historische und poetische Bruchstücke
Hier predigt also einer aus einsamer Höhe zu einer von ihm isolierten
Schar. Horaz dagegen sucht das vertraute Gespräch mit den Freunden,
und wenn er als Briefschreiber <<die eine Hälfte» eines solchen übernimmt,
so redet er dennoch nicht von einem hochragenden Tempel aus. Als er
sich dann doch einmal zum Verfassen einer Epistel, die philosophische
Ü berlegungen enthält, in einen geweihten Bezirk begibt, läßt er sich hin
ter einem unbedeutenden, verfallenen Heiligtum nieder; das verrät er dem
Briefadressaten Aristius Fuscus pointiert am Ende der ersten Hälfte des
ersten Epistelbuches ( I . 10.49 f. ):
f6 Historische und poetische Bruchstücke
Dies habe ich für dich diktiert hinter dem morschen Tempel der Vacuna,
nur darüber nicht froh, daß du nicht bei mir bist, ansonsten schon.
Horaz steht mit seiner Sprechhaltung Lukrez nicht nur denkbar fern,
sondern gleicht eher Epikur, weil er wie dieser den Lehrer-Schüler-Dia
log dem Dozieren vorzieht. Freilich ist er im Gegensatz zu Epikur und
Lukrez dazu bereit, in die Ausführungen zu seiner Vorstellung von der
rechten Lebensweise die Meinungen anderer Philosophen zu integrieren.
Mochten diese größten Wert darauf legen, ihre Lehren von denen der
Kollegen sorgfältig abzugrenzen, so existierte nun all das, was Horaz da
von für akzeptabel hielt, friedlich nebeneinander in seinen unorthodoxen
Plaudereien.
für uns heute nicht ganz leicht zugänglich ist - Gründe dafür wurden be
reits im Vorwort genannt -, muß der Schwerpunkt der Interpretation auf
einer Erklärung des auf dem Papier zu lesenden, nicht des im Geist mit
zulesenden Wortlautes liegen.
Es ist schon viel erreicht, wenn bei einem sukzessiven Durchgehen der
einzelnen Bücher deren wichtigste Motive herausgearbeitet werden - das
soll in den nachfolgenden Kapiteln geschehen - und sich so allmählich
zeigt, was davon in Texten aller vier Gattungen am häufigsten wieder
kehrt. Denn auf solche Weise wird relativ leicht wahrnehmbar, was das
<Euvre «im Innersten zusammenhält», also dessen Einheit bewirkt. Nun
gibt es einige Gedichte, in denen auf engem Raum mehrere Horazische
Leitmotive erscheinen. Eines davon ist die an Pompeius Grosphus ge
richtete Ode 2 . 1 6, die etwa in der Mitte der ersten Lyriksammlung ihren
Platz fand und somit auch (sicher zufällig) das Zentrum aller neun Bü
cher einnimmt. Sie präsentiert geradezu die Quintessenz von Denken
und Dichten dieses Autors, und daher wird nun zur Einstimmung auf
Kapitel 2-5 der vollständige Text interpretiert; beginnen wir mit den er
sten vier Strophen:
Dem pointiert an den Anfang von Vers r, 5 und 6 gestellten Wort «Ruhe>>
entspricht im Originaltext otium, das j edesmal für Ruhe und Sicherheit
vor äußeren Bedrohungen steht - für die Windstille, um die der in einen
Historische und poetische Bruchstücke
Sturm geratene Seefahrer bittet, und für den von kriegführenden Völkern
ersehnten Frieden. Dieses otium ist etwas Erstrebenswertes, und das gilt
auch zunächst einmal, wenn der Begriff «Muße, Freizeit» bedeutet. Doch
für einen Römer kann eine solche Form von otium etwas Gefährliches
haben, zum Beispiel für Catull. Nachdem dieser in seinem Gedicht p, das
wie Ode 2 . 1 6 in sapphischen Strophen verfaßt ist, ausführlich geschildert
hat, wie ihn der Anblick der von ihm geliebten Lesbia aller seiner Sinne
beraubt, sagt er in den letzten vier Versen ( 13 - 1 6):
Angenehm ist es, wenn auf dem großen Meer die Winde die Wogen aufwühlen,
vom Land aus der großen Mühsal eines anderen zuzusehen;
nicht weil die Qualen, die j emand erleidet, ein erfreuliches Vergnügen sind,
sondern weil es angenehm ist zu sehen, von welchen Ü beln man frei ist.
Angenehm ist es auch, die großen Schlachten des Krieges zu betrachten,
die im Felde geführt werden, ohne daß man Anteil hat an der Gefahr.
In diesen Versen fehlt otium im Sinne von Ataraxie dem im Sturm befind
.
lichen Seefahrer und dem Krieger, die zu Beginn von Ode 2 . 1 6 um otium
flehen. In beiden Texten kommt der nach Macht strebende Politiker hin
zu: Lukrez nennt ihn wenig später (V. I I- I J ), Horaz denkt an ihn, wenn
er sagt, otium sei nicht durch Edelsteine, nicht durch Purpur - hier meint
«Kleine» Poesie am kleinen Tisch 59
er den Purpurstreifen an der Toga eines Konsuls - und nicht durch Gold
käuflich, denn weder die Schätze eines solchen Machtträgers noch seine
Liktoren (Amtsdiener) könnten ihn von Unruhe und Sorge erlösen. Man
darf den Seefahrer, da verwandte Texte dazu raten, bei den zwei Dichtern
mit dem auf Erwerb von Reichtum begierigen Kaufmann gleichsetzen,
und dann ergibt sich: Der von einem Epikureer als <<angenehm>>, ja als das
größte Gut bewertete Seelenfrieden bleibt Menschen versagt, die entwe
der wie der Kaufmann von Habsucht (avaritia) oder wie Krieger und Poli
tiker von Ehrgeiz (ambitio) und dem damit verbundenen Machthunger
beherrscht sind. Frei davon ist, wie Horaz in Strophe 4 schreibt, derj enige,
der nur über einen schlichten Eßtisch verfügt, also ein bescheidenes Da
sein führt, und ein solcher Mensch kann ruhig schlafen, weil ihn weder
Angst, einer der von der hellenistischen Philosophie bekämpften Affekte,
noch Geldgier und das Verlangen nach politischer Autorität quälen.
Wir haben es hier mit einem bei Horaz von der ersten Satire an in im
mer wieder neuen Variationen behandelten Thema zu tun: der Lehre,
welcher zufolge derj enige glücklich ist, der sich damit begnügt, <<mit we
nigem>> zu leben (V. 1 3 ), also auf Reichtum und Macht verzichtet. Weitere
von Epikur und anderen griechischen Moralphilosophen übernommene
Lebensmaximen kann man in den Strophen 5-8 von Ode 2 . 1 6 entdecken:
Froh über die Gegenwart soll der Sinn um das, was jenseits davon liegt,
sich zu kümmern ablehnen und Bitteres durch gelassenes
Lächeln mildern: Nichts ist in jeder
Hinsicht glücklich.
ten Grosphus abgrenzt, ihm habe eine der drei Schicksalsgöttinnen ein
kleines Stück Land (parva rura) geschenkt. Eine weitere Gabe, die er ihr
verdankt, ist poetische Inspiration (spiritus Graiae Camenae), freilich nur
«zarte, geringe» - im Original steht tenuis, was beides bedeutet -, und sie
ist offensichtlich das Pendant zu der in V. 14 hervorgehobenen mensa
tenuis (schlichter Tisch) . Als tenuis bezeichnet Horaz also sowohl seine
Lebensweise, zu der anspruchsloses Essen gehört, als auch seine Dich
tung, und diese nennt er «Zart>>, weil sie in der Tradition von «kleiner»
Poesie nach Art derj enigen des Kallimachos steht; der hellenistische Dich
ter wird im Prolog zu seinen Aitia (Ursprungsmythen) von Apollo dazu
aufgefordert, sich durch die Mousa Ieptalee (zarte Muse) inspirieren zu
lassen (Frg. 1 .24 Asper). Kallimachos ist es auch, der die neidischen Kriti
ker seiner Dichtung als «<bösartiges> Volk» anredet ( 1 . 7 f.; «bösartig>> ist
die überzeugendste Ergänzung in dem lückenhaft überlieferten Text),
und das evoziert Horaz, wenn er schreibt, von der Parze sei ihm die Fä
higkeit verliehen worden, «das mißgünstige Volk zu verachten» .
Die Schlußstrophe der O d e 2 . 1 6, so zeigt sich klar, enthält eine wich
tige Aussage des Horaz über seine Dichter-persona: Er verbindet eine be
scheidene Lebensweise in Anlehnung an Forderungen hellenistischer
Philosophenschulen mit fein ausgearbeiteter, «kleine» Themen behan
delnder Poesie, wie sie erstmals von hellenistischen Dichtern geschrieben
wurde. So erscheint er als «Epikur>> in Personalunion mit «Kallimachos»
und weckt in uns die Vorstellung, er verfasse in perfekter Harmonisierung
von Leben und Kunst an einem kleinen Tisch «kleine>> Poesie. Ein solches
Bild von seiner dichterischen Existenz ist freilich Teil eines literarischen
Diskurses und deshalb primär als Fiktion zu verstehen, muß also nicht
mit der biographischen Realität übereinstimmen. Um diese wird es ohne
hin in den verbleibenden vier Kapiteln nicht mehr gehen, sondern um
die vier Gedichtsammlungen des Horaz, in denen seine persona zu uns
spricht.
Spaziergänge, Schnurren und Schmausereien:
Satiren in zwei Büchern
Die beiden Satirenbücher des Horaz, die zehn beziehungsweise acht Ge
dichte umfassen, wurden nicht zusammen veröffentlicht - das zweite kam
etwa fünf Jahre nach dem ersten heraus -, sie bilden aber eine kompositio
nelle Einheit. Horaz hat diese unter anderem dadurch hergestellt, daß er
2 . I eng mit r . Io, dem letzten Gedicht in Buch I, verklammerte. In r . I o
redet e r zunächst ausführlich über sein Verhältnis zu Lucilius, dem Vor
gänger in der Gattung, wobei er den Schwerpunkt auf formale Aspekte
der Satirendichtung legt. Dann beendet er das Gedicht mit einer Aufzäh
lung von Angehörigen der römischen Oberschicht, deren positives Urteil
über seine Poesie er für sich in Anspruch nehmen darf. Hier erscheinen
prominente Namen wie Maecenas, Vergil, Pollio und Messalla; man ver
mißt nur einen, der in einer früheren Passage des Buchs immerhin kurz
genannt war ( r . 3 .4): Caesar Octavian. Doch am Ende von 2 . I weist Ho
raz, nachdem er sich wieder mit Lucilius auseinandergesetzt hat - diesmal
stofflich -, unmißverständlich darauf hin, Octavian habe seine Satiren ge
lobt (83 f.). So zeigt sich klar: 2 . I ist komplementär auf I . I o bezogen. Um
Octavian geht es sogar schon in 2. r . I o-2o - Horaz erklärt hier, zur Ver
herrlichung der «Taten des unbesiegten Caesar» ( I I ) fehle ihm die Kraft -,
und wenn in 2 . 5 zum zweiten Mal die militärischen Erfolge des Impera
tors erwähnt werden (62-64), erfolgt das wie in 2 . 1 an exponierter Stelle:
im ersten Gedicht der zweiten Buchhälfte. Spätestens j etzt erkennt m an:
Der Dichter hat das zweite Satirenbuch zumindest indirekt Octavian ge
widmet - für eine explizite Zueignung ist er, wie aus seiner Verweigerung
des Herrscherpreises erschlossen werden darf, zu scheu -, und er ruft dies
in Erinnerung, indem er kurz auf die Taten des Imperators zurückkommt.
Außerdem gibt es zu der Nennung Octavians j eweils am Anfang der er
sten und zweiten Hälfte von Buch 2 ein Pendant in Buch I : Dort wendet
Horaz sich in I . I an Maecenas, wiederholt das in 6. I , also zu Beginn der
zweiten Buchhälfte, und verdeutlicht so, daß er dem Freund und Patron
Buch r der Satiren dediziert.
Vergleicht man die beiden Bücher als ganze miteinander, bemerkt man,
daß die wichtigsten Themen des ersten im zweiten erneut, aber j etzt unter
anderen Aspekten behandelt werden. Was wir in Buch r lesen, betrachten
wir aus der Sicht des Horaz. Hier steht er als «ich>> sagende Person im
Sittenkritische Plaudereien
Zentrum und erzählt uns eine Art Geschichte über seine persona. Zu
nächst präsentiert er sich als moralphilosophischer Lehrer, der in unter
haltsamem Plauderton drei ethische Probleme erörtert ( I-J), dann als
Nachfolger des Lucilius in der Gattung Satire (4) und schließlich als Kli
ent und Freund des Maecenas ( 5-Io). Mit den Ausführungen über seine
Beziehung zu diesem Mann und dessen Freunden verbindet er zweierlei:
zum einen Berichte über drei Ereignisse, in denen sich seine Lebenserfah
rungen von der Zeit kurz vor den Kämpfen bei Philippi bis zu seiner ge
genwärtigen Situation als Mitglied des Maecenaskreises widerspiegeln
(7-9), zum anderen weitere Äußerungen über sein Verhältnis zu Lucilius
( I o). Horaz setzt sich also in Buch I als persona gut sichtbar in Szene. Im
zweiten Buch dagegen tritt er in den Hintergrund seiner Bühne, indem er
überwiegend andere zu Wort kommen und sie als seine Dialogpartner
zum Teil über moralphilosophische Probleme dozieren läßt, mit denen er
sich selbst in Buch I befaßt hatte; dadurch werden diese Themen jeweils
von einem anderen Blickwinkel aus beleuchtet. Lediglich in 2.6 redet Ho
raz länger, hört sich aber am Ende des Gedichts die detaillierte Erzählung
einer Fabel an, die in verschlüsselter Form auf seine gerade über sich selbst
gemachte Aussage reagiert. Die Männer, die in Buch 2 der Reihe nach ihre
Lehren verkünden (in 2; 3; 4; 5 und 7), sind so charakterisiert, daß man sie
nicht ernst nehmen kann, zumal dann, wenn der Gegenstand ihrer Unter
weisung nichts weiter als ihrer Meinung nach richtiges Essen und Trinken
ist (2 und 4). Dieses Thema spielt im gesamten zweiten Buch eine domi
nierende Rolle - alle Gedichte mit einer geraden Zahl sprechen es an -,
weswegen man in Teil 2 des Satirenkorpus beinahe mehr über eine gute
Ernährung lernt, als daß man ethisch instruiert wird.
Wenn j emand in den Satirenbüchern etwas lehrt, exemplifiziert er seine
Darlegungen zuweilen durch eine kurze Geschichte, die man früher als
Schnurre bezeichnet hätte. Die Lehren selbst werden von Horaz und den
anderen Weisheitsvermittlern in der Art erteilt, daß man sich vorstellen
kann, man begleite den Herrn Dozenten auf einem Spaziergang und lau
sche seinen «Schnurren» während der Verschnaufpausen. Wenden wir uns
nun den ersten drei «Spaziergängen» zu: den Satiren I . I-J .
Sittenkritische Plaudereien
Wie kommt es, Maecenas, daß niemand mit dem Los, das ihm
die Vernunft verschafft oder das Schicksal zugeworfen hat,
zufrieden lebt, sondern die lobt, die anderen Dingen nachgehen als er?
Nachdem Horaz dann zu einer Antwort gelangt ist - dem Inhalt der Sa
tire widmen wir uns gleich -, schreibt er ( u 7-u9):
Daher kommt es, daß wir selten einen, der sagt, er habe glücklich
gelebt, und der zufrieden nach Vollendung seiner Zeit aus dem Leben
geht wie ein gesättigter Gast, finden können.
Sieht man von dem kleinen Widerspruch ab, der sich daraus ergibt, daß in
dem von einer Prämisse ausgehenden Fragesatz «niemand», dagegen im
Resümee «selten» steht, dann können diese beiden Passagen, isoliert vom
übrigen Text gelesen, zu folgender Annahme verleiten: Horaz gelange in
geradliniger, wohlstrukturierter Gedankenführung von A nach B. Ist es
so ? Nein, ganz und gar nicht. Doch ehe ich zu zeigen versuche, wie der
Dichter bei seinen Reflexionen die einzelnen Schritte vollzieht, seien die
drei moralphilosophischen Themen genannt, die er in den ersten drei Sa
tiren von Buch I erörtert: Habgier ( I ) , außerehelicher Sex (2) und Intole
ranz gegenüber Freunden ( 3 ) .
B e i Betrachtung des jeweiligen Hauptteils i n d e n drei Gedichten lassen
sich immerhin Gliederungseinheiten unterscheiden. Im Mittelabschnitt
von I . I lehrt Horaz zunächst dies: Habgier sei sinnlos, da der durch sie
erworbene Reichtum keine Vorteile bringe gegenüber Leuten, die nur das
zum Leben unbedingt Nötige besitzen (4 I -67). Danach versucht der
Dichter zu belegen, daß Reichtum keineswegs ein glückliches, sondern
ein von Sorgen und Gefahren bedrohtes Dasein beschere (68-Ioo). Der
Hauptteil von 1 . 2 zerfällt ebenso in zwei Abschnitte. Im ersten zählt
Horaz die Nachteile sexueller Beziehungen zu verheirateten Frauen auf
( 37-79 ), im zweiten tritt er dafür ein, daß ein Mann seine geschlechtlichen
Bedürfnisse ohne großen finanziellen Aufwand mit Hetären oder einfach
mit Sklavinnen und Sklaven befriedigen sollte (8o-n9). Ein Diptychon
weist schließlich auch der zentrale Abschnitt von 1. 3 auf: Thema von
V. 2 5-75 ist der Rat zur Toleranz gegenüber den Fehlern und Schwächen
der Freunde, in V. 76-I 24a wird empfohlen, wir sollten im Hinblick auf
deren leichte Vergehen nicht zu streng urteilen.
Sittenkritische Plaudereien
In diesen Paraphrasen ist freilich nur der Kern der Aussage herausgefil
tert, während unberücksichtigt bleibt, was bei Gesamtbetrachtung der
drei Gedichte, deren Hauptteile ich referiert habe, interessanter erscheint
als die darin enthaltene Lehre: die äußere Form, in der sie vermittelt wird.
Thematisch stand Horaz in einer j ahrhundertealten moralphilosophi
schen Tradition, durch die vieles von dem, was er schreibt, längst zum
Gemeinplatz geworden war, und sie pflanzt sich noch heute fort. Denn
mit Habgierigen, Ehebrechern und Menschen, die zur Toleranz gegen
über Freunden ermahnt werden müssen, haben sich ethische Traktate
nicht allein in der Antike, sondern von da an bis in die Neuzeit befaßt,
und irgendwie sind diese Moralpredigten alle gleich. Man kann sie somit
als zeitlos bezeichnen, und das gilt auch für die Beiträge des Horaz zu den
drei Themen; lediglich die Behandlung des zweiten ist mindestens zum
Teil speziell den altrömischen Voraussetzungen für sexuelle Beziehungen
zwischen Mann und Frau verpflichtet. Horaz verkündete also manches,
was schon oft so oder ähnlich von anderen vorgetragen wurde, noch ein
mal, und daher mußte er sich bemühen, die Art der Vermittlung möglichst
neuartig zu gestalten. Das gelang ihm auch bei allen drei Satiren gleich
von Vers I an. Denn er organisierte j edesmal schon die Hinführung zum
Thema in der Weise, daß man sich unbedingt zum Weiterlesen angeregt
sieht und keineswegs befürchtet, durch eine neue Lektion über Altbe
kanntes gelangweilt zu werden. Die Methode, durch die Horaz das er
reicht, ist diese: In amüsanter kolloquialer Diktion bewegt er sich auf die
Erörterung seines Themas zu, und wenn er damit beginnt, bemerken wir
überrascht: Es ist ein anderes als das, auf welches er uns eingestimmt hat.
Nehmen wir als Beispiel r . r . Dort nennt Horaz, nachdem er die oben
zitierte Frage gestellt hat, zweimal zwei Vertreter bestimmter Berufe, die,
mit ihrem Los unzufrieden, sich gegenseitig glücklich preisen - den Sol
daten und den zur See fahrenden Kaufmann sowie den Rechtsgelehrten
und den Landmann -, um das plötzlich wie folgt abzubrechen ( r 3-1 5):
Man erwartet nun die Angabe des Themas, doch statt dessen schreibt Ho
raz: Die beiden Paare sich gegenseitig Beneidender wären, wenn ein Gott
ihnen j eweils den Rollentausch gestattete, zu diesem nicht bereit, obwohl
sie doch nunmehr glücklich sein könnten; mit Recht also würde Jupiter
ihnen künftig so etwas nicht mehr anbieten. Und wieder schließt der
Dichter eine « Regiebemerkung» an (23-27):
66 Satiren in zwei Büchern
Außerdem, damit ich nicht so, wie einer, der Witze macht, lachend das hier
oberflächlich behandle - doch lachend die Wahrheit zu sagen,
was verbietet's ? Wie Kindern manchmal schmeichelnd Zuckerplätzchen geben
die Lehrer, damit sie die ersten Buchstaben lernen wollen -
aber lassen wir dennoch den Spaß beiseite und untersuchen die Sache ernsthaft:
Gewiß, nun leitet Horaz direkt zum Thema über, doch nicht wirklich
ernsthaft. Er verweist wieder auf die vier B erufsvertreter, wobei es zu
nächst kaum auffällt, daß er den Juristen durch einen Schankwirt ersetzt,
aber er redet j etzt nicht mehr von der gegenseitigen Seligpreisung, son
dern sagt, alle vier würden behaupten, sie plagten sich mit dem Ziel eines
sorgenfreien Alters ab; dabei verwiesen sie auf die Vorrat sammelnde
Ameise. Doch die - so entgegnet ihnen Horaz - mache von dem Erwor
benen vernünftigen Gebrauch, während Menschen wie die genannten un
ersättlich seien in ihrer Habgier (28-40 ). Damit sind wir beim eigentlichen
Thema der Satire: dem sinnlosen, ja sogar Ä ngste und Bedrohungen ver
ursachenden Besitzstreben, das nun in V. 4 1 - 1 0 0 ausgiebig erörtert wird.
Es folgt der Rat zur Wahrung der goldenen Mitte zwischen Geiz und
Verschwendung ( 1 0 1 - 1 07) und die Rückkehr zur Ausgangsfrage, auf die
Horaz endlich antwortet: Die Habsucht sei es, welche die Menschen un
zufrieden mit ihrem Los werden lasse und sie dazu treibe, die, welche
einen anderen Beruf ausüben, für glücklich zu erklären ( 1 o 8 ff.) .
Wer die Hinführung zum Thema « Habgier» unbefangen liest, kann
schwerlich den Eindruck gewinnen, Horaz sei in der Rolle eines seriösen
Sittenkritikers darum bemüht, seinen Lehrvortrag als einen solchen zu
präsentieren und ihn entsprechend stringent zu strukturieren. Die zi
tierten Zwischenbemerkungen, zu denen ja auch das berühmte Motto
«lachend die Wahrheit sagen>> gehört, geben klar zu erkennen, daß der
Dichter außer der Belehrung seines Publikums bezweckt, es durch Ge
plauder zu unterhalten und zu amüsieren. Es wirkt einfach komisch, wie
unbekümmert er vom Thema «Unzufriedenheit mit dem eigenen Los>>
zur Habgier hinübergleitet, ohne eine Erklärung einzuschieben. Das
macht er eindeutig in voller Absicht, begeht also nicht, wie ihm streng
analysierende Philologen einst unterstellten, einen Kunstfehler. Außer
dem bricht er nach der Einleitung sein assoziatives Drauflosreden nicht
ab, sondern setzt den fröhlichen Spaziergang durch die moralphilosophi
sche Materie fort - und dies in allen drei Satiren. Gewiß, eine Gliederung
ist in den Hauptteilen vorhanden, aber sie wird durch den kolloquialen
Tonfall überdeckt.
Eine Bestätigung dafür, daß Horaz uns in der Tat erheitern will, wäh
rend er «die Wahrheit sagt>>, gibt seine Wahl der lebendigen Szenen, deren
Sittenkritische Plaudereien
Ich muß nicht fürchten, daß, während ich ficke, der Mann vom Lande
heimkommt,
die Tür aufgebrochen wird, der Hund bellt, ringsum, von gewaltigem
Lärm erfüllt, das Haus widerhallt, totenbleich vom Bett
herabspringt die Frau, die Mitwisserin <Ich Unglückliche ! > schreit,
diese um ihre Knochen fürchtet, um ihre Mitgift die Erwischte, ich um mich.
Mit loser Toga heißt's dann fliehen und auf nackten Füßen,
damit nicht das Geld hin ist oder der Arsch oder am Ende der gute Ruf.
Erwischt zu werden ist ein Unglück. Sogar Fabius wird mir das nicht bestreiten.
In den ersten Versen der Satire 1 . 4 - sie wurden oben zitiert (S. 3 1 ) - spricht
Horaz erstmals über Lucilius, seinen Vorläufer in der Gattung. Dieser,
erklärt er, stehe thematisch in der Tradition der Komödiendichter des
5 . ]ahrhunderts v. Chr., die mit großem Freimut (libertate) lasterhafte
Von Lucilius zu Maecenas
<Von Ilion aus mich tragend, brachte der Wind mich zu den Kikonen
nach Ismaros>,
Nach dem Abmarsch aus dem großen Rom empfing mich Aricia
mit mittelmäßiger Gastfreundschaft.
Die drei letzten Worte lassen ahnen, daß der neue «Odysseus>>, wie im
Verlauf der Satire auch immer klarer wird, sich von seinem Vorbild in
einem wesentlichen Punkt unterscheidet: Während der Irrfahrer exoti
sche Abenteuer erlebt und dabei heldenhafte Taten vollbringt, wird Ho
raz von mehreren Mißgeschicken heimgesucht und ist weitgehend zur
Passivität verurteilt. Am zweiten Aufenthaltsort, Forum Appi, verdirbt er
sich durch schlechtes Wasser den Magen (7 f.), findet auf dem Boot, das
ihn in der Nacht auf einem Kanal durch die pontinischen Sümpfe trans
portieren soll - es legt dann erst am Morgen ab -, wegen der Mücken, der
quakenden Frösche sowie eines Wettgesangs zwischen einem Fährmann
und einem Reisenden keinen Schlaf ( 1 4- 1 7), und ist, wie gesagt, später
beim Zusammentreffen mit Maecenas «blind». Als am nächsten Tag Plo
tius, Varius und Vergil zur Reisegruppe gestoßen sind und man in Capua
angelangt ist, kann Horaz wegen seines Augenleidens nicht mit Maecenas
Ball spielen, und Vergil muß wegen einer Diarrhö fernbleiben (48 f.). In
Beneventum, das man eine Woche nach dem Aufbruch von Rom erreicht,
entfacht ein übereifriger Wirt in der Küche einen Brand (71-76). Bei einer
Rast im apulischen Trivicum am Tag darauf treibt Rauch aus dem Kamin
den Gästen Tränen in die Augen, und Horaz widerfährt dies (82-85):
Nein, ein Odysseus, der es auf seiner Irrfahrt mit einer Kirke und einer
Kalypso treibt, ist unser Reisender nicht. Gewiß, er befolgt die von ihm
selbst in Sat. 1 . 2 vertretene Lehre, indem er in Sachen Liebe als «Volks
freund>> handelt, aber auch das geht leider schief. Weiterer Ä rger ergibt
sich während der restlichen Fahrt daraus, daß man in Ausculum Wasser,
«das billigste auf der Welt>>, kaufen muß und das Brot in Canusium voller
Sand, der lange Weg nach Rubi verregnet sowie die Straße nach Barium
besonders schlecht ist (8 6-97).
Wieder fühlen wir uns an einen pikaresken Roman erinnert, etwa an
die rund �oo Jahre später entstandenen Satyrica ( «Satyrgeschichten>>)
Perrons, deren Protagonist, der fahrende Scholar Enkolp, ebenso wie Ho
raz in unserem Gedicht die Figur des Anti-Helden verkörpert. Beide
Texte lesen sich wie Parodien auf die Odyssee, der Satire 1 . 5 darin beson-
72 Satiren in zwei Büchern
ders nahesteht, daß sie wie das Epos Hexameter aneinanderreiht und
einen Musenanruf enthält - hier genau in der Mitte ( p b-54a). Doch leitet
dieser kein heroisches Geschehen ein, sondern eine komische Szene, in
der ein Spaßvogel von zwergenhaftem Wuchs und ein ungeschlachter
Bauer sich zur Freude der Reisegesellschaft gegenseitig verspotten
( 5 4b-69 ). Wir befinden uns nicht in der Welt der Könige und Kriege, son
dern in derj enigen von Privatleuten, und dazu paßt es, daß Alltägliches
gegenüber einer Staatsaffäre in den Vordergrund tritt. Vor der drohenden
Gefahr eines Bürgerkrieges verschließt Horaz buchstäblich die Augen,
aber über das Zusammentreffen mit Plotius, Varius und Vergil schreibt er,
die Erde habe keine reineren Seelen als sie hervorgebracht und niemand
sei ihnen enger verbunden als er, worauf er ausruft (43 f.):
0 welche Umarmungen gab es da, und wie groß war die Freude!
Nichts möchte ich einem lieben Freunde gleichsetzen, solang ich bei Verstand
bin.
Hier wie auch sonst in 1 . 5 spricht der Epikureer, der au f Distanz von der
großen Politik Wert legt, Freundschaft als ein hohes Gut einschätzt und
als Dichter «kleine» Poesie am kleinen Tisch verfaßt. Kurz vor dem Ende
der Satire stößt man sogar auf ein direktes Bekenntnis des Horaz zur epi
kureischen Philosophie. Anlaß dazu ist, daß die Bewohner von Gnatia,
der letzten Station vor Brundisium, den Reisenden weismachen wollen,
auf der Schwelle ihres Tempels schmelze der Weihrauch ohne Feuer. Dazu
bemerkt der Dichter, er habe gelernt, daß die Götter ein sorgenfreies Le
ben führten - hier « zitiert» er eine Lukrez-Passage fast wörtlich ( 5 . 82)
und daß, wenn die Natur etwas Seltsames macht, dies nicht die Götter
grimmig vom hohen Himmelshaus herabschickten ( r o r-roJ).
Horaz i s t ans Ende der ersten Hälfte v o n Satiren Buch r gelangt - ver
mutlich betont er auch deshalb im letzten Vers von r . 5 :
er hat sich gerade als Mitglied des Maecenaskreises präsentiert, aber über
sein persönliches Verhältnis zu dem Patron und Freund noch fast nichts
gesagt. Diesem Thema widmet er nun ein eigenes Gedicht, Sat. 1 .6, und
eröffnet mit ihm, wobei er Maecenas wie in I. I im ersten Vers anredet, die
zweite Buchhälfte.
Davon ausgehend, daß der Patron trotz seiner Abstammung von etrus
kischen Staatsmännern den Wert eines Menschen nicht durch Adel der
Geburt erhöht sieht, stellt Horaz fest, das römische Volk denke anders,
Von Lucilius zu Maecenas 73
achte also etwa bei Amtsträgern durchaus auf deren sozialen Status, und
zudem ernte jeder, der nach hohen Ehren strebt, bei der Menge Mißgunst.
Implizit ergibt sich daraus der Verzicht des Dichters auf eine politische
Karriere ( r -44). Doch ehe er dieser Haltung Ausdruck verleiht, erzählt er
ausführlich, wie Maecenas ihn, obgleich er nicht aus einer vornehmen Fa
milie kam und nicht über großen Landbesitz verfügte, in seinen Kreis
aufnahm (45-62a). B esonders einprägsam in dem Bericht ist der Vers, in
dem Horaz schreibt, er habe, als er vor Maecenas stand, stockend nur we
nig sagen können, denn - j etzt muß das Original zitiert werden, weil dort
das Stammeln lautmalerisch abgebildet ist ( 5 7) -:
Das ist sichtlich Selbstironie. Ganz frei davon ist Horaz wohl auch nicht,
wenn er dann sagt, die Freundschaft mit Maecenas habe ihm sein laute
rer, mit nur wenigen, geringen Fehlern behafteter Charakter eingebracht,
und diesen wiederum habe er seinem Vater zu verdanken (62b-7 r a).
Letzteres wissen wir schon aus r .4, bekommen aber j etzt noch zusätzlich
in aller Breite berichtet, wie Horaz senior seinem Sohn den Besuch der
Schule in Venusia ersparte, ihm eine bessere Ausbildung in Rom ver
schaffte und sie persönlich überwachte (7r b-8 8 ). Das Gedenken an den
Vater führt dazu, daß Horaz, voll und ganz zufrieden mit seiner Her
kunft, explizit seinen Verzicht auf « Rutenbündel und Senatorensessel»
erklärt und j etzt auch den vermutlich wichtigsten Grund dafür nennt: Er
müßte als Würdenträger das anstrengende und aufwendige Leben eines
solchen führen, wäre also nicht sein eigener Herr innerhalb eines zwar
bescheidenen, aber glücklichen Daseins (89-109). Hier dürfte er Epikurs
bekannte Aufforderung lathe bi6sas! (Lebe im Verborgenen ! ) beherzi
gen, und ganz im Geiste des Meisters ist dann auch das höchst lesens
werte Finale der Satire 1 . 6 verfaßt: Der Dichter schildert den Verlauf einer
vom Abend bis zum Nachmittag des nächsten Tages verlebten 24-Stun
den-Sequenz mit folgendem Programm: Stadtbummel, schlichtes Abend
brot, sorgenfreier Schlaf bis weit in den nächsten Morgen, Lektüre oder
Schreiberei, wieder Bummeln oder Einreiben mit Ö l, Ballspiel auf dem
Marsfeld, Baden, Essen, Siesta ( u r b- 1 2 8 a). Horaz vergegenwärtigt uns
das in liebevoller Miniaturmalerei, welche die epikureische Seite seines
Wesens sehr eindrucksvoll neben die kallimacheische stellt. Hatte der
Dichter im ersten Vers der ersten Satire Maecenas gefragt, warum nie
mand mit seinem Los zufrieden sei, so erfahren wir j etzt: Wenigstens
einer ist es ganz offensichtlich doch.
74 Satiren in zwei Büchern
Damit ist ein Ruhepunkt in der « Geschichte>> erreicht, die Horaz uns
über Theorie und Praxis seiner Lebensphilosophie erzählt - eine gute Ge
legenheit, nunmehr einen Blick zurück auf die Zeit vor dem Beginn seiner
Freundschaft mit Maecenas zu werfen. Horaz ergreift diese Gelegenheit,
und er wagt es sogar, wie gleich das nächste Gedicht zeigt, dabei nahe an
ein Ereignis heranzurücken, das für ihn mit sehr unangenehmen Erinne
rungen verbunden sein dürfte: die Doppelschlacht bei Philippi.
Hierauf folgt eine Szene, die, sollte sie wirklich stattgefunden haben, in
die Jahre 43 /42 v. Chr. zu datieren wäre. Vor dem Richterstuhl des Cae
sarmörders Brutus in Kleinasien wird ein Prozeß geführt, bei dem einer
seiner Parteigänger, Rupilius Rex - der zweite Name bedeutet «König>> -,
ein Wortgefecht mit dem reichen Geschäftsmann Persius austrägt. Das
endet damit, daß Persius, um den beißenden italischen Spott seines Geg
ners zu übertrumpfen, Brutus fragt, warum er, der Könige umzubringen
pflege, nicht auch diesen Rex ermorde. Das ist gewiß nur ein frostiger
Kalauer. Aber da Horaz mit seiner Schilderung des Streites den typischen
Verlauf einer Kampfszene in Homers !Lias parodiert, entsteht eine Span
nung zwischen dem banalen Ereignis und den Anspielungen auf hero
isches Pathos, die zu goutieren nicht nur intime Kenner des Troj a-Epos in
der Lage sein dürften. Und da ist noch mehr. Der Text beginnt mit einem
Reizwort: proscripti. Es evoziert die Proskriptionslisten, auf die in der
Zeit, die den Hintergrund der Anekdote bildet, Octavian und Antonius
politische Gegner setzten, um ihre Schergen auf sie zu hetzen; eines der
Opfer war bekanntlich Cicero. Da Horaz in den bisherigen Satiren auf
Aktionen der beiden Staatsmänner kaum Bezug genommen hat, horcht
Vergangenheits- und Gegenwartsbewältigung 75
man auf - um dann rasch festzustellen, daß nicht von den Ereignissen, die
nach den Iden des März zur Doppelschlacht bei Philippi führten, die
Rede ist, sondern von einer harmlosen Begebenheit am Rande des politi
schen Geschehens. Horaz kann es sich freilich nicht verkneifen, Philippi
gleich am Anfang aus den Buchstabensequenzen PILIP und LIPPI we
nigstens <<aufblitzen» zu lassen (Gowers 2002, 1 5 2 f.), und damit will er
wohl zwischen den Zeilen sagen: Die Kämpfe, in denen er auf der Verlie
rerseite stand, gehören der von ihm überwundenen Vergangenheit an. In
der Gegenwart verfaßt er amüsante Verse für die Sieger von Philippi und
ihre Freunde, die offenbar darüber schmunzeln können, daß er Brutus -
der Name bedeutet «Blödian>> (vgl. S. qo) - ein wenig lächerlich macht,
sogar im Zusammenhang mit einer Erinnerung an Caesars Ermordung.
Das auf Satire 1 .7 folgende Gedicht, nur 1 5 Verse länger, versetzt uns
zunächst wieder in die Vergangenheit ( 8 . 1 ) :
D a bisher stets Horaz in der ersten Person gesprochen hat, mag man er
warten, daß er nun scherzhaft behaupten werde, er sei einst durch eine
mythische Metamorphose aus einem Baum zu einem Dichter geworden.
Doch in Vers 3 stellt sich heraus: Es redet Priap, der Gartengott mit dem
Riesenphallus, den ein Tischler aus dem Holzklotz geschnitzt hat und der
uns über ein kurioses Ereignis berichtet. Allerdings ergibt sich, wenn man
Priaps Geschichte und dann die gleich anschließend von Horaz erzählte
( 1 . 9 ) gelesen hat, aus dem Vergleich, daß der Dichter wenigstens hinter
der Gestalt des Gottes verborgen sein dürfte. Denn nicht nur Priap, son
dern auch Horaz fungiert als Hüter eines nicht j edermann zugänglichen
Bereiches, über den Maecenas waltet: Der Gott schützt in 1 . 8 den Park
des reichen Ritters auf einem der sieben Hügel Roms, dem Esquilin, der
Dichter in 1 . 9 Maecenas' Freundeskreis. Von diesem hält Horaz, wie
gleich näher gezeigt werden soll, einen Schwätzer fern, während Priap aus
dem Areal, das unter seinem Schutz steht, die beiden Hexen Canidia und
Sagana vertrieben haben will. Der Gott schildert, wie die beiden Frauen
ihre magischen Rituale mit dem Ziel der Totenbeschwörung zelebriert
hätten, und wie er einen lauten Furz habe ertönen lassen, wodurch sie in
die Flucht geschlagen worden seien. Das ist wieder sehr erheiternd, ja lei
stet vielleicht ebenso wie 1 .7 implizit einen Beitrag zur Bewältigung der
Vergangenheit durch Horaz. Den entscheidenden Hinweis geben die
Verse 8 - 1 6 , in denen Priap sagt, der von ihm bewachte Park sei auf dem
Boden eines ehemaligen Friedhofs für arme Leute angelegt worden, also
dort, wo man « noch kürzlich>> weiße Knochen habe sehen können ( 1 5 f.) .
Satiren in zwei Büchern
Als träger Klotz lag ich da, ein Schattenbild und eine unnütze Masse.
Wer hier im Geist Sat. 1 . 8 . 1 f. mitliest, bemerkt nicht nur zwei Wortbe
züge, sondern erwartet nun auch zu erfahren, Ovid sei dann doch wieder
ein «Priap » geworden. Aber der Dichter kann nur vermelden, Meister Iste
habe sich erst wieder geregt, als sein «Herr» nichts mehr davon hatte:
während der Abfassung der Elegie (67-72). Etwa 1 9 1 5 Jahre nach der Ver
öffentlichung von Horaz' erstem Satirenbuch «zitiert» Carlo Collodi
( I 826- 1 8 9o) den Versanfang Olim . . . eram (Einstmals war ich) zu Beginn
eines Kinderbuches mit den Worten C'era una volta (Es war einmal). Aus
dem pezzo di legno (Holzstück), das einmal war, wird bei ihm schickli
cherweise nicht ein Priap, sondern der Hampelmann Pinocchio ge
schnitzt. Immerhin steht von diesem - freilich nur, wenn er lügt - wie von
dem Gott etwas Langes ab, doch nur im Gesicht.
Nach seinen beiden Blicken zurück auf die Vergangenheit betritt Ho
raz zu Beginn von Satire 1 .9 wieder selbst die Bühne. Er läuft über die Via
Sacra, die den Esquilin mit dem Forum Romanum verbindet, in Richtung
Tiber, kommt also wohl vom Anwesen seines Patrons, dem Schauplatz
der Satire 1 . 8 . Plötzlich wird er mit einem Gegenwartsproblem konfron
tiert: Er muß sich mit jemandem auseinandersetzen, der zum Freundes
kreis des Maecenas gehören möchte wie er, aber die notwendigen Bedin
gungen nicht erfüllt. Der Mann, den er nur dem Namen nach kennt (er
nennt diesen aber nicht), erzwingt es, sich selbst anpreisen zu können,
wodurch er sein Ziel zu erreichen hofft. Er heftet sich unaufgefordert an
die Fersen des Dichters, redet auf ihn ein und weicht auch dann nicht von
seiner Seite, als man zum Vestaheiligtum gelangt ist, in dessen Nähe der
Schwätzer einen für ihn wichtigen Prozeßtermin wahrnehmen müßte.
Horaz wiederum macht mehrere verzweifelte Anstrengungen, sich der
Zudringlichkeit des Mannes zu erwehren, doch die erweisen sich alle als
Vergangenheits- und Gegenwartsbewältigung 77
vergeblich. Er bemüht sich erst, ihm zu entfliehen, dann, sich durch Worte
möglichst ablehnend zu zeigen, und schließlich, ihn dadurch loszuwer
den, daß er seinen zufällig auftauchenden Freund Aristius Fuscus durch
Zeichensprache wissen läßt, er wolle von ihm aus seiner mißlichen Lage
befreit werden. Doch das erreicht Horaz nicht, weil Fuscus sich weigert.
Durch diesen Vorgang rückt die Interaktion zwischen Dichter und
Schwätzer wie schon mehrfach vorher in die Nähe eines Duells, bei dem
die beiden miteinander Streitenden die Oberhand über den Widersacher
durch Finten zu gewinnen versuchen. Horaz als Erzähler unterstreicht
das, indem er mit Hilfe mehrerer Metaphern aus der Welt des Krieges
(z. B. r 6 : «ich werde dich verfolgen») erneut Assoziationen mit einer Ho
merischen Kampfszene weckt. Daß wir an eine solche denken sollen, geht
klar aus den letzten Versen hervor: Der Prozeßgegner des Schwätzers er
scheint und schleppt ihn zum Tribunal, wodurch Horaz endlich erlöst ist.
Indem er nun am Textende kommentiert: «So hat mich Apollo gerettet»
(78), ruft er die Szene der !Iias ins Gedächtnis, in der Hektor, durch Achill
vom Tod bedroht, von demselben Gott entrückt wird (20.443 ).
An einer frühen Stelle der Satire, wo Horaz den ihn bedrängenden
Mann explizit als Schwätzer charakterisiert ( r 3 : garriret), mögen aufmerk
same Leser sich daran erinnern, daß der Dichter seinem Vorläufer in der
Gattung Satire die Neigung zum Schwatzen als Fehler angekreidet hat
( 1 .4. 1 2 : garrulus). In V. 22-24a entpuppt sich der zudringliche Mann gera
dezu als neuer Lucilius: Hatte Horaz in I+ über diesen Poeten geschrie
ben, er habe in einer Stunde oft 200 Verse auf einem Fuß stehend diktiert
(4.9 f.), so sagt j etzt der Schwätzer über sich:
<Wenn ich mich recht kenne, wirst du nicht deinen Freund Viscus höher
schätzen, nicht Varius. Denn wer könnte mehr Verse
schreiben und schneller als ich ? .
. . >
Freilich sagte ich, daß auf regellos auftretenden Füßen laufen die Verse
des Lucilius. Wer wäre ein so alberner Verehrer des Lucilius,
daß er dies nicht zugäbe? Doch ebenso wird er, weil er mit viel Salz
Rom abgerieben hat, in demselben Gedicht gelobt.
Geh, Sklave, und schreibe dies noch rasch unten auf mein Büchlein!
Das zweite Satirenbuch wiederum schließt eng an das erste an. Der Dich
ter eröffnet seinen gleich am Anfang plazierten Dialog mit dem Juristen
Trebatius wie folgt ( r . 1 -4a):
<Es gibt Leute, die meinen, daß ich in der Satire allzu scharf bin und weiter,
als das Gesetz erlaubt, das Werk dehne; ohne Kraft sei alles, was ich
verfaßt habe, glaubt eine andere Gruppe, und ähnliche Verse wie meine
ließen sich tausend am Tag zusammenspinnen.>
Hier berichtet Horaz zweifellos über die Reaktionen der Leser von Sati
ren I . Das muß man freilich nicht als Aussage des realen Autors auffassen.
Es knüpft ganz einfach an das bisher «Erzählte» an, und falls lediglich er
funden ist, daß diskutiert werde, ob der Satiriker zu scharf sei oder nicht,
wäre das ein geistreiches literarisches Spiel. Denn dann hätte Horaz den
«rcader response» inszeniert, um bei denen, die das Buch 2 aufzurollen
beginnen, den Eindruck zu erzeugen, das erste habe vielfaches Interesse
geweckt. Es lassen sich gute Argumente dafür beibringen, daß er das be
absichtigt. Insbesondere wäre darauf zu verweisen, daß die römische
Dichtung mehrere vergleichbare Fälle zu bieten hat; Catull etwa nimmt
schon in Gedicht 1 6 , also innerhalb des Buches, in dem es steht, zu Be
hauptungen von zwei Lesern Stellung, die ehendieses Buch noch gar nicht
in der Hand gehabt haben können. Hervorzuheben ist auch, daß die bei
den ersten Verse von Sat. 2 . 1 obszönes double entendre enthalten: «Werk
dehne>> (wörtlich «spanne>>) gibt tendere opus, « ohne Kraft>> sine nervis
wieder, und sowohl opus als auch nervus kann für penis stehen (Man be
denke auch, daß der Dichter sich in r . 8 hinter der Maske Priaps ver
steckte) . Ich stimme also denj enigen zu, die vermuten, Horaz mache sich
hier einen Spaß mit seinem Publikum. Darüber hinaus aber leitet er eine
neue Diskussion über die schon in Sat. 1 .4 erörterte Frage ein, inwieweit
zur Satire der Personenspott gehöre. Dazu muß er zwangsläufig aber
mals auf Lucilius zu sprechen kommen, und so führt er seine Ausein
andersetzung mit dem Vorgänger, die er in I . I o unter formalem Aspekt
wiederaufgenommen hatte, in 2 . 1 fort. Es dürfte noch etwas deutlicher
geworden sein als bisher, daß eine Brücke vom älteren zum jüngeren Ge
dicht die beiden Bücher fest miteinander verklammert.
Die Satire r . 10 trägt sichtlich Züge eines Epilogs. Sie folgt auf drei
Gedichttriaden - die sittenkritischen Plaudereien in 1-3 , Horaz' Selbst
stilisierung als Mensch und Dichter in 4-6 und die schwankhaften Kurz
geschichten aus Vergangenheit und Gegenwart in 7-9 -, greift wichtige
8o Satiren in zwei Büchern
Gedanken aus diesen Texten auf und rundet sie durch Themen ab,
die besonders gut zu einem Schlußwort passen. Nach der Anknüpfung
an 1 .4 in V. 1-6 präsentiert Horaz zunächst die für ihn gültige Poetik der
Gattung Satire. Er legt in äußerster Knappheit dar, Kürze sei notwendig,
es müsse zwischen Ernst und Scherz hin und her gewechselt werden und
ebenso zwischen rhetorischem und poetischem Stil einerseits und kollo
quialer Redeweise andererseits (7- 19); dies ergänzt der Dichter durch
die Erklärung, im Gegensatz zu Lucilius mische er keine griechischen
Wörter unter seine lateinischen (20-3 5). Gleich darauf stellt Horaz sich
als zeitgenössischer Satiriker neben die Vertreter anderer Gattungen;
hier nennt er unter anderem Asinius Pollio für die Tragödie, Varius für
das Epos sowie Vergil als den Autor der Bucolica. Dann kommt er wie
der auf Lucilius zurück, um zu betonen, daß er ihm das vielfach geprie
sene Verdienst, «Erfinder» der Satire zu sein, nicht streitig zu machen
wage (3 6-49). Zwar habe er - so fährt Horaz fort - behauptet, die Verse
des Lucilius flössen schlammig dahin und enthielten mehr Entbehrliches
als Bewahrenswertes (hier bezieht er sich auf 1 .4. u ) , aber an anderen
Dichtern gäbe es gleichfalls etwas zu tadeln, und wenn Lucilius ein Zeit
genosse des Horaz wäre, würde er manches revidieren, was er schrieb,
und im übrigen gründlich arbeiten ( 5 0-7 1). Das klingt freundlicher als
die entsprechende Passage am Anfang von 1 . 4 und eignet sich sogar be
stens für einen Epilog - zumindest wenn man sich für einen solchen auch
von einem Satiriker eine versöhnliche Note wünscht. Pointiert beendet
der Dichter die poetologischen Betrachtungen des Gedichts mit diesen
Worten (72-74a):
Oft sollst du den Griffel umdrehen, wenn du etwas, das wiederholt gelesen zu
werden verdient,
schreiben willst, und bemühe dich nicht darum, daß dich die Menge bewundert;
sei zufrieden mit wenigen Lesern.
<Wenn j emand gegen jemanden mala carmina verfaßt hat, gibt es ein Verfahren
und ein Gerichtsurteil.>
<Das soll gelten, wenn jemand schlechte verfaßt; wenn aber j emand gute
verfaßt hat und durch Caesars Urteilsspruch gelobt worden ist ? Wenn j emand
einen, der Vorwürfe verdient, anbellt, während er selbst untadelig ist ?>
Satiren in zwei Büchern
Darauf kann Trebatius nur antworten, unter dieser Bedingung sei sicher
mit Freispruch zu rechnen (86).
Satire 2 . 1 ist ein gattungstheoretisches Gedicht, in dem das Thema Per
sonenspott, wie man sieht, lediglich scherzhaft behandelt wird. Als ernst
dagegen dürfte Horaz zwei weitere Themen betrachten: 1 . sein Verhältnis
zu Octavian; 2. Satire als Mittel der Selbstdarstellung der Dichter-persona.
Octavian spielt bereits am Anfang in immerhin elf Versen ( 1 0-20) eine
wichtige Rolle: Horaz, von Trebatius dazu ermuntert, die Taten des Im
perators zu besingen, lehnt das vorläufig ab, verheißt es aber für den Fall
einer günstigen Gelegenheit. Das Bekenntnis zu Octavian setzt sich in
direkt in V. 7 1 -78a fort, wo der Dichter von der Freundschaft des Luci
lius mit Scipio Aemilianus und Laelius erzählt und fraglos impliziert, er
erblicke in der Art, wie der Imperator und Maecenas mit ihm verkehren,
eine Analogie (S. 34). Eine Bestätigung findet das dann in den (gerade zi
tierten) Versen 83b-8 5 , aus denen erhellt, daß Octavian die Poesie des
Horaz zu schätzen weiß. Wie für das über seine Freundschaft mit Octa
vian und Maecenas Gesagte beziehungsweise Angedeutete kann der
Dichter auch für seine « autobiographischen» Ä ußerungen - dies der
zweite Punkt - das Werk des Lucilius als Muster heranziehen. Er läßt uns
über seinen Vorgänger wissen (30-34a):
Wir sahen, daß die persona des Horaz in Buch 1 der Satiren viel über sich
erzählt. Dabei geht es auch um kleine Fehler, aber worin sie bestehen, ist
kaum erkennbar. Sie werden dafür um so ausführlicher in Buch 2 zur
Sprache gebracht, da der Dichter dort überwiegend anderen Personen das
Wort erteilt und nun zwei von ihnen (Damasipp in 3 und Davus in 7) ihm
über seine Person «die Wahrheit sagen», freilich ohne zu lachen.
Von den neun Männern, die im zweiten Satirenbuch außer Horaz als re
dende Personen auftreten, halten vier j eweils einen längeren Lehrvortrag:
der Bauer Ofellus (2), der bankrotte Kunst- und Immobilienhändler Da-
Der Club der lebenden und toten Lehrer 8]
masipp, ein Schüler des Stoikers Stertinins (3), ein gewisser Catius, der
sein Wissen bei einem ungenannten, sich philosophisch gebenden Fein
schmecker erworben hat (4), und der Sklave Davus, der sich mit seinen
Ausführungen wiederum auf einen Vertreter der Stoa beziehungsweise
dessen Türhüter beruft (7). Außerdem doziert im Dialog mit Odysseus
der vor allem aus dem thebanischen Sagenkreis vertraute blinde Seher Ti
resias: Er unterweist den Helden, der ihn im Totenreich aufsucht, in der
Kunst der Erbschleicherei (5). Im laufenden Abschnitt sollen die Auftritte
des Ofellus, Damasipp, Catius und Tiresias betrachtet werden, während
das Davus-Gedicht 2.7, weil es motivisch eng mit 2.6 und 8 verbunden ist,
für den letzten Teil des Satirenkapitels aufgespart bleibt.
Einen ranzigen Eber lobten die Altvorderen, nicht weil sie keine
Nasen hatten, sondern, wie ich glaube, in der Meinung, daß
lieber ein später ankommender Gast den verdorbenen Braten verzehre
als der Hausherr gefräßig den noch frischen. Wenn doch unter diesen
Heroen die eben erschaffene Erde mich geboren und getragen hätte!
Was verbindet die zitierte Passage mit der· vorhergehenden? Das kann
man nicht klar entscheiden. Vielleicht ist es der Gedanke, die richtige Ein
stellung zum Essen könne sich mit Ausnahmesituationen konfrontiert
sehen - dort mit dem Feiertag und dem Lebensabend, hier mit der Verspä
tung eines zu bewirtenden Gastes. Das Beispiel des Versabschnittes 70-93
zeigt, was auf das ganze Gedicht zutrifft: Die darin formulierte Lehre
wird wie die, welche die Satiren 1 . 1-3 j eweils vermitteln, als assoziatives
Geplauder dargeboten. Dabei ist wieder seriöse Moralphilosophie - in
2.2 vor allem das erneute Eintreten des Horaz beziehungsweise seines
Gewährsmannes für ein Dasein am «kleinen Tisch» - mit erheiternder
und unterhaltsamer Präsentation kombiniert. Man muß einfach schmun
zeln, wenn die gute alte Zeit deswegen gepriesen wird, weil die Helden
von damals zum Zeichen der Gastfreundschaft angeblich einen schlecht
gewordenen Wildsaubraten zum Mahle vorsetzten.
Horaz hat die Lehren des Ofellus vermutlich auf dessen ländlichem
Anwesen vernommen, Damasipp, den Dialogpartner in Satire 2 . 3 , trifft
er auf seinem eigenen Gut ( ro), über das er noch nichts Näheres sagt; er
wird es in 2.6 nachholen. Gleich in V. I f. muß der Dichter sich von dem
Bankrotteur anhören, er, Horaz, schreibe so selten Poesie, daß er keine
viermal im Jahr nach Pergament verlange. Ist es s o ? Offenbar nicht. Liest
man nämlich den Text zu Ende, stellt sich heraus, daß gerade dieser von
enormer Schaffensfreude zeugt: Unter allen Horaz-Gedichten ist Sat. 2 . 3
mit 3 2 6 Versen eines der beiden mit Abstand längsten; nur die sogenannte
Ars poetica hat einen größeren Umfang (476 Verse). Von Beginn an wird
der Leser also darauf eingestimmt, nicht alles, was Damasipp von sich
gibt, ernst zu nehmen. Der Mann ist ohnehin eine lächerliche Figur. Wie
Horaz von ihm erfährt, wollte er sich, als er sein ganzes Vermögen verlo
ren hatte, von einer Brücke in den Tiber stürzen, habe sich aber von dem
plötzlich auftauchenden Stoiker Stertinius durch folgendes Argument
daran hindern lassen: Er sei, wenn er sein Vorhaben ausführe, verrückt,
und das gelte generell für j eden, den üble Dummheit und das Verkennen
Der Club der lebenden und toten Lehrer
der Wahrheit blind umhertreibe. Diese Doktrin, die in der Tat von
der Stoa vertreten wurde ( «Jeder Unvernünftige ist wahnsinnig>>), hatte
Stertinius dann zum Leitgedanken eines 223 Verse umfassenden, nur j e
weils knapp eingeleiteten und abgerundeten Vortrags gemacht, den Da
masipp gegenüber Horaz wiederholt (77-299). Hier werden Habgier
(82- 1 5 7), Ehrgeiz ( 1 64-223), Genußsucht (224-246), sklavische Verliebt
heit (247-2 80) und Aberglaube (28 1 -29 5 ) als Spielarten von Geistes
krankheit dargestellt. Zwei von diesen menschlichen Schwächen hat, wie
man sieht, auch Horaz in sittenkritischen Satiren thematisiert ( r . I und 2 ),
freilich nicht vom stoischen Standpunkt aus. Immerhin gleicht die durch
Damasipp zitierte Rede des Stertinius den moralphilosophischen Ge
dichten in der äußeren Form: Wir haben hier gleichfalls einen «Spazier
gang>> mit kurzen Erzähleinlagen an den Ruhepunkten. Kann man nun
auch inhaltliche Berührungen zwischen Stertinius/Damasipp und Horaz
beobachten?
Ja, sie sind durchaus vorhanden. Man bedenke: Bei aller Unterschied
lichkeit in manchen Lehrmeinungen besteht Konsens zwischen Epikureis
mus und Stoa sowie den übrigen hellenistischen Moralphilosophien,
j egliches Streben nach dem Unverfügbaren sei abzulehnen. Ein solches
liegt bei Habgier, Ehrgeiz, Genußsucht, sklavischer Verliebtheit und
Aberglaube sowohl aus der Sicht des Stertinius als auch derjenigen des
Horaz in den sittenkritischen Passagen seiner Gedichte offenkundig vor,
und insofern stimmen beide Männer prinzipiell darin überein, diese
menschlichen Schwächen müßten bekämpft werden. Der Stoiker weicht
jedoch darin von dem Dichter ab, daß er im Gegensatz zu ihm die Auffas
sung vertritt, alle, die reich oder mächtig sein möchten, nach Luxus stre
ben, sich als Verliebte selbst erniedrigen und auf den Willen der Götter
durch Hokuspokus einzuwirken versuchen, seien geistesgestört. Wäh
rend Horaz als Moralprediger lachend die Wahrheit über Menschlich-All
zumenschliches sagt, ereifert sich Damasipp als Sprachrohr des Stertinius
über Untugenden so sehr, daß er selbst Anlaß zum Schmunzeln gibt. Bei
ihm finden wir statt heiterer Typensatire einseitig verurteilende Karika
tur, wobei aber die Verzerrung so absurd ist, daß man sich darüber belu
stigen kann. Deshalb sind auch die «Schnurren>>, die er bietet, besonders
lesenswert. Als Beispiel betrachte man die Szene, in der ein gewisser No
mentanus, der j ede Art von Genuß begehrt, all denen, die ihn bisher in
seinem Verlangen unterstützt haben, seinen Dank erweist (226-23 8):
der Geflügelmäster mit den Possenreißern, mit dem Viktualienmarkt der ganze
Fleischmarkt
am Morgen zu ihm nach Hause kämen. Was war dann ? Sie kamen in Scharen,
das Wort führt der Zuhälter: <Alles was ich, alles was auch von denen hier
j eder zu Hause hat, das betrachte als dein und fordere es j etzt oder morgen.>
Vernimm, was darauf dieser junge Mann, « gerecht» wie er war, erwiderte:
<Du schläfst, mit Gamaschen bekleidet, im lukanischen Schnee, damit ich
einen Eber
verspeisen kann, und du schleppst Fische aus dem winterlichen Meer.
Ich bin faul und verdiene nicht, so viel zu besitzen. Trag's fort,
nimm dir eine Million Sesterzen, und du dir ebensoviel, und du dir
das Dreifache,
von dessen Haus die Gattin mitten in der Nacht herbeirennt, wenn ich sie habe
rufen lassen! >
Das ist «Zitat>> der Worte des Sokrates am Anfang von Platons Phaidros:
Und so geht das weiter bis zu V. 87: Ein Ratschlag für Gourmets bezie
hungsweise ihre Gastgeber reiht sich an den anderen, wobei keine sinn
volle Abfolge sichtbar wird. Was man dagegen deutlich bemerkt, ist die
Diktion einer Gattung, die Horaz offenkundig parodiert: diej enige des
Lehrgedichts, welches in der Regel wie die Satiren des Horaz in Hexame
tern abgefaßt ist. Das zur Zeit der Publikation unseres Textes bekannteste
war Lukrez' Von der Natur der Dinge. Dort entwickelt ein engagierter
Epikureer mit heiligem Ernst die atomistische Grundlage der Ethik sei
nes Meisters, und dem korrespondiert der hohe philosophische Anspruch,
mit dem Catius die Lehren seines anonymen Gewährsmannes einleitet.
Aber was er sagt, enthält alles andere als erhabene Weisheit, ja ist, wie die
Erklärer längst herausgefunden haben, zum Teil auch unkorrekt oder ins
Lächerliche verzerrt. Catius behauptet etwa, wenn man Massikerwein bei
heiterem Himmel ins Freie stelle, werde durch die Nachtluft alles Dicke
verdünnt ( 5 1 f.) . Gewiß, trüber Wein wurde in der Antike zum Klären
nach draußen gebracht, aber das mußte wohl nicht unbedingt bei gutem
Wetter oder während der Nacht sein. Was soll das Gedicht also, wenn die
Empfehlungen nicht wenigstens wirklich nützlich sind ?
Catius lehrt einerseits etwas, was vor allem bei einem Gastmahl An
wendung findet, andererseits wird der Leser gleich zu B eginn der Satire j e
einmal indirekt und direkt auf Sokrates hingewiesen, worauf dann gleich
der Name Platon fällt. Das ermuntert dazu, sich an dessen berühmte
Schrift über ein Symposion zu erinnern, aber auch daran, daß der Philo
soph nicht erzählt, was die dort zusammen mit Sokrates anwesenden
Männer aßen und tranken, sondern was sie redeten, und das hatte noch
dazu ein hohes geistiges Niveau. Das genaue Gegenteil bietet Enkolps
Bericht über das Gastmahl des Trimalebio in Petrons wohl Mitte des
r . Jahrhunderts n. Chr. verfaßtem Roman Satyrica: Hier werden wir auf
Schritt und Tritt detailliert über die mit größter Raffinesse zubereiteten
Speisen informiert, und dafür bildet Satire 2.4 eine Art Vorstufe. Nun be
denke man, daß Trimalebio - so haben moderne Interpretationen über-
88 Satiren in zwei Büchern
zu befragen. Er interessiert sich aber j etzt lediglich dafür, wie er das an die
Freier seiner Frau Penelope verlorene Vermögen zurückgewinnen kann,
und der Seher entfaltet nun die genannte Lehrmethode. Zu einem monde
a l'envers paßt vor allem zweierlei: einerseits, daß der Held Odysseus, den
Horaz in Epi. 1 . 2 . I7 f. als Muster an Tugend und Klugheit bezeichnet, be
reit ist, sich in den übelsten Tricks zum Zweck der Ü bertölpelung eines
kinderlosen alten Mannes ausbilden zu lassen, zum anderen, daß der Be
rater seine Lehren nicht etwa als Anweisungen zu bösem Handeln, son
dern so artikuliert, als würde er die Zehn Gebote verkünden.
Was könnte die mit der Umkehrung aller Werte verbundene Intention
sein ? Sicherlich beabsichtigt der Dichter, den Blick des Lesers für den
Unterschied zwischen Schein und Sein zu schärfen. Nehmen wir als Bei
spiel den Passus in Satire 2 . 5 , wo Tiresias dem Odysseus empfiehlt, Pene
lope a,ls Helferirr bei der Erbschleicherei einzusetzen, indem er sie einem
Greis «ausliefert», der ihm sein Geld vermachen soll. Der Held reagiert
auf diesen Rat zunächst so, wie der Dichter es auch von uns erwarten darf;
Odysseus sagt (76b-78):
<Glaubst du,
verkuppelt werden kann eine so Brave, so Sittsame,
welche die Freier nicht vom rechten Weg abbringen konnten ?>
Das ist die von Tiresias in der Verkehrten Welt von Satire 2 . 5 als normal
präsentierte Realität, und der Leser ruft sich, wenn er diese Wirklichkeit
betrachtet, um so rascher ins Bewußtsein, daß sie sich in seinem Erfah
rungsbereich permanent als Sein hinter dem Schein den Augen entziehen
kann. Horaz steht mit dem Gedicht der neuzeitlichen Satire besonders
nahe, da diese nicht selten in einen monde a l'envers eingebettet ist. Um
nur ein Beispiel zu nennen: Jonathan Swift ( r 667- 1 745), Gullivers Reisen.
In dem satirischen Roman wirken Welten wie die der Liliputaner oder der
Satiren in zwei Büchern
Riesen auf den Ich-Erzähler bei der ersten Konfrontation mit ihnen denk
bar fremd, doch nachdem er alles näher kennengelernt hat, bemerkt er
deutlich, wie realistisch hier die ihm von zu Hause vertraute Umgebung
widergespiegelt wird.
Mit Satire 2.6, der einzigen des zweiten Buches, in deren Zentrum die
persona des Dichters steht, nähert dieser sich erstmals lyrischer Diktion.
Das gilt besonders für V. r-1 5 , ein Gebet an Merkur, den Schutzgott des
Landguts in den Sabinerbergen; hier der Anfang ( r-5):
Das hatte immer zu meinen Wünschen gehört: ein nicht eben großes Stück Land,
wo ein Garten und nahe beim Haus eine Quelle nie versiegenden Wassers
und ein bißeben Wald darüber wäre. Reichlicher und
besser machten es die Götter. Gut so! Nichts weiter erbitte ich,
Sohn der Maia, außer daß du diese Geschenke zu meinem Eigentum machst.
Das Glück, welches Horaz als Herr des Sabinums empfindet, nimmt er
zunächst zum Anlaß, das Leben, das er in der Stadt führen muß, gegen
über seinen Aufenthalten auf dem Lande herabzusetzen. In deutlichem
Widerspruch zu Satire r .6 schildert der Dichter j etzt einen Tag in Rom als
eine Serie lästiger Tätigkeiten, die schon früh mit einem Gerichtstermin
beginnen. Beim anschließenden Gang zu Maecenas auf den Esquilin muß
Horaz sich den Weg durch die Menge bahnen, während er Äußerungen
des Neids auf seine gute Beziehung zu dem Patron zu hören bekommt
oder um Ü berreichung einer Bittschrift an diesen ersucht wird. Das Zu
sammensein mit Maecenas ist offenbar auch nicht immer die reine Freude.
Auf einmal behauptet Horaz nun (40 ff.), der Freund habe ihm vor sieben
Jahren nur zu folgendem Zweck Zutritt zu seinem Kreis gewährt: Er
wolle über jemanden verfügen, den er zu einer Spazierfahrt in seinem Wa
gen mitnehmen und mit dem er vertraulich über Quisquilien reden könne,
zum Beispiel solche (44b-45):
< Wieviel Uhr ist es ?> <Ist der thrakische <Gladiator> Gallina dem Syrus
gewachsen ?>
<Der morgendliche Frost zwackt j etzt schon unvorsichtige Leute.>
Tonfall der ersten Verse zurück. Er apostrophiert das Landgut und ver
leiht seiner Sehnsucht nach diesem Ort Ausdruck, indem er die Freuden
nennt, die das Sabinum ihm beschere: Lesen, Schlaf, Stunden des Nichts
tuns, schlichtes Essen, unkonventionelle Gastmähler mit Diskussionen
über ethische Themen, die den Anstoß dazu geben können, daß Nachbar
Cervius «Altweibergeschichten» (77 f.) vorträgt, etwa die Fabel von Stadt
maus und Landmaus. Sie wird uns am Ende der Satire als ein Meisterstück
kallimacheischer Schilderungskunst dargeboten (79b- I I 7) .
E s fällt auf, daß Horaz i n d e m gerade paraphrasierten Abschnitt
( 60-79a) zum Teil wieder von Tätigkeiten redet, denen im Geiste Epikurs
nachzugehen ihm laut Satire 1 .6 auch in der Stadt möglich war (S. 73). Ist
das Land ihm j etzt ein Ersatz für Rom, die Metropole dagegen ein Ort,
den es möglichst zu meiden gilt ? Aus der Fabel kann man durchaus einen
solchen Eindruck gewinnen - zumindest auf den ersten Blick: Die große
Gefahr, der sich die Landmaus durch ihren Besuch bei der Stadtmaus aus
setzt, wird sehr anschaulich vor Augen geführt. Nachdem Cervius liebe
voll beschrieben hat, wie die Bewohnerirr eines ärmlichen Erdlochs ohne
Erfolg versucht, bei sich daheim die Freundin aus der Stadt mit ihrer spär
lichen, bescheidenen Kost zu beglücken, läßt der Erzähler diese eine Ein
ladung in ihr vermeintlich besseres Domizil aussprechen und dabei dem
Sinn nach mit der Devise carpe diem argumentieren (93 -97a):
<Schnell auf den Weg (ca rp e viam), vertrau mir, begleite mich, weil ja alles, was
auf Erden lebt, eine sterbliche Seele erlest hat und es keine
Flucht vor dem Tod gibt für Groß oder Klein. Deshalb, meine Gute,
solang es erlaubt ist, lebe in erfreulichen Zeiten glücklich,
lebe dessen eingedenk, wie kurz dein Dasein ist.>
Das wohlhabende Haus, das die Landmaus dann betritt, macht mit sei
nem vornehmen Interieur und den vielen Gerichten, die, von der letzten
Mahlzeit übriggeblieben, nun von der Stadtmaus aufgetragen werden, den
Gast zunächst ganz vergnügt. Doch dann erschüttert ein gewaltiger Krach
die Flügeltüren, die beiden Nagetiere laufen in Todesangst umher, als das
Haus von Hundegebell widerhallt (man fühlt sich ein wenig an das Finale
von Satire 1 . 2 erinnert; S. 67), und die Landmaus erklärt, sie ziehe diesem
Streß das Leben in ihrem Loch und die Ernährung durch einfache Wicken
vor. Kein Zweifel: Hinter ihr verbirgt sich Horaz, der ebenfall s mit
schlichter Speise vorliebnimmt. Aber wer ist dann die Stadtmaus ? Maece
nas wäre denkbar, zumal der Dichter, wie wir gesehen haben, in Sat. 2.6
gewisse Nachteile seiner Freundschaft mit dem Patron erwähnt. Freilich
scheint hinter den etwas nörgeligen Bemerkungen des Horaz über Rom
92 Satiren in zwei Büchern
und Maecenas so etwas wie Haßliebe zu dem Leben in der Metropole auf.
Deshalb dürften diejenigen Erklärer der Fabel recht haben, die vermuten,
daß beide Nager zusammen die Person des Horaz und somit « zwei Seelen
in seiner Brust» repräsentieren: Die Mäusegeschichte bringe allegorisch
zum Ausdruck, daß der Dichter sich nicht entscheiden kann, ob er lieber
in der Stadt oder auf dem Land wohnt. In der hinter 2 . 6 plazierten Satire
kann man diese Interpretation durch den Mund des Sklaven Davus bestä
tigt finden.
In 2.7 kommt Davus deshalb zu Wort, weil das als äußerer Anlaß für
die Satire vorauszusetzende Saturnalienfest, an dem Herren und Diener
die Rollen tauschen, ihm dazu die Freiheit einräumt. Zum Reden veran
laßt ihn, wie er eingangs sagt, daß er schon lange zuhöre ( r ) . Das klingt,
als habe er einer Rezitation der Gedichte 2 . 1-6 beigewohnt und möchte
nun seinen «reader response» liefern; im vorletzten Gedicht paßt das sehr
gut, zumal Davus sich überwiegend mit der Person des Horaz beschäf
tigt, die in dem Abschlußgedicht 2 . 8 nur noch im Hintergrund stehen
wird. Auf den Dichter hat der Sklave es gleich zu Anfang abgesehen. Da
von ausgehend, daß ein großer Teil der Menschen zwischen gegensätz
lichen Verhaltensweisen hin und her schwanke (6-2o), verkündet er, an
dieser Unart kranke Horaz in hohem Maße. Belegt werde das unter an
derem dadurch, daß der Dichter sich in Rom aufs Land wünsche - ge
nau das lasen wir gerade in 2.6 ! -, doch wenn er dort verweile, die ferne
Metropole zu den Sternen erhebe (28 f.); hier hätten wir Horaz nun
auch wieder als den zufriedenen Städter der Satire r .6. Davus, der seinen
Herrn des Wankelmuts zeiht, versucht im Hauptteil seiner Saturnalien
predigt sogar nachzuweisen, Horaz sei dümmer als er, und damit gibt er
wieder, was ihn der Türhüter des Stoikers Crispinus gelehrt hat. Nach
2 . 3 und 4 beruft sich also zum dritten Mal j emand im Dialog mit Horaz
auf die Autorität eines nicht Anwesenden, in diesem Fall sogar eine be
sonders zweifelhafte, da man von einem Pförtner nicht unbedingt kun
dige Referate über stoisches Gedankengut erwartet. Außerdem ist die
Doktrin, die Davus als Vertreter dieser Philosophie j etzt zur B asis seiner
Argumentation macht, ebenso fragwürdig wie die von Damasipp heran
gezogene, derzufolge j eder Unvernünftige wahnsinnig sei. Denn nun
mehr soll gelten: «Allein der Weise ist frei und j eder Unvernünftige ein
Sklave.>> Daß es wirklich so ist, will Davus als erstes anhand eines Ver
gleichs zwischen seinem Sexualverhalten und dem des Horaz demon
strieren. Inwiefern er sich persönlich hier als «frei» erachtet, formuliert
der Sklave so (47b-52):
Sabinum, Saturnalien und Symposion 93
Wahrhaftig, das ist Freiheit - j edenfalls im Vergleich mit dem, was Horaz,
wenn er Verlangen nach Sex hat, laut Davus auf sich nimmt: Der Dichter
lege die Insignien des Ritterstandes ab, hülle sich in einen Kapuzenman
tel, werde zu der Gattin eines anderen ins Haus geführt und zittere dabei,
weil er Bestrafung durch den Ehemann fürchten müsse. Auch wenn er
ungeschoren entwische, werde er sich wieder und wieder in Gefahr bege
ben, und das mache ihn zum vielfachen Sklaven ( 5 3-82). Bei weiteren Be
hauptungen über Fehler seines Herrn, die diesen als den wahren Unfreien
erweisen sollen, erreicht Davus schließlich einen Punkt, an dem es Horaz
zu viel wird, und die Satire endet mit folgendem Wortwechsel der beiden
( u 6- u 8 ; zuerst spricht der Dichter):
<Woher krieg ich einen Stein ?• <Wozu brauchst du den ?> <Woher Pfeile ?>
<Entweder ist der Mensch verrückt, oder er macht Verse.> <Wenn du dich nicht
gleich davonmachst, kommst du als neunter Landarbeiter auf mein Sabinergut.>
Horaz hat sich wie in 2.3 einiges ins Gesicht sagen lassen, wobei diesmal
mehrere Laster zur Sprache kamen, die der Dichter in vorausgegangenen
Satiren an anderen bemängelt hatte, darunter auch die Leidenschaft für
eine verheiratete Frau. Zwar ist deutlich erkennbar, daß Davus, der sei
nem Herrn implizit eine Diskrepanz zwischen Leben und Dichtung un
terstellt, selbst von Fehlern nicht frei ist, und dadurch disqualifiziert der
Sklave sich in gewisser Weise. Aber das ändert nichts daran, daß Horaz
unmittelbar vor dem letzten Gedicht seines zweiten Satirenbuches mit
schonungsloser Ironie gegenüber der eigenen Person seine Kompetenz
als Sittenrichter in Zweifel zieht. Sollte das Charakterbild, das Davus von
der Dichter-persona zeichnet, als eine Art Sphragis (S. 23) aufzufassen
sein, dann wäre sie die Persiflage einer solchen und insofern eine sehr be
merkenswerte Variante dieser Form von Selbstporträt.
Wie mancher Komödiendichter in der Antike als Finale seines Stückes
ein Festmahl auf die Bühne brachte, so rundet Horaz seine Satirensamm
lung mit der Schilderung eines Symposions ab (2.8). Er selbst hat es nicht
miterlebt, weshalb er Fundanius, einen der Geladenen, um einen Bericht
94 Satiren in zwei Büchern
ren. Zwar wurde ein solcher im damaligen Rom am Ende eines Schau
spiels nicht herabgesenkt, sondern hochgezogen, aber als Symbol für das
nahende Ende der Satire und des Buches darf man die kleine Panne gewiß
verstehen. Von nun an geschieht auch nicht mehr viel. Nasidienus weint,
Nomentanus tröstet ihn durch eine Bemerkung über das unberechenbare
Walten der Fortuna, woraufhin Varius kaum das Lachen zurückzuhalten
vermag, und Balatro findet aufmunternde Worte; dann geht der einiger
maßen beruhigte Gastgeber für kurze Zeit aus dem Saal. Als er zurück-
Sabinum, Saturnalien und Symposion 95
Jetzt ist es genug. Damit du nicht glaubst, ich hätte den Papyrusbehälter des
triefäugigen Crispinus ausgeplündert, werde ich kein Wort mehr hinzufügen.
Auf die beiden Verse, die im Original mit den Worten iam satis est begin
nen, ließ Horaz noch 17 Satire.n folgen. Aber dann schien es ihm mit der
satura endgültig genug zu sein. Und für alle, welche die Gedichte bis zum
letzten Satz von 2 . 8 linear gelesen haben - die beiden Bücher umfassen
zusammen immerhin ( 1 029 + 1 0 8 3 ) 2 1 1 2 Verse und sind die beiden läng
=
sten des Gesamtwerkes -, ist es jetzt nicht nur genug, sondern sie sind
auch satt. Denn im Laufe des zweiten Buches ist von Speisen so oft die
Rede, daß man, wenn Nasidienus mit neuen Delikatessen aufmarschiert,
förmlich ein Völlegefühl im Magen verspürt und es deshalb nicht schwer
fällt, die Lektüre der Satirensammlung ebenso j äh zu beenden, wie die
Gäste des Nasidienus das Schmausen abbrechen.
Im Spannungsfeld zwischen Herrscher und Hexe:
Epoden in einem Buch
hen; unter ihnen ragen Canidias Hexerei ebenso wie die von ihr und ande
ren Frauen usurpierte «Männlichkeit>> sichtlich heraus . Freilich sind am
Anfang und genau in der Mitte des Epodenbuches Gedichte plaziert
( I und 9 ) , die unmißverständlich darauf hindeuten, daß die Macht in Rom
künftig die Octavian-Partei übernehmen wird. Canidia dagegen muß sich
im letzten Gedicht in einer Weise von Horaz verspotten lassen, daß der
Leser erkennt: mit ihrer Kunst ist es zu Ende. Ja, das klingt alles nach
«Juchhei ! Nun ist die Hexe tot, I mausetot, und aus die Not ! » . Aber so
simpel ist es nun wieder nicht. Denn Horaz bietet nicht propagandistische
Schwarz-Weiß-Malerei, sondern durchtränkt seine Gedichte mit Witz
und Ironie, sagt also wie in den Satiren «lachend die Wahrheit>>, und dabei
wählt er auch sich selbst zum Obj ekt seines Spottes. Das wird besonders
deutlich, wenn er, der vom Standpunkt einer androzentrischen Sozialord
nung aus sprechende Dichter, plötzlich einer Gegenmacht unterliegt: dem
Gott Amor, dessen Name das Palindrom von Roma ist. Durch Liebe muß,
wie man in der Antike glaubte, ein Mann verweichlicht werden, und so
auch ein Jambiker. Horaz nennt uns den Moment, in dem ihm das im
Laufe der Geschichte, die sein Epodenbuch erzählt, widerfährt. Er bringt
die «Metamorphose» sogar metrisch zum Ausdruck. Sie vollzieht sich zu
Beginn von Epode I I , nachdem die bisherigen Gedichte alle in einem jam
bischen Versmaß verfaßt wurden, nämlich in Distichen, die aus Trimetern
und Dimetern zusammengefügt sind (S. 37 ) . Jetzt schiebt Horaz zwischen
diese beiden Systeme die zweite Hälfte eines daktylischen Pentameters
(S. 48), den man sonst in Elegien und somit in erotischer Poesie findet; was
dabei herauskommt, sei hier am Beispiel der beiden ersten Distichen von
Epo. I I in metrischer Wiedergabe demonstriert:
Wie bereits gezeigt wurde (S. 3 7 f.), verkündet Horaz dem Maecenas in
Epode 1 , er sei bereit, ihm überallhin zu folgen, auch wenn er «unkriege
risch und zu wenig stark» sei. Er werde - so fährt er fort - gerne mit in
den Krieg ziehen, aber nicht in der Hoffnung auf den Gewinn größerer
Äcker oder Viehherden, als er sein eigen nennt, oder einer Prachtvilla in
Tusculum. Denn der Freund habe ihn <<genug und übergenug» beschenkt,
und er wolle nicht erwerben, was er dann habgierig vergraben oder auch
verschwenden müsse. Die Gabe, auf die Horaz anspielt, dürfte das Sabi
num sein. Wer davon zu Beginn seiner Lektüre der Epode 2 ausgeht, be
trachtet den Lobpreis eines glücklichen Lebens auf dem Lande, den das
Gedicht bis V. 66 enthält, als Fortsetzung zu den letzten Äußerungen des
Dichters in Epode I . Es paßt - so muß man beim <<first reading» von Nr. 2
einfach denken - bestens zu Horaz, daß er hier liebevoll die einzelnen
Tätigkeiten des Bauern im Verlauf der Jahreszeiten beschreibt, vom Aus
ruhen am murmelnden Bächlein schwärmt und schildert, wie die Bäuerin
dem von des Tages Arbeit ermüdeten Gemahl <<ungekaufte Speisen» ser
viert, die ausgesuchten Delikatessen vorzuziehen seien. Wenn wir dann
erfahren, welche Freude es bereite, bei einem schlichten, gesunden Mahle
auf die heimkehrenden Schafe und Stiere sowie das um den Herd versam
melte Gesinde zu schauen, glauben wir mit gutem Grund, aus dem Munde
des Horaz ein epikureisch gefärbtes B ekenntnis zu einem bescheidenen
idyllischen Dasein zu vernehmen. Und da das Gedicht in mehreren Ver-'
sen an Vergils << Lob des Landlebens» am Ende von Buch 2 der Georgica
anklingt, mögen wir überdies heraushören, der Epodendichter ermuntere
zu der von Octavian so gern gesehenen Rückbesinnung auf altrömisches
Bauerntum. Um so überraschter lesen wir in den letzten vier Versen, daß
Horaz gar nicht gesprochen hat ( 67-70 ) :
Nein, damit hat man nicht gerechnet, und es mag manchen auf den ersten
Blick sogar schockieren. Aber endlich wird im Epodenbuch, das trotz der
Anknüpfung an Archilochos (S. 3 6) bisher <<unj ambisch» wirkte, j emand
immerhin indirekt attackiert: Horaz stellt Alfius als Heuchler bloß. Eine
richtige Invektive ist das freilich nicht, zumal der Name des Mannes (der
Knoblauch statt Gift 99
Das sind heftige Schmähungen gegen j emanden, der von niedriger sozi
aler Stufe zum Ritter aufstieg - als solcher hatte er durchaus das Recht, im
Theater vorne zu sitzen - und ein hochrangiger Offizier im Krieg Octavi
ans gegen Sextus Pompeius (S. r 8 ) auf der Seite des letzteren war. Für
einen Mann wie den von Horaz angegriffenen ist es gewiß sehr unange
nehm, an seine einstige Unfreiheit und daran erinnert zu werden, daß sein
oberster Befehlshaber, wie der Text impliziert, Piraten und Sklaven in sein
Heer aufgenommen haben soll. Doch wer ist der Herr Emporkömmling ?
Den Namen erfahren wir nicht, und das entschärft die Attacke erheblich,
ja eröffnet wieder die Möglichkeit, daß wir es nur mit einem Typus zu tun
haben. Außerdem entdeckt man bei näherer Betrachtung auffällige Paral
lelen mit Horaz selbst: Dieser spaziert zu B eginn von Satire 1 . 9 über die
Via Sacra, er besitzt ein Landgut, gehört zum Ritterstand, war bei Philip
pi Militärtribun und hat vermutlich in der Schlacht bei Naulochos ( 3 6
v. Chr.) mitgefochten, allerdings nicht unter dem Kommando des Sextus
Pompeius, sondern Octavians (S. 15 ff.). Er ist zwar kein ehemaliger
Sklave, aber die Leute rufen ihm auf der Straße nach, er sei der Sohn eines
Freigelassenen (S. r6 f.). Die erste Invektive des Horaz enthält folglich
zwischen den Zeilen j ambischen Spott über die eigene Person. Immer
hin wird mit dem Anonymus ein Anhänger der Octavian-Gegner gerügt
und so die zuletzt in Epode r behandelte politische Thematik wiederauf
genommen. Scheinbar spielt diese in Epode 5, dem einen von zwei Ge
dichten, in denen es ausführlich um Canidia geht, keine Rolle. Doch wir
werden sehen, daß Horaz einen Zeitbezug wenigstens andeutet.
Das erste der beiden Canidia-Gedichte beschließt sehr eindrucksvoll
die erste Pentade des Epodenbuches, da es 1 02 Verse umfaßt und da
mit alle übrigen Gedichte an Länge übertrifft. Zudem präsentiert es uns
eine schaurige Szenerie, die dramatisch wirkt, da über die Hälfte des Tex
tes aus wörtlicher Rede besteht (r-r0.49h-82.87-Io2). Zuerst spricht ein
Knabe, der entsetzt fragt, warum «aller Mienen» - es sind die der vier He
xen Canidia, Sagana, Veia und Folia - ihn finster fixieren. Den Grund
nennt Horaz, während er die Vorbereitungen der Frauen zu ihrem
Hokuspokus schildert: Sie wollen den Knaben bis zum Kinn in die Erde
eingraben, um ihm, wenn er im Verlauf eines Tages beim Anblick von
zwei-, dreimal ausgewechselten Speisen gestorben ist, sein Mark und
seine Leber, die für einen Liebestrank bestimmt sind, herauszuschneiden.
Knoblauch statt Gift IO I
Cherchez la femme
Wer Epode 3 nicht als Hinweis darauf versteht, daß der Jambiker Horaz
weit weniger aggressiv sein möchte, als die Gattung es verlangen würde,
wartet nach der Lektüre der Gedichte I-5 immer noch auf einen direkten
Angriff, der mit einer Namensnennung verbunden ist. Doch einen sol
chen bietet auch nicht Epode 6, die wir bereits betrachtet haben (S. 39 f.);
Horaz bezeichnet dort die von ihm attackierte Person lediglich als einen
Hund. Das Gedicht eröffnet die zweite Pentade, und wie zu Anfang der
ersten macht Horaz hier eine Aussage über sich selbst. Programmatisch
verkündet er, wie Archilochos und Hipponax erhebe er die <<Hörner>> ge
gen die <<Bösen>> (V. I I f. ). An Leute, die das in seinen Augen sind, wendet
sich Horaz dann gleich in Epode 7; sie beginnt so ( I -4):
Wohin, wohin, ihr Ruchlosen, stürzt ihr ? Oder warum werden der rechten
Hand
angepaßt die Schwerter, die verborgen waren ?
Ist über Felder und Meere hin zu wenig
Latinerblut vergossen worden . . . ?
Involvierten, sondern wohl nur die Parteigänger des Antonius; für ihn
trägt sehr wahrscheinlich allein dieser die Schuld daran, daß wieder Rö
mer gegen Römer kämpfen müssen. In Epode 9 wird Horaz dann fragen,
wann man im Hause des Maecenas den (endgültigen) Sieg Octavians wer
de feiern können. Epode I, 7 und 9 bilden also die Sequenz «Auszug in
den Krieg>> - «Vorwürfe an die Gegner>> - « Hoffnung auf die Feier zur
erfolgreichen Beendigung des Krieges»; fortgeführt wird das vermutlich
in Epode I3 und eindeutig in Epode I6 (S. I07 f. u. uo ff.).
Cherchez La femme IOJ
Sieht man einmal ab von der Beschreibung des Körpers dieser Frau - was
Horaz sagt, muß, wie gleich näher begründet werden soll, keineswegs der
Wirklichkeit entsprechen -, dann bleibt als Erklärung für den Widerwil
len des Dichters gegen sie, daß sie als Persönlichkeit nicht die Geschlechts
rolle spielt, die römische Normvorstellungen ihr zuweisen. Statt sich im
Sinne der geltenden «Nestideologie» einem Mann gegenüber passiv zu
verhalten, kann die Anonyma, weil sie vermögend, von vornehmer Her
kunft und philosophisch gebildet ist, selbstbewußt und aktiv handelnd
auftreten, und das tut sie offenkundig. Dadurch gleicht sie zum einen Ca
nidia, die über die Macht der Magie verfügt und durch Liebeszauber
einem Mann ihren Willen aufzuzwingen versucht, zum anderen Kleopa
tra, die laut Epode 9 sogar über ein Heer von Römern gebietet. Das be
hauptet Horaz in j enem Gedicht, das mit der (S. 2 2 anzitierten) Frage
nach dem Zeitpunkt der Feier des Sieges über Antonius und die Königin
beginnt (9 . I I-r 6):
Äußert sich hier echte Empörung? Wenn j a, ist sie aber sicher durch ein
Augenzwinkern des Dichters unterminiert. Denn die evozierte Szenerie
hat durchaus etwas Erheiterndes, was ja ebenso für das Abrakadabra
Drama in Epode 5 gilt. Es dürfte in erster Linie die sich selbst nicht ganz
ernst nehmende j ambische persona des Horaz sein, welche hier im Namen
der römischen Sexualordnung gegen «emanzipierte>> Weiblichkeit prote
stiert. Das scheint mir durch die vorausgehende Epode 8 bestätigt, wie die
folgende Ü berlegung ergibt: Aus diesem Text erhellt zweifelsfrei, daß
Horaz bei der von ihm angesprochenen Frau impotent war. Seine Begrün
dung dafür mag zutreffen, kann aber auch Ausrede sein. Besonders ver
dächtig wirkt, daß er die Dame als ekelerregende Greisin beschreibt.
Denn wenn sie das wirklich ist, darf man fragen, warum er mit ihr über
haupt ins Bett ging. Außerdem erklärt er seine Bereitschaft, sich von ihr
fellieren und somit durch ein Mittel «heilen» zu lassen, auf das zum Bei
spiel in den obszönen Epigrammen Martials (ca. 40-1 04) beim Koitus no
torisch insuffiziente Männer rekurrieren. Der J ambiker zeigt sich also in
Epode 8 denkbar unmännlich, j edenfalls aus antiker Perspektive, und das
macht ihn aus ebendieser Sicht lächerlich. Auch deshalb sollte man sein
Wehgeschrei über die (vermeintlich) von Kleopatra versklavten römischen
Soldaten nicht einseitig als politische Aussage verstehen. Kein Zweifel:
Die von der ägyptischen Königin repräsentierte Weiblichkeit empfanden
Octavian und seine Anhänger als schwere Bedrohung für den patriarcha
lisch regierten römischen Staat; <<cherchez la femme>> wurde sogar als Mit
tel der Propaganda gegen Antonius benutzt, indem man ihn als Opfer
einer männermordenden Frau geradezu entschuldigte. Aber das Mücken�
netz zwischen den Feldzeichen ist ebenso komisch wie der impotente
Jambiker. Wie schon in Epode 4 sehen wir deutlich, daß Horaz die Arti
kulation seiner Parteinahme für Octavian ironisch verbrämt und daß er
dabei, indem er die «Sklaven>> der Kleopatra zu seiner impotenten persona
in Parallele setzt, sogar Selbstverspottung impliziert.
Im Anschluß an seine Schmähung der Königin und der mit ihr verbün
deten Römer betrachtet der Dichter in Epode 9 das Geschehen bei Acti
um vom Blickwinkel eines Zeugen der Seeschlacht aus. Gerade hat «der
Feind» - damit ist Antonius gemeint - zu Schiff die Flucht ergriffen und
segelt, wie Horaz vermutet, entweder nach Kreta oder zu den Syrten der
nordafrikanischen Küste, oder er irrt auf dem Meer umher (27-3 2). Wie
es mit dem Bürgerkrieg weitergehen wird, ist mithin unklar, und deshalb
fordert der Dichter einen Sklaven dazu auf, größere Weinbecher zu brin
gen, damit Sorge und Furcht durch den Bacchustrank vertrieben werden
können. Hieran dürfte später Epode 13 anknüpfen, wie noch näher dar
gelegt werden soll. Aber jetzt entwickelt Horaz aus der Erwähnung von
Cherchez La femme 1 05
Unter bösem Vorzeichen vom Ufer gelöst, fährt hinaus ein Schiff,
und es trägt . . .
Ja, wen trägt es ? Antonius ? Nein, einen nicht näher bekannten Mann, den
Horaz den «stinkenden Maevius» nennt. Er könnte mit einem von Vergil
in Vers 90 seines dritten Hirtengedichts erwähnten Dichterling gleichen
Namens identisch sein, aber über den wissen wir auch nichts. Immerhin
ist Maevius innerhalb des Epodenbuches der erste Zeitgenosse, der in di
rekter Anrede und nicht als Anonymus geschmäht wird. Horaz wünscht
ihm ganz und gar nichts Gutes für seine Seefahrt: Er möge in ein fürchter
liches Unwetter geraten, um dann, an einen Strand geworfen, als fette
Beute Tauchervögel zu erfreuen, und wenn das geschehen sei, werde der
Dichter den Sturmwinden einen geilen Bock zusammen mit einem Lamm
opfern. Das klingt grausam, aber der Mann ist ein Mister Nobody, j a
möglicherweise sogar eine fiktive Gestalt, und deshalb wird man wieder
gut daran tun, das Gedicht nicht zu ernst zu nehmen. Aber vielleicht soll
der Leser denken, der Geschmähte sei eine Ersatzfigur, Horaz sehe also
Antonius unter <<bösen Vorzeichen» übers Meer gleiten und verleihe zwi
schen den Zeilen der Hoffnung Ausdruck, Octavians großer Gegner
möge in den Fluten umkommen ? Gänzlich abwegig ist das nicht. Man
bedenke: Wir befinden uns in Gedicht 10, welches man für das letzte der
Sammlung halten könnte, weil zwei nur wenige Jahre vor den Epoden er
schienene Gedichtbücher, Vergils Bucolica und das erste Satirenbuch des
Horaz, zehn Einzeltexte umfassen. Das Epodenbuch begann mit der An
rede an den zu Schiff in den Bürgerkrieg gegen Antonius, also in eine un
gewisse Zukunft fahrenden Maecenas. Dann hatte Horaz in Gedicht 9
erzählt, der von Octavian besiegte Feldherr sei in eine gleichermaßen un
gewisse Zukunft abgesegelt. Liest man j etzt in einem Text, der die Samm
lung beschließen könnte, daß der Jambiker j emandem den Untergang auf
See wünscht, dann kann man zu der Ansicht gelangen, er verbinde damit
implizit folgende Aussage: « Liebe Römer, würde doch auch Antonius
den Tod im Meer erleiden ! Dann wäre der Bürgerkrieg zu Ende! Mein
Buch ist es j edenfalls, und damit verabschiede ich mich.>>
Ein effektvolles Finale wäre das gewesen, aber es hätte mit seinem poli
tischen Pathos schwerlich zu der von Ironie durchtränkten Epodensamm
lung gepaßt. Wie verfährt Horaz in Wirklichkeit? Er beschert uns eine
amüsante Ü berraschung. Denn unmittelbar nach dem Gedicht, in dem er
als J ambiker erstmals Archilochos sehr nahe rückt - er spielt wohl sogar
106 Epoden in einem Buch
auf eine von ihm oder Hipponax stammende Epode an, in der die per
sona ebenfalls jemandem einen Schiffbruch wünscht (Hipponax Frg. 'f I I 5
West) -, redet er in der Rolle eines unglücklich Verliebten. Als solcher
kann er nicht mehr ohne weiteres j ambisch sprechen, was sich, wie ge
zeigt, äußerlich darin manifestiert, daß ein daktylisches Metrum in seine
bisher nur aus Jamben zusammengefügten Epoden eindringt. Sehen wir
im nächsten Abschnitt, wie er sich in der neuen Situation präsentiert.
Der Beginn der dritten Pentade wird dadurch besonders markiert, daß
gleich mit dem ersten Wort von Epode I I Horaz seinen (sonst unbekann
ten) Freund Pettius apostrophiert. Nachdem er diesem ganz allgemein er
klärt hat, er stehe unter dem Zwang der Liebe zu Mädchen oder Knaben
(S. 97), stellt er fest, seit er aufgehört habe (5 destiti), für Inachia zu
schwärmen, sei nun zum dritten Mal ein Dezember gekommen. Er erin
nert sich, wie er Pettius bei Gelagen in seinem damaligen Liebeskummer
« Geheimes>> erzählte und verkündete, sein unterdrücktes Ehrgefühl wer
de davon ablassen ( I 8 desinet), mit Leuten, die nicht an ihn heranreichten
- er meint vermudich einen Nebenbuhler -, zu wetteifern. Zweimal also
spricht er vom Aufhören, und er hätte, um wieder zum richtigen J ambiker
zu werden, wirklich damit Schluß machen müssen, unglücklich verliebt
zu sein. Denn man redete schon über ihn in Rom (V. 7 f.) - über ihn, der
dadurch mit seinem Schimpfen und Spotten j ede Glaubwürdigkeit verlo�
ren haben dürfte. Gab er es dann auf, sich trotz « Konkurrenz» um Ina
chia zu bemühen ? Hier sein Bericht darüber, wie es weiterging ( 1 9-2 2):
Als unsicher kann Horaz seine «Füße» schon deshalb mit Recht bezeich
nen, weil er in Epode n , wie gesagt (S. 97), mit den Füßen der Verse Zwi
schen Jamben und Daktylen hin und her schwankt. Und die eigenen Füße
trugen ihn entgegen seinem guten Vorsatz zu der Haustür, hinter der
wahrscheinlich Inachia mit dem anderen im Bett lag. Was tat er dort ? Ele
gisch Verliebte pflegen die Nacht auf der Schwelle der sich ihnen verwei
gernden Frau zu verbringen und dabei ihr Paraklausithyron (griech. « bei
Liebe versus Spott 1 07
der Tür Geweintes») zu singen. Horaz ließ offenbar kein Lied ertönen. Ja,
aber was geschah statt dessen ? Will er andeuten, daß er sich an den Tür
pfosten selbst befriedigt habe? Zu einem J ambiker würde das eher passen,
als eine Serenade zum besten zu geben. Aber es ist wieder ganz unjam
bisch, wenn Horaz anschließend verkündet, er liebe j etzt den Lykiskos,
und davon könne ihn nur neue Leidenschaft entweder für ein Mädchen
oder einen anderen Knaben befreien.
Mit Epode I2 entfernt Horaz sich metrisch wie inhaltlich am weitesten
von der für das Gedichtbuch zunächst gewählten Gattung. Jetzt bestehen
die Distichen nur noch aus Daktylen - fünf und ein verkürzter (also zu
sammen ein Hexameter) sind es in der ersten Zeile, drei und ein verkürz
ter in der zweiten -, und angeredet ist in ihnen eine Dame, die der Dichter
wieder als häßliche Alte schildert und bei der er impotent ist, <<wenn sie
am schlaffen Schwanz eifrigst bemüht ist, ihre ungezähmte Liebesraserei
zu stillen» (8 f.). Die Frau - so berichtet er - mache ihm Vorwürfe; hier
ihre von ihm zitierten ersten Worte ( I 4-I 6a):
Dezember» (V. 5), könnte also den desselben Jahres meinen. Für Epode 13
wiederum ist der zeitliche Hintergrund irgendein Wintertag. Horaz und
seine Freunde trinken, sind dabei aber in gedrückter Stimmung, und des
halb kann dies nicht das Gelage sein, das der Dichter sich in Epode 9 aus
malt. Wann für ein solches Jubelfest die Vorbedingungen geschaffen wa
ren, ist bekannt: im August 30, als Antonius und Kleopatra Selbstmord
begingen. Nimmt man nun an, daß in Epode 13 deshalb keine Freude auf
kommt, weil die Zecher noch nicht wissen, ob Octavian seine Gegner
endgültig niederringen kann, wird man die Sprechsituation des Gedichtes
in den Januar oder Februar 30 setzen. Die Verse r - r o lauten:
Wie groß die Sorgen sind, deutet ein mythisches Beispiel an, mit dem das
Gedicht schließt ( u- 1 8 ) . Daran anknüpfend, daß man in die Saiten grei
fen solle, erzählt Horaz von dem Kentauren Chiron, der seinem Zögling
Achill singend den Tod vor Troj a verheißen und ihm geraten habe, dort
vorher alles Leid durch Wein und Gesang zu lindern. Will Horaz hier
zwischen den Zeilen zu verstehen geben, man fürchte, daß noch mancher
fallen werde im Kampf gegen Antonius und die Königin, am Ende sogar
Octavian ? Möglicherweise. Aber die Aufforderung, den Tag zu nutzen,
statt an die Zukunft zu denken, hat etwas Tröstliches, und man kann
außerdem sagen: Wenn ein Achill, der um sein frühes Sterben wußte, den
noch der Empfehlung Chirons zu folgen fähig war, dürfen Horaz und ·
seine Gefährten, die keine analoge Prophezeiung vernommen haben,
durchaus noch auf eine bessere Zukunft hoffen. Eine Vorausschau liefert
das Gedicht vielleicht implizit: Im Rückblick von den symposialen Oden
des Horaz, insbesondere von dem Soracte-Gedicht 1 .9 (S. 1 1 f. und 1 20),
erkennt man in Epode 1 3 ein Präludium zu solcher Art von Lyrik.
Da Kallimachos 13 Jamben verfaßte (S. 40 ), mochten antike Leser, wäh
rend ihnen ein Rezitator Epode 1 3 vortrug, diese für die letzte der Hora
zischen Jambensammlung halten. Sie könnten das dadurch bestätigt gese-
Liebe versus Spott 1 09
hen haben, daß sich von Epode I zu diesem Gedicht ein Bogen spannt:
Dort wendet sich Horaz an den Freund (V. 2) Maecenas vor Actium, hier
an Freunde in der Zeit danach. Für einige Gelehrte steht der Plural amici
(Freunde) in I J . J im Widerspruch zu der Anrede an eine einzelne Person
in 6 ff.; sie vermuten also einen Ü berlieferungsfehler. Man hat als Verbes
serung unter anderem amice (Freund) vorgeschlagen, was sich dann auf
Maecenas beziehen könnte. Ist das berechtigt, dann kommt die nicht un
bedingt erwartete Fortsetzung durch Epode I4 um so überraschender.
Freilich ist zu bedenken, daß Epode I J , weil sie offenbar keine ironischen
Zwischentöne enthält, sich ebensowenig zur Abrundung des Buchs ge
eignet hätte wie Epode Io. Außerdem wird durch Epode IJ der «Wieder
einzug» von Jamben in die Sammlung eingeleitet. Zwar bildet innerhalb
der einzelnen Distichen dieses Gedichtes der erste Vers noch wie in Nr. I 2
einen daktylischen Hexameter, aber Vers 2 beginnt mit einem j ambischen
Dimeter, auf den die zweite Hälfte eines daktylischen Pentameters folgt,
wie eine metrische Wiedergabe von I J . I-Ja zeigt:
Vers I der Epode I 4 ist wieder ein Hexameter, aber daran schließt in
Vers 2 nur noch ein j ambischer Dimeter an:
wie sie ihm einst höchst pathetisch durch einen förmlichen Eid schwor,
ihrer beider Liebe werde auf immer wechselseitig sein. Dieses Gelöbnis hat
sie nun gebrochen, und deshalb prophezeit der Dichter ihr Schmerzen, die
sie aufgrund seiner Mannhaftigkeit erleiden werde. Er sagt dazu ( 1 2- 1 6):
Das hört sich nicht sehr überzeugend an, zumal Horaz' Beiname Flaccus,
den er hier zum ersten Mal nennt, mit «Schlappschwanz» wiedergegeben
werden kann. Warum muß der Dichter betonen, sein Schmerz über die
Untreue der Geliebten sei dann, wenn er sich in ihm festgesetzt hat, ihrer
Schönheit zu widerstehen fähig ? Das weckt den Verdacht, er werde der
Frau gleich beim ersten Wiedersehen erneut verfallen sein. Das «unj ambi
sche» Verhalten des Epodendichters hat also einen Tiefpunkt erreicht.
Zwar verheißt er in V. 1 7-24 seinem Rivalen, diesem werde es mit Neaera
genauso ergehen wie ihm mit ihr und dann werde er es sein, der lacht,
aber ist das eine überzeugende Rückkehr zu j ambischem Sprechen ?
Höchstens insofern, als Horaz wieder selbstironisch ist, denn mit einer
solchen Art von Auftrumpfen gegenüber dem Nebenbuhler wirkt er ko
misch. Das wiederum könnte ein passender Anlaß dazu sein, jetzt einen
Schlußstrich unter das Epodenbuch zu ziehen. Vielleicht dachten antike
Leser hier zum dritten Mal, Horaz sei ans Ende der Gedichtsammlung
gelangt. Diesmal mochten sie risero (ich werde lachen), das letzte Wort,
und die Tatsache, daß die beiden letzten Gedichte im selben Versmaß ge
schrieben sind, als Signale des Ausklangs betrachten; durch zwei metrisch
identische Gedichte sind etwa auch Catulls Carmina 1-6o, die er vermut
lich als sein erstes Buch edierte, und Horaz, Oden 4 (dort 14 und 1 5 ! ) ab
gerundet. Aber alle diejenigen, die vermuten, auf Epode 1 5 folge nichts
mehr, werden durch Nr. 16 und q, die Horaz als zwei Teile eines effekt- ·
vollen Finales konzipiert hat, höchst angenehm überrascht.
Das klingt fast wie ein Vorwurf an den Propheten, ist j edoch auf ihn gewiß
nicht bezogen, sondern richtet sich gegen das eigene Volk, eine «ruchlose
Generation» (9 : inpia aetas). Aber angesprochen fühlen sollen sich wohl
wie in Epode 7 in erster Linie die Anhänger des Antonius, denen die Oc
tavian-Partei die Schuld am erneuten Wüten des Bürgerkriegs in den Jah
ren 3 1 /3o v. Chr. gab . Wenn Horaz nun an die Römer die Frage richtet, ob
alle «gemeinsam oder der bessere Teil» unter ihnen nach Befreiung von
den Ü beln suchen würden, <<falls vielleicht irgend etwas helfen könnte»
( r 5 f.), dürfte er mit der kleineren Gruppe die Sympathisanten Octavians
meinen. Was nach Ansicht des Dichters eine Lösung sämtlicher Probleme
sein könnte, wäre dies: Die ganze Bürgerschaft oder <<der Teil, der besser
ist als die ungelehrige Horde» (36 f.), soll zu den Inseln der Seligen fahren,
wo paradiesische Zustände herrschen, also solche, wie sie für das von Ver
gil geweissagte Goldene Zeitalter charakteristisch sind. Bei seiner Aufzäh
lung der im neuen Lebensraum zu erwartenden Vorteile «Zitiert>> Horaz
mehrfach das vierte Hirtengedicht, etwa den Honig, der aus hohlen Eichen
tropft ( r 6.47- 4· 30 ), oder die freiwillig zum Melktrog kommenden Ziegen
( r 6.49-4.2r). Natürlich ist viel darüber gerätselt worden, was Horaz mit
seinem utopischen Vorschlag implizit zum Ausdruck bringen möchte.
Setzt man voraus, daß er an eine konkrete Auswanderung nicht dachte,
dann wäre denkbar, daß er dazu ermahnt, endlich mit der von Bürgerkrie
gen geprägten Vergangenheit zu brechen und ein Rom zu schaffen, das,
durch Frieden und Wohlstand gesegnet, die mythischen Träume von
menschlichem Dasein in einem >>realen<< Goldenen Zeitalter verwirklicht.
Trifft das zu, dann verbindet sich wahrscheinlich mit dem Rekurs auf den
Vergiltext die Aufforderung an die Römer, die Neuordnung von Staat und
Gesellschaft unter Octavians Führung in Angriff zu nehmen.
Gehen wir einmal davon aus, daß der schwierige Text so zu deuten ist,
dann erheben sich Zweifel, ob hier noch der Jambiker Horaz spricht. Zu-
l l2 Epoden in einem Buch
nächst einmal fällt auf, daß die Beschreibung des Inselparadieses in Epo
de 16, der vorletzten des Buches, an das Lob des Landlebens in der zwei
ten erinnert und daß Nr. 1 6 ebenso wie die Rede des Wucherers Alfius aus
66 Versen besteht. Dem Geldverleiher, der sich nicht wirklich nach Bau
ernromantik sehnt, gleicht der Jambiker Horaz insofern, als er ein Land
rühmt, das kein rechter Ort für einen Verfasser von Spott- und Schmäh
gedichten ist. Das wiederum ergibt sich allein schon daraus, daß sein Uto
pia in Epode 16 weder Giftschlangen kennt ( 5 2) noch j emals von Medea
aufgesucht wurde ( 5 8 ) . Was hätten eine Zauberin wie sie oder Canidia
auch dort zu schaffen ? Ebensowenig wie ein Jambiker. Denn wenn das
insulare Schlaraffenland als Allegorie auf das künftige Rom zu lesen ist,
dann haben wir uns einen Staat vorzustellen, in dem Invektiven, wie sie
das Epodenbuch enthält, nicht mehr geschrieben zu werden brauchen. So
verrät uns Horaz denn auch in Vers 66 von Epode 16 ganz überraschend,
er erhebe seine Stimme als vates, und wie seine positive Schilderung der
Inseln impliziert das seinen Abschied von der Rolle des Jambikers. Ein
vates ist in der augusteischen Poesie ein Dichter, der zwischen Göttern
und Menschen vermittelt, und als ein solcher wird sich Horaz im letzten
Vers von Ode 1 . 1 präsentieren (womit er vom Anfang der Lyriksamm
lung zum vorletzten Gedicht des Epodenbuches zurückweist). Allerdings
bleibt Horaz, bevor er endgültig als Spott- und Schmähdichter abtritt,
dieser Rolle noch ein wenig treu, indem er sich selbst als vates ironisiert.
Wie auf 2 . 1-66 die Verse über den Wucherer Alfius folgen, die den vorher
geäußerten Preis des Bauerndaseins unglaubwürdig erscheinen lassen, so
schließt an die 66 Verse von Epode 16 ein Gedicht an, das den «vates» auf
humorvolle Art ins Zwielicht rückt: Dieser praktiziert hier die von ihm
erwartete Vermittlung zwischen Göttern und Menschen lediglich in einem
Dialog mit seiner «Muse» Canidia.
Gleich zu Beginn von Epode 1 7 macht Horaz deutlich, worauf sich sein
Status als vates innerhalb des Epodenbuches reduziert: Er spricht, j etzt
nur noch j ambische Trimeter verwendend, zu Canidia im Stil eines Ge
bets, bezeigt also der Hexe wie einem göttlichen Wesen seine Reverenz.
Warum tut er das ? Weil er, wie aus dem Text erhellt, unter dem Zauber-:
bann der Hexe steht und davon erlöst werden möchte. Um diese Gnade
bittet der Dichter sie mit der Begründung, daß er unter seinem Zustand
sehr leide - er sei nur noch Haut und Knochen, weißhaarig, schlaflos, j a
brenne heftiger als Herkules i m Nessushemd und der Ätna -, worauf er
verheißt, davon zu singen, daß sie dereinst unter die Sterne ·versetzt wer
de, sowie zu widerrufen, was er Schlechtes über sie geäußert hat ( 1 -45).
Wer das noch einigermaßen ernst nimmt - bei der Erstlektüre kann man
das durchaus -, erkennt auf j eden Fall in den letzten sieben Versen der
Abschied vom Jambus I IJ
Rede des Horaz, daß dieser einfach nur seinen Spott mit der Hexe treibt;
er sagt nämlich (46- 5 2):
Das ist kein Widerruf, sondern pure Verhöhnung. Denn teils verkehrt
Horaz die in Epode 5 über Canidia vorgebrachten negativen Äußerungen
ironisch (also betont unglaubhaft) ins Positive, teils bekräftigt er seine
Schmähungen, indem er so tut, als hielte er sie für unberechtigt. Die Hexe,
mit deren Antwort das Gedicht und damit auch das Epodenbuch schließt,
weigert sich denn auch, Horaz von ihrem Bann zu befreien. Seine Schand
taten, erklärt sie, sollen nicht ungestraft bleiben, seine Qualen würden
sich fortsetzen, bis er Selbstmord zu begehen versuche; wenn das dann
mißglückt sei, werde sie, auf seinen Schultern reitend, über ihn triumphie
ren. Im letzten Vers von Epode 17 fragt Canidia, nachdem sie nochmals
die Macht ihrer Magie durch Beispiele belegt hat:
<Soll ich etwa weinen, weil meine Kunst am Ende ist und nichts bei dir bewirkt?>
Als Buch I der Oden des Horaz um 26 v. Chr. erschien, war Caesar Octa
vian bereits offiziell der erste Mann im Staat. In einer Senatssitzung am
I 3 . }anuar 27 v. Chr. hatte er zwar die Macht, die er durch seinen Sieg bei
Actium errungen hatte, niedergelegt, dann aber inszeniert, daß die Sena
toren ihn durch Zurufe dazu bewegten, innerhalb eines von ihnen abge
steckten staatlichen Rahmens den Prinzipat anzunehmen; faktisch wurde
Rom so aus einer Republik zur Monarchie. Seit dem I 6. Januar 27 trug
Octavian zudem aufgrund eines von L. Munatius Plancus im Senat einge
brachten Antrages den Beinamen Augustus (<<der Erhabene»). Plancus
war einer von mehreren Angehörigen der römischen Nobilität, die noch
vor Actium von Antonius zu Octavian überliefen, und das spielte gewiß
eine wichtige Rolle für die Entscheidung des Horaz, ihn zum Adressaten
von 1 . 7, also einer der «Paradeoden» (S. 1 1 5 ff.) zu machen. Denn eines
von mehreren Leitmotiven in Buch I -3 der lyrischen Texte ist das Eintre
ten des Dichters für die Anerkennung des neuen Herrschers und die
Mahnung zur Restitution der durch die Bürgerkriege zerrütteten Staats
ordnung. Als Horaz die Reihe der Oden, die er von 26 bis 23 v. Chr. pu
blizierte, mit 3 . 3 0 abschloß, wagte er es, durch die Sammlung offenbar
sehr selbstbewußt geworden, seine Dichter-persona implizit mit Augu
stus gleichzustellen, indem er mit Blick auf die von diesem mittlerweile
errichteten römischen Bauwerke verkündete ( I f.):
Ich habe ein Monument errichtet, das dauerhafter ist als Erz . . .
Am Ende des Gedichts beansprucht Horaz außerdem eine Ehre für sich,
die bisher in Rom nur Triumphatoren zuteil geworden war; er sagt zu der
Muse seiner lyrischen Poesie ( I 4b-I6):
Diese Verse sind sozusagen die Stiftungsurkunde für den seit der frühen
Neuzeit in Westeuropa geübten Brauch, Dichter mit Lorbeer zu krönen.
Themen- und Metrenparade I IJ
und hat außerdem mit Nr. 2 gemeinsam, daß hier wie dort Merkur ange
redet wird. Man könnte also meinen, die Oden I . I-9 seien vom übrigen
Buch klar abgegrenzt. Doch zum einen beginnt, wie wir bereits sahen,
mit 1 .9 eine Dreiergruppe von Texten, die als eine Art Hommage für Al
kaios fungieren (S. 44 ) , zum anderen präsentiert die dritte Ode dieser Se
quenz, 1 . 1 1 , ein von Horaz noch nicht benutztes Versmaß. Ein weiteres
bietet er uns innerhalb von Buch I dann nicht mehr, weshalb man I . I- 1 1
ebenso wie I . I - 9 als in sich geschlossene Sequenz betrachten kann, zu mal
hinter I . 1 1 wieder an markanter Stelle - ein Gedicht in sapphischen
-
Strophen plaziert ist. Wollte der Dichter nun 1 -9 oder I - 1 1 als Einheit
verstanden wissen ? Das läßt sich nicht eindeutig sagen, auch deshalb, weil
schon mit I ·9 die oben genannte, bis I. 18 reichende Dichterrevue anfängt,
also eine dritte Gedichtreihe die beiden anderen überlagert (S. 49 ) .
Aber in der Zahl I I steckt vielleicht ein Hinweis. Der kleinere sap
phische Vers (S. 46 ) , der in den strukturell besonders herausragenden
Oden 1 . 2, IO und I2 verwendet ist, besteht aus elf Silben. Darf man das als
Argument dafür anführen, daß I . I- I I einen Zyklus bilden ? Ja, weil es sich
durch eine weitere Beobachtung stützen läßt. Buch I der Oden enthält
38 Gedichte, und das erscheint ungewöhnlich, wenn man die übrigen auf
uns gekommenen augusteischen Gedichtbücher zum Vergleich heran
zieht. Bedenkt man j edoch, daß eine sapphische Strophe, die außer drei
kleineren sapphischen Versen einen Adoneus umfaßt (S. 46 ) , sich aus
3 x I I + 5 38 Silben zusammensetzt, ergibt diese Zahl einen Sinn (Rahn
=
I 970 ) . Für die Analyse des Gedichtbuches wird es sich zudem als nützlich
herausstellen, außer I-I I die Gruppen I 2-22 und 23-33 und von ihnen
wiederum 3 4-3 8 als «Adoneus>> zu unterscheiden. Wer so verfährt, darf
sich dadurch bestätigt sehen, daß in Buch 2 die Oden I - 1 1 unbestreitbar
als Zyklus gelesen sein wollen. Er ist als solcher kenntlich, weil hier Ge
dichte in alkäischen und sapphischen Strophen miteinander abwechseln.
Ich darf nur noch hervorheben, daß in beiden Systemen der erste Vers ein
Elfsilbler ist, um nunmehr meine Zahlenspielerei, die nicht j edermanns
Sache sein dürfte - in der Antike fand man dergleichen allerdings höchst
interessant -, zu beenden. Denn auf j eden Fall ist eine B asis für die Ana
lyse von Buch I in vier Abschnitten geschaffen, und so gehe ich denn zu
der Besprechung von 1 . 2-u über.
In Ode 1 .2 fragt Horaz, welchen Gott das Volk als Beistand für das
«niederstürzende» (25 ruentis) Reich anrufen soll, wendet sich an mehrere
in Frage kommende Unsterbliche und schließlich an Merkur in Gestalt
des Augustus. Sind es in Epode I6 noch die Bürgerkriege, durch die Rom
«niederstürzt>> ( 2 ruit), wankt es j etzt primär aufgrund der B edrohung
durch auswärtige Mächte. Zwar ist die Erinnerung an Römer, die gegen
Themen- und Metrenparade 1 17
Römer kämpften, noch wach (Od. 1 . 2.2 I-24), aber darauf wird der gött
liche Helfer nicht direkt hingewiesen; Horaz bittet ihn als einen Heerfüh
rer lediglich darum, die Parther nicht ungestraft heranreiten zu lassen ( 5 I ) .
Gleich z u Beginn von O d e 1 . 3 wünscht der Dichter sich auch etwas von
Venus, den Dioskuren und dem Windgott Ä olus: Sie möchten Vergil si
cher über das Meer nach Attika geleiten. Wer zur See fährt, riskiert sein
Leben, ja Menschen zeigen sich, wie Horaz in dem Gedicht breit ausführt,
nicht nur hier, sondern auch bei anderen Unternehmungen allzu tollkühn.
Schon recht, aber warum sagt er das dem Freund vor dessen Reise, wozu
macht er ihm unnötig Angst ? Vermutlich geben diej enigen, welche die
Ode allegorisch interpretieren, die richtige Antwort: Horaz meine mit
dem «Wagnis» der Meerfahrt Vergils dessen anspruchsvolles literarisches
Proj ekt, die Aeneis; der Autor von «kleiner>> Poesie warne den Freund,
der wie er als Kallimacheer zu dichten anfing (S. 3 5 ), vor der Abfassung
eines Werkes der « großen» Gattung Epos. Vielleicht soll der lebendige
Rhythmus der Ode die innere Bewegung des besorgten Dichters abbil
den: Hier wechseln Glykoneen und kleinere asklepiadeische Verse einan
der ab; man lese etwa V. 37-40 in metrischer Ü bertragung (wobei für den
Glykoneus der Merkvers <<Niemals habe ich Geld bei mir>> helfen mag):
SchÖ n, wie im Wechsel von FrÜ hling und Westwinden schmilzt der strenge
Winter
·und Rollmaschinen trockne Kiele ziehen . . .
Sowohl die Schiffe kommen in Bewegung als auch das Buch (was gut dazu
paßt, daß antike Dichter das Voranschreiten eines solchen manchmal mit
einer Fahrt vergleichen). Nachdem Horaz in 1 . 1-3 mit einem dreiteiligen
Präludium dem Patron, dem Prinzeps und dem besten Freund besondere
Ehre erwiesen hat, schafft er in 1 .4 durch ein Frühlingsbild Aufbruchs
stimmung und ist dann auch sofort bei einem von ihm besonders gern
behandelten Themenkomplex: Er sagt, j etzt sei es angebracht, sich der
IIB Oden in vier Büchern
metrische Wiedergabe von V. I-2a zeigt, zwischen der sechsten und sieb
ten Silbe durch einen Chorj ambus erweitert:
Frage du nicht danach - frevelhaft w � r's - was denn als Ziel gesetzt
mir die G Ö tter und dir, Leukono � !
Wer Buch I der Lyriksammlung gleich nach der Lektüre von Satiren und
Epoden zu lesen beginnt, der bemerkt, daß Horaz in den elf «Parade
oden» über sich selbst als Dichter vergleichsweise wenig sagt. Zwar lernen
wir ihn in den programmatischen Texten I, 6 und 7 als Nachfolger der
altgriechischen Lyriker kennen und erfahren, daß er weiterhin die Welt
der «kleinen» Poesie bevorzugt, aber man vermißt hier die von den bis
her publizierten drei Gedichtbüchern vertrauten autobiographischen
Äußerungen der persona. Sie werden sich später freilich auch im lyrischen
Korpus finden, aber erst gegen Ende von Buch I und auch dort nur in
geringer Zahl; gehäuft treten sie ab Buch 2 auf. Offenbar wollte Horaz in
122 Oden in vier Büchern
nutzt er das dritte, das wir durch die Pyrrha-Ode 1 . 5 kennenlernten, aber
j etzt sieht es nicht so aus, als wäre sein Thema erotischer Natur:
magst du rühmen dein Geschlecht und deinen Namen, der doch nutzlos ist:
Nicht dem Bild auf dem Heck vertraut der ängstliche
Seemann. Du, wenn du nicht den Winden
zum Spielzeug werden willst, sei auf der Hut!
kunft ( 1 2 f.) hat, ja sogar mit erotischem Vokabular angeredet wird ( r 8).
Andererseits könnte Horaz in 2 . 7 auf 1 . 1 4 zurückweisen: Er sagt dort
über den Pompeius, der mit ihm bei Philippi kämpfte, diesen habe danach
im Gegensatz zu ihm die Woge wieder in den Krieg zurückgetragen ( 1 5 f.).
Doch auf welchen den Staat bedrohenden inneren Zwist sollte jetzt, in
einem etwa 26 v. Chr. publizierten Buch, angespielt sein ? Ode I . I 5 , eine
Zusammenfassung des Trojamythos, beginnt mit der Entführung Hele
nas durch Paris, in denen der Leser Antonius und Kleopatra und somit
die Ursache für die Sorge des Dichters um Rom erblicken könnte. Aber
davon ist der Dichter in den Epoden bewegt, nicht mehr im ersten Oden
buch, wo er über den Tod der Königin jubelt ( 1 .37). Wen oder was auch
immer Horaz in r . I4 mit dem Schiff im Auge hat, eine klare Entscheidung
für eine der Interpretationen, die vorgeschlagen wurden, scheint nicht
möglich.
Eher als mit I . I 4 hängt I . I 5 mit I . I 6 und I . I 7 zusammen, und zwar
durch die Gestalt der Helena. In 1 . I 6 erklärt Horaz einer namentlich nicht
genannten Schönen, er habe den j ambischen Attacken, die er gegen sie
richtete, abgeschworen. Damit erinnert er an Stesichoros, der Helena ge
schmäht haben, von ihren Brüdern Kastor und Pollux mit Blindheit ge
straft und nur dadurch wieder sehend geworden sein soll, daß er seine
Worte widerrief. Auch die von Horaz angeredete Frau ist also eine Helena,
und sie könnte identisch sein mit der Adressatin in dem wie I. I 6 alkäischen
Gedicht I . I 7 ; diese heißt nämlich Tyndaris - wie Helena als die Tochter
des Tyndareus . Horaz preist der Dame den ländlichen Ort, an dem er sich
gerade befindet (wahrscheinlich das Sabinum), als bukolische Idylle an,
was man wohl als Einladung verstehen darf. Hier bei ihm, so betont er zu
Anfang der Ode, bräuchten seine Ziegen weder Schlangen noch Wölfe zu
fürchten. Tyndaris wiederum könne sich bei ihm sicher fühlen, da sie,
wenn sie dann auf der Lyra von Odysseus, Penelope und Kirke singe,
weder von streitlustigen Zechern noch dem gewalttätigen Kyros gestört
werde. Dieser ist offenbar der Liebhaber der Tyndaris. Ist er wirklich so
gefährlich ? Oder gilt das nicht vielmehr für Horaz selbst ? Will der am
Ende gar die Rolle Kirkes spielen, die Odysseus eine Zeitlang von seiner
Penelope fernhält ? Auch die Hexe wohnt in lieblichem Ambiente, von
Tieren umgeben - wer weiß, ob es sich bei den friedlich grasenden Zick
lein des Dichters wirklich um Zicklein und nicht um verzauberte Men
schen handelt ! Hatte er nicht irgendwann einmal mit einer Hexe Kontakt ?
Ja, mit Canidia, der er in Epode 1 7 wie j etzt der <<Helena>> in Ode I . I 6 als
Jambiker Widerruf leistete ! Also Vorsicht vor Horaz, Tyndaris !
Das in 1 . 1 7 nur kurz anklingende Motiv «Alkoholgenuß mit negativen
Folgen>> ist eines von zwei Themen in der kurzen, wie 1 . 1 1 in größeren
Von Pindar zu Catull 12 5
Asklepiadeen verfaßten Ode 1 . 1 8 . Horaz singt hier ein Loblied auf den
Wein, warnt aber vor der schädlichen Wirkung, die dieser, im Ü bermaß
getrunken, haben kann. Von Bacchus, den er in dem Gedicht direkt anre
det, wechselt der Dichter mit 1 . 19 zu einer Gottheit über, deren Macht
wie die des Weingottes - er wird erneut genannt - sowohl Freude als auch
Leid bringen kann: Venus. Horaz, in Liebe zu Glykera entbrannt, beginnt
die Ode, die durch den Wechsel von Glykoneen und Asklepiadeen wieder
die innere Erregung des Sprechenden abbildet, mit den Worten ( 1-4):
Horaz hatte sich anscheinend von Glykera abgekehrt, aber als er nun von
Roms Feinden, den Skythen und Parthern singen wollte, also sich einem
Thema zuwandte, das eher der « großen» als der «kleinen» Dichtung an
gemessen ist, hinderte Venus ihn daran, indem sie sich auf ihn stürzte und
ihn so wieder in Leidenschaft verfallen ließ. Daher ist an «Beenden>> nicht
zu denken, weder für den liebenden noch für den über Erotik schreiben
den Dichter, und so will er versuchen, die Göttin durch ein Opfer zu be
sänftigen, sobald seine Sklaven ihm auf einen aus Rasen errichteten Altar
Zweige, Weihrauch und eine Schale zweijährigen Weines gelegt haben.
Das kurze Ausruhen im Freien, das er da plant, gönnen wir ihm am Schluß
der ersten Hälfte von Buch 1 nur zu gerne.
Wie im vorletzten Vers von 1 . 1 9 geht es um Wein gleich wieder in 1 .20,
dem an Maecenas gerichteten ersten Gedicht der zweiten Buchhälfte. Ho
raz lädt den Freund zu Anfang des nur drei sapphische Strophen umfas
senden Textes dazu ein, bei ihm gewöhnlichen Sabinerwein, den er selbst
in einem griechischen Gefäß aufgehoben hat, aus schlichten Krügen zu
trinken. Wenn das die Eröffnung eines Binnenproöms sein soll, bietet sich
eine allegorische Interpretation an: Der Dichter, der sich dem Maecenas
im Prologgedicht des Buches als Nachfolger der griechischen Lyriker vor
gestellt hat, deutet j etzt an, daß er in die von ihnen entwickelten äußeren
Formen von Poesie seine auf lateinisch artikulierten Gedanken «gegos
sen>> habe. Im nächsten, auch nicht langen Gedicht - es besteht aus vier
asklepiadeischen Strophen des dritten Systems - fordert Horaz einen
Knaben- und Mädchenchor zu einem Hymnus für Diana, Apollo und
Latona auf, wobei er kurz sagt, was die Mädchen über die Jagdgöttin und
die Knaben über den Gott singen sollen. Das gibt ihm Gelegenheit, wie in
1 . 2 auch im zweiten Text der zweiten Buchhälfte von Augustus zu spre-
Oden in vier Büchern
chen. Denn er weiß: Apollo wird Krieg, Hunger und Seuche von den Rö
mern und dem Prinzeps auf Parther und Britannier lenken (V. I J - I 6).
Noch nicht bekannt ist ihm, daß er im Jahre I 7 v. Chr. einen Chorgesang
komponieren wird, der mit der Anrufung Dianas und Apollos anhebt,
das Carmen saeculare. Einen Hymnus auf Diana hatte schon Catull ver
faßt, Nr. 34 seiner Sammlung. Er war es auch, der in seinen Gedichten I I
und 5 I erstmals sapphische Strophen verwendete, und daran erinnert Ho
raz seine Leser in 1 .22, indem er einen Bezug zu beiden Texten herstellt.
Catull erteilt in Gedicht I I zwei Freunden einen Auftrag: Sie, die bereit
seien, mit ihm in alle Richtungen zu den Grenzen des Imperiums zu rei
sen, möchten seiner Geliebten «nicht gute Worte•• melden von ihm, des
sen Liebe durch ihre Schuld gefallen sei wie eine Blume, die am Wiesen
rand vom vorüberziehenden Pflug berührt wurde. Vielleicht greift Horaz
in Ode 1 .22 mit dem ersten Wort integer (unberührt, unbescholten) das
vom Vorgänger im letztem Vers von Gedicht I I gebrauchte tactus (be
rührt) auf (Putnam 2 o o 6b, 37). Auch Horaz, dessen Adressat sein Freund
Fuscus ist, spricht vom Herumreisen in aller Welt, aber er möchte zeigen,
daß j emand, der «integer» ist wie er, in der Fremde von keinerlei Gefahr
bedroht werde. Das habe er, so fährt er fort, allein schon an einem Erleb
nis im sabinischen Wald erkennen können: Dort sei vor ihm, während er
von seiner Lalage sang, ein Wolf geflohen. Ganz gleich, ob Fuscus ihn in
ein Land des äußersten Nordens oder des tiefsten Südens setze - er werde
die süß lachende und süß plaudernde Lalage lieben. Der zweite Elferblock
von Buch I endet also mit einer denkbar heiteren metapoetischen Aus
sage, die sich auf die einfache Formel « Gott schützt die Liebenden und
davon Singenden» reduzieren läßt. Die Folie dazu liefert außer Catulls
Gedicht I I , in dem dieser sich keineswegs als vom Himmel begünstigter
Liebhaber präsentiert, sein Gedicht p ; dort schildert er, wie das süße La-.
chen Lesbias in Gegenwart eines anderen Mannes ihn dermaßen heftig
aller Sinne beraubt, daß seine Zunge erlahmt, innere Hitze seinen Körper
durchglüht, die Ohren dröhnen und ihm schwarz vor Augen wird. Da
sind wir ja nur froh, daß unserem Horaz das mit Lalage alles erspart
bleibt! Und um so freudiger gehen wir zur dritten «Hendekade» über.
Sie kommt dafür in der Odenreihe I .2 3-33 stärker zur Geltung; auch über
die Poetik seiner lyrischen Texte und die Liebe äußert sich Horaz j etzt
mehrfach, während er nur einmal das Thema «Wein>> behandelt (27). Die
ses Motiv dominiert dann in der « Koda» von Buch I ( 3 4-3 8 ) zusammen
mit dem Thema «Prinzeps», das in 1 . 23-33 ganz ausgespart ist. Dort
schenkt der Dichter erneut dem Faktor «Zeit», der schon in 1 .9 und 1 1
eine Rolle gespielt hatte, seine Aufmerksamkeit. Das finden wir gleich in
1 . 2 3 , einer wahrscheinlich von einem Text des frühgriechischen Lyrikers
Anakreon angeregten Ode, sowie in dem komplementär darauf bezoge
nen Gedicht 1 . 2 5 . Zunächst zu 1 . 23 und seinem mutmaßlichen Prätext:
Anakreon wirbt in einem (vollständig erhaltenen) Gedicht (78 Gentili)
um die Gunst eines noch sehr jungen Mädchens (oder Knaben ?), das
(den ?) er allegorisch als thrakisches Füllen apostrophiert. Er fragt dieses,
warum es vor ihm fliehe, wo er ihm doch Zügel anlegen und es um den
Wendepunkt der Rennbahn lenken könne; dann sagt er (5 f.):
Anakreon ist dafür bekannt, daß er Erotik durch Bilder vermittelt, die das
wirklich Gemeinte nur leicht verhüllen. Hier ist es die Metapher «Roß
und Reiter>>; Horaz wählt in Od. 1 . 2 3 . 6 f. eine andere, die nicht ganz so
leicht als solche bemerkbar ist; der ganze Text des Gedichts lautet:
Ä hnlich wie in 1 .9 spricht der erfahrene Ä ltere; diesmal weist er auf ein
von der Natur vorgegebenes Gesetz hin ( u f.). Daß Horaz eine solche
Pose vor allem in eigenem Interesse einnimmt, beginnt man zu argwöh
nen, wenn man darüber nachdenkt, welche Eidechsenart und was für ein
Bromheergebüsch ( 6 f.) er vor seinem inneren Auge sehen dürfte.
Ein wichtiges Motiv in 1 .23 ist das Verstreichen der Zeit in früher Ju
gend, und diesem Lebensabschnitt ist symbolisch der Frühling zugeord
net. Das Pendant zu 1 . 23 bildet 1 .2 5 : Dort behauptet Horaz Lydia gegen
über, die Zahl ihrer Verehrer sei geringer geworden, und das veranlaßt ihn,
die Frau vor der Einsamkeit des Alters zu warnen: Sie werde beklagen,
daß junge Männer sich an grünem Efeu und dunkler Myrte erfreuten und
trockene Blätter dem Ostwind, dem « Gefährten des Winters» ( 19), weih
ten. Auch hier darf man mutmaßen, der Dichter rede nicht uneigennützig.
Es muß ja keineswegs mit der Wahrheit übereinstimmen, daß Lydia an
Attraktivität verloren hat. Kann es nicht sein, daß Horaz von ihr einen
Korb bekam ? Dann würde er versuchen, sie zu gewinnen, indem er ihr zu
verstehen gibt, sie könne froh sein, wenn überhaupt noch ein Mann etwas
an ihr finde. Eine solche Deutung schließt freilich nicht aus, daß der Dich
ter Jugend und Alter in 1 .23 und 25 bewußt miteinander kontrastiert hat,
zumal von den beiden Gedichten eines gerahmt wird, in dem Horaz zum
ersten Mal im Lyrikkorpus das Motiv «Tod» in den Mittelpunkt stellt:
1 .24. Der Dichter trauert darin über das Ende des Quintilius. Dieser ist
sehr wahrscheinlich mit dem Mann identisch, der bereits als einer der An
hänger Philodems erwähnt wurde (S. 54). Denn einen von ihnen, Vergil,
der mit dem Toten offenbar eng verbunden war, mahnt Horaz: <<Vergeb
lich . . . forderst du Quintilius von den Göttern zurück» ( u f.). Daraus
entwickelt der Dichter den Gedanken, in den die Ode einmündet: Leich
ter werde durch Geduld, was zu ändern (2o : corrigere) frevelhaft wäre.
Manchem Zeitgenossen mochte beim Lesen dieser Worte sofort eines in
den Sinn kommen: Quintilius, ein strenger Literaturkritiker, pflegte nach
einer Rezitation zum Autor zu sagen: << Ä ndere (corrige) bitte das hier und
das» (Ars poetica 43 8 f.). Horaz, der in den bisherigen Gedichten von
Buch I viel Humor bewiesen hat, bringt ihn, wie sich zeigt, auch in dem
Nachruf auf einen Freund zur Geltung, und wir dürfen vermuten, daß
Vergil ihm das nicht übelnahm, sondern es zu schätzen wußte.
Mit 1 .26 und 27 läßt Horaz wie mit I . I 6 und 1 . 1 7 zwei Oden aufein
ander folgen, für die er das alkäische Versmaß benutzt, aber diesmal ist
nicht erkennbar, ob es sich um ein Gedichtpaar handelt. In 1 .26, das nur
I2 Verse umfaßt, schreibt der Dichter zunächst, als Freund der Musen
sorge er sich nicht um auswärtige Angelegenheiten weit weg von Rom -
hier nennt er zwei Beispiele -, und erklärt dann einer der neun Göttinnen,
Von Anakreon zu Tibull 12 9
für diese zieme es sich, seinen Freund Lamia durch ein lesbisches Lied zu
verherrlichen (also eines in der Tradition des Alkaios und der Sappho).
Wir wissen nicht, was der Anlaß für diese Verse war, aber inhaltlich sind
sie bemerkenswert. Denn Horaz redet endlich wieder über sich als Dich
ter und erinnert dabei an etwas, was er zuletzt in r. I explizit verriet: daß
er in der Tradition der griechischen Lyriker steht. Er wird das in I . 3 2 wie
der aufgreifen, aber erst einmal bietet er uns mit 1 .27 eine Textsorte, die
im bisherigen Buch noch nicht vertreten war: diejenige des mimetischen
Gedichts. In einem solchen läuft während der Worte des Ich-Sagenden
ein Geschehen ab; 1 .27 «inszeniert» dies: Horaz ermahnt bei einem Sym
posion die Zechenden, sich nicht zu streiten und nicht zu lärmen, und
verkündet, er selbst wolle nur dann Falernerwein trinken, wenn der Bru
der der Megylla von seiner Liebesaffäre erzähle. Als dieser seinen Ohren
etwas anvertraut hat, bedauert Horaz den Mann als das Opfer einer Cha
rybdis (womit er wohl eine habgierige Hetäre meint) und äußert die Be
fürchtung, es sei unmöglich, ihn von der Frau zu befreien. Das Gedicht
wirkt innerhalb des ersten Buches so singulär, daß der vorausgehende
Musenanruf möglicherweise als eine Art Prolog fungiert.
Ein Unikum ist freilich auch r .2 8 , sogar im Hinblick auf das gesamte
Lyrikkorpus. Hier vernehmen wir nicht die Stimme des Horaz, sondern
der Seele eines Schiffbrüchigen, dessen Leiche an einem Strand liegt.
Adressat des Toten ist zunächst der Philosoph Archytas von Tarent, der
in der ersten Hälfte des 4 . ]ahrhunderts v. Chr. lebte; wir sollen uns wohl
denken, sein Grabmal befinde sich am selben Ort wie der Ich-Sprecher.
Diesen führt die Feststellung, daß Archytas nur von ein wenig Staub be
deckt ist, obwohl er das Universum erforscht hat, zu einem Gemeinplatz:
Alle Menschen müssen sterben. Dann bittet der Tote einen Seemann dar
um, ihn zu bestatten. Es fällt auf, daß die Ode die einzige in der Samm
lung ist, die Horaz im selben archilochischen Metrum geschrieben hat wie
das Gedicht 1 . 7. Nun sagt dort im letzten Vers Teuker zu seinen Mannen,
morgen würden sie wieder übers weite Meer fahren (32). Soll nun, wer bis
zu I .28 linear weitergelesen hat, darüber schmunzeln, daß das Metrum, in
dem der Herr Kapitän seiner Crew Mut zusprach, von einem ertrunke
nen Schiffer aufgegriffen wird ? Wohl nicht, �eil das Thema von r . 2 8 sehr
ernst ist - oder vielleicht doch ? Als Scherz ist auf jeden Fall Ode 1 . 29 auf
zufassen. Horaz selbst wendet sich darin an einen Mann namens Iccius,
der sich zur Teilnahme an einer Expedition in das reiche Arabien rüstet.
Dieser ist wie Archytas ein Philosoph oder möchte es zumindest sein.
Denn er hat sich stoische Lehrbücher «samt der sokratischen Schule» ( I 4)
von überallher zusammengekauft, und der Dichter wundert sich nun dar
über, daß j emand solches Geistesgut gegen spanische Brustpanzer ein-
IJ O Oden in vier Büchern
tauscht. Wir wissen schon: Ihm, der sich nicht um Dinge sorgt, die für
Roms Außenpolitik interessant sind, käme so etwas nicht in den Sinn.
Und wir werden in I . J I erfahren, daß es ihn nach Schätzen, wie Iccius sie
sich erhofft, ganz und gar nicht verlange.
Hier und im darauffolgenden Gedicht 1 . 3 2 verrät uns Horaz einiges
über seine Lebensphilosophie und sein Selbstverständnis als Lyriker. So
wohl diese beiden Oden als auch die zwei, von denen sie gerahmt werden,
I . J O und I . J J , hängen eng miteinander zusammen. I . JO, nur zwei sapphi
sche Strophen umfassend, knüpft an r. 19 an - zu Glykera, die Horaz dort
als seine Angebetete bezeichnet, ruft er hier Venus sowie Amor, die Gra
zien, Nymphen, die Jugend und Merkur -, und am Anfang von 1 . 3 3 (zu
diesem Gedicht später mehr) geht es wieder um Glykera. Mit r . 30 ist r . 3 1
dadurch verbunden, daß Horaz erneut eine Gottheit apostrophiert: Apol
lo als den Herrn des von Augustus am 9· Oktober 2 8 v. Chr. geweihten
Tempels auf dem Palatin. Der Prinzeps hatte die Errichtung des Heilig
tums schon nach seinem Sieg bei Naulochos beschlossen, aber da er wohl
erst durch seinen Erfolg im Bürgerkrieg gegen Antonius ausreichend Ge
legenheit bekam, das Projekt durchzuführen, ehrte er damit Apollo auch
als den Gott, der ihn seiner Ü berzeugung nach bei Actium unterstützte.
Aber sicherlich sollte das Monument nicht nur an die glorreiche Vergan
genheit seines Stifters erinnern, sondern auch dessen Hoffnung auf künf
tiges Kriegsglück symbolisieren. Das muß man im Hinterkopf behalten,
wenn man in I . J I liest, Horaz erbitte sich von dem Palatinischen Apollo
etwas. Was ist es ? Nein, nichts Großartiges - keine riesigen Saatfelder,
keine Viehherden, nicht Gold noch Elfenbein. Dergleichen sollen andere
erwerben, etwa Kaufleute, denen der Dichter Wein aus goldenen Kelchen
zu trinken gönnt, er, den Oliven, Endivien und leichte. Malven nähren.
Was soll ihm Apollo also gewähren ? Dies ( 1 7-20):
Zu genießen, was mir zuteil wurde, und gesund zu sein, mögest du,
Sohn der Leto, mir schenken, und ich bitte, daß ich mit heilem
Verstand weder ein unwürdiges Greisenalter
verbringe noch eines, dem die Lyra fehlt!
relevante Aussage; sie steckt in dem Alkaios-Porträt der Verse 5-1 2 : Der
Römer tritt mit der Wahl seiner in den Oden behandelten Themen die
Nachfolge des Hellenen an.
Von seiner Huldigung an die Lyra und den frühgriechischen Sänger,
der sie einst schlug, geht Horaz zu einem zeitgenössischen Kollegen über,
einem Elegiker. Die Ode 1 . 3 3 , in deren erstem Vers er ihn anredet - er
nennt ihn nur Albius, aber die Identität mit Albius Tibullus sollte nicht
angezweifelt werden -, beschließt zusammen mit der dritten « Hendeka
de» von Buch 1 die lange Reihe der darin zu lesenden erotischen Gedichte.
Diese unterscheiden sich von denjenigen des Adressaten, die uns in zwei
Büchern überliefert sind, nicht unerheblich. Gewiß, sie haben mit ihnen
viele Motive gemeinsam. Aber während Tibulls persona die Liebe als skla
vischen Dienst an einer Frau oder einem Knaben begreift und einen Aus
weg aus der Abhängigkeit von ihr oder ihm nicht sieht, ja nicht sehen will,
führt Horaz uns gleich in seiner ersten erotischen Ode ( 1 . 5 ) geradezu de
monstrativ vor Augen, daß es ihm gelingen konnte, «das rettende Ufer zu
erreichen» . In den übrigen Oden zum Thema « Liebe» erleben wir ihn als
kommentierenden Beobachter der sexuellen Beziehungen anderer oder
bei der Anwendung einer Werbestrategie, oder er erzählt uns, wie er sich
mit Venus zu arrangieren versucht - nie jedoch gibt er sich als unglücklich
Verliebter elegischer Klage hin. Das verschafft ihm in seinem Verhältnis
zu Tibull eine überlegene Position, und so rät er dem Freund in 1 . 3 3 da
von ab, über Glykeras Untreue Schmerz zu empfinden. Liebende seien,
so erklärt er, der Willkür der Venus, ihrem «grausamen Scherz» ( 1 2) un
terworfen, so daß sie nicht immer erreichen, was sie wollen: Lykoris glühe
für Kyros, aber Kyros wende sich von ihr ab zu Pholoe, und die wolle
wiederum den Kyros um keinen Preis. Und was ist mit Horaz ? Er sei von
«besserer Liebe» ( 1 3 ) begehrt worden, doch da habe ihn mit angenehmen
Fesseln Myrtale zurückgehalten, die wilder sei als die Fluten der Adria.
Wohlgemerkt: Er sagt <<angenehm» ( 1 4), j ammert also nicht elegisch, son
dern akzeptiert die Dinge, wie sie kommen. Und darum wissen wir: Sollte
er in dieser Meeresbrandung Schiffbruch erleiden, wird er es schon noch
bis zum nächsten Neptun-Tempel schaffen.
sten Mal (und im selben Buch dann nicht wieder) einen Monolog hält,
also niemanden anredet. Er sagt:
Wehe, wehe, wir schämen uns der Narben und des Verbrechens
an den Brüdern. Wovor scheuten wir, eine grausame
Generation (aetas}, zurück ? Welchen Frevel ließen wir
unversucht? Wovon haben die Hand junge Männer
Das klingt ganz ähnlich wie die Empörung über die Bürgerkriege, die der
Dichter in den Epoden geäußert hat; aetas in V. 35 greift vielleicht das
selbe Wort in 1 6 . I auf (S. I I I ). In Ode 1 . 3 7 beantwortet Horaz sich dann
selbst die in Epode 9 während der Schlacht bei Actium gestellte Frage,
wann man Octavians Sieg endlich feiern und dabei Caecuberwein werde
trinken können (S. 2 2 ) . Doch bevor er seine Gefährten dort dazu anhält,
das «j etzt>> zu tun ( I . J7. I), freut er sich in 1 . 3 6 auf ein anderes Gelage, und
damit knüpft er vermutlich direkt an das Ende von 1 . 3 5 an. Dort wünscht
er sich von Fortuna, sie möge die Voraussetzung für militärische Aktio-
IJ 4 Oden in vier Büchern
nen an den Grenzen des Imperiums schaffen, und in 1 . 3 6 bietet den Anlaß
zum Zechen die Rückkehr von Horaz' Freund Numida aus Spanien, wo
dieser an einem kriegerischen Unternehmen teilgenommen haben könn
te. Mit dem für ihn verfaßten Text, in dem Horaz zum ausgiebigJ!n Genuß
von Wein auffordert, beginnt eine Sequenz von drei Gedichten, die alle
das Trinken thematisieren und somit das erste Odenbuch zu einem
feuchtfröhlichen Abschluß bringen ( 1 . 3 6-3 8); das letzte Wort des Lyri
kers ist denn auch eine Form von bibere (trinken; I . J 8 . 8 ) .
I .3 7, das mit Nun c est bibendum einsetzt (S. 2 2 ) , gehört z u den berühm
testen Produkten der Horazischen Muse, und dies vor allem wegen des
darin gezeichneten Kleopatra-Porträts . Nachdem der Dichter sie im er
sten Teil der Ode als fatale monstrum (2 1 : todbringendes Ungeheuer)
charakterisiert hat - sie habe dem Reich zusammen mit der «krankhaft
entarteten Horde» ihrer Eunuchen «wahnwitzigen Untergang» zu berei
ten versucht, sei «unmäßig» in ihrer Hoffnung, <<trunken vom süßen
Glück» und voller «Raserei>> gewesen -, spricht er, wie es scheint, von
Größe, die sie nach ihrer Niederlage bei Actium bewiesen habe. Um «ed
ler» sterben zu können als durch die von den Römern drohende Hinrich
tung, habe sie nicht <<weibisch» das Schwert gefürchtet, sich sogar <<tapfer>>
mit Giftschlangen umgebracht und so als eine non humilis mulier (3 2 :
nicht niedrige Frau) eines verhindert: i m Triumphzug durch Rom geführt
zu werden. Mag sein, daß wir hier an den Wandel einer Tragödienfigur
von Hochmut und Verblendung zur Erkenntnis der eigenen Verfehlung
denken sollen, und möglicherweise wollte Horaz, falls ihm um 26 v. Chr.
Buch 4 der Aeneis schon zugänglich war (was sehr wahrscheinlich ist),
eine Parallele zu Didos heroischem Selbstmord herstellen. Aber man geht
gewiß zu weit, wenn man den Nachruf des Horaz auf die Königin als Ar
tikulation humanen Mitgefühls interpretiert. Denn für die Römer zeigte
Kleopatras <<unweibliches» Verhalten im Angesicht des Todes sicherlich
an, daß sie im Grunde noch weit, weit gefährlicher war, als Horaz sie in
der ersten Hälfte von 1 .37 schildert. Also steckt in non humilis mulier we
niger Bewunderung und Empathie als Erleichterung darüber, daß ein sol
ches Monster, welches zu allem fähig war, keine Gelegenheit bekam, sein
Talent anband der Zerstörung des Reiches zu demonstrieren.
Kommen wir zum Schluß unserer Betrachtung von Teil I der Ly
riksammlung ! Vielleicht ist das nur aus zwei sapphischen Strophen be
stehende Gedicht 1 . 3 8 unter denj enigen, die Horaz an das Ende seiner
Bücher setzte, das gelungenste; hier der Text:
Nach dem Stampfen der Erde, zu dem Horaz seine Gefährten am Anfang
von 1 . 3 7 auffordert, und dem Pathos, mit dem er Niederlage und Tod der
Kleopatra kommentiert, vernimmt man überrascht und geradezu ver
söhnt die leisen Töne des kleinen Kunstwerks. Die Erklärer haben natür
lich gerade deshalb, weil die acht Verse so schlicht sind, um so eifriger die
zwischen den Zeilen versteckten Aussagen aufgespürt. Und gewiß: Da ist
das Bekenntnis zur kallimacheischen Poesie am «kleinen Tisch», wie wir
es ausführlicher in Ode 2 . 1 6 finden (S. 5 6 ff.), da ist ein Hauch von Eros,
der den Knaben umgibt, ebenso wie von Tod und Vergänglichkeit, wofür
die späte Rose steht. Aber den stärksten Eindruck erzeugt das Bild einer
Szenerie, welches gerade deshalb, weil es mit so wenigen Strichen gemalt
ist, sich dem Gedächtnis einprägt: Horaz mit seinem jungen Diener, beide
mit Myrte bekränzt, unter Weinlaub, und der Dichter hebt den Krug und
trinkt uns, den Lesern, zum Abschied zu.
Buch 2 der Oden, mit insgesamt 5 72 Versen das kürzeste innerhalb des
Horazischen CEuvres, enthält 20 Gedichte. Davon sind zwölf aus alkä
ischen, sechs aus sapphischen und eines, Nr. 1 2, aus asklepiadeischen
Strophen (System 2 ) zusammengefügt; ein bisher nicht und nur hier be
nutztes System, das hipponakteische (S. 1 46 ) , weist Nr. 1 8 auf. Vom Vers
maß her also nicht sehr variabel, hat das Buch in den ersten elf Gedichten
sogar nur zwei Strophenformen zu bieten, die alkäische und die sapphi
sche; sie wechseln regelmäßig miteinander ab. Die Oden 2 . 1 - I I umfassen
2 8 8 , Nr. 1 2-20 284 Verse. Aus rein numerischen Ü berlegungen ergibt sich
mithin, daß die erste Buchhälfte aus den elf metrisch alternierenden Tex
ten besteht und nicht allein aus Nr. 1-10. Bestätigt wird das zum einen
durch ein am Ende von 2 . I I verwendetes Motiv, welches man als Schluß
signal betrachten darf - wie in I. 3 8 spricht Horaz hier von einem Knaben,
der ihn beim Weintrinken bedient (man vergleiche auch 1 . 19. 1 3 - I 6 ; dazu
S. 1 2 5 ) -, zum anderen dadurch, daß Ode 2 . 1 2 Züge eines Binnenproöms
IJ 6 Oden in vier Büchern
trägt: Der Dichter begründet wieder seine Entscheidung für die «kleine»
Poesie, und sein Adressat ist Maecenas. Ihn exponiert Horaz diesmal also
erst zu Anfang der zweiten Buchhälfte, während 2 . 1 an Asinius Pollio (76
v. Chr.-4 n. Chr.) gerichtet ist. Die Odensequenz, die der Dichter damit
eröffnet, wird im laufenden Abschnitt behandelt.
Horaz reißt sich selbst weg von der Trauer über Gefallene im Krieg - Si
monides von Keos ( 5 5 6-um 468 v. Chr.) hatte sie einst angestimmt, aber
für den Odendichter soll es damit nun genug sein - und ermuntert sich
zu scherzhafter, erotischer Poesie. Damit nennt er offenkundig sein
Programm für Buch 2, aber entspricht es dessen Inhalt ? Auf j eden Fall,
soweit es den römischen Bruderkampf betrifft. Denn in 2.7, wo Horaz
diesen noch einmal in die Erinnerung ruft, klagt er nicht über das Blut
vergießen, sondern gedenkt seiner wundersamen Entrückung vom
Schlachtfeld bei Philippi und freut sich über das Wiedersehen mit einem
Kampfgefährten. Doch wie steht es mit Witz und Eros ? Beides tritt im
zweiten Teil der lyrischen Tetralogie hinter Gedanken zur Lebensphilo
sophie zurück, ja das Thema <<Tod>> spielt hier eine größere Rolle als im
übrigen Lyrikkorpus. Allerdings kann man die Begriffe <<Scherz>> und
<< Venus>> in den zitierten Versen als Chiffren für <<kleine>> Poesie lesen.
Alkaios und Sappho im Wechsel IJ 7
Also möchte Horaz wohl einfach sagen, er werde in 2 .2-20 auf Äußerun
gen über Haupt- und Staatsaktionen ganz verzichten und sich im Rahmen
der kallimacheischen Tradition bewegen. So ist es dann auch, und das
dürfte Buch 2 der Oden manchem besonders attraktiv erscheinen lassen.
Innerhalb der Reihe 2.2-I I thematisieren je zwei Gedichtpaare Ethik
(2/3 ; 1 0/ I I) und Erotik (4/ 5 ; 8 /9), und in 6 und 7, die von den vier Paaren
in die Mitte genommen werden, erfahren wir von der Verbundenheit des
Horaz mit je einem sehr guten Freund. Die vier Texte zum Thema «Le
bensführung» beginnen mit einer Ode (2.2), die C. Sallustius Crispus,
dem Adaptivsohn des bekannten Historikers, gewidmet i st und vom
Umgang mit Geld handelt. Horaz verurteilt hier Habgier, räumt also die
sem Thema in Oden 2 innnerhalb seiner moralphilosophischen Dar
legungen (wie schon in Satiren 1) den ersten Platz ein. Es mag etwas
befremden, daß er in diesem Zusammenhang auf den Lehrsatz, der sto
ische Weise sei König, rekurriert, ohne ihn wie in Sat. r . 3 . 1 23 ff. in Zweifel
zu ziehen (S. 67 f. ). Aber das geschieht offenbar mit Blick auf das philoso
phische Credo des Adressaten. Wie dieser war Q. Dellius, dem Horaz in
2.3 Rat spendet, ein Vertrauter des Augustus. Das hinderte den Dichter
freilich nicht daran, ihn mit moriture Delli (4 : «Dellius, der du einst ster
ben wirst»), anzureden. Gerade mächtigen und reichen Römern - und zu
ihnen gehörte Dellius gewiß - hält Horaz gerne eindringlich vor Augen,
daß sie sich eines Tages von ihrem großen Besitz trennen müssen, und so
auch diesem vornehmen Herrn ( 1 7-20). Angesichts des Todes, so lesen
wir dann, bestehe nun einmal kein Unterschied zwischen Hoch und
Niedrig (21-24), sondern es gelte dies (25-28):
Mit dem letzten Wort meint Horaz die Fähre, auf welcher der Sage nach
Charon die Seelen der Verstorbenen über den Unterwehsfluß transpor
tiert. Nachdem der Dichter in Buch r von so manchem Kahn gesprochen
und dabei gelegentlich auf die Metapher vom « Schiff der Dichtung» an
gespielt hat (S. I I 7 und 1 3 2), prophezeit er uns j etzt erstmals, daß wir
Passagiere in Charons Boot sein müssen, und er wird das Motiv in zwei
Gedichten von Buch 2 wieder aufgreifen (2 . 1 4·9- r r und 2 . 1 7. I 0-1 2). Ge
danklich eng damit verknüpft ist die fünfmal erfolgende Feststellung, daß
die Lebenszeit des Menschen rasch verstreicht (2.4.23 ; 5 . 1 3 f.; r r . 5 f. 14. 1 f.;
r 8 . r 5 f.). Anscheinend sollen wir uns während der «Reise» durch das
Oden in vier Büchern
Ein 4oj ähriger und noch dazu ein Horaz - zu alt, um nach dem, was er
angeblich so neutral betrachtet, sexuelles Verlangen zu empfinden ? Nicht
wenige Zeitgenossen werden ihn sicherlich als Heuchler durchschaut ha
ben, da sie in V. 21 die subtile Anspielung auf ein erotisches Epigramm
Philodems bemerkt haben dürften (Griech. Anthologie 5 - 1 3 2):
Hach, der Fuß, hach, die Wade, hach, die Schenkel (mit Recht
sterbe ich ! ), hach, die Bäckchen, hach, die Schamhaare, hach, die Hüften,
die Schultern, hach, die Brüste, hach, der schlanke Hals,
hach, die Hände, hach, die Augen (sie machen mich ganz verrückt!),
hach, die geschickten Bewegungen, hach, die unübertroffenen
Zungenküsse und hach (bring mich doch um!), dieses Stimmchen!
Oskerirr ist sie, heißt Flora und singt nicht Sapphos Lieder,
aber es liebte ja auch Perseus die schwarze Andromeda.
Sieht Horaz im Geiste etwa all dies, während sein Mund nur Arme, Ge
sicht und Waden der blonden Phyllis aufzählt? Man möchte es eigentlich
schon annehmen ! Doch der Dichter versucht, uns von solchem Argwohn
Alkaios und Sappho im Wechsel IJ 9
Pompeius, ein Kampfgenosse des Horaz in Brutus' Armee, hatte nach der
Doppelschlacht bei Philippi anders als der Dichter (S. 1 5) weiter gegen
Octavian-Augustus gefochten (V. 1 3 - 1 6). Dieser war es offensichtlich, der
Pompeius durch eine Amnestie die Rückkehr nach Rom gestattete. Ho
raz hebt den Prinzeps als einen Wohltäter dadurch besonders hervor, daß
er dessen Handeln in Kontrast zu demj enigen des Brutus setzt: Der Heer
führer ( 2 : duce) hat Pompeius und Horaz, indem er sie in Gefahr brachte,
in die Irre geführt - im Originaltext steht das Verb deducere (2), das dies
bedeuten kann -, und bei j emandem, der, wenn man seinen Namen wört
lich nimmt, ein Blödian ist (S. 75), verwundert das auch nicht. Doch nun
sind der Dichter und sein Freund nach längerer Trennung wieder vereint
und können feiern, wobei Horaz sich kräftig betrinken will (2 6b-2 8 ):
Ebenso wahnsinnig
wie die Thraker werde ich bacchantisch rasen: Weil ich wiedererhalten habe
meinen Freund, ist es mir ein Vergnügen, herumzutoben.
Die nächste Person, welche der Dichter anredet (Ode 2 . 8 ), ist eine Frau,
die Barine heißt. Er behauptet von ihr, sie sei notorisch treulos, aber das
schade ihr überhaupt nichts. Denn sie werde dennoch von den jungen
Männern begehrt, und durch ihre Fähigkeit, alle Welt zu täuschen, bringe
sie Venus, die Nymphen und Cupido ganz einfach zum Lachen. Andere
würden freilich anders reagieren (21-24):
Mit dem zweimal am Versanfang plazierten «dich» (te) ahmt Horaz be
tont die für einen antiken Gebetshymnus typische Diktion, den soge
nannten «Du-Stil» nach; er erweist also Barine wie einem unsterblichen
Wesen seine Reverenz. Gleichzeitig spielt er auf eine Strophe aus einem
Alkaios und Sappho im Wechsel
Gebet an, das Catull im Rahmen eines Hochzeitsliedes an den für eine
Vermählungsfeier zuständigen Gott Hymen richtet ( 6 1 , 5 1- 5 5 ) :
Der Textbezug verdeutlicht: Horaz präsentiert uns Barine als eine Göttin,
die dem Hochzeitsgott Konkurrenz macht. Sie ist gewissermaßen das
«Urweib» , das niemals durch die Bande der Ehe zu fesseln wäre und sich
damit außerhalb der gesellschaftlichen Norm bewegt. Sollte ihr auch der
Dichter verfallen sein - direkt sagt er das nicht -, so wäre er dadurch ent
schuldigt, daß Barine, obwohl sie permanent alle ihre Schwüre bricht, auf
j eden Mann eine unwiderstehliche Macht ausübt.
Ist Horaz, weil er Barine gar so kritiklos akzeptiert, von seinem Besäuf
nis mit Pompeius her noch etwas enthemmt ? In 2.9 sieht er sich erotischer
Leidenschaft konfrontiert, die keine Grenzen kennt, und hier zeigt er nun
die Besonnenheit, die man von ihm als Anhänger Epikurs eigentlich er
warten würde. Der Dichter mahnt seinen Freund Valgius, der sicherlich
mit dem Elegiker Valgius Rufus (ca. 65 v. Chr.-nach 14 n. Chr.) identisch
ist, zur B eendigung der Klage darüber, daß diesem der Knabe Mystes «ge
nommen» wurde (V. 1 0). Wie es dazu kam, ist nicht erkennbar, aber es
spricht mehr dafür, daß entweder ein Rivale den Liebling des Valgius ent
führte oder M ystes zum Mann geworden ist (S. 1 20 ), als dafür, daß er
starb. Denn Horaz schlägt dem Freund vor, er soll, statt sich seinem
Schmerz hinzugeben, lieber mit ihm Siege des Augustus über zwei Rand
völker des Reiches besingen, und ein solches Ansinnen wäre wohl an
gesichts eines Todesfalles reichlich taktlos. Freilich ist zu bedenken, daß
Horaz wahrscheinlich nicht auf ein reales Ereignis reagiert, sondern sich
als Lyriker mit einer Elegie auseinandersetzte, in der die persona des Val
gius redete und somit die Trauer fingiert war. Wäre uns das poetische Werk
dieses Mannes überliefert - es ist bis auf geringe Reste verloren -, wüßten
wir wohl, was Horaz mit «genommen» meint. 2.9 gehört mithin zu den
Horaz-Texten, die wir nicht voll und ganz würdigen können, weil uns In
formationen über die Produktionsbedingungen fehlen. Das gilt auch für
Ode 2 . 1 0 . Darin empfiehlt der Dichter einem Licinius, alle Probleme da
durch zu bewältigen, daß er stets den goldenen Mittelweg wählt, also in
Notsituationen beherzt und tapfer auftritt und im Glück sich selbst Be
schränkung auferlegt. Hier dürfte Aristoteles im Hintergrund stehen, und
Oden in vier Büchern
Wer wird die abseits wohnende Kleine herauslocken aus dem Haus,
die Lyde ? Los, sag ihr: Mit der elfenbeinernen Lyra
soll sie herbeieilen, frisiert nach spartanischer
Art, das Haar zum Knoten gebunden.
Speziell durch diese Strophe knüpft Horaz an eine Motivreihe der er
sten Buchhälfte an, denn er spricht hier von Erotik, und das führt er in
2 . 1 3 -20 nicht mehr fort. So fungiert die Licymnia-Ode mit der Anrede
an Maecenas und der poetologischen Thematik zum einen als Binnen
proöm - auch für den Rest von Buch 2 gilt ja, daß Horaz nicht über Ta
ten historischer oder mythischer Helden schreibt -, andererseits bringt
2. 1 2 eine mit 2.4, dem ersten erotischen Gedicht des Buches, begonnene
Linie zum Abschluß. 2 . 1 3 wiederum stellt insofern einen Neuansatz dar,
als Horaz in V. 1 - 1 2 überraschend in den Stil eines Jambikers verfällt,
also gewissermaßen auf eine frühere Stufe seines Dichtens zurücktritt: In
direkter Apostrophierung eines Baums, der umstürzte und ihn beinahe
erschlagen hätte, verflucht der Dichter den, der das «Unglücksholz» ( u )
auf seinem Acker gepflanzt hat. Zwar enthält die Schimpfkanonade
ähnlich wie die Verwünschung des Knoblauchs in Epode 3 ironische Un
tertöne, aber die danach vorgetragenen Reflexionen darüber, wie unvor
hergesehen der Tod die Menschen ereilt ( 1 3-20), klingen ernst. Sie sind
freilich nur Ü berleitung zum Hauptthema: Horaz malt sich aus, was er,
wäre er in die Unterwelt gekommen, in den Gefilden der Frommen er
blickt hätte (24-3 2):
Griechen identifiziert. Vorbild für 2 . 1 3 .24 ff. ist der Mythos von Orpheus
in der Unterwelt, denn in den beiden letzten Strophen des Gedichts stellt
Horaz sich vor, wie der Sappho und dem Alkaios die Schreckensgestalten
und Büßer lauschen (33-40). Doch während Eurydikes Mann sein Lied
nur erklingen läßt, um die Gattin zurückzugewinnen, bieten die beiden
aus Lesbos stammenden Poeten offenbar eine Dauervorführung. Aller
dings erfreuen sich ihre Themen - Privat-Intimes aus Sapphos, Politisches
aus Alkaios' Mund - beim Unterwehspublikum nicht derselben Beliebt
heit: Die Menge bevorzugt Lyrik über staatliche Angelegenheiten. Für ein
solches Publikum schreibt der Kallimacheer Horaz eigentlich nicht gerne
(S. 8o ) , und in Buch 2 befindet er sich ja auch stofflich überwiegend in der
Nähe Sapphos als einer Verfasserin unpolitischer Gedichte. Aber wer in
der Odensammlung weiterliest, bemerkt spätestens dann, wenn er die
«Römeroden» erreicht hat ( 3 . 1-6), daß Horaz bereit ist, auch dem Alkai
os, den er in 2 . 1 3 präsentiert, nachzueifern, und daß er uns auf die Rück
kehr zu Texten über Augustus mit seiner Hadesvision vorbereitet hat.
Mag, wie 2 . 1 3 wieder einmal zu entnehmen ist, die Kunst lang sein
unser Leben ist es nicht. Daran erinnert Horaz in eineinhalb berühmt ge
wordenen Versen, deren düstere Aussage durch Häufung des Vokals «u>>
unterstrichen wird, zu Anfang von Ode 2 . 1 4 :
Wie in 2 . 3 ist das Thema von 2 . 1 4 der Gleichmacher Tod, den die Men
schen vergeblich zu meiden suchen. Am Ende des Gedichts legt Horaz
den Schwerpunkt darauf, daß der Adressat (den wir nicht näher kennen)
alles auf Erden zurücklassen muß, so daß sein Erbe mit teurem Caecuber
wein den Fußboden bespritzen kann. Wer so etwas tut, lebt in Saus und
Braus, und man weiß, daß Horaz das gar nicht mag. Wir dürfen daher
vermuten, daß er die Ode 2 . 1 5 , in der es um übertriebenen Luxus bei der
Anlage von Gärten geht und die wie 2 . 1 3 und 2 . 1 4 in alkäischen Strophen
geschrieben ist, als Fortsetzung zu den beiden Gedichten verstanden wis
sen will. Zeitgenössischer Verschwendungssucht hält er in 2 . 1 5 , ohne ein
Du zu apostrophieren, die Bescheidenheit der römischen Vorzeit vor
Augen, um dann in seiner Ode an den Freund Grosphus (2 . 1 6) dessen
Wohlhabenheit die Schlichtheit der eigenen Lebensweise entgegenzuset
zen; dieses Gedicht haben wir bereits in anderem Zusammenhang aus
führlich betrachtet (S. 5 6 ff.).
Oden in vier Büchern
Begütert ist außer Grosphus auch Maecenas, und diesen spricht Horaz
in Ode 2 . 1 7 erneut an, weil der Freund, der offenbar lebensgefährlich er
krankt war - nach der Genesung begrüßte ihn das Volk im Theater durch
dreimaligen Zuruf (25 f.) -, den Dichter mit seiner Angst vor dem Sterben
quält. Dieser reagiert nun darauf mit dem Gelöbnis, er werde Maecenas
am Tag von dessen Lebensende in den Tod folgen. Außerdem gibt er eine
astrologische Begründung dafür, daß beiden ein gemeinsames Schicksal
vorbestimmt sei: Sowohl Maecenas als auch er, den beinahe ein Baum er
schlagen hätte, seien dem Tod entronnen; ihn habe Faunus errettet. Des
halb sollten beide den Göttern ein Dankopfer darbringen; Maecenas
möge sich des von ihm gelobten Tempels entsinnen, und er, Horaz, werde
ein kleines Lamm schlachten. Wieder also konfrontiert der Dichter sei
nen betonten Verzicht auf Reichtümer mit dem Status eines Mannes, der
über sie verfügt, und das führt er in 2 . 1 8 fort: Er nennt zunächst Luxus
güter, die er nicht besitze, und sagt dann, statt dessen seien ihm Zuverläs
sigkeit und geistige Begabung zu eigen, Reiche würden ihn trotz seiner
Armut aufsuchen, und er bitte seinen mächtigen Freund nicht um grö
ßere Zuwendungen, da er glücklich sei mit seinem Sabinum ( 1 - 1 4). In
diesem Textabschnitt redet Horaz niemanden an, um dann plötzlich
einem namentlich nicht genannten Adressaten vorzuhalten, dieser sei
maßlos bei der Errichtung von Häusern und der Erweiterung seines
Grund und Bodens; dabei denke er nicht an das Grab, das Arme und Rei
che gleichermaßen erwarte. Manche Erklärer haben erwogen, Horaz
meine hier mit dem Du Maecenas, aber angesichts der in 2 . 1 7 zu lesenden
Bekundung seiner über den Tod hinausgehenden Treue gegenüber dem
Freund kann man sich schwer vorstellen, daß dieser nun von dem Dichter
dazu auserkoren wird, sich eine Predigt gegen Verschwendungssucht und
Habgier anzuhören.
Nicht ganz frei von Wiederholungen einiger schon vorher im Buch
behandelter Motive, hat Ode 2 . 1 8 immerhin ein Versmaß zu bieten, das
Horaz nur hier benutzt: das hipponakteische System, bei dem ein kurzer
trochäischer mit einem langen j ambischen Vers abwechselt; hier die bei
den ersten Zeilen in einer metrischen Ü bertragung:
Buch 3 über. Denn dort weisen die am Anfang stehenden sechs «Römer
oden» wie 2 . 1 9 und 20 das alkäische System auf. Auch inhaltlich vernetzt
Horaz diese zwei Gedichte mit 3 . 1-6. In 2 . 1 9 erzählt der Dichter zu
nächst, er habe Bacchus erblickt, sei nun ganz vom Geist des Gottes er
füllt und dürfe über dessen Kult und dessen Mythos singen ( 1 - 1 6); das
geschieht dann in einem Hymnus ( 1 7-3 2). Hier V. 1-4 der Ode:
Man darf aus den Worten des Horaz schließen, daß die Lieder, die der
Gott sein Gefolge lehrte, kein Mensch vernahm, aber doch wohl der
Dichter. Also wird man in der ersten Strophe von Ode 3 . 1 einen Rückbe
zug auf 2 . 1 9 . 1 -4 erkennen ( 1-4):
Zuwider ist mir das uneingeweihte Volk, und ich halte es fern.
Hütet eure Zungen: Lieder (carmina), die nie zuvor
gehört wurden, will ich als Musenpriester
für Mädchen und Jungen singen.
Der Gott hat also ein doppeltes Wesen: Einerseits gehört er der friedlichen
Welt von Wein, Weib und Gesang an, andererseits steht er, wie er bei der
Gigantomachie bewies, im Krieg seinen Mann. Jetzt sieht man noch deut
licher, warum Horaz sich von ihm «belehren» läßt: Ein wesentliches
Element seiner Lyrik sind Scherz und Eros - in 2 . L 3 7-40 hatte er sich
programmatisch dazu bekannt -, aber j etzt wird er dazu übergehen, sich
thematisch wieder auf einem Gebiet zu bewegen, in dem militärische Ak
tionen von besonderem Interesse sind. Auch der Autor der Oden hat mit
hin ein doppeltes Wesen, und genau das verkündet er Maecenas feierlich
im Epilog zu Buch 2, der so beginnt (2.20. 1-3a):
Als fliegend hatte sich in Rom erstmals Q. Ennius in seinem eigenen Gra
bepigramm dargestellt (Vahlen ' 1 9 0 3 , 2 1 5):
Niemand soll mich mit Tränen ehren noch mein Begräbnis mit Weinen begehen.
Warum ? Ich fliege als Lebender bei den Menschen von Mund zu Mund.
Darauf nimmt Horaz zweifellos Bezug, aber er macht aus der Metapher
des Prätextes mythische Wirklichkeit (9-1 2):
Horaz wird zum Schwan, dem (nach antiker Auffassung) schön singen
den Vogel Apollos. In der Metamorphose des Dichters sollen wir offenbar
eine Folge der Inspiration durch Bacchus sehen. Dazu rät vor allem das
Motiv « doppeltes Wesen>> . Was nämlich geschieht hier? Ein Sterblicher
erhebt sich zum Himmel, er gleitet über das gesamte römische Reich hin,
so daß man ihn überall kennen wird (V. 1 3 -20), und er verbittet sich wie
Ennius Trauer an seinem Grab (21-24). Aber bei allem Anteil am « Üben>>
bleibt er dem «Unten>> verhaftet: Er ist gleichzeitig Dichter und Mensch,
hat an Fingern und Schultern glatte Federn, aber an den Schenkeln rauhe
Haut; er schwebt hoch in der Luft, während man auf Erden seine Poesie
liest, und er lebt als Lyriker fort, wenngleich auch er beerdigt werden
wird. Berücksichtigt man ferner, daß der Gott, dem der Schwan heilig ist,
«Süß und ehrenvoll ist es . . . » 1 49
Octavian in der Schlacht bei Actium geholfen haben soll, dann zeigt sich:
Innerhalb der Lyrik des Horaz sind « oben» die Dichtung über das augu
steische Rom, «unten» Witz und Venus angesiedelt. Gleich zu Beginn von
Buch J, das wir im nächsten Abschnitt in den Blick nehmen, hat Horaz
beide Bereiche direkt nebeneinander plaziert: Auf die sechs «Römeroden»
folgen sechs Gedichte, in denen es überwiegend um Erotik geht.
Wer den Begriff «Römeroden» geprägt hat - er existiert seit der Mitte des
r9. }ahrhunderts und wird heute international verwendet -, kann man
nicht mehr eindeutig feststellen. Es ist freilich kein glücklicher Terminus.
Denn er weckt Assoziationen von Chauvinismus und Führerstaat, die
auf modernen Voraussetzungen beruhen und die historische Bedingtheit
der antiken Texte ignorieren. So hat es denn auch in der ersten Hälfte des
zo. Jahrhunderts Erklärer gegeben, welche ihre jeweilige nationalistische
Ideologie durch die sechs Gedichte bestätigt sahen. Das wiederum trug
wesentlich dazu bei, daß Vertreter der konträren politischen Richtung
J . r-6 entweder als von Augustus in Auftrag gegebene Hofdichtung ab
lehnten oder zwischen den Zeilen Ironiesignale aufspürten, die ihnen
Horaz als pazifistischen Systemkritiker erscheinen ließen. All diese
Interpretationen kamen meist deshalb zustande, weil der Odenzyklus
isoliert vom Gesamtwerk betrachtet wurde. Liest man die umstrittenen
Gedichte j edoch im Kontext der « Geschichte», die Horaz von Satire r . r
an erzählt, wird man entdecken, daß seine persona hier konsequent an
bisher Gesagtes anknüpft, also nicht plötzlich mit einer anderen Stimme
spricht, etwa der eines Propagandisten oder eines verkappten Augustus
Gegners. Nein, zu uns redet der Horaz, der nach Philippi von der Partei
der Caesarmörder zu Octavian überging, ihn in seinem Ringen mit Anto
nius um die höchste Macht in Rom unterstützte und der festen Ü berzeu
gung war, daß der Sieger von Actium sich bestens eigne für die Aufgabe,
den durch die Bürgerkriege zerrütteten römischen Staat zu restaurieren.
Dazu bedurfte es nach Meinung des Dichters einerseits der Wiederbele
bung sittlicher Grundwerte, andererseits der Bereitschaft zu militäri
schen Aktionen gegen Feinde außerhalb des Reiches. Denn eines war zu
befürchten - so glaubte zumindest Horaz, und derselben Ansicht waren
vermutlich viele seiner Zeitgenossen: daß fremde Völker, allen voran die
Parther, die moralische Schwächung der Römer durch deren militärische
Selbstzerfleischung nutzen und das Imperium erneut in Gefahr bringen
würden.
IJO Oden in vier Büchern
Könige, die zu fürchten sind, haben die Herrschaft über die eigenen Herden,
über die Könige selbst hat sie Jupiter,
der berühmt ist durch den Triumph über die Giganten
und das All mit seiner Augenbraue bewegt.
Der oberste Gott als Lenker des Universums - das klingt stoisch, ent
spricht aber auch einem zur Zeit des Horaz gängigen Weltbild, aus dem
der augusteische Prinzipat - er wird hier etwas pathetisch durch die Herr
schaft der « Könige>> symbolisiert - seine Rechtfertigung ableiten konnte:
Wie Jupiter im Himmel die Giganten, so hat der Prinzeps auf Erden die
inneren Gegner des Reiches niedergerungen und muß nun auch den
feindlichen Nationen die Stirn bieten. Das ist für den Dichter der von ihm
nicht hinterfragte Rahmen für die Individualethik, die er in der übrigen
Ode entfaltet. Im Zentrum finden wir hier wieder das Eintreten für Ge
nügsamkeit als das Gegenteil von Habgier, die sich von Angst, Drohun
gen und Sorgen bedrängt sieht, und für Bescheidenheit, die im Falle des
Horaz nicht mehr verlangt als das schlichte Gut im SabinertaL Eng ver-
«Süß und ehrenvoll ist es . . . » IJ I
wandt mit einer solchen Einstellung ist die Bereitschaft zur Armut, die zu
erlernen der Dichter zu B eginn von 3 .2 vom jungen römischen Soldaten
ebenso erwartet wie heldenhaftes Agieren im Kampf mit den Parthern.
Wichtig ist ihm freilich auch dies ( 1 3 ) :
Der Vers wurde immer wieder gerne aus dem Kontext gerissen und ent
weder von Demagogen als Durchhalteparole mißbraucht oder von Pazifi
sten als Urwort eines grenzenlosen Militarismus verteufelt. Doch beides
hat mit der Intention des Horaz nichts zu tun. Der Dichter verschmilzt
hier die Lehre Epikurs mit einer sich aus der aktuellen politischen Situa
tion ergebenden Forderung der Staatsethik: Nach Meinung des Philoso
phen ist ein glückliches Leben, für ihn das höchste Ziel des Menschen, nur
dann möglich, wenn dieser keinerlei Furcht vor dem Sterben hat, und im
Wertesystem der Nobilität Roms war es fest verankert, daß j eder den Mut
haben mußte, im Dienst für die Heimat den Tod zu verachten.
Daß Horaz in 3 . 2 seine Maximen für junge Soldaten speziell im Hin
blick auf Kriege formuliert, die gegen die Parther zu führen sind, bildet
in gewisser Hinsicht die Wiederaufnahme eines Motivs, das schon in
Epode 9 und Ode 1 . 3 7 erscheint. In beiden Gedichten wird am Beispiel
Kleopatras orientalische Lebensart beziehungsweise das, was man aus
westlicher Perspektive darunter verstand, negativ dargestellt. Das patriar
chalische Herrschaftssystem Roms fühlte sich durch die Völker des Mor
genlandes in seinen Grundlagen bedroht, da man glaubte, bei ihnen
dominiere weichliche Weiblichkeit über männliche Härte und Tapferkeit,
die man für eine wesentliche Voraussetzung der Größe des Imperiums
hielt. Eines freilich mußte man aufgrund mythisch-historischer Ü berlie
ferung als Faktum akzeptieren: daß Aeneas, der Stammvater der Römer,
ein Orientale war, weil er aus Troja kam. Der Sage nach hatte die Göt
termutter Juno, die in dem Krieg um j ene Stadt die griechische Seite fa
vorisierte, den Helden lange Zeit mit ihrem Haß verfolgt, sich aber von
Jupiter dazu bewegen lassen, Aeneas und seine Nachfahren als Herren
des künftigen Weltreiches anzuerkennen. Darüber hinaus hatte sie sogar
zugestimmt, als Mars für seinen Sohn Romulus, den Gründer Roms, im
Rat der Unsterblichen die Apotheose verlangte. Laut Ode 3 · 3 soll sie al
lerdings eines zur Bedingung gemacht haben: Das von den Hellenen zer
störte orientalische Troj a dürfe nie wiederaufgebaut werden. Man kann
das als einen verschlüsselten Aufruf an die Römer lesen, sie sollten für
immer mit der Epoche in ihrer Vergangenheit brechen, in der Antonius
152 Oden in vier Büchern
mit Hilfe der Königin eines morgenländischen Reiches gegen die eigenen
Mitbürger kämpfte, und künftig in allen Völkern des Ostens ihre Feinde
sehen. Horaz legt Juno als der impliziten Vertreterin dieses Appells eine
Rede von 5 1 Versen in den Mund ( 1 8-68), mit der er durch Verwendung
epischer Stilelemente der « großen>> Poesie sehr nahe kommt. Gleich da
nach ruft er in einer Strophe, die an 2. I. 37-40 erinnert (S. I 3 6), seine Inspi
rationsgottheit gewissermaßen zur Ordnung ( 3 . 3 .69-72):
ihr gebt milden Rat, und wenn ihr ihn gegeben habt,
freut ihr euch, segenspendende Göttinnen.
Nach diesen Worten erzählt der Dichter, ohne eine gedankliche Brücke
zu bauen, in V. 42b-8 o vom Kampf der Götter mit den Giganten und
macht so die Ode in der Tat zu einem langen Lied, wie er es sich von Kal
liope gewünscht hat. Aber wie hängen nun die drei Teile - Autobiogra
phie, der Prinzeps in der Musengrotte und Gigantomachie - miteinander
zusammen ? Eines darf man voraussetzen: Horaz spielt in V. 37 f. auf die
Rückkehr Octavians nach Italien im Anschluß an die Beendigung des
Bürgerkrieges mit Antonius an. Also dürfte er zu verstehen geben, daß er
den Sieg des Imperators über dessen Gegner in demj enigen Jupiters über
die Giganten präfiguriert sieht. Die Person des Gottes liefert auch die
Verbindung zu den Musen, da sie seine Töchter sind. Durch sie wird
einem vates wie Horaz die Gabe verliehen, zwischen den Unsterblichen
und den Menschen zu vermitteln, und nun erfahren wir, daß ihn das in die
Nähe des Herrschers rückt: Diesem spenden die neun Schwestern Rat,
und so werden sie ihm wohl im Auftrag Jupiters empfohlen haben, wie
der Gott in den Krieg mit höchst gefährlichen Gegnern zu ziehen. Poet
und Prinzeps als gemeinsame Empfänger musischer Inspiration - das ist
im Werk des Horaz ein neuer Gedanke. Dazu angeregt wurde er vermut
lich durch eine Passage in der um 700 v. Chr. entstandenen Theogonie He
siods: Dort gießen «die Töchter des großen Zeus» dem König, den sie
«bei seiner Geburt ansehen», süßen Tau auf die Zunge, und von seinem
Mund «fließen milde Worte» (V. S o-84). Als Autor «kleiner>> Poesie be
nutzt Horaz das Motiv dazu, einen denkbar engen Zusammenhang zwi
schen seiner Welt und derj enigen der « Könige und Schlachten>> (S. 3 5), die
zu besingen er ja eigentlich ablehnt, zu schaffen.
Mit Ode 3 · 5 greift Horaz das Thema «Parther» wieder auf. Sie hatten
53 v. Chr. ein von M. Licinius Crassus (ca. I I 5-53 v. Chr.) geführtes Heer
bei Carrhae geschlagen, und der Dichter behauptet, damals in Gefangen
schaft geratene Römer würden jetzt, mit partbischen Frauen verheiratet,
bei dem feindlichen Volk leben. Um zu demonstrieren, welch große
Schande das sei, referiert er die Geschichte von M. Atilius Regulus, der im
Ersten Punischen Krieg (264-241 v. Chr.) in die Hände der Karthager fiel
und, von ihnen wegen eines Gefangenenaustausches nach Rom geschickt,
diesen ablehnte, nach Karthago zurückkehrte und zu Tode gefoltert wur
de. Die Rede des tapferen Recken, welche 23 Verse umfaßt ( 1 8-4o), bildet
das Pendant zu derj enigen Junos in 3 · 3 · und wieder fühlt man sich bei der
Lektüre an ein Epos erinnert. In 3 .6 dagegen äußert sich nur Horaz, und
er schließt hier einen Kreis, weil er wie in 3 . 1 Sittenkritik übt. Zu Anfang
1 54 Oden in vier Büchern
Die Gedichte 3 ·7 und 9-I 2 handeln von der Liebe, während in Nr. 8 ein
Junggeselle ( I : caelebs) seinen Freund zum Weintrinken einlädt. Man darf
vermuten, daß Horaz die Texte als Zyklus gelesen wissen möchte, und
weil darin einiges an Ü berraschungen steckt, werden diej enigen, die von
der schweren Kost der «Römeroden» ein wenig mitgenommen sind,
durch einen sehr bekömmlichen Nachtisch entschädigt. Gleich mit 3 · 7
bietet uns der Dichter etwas ganz Neues : Die Situation, die e r uns i n der
an eine Frau namens Asterie gerichteten Ode vor Augen führt, könnte aus
einem erotischen Roman stammen. Horaz fragt Asterie zu Beginn, war
um sie weine, wo ihr doch im Frühling die Winde ihren Gyges, der sich
zur Zeit in Orikum an der Westküste Griechenlands aufhalte, wieder
schenken würden. Dieser verbringe jetzt kalte Nächte schlaflos und in
Tränen, j a er sei ihr treu geblieben, obwohl ein Bote ihm von seiner Gast
geberin Chloe ausgerichtet habe, sie glühe vor Verlangen nach Gyges.
Aber das nütze nichts, da er gegenüber den Worten des Werbers taub sei.
Wir wiederum fragen: Glaubt Asterie das ? Baut sie auf die Standfestigkeit
des Geliebten in der Ferne? Nun, da ist noch etwas : Auch Mademoiselle
ist in Versuchung geraten! Um sie bemüht sich der fesche Nachbar Eni
peus, der so gut sein Pferd lenken und schwimmen kann und nachts vor
Asteries Haus die klagende Flöte bläst. Doch vor dem möge Asterie sich
Liebe und Wein zum Dessert 155
in acht nehmen und nicht einmal auf die Straße herabschauen zu ihm,
auch wenn Enipeus sie oft als hartherzig bezeichne. Ü bt also Horaz, der
die Frau dazu dringend ermahnt, weiterhin die Funktion des Sittenwäch
ters aus, die er in 3 .6 übernahm ? Aber warum erzählt er dann gar so aus
führlich von der bedrohten Treue des Gyges (9-22a), warum schildert er
in einer ganzen Strophe (25-2 8 ) zwei Fähigkeiten des Enipeus - speziell
die Reitkunst, die j a als Metapher für eine andere Kunst stehen kann ?
Man muß einfach den Verdacht hegen, daß der hehre Musenpriester, der
gerade noch den Ehebruch verdammte, j etzt wie der B ote der Chloe den
Part eines Werbers übernommen hat.
Auch in 3 . 8 sehen wir die persona des Horaz im Vergleich mit derj eni
gen in 3 . I-6 verändert: War er dort dafür eingetreten, daß die Römer tap
fer gegen den bösen Feind marschieren, so erklärt er jetzt Maecenas,
nachdem er ihn zum Trinken von I oo B echern Wein aufgefordert hat, die
ser möge sich nicht um Rom und seine Bürger sorgen. Denn Kotisons
Dakerheer ist vernichtet, bei den Parthern herrscht Bürgerkrieg, die Kan
tabrer sind bezwungen, und die Skythen planen, vom Schlachtfeld zu
weichen ( I 7-24). Nicht unähnlich hatte es der Dichter in 2. I I dem Quinc
tius begründet, daß die beiden zusammen zechen sollten. Heute ist aber
noch dazu ein besonderer Tag: Wir schreiben den I. März, und da j ährt
sich der Baumsturz, der Horaz fast das Leben gekostet hätte. Man erin
nere sich: Der Unfall war zuletzt in 3 ·4 erwähnt (V. 27), und da ging es um
den Dichter als Schützling der Musen - derselben Musen, die dem Prin
zeps Rat spenden. Der Kontext war also ein augusteischer; Horaz schrieb
alkäische Strophen in der Nachfolge des Alkaios als des Sängers von poli
tischen Angelegenheiten, wie er ihn beinahe im Hades erblickt hätte,
wenn das « U nglücksholz>> ihm auf den Kopf gefallen wäre (vgl. 2. I 3 .26 ff.) .
Jetzt dagegen liefert d e r Baum d e n Anlaß für eine Feier zweier Freunde,
bei der eine Amphore entkorkt werden soll. Davon lesen wir in sapphi
schen Strophen, und diese könnte Horaz hier gewählt haben, weil er der
Dichterin in 2. I 3 die privaten Themen zugewiesen hat. Aber auch wenn
das nicht zutreffen sollte, scheint mir ein Kontrast von 3 . 8 zu den «Rö
meroden» erkennbar.
Die größte Ü berraschung in dem Zyklus 3 ·7- I 2 bietet Nr. 9 · Hier ver
nehmen wir nicht die Stimme des lyrischen Ich Horaz, sondern hören
ihm bei einem Dialog mit Lydia zu. Er redet sie in der ersten Strophe an,
worauf sie in der zweiten erwidert, und in dieser Form wiederholt sich
das noch zweimal. Die Ode klingt wie ein inszenierter Wechselgesang, da
Lydia in den ihr zugeteilten Strophen 2 und 4 j eweils dem, was Horaz ge
rade über sich gesagt hat, etwas Entsprechendes über ihre Person entge
gensetzt und dabei einige seiner Worte aufgreift; in Strophe 6 beantwortet
Oden in vier Büchern
sie dann eine von ihm gestellte Frage. Diese und die fünfte Strophe bezie
hen sich auf die Zukunft der beiden, während im ersten Strophenpaar die
Vergangenheit rekapituliert wird - da waren die beiden, wie sie einander
versichern, noch überglücklich in der Liebe zueinander - und in V. 9-I 6
die Gegenwart das Thema ist: Horaz wird von Chloe «beherrscht», und
Lydia glüht für Kala:is. Deshalb möchte der Dichter nun erfahren, was
geschehen werde, wenn er sich von Chloe trenne und die Tür der versto
ßenen Lydia sich wieder auftue. Das würde bedeuten, daß sie das Verhält
nis mit Kaials beendet, und dazu ist sie bereit (2I-24):
Die Häufung der «U» im Originaltext ahmt deutlich nach, was Horaz
hört. Doch anders als seine elegischen Kollegen ist er offenbar nicht ge
willt, sich das noch allzu lange zuzumuten, denn nachdem er Lyke in
einem sich über sechs Verse erstreckenden Satz regelrecht um Gnade an
gefleht hat, beendet er das Gedicht mit den Worten ( 19 f.):
Good bye Lyke, wir kommen zu Lyde; sie war schon einmal kurz in
2 . 1 1 .2 2 erwähnt, und in 3 .2 8 wird Horaz sie zum Weintrinken und einem
Wechselgesang auffordern. In J . I I redet er sie nicht direkt an, sondern
zunächst Merkur als den Erfinder der Lyra, und dann wendet sich Horaz
an das Instrument: Es soll Weisen erklingen lassen, denen Lyde, die noch
die Berührung eines Mannes scheut, ihr «sprödes Ohr neigen» möge (7 f.).
Nachdem Horaz die Lyra daran erinnert hat, daß sie Tiger und Wälder als
ihre Begleiter mit sich führen, Flüsse hemmen sowie die Ungeheuer und
die Büßer im Hades bezaubern konnte - wie in 2 . 1 3 . 3 3 ff. evoziert er den
Orpheus-Mythos -, bittet er sie um ein Lied, aus dem Lyde vom Frevel
und der Bestrafung der Töchter des Danaus erfahren könne. Diese, 5 0
a n der Zahl, hatten i m Auftrag ihres Vaters i n der Brautnacht die ihnen
vermählten 50 Söhne des Aegyptus ermorden sollen und das dann auch
fertiggebracht - außer einer: Hypermestra; die Worte, mit denen sie ihren
Mann zur Flucht ermahnt, lesen wir bei Horaz in V. 37- 5 2 . Für Lyde soll
die Moral von der Geschieht' wohl sein: «Sei du ebenso nett zu Horaz,
Lyde! » Freilich bestehen ansonsten keinerlei Ü bereinstimmungen zwi
schen der Situation des Dichters und derj enigen des Bräutigams der Hy
permestra, so daß die Analogie etwas erzwungen wirkt.
Warum also gerade dieser Mythos ? Vielleicht hatte Horaz einen spezi
ellen Grund, ihn in sein Liebesgedicht einzubauen. Der Dichter und seine
Oden in vier Büchern
Ach, ich A rme, bin doch gä nzlich in das E lend ich geraten !
Die Misere, in der sich Neobule bei Horaz befindet, ist diese: Sie träumt
bei der Wollarbeit von dem schönen Hebros, aber wagt nicht, sich mit
ihm zu treffen oder wenigstens ihren Kummer mit Wein zu vertreiben,
weil sie Sterbensangst vor den Scheltworten ihres Onkels hat. Dabei ist
Hebros sogar noch attraktiver als Enipeus in 3 .7, denn er kann nicht nur
hervorragend schwimmen und reiten, sondern ist auch ein unbezwing
barer Boxer und Sprinter, ja weiß auch auf der Jagd Hirsche und Eber zu
erlegen. Wie sich zeigt, schafft der Dichter einen deutlichen Bezug zur
ersten Ode des Zyklus. Aber j etzt braucht er nicht für den Jüngling zu
werben, da Neobule diesen längst heftig begehrt. Da sitzt sie nun und
Für jeden etwas 159
Im dritten Odenbuch folgen auf die beiden Zyklen 3 . 1-6 und 7- 1 2 elf
Gedichte, die inhaltlich keine Einheit bilden ( 1 3-23); dann mündet das
Buch in eine Gruppe von sechs Oden, die alle auf den Schluß vorausdeu
ten (24-29), und den Epilog (3o). An der Gedichtreihe 3 . 1 3 -23 fällt auf,
daß sie stofflich besonders variabel ist: Wir lesen hier Oden zu den The
men «poetische Selbstreflexion» ( 1 3), «Augustus» ( 1 4), «Erotik» ( I 5 ; 20 ),
« Lebenswahl» ( 1 6 ; 23) und «Wein» ( q ; 1 9 ; 2 1 ) sowie zwei Götterhymnen
( 1 8 ; 22). Es sieht so aus, als wolle Horaz vor dem Finale noch einmal die
gesamte Spannweite seines lyrischen Diskurses vor Augen führen. Im
laufenden Abschnitt betrachte ich zunächst die Oden 3 · I J - I 6, die bis auf
das sapphische Gedicht 3 . 1 4 in asklepiadeischen Metren verfaßt sind; wir
haben hier die Systeme III ( 1 3), IV ( 1 5 ) und li ( 1 6). System IV erscheint
innerhalb der Sequenz 3 . 1 7-23 , der ich mich danach zuwende, noch ein
mal in Nr. 1 9 , während Horaz die übrigen Oden teils in alkäischen, teils
in sapphischen Strophen geschrieben hat (q; 2 1 ; 23 bzw. 1 8 ; 20; 22).
Hatte der Dichter in Ode r . r . 3 5 Maecenas gebeten, ihn unter die grie
chischen Lyriker einzureihen, so ordnet er j etzt « eigenmächtig» seine
Bandusia Quellen wie Kastalia, Hippokrene und Arethusa zu, aus denen
andere Dichter ihre Ideen schöpften. Während die Kollegen durch die
Quellen berühmt wurden, ist Horaz es bereits und überträgt das nun auf
das Wässerchen in seiner Nähe - man sieht, sein poetisches Selbstbewußt
sein ist gegenüber LI beträchtlich gestiegen. Freilich macht die Bilder
sprache des Gedichts deutlich, daß Bandusia speziell für die Inspiration
zum Verfassen von «kleiner>> Poesie geschaffen ist, und das bewirkt einen
Ausgleich zu der großartigen Pose, die Horaz in V I 3 - I 6 einnimmt.
Es ist wohl kein Zufall, daß der Dichter im nächsten Gedicht (3 . I 4)
anband einer erneuten Aussage über sein Verhältnis zu Augustus demon
striert, wie er das Pathos einer Huldigung an den Herrscher durch
humorvolle Schilderung einer Szene, die ihn als den Untertan in seiner eige
nen Welt zeigt, zu kompensieren versteht. Denn wie in 3. I 3 haben wir hier
das Nebeneinander von gewaltiger Geste und Bekenntnis zur kallimachei
schen Form. Der Text beginnt in dem Stil, den wir von den bisherigen
Augustus- Gedichten und besonders den Römeroden gewohnt sind ( I -4):
Er, der nach Art des Herkules, wie es eben noch hieß, o Volk,
um den Preis seines Lebens nach dem Lorbeerkranz gestrebt habe,
Caesar, strebt zurück zum heimischen Herd von der spanischen
Küste als Sieger.
Es folgt der Wunsch des Dichters, die Gattin des Prinzeps (gemeint ist
Livia) möge, froh über ihren einzigartigen Mann, eine Prozession von
Frauen zu den Heiligtümern anführen, in der außer ihr und der Schwester
des Augustus (Octavia) die Mütter der Jungfrauen und jungen Männer,
die nun errettet sind, mitgehen sollen. Anschließend vernehmen wir, wie
Horaz zum ersten Mal die positiven Ergebnisse der Kriege mit Feinden
des Reiches und der dabei errungenen Siege preist ( I 3 - I 6):
In dieser Strophe vollzieht Horaz, indem er vor allem von sich selbst re
det, den Ü bergang von «offiziellem>> zu «privatem» Sprechen und schafft
sich so die Voraussetzung, uns zu erzählen, wie er persönlich den für ihn
festlichen Tag zu feiern gedenkt. Er befiehlt einem Knaben, Salböl, Krän-
Für jeden etwas 161
Ja, was dann ? Soll der Knabe dem Pförtner eins auf die Rübe geben ? Weil
Horaz den nicht mag, erwarten wir eigentlich das oder etwas Ä hnliches.
Nein, dann soll der Knabe wieder fortgehen. Wie bitte ? Aber dann kommt
auch kein musikalisches Mädchen wie in 2. 1 1 . 2 1-24 ! Warum der freiwil
lige Verzicht ? Der Dichter verrät es uns in der letzten Strophe:
Horaz meint 42 v. Chr., das Jahr der Doppelschlacht bei Philippi. Da ist
sie auf einmal wieder, die Erinnerung an damals, als der 2 2j ährige Militär
tribun im Kampf gegen Octavian nur knapp dem Tod entging - wie hof
fentlich der Weinkrug dem Spartakus! Es hat sich - das dürfen wir an der
Schlußpointe ablesen - eindeutig gelohnt, auf die Seite des späteren Augu
stus überzuwechseln. Auch und gerade diese Entscheidung ist nach der
Rückkehr des Prinzeps aus Spanien ein Grund zum Feiern.
Der Gedanke, daß man sich alterskonform verhalten soll, verbindet
3 . 1 4 mit dem nächsten Gedicht (3 . 1 5) . Horaz wendet sich darin an eine
verheiratete Frau namens Chloris, die er, weil sie dem Tod bereits nahe
sei, dazu auffordert, nicht mehr mitten zwischen jungen Mädchen «her
umzutollen» (V. 5 : ludere; das Wort hat hier wie auch sonst oft eine eroti
sche Konnotation), sondern es ihrer Tochter Pholoe zu überlassen, Lie
besabenteuer zu erleben. Für Chloris gehöre sich j etzt die Wollarbeit; die
Lyra, die Rose und der bis zur Neige ausgetrunkene Krug schickten sich
nicht mehr für sie - aus, vorbei! Spielt der Dichter darauf an, daß auch er
wieder einmal ein Ende erreicht hat, nämlich das der ersten Hälfte von
Buch 3 ? Vielleicht. Auf j eden Fall markiert er den Anfang der zweiten
Hälfte dadurch, daß er in 3 . 1 6.20 erneut - wie schon in Sat. 1 .6. 1 , Epo . 9.4,
Od. 1 .20. 5 und 2 . 1 2 . 1 1 - in der Buchmitte Maecenas anredet; außerdem
bilden 3 . 1 6 und das ebenso dem Freund gewidmete Gedicht 3 .29 (auf das
Oden in vier Büchern
nur noch der Epilog folgt) die beiden Eckpfeiler der zweiten Buchhälfte.
Da Horaz den Schluß der j eweils ersten, wie wir bereits feststellen konn
ten, öfters als solchen erkennbar macht (Sat. 1 . 5 . 1 04; S. 72 ; Od. 1 . 1 9 . 1 3 - 1 6 ;
S. 1 2 5 ; 2 . 1 1 . 1 8 ff . ; S. 1 3 5 ; Epi. 1 . 1 0 .49 f.; S. 5 5 f.), möchte ich eigentlich ver
muten, daß er zeitgenössische Rezitatoren damit implizit zu einer Lese
pause aufforderte. Doch mehr nicht zu dem damit angesprochenen The
ma « Gedichtbuchlektüre in augusteischer Zeit» ! Denn hier kann man
nicht viel mehr tun, als immer wieder beklagen, daß darüber so gut wie
nichts bekannt ist.
Noch etwas war schon zu beobachten: Horaz kritisiert am Anfang von
Gedichtreihen mehrfach das Streben nach Reichtum (Sat. 1 . 1 .4 1 ff.,
Epo. 1 . 3 3 ; Od. 2.2; 3 . 1 .9 ff.; ferner Epi. 1 . 1 .33-3 5). So nun aueh in Ode 3 . 1 6.
Hier beginnt der Dichter damit, durch Beispiele zu belegen, daß dem
Gold sich alle Türen öffnen ( 1 - 1 6) . Doch er weiß nur zu gut - und viele
andere dürften es ebenfalls wissen, weil der Vers laut Büchmann zu den
«geflügelten Worten>> zu zählen ist ( 1 7):
Damit hat Horaz sein Stichwort für neue Ausführungen zu den alten
Themen <<lathe bi6sas>> und «Zufriedenheit mit relativ bescheidenem Be
sitz>> . Er hält es wohl für wichtig zu betonen, daß ihm klar ist: Maecenas
würde, wenn der Dichter mehr wollte, als er hat, sich nicht weigern, es
ihm zu geben ( 3 8 ) . Aber er will nun einmal nicht und bekräftigt das in
den letzten Versen mit zwei Sentenzen: <<Denen, die viel erstreben, fehlt
viel.>> - << Gut hat es, wem ein Gott gab mit sparsamer Hand, was genug
ist» (42b-44). Geflügelt wurden beide Worte nicht, aber man sieht den
noch wieder einmal deutlich, wie es kommen konnte, daß man sich bei
Horaz im Laufe der Jahrhunderte immer wieder Bonmots für alle Le
benslagen holte und er schließlich zum «zerstückelten Dichter>> wurde
(S. 14 f.) .
eines der ersten Gedichte der Lyriksammlung, die Horaz ursprünglich als
ein dreiteiliges Korpus konzipiert haben dürfte, mit einer Beschreibung
des Frühlings beginnt ( q). Während es dort heißt, der Bauer finde keine
Freude mehr am Herdfeuer (V. 3), empfiehlt Horaz in 3 . 1 7 dem Gedicht
adressaten Aelius Lamia im Hinblick darauf, daß für den nächsten Tag
mit Regen und Sturm zu rechnen sei, trockenes Holz zu stapeln, solange
das noch möglich sei. Also kann die Freude am Herdfeuer sich wieder
einstellen: Lamia wird morgen im Kreis seiner Sklaven zu Ehren seines
Genius, einer Art Schutzengel, mit Wein und einem zwei Monate alten
Ferkel eine kleine Party veranstalten. Einen Feiertag hatte Horaz auch in
1 .4 erwähnt: den 1 3 . Februar, an dem man dem Faunus zu opfern pflegte
(V. 1 1 f.). Zu diesem Gott spricht der Dichter in 3 . 1 8 ein Gebet, in dem er
den 5· Dezember nennt: Das sei das Datum eines Festes für den «Liebha
ber der flüchtigen Nymphen>> ( 1 ), welches das Dorf begehe; damit meint
Horaz vermutlich einen Ort in der Nähe seines Landgutes, auf das er den
Gott am Anfang der Ode zu kommen bittet. Auch den Faunus erwartet
Wein, und das Trinken spielt dann in 3 . 19 eine wichtige Rolle. Die ersten
drei Strophen der Ode lauten ( 1- 1 2):
Dies sagt Horaz zu Teilnehmern eines Gelages als der Symposiarch, der
das Mischverhältnis von Wasser und Wein sowie die Menge der zu trin
kenden Becher bestimmt. Gezecht wird offenbar auf Einladung Murenas
- das ist zweifellos L. Licinius Murena, der Schwager des Maecenas -, weil
er zum Auguren ernannt worden ist, und angefangen hat alles damit, daß
j emand (der Gastgeber ?) eine langweilige Rede über Fragen der Mytholo
gie hielt. Der Dichter erklärt nun, wichtiger seien die mit der Vorberei-
Oden in vier Büchern
Solche Anmut, die den Dichter an diejenige der mythischen Beaus Nireus
und Ganymed erinnert, muß die zwei Konkurrenten natürlich kräftig an
spornen. Dazu schreibt Horaz aber nichts, sondern er führt uns über die
Motive « Liehe» und «Streit» zu Ode 3 . 2 1 , die wie folgt beginnt ( r-8 ):
Für jeden etwas
Das Gedicht ist besonders deswegen bekannt, weil Horaz darin einen
Weinkrug statt eines Gottes im Du-Stil des Gebetshymnus zu sich herab
zusteigen bittet (nämlich aus der Vorratskammer oben im Haus - nicht
vom Himmel) und, entsprechend den Gesetzen der Gattung, die Fähig
keiten des Angeflehten aufzählt ( 13-20), hier zum Beispiel diej enige,
ängstlichen Seelen Hoffnung zurückzugeben. Wichtig ist freilich auch,
daß der Dichter in zwei Strophen von einem mächtigen und reichen
Freund redet: M. Valerius Messalla Corvinus, der wie Maecenas zeitge
nössische Poeten förderte. Er wurde wahrscheinlich im selben Jahr wie der
Weinkrug geboren und damit auch im selben Jahr wie Horaz (65 v. Chr.),
und es könnte sein Geburtstag sein, zu dem der Dichter die Ode verfaßt
hat. Die beiden sind nicht nur etwa gleichaltrig, sondern haben zusammen
in Athen studiert, unter Brutus bei Philippi gekämpft und gingen zu Oc
tavian über. Man darf daher annehmen, der Text weise wie 3 . 1 4 versteckt
darauf hin, daß für Horaz auch sein einstiger Entschluß, zur Partei des
(späteren) Prinzeps überzuwechseln, stets ein Grund zum Feiern ist.
Auf die Gebetsparodie läßt der Dichter mit 3 . 2 2 die Anrufung einer
richtigen Gottheit folgen. Er wendet sich in einem nur aus zwei sapphi
schen Strophen bestehenden Gedicht an Diana als Hüterio der Berge und
Haine und als Geburtshelferin und weiht ihr eine Pinie, die seine Villa
(vermutlich auf dem Sabinum) überragt: Diese wolle er nun j ährlich mit
dem Blut eines Frischlings beschenken. Auf engstem Raum verknüpft er
die Diktion des Hymnus (Strophe r ) mit derj enigen des Weihepigramms
(Strophe 2) und schafft so eines seiner Meisterwerke der extrem «kleinen»
Form - kurz bevor er mit 3 .24 die augusteische Thematik wieder aufgreift
und uns so etwas wie eine siebte «Römerode» vorlegt. Man kann ja über
der Lektüre der Gedichte 1 7-22 schier vergessen, daß Buch 3 mit den
sechs umfangreichen, fast zur <<großen» Dichtung gehörigen Texten er
öffnet wurde. Die letzte in der Reihe dieser Oden, 3 .6, hatte mit einem
Appell zur Besinnung auf die einst allgemein empfundene, in den Bürger
kriegen aber vernachlässigte Ehrfurcht vor den Göttern begonnen und
166 Oden in vier Büchern
Bevor Horaz Buch 3 und zugleich seine Lyriktrilogie mit dem Epilog be
schließt ( 3 . 3 0), rundet er die Sammlung durch sechs Gedichte ab, die den
Leser auf das Ende einstimmen. Als erstes ergänzt er die Buch 3 eröffnen
den sechs «Römeroden>> durch zwei Gedichte, in denen er dort schon ge
äußerte Gedanken rekapituliert beziehungsweise modifiziert (3 .24) und
auf eine neue Art des Herrscherpreises vorausblickt ( 3 . 2 5 ); da er für beide
Texte dasselbe Versmaß gewählt hat - Asklepiadeen und Glykoneen in
bewegtem Wechsel -, sind sie nicht nur inhaltlich, sondern auch formal
eng verbunden. Auf Augustus folgt die Liebe: Sie ist der Stoff der
Oden 3 . 26-2 8 , mit denen Horaz sich von der erotischen Poesie verab
schiedet. Hier erscheint j eweils in den letzten Versen Venus, was man als
Indiz dafür sehen mag, daß 3 . 26-28 als Triade begriffen sein wollen.
Ode 3 .29, aus 16 alkäischen Strophen bestehend und damit eine der läng
sten in Buch 1-3 , ist an Maecenas gerichtet und konfrontiert mit der Exi
stenz, die dieser als Politiker führt, die Auffassung des Dichters von einem
glücklichen Dasein. Da Horaz in Ode L I , die mit dem Namen Maecenas
einsetzt, seine Tätigkeit als Lyriker anderen Berufen gegenübergestellt
hatte, sind das erste und das vorletzte Gedicht der Sammlung durch die
Themen «Dichtungswahl>> und «Lebenswahl>> aufeinander bezogen und
bilden so einen Rahmen. Formal ist dieser auf den Epilog ausgedehnt,
weil 3 . 3 0 mit 1 . 1 ein sonst nur noch in 4 . 8 benutztes metrisches System
gemeinsam hat, die Aneinanderreihung asklepiadeischer Verse.
Horaz beginnt Ode 3 .24, in der er sich an ein anonymes Du wendet (ist
es vielleicht wie in 3 .6 « der Römer» ?), mit der Wiederaufnahme des Mo-
Finale mit Ausblick
tivs «Reichtum schützt nicht vor Todesangst», entfaltet aber dann eines,
das man sonst nur aus ethnographischen Schriften wie der Germania des
Tacitus kennt: Barbarenvölker wie die Skythen und Geten leben glück
lich, denn sie beackern ein allen gehörendes Land und erfreuen sich fami
liären Friedens, da zum Beispiel die Frauen ihre Männer nicht betrügen
(V. 9-24). Hier erinnern wir uns an 3 .6 und denken an die Bemühungen
des Prinzeps, das Sexlife der Römer durch Gesetze zu reglementieren
(S. 2 5 ) . Der Dichter kommt auch gleich auf Augustus zu sprechen - er
nennt ihn «Vater der Städte» (27) - und legt in V. 3 3 ff. dar, daß j etzt gegen
die depravierte Moral seines Volkes vorgegangen werden solle. Zuvor j e
doch weist er noch einmal auf die wichtigste Vorbedingung für die Rege
neration des Staates hin: Das Morden und Rasen unter den Bürgern müsse
beendet werden (25 f.) . Ist es das nicht längst? Nun, wir befinden uns im
Jahr 23 v. Chr., in dem es ja eine prinzipatsfeindliche Verschwörung gab,
Augustus also seine Gegner noch nicht endgültig bezwungen hatte, und
für Horaz kann von einem Bruderkampf innerhalb seiner Nation wohl
erst dann nicht mehr die Rede sein, wenn die neue Staatsordnung un
eingeschränkt anerkannt wird. Mit seiner Sittenkritik in den restlichen
Strophen des Gedichtes zielt Horaz dann auch auf Erscheinungen des öf
fentlichen Lebens, an denen der Prinzeps Anstoß nahm: Der Dichter
mißbilligt, daß man allgemein nach Luxus strebe und daß die Jugend ver
weichliche, und beides wurde von Augustus bekämpft. Er erließ Ieges
sumptuariae (Gesetze über den Aufwand) und sorgte für die Disziplinie
rung junger Männer in Körperschaften, die collegia iuvenum hießen.
Runzeln wir j etzt die Stirn, weil wir unselige Analogien in einer gewissen
Epoche der deutschen Geschichte assoziieren ? Wir dürfen das, sollten
uns aber vielleicht dennoch davor hüten, die römische Gesellschaft des
! . Jahrhunderts v. Chr. aus moderner Sicht zu beurteilen.
Für uns heute nicht ganz leicht nachzuvollziehen ist auch, was Horaz
in 3 .2 p-8a schreibt:
Wir können uns hier allerdings nicht an einem unerwarteten Witz er
freuen, sondern müssen rätseln, was Horaz mit dem letzten Satz meint.
Wünscht er sich ein sozusagen offizielles «letztes Mal» und möchte es mit
Chloe genießen, die sich ihm ja wohl bisher verweigert hat ? Möglich wäre
auch, daß er lediglich erleben will, wie die spröde Dame wenigstens ein
mal selbst spürt, welche Schmerzen unerwiderte Liebe bereiten kann.
Vor mehrere Schwierigkeiten stellt die Interpreten das 1 9 sapphische
Strophen umfassende Gedicht 3 .27. Horaz spricht hier zu einer Frau na
mens Galatea, die eine Seereise plant. Da er erst von schlechten Omina
redet, dann zwar um gutes Wetter für die Fahrt zu beten verheißt und der
Frau Glück wünscht, aber auch von Anzeichen für einen Sturm wissen
will, darf man wohl folgern: Er ist mit Galateas Vorhaben nicht einver
standen, weil er sie liebt und deshalb möchte, daß sie bei ihm bleibt. Doch
das artikuliert er nicht explizit. Es wird auch nicht recht klar, warum er
von den Gefahren der Unwetter auf dem Meer zu den im Wasser hausen
den Ungeheuern überleitet, die Europa im Mythos zu fürchten hat, als sie
auf dem Rücken des in einen Stier verwandelten Gottes Jupiter über die
Wogen gleitet. Denn Horaz begnügt sich nicht mit der Analogie, sondern
erzählt nun die ganze Geschichte in 52 Versen (25-76), von denen er 33
Europa in den Mund legt. Sollen wir etwa denken, Galatea wolle zu einem
Mann fahren, der Taurus (Stier) heißt (einen solchen Beinamen gab es in
augusteischer Zeit), und Horaz warne sie durch das Beispiel der Europa
Sage vor den «Verwandlungskünsten>>, also der Unzuverlässigkeit dieses
Mannes ? Das kann man während der Lektüre des Monologs der Europa
mutmaßen; hier klagt sie sich nämlich selbst an, weil sie dem Stier zuliebe
die Heimat verlassen hat. Aber Horaz schildert dann noch, wie plötzlich
Venus auftaucht und Europa verkündet, sie sei j etzt Jupiters Gattin und
ein Teil des Erdkreises werde ihren Namen tragen. Warum ein solches
Happy-End, wenn die Geschichte abschrecken soll ? Bekommen wir Ein
blick in die Seele eines enttäuschten Liebhabers, der einerseits seinem Ä r
ger über die Untreue der Angebeteten, andererseits seiner durchaus nicht
beeinträchtigten Zuneigung Ausdruck verleiht und diese am Ende siegen
läßt ? Eine solche Interpretation könnte sich darauf berufen, daß Horaz
sich schon in 3 .26 vom Eros befreit hat. Denn das würde er durch seine
versöhnliche Haltung beim Abschied von Galatea bestätigen. Vielleicht
wird man sich also mit dieser Deutung zufriedengeben.
f70 Oden in vier Büchern
Wer dazu nicht bereit ist, mag eine allegorische Interpretation probie
ren. Die B asis dafür soll sein, daß es in 3 . 27, dem drittletzten Gedicht der
Sammlung, wie in dem dritten um eine geplante Seereise geht. Nun
spricht, wie wir sahen, einiges dafür, daß die von Vergil in 1 . 3 angetretene
Fahrt für seine Arbeit an der Aeneis und somit für diese das Schiff steht
(S. r r 7). Könnte dasjenige der Galatea nicht die Lyriktrilogie des Horaz
symbolisieren, die zu den Lesern «segeln>> wird, wenn er 3 .28-3 0 ge
schrieben und dann Buch 3 abgeschlossen hat ? Eine Bestätigung liegt
vielleicht darin, daß den Anlaß für 3 .2 8 ein Neptun-Fest liefert (am Ge
burtstag des Dichters ? Vgl. S. r5 f.) und Horaz sich am Ende von 3 . 29 als
Insasse eines Bootes präsentiert. Letzteres ist wohl nicht nur - wie gleich
zu zeigen sein wird - sein «Lebensschiff» , sondern auch Metapher für
seine «kleine» Poesie. Der Tag des Meergottes wiederum eignet sich sehr
gut für den definitiven Abschied von Liebe und Liebesdichtung, weil Ho
raz in r. 5, seiner ersten erotischen Ode, erzählt hat, daß er die von seinem
Schiffbruch in der «sea of Iove» nassen Kleider in einem Neptun-Tempel
aufgehängt habe. Jetzt, in 3 .2 8 , möchte der Dichter mit Lyde, wenn sie
den Caecuberwein hervorgeholt hat, im Wechsel den Meergott und die
Nere"iden besingen. Als nächstes wünscht er sich von Lyde ein Lied über
Latona und Diana. Im letzten Gesang soll Venus gefeiert werden, aber
dann noch einer über die personifizierte Nacht folgen, und zwar als << Kla
gelied, das sie verdient» ( r 6). Warum dies ? Umgibt Nacht nicht Liebende,
ist ihnen also willkommen ? Gewiß, aber sie läßt auch an das Sterben den
ken, wie zum Beispiel Catulls Gedicht Nr. 5 belegt; darin erklärt er Les
bia, er wolle mit ihr leben und lieben, ohne sich um das Gezeter strenger
Greise zu scheren, und fährt dann so fort (4-6):
Sollte tatsächlich mit der Nacht in 3 .28 der Tod gemeint sein, dann hat
Horaz uns durch die letzte der drei erotischen O den in Buch 3 schon ein
wenig auf die in 3 .29 thematisierte Lebensphilosophie vorbereitet. Wie
1 . 20 und 3 . 8 beinhaltet das Gedicht eine Einladung an Maecenas zum
Weintrinken, vermutlich auf dem Sabinum. Anlaß ist, wie der Dichter
sagt, daß gerade die heißeste Zeit des Jahres sei und der Freund sich den
noch mit sorgenschweren Gedanken darüber, was dem Reich von den
auswärtigen Feinden drohe, in Rom aufhalte. Aber - und nun variiert er
wieder bereits geäußerte Gedanken - ein weiser Gott bedecke die Zu
kunft mit dunkler Nacht (da ist sie wieder ! ), und deshalb möge der Freund
Von Venus zu Augustus IJI
das, was gegenwärtig ist, gleichmütig regeln; dies ist das bequem durch
die Chiffre carpe diem zu bezeichnende Motiv, welches Horaz nun noch
einmal in vier Strophen behandelt ( 3 2b-48). Dann kommt er von der
Launenhaftigkeit Fortunas, der er Ode I. 36 gewidmet hatte, zu sich selbst
als einem Menschen, der das Schicksal zu nehmen wisse, wie es sich fügt,
und «die brave Armut ohne Mitgift>> wähle, um so zu schließen ( 5 7-64):
Jetzt sitzt Horaz mit seiner «kleinen» Poesie nicht am kleinen Tisch, son
dern im 4leinen Kahn. Damit stimmt eigentlich nicht überein, was er in
J . J O sagen wird: Er habe mit seiner Lyriktrilogie ein Monument errichtet,
welches dauerhafter sei als Erz, wobei er mit dem lateinischen Wort für
«dauerhafter>>, per-ennius, auf den Verfasser eines umfangreichen Epos
anspielt. Doch wir kennen die persona des Horaz nun gut genug, um zu
wissen, daß dabei Selbstironie im Spiel ist. Denn der Dichter hat uns bis
her mehrmals verkündet, im Bereich seines täglichen Lebens und seiner
Poesie liebe er alles, was groß und erhaben ist, ganz und gar nicht.
Das erste Gedicht von Buch 4 der Oden eröffnet Horaz wie folgt ( 1-8):
Also doch noch Liebe neben Augustus - und Reflexion über das eigene
Dichten, hier versteckt in der subtilen Paradoxie, daß das Verstummen
des von neuer Liebe Ergriffenen ihn zur Wiederaufnahme des lyrischen
Sprechens treibt. Eigentlich sind wir heutigen Leser ganz froh zu erfah
ren, daß die persona des vierten Odenbuches offenbar nicht nur Hochrufe
von sich geben, sondern auch andere Themen behandeln wird. Horaz
präsentiert wieder das Nebeneinander der politischen und der kleinen
Von Venus zu Augustus 1 73
Welt, wobei die zwei Bereiche noch näher in Berührung gebracht sind als
iri Oden 1-3 . Otto See! formuliert es besonders prägnant: «Am meisten
bezeichnend für Horazens Spätlyrik ist die eigentümliche Engführung
von privater Intimität und hochoffizieller Prinzipatsapologetik» ( 1972,
141 f.).
In den ersten sechs von insgesamt 15 Strophen der Ode 4 . 2 bietet Ho
raz uns ein Porträt Pindars als eines Vertreters «großer» Poesie innerhalb
der Lyrik, und dem korrespondiert der große Atem einer sich über V. 5-
24 erstreckenden Periode. Hier und in V. 25-3 2 geht es dem römischen
Oichter darum, sich als Kallimacheer von Pindar abzusetzen: Wer diesem
gleichkommen wolle, müsse sich auf Flügeln, wie Dädalus sie anfertigte,
in die Lüfte erheben, doch er, Horaz, verfasse seine Gedichte nach Art der
Biene, die, klein, wie sie ist, mit sehr viel Mühe Thymian sammle. Das er
neute Bekenntnis zur « kleinen» Form hat einen konkreten Anlaß: Rom
erwartet die Rückkehr des Augustus von einer Expedition gegen die Su
gambrer (zu der er 16 v. Chr. aufbrach) . Natürlich ist mit Sieg und Tri
umph zu rechnen, und wer darüber singen möchte, muß das nach Mei
nung des Horaz mit einem «größeren Plektrum>> (V. 33) tun. Er ist dafür,
wie sich aus seiner Selbstcharakteristik ergibt, ungeeignet. Ü bernehmen
werde es Iullus Antonius, der Adressat von 4 . 2 ; er war der von Augustus'
Schwester Octavia aufgezogene, um 44/43 v. Chr. geborene Sohn des
Marcus Antonius. Während Iullus in seinem Lied (einer Ode nach Art
Pindars ?) von den Festtagen nach der Rückkehr des Herrschers kündet,
wolle Horaz in seiner Freude über dieses Ereignis «0 schöne Sonne,
o rühmenswerte ! >> ertönen lassen (46 f.). Auch werde er zusammen mit
den anderen Bürgern den Triumphgott anrufen und ein Opfer darbrin
gen, freilich nur ein zartes Kälbchen, während von Iullus auf dem Altar
zehn Stiere und zehn Kühe geschlachtet würden. Das klingt alles sehr be
scheiden, enthält aber gleichwohl so viel indirekte Herrscherpanegyrik,
daß Augustus auch mit dem Beitrag der «Biene» zur Verewigung seines
militärischen Erfolges zufrieden sein kann. Im übrigen ist die Distanzie
rung des Horaz von Pindar nicht ganz ernst gemeint. Denn er wird das
lyrische Sprechen des griechischen Dichters in 4·4 und 4 . 1 4 nachahmen.
Mit Ode 4 . 3 , für die er wie in 4 . 1 das vierte asklepiadeische System ver
wendet, «aktualisiert>> Horaz die in 3 . 30 gegebene Selbstdarstellung als
Dichter, der weiß, daß seine Lyrik fortleben wird. Wenn er hier sagt,
Roms Jugend rechne ihn «Zu den liebenswerten Chören der Sänger>>
( 1 3 ff.), spielt er vermutlich darauf an, daß er durch das Carmen saeculare
in der ganzen Stadt bekannt wurde. Es ist die Muse Melpomene, welcher
der Dichter laut Ode 4·3 seinen Ruhm verdankt; er beendet das Gedicht
mit den Worten (21-24):
1 74 Oden in vier Büchern
Da wir wissen, daß Augustus dem Dichter den Auftrag zur Komposition
des Jahrhundertliedes erteilte, bemerken wir auch in dieser Ode zwischen
den Zeilen eine Verneigung vor dem Prinzeps. Eine solche verbindet Ho
raz dann um so deutlicher mit 4 + Zwar verherrlicht er darin den Sieg des
Drusus Claudius Nero, eines der beiden Söhne von Augustus' Frau Livia
aus ihrer ersten Ehe, über die Vindeliker im Jahre 15 v. Chr., aber er gibt
klar zu verstehen, daß der (damals erst 23j ährige) Feldherr seine militäri
sche Leistung letztlich der Erziehung durch Augustus zu verdanken habe.
Wir entnehmen das dem Ende eines die Verse 1-28 umfassenden Satzge
füges, welches an dasjenige über Pindar in 4.2 erinnert und allein schon
dadurch erkennen läßt, daß Horaz sich in 4·4 bewußt an den Chorlyriker
anlehnt. Nachdem er gesagt hat, den Krieg führenden Drusus hätten seine
Feinde wie einen erstmals nach Beute j agenden jungen Adler und wie
einen jungen Löwen erblickt, fügt er hinzu, was ihm sichtlich besonders
wichtig ist: Die Vindeliker hätten zu spüren bekommen, was Verstand,
angeborene Begabung und die väterliche Liebe des Augustus zu den
Claudiern bei diesen zu bewirken vermocht hätten. Kraft und Stärke, so
fährt er fort, werde von den Vätern ererbt,
Drusus bedurfte also der Hilfe durch einen Julier, um seine Heldentaten
vollbringen zu können. Vermutlich legte Horaz großen Wert darauf, das
zu betonen, und zwar im Hinblick auf die dynastische Politik des Prin
zeps. In der Zeit, als das vierte Odenbuch erschien, hoffte dieser noch,
einer der beiden Söhne seiner Tochter Julia und Agrippas, Gaius oder Lu
cius Caesar, also ein Angehöriger der eigenen Familie, werde seine Nach
folge antreten; Tiberius, den Bruder des 9 v. Chr. verstorbenen Drusus,
adoptierte er erst 4 n. Chr., nachdem kurz zuvor auch seine beiden Enkel
ihr Leben verloren hatten. Immerhin würdigt Horaz im zweiten Teil der
Ode 4 · 4 die militärische Leistung eines Vorfahren des Drusus und Tiberi
us, des Claudius Nero, der 207 v. Chr. zusammen mit Livius Salinator am
Metaurus das Heer von Hannibals B ruder Hasdrubal vernichtete. Aber
sogar hier gelingt es Horaz, zumindest auf einer versteckten Sinnebene
des Textes die Julier hervorzuheben. Er <<zitiert» eine Rede Hannibals, in
Von Venus zu Augustus 1 75
der dieser feststellt, die Römer brächten es immer wieder fertig, sich nach
Niederlagen zu regenerieren, um dann desto glorreicher den endgültigen
Sieg zu erringen. Dabei bezeichnet er seine Feinde als ( 5 3 - 5 6)
Dieser Text evoziert unverkennbar den Anfang von Vergils Aeneis und
ruft so in Erinnerung, daß die Urahnen der Julier die Voraussetzungen
für die Gründung Roms schufen. Vielleicht sollten die Zeitgenossen bei
der «These>> Hannibals, die Römer seien durch nichts zu bezwingen, auch
an die nach den Bürgerkriegen gelungene Erneuerung des Staates denken,
und die verdankten sie ja dem Juli er Augustus (Glei 1995).
In Ode 4·4 klingt außer der Aeneis in einigen Versen die sechste « Rö
merode» an, die wie das j üngere Gedicht in alkäischen Strophen verfaßt
ist. Auf 3 .6 folgte ein Zyklus überwiegend erotischer und somit die Pri
vatsphäre betreffender Oden. Eine entfernte Verwandtschaft weist die Se
quenz 4 .4-5 auf. Zwar ist 4 · 5 an Augustus gerichtet, also alles andere als
ein Gedicht über die Liebe, aber Horaz rückt die Ode in die Nähe eines
solchen, indem er im ersten Teil von Gefühlen spricht, welche die Unter
tanen des Prinzeps für diesen empfänden: Da Augustus schon allzu lange
von Rom abwesend sei - er befindet sich immer noch auf dem Feldzug
gegen die Sugambrer -, sehne sich die patria (Vaterland) voller Treue nach
ihm. Der Dichter geht sogar so weit, die personifizierte Heimat in ihrem
Verlangen nach dem Prinzeps mit einer Mutter zu vergleichen, die, weil
der Südwind ihren Sohn schon länger als ein Jahr von zu Hause fernhält,
diesen mit Gelübden, Zeichen und Gebeten ruft und ihren Blick nicht
vom Meerufer abwendet (9- 14). Anschließend nennt Horaz zur B egrün
dung dafür, daß das Vaterland dem Prinzeps so zugetan ist, in einer länge
ren Aufzählung Errungenschaften der Augusteischen Restaurationspoli
tik, die den einzelnen Bürgern zugute kommen ( 1 7-24):
gelobt werden die Mütter, weil ihre Kinder dem Vater ähnlich sehen,
der Schuld folgt die Strafe als Begleiterin.
Die im Original eher schlicht formulierten Sätze, deren Schluß stets mit
demj enigen der Verszeile übereinstimmt, erinnern ein wenig an moderne
Nachrichtentexte, so daß man dazu neigt, sich vorzustellen, wie ein bra
ver Römer das, was hier steht, morgens in der Zeitung liest und sich über
das wohlgeordnete Leben in seinem Staat freut. Nachdem Horaz dann
auch noch darauf verwiesen hat, daß von Parthern, Skythen, Germanen
und Spaniern nichts mehr zu fürchten sei, rundet er das Gedicht mit einer
Szene häuslichen Friedens ab : Der Dichter malt sich aus, wie «ein j eder»
zu dem Prinzeps betet ( 37-40 ) :
Zucken wir ein wenig zusammen bei der Anrede, die im Original dux
bone lautet? Das sollten wir wohl, aber wir sind uns gleichzeitig bewußt,
daß wir hier ein künstlerisch vollendetes, in schönstem Latein geschriebe
nes Gedicht lesen und daß der Adressat Alleinherrscher eines antiken
Staates war, dessen Kultur von der unsrigen denkbar weit entfernt ist.
und 9 werden von zwei Oden gerahmt, in denen der Dichter kontrastiv
das Phänomen der Vergänglichkeit erörtert (4.7 und ro). Alle vier Texte
bilden zusammen mit Nr. 6, in deren letztem Vers Horaz als Autor des
Carmen saeculare stolz seinen Namen nennt (S. 27), eine Gruppe, die man
als zweite Pentade von Nr. r-5 abgrenzen kann; j ene Oden schließen sich
dadurch zu einem Fünferblock zusammen, daß dort, wie gezeigt, die in
Nr. r-4 ohne Anrede des Prinzeps artikulierte Verehrung seiner Person in
die panegyrische Apostrophe der Nr. 5 mündet. Daß Horaz auch 4 . I I- r 5
als Pentade konzipiert hat, ist noch darzulegen .
. 4 · 5 beginnt mit den an Augustus gerichteten Worten divis orte bonis
(von gnädigen Göttern Abstammender) und endet mit dem Gebet an ihn.
Da nun am Anfang von 4.6 der Vokativ dive (Göttlicher) steht, mag man
vermuten, Horaz wende sich wieder an den Herrscher. Sein Adressat ist
j edoch Apollo, den er in der ersten Hälfte der Ode als Gott des Bogens
und in der anderen als Lyra spielenden Lehrer der Musen anspricht. In
dieser zweiten Funktion hat Apollo aus Horaz, wie in V. 29 ff. ausgeführt
wird, einen Poeten gemacht und ihn zum Carmen saeculare inspiriert.
Die Darbietung des Liedes vergegenwärtigt der Dichter sich hier sehr le
bendig, indem er den Chor dazu auffordert, das sapphische Metrum und
«d e n Taktschlag seines Daumens» ( 3 5 f.) einzuhalten. Aber wo bleibt der
Auftraggeber Augustus, wo ihm doch die vorausgehende Ode gewidmet
ist ? Er wird in dem Gedicht offenkundig durch Apollo repräsentiert,
weshalb Horaz es wohl darauf anlegt, daß der Leser das erste Wort von
4.6 erst einmal auf den Prinzeps bezieht. Wie dieser in der Schlacht bei
Actium, in der, wie er annahm, der Gott ihm zum Sieg verhalf, seine Geg
ner dafür bestrafte, daß sie sich in einem neuen Bürgerkrieg gegen ihn er
hoben hatten - so j edenfalls sahen es er und seine Anhänger -, trat Apollo
dem Mythos zufolge einst als «Rächer stolzer Worte» (r f.) auf und tötete
dabei sogar den Helden Achill ( 1-24 ) . Man kann also sagen, daß in der
Person des Gottes Herrscher und Dichter, die beide von ihm besonders
begünstigt werden, einander gegenüberstehen. Das erinnert an Ode 3 .4,
wo Horaz sich mit Augustus gewissermaßen auf dieselbe Stufe stellt, in
dem er schreibt, der Prinzeps und er bekämen ihre Eingebungen von den
Musen. Warum Horaz das Motiv in variierter Form j etzt noch einmal be
handelt, wird dem Leser spätestens dann klar, wenn er das Gedicht 4 . 8
erreicht hat. Denn dort erfährt er, wie wichtig Poeten als Garanten für die
Verewigung des Ruhmes großer Taten sind. Doch vorher muß er sich in
4 · 7 darüber belehren lassen, daß auch den bedeutendsten Männern der
Weg in den Hades nicht erspart bleibt.
Die ersten acht Verse dieser und der Ode 1 .4 ähneln einander, weil hier
wie dort der Frühlingsanfang geschildert wird; beide Texte sind außerdem
IJ8 Oden in vier Büchern
Speziell dem Adressaten des Gedichts, Torquatus (S. 1 9 o f.), schärft Ho
raz ein, diesen werde, wenn er gestorben ist, seine vornehme Herkunft,
seine Beredsamkeit und seine ehrfürchtige Haltung gegenüber Göttern
und Menschen nicht ins Leben zurückführen - nicht einmal Hippolytus
sei, obwohl er ein Schützling Dianas war, aus der Unterwelt befreit wor
den, und ebensowenig Pirithous, dem Theseus j enseits des Letheflusses
nicht die Ketten zu sprengen vermochte. Wir haben hier also das von Ho
raz schon mehrfach verwendete Motiv « Gleichmacher Tod», aber jetzt
betont der Dichter sehr eindringlich, daß auch Männer mit herausragen
den Fähigkeiten und Verdiensten dem Gesetz der Vergänglichkeit zu ge
horchen haben. Dadurch schafft er sich eine Kontrastfolie für das nächste
Gedicht, das als Ausgleich das Fortleben bedeutender Persönlichkeiten in
den Werken der Dichter nennt.
Die Ode Nr. 8 ist sowohl in Buch 4 besonders exponiert - hier nimmt
sie genau die Mitte ein - als auch im gesamten Lyrikkorpus. Wie r. I und
3 .30, die Ein- und Ausgang des 26-23 v. Chr. publizierten «Monuments»
bilden, besteht das zentrale Gedicht des «Erweiterungsbaus>> nur aus as
klepiadeischen Versen; es sind insgesamt 34, von denen einige immer wie
der für unecht erklärt wurden, aber ohne zwingende Begründung. Horaz
sagt am Anfang zu einem Censorinus - gemeint ist wohl derj enige, der 8
v. Chr. Konsul wurde (C. Marcius C.) -, es fehle ihm an Mitteln dafür,
dem Freund kostbare Schalen, Erzgefäße, Dreifüße, Statuen und Gemäl
de zu schenken; dieser besitze ja auch dergleichen und habe an Gedichten
seine Freude. Im übrigen Text erfahren wir, inwiefern Poesie als Gabe
einen besonderen Wert hat: Sie zeige Ruhm klarer an als Marmorinschrif
ten, und wenn die Papyrusblätter, auf denen sie festgehalten wird - es ist
also ausdrücklich von Lesedichtung die Rede ! -, verschwiegen, was einer
Eminentes geleistet hat, trage er keinen Lohn für seine Taten davon. Das
ist nun ein Gedanke, den man in den ersten drei Odenbüchern vergeblich
suchen wird, also «Ungesagtes», wie Horaz es in 3 . 2 5 .4-8 formuliert. Man
Vergänglichkeit und Nachruhm 1 79
muß auch genau diese Stelle, j a die ganze Ode 3 . 2 5 im Hinterkopf haben,
wenn man folgende Verse liest (22b-3 4):
Warum ist Augustus, der doch hier erscheint, in der Liste der Ode 4 . 8
nicht genannt ? D i e Frage stellt sich auch deshalb, weil Horaz nicht nur in
3 . 2 5 .4-6 verkündet hatte, er sinne darauf, «des erhabenen Caesar ewigen
Glanz den Sternen einzufügen und dem Rat Jupiters», sondern auch noch
mit dem vorletzten Vers von 4 . 8 fast wörtlich den letzten von 3 . 2 5 zitiert,
also unverkennbar eine Brücke von dem jüngeren Gedicht zurück zu dem
1 80 Oden in vier Büchern
älteren schlägt. Wenn er den Prinzeps nun dennoch nicht als künftigen
Olympier nennt, erklärt sich das vielleicht so: Jetzt, wo Horaz erstmals
sagt, es seien die Poeten, welche bedeutenden Männern einen Sitz unter
den Göttern verschaffen - davon steht in 3 - 3 -9-1 6 nichts -, ist er zu scheu,
Augustus unter diese Helden zu zählen. Aber gerade dadurch, daß er ihn
in seinem neuen Katalog ausspart, hebt er den Prinzeps vor den Lesern,
die ihn dort einfach vermissen müssen, um so sichtbarer hervor.
Horaz hat das Thema von 4 . 8 in der alkäischen Ode 4·9 nochmals auf
gegriffen und leicht variiert, indem er jetzt darlegt, nicht das Singuläre
einer Tat sei der Grund dafür, daß sie berühmt wird, sondern die Preisung
des Geleisteten durch einen Poeten. Leider ist der historische Hinter
grund der Ode, den zu kennen eine wichtige Voraussetzung für das volle
Textverständnis wäre, nicht mehr zweifelsfrei rekonstruierbar. Daher
muß jeder Versuch einer Interpretation von Teil 2, in dem der Dichter das
von ihm in der ersten Hälfte Ausgeführte auf die Person seines Adressa
ten Lollius anwendet (V. 3 0- 5 2), unbefriedigend bleiben. Der Inhalt des
gesamten Textes ist dieser: Horaz verkündet zu Beginn, seine Lyrik werde
ebensowenig untergehen wie diejenige von Pindar, Simonides, Alkaios,
Stesichoros, Anakreon und Sappho. Danach behauptet er, es habe schon
vor den Gestalten des Trojamythos Menschen gegeben, die Ä hnliches wie
diese vollbrachten, aber von ihnen wisse man nichts, weil ihnen «der hei
lige vates» (28) gefehlt habe. Erst dann redet er Lollius direkt an, ver
sichert ihm, er wolle nicht zulassen, daß dessen Mühen in Vergessenheit
geraten, und verweist auf Leistungen des Mannes, darunter auch militäri
sche; die Ode schließt mit Sentenzen über Bedingungen dafür, daß man
j emanden glückselig nennen kann: kluger Gebrauch von Geschenken der
Götter, Fähigkeit zum Ertragen von Armut, Bereitschaft, für Freunde
oder das Vaterland zu sterben. Das Problem ist nun: Der Gedichtadressat,
Konsul des Jahres 21 v. Chr., hatte 16 v. Chr. in Gallien von den Sugarn
brem eine Niederlage erlitten. Die Quellen äußern sich nicht klar dar
über, wie auf den militärischen Mißerfolg des Lollius in Rom reagiert
wurde. Sah man darin eine ähnliche Katastrophe wie später in der Varus
schlacht (9 n. Chr. ) und verurteilte den Feldherrn, könnte 4.8 einen ironi
schen Unterton haben, doch es muß nicht so sein. Falls man aber Ver
ständnis für Lollius aufbrachte, ist die positive Charakterisierung dieses
Mannes durch Horaz wohl ernst gemeint, vielleicht aber auch dann nicht.
Wie gesagt: Jede Deutung stößt hier an ihre Grenzen.
Um so einfacher erscheint Ode 4 . 1 0 , mit der Horaz zum Thema
«Vergänglichkeit» zurückkehrt (sie ist in größeren Asklepiadeen verfaßt;
s. 1 20 f.):
Endgültiges Finale r8r
0 du j etzt noch Grausamer und durch die Gaben der Venus Mächtiger,
wenn unverhofft für deinen Hochmut kommen wird der Bartflaum
und die Haare, die j etzt auf deine Schultern herabfliegen, gefallen sind
und die Farbe, die j etzt noch schöner ist als die Blüte der purpurnen Rose,
verändert ist, Ligurinus, und dein Gesicht sich in ein stoppliges verwandelt hat,
wirst du sagen: <Ach ! •, sooft du dich im Spiegel als einen anderen siehst,
<meine heutigen Gedanken, warum hatte ich sie nicht auch als Knabe,
oder warum kehren zu diesem Empfinden nicht die glatten Wangen
zurück?>
Was wir hier lesen, gehört an sich zur Topik päderastischer Poesie. Der
von einem Knaben verschmähte Liebhaber - und man darf aus dem Ver
gleich mit 4. I erschließen, daß Horaz mit Ligurinus bisher kein Glück
gehabt hat - warnt in seiner Verzweiflung den Angebeteten, bald werde
der Zeitpunkt kommen, zu dem er für einen Mann nicht mehr attraktiv
sei; man dachte hier in der Antike an den Tag der ersten Bartschur, wie
auch V. 5 andeutet. So weit, so gut. Doch Horaz hatte schon in 4- I . J-7
verkündet, er fühle sich zu alt für Amouren. Außerdem wird sich aus der
Lektüre der letzten fünf Oden von Buch 4 implizit ergeben, daß er nun
endgültig Abschied von der Lyrik und zugleich von Bekundungen seiner
erotischen Leidenschaft für Frauen und Knaben nimmt. Es liegt daher
nahe zu vermuten, daß der Dichter, der Ligurinus prophezeit, dieser
werde sich «als einen anderen» sehen, schon selbst eine solche Erfahrung
gemacht hat und sich folglich mit dem Angeredeten im Grunde selbst
meint.
Ein erster Blick auf 4- I I - I 5 lehrt, daß vier von den Oden denselben Per
sonen zugeeignet sind wie r . I -3 - Maecenas ( r r ), Vergil ( 1 2 ) und Augustus
( 1 4 / r 5). So wird das gesamte Lyrikkorpus durch Würdigungen der drei
Männer gerahmt, die für Horaz sicherlich die wichtigsten in seinem Le
ben waren. Alle fünf Texte enthalten außerdem Hinweise darauf, daß er
nun definitiv am Schluß seiner Odendichtung angelangt ist. In 4· I I geht
ein solches Signal davon aus, daß der Dichter die Adressatin Phyllis
meorum finis amorum (3 I f.: « letzte meiner Geliebten») nennt. Er spricht
sie an, weil er den Geburtstag des Maecenas mit ihr feiern möchte: Ein
mehr als neun Jahre alter Krug voll Albanerwein stehe bereit ( I f.). Ist es
Zufall, daß die Zahl der (sapphischen) Strophen von 4 . r r neun beträgt ?
Man unterscheidet auch neun Musen, und von den frühgriechischen Lyri
kern - Horaz hatte Maecenas in r . r . 3 5 gebeten, ihn diesen einzureihen -
Oden in vier Büchern
galten neun in der Antike als kanonisch. Ü berdies wird in der Ars poetica
dem älteren der beiden jungen Pisonen empfohlen, etwas von ihm Verfaß
tes bis ins neunte Jahr im Pult zu verwahren (3 8 8 f.) - man möchte fast
glauben, Horaz wolle uns in 4. I I . I f. zwischen den Zeilen verraten, er
habe Buch 4 vor der Publikation so lange ruhen lassen wie den Weinkrug.
Jedenfalls könnte es sein, daß er am Schluß der Ode direkt von dem Buch
redet. Er sagt dort zu Phyllis (3 I b-3 6):
denn nicht werde ich von nun an glühen für eine andere
Frau -, lerne meine Weisen, die du mit lieblicher
Stimme erklingen lassen sollst: Geringer werden die finsteren
Sorgen durch Lieder.
Die Verse klingen bis in den Wortlaut hinein an diej enigen an, mit denen
Horaz in 4.6.4 I -44 einer der Sängerinnen seines Chorliedes zur Jahrhun
dertfeier prophezeit, sie werde sich noch als Vermählte der Mitwirkung
bei der Aufführung des Carmen saeculare erinnern (S. 27). Denkt er j etzt
an einen privaten, durch Phyllis vorzutragenden «Jubiläumsgesang>> als
Beitrag zur Feier von Maecenas ' Geburtstag ? (Oliensis 2007, 232 f.). Das
wäre gut möglich, aber ich nehme eher an, daß «meine Weisen>> die Oden
des vierten Buches bezeichnet: Des Dichters letzte Geliebte soll seine
letzten lyrischen Gedichte singen.
Wie 4· I I ist auch die darauffolgende Ode ein Einladungspoem. Es wird
Frühling, die Nachtigall baut ihr Nest, im zarten Gras spielen die Hirten
auf ihrer Flöte, und das ist für Horaz der Anlaß, seinem Adressaten zu
verkünden ( I 3 - I 6):
Vergil ? Aber der war doch im Jahr der Publikation von Oden 4 längst tot!
Besonders gewissenhafte Philologen wollen den in 4. I 2 Angesprochenen
mit einem sonst nicht bekannten Kaufmann gleichen Namens identifizie
ren; nur einen solchen könne Horaz ja auch auffordern, vom «Bemühen
um Gewinn>> abzulassen (V. 25). Doch diej enigen, die in dem Vergil der
vorliegenden Ode den Dichter erblicken, haben die besseren Argumente.
Endgültiges Finale
Ganz davon abgesehen, daß die Vorstellung, Horaz könne ein strukturell
so exponiertes Gedicht wie 4. 1 2 einem Anonymus gewidmet haben, ab
surd erscheint, enthält der Text auffallend viele Anspielungen auf Vergil
verse, etwa die Apostrophe des Freundes als «vornehmer junger Männer
Klient» ( 1 5): Das dürfte darauf zielen, daß der Autor der Bucolica im er
sten Hirtengedicht den «jungen Mann», bei dem es sich zweifellos um
Octavian handelt, implizit als seinen Gönner rühmt. Doch wie soll der
verstorbene Vergil nun zu Horaz kommen? Er muß eben aus dem Hades
aufsteigen - was sein Aeneas gekonnt hat, sollte für ihn doch erst recht
machbar sein ! Wenigstens für einen Tag wird er sich wohl aus dem Reich
unter der Erde, dessen Herrscher «Reichtum>> (Plutus) heißt, entfernen
dürfen; das könnte Horaz mit der Mahnung zum (vorübergehenden) Ver
zicht auf «Gewinn>> meinen, zumal dann, wenn er von dem in Cales ge
kelterten Wein schon selbst kräftig «geschlürft>> hat ( 14). Die Narde, die er
als Gegengabe verlangt, soll Vergil in einem onyx (Fläschchen) mitbrin
gen, und das kann man von einem Dahingeschiedenen erwarten, da ein
onyx das Ö l zu enthalten pflegte (so auch Narde), mit dem man Leichen
vor der Bestattung salbte. Es ist natürlich eine verrückte Idee, einen Ver
storbenen zum Saufen herbeizurufen, aber dem entspricht genau, was
Ho �az am Ende der Ode zu Vergil sagt (27 f.) :
Nun weiß man, daß Tote, die Lebende besuchen, diese oft mit sich an den
Ort führen, wo sie jetzt wohnen. Wer das bedenkt, mag eine gewisse
Sehnsucht des Horaz danach, daß Vergil ihn zu sich in seine Welt holt, in
4. 1 2 spüren und auch das als Schlußsignal auffassen.
4 . 1 3 ist das letzte erotische Gedicht im Odenkorpus, und als Abschied
von dem Genre eignet es sich sehr gut, da manchem bei der Lektüre die
Lust an Erotik ein wenig getrübt werden dürfte. Die Dame, die Horaz
hier anredet, hat ihm zwar einst mit ihrem Liebreiz die Sinne geraubt,
doch j etzt ist sie eine alte Frau, die von Amor, wie der Dichter ihr erklärt,
aus folgendem Grunde gemieden werde ( 1 ob-1 2):
Mit den Taten des Prinzeps, durch die er sich unsterblich gemacht habe,
sind in der Ode diej enigen gemeint, die unter seiner Herrschaft auf mili
tärischem Gebiet vollbracht wurden. Zunächst widmet Horaz sieben der
insgesamt 13 alkäischen Strophen diversen Schlachten, die im Norden des
Reiches geschlagen wurden, indem er erneut die Niederwerfung der Vin
deliker durch Drusus in pindarischem Stil verherrlicht und dabei nun
auch den Beitrag des Tiberius zu den Kämpfen würdigt ( 5-p). Danach
hebt der Dichter wieder hervor, daß der errungene Erfolg primär Augu
stus zu danken sei. Ihm habe nun Fortuna 1 5 Jahre nach seinem Ein
marsch in Alexandria ( 1 . 8 . 3 0 v. Chr.) einen glücklichen Kriegsausgang
geschenkt, und ihn würden Kantabrer, Parther, Inder und Skythen be
wundern sowie auf ihn der Nil, die Donau, der Tigris, der Britannien um
gebende Ozean, Gallien, Spanien und die Sugambrer hören. Damit ist
in den Augen des Horaz erreicht, was er in Oden 1-3 mehrfach herbei
gewünscht hat: daß der Prinzeps nach Beendigung der Bürgerkriege das
Endgültiges Finale
Horaz bietet hier nach Sat. I . I 0 . 3 1 -3 5 eine zweite Variante der Szene zu
Beginn von Kallimachos' Aitia, in der Apollo zum Verfassen von «klei
ner» Dichtung statt « großer» über Könige und Schlachten mahnt (S. 3 5 ) .
Er fingiert, daß e r nach d e m Ende d e r lyrischen «Fahrt» eine epische habe
antreten wollen, wobei er das schon von Oden r-3 her vertraute Bild als
ein weiteres Schlußsignal verwendet. Was seine Abwandlung der Kaili
macheischen Szene betrifft, weicht sie von den Versionen, die sich bei zwei
anderen augusteischen Dichtern finden, in einem wesentlichen Punkt ab:
Während Vergil (Buc. 6.3-5) und Properz ( 3 · 3 · 1 ff.) durchaus «von Ge
fechten künden» könnten, weil es solche zu besingen gäbe, wählt Horaz
ostentativ eine Sprechsituation, in der ihm ein solcher Stoff überhaupt
J 86 Oden in vier Büchern
nicht zu Gebote steht: die aktuelle Lage des Staates, die der Prinzeps nach
Meinung des Dichters dadurch geschaffen hat, daß er den Römern die pax
Augusta schenkte. So zählt Horaz denn in drei Strophen die Maßnahmen
auf, die dem Prinzeps dies ermöglicht haben ( 5 - 1 6) - hier verweist er auch
auf die 1 1 v. Chr. beschlossene Schließung des Janus-Tempels (S. 2 8 ) -,
und danach verkündet er in zwei weiteren Strophen, es würde, solange
Augustus «Wächter der Dinge>> sei, weder Bürgerkrieg ausbrechen noch
irgendein Heer fremder Völker das Reich bedrohen ( 1 7-24). Na denn:
Friede, Freude, Eierkuchen ! Doch was genau machen nun die Nutznießer
eines solchen Happy-End ? Horaz verrät es (25-32):
von den Führern, die nach Art der Väter mannhaft handelten,
in einem Lied, das zusammen mit lydischen Flöten erklingt,
werden von Troj a und Anchises und dem Nachkommen der
segenspendenden Venus singen.
Horaz schrieb insgesamt 23 Versbriefe. Die Mehrzahl der ersten 20, die in
Buch I vereint sind, besteht aus Darlegungen darüber, was man tun sollte,
um «richtig leben» (recte vivere) zu können. Der Dichter meint damit in
erster Linie das Bemühen des Einzelnen, wirklich glücklich zu sein; das
hat der Mensch erreicht, wenn sich seine Seele im Zustand der Ataraxie
befindet (S. 5 8 ) . Ein spezielles Problem des recte vivere innerhalb der rö
mischen Gesellschaft ist kluges Agieren gegenüber einflußreichen Persön
lichkeiten; auch dazu äußert Horaz sich einige Male. Bei linearer Lektüre
des ersten Epistelbuches bemerkt man, daß in den Briefen I-6 nur das er
ste Thema behandelt wird, der Dichter also als <<Psychiater» auftritt. Mit
dem zweiten Thema befaßt Horaz sich erstmals in der siebten Epistel, wo
er ausführlich über sein Verhältnis zu Maecenas spricht. In Nr. 8 - I 6 ist
dann überwiegend davon die Rede, wie man spirituell Fortschritte machen
kann, während der Dichter in Nr. I7 und I 8 nur noch Klienten in ihrem
Umgang mit Patronen in den Blick nimmt und gleichzeitig seine Erörte
rung des recte vivere abschließt. Nr. I9 und 20 bilden eine Art Anhang zu
dem Buch, da es hier um das Selbstverständnis des Horaz als Dichter geht.
Darüber lesen wir dann sehr viel im zweiten, aus drei langen Texten zu
sammengefügten Epistelbuch, und dort ist der Schwerpunkt denn auch
auf das recte scribere (richtig schreiben) verlagert. Freilich muß, wer es be
herrschen will, nach Ansicht des Horaz auch mit der Kunst des recte vi
vere vertraut sein. So sind ethische Gedanken gleichfalls in die drei Litera
turbriefe eingebracht; den zweiten Teil von Epistel 2 widmet der Dichter
sogar ausschließlich der moralphilosophischen Belehrung des Adressaten.
Als Triptychon weist Buch 2 eine höchst einfache Struktur auf, aber auch
Buch I ist überschaubar gegliedert. Man kann hier, wie sich im folgenden
zeigen wird, vier Pentaden unterscheiden; sie werden in je einem Abschnitt
besprochen.
Schreibe du, mit wieviel Leuten d u hier sein willst, laß die Geschäfte liegen
und entschlüpfe dem Klienten, der dein Atrium belauert, durch die Hintertür!
Tugend bedeutet, vor dem Laster zu fliehen, und Anfang der Weisheit ist,
von Dummheit frei zu sein,
rasch zu der These, Tugend gelte in Rom weniger als Geld, und schon ist
er mitten in einer Tirade gegen das Streben nach Reichtümern, wobei es
ihm diesmal besonders wichtig ist zu zeigen, daß die, welche über sie ver
fügen, nicht damit zufrieden und deshalb wankelmütig seien. Ü ber die
Feststellung, daß die Armen die Wechselhaftigkeit mit den Wohlhabenden
gemeinsam hätten, lenkt er dann den Blick wieder auf die eigene Person
zurück: Seelisch ausgeglichen sei auch er nicht. Wenn Maecenas das wahr
nehme, halte dieser ihn für ganz gewöhnlich verrückt und für keiner ärzt
lichen oder sozialen Hilfe bedürftig, ärgere sich aber gleichwohl über
einen schlecht geschnittenen Fingernagel des Freundes - er, der Patron,
von dem Horaz doch abhängig sei und auf den dieser schaue. « Kurz und
gut» ( I o6a) - ganz plötzlich kommt der Dichter zum Resümee, das, ein-
Auch den Weisen plagt der Schnupfen
fach formuliert, lauten würde: «Ich j edenfalls glaube, daß mir geholfen
werden muß, und deshalb beschäftige ich mich nun mit Philosophie»,
aber er schreibt ( 1 0 6b- x o 8 ) :
Gewiß, auch Horaz arbeitet zielstrebig an sich, aber er lehnt es ab, eine
Leitfigur zu sein. Will er damit so etwas wie selbstironische Einschrän
kung der eigenen Autorität signalisieren ? Aber der Dichter ist Lollius
während des ganzen Briefes als Vaterfigur gegenübergetreten.
Die Position dessen, der die größere Erfahrung hat, nimmt Horaz
ebenfalls bei den anderen jungen Leuten ein, an die er seine Episteln rich
tet. So gleich in Brief Nr. 3 an Iulius Florus, der sich im Moment der
Abfassung des Schreibens im Gefolge des mit einem Heer nach Arme
oien marschierenden Prinzen Tiberius befindet. Außer Florus, der wohl
gerade an irgendeinem dichterischen Werk arbeitet, haben sich dem Stief
sohn des Augustus zwei weitere junge Verseschmiede, Titius und Celsus,
angeschlossen. Horaz, der sich nach den poetischen B emühungen der
drei erkundigt, läßt dabei Mahnung und Belehrung einfließen. Florus er
klärt er, dieser würde, wenn er seine Sorgen hinter sich lassen könnte,
dorthin gehen, wohin die «himmlische Weisheit» (27), also die Philoso
phie, ihn führe. Horaz fände das, wie er zu verstehen gibt, sehr gut, denn
( 2 8 f.)
Dieses Werk, diese B eschäftigung laß uns, hoch und niedrig, unverzüglich
in Angriff nehmen,
wenn wir wollen, daß dem Vaterland und uns selbst unser Leben wert ist.
gliederten Briefes direkt angesprochen; dabei kommt auch kurz die Ethik
zu ihrem Recht: Horaz verknüpft mit seiner Einladung die Aufforderung
an Torquatus, nichtige Hoffnungen, das Ringen um Reichtum und den
gerade von ihm geführten Prozeß ruhen zu lassen. Im Mittelstück des
Briefes reflektiert er über die positiven Wirkungen der Trunkenheit, zu
denen er zum Beispiel die Eloquenz rechnet. Ü ber eine besondere Ge
wandtheit im Formulieren verfügt Horaz freilich schon in dieser Epistel,
die er ja wohl noch in nüchternem Zustand verfaßt hat. Denn er spielt
darin mehrfach sehr subtil auf die Person des Torquatus und dessen Fami
li.engeschichte an. Das kann nicht im einzelnen aufgezeigt werden, zumal
das double entendre hier zum Teil darauf beruht, daß der Dichter seinen
Brief an den Rechtsgelehrten mit juristischen Fachtermini durchsetzt.
Doch auf zweierlei sei hingewiesen. Da ist zum einen der Wein, den der
Dichter dem Gast anbietet: Er sei abgefüllt zwischen Minturnae und Pe
trinum bei Sinuessa (4 f.); in dieser Region hatte ein berühmter Vorfahre
des Adressaten 3 40 v. Chr. die Latiner geschlagen. Zum anderen sagt Ho
raz zu Torquatus, der Freund möge, sollte er besseren Wein haben als er,
seine Sorte herbeischaffen oder dem Befehl (6: imperium) seines Gastge
bers gehorchen. Das evoziert die imperia Manliana: Die Römer verwen
deten den Ausdruck im Hinblick darauf, daß der eben genannte ältere
Torquatus nach seinem Sieg angeordnet haben soll, den eigenen Sohn hin
zurichten, weil dieser einen militärischen Erfolg unter Mißachtung eines
Befehls errang. Wie man sieht, macht Horaz in den Episteln durchaus
noch seine Scherze, obwohl er zum Auftakt des Buches nicht nur der Ly
rik, sondern auch den ludicra (Tändeleien) abgeschworen hatte ( x . x . ro).
Nichts anzustaunen - das ist so ziemlich das Eine und Einzige, Numicius,
was einem Menschen das Glück verschaffen und erhalten kann.
Es äußere sich ebenso in der heftigen B egierde nach dem Besitz dieser
vermeintlichen Güter wie in der Angst vor ihrem Verlust, was beides Kör
per und Geist lähme (3-27). Wenn nun der Briefadressat (über den wir
nichts wissen) sich das recte vivere zum Ziel setze, müsse er zugunsten
der Tugend (virtus) auf alle Vergnügungen verzichten (28-3 1 a). Halte er
dagegen virtus für ein leeres Wort ( 3 I b-3 2a), gut, dann solle er statt des
sen seinen Sinn auf viel Geld (3 2b-4 8 ) oder politischen Erfolg (49-5 5 )
oder körperliche Freuden ( 5 6-66) richten. Auf welche Art das geschehen
kann, demonstriert Horaz für alle drei Formen des Strebens nach Glück
mit Hilfe von Beispielen, und an ihnen kann man deutlich erkennen, daß
er die jeweils genannte Alternative nicht ernsthaft vorgeschlagen hat.
Denn wieder einmal verspottet er Habsucht, Ehrgeiz und Genußsucht,
wobei seine Diktion an die der Satiren anklingt. Also ist wohl auch das
Schlußwort an Numicius ironisch gefärbt ( 67 f.):
Lebe, bleib gesund. Wenn du etwas weißt, das richtiger ist als dies hier,
teile es mir aufrichtig mit; wenn nicht, dann folge meinen Lehren mit mir.
Wir verstehen schon: Nichts kann «richtiger>> sein als das, was Horaz in
V. 1 -27 dargelegt hat, und deshalb wird Numicius gut daran tun, sich al
lein um Ataraxie und um sonst nichts zu bemühen.
Vermag die Abhängigkeit von einem Patron die Seelenruhe und somit
das recte vivere des Klienten zu bedrohen ? Das hängt davon ab, auf wel
cher Basis die zwischen beiden existierende Beziehung errichtet ist. Die
jenige des Horaz zu Maecenas ist Thema von Epistel 1 . 7. Den Anlaß für
das Schreiben liefert, daß der Dichter sich entgegen seinem Versprechen
nicht nur für fünf Tage aufs Land begeben hat, sondern sich dort schon
den ganzen August aufhält. Er begründet dies so: Aus Angst vor dem Kli
ma in Rom, das während des Septembers ungesund sei, wolle er noch
bleiben, wo er ist, j a anschließend den Winter am Meer verbringen und
erst im Frühj ahr zurückkehren; wenn Maecenas wünsche, dem Freund
solle es gut gehen, werde er ihm seine eigenmächtige Entscheidung ver
zeihen ( I- I J ) . Dafür ist natürlich eines Voraussetzung: Horaz muß von
dem Patron erwarten können, daß dieser nicht mit dem Argument, der
Dichter habe ihm sehr viel zu verdanken, zur möglichst raschen Wieder
aufnahme der Klientenpflichten drängt. Doch hätte Maecenas, falls er
insistieren würde, überhaupt das Recht dazu, sich auf irgendwelche Gunst
erweisungen zu berufen? Dazu äußert sich Horaz in V. 1 4-45 , allerdings
nicht direkt, sondern in einer Aneinanderreihung von kurzen Geschich
ten, durch die er Analogien zu seinen Erfahrungen mit dem Freund und
Gönner herstellt; so macht er es den Lesern nicht ganz leicht, seinen Ge-
Seelenruhe und ihr Gegenteil 1 93
Ich lobe den Schlaf einfacher Leute nicht erst, wenn ich satt bin von Masthühnern,
und meine Ruhe in Freiheit tausche ich nicht gegen die Reichtümer Arabiens ein.
Für «Ruhe» steht im Original otia, der (vermutlich) aus metrischen Grün
den für otium eingesetzte Plural, der dasselbe bedeutet wie der Singular.
In Ode 2 . r 6 wird damit, wie gezeigt, die Ataraxie bezeichnet (S. 5 8 ) , und
so muß es auch hier sein. Also verkündet Horaz dem Patron in V. r-4 5 , er
vertraue darauf, daß dieser eines im Gedächtnis behalte: Nicht als einen
vori seinen Zuwendungen Abhängigen habe er den Dichter in seinen Kreis
geholt, sondern als einen Freund, dessen Lebensauffassung er schätze;
despalb hoffe Horaz, daß sein Bemühen um das recte vivere durch Mae
cenas auch j etzt, wo er länger als ein halbes Jahr von Rom abwesend zu
sein gedenke, akzeptiert werde. Wie gesagt, wörtlich so schreibt der Dich
ter das nicht, aber eine Bestätigung dafür, daß er es in etwa so meint, darf
man in der langen Beispielerzählung sehen, mit der er die zweite Hälfte
der Epistel ausfüllt. Denn sie ist offenkundig als Kontrastbild zu dem
Freundschaftsbund zwischen Horaz und Maecenas zu interpretieren. In
der Rolle des Patrons tritt hier der vornehme, wohlhabende Philippus auf;
er liest seinen Klienten, den armen Auktionator Volteius Mena, förmlich
von der Straße auf, um ihn nach einer gewissen «Probezeit» finanziell
großzügig auszustatten. So wird aus dem Kleinbürger ein Gutsherr, der
sich fast zu Tode arbeitet und vor lauter Besitzstreben frühzeitig altert.
Das ist natürlich alles andere als otium und glückliches Dasein, und es
kommt noch schlimmer für Mena ( 8 6-9 5 ) :
Dazu kommentiert Horaz, man solle, wenn man erkenne, daß die frühere
Existenz besser war als die begehrte, in den alten Zustand zurückkehren;
denn j eder müsse sich nach seinem eigenen Maßstab messen. Da er das
wohl nicht auf sich bezieht - denn er wurde in seiner bisherigen Dichtung
nicht müde, uns zu erklären, wie bescheiden er sei -, sehen wir um so
deutlicher: Volteius ist als Protege eines Reichen in allem das Gegenteil
von ihm. Horaz selbst bestätigt das gleich im nächsten B rief, den er über
seine Muse an Celsus Albinovanus richtet, einen der Männer im Gefolge
des Tiberius ( 1 . 8 ). Er schreibt dort nämlich, trotz vieler und schöner Pläne
führe er weder ein richtiges noch ein behagliches Leben, doch das nicht
etwa, weil seine Weinstöcke vom Hagel zerschmettert, seine Ö lbäume von
der Hitze versengt oder seine Tiere auf weit entfernten Triften von einer
Seuche befallen worden wären. Horaz dürfte sagen wollen, daß er, wenn
ihm dergleichen zustieße, sich dadurch nicht wie Volteius erschüttern las
sen würde. Was seine Freude am Dasein zur Zeit der Entstehung von Epi
stel 1 . 8 beeinträchtigt, ist eine seiner Charaktereigenschaften, die er schon
in 1 . 1 erwähnt hat: die Neigung dazu, mit sich selbst im Widerstreit zu
liegen (97- 1 00). Jetzt, verkündet er, sei ihm das recte vivere (V. 4) nicht
möglich (7- 1 2),
Der um die eigene moralische Erziehung bemühte und dabei vor allem
Ataraxie anstrebende Dichter steckt sichtlich in einer Krise. Er kann
zum Beispiel wieder einmal nicht den Jähzorn zügeln, den ihm schon
mehrere Personen vorgeworfen haben (S. 1 5 6), und er sehnt sich, wie er
von Sklave Davus in Satire 2 . 7. 2 8 f. zu hören bekommen hatte, in der
Stadt nach dem Land und auf dem Land nach der Stadt. Ein Heilmittel
für seine schlechte psychische Verfassung hat er im Moment anscheinend
nicht zur Verfügung, und darum wundert man sich nicht, daß er nur noch
wissen will, wie das Befinden des Celsus sei, und ihm für den Fall, daß es
ihm gut gehe, eine nur auf einen Vers beschränkte Mahnung ausrichten
Seelenruhe und ihr Gegenteil I 9J
läßt: Wie der Freund sein Glück trage, so werde man sich auch zu ihm
stellen ( I 7) .
Auf d i e mit q Versen sehr kurze Epistel folgt eine noch kürzere, die
sich nur aus IJ Versen zusammensetzt. Darin empfiehlt Horaz seinen
Freund Septimius, dem vielleicht auch Ode 2 . 6 gewidmet ist, dem Prin
zen Tiberius, in dessen Entourage Septimius aufgenommen zu werden
wünscht. Briefe solcher Art waren in der Antike wichtig für junge Män
ner, die eine Karriere anstrebten, und man pflegte sie nach einem vorgege
benen Schema zu formulieren. Dieses berücksichtigt Horaz j edoch gar
nicht, j a, er wirbt kaum für die Person des Septimius - erst im letzten Vers
charakterisiert er ihn als tapfer und anständig -, sondern er ordnet die
Epistel in die Thematik «Verhältnis eines Normalbürgers zu einem mäch
tigen Mann» ein, mit der sich schon 1 . 7 beschäftigt hatte. Er habe, schreibt
er, den Eindruck, sein Renommee bei dem Prinzen werde von Septimius
überschätzt, und deshalb habe er zunächst versucht, mit einer Entschuldi
gung loszukommen. Doch aus Furcht, es könne so aussehen, als verleug
ne er seinen Einfluß, weil er ihn für sich selber nutzen wolle, wende er
sich nun doch an Tiberius in der Hoffnung, dieser finde es lobenswert,
da� Horaz auf Drängen eines Freundes hin seine Zurückhaltung abgelegt
habe. Ist es Zufall, daß wir den Brief als Hexametergedicht Nr. 9 in einem
Buch I lesen wie die Schwätzersatire ? Wohl nicht, denn die Ü bereinstim
mung der Zahlen kann die Aufmerksamkeit darauf lenken, daß zwischen
den beiden Texten ein Kontrast besteht: In Sat. r .9 erklärt Horaz sich zur
Fürsprache für jemanden, der in den Maecenaskreis eintreten möchte,
nicht bereit, gibt aber zugleich zu erkennen, daß er zu den engen Freun
den des reichen Patrons gehört; in Epi. 1 .9 dagegen macht er deutlich, er
sei kein Mitglied des Zirkels, zu dem er Septimius Zugang verschaffen
soll, setzt sich aber für ihn ein. Einem Freund leistet er also einen Dienst,
den er dem Schwätzer verweigerte, und das noch dazu unter schlechteren
Bedingungen. But that's what friends are for.
In den letzten Versen von Sat. r .9, an die Epi. r .9 erinnert, erscheint ein
anderer Freund des Horaz, Aristius Fuscus (6ob ff.), und gleich nach dem
Septiniius-Brief begegnet er uns wieder: in r . ro. Hier ist er als ein Mann,
der die Stadt liebt, Adressat eines Lobs des Landlebens. Horaz hat ein
solches sicherlich ganz bewußt am Ende der ersten Hälfte von Buch I
plaziert. Denn er äußert sich nun zum ersten Mal in den Briefen über
den symbolischen Wert eines Aufenthaltes in rustikalem Ambiente und
stimmt uns damit auf ein Motiv ein, das in der zweiten Buchhälfte mehr
fach wieder aufgegriffen wird. In Nr. I O geht es ihm, der sich gerade vor
Tiberius verneigt hat, vor allem darum, das Land als einen Ort zu prei
sen, der lehren könne, daß man unter einem ärmlichen Dach ein glück-
Episteln in zwei Büchern
Iieheres Dasein verbringt als << Könige und die Freunde von Königen>>
( 3 2 f.), und daß, wer mit seinem Los zufrieden ist, weise lebt (44). Horaz
bittet Fuscus deshalb am Schluß der Epistel, ihn zu tadeln, wenn er mehr
ansammle als genug ist, da das Geld den Menschen nicht beherrschen
dürfe, sondern ihm dienen müsse (4 5-48). So rundet er die zweite Pen
tade mit einem Gedanken ab, der dem in r . 6 . r ff. ähnelt: Dort empfiehlt
der Dichter dem Adressaten, nichts anzustaunen und warnt dann gleich
vor dem Verlangen nach Reichtum, hier sagt er, daß dieser den Menschen
unfrei machen könne. In beiden Fällen ist es seine Intention, von Hab
sucht abzuraten, weil sie seiner Ansicht nach der für das recte vivere er
forderlichen Seelenruhe im Wege steht.
Wie bereits gesehen, markiert Horaz das Ende der ersten Buchhälfte in
r . r o .49 f. durch die Angabe des Schreibortes (S. 55 f.). Die zweite Hälfte
beginnt mit der Frage an den Adressaten, wie es ihm in Chios und an an
deren Orten des griechischen Sprachraums gefallen habe ( r . r r . r -6). Auf
den insgesamt nur 30 Verse umfassenden Brief folgen vier weitere, die
ebenso von vergleichsweise geringem Umfang sind. Am Schluß der Reihe
steht ein Text, der ähnlich einsetzt wie derj enige, der sie eröffnet: In
r . r p ff. erkundigt sich Horaz, wie der Winter in Velia und das Klima in
Salernum sei. Die hinter dieser Epistel plazierte Nr. r6 gehört wie r . r am
Anfang der ersten Pentade und r . 6 am Anfang der zweiten zu den länge
ren Gedichten des Buches und ist wie die beiden genannten überwiegend
didaktischer Natur. Ich denke, aufgrund dieses Befundes darf man die
kurzen Briefe r . r r - 1 5 als eine Gruppe und somit als die dritte Pentade
betrachten. Lineares Lesen eines Gedichtbuches, das einer Reise gleicht,
erfordert nun einmal die Einteilung der Wegstrecke, und erst recht der
analytische Nachvollzug einer solchen Art von Lektüre. Wenn der Autor,
der die Anordnung der Texte im Buch vorgenommen hat, auch nur den
leisesten Hinweis auf Gliederungseinschnitte gibt, sind wir berechtigt, sie
als solche zu begreifen.
Warum interessiert Horaz sich in r . r r für Inseln und Städte außerhalb
Roms ? Der an einen nicht weiter bekannten Bullatius gerichtete Brief er
weckt zunächst den Eindruck, der Dichter wolle sich vor dem Antritt
einer Reise in die Gegend des östlichen Mittelmeers touristisch beraten
lassen. Doch spätestens in V. 7- ro, wo er erklärt (nicht Bullatius, wie man
che Erklärer glauben), er würde am liebsten in der kleinen Küstenstadt
Lebedos leben und dort vom Land aus (e terra) dem Wüten des Meeres
Von Chios nach Salemum 1 97
zuschauen (spectare), ahnt man, daß sein Anliegen auch j etzt ein philoso
phisches ist. Denn er spielt hier auf Lukrez an. Dieser verkündet zu Be
ginn des Abschnitts über die Ataraxie in Von der Natur der Dinge 2 . 1 ff.,
es sei angenehm, vom Land aus zuzuschauen (e terra . . . spectare), wie
Winde die See aufwühlen (S. 5 8 ). Doch nicht allein um die Gemütsruhe
geht es Horaz in Epistel I . I I sondern um die Lehre, daß der Seelenzu
stand der Menschen nicht von dem Ort abhängt, an dem sie sich aufhal
ten, und so schließt der Dichter, nachdem er diesen Gedanken entwickelt
hat, mit den Worten (28-30):
Von Ulubrae, einem Nest in den pontinischen Sümpfen, lenkt Horaz mit
Epistel 1 . 1 2 den Blick nach Sizilien. Dort ist Iccius, der auch in Ode 1 .29
angeredet wird, als Verwalter der Ländereien Agrippas beschäftigt. Hatte
der Dichter sich in dem lyrischen Text mit unverkennbarer Ironie darüber
gewundert, daß Iccius die Auseinandersetzung mit philosophischen
Schriften zugunsren der Teilnahme an einer Expedition in das reiche Ara
bien aufgab, so dreht er j etzt den Spieß um: Er lobt den Freund, weil die
ser «inmitten der so weitverbreiteten, ansteckenden Seuche der Gewinn
sucht» ( 1 4) naturwissenschaftliche Studien treibt. Doch ist das j etzt ernst
gemeint? Schwerlich, da Iccius, wie man aus den ersten Versen der Epistel
folgern kann, offenbar mit seiner Tätigkeit in der Provinz unzufrieden ist,
deshalb Autoren wie Empedokles wohl nur zur Ablenkung liest und so
erneut den Spott des Horaz erntet. Dieser wechselt dann, nachdem er
dem Iccius seinen (in Ode 2 . 1 6 angesprochenen) Freund Pompeius Gros
phus empfohlen hat, dazu über, das Neuste von der römischen Außen
politik zu vermelden; er will wohl Iccius damit aufziehen, daß dieser fern
von der Metropole nicht über aktuelle politische Informationen verfügt.
Mit einer der Nachrichten, die besagt, Phraates habe kniefällig Recht und
Oberherrschaft des Augustus anerkannt (27 f.), schafft Horaz sich einen
witzigen Ü bergang zu Epistel I . I 3 . Um das wahrnehmen zu können, muß
man allerdings den Originaltext einsehen. Also bedarf es hier der kurzen
Erklärung (die Witzen nicht immer guttut). Phraates ist der Partherkönig,
welcher im Jahre 20 v. Chr. die 53 v. Chr. in der Schlacht bei Carrhae von
seinem Volk erbeuteten römischen Feldzeichen an den Prinzeps zurück
geben ließ. Wenn nun die Zeitgenossen die Stichworte signa (Feldzeichen)
und reddere (geben, zurückgeben), an die sie im Zusammenhang mit
I . I 2.27 f. gedacht haben dürften, zu Beginn von 1 . 13 noch im Kopf hatten,
Episteln in zwei Büchern
stießen sie in V. 2 auf ein Wortspiel. Horaz wendet sich dort an einen Bo
ten namens Vinnius, der dem Augustus versiegelte Buchrollen geben soll;
hier der lateinische Vers:
Wenn man bei langsamem, lautem Lesen (das in der Antike die Regel war)
bis signa l gekommen ist, versteht man zuerst «dem Augustus wirst du
zurückgeben die Feldzeichen» (Oliensis 199 8 , 1 89 f.). Wer jetzt nicht
lacht, sollte wenigstens die Verknüpfung von zwei Gedichten als solche
zur Kenntnis nehmen. Denn sie liefert ein weiteres Argument für die
Notwendigkeit linearer Lektüre.
Was enthalten nun die signata volumina ? Höchstwahrscheinlich die
23 v. Chr. publizierte Odensammlung. Natürlich ist Horaz sehr daran in
teressiert, daß Vinnius die Ü berreichung an Augustus korrekt und mit
penibler Berücksichtigung der Etikette durchführt. So soll er sich verge
wissern, daß der Prinzeps gerade gesund und gutgelaunt ist, warten, bis
dieser nach den Papyrusrollen verlangt, und nicht durch Betulichkeit
Mißfallen erregen, das dann die Bücher einbeziehen könnte. Bereits für
den Transport dorthin, wo der Prinzeps sich befindet, gibt der Dichter
genaue Instruktionen: Sollte dem B oten seine Last zu schwer werden,
möge er sie lieber wegwerfen, als daß er nach der Ankunft den Packsattel
an eine Mauer haut, so seinen Beinamen Asina (Eselin) zum Gespött
macht und sich selbst ins Gerede bringt. Auch ermahnt Horaz ihn, die
Rollen nicht wie ein Bauer ein Lamm, eine Säuferin namens Pirria ein ge
stohlenes Wollknäuel oder ein geladener Gast Sandalen und Filzmütze
unterm Arm zu tragen; ebensowenig dürfe Vinnius j edem erzählen, er
habe sich abgeschwitzt, um Gedichte zu befördern, die Augen und Ohren
des Augustus zu fesseln vermöchten. Das ist zweifellos alles sehr amüsant,
aber man sollte nicht übersehen, daß Horaz, indem er Vinnius zu untertä
niger Haltung während der Audienz beim Herrscher instruiert, sie auch
selbst einnimmt. Mit Recht hat Rolando Ferri den Boten als «personifi
zierten Brief» bezeichnet ( 1993, 70). Denn der Prinzeps kann die Szene, in
der Vinnius ihm die Odensammlung aushändigt, als Ehrenbezeugung des
Horaz «lesen». Eine römische Münze aus dem Jahr 19 v. Chr., in dem das
erste Epistelbuch erschien, zeigt einen knienden Parther, der die signa
darbietet (Zanker 1 9 8 7, 191). Vermutlich soll Vinnius in derselben Pose die
signata volumina überreichen - in Stellvertretung seines Herrn.
Von dem Bücherboten kommt Horaz zu dem Verwalter seines Sabi
nums, an den Epistel 1 . 1 4 gerichtet ist. Der Text ist eine Art Fortsetzung
Von Chios nach Salernum 199
Wem das Los eines anderen gefällt, dem ist natürlich das eigene verhaßt.
Töricht beklagen sie sich beide zu Unrecht über den Ort, der das nicht verdient.
Schuldig ist der eigene Sinn, der sich nie entfliehen kann.
Es sieht so aus, als werde der Kerngedanke von I. I I aufgegriffen und nun
variiert. Doch Horaz läßt ihn gleich wieder fallen und bietet statt dessen
etwas, das heutige Leser vielleicht mehr interessiert. Er zählt die Freuden
des Lebens in Rom auf, die der Verwalter auf dem Sabinum vermissen
muß: das Bordell, die fette Garküche, das Wirtshaus in der Nähe und die
flötenspielende Prostituierte, die zum Tanze bläst. Damit ist ein Bereich
des Stadtlebens angesprochen, der Horaz, wie er 3 I ff. verrät, einst eben
falls wichtig war: die Welt des Symposions und der damit verbundenen
Erotik. Jetzt begnügt er sich gerne damit, eine kurze Mahlzeit zu genie
ßen und an einem Bach im Gras zu schlafen. Hatte das Land in I . I o für
seine bescheidene Existenz am «kleinen Tisch» gestanden, so findet sich
das hier wieder. Doch nunmehr symbolisiert das der Stadt Rom bevor
zugte Ambiente zusätzlich den Verzicht auf die Sinnesfreuden der Ver
gangenheit, von denen in der rund fünf Jahre vor dem ersten Epistelbuch
erschienenen Sammlung Oden I -3 häufig die Rede ist. Was Horaz als
Briefe schreibenden Philosophen offenbar überhaupt nicht mehr inter
essiert, ist Sex. Man möchte es eigentlich nicht glauben, aber es wird wohl
so sein: In der Vorstellung des Horaz vom recte vivere haben Frauen und
Knaben keinen Platz.
Immerhin erwähnt der Dichter im ersten Epistelbuch einmal folgen
des: Wenn er sich ans Meer begeben habe, sei er nicht wie auf seinem Sabi
num mit jeder Sorte Wein zufrieden, sondern verlange einen edlen und
milden, der die Sorgen vertreibe, Hoffnungen wecke, beredt mache und
ihn einer lukanischen Schönen so attraktiv wie einen jungen Mann er
scheinen lasse. Aber die an einen Freund namens Vala gerichtete Epi
stel I . I 5 > in der wir das erfahren (V. I 6b-2 I ), gehört nicht zu den Briefen,
in denen Horaz unter dem Einfluß der hellenistischen Moralphilosophien
über das glückliche Leben reflektiert. Der Dichter zeichnet hier eine gera
dezu burleske Karikatur seiner Wechselhaftigkeit, über die er sich schon
in L 1 .97-Ioo und 1 . 8 .7-I 2 geäußert hat. Horaz bittet, wie gesagt, zu Be
ginn den Adressaten um Auskünfte über Velia und Salernum. Die An-
2 00 Episteln in zwei Büchern
frage, die von zwei langen Parenthesen unterbrochen wird - die erste be
steht aus einer kurzen Erzählung des Dichters über einen Aufenthalt im
Heilbad Baiae und seinen Ritt zu einem anderen Kurort (2b- r 3 ), die zwei
te ist der gerade paraphrasierte Passus über die Trinkgewohnheiten des
Dichters -, füllt die erste Hälfte des Briefes aus ( 1 -2 5 ) und bezieht sich
fast nur darauf, welcher der beiden Orte, über die Vala Bescheid weiß,
eher die Voraussetzungen dafür schafft, daß Horaz als «fetter Phäake>>
(24) heimkehren kann. Von seiner schlichten Lebensform, auf die er sich
doch sonst so viel zugute hält, redet er hier nicht, sondern gibt sich auf
einmal als Freund guten Essens und Trinkens, so daß wir argwöhnen, das
sei ein Resultat seines Wankelmutes. Horaz bestätigt das zunächst nicht,
sondern stellt uns einen Mann vor, dem dieser Charakterzug zu eigen ist:
den Possenreißer und Schmarotzer Maenius. Serviert man ihm nur min
derwertige Kost, schimpft er auf die Schlemmer, aber dann preist er wie
der Delikatessen, wenn er selbst sie zu essen kriegt. Dazu bemerkt nun
der Dichter abschließend (42-46):
Natürlich bin ich so wie der. Denn sicheren und schmalen Besitz lobe ich,
wenn das Geld fehlt, hinreichend standhaft unter all dem billigen Zeug.
Doch wenn mir ein besserer und fetterer Bissen zuteil wird, sage
auch ich, daß ihr allein weise seid und glücklich lebt, deren
Vermögen, sicher angelegt in glänzenden Villen, sich aller Augen darbietet.
Zu Anfang von Epistel r . r 6 sagt Horaz, er wolle der Frage des Adressaten
Quinctius, was auf dem Sabinum angebaut werde, zuvorkommen und be
schreibe deshalb nun « geschwätzig» (4) Gestalt und Lage des Gutes . Dann
hat er allerdings nicht mehr zu bieten als dies ( 5 - r 6):
Wenn <du dir vorstellst, daß> eine zusammenhängende Bergkette geschieden ist
durch ein schattiges Tal, aber so, daß, wenn sie aufgeht, auf die rechte Seite
blickt die Sonne
und daß sie, wenn ihr Wagen enteilt, im Schwinden die linke Talseite wärmt,
wirst du die milde Temperatur loben. Was <sagst du erst dazu,> wenn <ich sage,
daß> Dornbüsche üppig
Von Chios nach Salernum 201
Geschwätzig ? Bedenkt man, daß dies die einzige Schilderung ist, die
Horaz uns von seinem Anwesen in den Sabinerbergen gibt, mag man be
zweifeln, daß sie als Information für diej enigen ausreichend war, die das
Anwesen einst entdeckt zu haben glaubten (S. 1 8 f.). Es geht dem Dichter
hier auch offensichtlich gar nicht um ein die Realität abbildendes Porträt,
sondern erneut um ein Symbol. Kornelkirschen, Schlehen, Eicheln und
dazu Quellwasser - das ist als Ernährung das allerschlichteste, was man
sich vorstellen kann, also bestens geeignet für eine entsprechende Lebens
form. Wenn man dann gleich nach den zitierten Versen liest: tu recte vivis,
si ( 1 7a: du lebst richtig, wenn . . . ), wird klar: Die Skizze des Sabinums
-.· ·
liefert nichts weiter als den Aufhänger, ähnlich wie die «wahre» G'schicht
des Herrn Pfarrer am Anfang des Wortes zum Sonntag. Thema von Epi
stel I . I 6 sind also wieder einmal die für ein glückliches Dasein zu erfül
lenden Bedingungen. Worin sie bestehen, legt Horaz im restlichen Text
durch einen etwas schwierig nachzuvollziehenden Gedankengang dar,
der im Rahmen der vorliegenden Monographie nicht detailliert paraphra
siert werden kann. Hier das Wichtigste: Nur der Weise und sittlich Voll
kommene besitzt nach Auffassung des Horaz die Fähigkeit zum recte
vivere. Daran anknüpfend untersucht der Dichter, wer ein vir bonus (40 :
braver Mann) ist. Er bemüht sich aber weniger darum, den von ihm ge
meinten Typus zu charakterisieren, als aufzuzeigen, daß mancher ihn
allein nach außen hin, aber nicht wirklich verkörpere - zum Beispiel je
mand, der lediglich aus Furcht vor Strafe Verfehlungen meidet (V. 46- 5 6).
Daher ist in der Epistel viel vom Unterschied zwischen Schein und Sein
die Rede, und genau das war durch den kurzen Blick auf das Landgut
sinnbildlich vorgegeben: Das Sabinum wirft, wie Horaz den Adressaten
wissen läßt, nur einen ärmlichen Ertrag ab, aber dieser schafft die Basis
dafür, daß man dort gesund bleibt.
Mag es leicht sein, an einem Ort wie dem Sabinum zufrieden zu leben,
so sind die sozialen Voraussetzungen in der Stadt Rom dafür eher un
günstig. Denn wer es zu etwas bringen will, muß sich mit einflußreichen
Persönlichkeiten gut stellen, und wie das geschehen kann, lehren die
2 02 Episteln in zwei Büchern
Briefe 1 . 1 7 und r 8 . Horaz wendet sich in dem ersten der beiden Texte an
einen Adressaten, den er Scaeva nennt; vermutlich ist das einfach ein
sprechender Name, den man mit « Herr Linkisch» wiedergeben könnte.
Damit dieser Mann sich im Umgang mit den «Größeren» (V. 2) nicht so
verhält, wie er heißt, erteilt der Dichter ihm eine Lektion. Sie beginnt mit
einer Absage an die Anhänger der kynischen Philosophie, die, frei von
allen Bedürfnissen, voller Verachtung auf diejenigen blicken, welche an
den Tafeln der Vornehmen sitzen. Freilich verschmähen die Kyniker
das Betteln nicht und erniedrigen sich dabei; daran erinnert Horaz sie
durch den Mund des Aristipp von Kyrene (ca. 425-3 5 5 v. Chr.), der in
Fragen der Ethik als Vorläufer Epikurs gilt. Dem Dichter erscheint es
denn auch durchaus lobenswert, wenn man sich die Anerkennung durch
führende Männer der Gesellschaft zu erwerben und materielle Unter
stützung von ihnen zu bekommen versucht. Doch wenn er uns nun vor
Augen stellt, was dabei falsch gemacht werden kann, klingt das wieder
einmal satirisch, weshalb man bezweifeln darf, daß er seine «Sozialkunde»
für Scaeva ganz und gar ernst meint. Man betrachte vor allem die fol
gende Passage ( 5 2- 5 7) :
Wer, als Begleiter nach Brundisium oder dem lieblichen Sorrent mitgenommen,
über die holprigen Straßen, die bittere Kälte und den Regen j ammert
oder flennt, weil sein Koffer aufgebrochen und das Reisegeld gestohlen sei,
wiederholt die bekannten Tricks einer Hure, die oft heult, weil
ihr eine Halskette, oft, weil ihr eine Fußspange geraubt sei, so daß bald
ein wirklicher Verlust und echte Schmerzen keinen Glauben mehr finden.
sich nach einer philosophischen Maxime an. Aber die anschließenden In
struktionen zielen dann doch darauf ab, daß Lollius sich in allem, was er
betreibt, nach dem Mann, dessen Protektion ihm wichtig ist, richten muß .
So ermahnt Horaz seinen jungen Freund etwa dazu, dem Patron gegen
über weder die eigenen Liebhabereien hervorzuheben noch diej enigen
anderer zu tadeln und nicht gerade dann, wenn dieser auf die Jagd gehen
will, Verse zu schmieden, sondern ihn zu begleiten ( 4 5b (8 ) : 4
Diese Verse und die ihnen vorausgehende Ermahnung des Lollius zum
Studium der Philosophie bilden eine Art Resümee zu allem, was Horaz
im ersten Epistelbuch über das recte vivere schreibt. Denn dazu äußert er
sich in den beiden noch übrigen Gedichten nicht mehr; sie sind der dich
tungstheoretischen Selbstreflexion gewidmet.
Im Zentrum des an Maecenas adressierten Briefes r. 19 steht das Pro
blem der Nachahmung von Vorgängern in der Poesie. Horaz hatte, wie er
eingangs erzählt, in Anlehnung an die von dem attischen Komödiendich
ter Kratinos ( 5 . Jh. v. Chr.) aufgestellte These, Wassertrinker verfaßten
keine guten Gedichte, in Rom per «Edikt» ( 1 o ) kundgetan, Nüchternen
weise er das Forum und das Tribunal des Prätors zu und verwehre stren
gen Leuten das Dichten. Daraufhin hätten nun die Poeten nichts eili
ger zu tun gehabt, als nachts um die Wette Wein zu trinken und tagsüber
danach zu duften ( 1 - r r ) . Horaz folgert daraus, daß die Herren, wenn er
zufällig eine bleichere Gesichtsfarbe bekäme, zu bleich machendem Küm
meltee greifen würden ( I7 f. ), und auf all das Imitieren reagiert er mit dem
Ausruf ( 19 f.):
0 ihr Nachahmer, ihr Sklavenhorde ! Wie oft hat mir euer Getöse
die Galle, wie oft mir Heiterkeit erregt!
Er habe, fährt er fort, Archilochos kreativ rezipiert (S. 3 6), so wie schon
vor ihm Sappho und Alkaios mit den Rhythmen des Jambikers verfahren
seien, und Alkaios wiederum, den vorher kein Mund gesungen habe, sei
durch ihn bekannt geworden; ihm bereite es Freude, Ungesagtes darzu
bringen, von edlen Augen gelesen und edlen Händen gehalten zu werden
( 2 1 -3 4). Und nun wolle er Maecenas antworten, der gefragt hatte, warum
undankbare Leute nach der Lektüre der Werke des Horaz diese zu Hause
loben und lieben, j enseits der Türschwelle aber ungerecht tadeln würden
( 3 5 f.). Aus dem, was der Dichter uns hier verrät, hat man immer wieder
geschlossen, die 26-23 v. Chr. veröffentlichte Odensammlung des Horaz
sei von den Zeitgenossen nicht sehr positiv aufgenommen worden. Bestä
tigt sah man das durch den Kommentar, den der Dichter zu dem von
Maecenas referierten «reader response>> abgibt. Was Horaz hier vorbringt,
ist in erster Linie ein erneutes Bekenntnis zu dem Grundsatz des Kalli
machos, nicht für die Masse zu schreiben (S. So); außerdem lehnt er es ab,
sich mit denen zu streiten, die ihm vorwürfen, er spare seine Sachen für
Einsamer an Einsamen 2 05
das Ohr Jupiters (also des Augustus) auf und glaube, nur er könne poeti
schen Honig strömen lassen (37-49 ) . Gewiß, hier deutet Horaz an, daß er
sich als poeta doctus (gelehrter Dichter) nur an diej enigen wendet, denen
eine umfassende Bildung ermöglicht, seine Texte adäquat zu würdigen.
Aber aus der von ihm zu Beginn von 1 . 19 erhobenen Behauptung, er
werde in Rom eifrig nachgeahmt, ergibt sich denn doch wohl, daß seine
lyrische Poesie großen Anklang fand. Es waren ja ohnehin nur die Ange
hörigen der Oberschicht, welche über die für das Lesen literarischer Texte
nötigen Voraussetzungen verfügten.
. Die sich in 1 . 19 artikulierende Scheu des Dichters vor dem großen Pu
blikum steht auch im Hintergrund des Epilogs zu den Episteln 1-19 ( r .2o ) .
Dieses Gedicht richtet er a n d a s Buch und stellt resigniert fest, e s strebe
danach, sich öffentlich zum Verkauf darzubieten, weil es bekümmert sei,
daß es nur wenigen gezeigt werde. Horaz redet hier zu der Papyrusrolle in
der Art, als wäre sie ein von ihm geliebter Sklavenjunge, der sich gegen den
Willen seines Herrn prostituieren möchte; das geht im Originaltext aus
seinem Wortgebrauch klar hervor. In Anspielung auf die Ausdrucksweise
eines Päderasten verheißt der Dichter dem Buch, es werde, einmal in die
Wt;lt hinausgegangen, sein Handeln in Zweifel ziehen, wenn es eine Krän
kung erfahren habe; j a, es komme dann soweit, daß der amator (Liebha
ber) genug von ihm habe und «erschöpft» sei (8). In Rom werde das Buch
nur so lange gefragt sein, bis die Jugend es verlasse; danach diene es
Motten zur Nahrung oder müsse in entfernte Regionen des Reiches ent
weichen oder in entlegenen Vororten den Kindern das Abc beibringen,
während das Stammeln des Greisenalters es überfalle. Was wir hier vor uns
haben, ist also die (prophezeite) «Vita» des ersten Epistelbuches, und
dieses wiederum wird von Horaz am Anfang des zweiten Teils von r .2o
gebeten, es möge, wenn es einmal bei mildem Sonnenschein ein größeres
Publikum habe, die Biographie seines Autors erzählen. Was es dabei sagen
soll, verkündet Horaz ihm zum Abschluß des Epiloges; die entsprechen
den Verse (20-2 8 ) wurden bereits in einem anderen Zusammenhang zitiert
(S. 23 ).
Einsamer an Einsamen
Buch 2 der Episteln beginnt mit dem 270 Verse umfassenden Brief an den
Prinzeps. Horaz, der am Ende von 1 . 20 seine Vita umrissen und sich zu
gleich selbst porträtiert hatte, nennt in der kurzen Vorrede zu 2 . 1 die drei
wichtigsten Bereiche der Augusteischen Regierungstätigkeit und liefert
so eine Skizze von der Person des Herrschers ( 1-4):
2 06 Episteln in zwei Büchem
Die wohl mit Absicht durch die beiden «Steckbriefe» hergestellte Verbin
dung zwischen dem Schluß von 1 .20 und dem Anfang von 2 . 1 rückt nicht
nur die beiden Briefbücher, sondern auch Poet und Prinzeps eng zusam
men. Hier stehen sich zwei Männer gegenüber, die einst bei Philippi Fein
de waren, dann Freunde wurden und zur Zeit der Abfassung von 2 . 1
( u h o v. Chr.) auf ihrem jeweiligen Gebiet die führenden Persönlichkei
ten sind - noch dazu in einsamer Größe innerhalb ihrer Generation. Der
jetzt etwa 53j ährige Augustus hatte 12 v. Chr. den Tod seines Schwieger
sohnes und treuen Mitstreiters Agrippa zu beklagen (darauf dürfte «al
lein>> in V. I anspielen); Horaz, zwei Jahre älter, ist, seit Vergil starb ( 1 9
v. Chr.), der ein?.ige « Klassiker» unter den Dichtern der augusteischen
Ä ra. Um seine Welt, die Poesie, geht es nun auch in Epi. 2 . 1 , und zugleich
um das Verhältnis des gegenwärtigen Rom sowie seines Herrschers spe
ziell zur lateinischen Verskunst. Bei der Behandlung dieses Themas kommt
Horaz auf die poetische Produktion früherer Epochen und der eigenen zu
sprechen. Während er mehrere Personen als Vertreter der älteren Dich
tung nennt, ist die jüngere nur durch den Autor der Aeneis und den eben
so bereits verstorbenen Varius repräsentiert (V. 247), nachdem Horaz in
Sat. I. 10 eine ganze Liste von zeitgenössischen Kollegen geboten hatte.
Seine literaturtheoretische Erörterung eröffnet der Dichter mit einer
Huldigung an Augustus: Der Prinzeps übertreffe Romulus, Bacchus, die
Dioskuren und Herkules als die großen Helfer der Menschheit insofern,
als sie während ihres Erdendaseins nur Undank erfuhren und erst nach
dem Tode unter die Unsterblichen versetzt wurden, Augustus aber schon
j etzt als Gott verehrt werde. Darin zeige sich ein auffälliger Kontrast zu
der Eigenart der Römer, nur das alte, längst Vergangene zu schätzen. So
werde denn auch die Poesie der frühen Republik der in jüngerer Zeit ent
standenen vorgezogen ( s-49). Diese Feststellung veranlaßt Horaz dazu,
breit darzulegen, daß Dichter wie zum Beispiel Ennius und Plautus ge
lobt würden, obwohl sie formal unvollkommen seien ( s o-75). Nur sie
würden sich allgemeiner Beliebtheit erfreuen, Modernes dagegen werde
einfach deshalb abgelehnt, weil es modern ist. Also erhebe sich die Frage,
was man von der alten Poesie der Griechen noch besäße, wenn auch ihnen
alles Neue zuwider gewesen wäre (76-92). Horaz antwortet nicht direkt
darauf, sondern vergleicht nun Hellenen und Römer in ihrer jeweiligen
Haltung gegenüber der Dichtung: Die Sieger in den Perserkriegen hätten
Einsamer an Einsamen 2 07
Man mag auch das noch mit einem gewissen Lächeln lesen, wird aber be
merken, daß Horaz hier sich selbst in etwa so porträtiert, wie er uns aus
seinem bisherigen Werk vertraut ist. Er fügt noch hinzu, vom Poeten wür
den keusche Knaben und Mädchen Gebete lernen, ihr Chor flehe zu den
Göttern, bitte um Regen, wende Seuchen ab, verbanne Gefahren und er-
2 08 Episteln in zwei Büchern
lange den Frieden sowie ein an Früchten reiches Jahr, ja durch das Lied
würden die himmlischen Götter und die der Unterwelt versöhnt ( 1 3 2-
1 3 8). Damit evoziert er das Carmen saeculare, und so wird endgültig deut
lich: Hier empfiehlt sich dem Prinzeps derj enige, der an ihn schreibt, noch
dazu genau in der Mitte der Epistel. Doch es geschieht in einem humor
vollen Tonfall, der sich mit Bescheidenheit verbindet. Das schließt freilich
nicht aus, daß Horaz zum Ausdruck bringen will, er repräsentiere die zeit
genössische Dichtung in herausragender Weise und verdiene daher minde
stens ebensoviel Wertschätzung wie die frührepublikanischen Poeten.
Doch er läßt uns nicht darüber nachsinnen, ob das zwischen den Zeilen zu
lesen ist und ob alles bis zu diesem Punkt Vorgetragene darauf ausgerich
tet war: Ganz abrupt setzt er nun zu einer neuen Gedankenreihe an.
Es ist die Geschichte des römischen Dramas, mit der Horaz die zweite
Hälfte des Briefes an Augustus beginnt, und man muß sich eine Weile
gedulden, bis man begreift, was er damit bezweckt. Nachdem er die vor
literarischen Formen ländlicher Schimpf- und Spottlieder betrachtet hat,
erklärt er, die römischen Theaterstücke seien erst lange kunstlos gewesen,
dann zwar unter dem Einfluß des griechischen Bühnenspiels besser ge
worden, aber es handle sich dabei nach wie vor um unvollkommene Dich
tung ( 13 9- 1 67). Und damit kehrt Horaz zu einem bereits angesprochenen
Punkt zurück. Denn ebendas hatte er zuvor schon von der gesamten
frührömischen Poesie behauptet, und j etzt nennt er für das Drama zwei
Gründe: 1. Den Vertretern dieser Gattung fehle es an Kunstverstand, da
sie der falschen Meinung seien, sie müßten sich keine große Mühe geben,
schon gar nicht beim Verfassen von Komödien; doch das Gegenteil sei der
Fall, wie Horaz dadurch zu belegen versucht, daß er Plautus als schlech
ten und nur auf Bezahlung bedachten Dichter darstellt ( 1 68-1 8 1 ). 2. Der
heutige Publikumsgeschmack verhindere, daß Qualität geboten werde;
denn der Pöbel verlange mitten zwischen Dramenversen B ärenhatz und
Boxkampf, ja sogar die Ritterschaft sehe sich gerne Schaugefechte oder
die Vorführung exotischer Tiere wie Giraffen oder weißer Elefanten an
( 1 82-207). Nun berichtet Sueton in seiner Augustus-Vita, der Prinzeps
habe einerseits sehr häufig Showveranstaltungen der verschiedensten Art
organisiert, darunter auch die Inszenierung von Seeschlachten, anderer
seits eine besondere Vorliebe für die attische Alte Komödie gehabt
(43 · 1 -4; 89. 1). Darauf nimmt Horaz offenbar Rücksicht, wenn er nach
seinen Ausführungen zum Theaterleben im Rom seiner Zeit schreibt, er
habe einen enormen Respekt vor Dramatikern, die ihn durch Illusionen
ängstigen, aufregen, beruhigen, mit erfundenen Schreckbildern erfüllen
und bald nach Theben, bald nach Athen entrücken können (2o8-2 1 3).
Aber zugleich schafft er sich dadurch einen glatten Ü bergang zum letzten
Einsamer an Einsamen 2 09
Abschnitt der Epistel. Dieser beginnt mit seiner Bitte an den Herrscher,
auch der Buchdichtung ein wenig seine Aufmerksamkeit zu schenken.
Verfasser von Poesie, die nicht in szenisches Spiel umgesetzt, sondern
entweder durch Anhören einer Lesung oder private Lektüre rezipiert
wird, also Epik und die verschiedenen Formen lyrischen Sprechens, ver
dienen deshalb das Interesse des Augustus, weil eines der Themen sol
cher Autoren der Herrscherpreis ist. Dieses Genre darf natürlich, wie
Horaz hervorhebt, keinem unwürdigen Poeten anvertraut werden. Ein
abschreckendes Exempel biete Choirilos, dessen Verse über Alexander
d�n Großen dokumentierten, wie durch abscheulich schlechte Gedichte
glänzende Taten besudelt werden können. Dabei habe der Mann viel Gold
für seine mißratene Panegyrik bekommen, und deshalb mache der König,
der sich doch von Apelles auf Gem älden und von Lysipp in Statuen ver
ewigen ließ, den Eindruck, er habe keine Ahnung von der Musenkunst.
Ganz anders nun Augustus: Seinem positiven Urteil über Vergil und Va
rius sowie den Geschenken, die sie von ihm erhielten, würden die beiden
Dichter keine Unehre machen ( 2 1 4-25 oa). Nun, das waren zwei Epiker.
Aber wie steht es mit der Lyrik des Horaz, die ja Augustus keinen gerin
gen Platz einräumt ? Wird der Autor der « Römeroden» und des vierten
Buches der Carmina, das etwa gleichzeitig mit dem zweiten Epistelbuch
publiziert worden sein dürfte (S. 2 8 ), j etzt nicht mehr so bescheiden und
selbstironisch von sich reden wie in der Mitte des Briefes an den Prinzeps
im Hinblick auf seine Tätigkeit als Komponist des Jahrhundertliedes ? Se
hen wir, was er zu seiner Person schreibt (25 ob-263):
Mit dem, was Horaz den Prinzeps am Ende von Epistel 2. I sagen läßt,
wird auf das Schlimmste verwiesen, was einem poetischen Werk wider
fahren kann: daß es in das Stadtviertel getragen werde, in dem man ver
kauft (269 : vendentem ), was in unbrauchbare Papyrusblätter eingewickelt
wird. Gleich zu Beginn der 2 I 6 Verse umfassenden Epistel 2 . 2 an Iulius
Florus geht es wieder ums Verkaufen ( 2 : vendere), und man hat das Ge
fühl, der Wortbezug diene als Brücke zwischen 2. I und 2 . 2 . Aber es ist
nicht sofort erkennbar, warum Horaz j etzt fingiert, j emand, der Florus
für eine bestimmte Summe einen Sklaven anbietet, spreche über dessen
Vor- und Nachteile, und warum der Dichter dann deutlich macht, Florus
habe aufgrund der ihm gegebenen Informationen nach Erhalt der «Ware»
kein Recht zu einer späteren Reklamation. Wenn man durchschaut hat,
was das soll - Horaz erinnert Florus, der sich offenbar über das Ausblei
ben eines Briefes beschwert hat, daran, daß er ihm bei der Abreise erklärt
habe, er sei schreibfaul -, konstatiert man, daß vom Ende des Augustus
briefes an nichts weiter geschehen ist als dies: Horaz hat assoziativ Be
griffe und Gedanken aneinandergereiht - wie so oft in seiner Hexameter-
Verse über den Abschied von den Versen 211
poesie. I m Falle von Epistel 2 . 2 ist mit dem, was der Dichter dem Adres
saten ins Gedächtnis ruft, das eigentliche Thema des Textes freilich noch
nicht erreicht, obwohl wir bereits bei Vers 24 angelangt sind. Doch nun
wird uns wenigstens ein Stichwort gegeben: Wir vernehmen, Floms habe
obendrein geklagt, weil Horaz irgendwelche von ihm erwartete Gedichte
nicht schicke. Dann sind aber noch weitere 29 Verse zu lesen, bis man eini
germaßen begreift, Horaz wolle überhaupt keine Poesie mehr produzie
ren und sei bereits dabei, das zu begründen. Jetzt erfolgt die assoziative
Hinführung durch die Erzählung einer Anekdote über einen Soldaten
des Lucullus und durch einen Abriß der Vita des Horaz bis zu der Zeit
gleich nach Philippi als Hintergrund für seine derzeitige Lebenssituation
(26-54)·
Der Dichter verweist deshalb auf die Lage, in der er sich momen
tan befindet, weil er, den einst die «kühne Armut>> ( 5 1 ) zum Verse
machen getrieben habe, j etzt eine wesentliche Voraussetzung für die Be
endigung seiner musischen Tätigkeit erfüllt sieht: Er hat alles, was er
braucht ( p). Doch er kann noch weitere Argumente für seine Entschei
dung nennen, und wenn man dann erfährt, wie sie lauten, ist man über
rascht, daß er auf einmal ganz übersichtlich Punkt für Punkt vorträgt:
I. Er ist zu alt für die Poesie ( 5 5-57); 2. Er kann es niemandem recht ma
chen, da die einen Lyrik, die anderen Jamben und wieder andere Satiren
wünschten ( 5 8-64); 3 · Rom mit all den Sorgen und Mühen, die man dort
hat, und dem hektischen Getriebe auf den Straßen beeinträchtigt die zum
Schreiben nötige Ruhe. Selbst Athen wäre als Ort für stille Muße un
geeignet: Es gebe jemanden, der, dort über sieben Jahren geistiger Tätig
keit ergraut, nun ausgelacht werde, wenn er schweigend ausgehe (65-86);
4· In Rom ist es üblich, daß Dichter um die Wette rezitieren, und das
braucht Horaz, wenn er auf die Poesie verzichtet, nicht mehr zu erdul
den (87- 1 0 5); 5· Zur Verskunst gehört virtuoser Umgang mit der Spra
che, überlegte Wortwahl, B ereitschaft zur Verwendung von obsoleten
Ausdrücken ebenso wie von Neuprägungen, ein ausgewogener und
gleichzeitig variabler Stil ( r o6-1 25); 6. Horaz würde es vorziehen, als ver
rückter, ungeschickter Dichter zu gelten, wenn er sich an seinen eigenen
Fehlern erfreuen oder sie übersehen würde, statt sachkundig zu sein und
sich zu ärgern; wir müssen wohl ergänzen, daß er dazu nicht fähig wäre
( 1 26-140).
Kann man das, was Horaz hier vorbringt, als Rechtfertigung für eine
Abkehr von den Musen akzeptieren ? Nein, denn zum einen ist kein Ar
gument zwingend. Warum - um nur eines herauszugreifen - sollte Horaz,
der bei seinen Lesern «artistisches Entzücken» zu wecken vermag (S. 7),
die von ihm an die äußere Form der Poesie gestellten Anforderungen
2 12 Episteln in zwei Büchern
nicht selbst zu erfüllen fähig sein ? Zum anderen zeugen die Beispiele, mit
denen er das Plädoyer untermauert, von seiner großen Freude am Dich
ten. Man nehme etwa, was er über das Leben in den Gassen der Großstadt
berichtet, das ihn angeblich irritiert (72-76):
Doch Horaz ist kein Balduin Bählamm. Denn Szenen wie die in V. 72-76
skizzierte haben ihn schon als Satiriker nicht vom Dichten abgeschreckt,
sondern vielmehr dazu inspiriert. Ja, man kann sagen, daß aus allem, was
er in seinem Sechs-Punkte-Katalog anführt, eine große Liebe zur Poesie
spricht. Dennoch ist er nun fest entschlossen, sich nur noch der Moral
philosophie zu widmen, und deshalb verkündet er, nachdem er seine
Gründe für den Abschied von den Versen vorgebracht hat ( 1 4 1- 1 4 5 ) :
Ja, was ? Natürlich das, was er sich schon im ersten Epistelbuch mehrfach
vor Augen gehalten hat. So wendet er sich wieder einmal zunächst gegen
das Streben nach Geld - diesmal unter dem Aspekt, daß man wirkliches
Eigentum gar nicht erwerben könne -, wobei er sich gleichzeitig zur Zu-
Verse über den Abschied von den Versen 2 1]
Das ist nun nicht mehr nur Abschied von der Dichtung, sondern von einem
Leben, welches nicht aufhören will, an den Freuden teilzuhaben, von de
nen in den ersten drei Odenbüchern oft die Rede ist, statt sich im Hinblick
auf Alter und Tod auf das recte vivere zu besinnen. Die Verse erinnern an
diejenigen am Ende des ersten Gedichtes im ersten Satirenbuch, in denen
Horaz schreibt, selten finde sich ein Mensch, der zu sagen vermöchte, er
habe glücklich gelebt, und der wie ein gesättigter Gast zufrieden dahin
gehe (Sat. I . L I I 7- I I 9 ; S. 64 und 9 5 ). Noch ähnlicher als dieser Passage sind
sie einer Stelle bei Lukrez, auf die Horaz schon mit der älteren anspielte.
Dort ermahnt die «Natur der Dinge» höchstpersönlich einen Greis, der
« mehr als recht» über das nahende Ende j ammert (3 .954·9 5 6-962):
Horaz ist bereit, z u weichen. Gewiß, e r wird noch einmal einen poeti
schen Text vorlegen, den dritten im zweiten Epistelbuch, der noch dazu
sein bei weitem längstes Gedicht ist. Darin wird er an das «Alter, dem
Ausgelassenheit besser steht>>, das Wort richten, indem er den beiden jun
gen Pisonen seine Theorie des Versemachens entwickelt und somit gemäß
der in 2 . 2 . 1 4 2 verkündeten Devise << Knaben das Spiel» überläßt, «das zu
ihrem Alter paßt.» Aber Abschied von diesem Spiel nimmt er im Florus
brief, da er bereits dort einen persönlichen Blick zurück auf die eigene
2 14 Episteln in zwei Büchern
Tätigkeit als Dichter wirft. Es gibt in Epi. 2 . 2 einen Abschnitt, der ahnen
läßt, daß bei der Verzichtserklärung sogar ein wenig Wehmut mitschwingt.
Dabei handelt es sich um die Anekdote, die Horaz im Zusammenhang
mit seinem sechsten Grund für die Abkehr von der Poesie erzählt. Nach
dem er hier die Möglichkeit ins Auge gefaßt hat, er könnte ein verrückter
Dichter sein, der seine Unfähigkeit nicht wahrnimmt, weiß er folgendes
zu berichten ( 1 2 8b-1 4o):
War das Dichten für Horaz - wie für diesen Mann das Hören von Stim
men - ein holder Wahn ? Das wohl nicht, aber den Kummer darüber, daß
es nun zu Ende ist mit dem, was ihm offensichtlich Spaß gemacht hat,
dürfte er mit dem braven Spinner teilen.
Wie gezeigt, fordert Horaz sich am Schluß von Epistel 2.2 selbst auf ab
zutreten, damit ihn, den Trunkenen, nicht junge Leute verlachen (2 1 6 :
rideat). Gleich zu Beginn des dritten Briefes i n Buch 2, der sogenannten
Ars poetica, gibt er seinen Adressaten, den Pisonen (S. 29), Gelegenheit,
sich zu amüsieren ( 5 : risu m ), aber über etwas anderes ( 1-5):
Wenn ein Maler mit dem Kopf eines Menschen den Hals eines Pferdes
verbinden wollte und buntes Gefieder anlegen
an Gliedmaßen, die von überallher zusammengetragen sind, so daß in einen
scheußlich schwarzen
Fisch ausliefe eine oben schöne Frau,
Vom Monstrum zum Blutegel 215
könntet ihr, sobald man euch zum Anschauen zugelassen hat, das Lachen
halten, Freunde?
Wer Verse macht, muß also einen Blick für das ihm Gemäße haben. Dazu
ist vernünftige Selbsteinschätzung und Bescheidenheit erforderlich, und
beides empfiehlt Horaz in seinem gesamten Werk immer wieder allen, die
das recte vivere anstreben. Ebendieses gilt ihm also als Basis für das recte
scribere. Er bringt das im folgenden dadurch zum Ausdruck, daß er das
Bemühen um Angemessenheit als Leitmotiv in drei Abschnitten verwen
det, die bei erstem Lesen nur locker miteinander verbunden wirken: Stil
(4 s-8 8), Personencharakteristik (89- I 78 ), dramatische Technik ( I 79-2 50).
216 Episteln in zwei Büchern
Wie es dem Dichter gelingt, die drei Themen sinnvoll miteinander zu ver
knüpfen, kann nur eine sorgfältige, hier nicht zu leistende Textanalyse
aufzeigen, aber ich will versuchen, auf das Wichtigste hinzuweisen.
Wenn Horaz mit einer Erörterung über die Wortwahl beginnt, greift er
auf einen schon in dem Brief an Floms behandelten Gegenstand zurück
(2.2. 1 0 6- 1 2 5), den er hier variiert, erweitert und durch einen Passus über
die den einzelnen Gattungen zugeordneten Metren ergänzt. Wie das Vers
maß, so wechselt auch - das bemerkt Horaz kurz in V. 8 6 f. - das Stilniveau
von Genre zu Genre. Dies veranlaßt ihn zu ersten Betrachtungen über die
Kunst, Menschen adäquat zu porträtieren. Gleichzeitig kündigt sich
schon jetzt, da er aus Komödie und Tragödie bekannte Figuren wählt, das
Thema an, welches ihn in der ersten Hälfte des Pisonenbriefs vorrangig
interessiert: die Poetik . des Dramas, das in seiner optimalen Gestalt als
Exempel für ein vollkommenes Werk der Poesie dient. Doch erst einmal
stiftet Horaz eine gewisse Verwirrung, wenn er sich im Zusammenhang
mit Problemen der Charakterisierungskunst zu der Frage äußert, ob die
Figuren eines Theaterstücks vorgegebenen Stoffen wie dem Trojamythos
zu entnehmen oder neu zu erfinden seien. Denn darüber gerät er plötz
lich in Ü berlegungen zum Homerischen Epos ( 1 3 1 - 1 52). Sie wirken zu
nächst wie ein Exkurs. Aber es ist zu bedenken, daß der Autor der Ilias,
weil er - so Horaz - unter anderem seine Geschichte nicht ab ovo begann,
sondern gleich in medias res ging ( 1 47 f.), allen Dichtern, die nach einem
ihrem Talent entsprechenden Suj et suchen, als bedeutendstes Vorbild gel
ten darf. Also ist auch der Passus über Homer dem Leitmotiv <<Bemühen
um das Angemessene» zugeordnet; die vermeintliche Abschweifung er
weist sich bei näherer Betrachtung als zur Sache gehörig. Anschließend
werden wir weiter über das Charakterisieren von Personen belehrt ( 15 3 ff.)
und damit dann auch zum Thema «dramatische Technik» geführt. Hier
hält Horaz sich erst eine Weile mit Lehren auf, die man fast als banal
bezeichnen könnte - zu nennen wäre etwa die von der Einteilung des
Dramas in fünf Akte ( 1 8 9 f.) -, sagt dann aber Substantielles über die
Funktion des Chors und der Flötenmusik sowie zum Wesen des Satyr
spiels ( 1 93 -250).
Entfernt sich Horaz mit dem Kapitel über eine Form von Bühnenstück,
das etwas spezifisch Griechisches ist, nicht zu weit von den Bedürfnissen
der Pisonen und seiner übrigen zeitgenössischen Leser? Nun, das Satyr
drama - es folgte im klassischen Athen auf eine Trilogie von Tragödien
und parodierte ein zu dieser Gattung passendes Sujet, ohne sich dabei au
ßerhalb der Welt des Mythos zu bewegen - bildet die Mitte zwischen
Trauerspiel und Komödie. Das wirkt sich wesentlich auf die Wahl der Stil
ebene aus, und wer hier das Richtige treffen will, muß über das dafür nö-
Vom Monstrum zum Blutegel 2 17
tige Augenmaß verfügen, also wieder einmal zeigen, daß er weiß, was dem
Stoff adäquat ist und was nicht. Der Abschnitt über das Satyrdrama ist
genau in der Mitte der Pisonenepistel plaziert (220-2 5 0 ), und allein schon
daraus läßt sich ableiten, daß ihm im Horazischen Konzept vom recte
scribere Bedeutung zukommt. Außerdem wurde in der Forschung mit
durchaus plausiblen Argumenten dafür plädiert, im Theaterleben des
augusteischen Rom sei auch die «satyrische» Persiflage der Tragödie in
irgendeiner modifizierten Gestalt vertreten gewesen und die Pisonen hät
ten sich daher gerne darüber informieren lassen. Dennoch waren sie Ho
raz vielleicht ganz dankbar dafür, daß er nach mehr als der Hälfte der
Epistel endlich auch etwas über das << klassische» römische Drama schreibt.
Den Weg vom Satyrspiel dorthin findet er über kurze Bemerkungen zum
j ambischen Trimeter, dem Sprechvers des griechischen Dramas, den auch
die lateinischen Dichter verwendeten. Zu deren Umgang mit diesem Vers
maß hat Horaz allerdings nichts Gutes zu sagen (V. 2 5 8 b-274), und er
setzt so die im Brief an Augustus vorgetragenen negativen Ä ußerungen
zur frührömischen Poesie fort ( 2. r . 5 o ff.). Damit die Pisonen als Dichter
die Fehler vermeiden, die ihre Vorläufer in der archaischen Epoche der
lateinischen Literatur gemacht haben, predigt Horaz ihnen (268b-2 69):
Wie man sieht, muß der vollkommene Dichter über Kenntnisse in der
Philosophie (für welche die sokratischen Schriften nur ein Beispiel sind)
verfügen, die ihn ja das recte vivere lehren können. Auch ein guter Staats
bürger soll er sein. Doch einen allzu römischen Charakter darf er nicht
haben. Denn daran hat laut Horaz die Sorge um das finanzielle Vermögen
einen starken Anteil. Er versucht das sehr amüsant zu belegen, indem er
vorführt, wie Knaben darauf gedrillt werden, anhand von Zinsberechnun
gen arithmetische Ü bungen zu betreiben und gleichzeitig sparen zu ler
nen ( 3 2 5-330a). Mit diesem Bild will er wohl zum Ausdruck bringen, daß
der philosophisch geschulte Poet nicht allein Ethik und damit Lehren, die
gesellschaftlich relevant sind, in seine Verse einbringen soll, sondern auch
Sinn für die Schönheit alles Musischen, der über die Kleinlichkeit mer
kantil denkender Römer erhaben ist. Bestätigt wird das, wie ich meine,
durch die berühmte Formel, die kurz darauf folgt (333 f.):
In dem nicht sehr langen Abschnitt, der mit den beiden zitierten Versen
beginnt, fordert Horaz von den Poeten, sich kurz zu fassen und Fingier
tes der Realität anzunähern, betont dann, daß beim Publikum am belieb
testen sei, wer «das Nützliche mit dem Angenehmen» (utile dulci) verbin-
Vom Monstrum zum Blutegel 219
det, und beendet damit seine Lektion über die Vorzüge, die seiner Ansicht
nach ein Dichter haben sollte (33 5-3 46). Der übrige Text setzt sich primär
mit den Mängeln auseinander, die man Autoren poetischer Werke an
lasten kann (347 ff.). Dazu zählt Horaz, nachdem er sich direkt an den
älteren der beiden Söhne Pisos gewandt hat, Mittelmäßigkeit, die er in
anderen Bereichen, etwa bei der Tätigkeit eines Juristen, gelten läßt, der
Verskunst aber nicht zugesteht. Dennoch, so stellt er fest, würden Dilet
tanten sich ans Dichten wagen. Den gerade Angesprochenen nimmt er
von solchen Leuten aus, schärft dem jungen Mann aber gleichzeitig ein,
frisch Geschriebenes dem Kunstrichter Maecius, seinem Vater und ihm
selbst vorzutragen, um es dann neun Jahre unter Verschluß zu halten
(3 66-3 90). Ohne daran direkt anzuknüpfen, skizziert Horaz danach eine
Kulturgeschichte unter dem Aspekt, daß die Menschen ihre Gesittung
Dichtern der Urzeit wie Orpheus und Amphion zu verdanken hätten
( 3 9 1 -407); anscheinend will er durch diese Art von Verweis auf die hohe
Bedeutung der Poesie für die Gesellschaft seine Mahnung an den jungen
Adepten der Verskunst unterstützen. Dazu paßt, daß er gleich danach
hervorhebt, außer über angeborene Begabung müsse ein Dichter unbe
dingt über Kunstverstand verfügen; hier vernehmen wir wie auch sonst
immer wieder im Pisonenbrief die Stimme des kallimacheischen poeta
doctus. Freilich genügt es laut Horaz im Rom seiner Zeit zu behaupten,
man schmiede wunderbare Verse und würde es als Schande empfinden,
darauf aus Mangel an Bildung zu verzichten (40 8-4 1 8 ) .
Mit dem zuletzt geäußerten Gedanken kehrt Horaz z u dem Thema
«Fehler der Dichter» zurück (V. 4 1 9 ff.). Jetzt schildert er in unverkennbar
satirischem Tonfall eine Szene, in welcher j emand, der ein Geschenk be
kommen hat, die poetischen Stümpereien des Gebers überschwenglich
lobt (42 6-43 3). In scharfen Kontrast dazu setzt er die erbarmungslose
Strenge, mit der Quintilius Varus (S. 54 und 1 2 8 ) Kritik zu üben pflegte,
wenn man ihm Gedichte vorlas (V. 43 8 ff.). Nachdem Horaz betont hat,
wie wichtig selbst das Korrigieren von vermeintlichen Kleinigkeiten sei
und daß sie den Dichter, der einmal übel ausgelacht wurde, in ernste
Schwierigkeiten brächten, spottet er im Finale der Epistel über den Ty
pus, vor dem alle vernünftigen Menschen davonlaufen: den verrückten
Poeten (V. 4 5 3 ff.) . Diesem könne es passieren, daß er, während er erhaben
seine Verse <<rülpse», in einen Brunnen oder eine Grube fällt. Sollte ihn
dann wider Erwarten j emand herausziehen wollen, würde Horaz den
Mann fragen, wie er wissen könne, ob der Sturz nicht beabsichtigt sei,
und den Sprung des Empedokles in den Ä tna als Analogie nennen. Dem
würde er folgendes hinzufügen (466b-476):
220 Episteln in zwei Büchern
<Für Dichter gelte das Recht und die Erlaubnis, zugrunde zu gehen.
Wer gegen dessen Willen einen rettet, handelt genauso wie ein Mörder.
Der hat das auch nicht nur einmal gemacht, und ist er herausgezogen, wird er
nicht gleich ein Mensch und legt ab das Verlangen nach einem ruhmvollen Tod.
Es ist auch nicht ganz klar, warum er andauernd Verse macht, ob er
auf die Asche seines Vaters gepißt oder ein schauriges Blitzmal
gottlos entfernt hat. Ganz gewiß ist er wahnsinnig, und wie ein Bär,
dem es gelang, das vor seinen Käfig gelegte Gitter zu zerbrechen,
treibt er Ungebildete wie Gebildete in die Flucht als gnadenloser Rezitator.
Wen er aber gepackt hat, den hält er fest und bringt ihn um durch Vorlesen
als ein Blutegel, der nicht von der Haut läßt, bis er voll ist vom Blut.>
Man sollte bei der Lektüre dieser Verse durchaus die Möglichkeit erwä
gen, wenn nicht gar der festen Ü berzeugung sein, daß Horaz sich hier
selbst karikiert. Die «Lizenz zu sterben» hatte er sich ja schon in seinem
Epilog zu der vorausgegangenen Epistel erteilt, und was dort mit beinahe
pathetischen, ein ausgefülltes Dichterleben resümierenden Worten er
folgte, ist hier satirisch verzerrt. Denn wie bereits am Schluß des allerer
sten Gedichtes wird der Gedanke des iam satis est (Sat. r . r . r 2 o : «Jetzt ist
es genug»; S. 9 5 ) aufgebracht - hier zwar nicht explizit, aber zwischen den
Zeilen um so deutlicher erkennbar. Wir haben das Ende des mit Abstand
längsten unter den insgesamt r 62 Gedichten des Horaz erreicht, einer
zwar stellenweise sehr witzigen, aber inhaltlich zumindest partiell schwere
Kost bietenden, 476 Verse umfassenden Abhandlung über die Dichtkunst.
Man kann sich wahrhaft ausgesaugt fühlen nach der Lektüre eines solchen
Textes, des letzten in unseren Ausgaben, der vielleicht auch der zu aller
Jetzt von Horaz geschriebene war (S. 30 ), und denken: «Nun reicht's . »
Doch gleichzeitig wird man schmunzeln über diesen Dichter, welcher
dermaßen weit geht in seiner Selbstironie. Blutegel ? In der Weltliteratur
dürfte lange suchen müssen, wer einen Autor finden will, der souverän
genug ist, sich auch nur implizit mit einem solch ekelhaften Wurm gleich
zusetzen. Aber gibt es denn überhaupt j emanden, der Quintus Horatius
Flaccus wirklich ähnlich ist? Ich glaube nicht.
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Zeittafel
6 5 v. Chr.:
Horaz in Venusia geboren
42 v. Chr. : Sieg Octavians u n d d e s M. Antonius
über die Caesarmörder bei Philippi;
Horaz, für diese kämpfend, wech
selt danach auf die Seite der beiden
I mperatoren, die vor 33 noch nicht
um die höchste Macht rivalisieren.
zwischen 35 und 33 v. Chr. :
Satiren Buch I
3 I v. Chr.: Sieg Octavians über M. Antonius
und Kleopatra bei Actium
3 0 v. Chr. :
Epoden u n d Satiren Buch 2
27 v. Chr.: Octavian von nun an als Prinzeps
faktisch Alleinherrscher; Name
«Augustus»
26!25-24!23 v. Chr. :
Oden I-3
20 v. Chr. : Rückgabe d e r b e i Carrhae 53 v. Chr.
erbeuteten römischen Feldzeichen
durch die Parther
I 9I I 8 v. Chr. :
Episteln I
I7 v. Chr. : Jahrhundertfeier; Horaz kompo
niert das Carmen saeculare Gahr
hundertlied)
u / x o v. Chr.:
Oden 4 und Episteln 2
9 v. Chr. : Einweihung d e r Ara Pacis
(Friedensaltar)
8 v. Chr. :
Horaz ( i n Rom ?) gestorben
Glossar
Acheron: Unterwehsfluß
Actium: Ort des Siegs Octavians über Antonius und Kleopatra (3 1 v. Chr.)
Ädil: römischer Beamter, der für die Polizei, die Lebensmittelversorgung und die
Organisation von Spielen zuständig war
Adoneus: lyrischer Vers ( <<Phoebus Apollo>>)
albanisch: Adj ektiv zu Alba Longa, der Mutterstadt Roms
Anakreontiker: eine Gruppe deutscher D ichter des I 8 . Jh.s; sie schrieben in der Art
der seit dem Hellenismus entstandenen Gedichte in der Nachfolge Anakreons
(um 5 70-um 4 8 5 v. Chr.), die von Liebe und Wein singen und deren anonyme
Verfasser den Eindruck erwecken, es spreche der frü hgriechische Poet selbst
Anchises: zeugt mit Venus Aeneas, als dessen Nachkomme Augustus gilt
Apostrophe: Anrede
Apotheose: Vergöttlichung
Asclepiadeus, kleiner: lyrischer Vers, der gegenüber dem Glykoneus (siehe dort)
durch Einschub eines Choriambus ( <<Nutze den Tag ! >>) nach der sechsten Silbe
erweitert ist
Ataraxie: Gemütsruhe, Seelenfrieden
Atrium: Halle; Empfangssaal im römischen Wohnhaus
Augur: Priester, der aufgrund einer Vogelschau die Zukunft prophezeit
Bacchantin: Anhängerin des Weingottes B acchus, die in rauschhafter Begeisterung
seinem Schwarm in Wälder und auf Berge folgt
Binnenproöm: Vorrede in der Mitte eines literarischen Werkes
Blitzmal: mit einem Steinring eingefaßte Stelle, wo ein Blitz eingeschlagen hat; ein
solcher Ort galt als heilig, weshalb es ein Frevel war, das Mal zu entfernen
Caecuber: edle Weinsorte
Carmen saeculare: Jahrhundertlied
carpe diem: <<Nutze den Tag ! >> (Od. I . I I . 8 )
Diptychon: etwas, das aus zwei Teilen besteht, z. B . ein Buchpaar
elegisches Distichon: aus Hexameter und Pentameter zusammengesetzter Zwei
zeiler
Episteln: Briefe (in Versen)
Epoden: j ambische Gedichte, in denen lange mit kurzen Versen in j ambischen und/
oder daktylischen Metren alternieren
eques: Ritter
Faustitas: Göttin des Flursegens
Gigantomachie: Kampf erdgeborener Riesen gegen die olympischen Götter
Glykoneus: lyrischer Vers ( <<Niemals habe ich Geld bei mfr>> )
<< Große>> Poesie: Epos, Tragödie
Hedonist: Vertreter einer Lehre, die in dem Streben nach hedone (griech. Lust)
das höchste Ziel sieht
Hendekade: Einheit von elf Gegenständen
Glossar 2JJ
Heros: Halbgott
Ilion: Troja
I mperator: Heerführer
lntertextualität: Bezüge eines literarischen Textes auf andere literarische oder außer
literarische Texte
Invektive: Schmährede; Beleidigung
Iolkos: Stadt in Thessalien, dem Land der Hexen und Zauberer. Dorthin wird Me-
dea von Jason nach Beendigung der Argonautenfahrt gebracht
Jambiker: Spott- und Schmähdichter
Kapitol: einer der sieben Hügel Roms
« Kleine» Poesie: fein ausgearbeitete Dichtung mit nicht allzu anspruchsvollem In-
halt
Kodex: spätantike oder mittelalterliche Handschrift eines Textes
Korpus: Textsammlung
Lakonier: Hundeart
lathe bi6sas: griech. « Lebe im Verborgenen! »
Lehrgedicht: (meist) in Hexametern abgefaßte Dichtung, die einen Lehrstoff ver-
mittelt
libertas: Freiheit
Lustrum: Zeitraum von fünf Jahren
Mänade: B acchantirr (s. o . )
M a i a : Mutter des Gottes M erkur
metapoetische Aussage: selbstreflexive Äußerung eines Dichters über seine Kunst;
sie kann in direkten Worten oder Andeutungen erfolgen
mimetisches Gedicht: In einem solchen läuft während der Worte des Ich-Sagenden
ein Geschehen ab
Molosser: Hundeart
monde a l'envers: Verkehrte Welt
mos maiorum: Sitte der Vorfahren
Naulochos: Ort des Seesiegs Octavians über Sextus Pompeius 36 v. Chr.
Nieswurz: antikes Heilmittel gegen Wahnsinn
Oden: lyrische Gedichte
otium: Muße, Ruhe
Palatin: einer der sieben Hügel Roms
Panegyrik: literarisches Werk, dessen Thema Herrscherlob ist, bzw. Herrscherlob in
einem literarischen Werk
Paraklausithyron: an der Tür gesungenes Klagelied
Parzen: Schicksalsgöttinnen
pax Augusta: augusteischer Frieden
Pentade: «Fünfheit» , z. B. Einheit von fünf Gedichten
persona : Maske, Rolle, poetisches Ich
Pherekrateus: um eine Silbe verkürzter Glykoneus (siehe dort)
Philippi: Ort der Siege Octavians über die Caesar-Mörder (42 v. Chr.)
Phorminx: Saiteninstrument
poeta doctus: gelehrter Dichter
Prätext: Text, auf den ein literarisches Werk anspielt
Priapus: in der Regel aus Holz geschnitzter Gartengott, der mit seinem riesigen
Phallus Diebe und Vögel abschrecken soll
2] 4 Glossar
Prinzeps: der Kaiser als erster Mann in dem offiziell als Republik bezeichneten, fak
tisch aber eine Monarchie darstellenden römischen Staat
. . .
Quousque tandem : Beginn der r . Rede Ciceros gegen Catilina (<<Wie lange
.
noch . . ?>>)
recte scribere: richtig schreiben
recte vivere: richtig leben
Sabinum: Horaz' Landgut in den Sabinerbergen
Salier: römisches Priesterkollegium, zu dessen Ritualen Tanz und die Ausrichtung
eines Festmahls für die Götter gehört
Sibyllinen: Weissagungsbücher
Sphragis: griech. <<Siegel»; Angaben eines Autors über die eigene Person am Ende
seines Werks
Symposion: Gastmahl
Testimonium: Zeugnis
Theogonie: Götterentstehung
Triade: <<Dreiheit», z . B . Einheit von drei Gedichten oder Strophen
Triptychon: etwas, das aus drei Teilen besteht
vates: Seher, Dichter, Sänger
Personen- und Sachregister
! . 3 5 : 1 3 3 29/ ! 8 5 3 . 24: r 6 6 f.
! . 3 6 : 1 3 3 f. 3 . 2 5 : 1 67 f. 4-8 1 76, 1 7 8 - ! 80 2 0
! . 3 7 : 1 3 4 , ! 5 1 , ! 8 5 l-4 22, 4 1 f. 1 79
1 . 3 8 : 1 3 4 f., 1 3 5 , 8 1 34 3 .2 6 : r 6 8 f., 1 72
2 . 1 : 1 3 6 f., r p 3 ·27: ! 6 9 f.
2.2: 137 3 . 2 8 : r 6, 1 5 7, 1 70
2 . 3 : 1 3 7 f. 3 .29 : r 6 r f., r 66, 1 7o f.
2+ 1 3 8 f., 23 [ 2 2 3 · 3 0 : 47, 1 1 4, 1 7 1
2·5: 139 4. 1 : 46, I 7 I f.
2.6: 139 4 . 2 : 1 73
2 . 7 : 1 5 , 1 24, l 3 9 f. 4 · 3 : 1 7 3 f., 23 43
2 . 8 : 1 40 f. 4.4: 27 f., 1 74 f.
2.9 : 1 4 1 4· 5 : 1 7 5 f.
2 . r o : 1 4 1 f. 4 . 6 : 27, 1 7 7
2 . u : 1 3 5 , 1 4 2 f., 1 5 5 2 2 1 5 7, r 6 r 4 · 7 : 1 77 f.
2 . ! 2 : 1 3 5 f., 1 43 f. 4 . 8 : 1 7 8-r 8 o 22-3 4 1 79
2. 1 3 : l 44 f., 1 5 5 > 1 5 7 4.9: rSo
2. ! 5 : 1 4 5 4 . 1 0 : r S o f.
2 . ! 6 : 57-6 ! , 193 4 . I ! : r S r f.
2 . 1 7 : r 6, 1 4 6 4 . 1 2 : r 82 f.
2 . ! 8 : 1 4 6 f. 4 · 1 3 : ! 5 6, ! 8 3 f.
2 . 1 9 : 1 47 f., r 6 8 4 · 1 4 : 27 f., I 84 f.
2 . 2 0 : ! 4 8 f. 4 · 1 5 : 1 8 5 f., 6-9 2 8
3 . 1 : 1 5 0 f., 1 -4 1 47
3.2: 1 5 1 Satiren
3 · 3 : 1 5 1 f. 9-16 1 79 6 9 -72 r p 1 . 1 -3 : 63-68
3 ·4 : r p f., 1 77 I . I : 64, 6 5 f., 69, 8 5 , 1 -3 64 I I 7- I I 9 64,