Horaz Holzberg

Niklas Holzberg
Horaz
Niklas Holzberg
HORAZ
Dichter und Werk
Verlag C. H. Beck München

Für Werner Suerbaum
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©Verlag C. H. Beck oHG, München 2009

Satz: Kösel, Krugzell
-
Druck und B indung: CPI Ebner & Spiegel, Ulm
Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier
(hergestellt aus chlorfrei gebleichtem Zellstoff)
Printed in Germany
ISBN 978 3 406 5 7962 2
www.beck. de
Inhalt
Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Historische und poetische Bruchstücke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . II
Der zerstückelte Dichter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . II
Ritter auf dem richtigen Roß . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

Aufstieg von Rolle zu Rolle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
«Die Satire gehört ganz uns>> . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Vom Fuchs zum Hütehund . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Symposien mit und ohne Lyra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Das Schwein aus der Herde Epikurs .............................. 51
«Kleine>> Poesie am kleinen Tisch . . .............................. 56
Spaziergänge, Schnurren und Schmausereien:

Satiren in zwei Büchern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Sittenkritische Plaudereien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Von Lucilius zu Maecenas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
Vergangenheits- und Gegenwartsbewältigung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
Brücke von Buch zu Buch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Der Club der lebenden und toten Lehrer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Sabinum, Saturnalien und Symposion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
Im Spannungsfeld zwischen Herrscher und Hexe:

Epoden in einem Buch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
Knoblauch statt Gift . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . 98
Cherchez Ia femme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . 102
Liebe versus Spott . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . :. . . . . .. . . . . . . . . . I06
Abschied vom Jambus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .. . . . . . . . . . 1 10
Monument mit E rweiterungs b au:

Oden in vier Büchern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . II4
Themen- und Metrenparade . . . . ................................. 115

Von Pindar zu Catull . . . . . . . . . . ................................. I2I
Von Anakreon zu Tibull . . . . . . . ................................. 126
Buchschluß mit viel Wein . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . I3 I
Alkaios und Sappho im Wechsel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. I35

Zwischen Hadesvision und Höhenflug ............................ 143
<<Süß und ehrenvoll ist es . . . >> • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 149
Liebe und Wein zum Dessert . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154
Für jeden etwas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 59
Finale mit Ausblick . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

Von Venus zu Augustus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
Vergänglichkeit und Nachruhm . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Endgültiges Finale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
Vom richtigen Leben und richtigen Schreiben:

Episteln in zwei Büchern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . r 87
Auch den Weisen plagt der Schnupfen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
Seelenruhe und ihr Gegenteil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191
Von Chios nach Salernum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
Sabinum, Sozialkunde und Selbstreflexion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
Einsamer an Einsamen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Verse über den Abschied von den Versen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
Vom Monstrum zum Blutegel 214
Bibliographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 21
Zeittafel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 r
Glossar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 2
Personen- und Sachregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
Werkindex . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239
Vorwort
Unter den vier römischen Dichtern, die nach wie vor am häufigsten gele
sen und interpretiert werden - Catull, Vergil, Horaz und Ovid -, ist Ho
raz zweifellos derjenige, den zu verstehen und angemessen zu würdigen
einem modernen Publikum am schwersten fällt. Vor allem zwei Erklärun
gen bieten sich dafür an: Dieser Autor, der r6r Gedichte in neun Büchern
und das Carmen saeculare (Lied zur Jahrhundertfeier) verfaßte, wirkt
zum einen ganz wesentlich durch seine Vers- und Sprachkunst, und das
kann im Grunde nur richtig goutieren, wer die Texte im lateinischen Ori
ginal liest. Zum anderen bewegt Horaz sich stofflich auf einem besonders
hohen Niveau, weil er überwiegend reflektiert, ja stellenweise sogar do
ziert, dagegen nicht allzu oft detailliert beschreibt und relativ wenige län
gere Erzählungen zu bieten hat. Zwar erfreute er sich gerade wegen seiner
formalen Meisterschaft und wegen des philosophischen Gehalts seiner
Verse von der Renaissance bis ins 2o. Jahrhundert hinein enormer Wert
schätzung, aber in jüngerer Zeit ist er in den Schatten Ovids getreten.
Denn in dem Hauptwerk dieses Dichters, den Metamorphosen, << ge
schieht» ständig etwas. Ein solcher Text erschließt sich leichter als antike
Lebensweisheit und kann durch Ü bersetzungen einem denkbar großen
Leserkreis nahegebracht werden.
Vor rund 5 0 Jahren, als Horaz zumindest bei den humanistisch Gebil
deten noch in hohem Ansehen stand, war das Erlernen der Sprache, in der
er seine Verse schrieb, an den Gymnasien mit sehr strengen Anforderun
gen verbunden: Die Schüler mußten sich bemühen, das Lateinische aktiv
zu beherrschen. Doch das ist nun vorbei und wäre mittler'Weile auch
schwerlich zu rechtfertigen. Daher können diej enigen, die unter den ge
genwärtigen Bedingungen das Zertifikat << Latinum» erwerben, vielleicht
nicht ohne weiteres nachvollziehen, daß Horaz viele Leser früherer Zei
ten primär durch seinen virtuosen Umgang mit der lateinischen Dichter
sprache faszinierte. Warum ihm das gelingen konnte, erfahren wir etwa
von Friedrich Nietzsche, der in seiner Götzen-Dämmerung von r 8 8 8
schreibt: <<Bis heute habe ich an keinem Dichter dasselbe artistische Ent
zücken gehabt, das mir von Anfang an eine Horazische Ode gab. In ge
wissen Sprachen ist Das, was hier erreicht ist, nicht einmal zu w o II e n .
Dies Mosaik von Worten, wo jedes Wort als Klang, als Ort, als Begriff,
nach rechts und links und über das Ganze hin seine Kraft ausströmt, dies
8 Vorwort
minimum in Umfang und Zahl der Zeichen, dies damit erzielte maximum
in der Energie der Zeichen - das Alles ist römisch und, wenn man mir
glauben will, v o r n e h m par excellence. Der ganze Rest von Poesie wird
dagegen etwas zu Populäres - eine blosse Gefühls-Geschwätzigkeit . . .
Den Griechen verdanke ich durchaus keine verwandt starken Eindrücke.»
(Kritische Studienausgabe, hg. v. Colli/Montinari, Bd. 6, S. 1 54 f.).
Was Nietzsche hier beobachtet, läßt sich in der Tat am lateinischen Text
zeigen, aber das kann ein Buch wie das vorliegende nicht leisten. Immer
hin erlauben es bestimmte Gegebenheiten der deutschen Sprache - sie hat
ja zum Beispiel wie das Lateinische mehrere Flexionsendungen, weshalb
auch hier die Abfolge der Worte im Satz nicht so streng reguliert ist wie
etwa im Englischen -, mit Hilfe möglichst wörtlicher Prosaübertragun
gen eine gewisse Vorstellung von der Formkunst des Horaz zu vermitteln.
Das soll anband der Textzitate versucht werden; wichtige Anregungen ga
ben mir hier die Bilinguen Bernhard Kytzlers (>2oo 6), Guy Lees ( 1 9 9 8 )
und Otto Schönhergers (> 1 9 9 1 ) sowie die Interpretationen Friedrich
Klingners ( 1 943 ; 1 9 64) und Viktor Pöschls ( 1970).
Den Schwerpunkt meiner Ausführungen möchte ich freilich auf die in
haltliche Interpretation dessen legen, was der antike römische Poet einem
möglichst breiten Lesepublikum heute noch zu sagen hat. Wie bereits an
gedeutet, bestehen seine Verse zu einem großen Teil aus Reflexion, und
dabei geht es häufig um Wege zum glücklichen Leben, also ein Thema,
mit dem sich im Altertum vor allem die Moralphilosophie auseinander
setzte. Ihre Vertreter, die verschiedenen Schulen entstammten - unter an
derem derjenigen Epikurs, zu der Horaz eine besondere Affinität hatte -,
waren in Rom bei den Angehörigen der Oberschicht mitunter als persön�
liehe Berater tätig. Als solche glichen sie dem Typus des modernen Psych
iaters, denn auch diese «Hausphilosophen>> bemühten sich, den Senatoren
oder Rittern, die ihre Dienste in Anspruch nahmen, bei der Bewältigung
von Problemen des täglichen Lebens zu helfen. In einem seiner Gedicht
bücher, das Briefe in Versen enthält, redet Horaz zu seinen Adressaten
mehrfach mit der Stimme eines «Hausphilosophen>> . Andere Rollen, in
die der Dichter schlüpft, um moralphilosophische Gedanken zu äußern,
sind etwa die des lyrischen Sängers beim Gastmahl im Freundeskreis oder
diejenige des politischen Mahners, der seine Stimme an das römische Volk
richtet; so finden wir es vor allem in seinen lyrischen Gedichten, den
Oden. Man ist es von neuzeitlichen Versen gewohnt, daß sich darin nicht
der Autor selbst, sondern sein poetisches Ich, also seine persona (wörtlich
«Maske») artikuliert, und das gilt bereits für den antiken Dichter Horaz.
Wie jetzt schon deutlich geworden sein dürfte, trägt er in seinen Gedicht
büchern mehrere Masken.
Vorwort 9
In den vier Kapiteln, die ich dem Werk des Horaz widme, betrachte
ich die neun Bücher, die es umfaßt, als ganze, indem ich sie linear lese. So
verfuhren höchstwahrscheinlich die Zeitgenossen, die während der Lek
türe nicht Blätter umwendeten, sondern einen Papyrus aufwickelten. Ich
werde also nicht, wie es oft geschieht, einzelne Gedichte aus den Buch
kontexten lösen und sie unter thematischen Gesichtspunkten behandeln.
Bei sukzessivem, sehr aufmerksamem Studium der Texte entdeckt man
nämlich, daß Horaz zumindest als Autor von Gedichtbüchern in gewisser
Weise sehr wohl «erzählt» . Denn die Rollen, die er seine persona spielen
läßt - er hat sie auf die j eweils von ihm gewählte literarische Gattung
abgestimmt -, sind Varianten seines poetischen Selbstporträts. Sie reprä
sentieren einzelne Abschnitte innerhalb einer fiktiven Darstellung des
eigenen Lebens, die sich als Momentaufnahmen der Vita wie ein roter
Faden durch die zwei Bücher Satiren, das Buch der Epoden, die vier Bü
cher Oden und die zwei Bücher Episteln hindurchziehen. Wir stoßen also
in den vier Gedichtsammlungen immer wieder auf Texte, in denen das
poetische Ich von sich autobiographisch spricht, und wenn man diese in
der Reihenfolge liest, in der sie in den Sammlungen stehen, fügen sie sich
zu einer <<Geschichte>> zusammen. Im Verbund mit den übrigen Gedich
ten des Horazischen CEuvres bildet die « Geschichte>> eine künstlerische
Einheit, die sichtbar zu machen eine wichtige Aufgabe des vorliegenden
Buches sein soll.
Vermutlich stimmt manches von dem, was das poetische Ich über sich
berichtet, mit dem überein, was der Autor Horaz tatsächlich erlebt hat,
und deshalb halte ich es für sinnvoll, auch seine persona mit dem Namen
Horaz zu bezeichnen (zumal das poetische Ich sich zweimal selbst Hora
tius nennt: in Od. 4.6.44 und Epi. 1 . 1 4·5). Aber auf j eden Fall gehen die
Interpretationen dieses Buches von einer klaren Trennung zwischen.
Dichtung und Wahrheit aus. Deshalb wird zu Beginn in einem längeren
Kapitel über das Leben des Horaz sowie die politischen und literarischen
Voraussetzungen für sein künstlerisches Schaffen all das zusammengetra
gen, was man als historisch nachweisbar beziehungsweise einigermaßen
glaubwürdig ansehen darf. Daraus ergibt sich dann zwangsläufig für die
anschließenden vier Kapitel über das Werk des Dichters, daß man gut
daran tut, das in den einzelnen Texten redende Ich nicht generell mit dem
j enigen des realen Autors zu identifizieren.
Anband der hier gewählten Form der Präsentation von Vita und Poesie
des Horaz hoffe ich zu erreichen, daß der Leser sich von diesem «ich»
Sagenden, der ihm schrittweise Einsicht in seinen Werdegang als Mensch
und Dichter gestattet, direkt angesprochen fühlt. Das wiederum dürfte es
dem Leser erleichtern, die Gedanken, die der Dichter vor über 2000 Jah-
IO Vorwort
ren durch seine persona an die Zeitgenossen weitergab - zum Beispiel

seine Vorstellungen von der richtigen Lebensführung -, mit Blick auf den
eigenen Erfahrungshorizont adäquat zu würdigen. Damit weniger be
kannte Namen, Sachen und Begriffe, die im Zusammenhang mit der In
terpretation des Horazischen <Euvres zu verwenden unumgänglich war,
die Lektüre nicht erschweren, werden sie in einem Glossar erklärt.
Wesentliche Anregungen für mein Konzept erhielt ich aus Büchern und
Aufsätzen folgender Horaz-Forscher: William Anderson, David Arm
strang, Alessandro Barchiesi, Carl Becker, Alberto Cavarzere, I. M. Le
M. DuQuesnay, Lowell Edmunds, Denis Feeney, Eduard Fraenkel, Kirk
Freudenburg, Emily Gowers, Stephen Harrison, Richard Heinze, Gre
gory Hutchinson, Friedrich Klingner, Ortwin Knorr, Martin Korenjak,
Micheie Lowrie, Roland Mayer, Ellen Oliensis, Viktor Pöschl, Thomas
Poiss, Michael Putnam, Klaus Sallmann, Matthew Santirocco, Otto Seel,
Werner Suerbaum, Lindsay Watson und James Zetzel. Denj enigen von
ihnen, mit denen ich mündlich und/oder brieflich über meine Arbeit am
Horaz-Text diskutieren konnte, sei für ihre Anregungen herzlich ge
dankt. Mein ganz besonderer Dank gilt Isabella Wiegand, die das Manu
skript mehrfach höchst gewissenhaft und kritisch durchsah. Wertvolle
Hinweise, die gleichfalls das Ergebnis sorgfältiger Korrektur sind, ver
danke ich Regina Höschele, Margot Neger und Daniela Ziegler nützliche
Auskünfte zu einzelnen Problemen Martin Hose und Sven Lorenz.
Gewidmet sei das Buch Werner Suerbaum. Sein Katalog zu der von
ihm zum 2000. Todestag des Horaz im Jahre 1993 zusammengestellten
Münchner Ausstellung Q. Horatii Flacci disiecti membra poetae ist für
mich die schönste und zugleich faszinierendste Hommage eines großen
Philologen für einen großen Dichter, die ich kenne.
München, im Frühj ahr 2008 Niklas Holzberg

Historische und poetische Bruchstücke
Der zerstückelte Dichter
In der I 9 8 9 entstandenen Hollywood-Produktion Dead Poets Society

(«Der Club der toten Dichter»), die international viel Beachtung fand,
läßt in einer frühen Szene der Englischlehrer John Keating einen seiner
Eleven den Anfang eines Gedichtes von Robert Herrick zitieren: Gather
ye rosebuds while y e may («Pflückt Rosenknospen, solange es geht ...>> ) .
Diesen Worten, so erläutert Keating, entspreche das lateinische carpe
diem! (Nutze den Tag ! ), und er empfiehlt den durch beide Zitate ausge
drückten Gedanken den Schülern als Motto für die künftige Lebensein
stellung. Aber nirgends in dem Film erfährt man, daß es Horaz war, der
erstmals mit carpe diem zum sorgenfreien Genuß des Hier und Jetzt auf
forderte, und zwar in Vers 8 der Ode I. I I . Spätestens seit Dead Poets So
ciety kennt man also in aller Welt einen von dem Römer formulierten Satz,
der zudem im Zentrum seiner Lebensphilosophie steht. Doch was weiß
man über ihn selbst? Horaz ist natürlich heute wie früher für Dozenten
und Studenten der Altphilologie sowie für Lehrer und Schüler an Gym
nasien, die Latein anbieten, eine feste Größe. Aber kann auch der weitere
Kreis der an Weltliteratur Interessierten, derjenige der gebildeten Laien,
in unserer Zeit etwas mit dem Namen des Römers verbinden ?
Bis zur Mitte des 2o. Jahrhunderts war das zweifellos der Fall; ein kurio
ses Ereignis des Jahres 1 944 mag dies exemplarisch belegen. Der britische
Maj or Patrick Leigh Fermor und eine Gruppe von griechischen Freischär
lern hatten damals auf Kreta den deutschen General Kar! Kreipe gefan
gengenommen und in die Berge entführt, wo sich nach einer nächtlichen
Verschnaufpause bei Morgengrauen folgende Szene abspielte: Kreipe, der
seine Augen auf den Gipfel des Ida richtete, murmelte dabei, von dem
Anblick offenbar sehr ergriffen:
Vides ut alta stet nive candidum

Soracte ...
(Siehst du, wie aufragt im hohen Schnee weißglänzend der Soracte . . . ).
Was der General zitierte, ist der Anfang von Ode 1 .9, und Fermor, der das
Gedicht ebenso im Gedächtnis behalten hatte, fuhr fort:
12 Historische und p oetische Bruchstücke
. . . nec iam sustineant onus

silvae laborantes,
( . . . und nicht mehr ertragen die Last die Wälder, sich abmühend),
um dann die Ode zu Ende aufzusagen (Ziolkowski 2005> r 83 f.). Zwei

einander als Feinde gegenüberstehende Angehörige von Nationen, in de
ren Erziehungssystemen immer noch die humanistische Bildung den
höchsten Rang einnahm, ließen einträchtig zwischen den Fronten einen
Schulautor wiederaufleben, dessen Verse wohl einen nachhaltigen Ein
druck auf sie gemacht hatten. Damit sehen wir sie in einer Tradition, die
im r . Jahrhundert n. Chr. begann und bis in ihre Zeit nur vorübergehend
unterbrochen wurde: Seit etwa 8o n. Chr. waren Horaz-Gedichte zu
nächst in Rom bis ins 6. Jahrhundert und spätestens seit dem r r . Jahrhun
dert in ganz Westeuropa ein festes Element im Schulunterricht.
Innerhalb der abendländischen Geistesgeschichte erlangte Horaz be
sondere Bedeutung dadurch, daß er den Dichtern der frühen Neuzeit
entscheidende Anregungen für ihre lyrische Poesie gab. Nachdem man
sich im Mittelalter vorrangig mit den Satiren und Episteln beschäftigt
hatte - bezeichnenderweise nennt Dante Orazio einen satiro (Göttliche
Komödie, Inferno, 4 . 8 9 ) -, übten seit dem 1 5 .]ahrhundert, als das wieder
erwachte Interesse an der Antike von Italien auf die übrigen Länder West
europas übergriff, vor allem die Oden einen starken Einfluß aus. Zunächst
ließen sich die Autoren neulateinischer Gedichte von Horaz inspirieren,
dann folgten die Poeten, die ihre Verse in den verschiedenen Volksspra
chen schrieben. Bei ihnen hielt die Bewunderung der Horazischen Lyrik
bis in die Zeit der Französischen Revolution an; so erlebte zum Beispiel in
Deutschland die Rezeption der Oden in den Gedichten der Anakreon
tiker - unter ihnen Johann Wilhelm Ludwig Gleim und Karl Wilhelm
Ramler - eine Blütezeit. Horaz, der in seinen Gedichten mehrfach über
die von ihm ausgeübte Kunst theoretisiert, galt allein schon deswegen als
einer der wichtigsten Dichter des Altertums. Seine 476 Verse umfassende
Epistel an einen Piso und dessen Söhne, in der er sich am ausführlichsten
zu Fragen der Poetik äußert und die spätestens seit dem Ende des r . Jahr
hunderts n. Chr. als Werk sui generis mit dem Titel Ars poetica (Dicht
kunst) gelesen wurde, lieferte in der frühen Neuzeit die Basis für zahlrei
che gelehrte Abhandlungen über das Schreiben von Poesie.
Reflektieren in lyrischen Versen und eine normative Poetik, wie sie der
Pisonenbrief nach allgemeiner Ansicht forderte, entsprachen durchaus
dem Geschmack der Aufklärung, aber nicht mehr dem der Romantik,
und so kam es, daß Horaz etwa seit Anfang des 1 9 . ]ahrhunderts von sei
nen << Kollegen» kaum mehr als Lyriker nachgeahmt und ebensowenig als
Der zerstückelte Dichter IJ
maßgebliche Autorität im Bereich der Dichtungstheorie anerkannt wurde.

Außerdem wertete man die römischen Poeten j etzt gegenüber den grie
chischen ab, weil sie nicht mehr den geltenden Idealvorstellungen von
Originalität genügten und geradezu als Epigonen ihrer hellenischen Vor
gänger erschienen. Dieses Negativurteil verlor zwar seit B eginn des
2o. Jahrhunderts insoweit an Einfluß, als zum Beispiel Catull, Vergil und
Ovid nun wieder von Literaten rezipiert wurden - den Metamorphosen
bescherte die Postmoderne eine ungewöhnlich breite Nachwirkung -,
aber Horaz profitierte so gut wie gar nicht von der produktiven Rück
besinnung auf die Römer. Beliebt war er immerhin nach wie vor dort, wo
er schon von j eher ein großes Renommee gehabt hatte: bei den Vertre
tern des Fachs Klassische Philologie an den Universitäten und Gymnasien
sowie bei all denen, die sich nach dem Ende ihrer Schulzeit gerne an ihn
erinnerten; nicht wenige von ihnen, darunter die beiden erwähnten Offi
ziere, bewahrten sich sogar die Fähigkeit, von Horaz verfaßte Verse oder
ganze Gedichte auswendig zu zitieren.
Nach dem Zweiten Weltkrieg setzte allerdings überall im westlichen
Kulturkreis eine Reduzierung des schulischen Lateinunterrichts ein, die
vielerorts die Minimalisierung der Lektüre römischer Autoren zur Folge
hatte. Es liegt auf der Hand, daß der besonders schwierige Autor Horaz
allmählich fast ganz aus den Lehrplänen verschwinden mußte. Liest man
ihn heute im Gymnasium, dann werden gewiß nicht zufällig zwei Texte
favorisiert, welche ausnahmsweise eine längere « Geschichte» zu bieten
haben: die von der Begegnung des Dichters mit einem Schwätzer in Sa
tire 1 .9 und die Fabel von Stadtmaus und Landmaus in Satire 2 . 6 . Aber im
Bewußtsein des Bildungsbürgertums existieren auch diese zwei Gedichte
zusammen mit den übrigen I 6o fast nur noch in Sentenzen und Sprüchen
wie carpe diem, wobei diejenigen, die dergleichen im Munde führen, nicht
immer auf die Herkunft verweisen. Das konnte freilich schon lange vor
der Entstehung des Films Dead Poets Society geschehen, wie Thomas
Manns Buddenbrooks von I 9 0 I belegen. Dort hält sich der Mitgiftj äger
Bendix Grünlich etwas auf seine Kenntnis der alten Römer zugute. Nach
dem er beim ersten Auftritt im Familienkreis zu dem seinen Cicero prä
parierenden Schüler Christian Buddenbrook gesagt hat: « Quousque tan
dem, Catilina . . hä-ä-hm, j a, ich habe mein Latein gleichfalls noch nicht
.
völlig vergessen ! » (III I), ist später über ihn zu erfahren, er habe für sich
und seine Frau eine Villa außerhalb Hamburgs gekauft und dazu bemerkt:
«procul negotiis». «Nein», kommentiert der Erzähler, «er hatte sein La
tein gleichfalls noch nicht völlig vergessen ! » (III I4). Das hatte Grünlich
nicht, aber offenbar den Gewährsmann für die beiden Worte. Sie bedeu
ten «fern den Geschäften» und stammen aus Vers I der Epode 2 .
14 Historische und poetische Bruchstücke
Eine Sammlung von Horaz-Stellen, die früher nicht selten zitiert wur
den und zu einem geringen Teil im 2 1 .]ahrhundert fortleben, findet sich
in dem bekanntesten Kompendium solcher Bonmots: Georg Büchmann,
Geflügelte Worte. Der Zitatenschatz des deutschen Volkes. Das erstmals
r 8 64 und danach in zahllosen Neuauflagen erschienene Buch hat außer im
Shakespeare-Abschnitt in dem über Horaz die meisten Passagen aus dem
Werk eines fremdsprachigen Autors aufzuweisen; die 32. Auflage (Berlin
r 972) enthält insgesamt 67, darunter außer carpe diem und procul negotiis
zum Beispiel nuda veritas (die nackte Wahrheit), nunc est bibendum (nun
heißt es trinken), aurea mediocritas (goldener Mittelweg), ridentem dicere
verum (lachend die Wahrheit sagen), tua res agitur (dich geht es etwas an),
in medias res (mitten in die Dinge hinein) und laudator temporis acti
(Lobredner der Vergangenheit). Diese neun « geflügelten Worte» und we
nige weitere - also keineswegs alle bei Büchmann verzeichneten - sind
offensichtlich alles, was sich vom Gesamtwerk des Horaz in die Köpfe
der Gebildeten unserer Zeit gerettet hat. Zu disiecta membra poetae, das
wohl nicht mehr gebräuchlich ist, bemerkt Büchmann: « <Satiren> I, 4, 62
sagt Horaz, nachdem er ein klangvolles Fragment des Ennius angeführt
hat, Invenias etiam disiecti membra poetae, d. h. <Auch die aus dem
Rhythmus gerissenen einzelnen Glieder verraten noch den echten Dich
ter>» (S. 55 I). Im Originaltext ist also disiecti membra poetae zu lesen, und
das bedeutet: «die Glieder des zerstückelten Dichters» . Was den Dichter
Horaz betrifft, kennen ihn viele Menschen - und das ist nun die Antwort
auf die oben gestellte Frage nach den Assoziationen, die sein Name ge
genwärtig in erster Linie erweckt - nur in zerstückelter Form: als ein un
zusammenhängendes Skelett von Zitaten. Um so mehr fühle ich mich
dazu herausgefordert, das Korpus, aus dem die Zitate immer wieder ge
rissen werden, als Ganzes zu würdigen.
Der Gesamtbetrachtung des Werks muß eines auf j eden Fall vorausge
hen: der in den nächsten sechs Abschnitten dieses Kapitels vorzulegende
Ü berblick über die historischen und literarischen Entstehungsbedingun
gen. Er wird ergeben, daß wir wenig einigermaßen Glaubwürdiges vom
Leben des Horaz wissen, weshalb sich auch die Biographie des realen
Autors für uns lediglich aus Bruchstücken konstituiert. Dasselbe gilt, wie
außerdem zu zeigen ist, für die Werke der Griechen und Römer, an die
Horaz mit seiner Poesie anknüpfte: Die Texte derer, welche die von ihm
verwendeten Gattungen begründeten, sind uns nur fragmentarisch kennt
lich. Das Horazische CEuvre dagegen gehört zu den nicht allzu zahlrei
chen Werken antiker Autoren, die vollständig auf uns gekommen sind,
und es ist durch mittelalterliche Kodizes, von denen einige schon im
9 .]ahrhundert geschrieben wurden, vorzüglich überliefert. Zudem wer-
R itter auf dem richtigen R oß IJ
den sich die neun Gedichtbücher, die im Hauptteil dieser Monographie in

den Blick zu nehmen sind, als eine denkbar kunstvoll komponierte Ein
heit präsentieren. Sie bildet einen krassen Gegensatz zu der Vorstellung,
die man sich von Horaz macht, wenn man in ihm nicht mehr als einen
Lieferanten « geflügelter Worte» und somit einen «zerstückelten Dichter»
sieht.
Ritter auf dem richti g en Roß
Wer sich anhand von historischen Testimonien über das Leben des Horaz
informieren möchte, dem stehen außer einer zeitgenössischen Inschrift
(S. 2 5 ) und einer kurzen Erwähnung des Dichters bei Ovid (Tristia
4 . 1 0 .49 f.) zwei Quellen zur Verfügung: das Horazische Werk und ein
Auszug aus der von Sueton (ca. 70- 1 3 0 ) verfaßten Lebensbeschreibung.
Die Dichter-Viten dieses Schriftstellers fußen außer auf Archivmaterial
einerseits und Wanderanekdoten andererseits zu einem nicht geringen
Teil auf Passagen in den j eweiligen CEuvres, die Sueton unbekümmert als
Dokumente las. Zwar handelt es sich dabei im Falle des Horaz vor allem
um dessen Selbstzeugnisse, aber da diese stets in eine poetische Aussage
integriert sind, erregen mehrere von ihnen den Verdacht, stilisiert oder gar
fingiert zu sein. So erfahren wir zum Beispiel aus Ode 2 . 7, Horaz habe
bei Philippi (42 v. Chr.), wo er im Bürgerkrieg Octavians und des Marcus
Antonius gegen die Republikaner auf deren Seite kämpfte, unter Zurück
lassung seiner parmula (Schild) die Flucht ergriffen und sei dabei von
Gott Merkur in einer dichten Wolke «emporgehoben» worden. Letzteres
ist eindeutig eine Anspielung auf Szenen der Homerischen Ilias, in denen
ein Held durch einen Unsterblichen vom Schlachtfeld entrückt wird, also
ein Mythos. Aber auch der preisgegebene Schild dürfte Fiktion sein - zum
einen, weil die parmula in der Zeit des Horaz nicht mehr im Gebrauch
war, zum anderen, weil schon drei seiner Vorgänger in den von ihm ge
wählten Gattungen, die frühgriechischen Dichter Archilochos, Alkaios
und Anakreon, behaupten, sie hätten im Kampf ihren Schild weggewor
fen (Archil. 5 West; Alk. 401 B Voigt; Anakr. 8 5 Gentili). Immerhin ist der
Bericht des Horaz insoweit sicherlich authentisch, als er in Philippi dabei
war und zu den Verlierern gehörte. Nur autobiographische Angaben des
Dichters, die wie diese auf einen historischen Kern reduziert werden kön
nen, sollen im laufenden Abschnitt berücksichtigt werden, während die
Auseinandersetzung mit Stilisiertem und Fiktivem für die Interpretation
der einzelnen Werke des Horaz aufgespart bleibt.
Zweifellos korrekt ist Suetons Information, Quintus Horatius Flaccus
- so der volle Name - sei am 8. Dezember 65 v. Chr. geboren worden. Der
Dichter verweist zweimal auf das Jahr (Epo. 1 3 .6; Od. 3 . 2 1 . 1 ), und das
Neptunfest, das Horaz in Ode 3 .2 8 feiern möchte, könnte dasselbe
sein wie der auf den 8. Dezember fallende Poseidentag in Athen. Auch
Suetons Angabe, Horaz sei am 27. November 8 v. Chr., also im Alter von
56 Jahren, gestorben, dürfte richtig sein. Ü ber eines allerdings sollte man
sich im klaren sein: Todesdaten gerieten in der Antike schnell in Verges
senheit - es sei denn, der Verstorbene war ein Kaiser oder ein christlicher
Heiliger -, und deshalb scheint auch hier die Möglichkeit freier Erfindung
mit Hilfe irgendwelcher Äußerungen des Horaz in seinem Werk nicht
gänzlich abwegig. Man bedenke: Der Dichter verkündet in Od. 2. 1 7.5-9
seinem Freund Maecenas, er werde, wenn dieser sterbe, ihm noch am sel
ben Tag in den Tod folgen. Maecenas wiederum schied nach Auskunft
einer zuverlässigen Quelle 8 n. Chr. aus dem Leben (Dio Cassius, Römi
sche Geschichte 5 5 .7. 1), die Buchstaben seines Namens ergeben, griechisch
geschrieben und als Ziffern gelesen, 3 3 0, und diese Zahl führt, wenn man
sie zum I. Januar addiert, auf den 27. 1 1 . Da antike Astrologen solche Re
chenspiele ernsthaft zu betreiben pflegten, ist immerhin denkbar, daß ein
Gewährsmann Suetons das Datum in Ermangelung eines diesbezüglichen
Dokuments « errechnete». Dazu könnte auch Ode I. I I , welche die beiden
berühmten Worte carpe diem enthält, angeregt haben. Dort sagt Horaz zu
einer Leukonoe, sie solle weder fragen, welches «Ende» die Götter ihm
und ihr gesetzt hätten, noch babylonische Sternzeichen prüfen. Bezog
man das im Altertum auf das Lebensende, mochte ein Astrologe daraus,
daß die Ode 56 Wörter umfaßt, Schlüsse auf die Zahl der Lebensjahre des
Dichters ziehen {Bradshaw 2002 ).
Auf festem Boden stehen wir wieder mit dem Namen der Geburtsstadt
des Horaz: Venusia, das heutige Venosa an der Grenze zwischen Apulien
und Lukanien (Sat. 2 . 1 .34 ff.). Der Vater des Dichters war laut Sueton, der
sich auf Horaz beruft (er meint die Stellen Sat. 1 .6.6 und 45 f. sowie
Epi. 1 .20.20 ), ein ehemaliger Sklave. Es könnte allerdings sein, daß Horaz
senior vor der Geburt seines Sohnes lediglich vorübergehend seine Frei
heit verloren hatte. Denn als die Römer Venusia im Bundesgenossenkrieg
(9 1-89 v. Chr.) eroberten und mehr als 3000 Bewohner gefangennahmen,
befand sich unter den Versklavten möglicherweise der Vater des Dichters,
und wenn das zutrifft und er zu den angesehenen Bürgern der Stadt zähl
te, erhielt er vermutlich nach nicht allzu langer Zeit seinen ursprünglichen
Status zurück. Demnach wäre er kein Freigelassener im üblichen Sinne
gewesen. Horaz würde dann in den drei Textpassagen, wo er von sich als
dem Sohn eines ehemaligen Sklaven spricht, lediglich üble Nachrede de
rer zitieren, die ihn als solchen bezeichneten. Besonders Sat. 1 . 6.45 f. ge
stattet diese Interpretation; dort sagt der Dichter:
R itter auf dem richtigen R oß
Nun kehre ich zu mir zurück, dem <<Sohn eines freigelassenen Vaters»,
den alle herabsetzen als «Sohn eines freigelassenen Vaters».
Man kann die zweimalige Pointierung j eweils am Versende - im Original

heißt es dort nur libertino patre natum - durchaus als eine Anspielung
darauf verstehen, daß «alle» dem Dichter diese drei Worte auf der Straße
mehrfach nachriefen. Und das wäre dann geradezu böswillige Übertrei
bung gewesen, wenn der Vater nur zeitweilig als im Krieg gefangener
Sklave gedient und nach der Freilassung das volle Bürgerrecht bekommen
hatte (Williams 199 5).
Jedenfalls dürfte Horaz senior ein beträchtliches Vermögen besessen
haben. Denn er konnte es sich leisten, den Sohn zur Schulausbildung nach
Rom zu schicken (Sat. 1 .6.72 ff.; Epi. 2.2.41 f.) und ihm anschließend sogar
ein Philosophiestudium in Athen zu finanzieren (Epi. 2.2.43-45). Es war
der Beruf eines coactor (Makler) - ein solcher mußte die nach Auktionen
zu zahlenden Gelder kassieren -, der dem Vater nicht nur dies, sondern
auch den Ankauf von Land gestattete (Sat. 1 .6.71 ; Epi. 2 . 2 . 5 of.). In Rom,
wo er mit seinem Sohn während dessen Schulzeit lebte, erwarb der Vater
wohl ein gewisses Renommee, und damit mag es zusammenhängen, daß
Horaz in den Stand eines römischen eques (Ritter) aufzusteigen vermoch
te. Spätestens um 30 v. Chr. hatte er das Recht, in der Ö ffentlichkeit als
solcher aufzutreten, erkennbar an den Abzeichen seines Standes: der
Toga, der Tunika mit Purpurstreifen und dem goldenen Ring am Fin
ger; dies setzt das in j ener Zeit publizierte zweite Satirenbuch eindeutig
voraus (2.7. 5 3 f.) . Wahrscheinlich war Horaz aber schon während seines
Studiums ein Angehöriger des Ritterstandes. Damals ernannte ihn näm
lich der Caesarmörder Brutus zum Militärtribunen (Sat. 1 . 6.4 8 ; vgl. Epi.
2 .2.47), also zum Kommandeur einer der Legionen, mit der die Republi
kaner bei Philippi gegen Octavian und Antonius kämpften, und dazu
hätte es kaum kommen können, wenn der Herr Student nicht eques ge
wesen wäre. Horaz hatte zwar dann Teil an der Niederlage gegen die bei
den genannten Feldherrn, die durch ihren Sieg die mächtigsten Männer
Roms wurden, aber laut Sueton (vgl. auch Sat. 2.6. 3 6) gelang es ihm nach
der Rückkehr in die Hauptstadt, ein sehr geachtetes Amt auf Lebenszeit
anzutreten: das eines scriba quaestorius (Sekretär des Quästors). Als sol
cher war er die rechte Hand eines Magistrats und konnte eine optimale
Basis dafür schaffen, sein vorübergehend geschrumpftes Vermögen auf
zufüllen - er hatte inzwischen aufgrund von Konfiskationen das väter
liche Gut verloren (Epi. 2.2 . 5 o f.) - und literarischer Tätigkeit die dafür
erforderliche Zeit zu widmen. Damit dürfte er in den frühen dreißiger
Jahren des r . Jahrhunderts v. Chr. begonnen haben.
r8 Historisch e und p oetisch e Bruch stücke
Daß Horaz zu dem Zeitpunkt, als er seine erste Gedichtsammlung,

Satiren Buch I, publizierte - das geschah irgendwann zwischen 35 und 3 3
v. Chr. - , ein wohlhabender, geachteter Bürger war, verdankte e r gewiß
nicht allein seinen Geldmitteln und seiner sozialen Position, sondern auch
und vor allem folgender Tatsache: Er wechselte nicht lange nach Philippi
von der republikanischen Seite auf die der Sieger und favorisierte Octa
vian, den späteren Kaiser Augustus, also nicht dessen damaligen Verbün
deten und späteren Rivalen Antonius; damit setzte der Ritter Horaz, wie
sich bald erweisen sollte, auf das richtige Pferd. Vielleicht schloß er sich
mit seiner Entscheidung dem politischen Votum des Dichters Vergil an
(70- I 9 v. Chr.), der, nur fünf Jahre älter als er, schon im Eröffnungsge
dicht seines Erstlingswerks, der Bucolica (Hirtengedichte) von etwa 3 5
v. Chr., Octavian durch den Mund des Hirten Tityrus als göttlichen Jüng
ling preisen läßt ( r .6; 42). Jedenfalls war es Vergil, der zusammen mit dem
Dichter Varius Rufus den jungen Horaz etwa 3 8 v. Chr. mit Octavians
engem Vertrauten Maecenas, einem sehr reichen Ritter, bekannt machte
(Sat. 1 .6 . 5 4 ff.; 2.6.40 f.). Dieser wurde von nun an zu dem wichtigsten
Gönner und Freund des Horaz und dürfte ihn bald auch einem weiteren
mächtigen Förderer, Octavian, vorgestellt haben. Unter dessen Kom
mando kämpfte Horaz vermutlich - der Vergleich der autobiographischen
Bemerkungen in Od. 2.6.7 f.; 3 .4 . 26-2 8 ; Epi. 1 . 20.23 legt das nahe - 3 6
v. Chr. i n der Seeschlacht bei Naulochos, in welcher der Imperator seinen
republikanischen Gegner Sextus Pompeius besiegte.
In Gedicht 9 seines Epodenbuchs präsentiert Horaz sich explizit als
Teilnehmer einer weiteren, für Octavian besonders bedeutsamen See
schlacht: derjenigen bei Actium ( 3 I v. Chr.), in der Antonius zusammen
mit seiner Geliebten Kleopatra, der Königin von Ä gypten, unterlag. Als
Horaz das Epodenbuch, das er mit Blick auf die Lage der Nation unmit
telbar nach Actium schrieb, im Sommer 30 v. Chr. veröffentlichte, befand
er sich bereits einige Jahre im Besitz eines Landgutes (Sat. 2.6. I ff.) in den
Sabinerbergen nahe bei dem heutigen Ort Licenza. Man glaubt allgemein,
der Dichter habe das Sabinum von Maecenas geschenkt bekommen. Das
sagt Horaz zwar nie direkt, deutet es aber mehrfach an, zum Beispiel
gleich im Zusammenhang mit der ersten Erwähnung des Anwesens in
Gedicht 6 des zweiten Satirenbuchs, das wie das Epodenbuch im Jahre
30 v. Chr. erschienen sein dürfte. Dort bedankt der Dichter sich für das
Sabinum bei dem Gott Merkur und läßt, indem er ihn mit Maia nate apo
strophiert ( 5 : Maias Sohn), vermutlich den Namen Maecenas (Genitiv
Maecenatis) anklingen. Das ländliche Wohnhaus des Horaz identifiziert
man seit dem I 7. Jahrhundert allgemein mit den Ruinen einer römischen
Villa, die rund 30 Kilometer nordwestlich von Tivoli ausgegraben wur-
Aufstieg von R olle zu R olle 19
den. Zweifellos war bei der Gleichsetzung von jeher Wunschdenken im

Spiel, und natürlich legen lokale Fremdenführer größten Wert darauf, die
Ruinen als «Villa Oraziana» zu präsentieren. Aber selbst wenn die weni
gen Gelehrten, welche die Identität mit dem Sabinum bestreiten, im Un
recht sein sollten, lohnt es im Rahmen einer Monographie über Leben
und Werk des Horaz gewiß nicht, sich ein genaues Bild von der Ausgra
bungsstätte zu machen. Denn das verhilft keineswegs zu einem besseren
Verständnis der Gedichte, in denen vom Sabinum die Rede ist. Horaz gibt
so gut wie gar keine Beschreibung seines Landgutes, da ihm offenbar vor
rangig daran liegt, es als eines von mehreren Symbolen für die von ihm
gewählte Lebensform in seinen poetischen Diskurs zu integrieren.
Mit dem bisher Referierten ist bereits das meiste für uns noch Greif
bare über den Menschen und römischen Bürger Horaz gesagt. Es handelt
sich dabei um wenige historisch gesicherte Daten aus der Zeit von seiner
Geburt bis zu dem Jahr nach Actium, also lediglich um Bruchstücke der
frühen Vita. Was Sueton darüber hinaus zu bieten hat, ist nicht viel mehr
als eine Information über das Sexualleben des Dichters, die ganz sicher
aus einer Wanderanekdote, also einer im Altertum auch über andere pro
minente Personen erzählten Geschichte, herausgesponnen wurde - Ho
raz soll überall in seinem Schlafzimmer Spiegel aufgestellt haben, um sich
von j eder Seite beim Koitus sehen zu können -, sowie eine Handvoll kur
zer Auszüge aus Briefen des Augustus an Maecenas und Horaz. Was der
Prinzeps darin schreibt, zeugt von einem engen freundschaftlichen Ver
hältnis zwischen ihm und dem Dichter; es wurde, wie man von Sueton
erfährt, nicht getrübt, als Horaz das Angebot des Augustus, ihm als
Sekretär bei der Korrespondenz zu helfen, nicht annahm. Alle übrigen
für die Biographie des Horaz auswertbaren Angaben im Textkorpus und
in Suetons Lebensabriß, die noch nicht genannt wurden, sind im Zu
sammenhang mit der Chronologie der Werkentstehung relevant. Diesem
Thema ist der nächste Abschnitt gewidmet.
Aufstie g von Rolle zu Rolle
Am Anfang der Epoche, die man als diej enige der augusteischen Dich
tung bezeichnen kann - sie ist auf die Zeit zwischen 3 5 v. und 16 n. Chr.
zu datieren und für uns durch die Werke des Vergil, Horaz, Properz, Ti
buH und Ovid repräsentiert -, stehen die ungefähr in das Jahr 35 v. Chr.
zu setzenden Bucolica Vergils und das vermutlich nicht lange danach
publizierte erste Buch Satiren des Horaz. Dort erwähnt dieser in fein
fühliger Umschreibung die Hirtenpoesie des Freundes, wobei er sie «zart
und anmutig» (molle atque facetum) nennt ( r o.44 f.), und der Aufbau sei
nes Buches ist an demj enigen Vergils orientiert. Wie die Bucolica umfaßt
Satiren I zehn Gedichte, die, weil 6. I hier wie dort einen Neuansatz signa
lisiert, in zwei gleich lange Gruppen zerlegt werden. Außerdem weisen
einzelne Texte Motivverwandtschaft auf, etwa Hirtengedicht 8 mit Sa
tire 8, wo es j eweils um Zauberei geht. Mit den Bucolica begann Vergil ein
Lebenswerk, das er nach dem Prinzip der Aszendenz aufbaute: Er stei
gerte das Niveau seiner literarischen Produktion in drei Stufen, indem er
auf die im Hirtenmilieu angesiedelte Poesie mit dem Lehrgedicht vom
Landbau (Georgica) einen anspruchsvolleren Text und darauf wiederum
die Aeneis folgen ließ, die als Epos zu der im Altertum angesehensten
poetischen Gattung gehörte. Es sieht sehr stark danach aus, daß Horaz
mit seinen ersten Gedichtsammlungen einen vergleichbaren Dreischritt
inszenierte. Zunächst konzipierte er die beiden Satirenbücher als Werk
einer «ZU Fuß gehenden Muse>> (2.6. I 7 : musaque pedestri). Dann schuf er
mit seiner Form der Epode eine Kombination aus jambisch schmähen
dem und schon ein wenig ans Lyrische anklingendem Gedicht. Nachdem
er I7 Epoden in einem Buch herausgegeben hatte, publizierte er in Oden
Buch I-3 lyrische Poesie. Zwar zählt er seine Spielart dieses Genres wie
Satiren und Epoden zur «kleinen» Dichtung (S. 33 f. und 6 I ), aber die
Sammlung enthält mehrere Texte, die sich stofflich und stilistisch unver
kennbar mit der Aeneis berühren, darunter die «Römeroden>> ( 3 . I-6).
Dazu, daß man in der Sequenz Satiren-Epoden-Oden das Vergilische
Prinzip des «Aufstiegs>> wiedererkennt, darf man sich durch eine wichtige
Beobachtung Matthew Santiroccos ( I 9 8 6, 2 5 ) berechtigt fühlen: Horaz
wollte offenbar mit der Anordnung der ersten drei Gedichte in Oden
Buch I deutlich machen, ihm sei das genannte Prinzip bewußt. Denn in
Ode 1 . 1 finden sich intertextuelle Bezüge zu Bucolica-Stellen (vgl. z. B.
V. 2I mit Buc. 7.46); 1 . 2 gleicht motivisch dem Ende von Buch I der Geor
gica (49 8-5 1 4), und in 1 . 3 warnt Horaz den Freund Vergil vor einer See
reise, mit der er, wie wir noch sehen werden, vermutlich keine richtige
Fahrt, sondern die Abfassung der Aeneis meint. Der Dichter der Satiren,
Epoden und Oden begnügte sich aber nicht mit den an der Aszendenz
von Bucolica, Georgica und Aeneis orientierten drei Schritten, sondern tat
noch einen vierten: Nach Vollendung der drei Bücher vereinigenden
Sammlung lyrischer Gedichte beschäftigte er sich in Versbriefen, von de
nen er zunächst 20 in einem Buch herausbrachte, vorrangig mit philoso
phischen Problemen. Es wäre denkbar, daß ihn dazu ebenfalls der Freund
angeregt hatte. Laut Suetons Vergil-Vita soll der Autor der Aeneis geplant
haben, nach Abschluß des Werkes das übrige Leben nur noch der Philo
sophie zu widmen (§ 3 5 ). Er selbst konnte, da er noch vor der endgültigen
Fertigstellung des Epos starb, sein Vorhaben nicht mehr verwirklichen.

Horaz dagegen erreichte die vierte Stufe, die zu betreten Vergil versagt
blieb, und begab sich zudem mit dem vierten Odenbuch noch einmal auf
die dritte zurück. Wie es dazu kam, wird sich zeigen, wenn ich j etzt die
Entstehungsgeschichte der einzelnen Werke des Horaz chronologisch
nachzeichne.
Von d en Satiren zum ersten Epistelbuch

Die erste Veröffentlichung des Horaz, Satiren I, erfolgte irgendwann nach
35 v. Chr. (S. 19 f.), aber nicht später als 33· Denn in Satiren 2 spielt er auf
dieses Jahr mit der Erwähnung des gerade amtierenden Ä dilen Agrippa
an (3 . I 8 5), und das zweite Buch legte er den Lesern wahrscheinlich nicht
zusammen mit dem ersten vor. Einen Grund dafür, daß man allgemein
von einem zeitlichen Abstand zwischen Satiren I und 2 ausgeht, liefert
das Verhältnis des Horaz zur jeweils aktuellen Situation des römischen
Staates. Den politischen Hintergrund zu Buch I bildet die Zeit vor 33
v. Chr., i n der e s zwar z u Spannungen zwischen Octavian und Antonius
kommen konnte, die beiden aber noch nicht miteinander um die höchste
Macht rivalisierten. Horaz gibt sich in dem Buch betont unpolitisch,
erwähnt j edoch immerhin in 1 . 5 ein Treffen der zwei Imperatoren, das
vermutlich in das Jahr 37 v. Chr. fiel und bei dem sie von Freunden mitein
ander ausgesöhnt wurden. An ein solches Ereignis hätte der Dichter die
Leser nach 33 v. Chr., als Octavian und Antonius zu Feinden geworden
waren, schwerlich noch erinnert. Außerdem wird in Satiren 2 die Schlacht
bei Actium, die zwei Jahre später stattfand, als bereits beendet voraus
gesetzt: In 2 . 5 nennt der Seher Tiresias dem Odysseus gegenüber Octa
vian den «Schrecken der Parther», der «Zu Lande und zu Wasser groß sein
wird>> (V. 62-64), und dabei handelt es sich offenbar um eine mit Blick auf
Actium verkündete Prophezeiung, also keine wirkliche. Das Buch dürfte
nicht lange nach der Seeschlacht entstanden sein, zumal sie Horaz einen
Anlaß für die Wahl einer neuen Gattung bot. Angesichts der trotz der
Niederlage des Antonius unsicheren politischen Lage entschloß der Dich
ter sich, die Rolle des Satirikers mit einer solchen zu vertauschen, die ihm
für eine Konfrontation mit Gegenwartsproblemen wohl besonders geeig
net erschien. Er schrieb das Buch Epod en, eine Sammlung von Gedichten,
worin er die Zeit unmittelbar vor der Festigung von Octavians Herrschaft
unter verschiedenen Aspekten kommentiert und dabei mit der Stimme
eines Jambikers (Spott- und Schmähdichter) spricht.
Satiren Buch 2 und die Epod en sind wohl beide in das Jahr 30 zu da
tieren, aber das Epodenbuch sollte man aus folgendem Grunde näher an
22 Historisch e und p oetisch e Bruch stücke
Oden Buch I heranrücken: Ode 1 . 37, ein pointiert an vorletzter Stelle

plaziertes Gedicht, setzt Epode 9 fort, und da die Ode auf die Eroberung
Alexandrias durch Octavian am 1. August 30 v. Chr. und den Selbstmord
der Kleopatra reagiert, wird das Epodenbuch am Vorabend dieser Ereig
nisse, also vielleicht erst im Sommer 30 erschienen sein. Zu Beginn von
Epode 9 fragt Horaz als Teilnehmer der Schlacht bei Actium ( I -4):
Wann werde ich den für das festliche Mahl aufbewahrten Caecuber,
froh über Caesars Sieg,
mit dir - so wird es Jupiter angenehm sein - im hohen Hause,
glücklicher Maecenas, trinken?
Und darauf antwortet der Anfang von Ode 1 . 3 7 ( I -4):
Jetzt heißt es trinken, jetzt mit freiem Fuß

stampfen die Erde, jetzt nach Art der Salier
auszustatten das Lager der Götter
mit einem Mahl ist es Zeit, Kameraden!
Wie Horaz sich durch die Epode in die Situation des Actium-Kämpfers
zurückversetzt, so durch die Ode in die ersten Tage nach dem Tod der
ägyptischen Königin. Buch I der lyrischen Poesie wurde aber nicht kurze
Zeit später, also noch 30 v. Chr., sondern frühestens 26 v. Chr. veröffent
licht. Denn Ode 1 . 29 spielt auf eine Expedition nach Arabien an, und
diese wurde erst entweder 26l 2 5 oder 25l 24 v. Chr. durchgeführt.
Das Eröffnungsgedicht von Oden Buch I korrespondiert inhaltlich
und metrisch mit 3 · 3 0, dem letzten in Buch 3 : Als Auftakt zur lyrischen
Poesie steht I. I dem Epilog zu den drei Gedichtbüchern gegenüber, und
von den darin vereinten Oden sind nur diese beiden allein aus kleineren
asklepiadeischen Versen zusammengefügt (S. 47 f.). Deshalb nimmt man
allgemein an, die Trilogie sei als solche publiziert worden; die Widmung
von 1 .4 an L. Sestius, einen der Konsuln von 2 3 v. Chr., könnte, wenn es so
war, ein Indiz dafür sein, daß alle drei Bücher den Lesern in diesem Jahr
erstmals vorlagen. Aber Sestius wird nicht als Amtsträger angeredet.
Außedem zeigt sich bei linearer Lektüre der Bücher I-3 , wie wir sehen
werden, daß sie offenbar als eine dreiteilige «Fortsetzungsgeschichte»
konzipiert sind und somit sukz essi ve herausgekommen sein dürften.
Dazu paßt, daß Buch 2 kein jüngeres Datum als das des 8. Dezembers 2 5
v. Chr. evoziert - Horaz präsentiert sich i n 2 .4.23 f . als 4oj ähriger - und
deshalb wohl bald nach dem Ende des Jahres 25 erschien. Buch 3 wieder
um enthält ein Gedicht, das an die Rückkehr des Augustus aus Spanien
Aufstieg von R olle zu R olle 2]
im Frühsommer 24 v. Chr. anknüpft (Nr. I 4), könnte also schon im Herbs t

desselben Jahres veröffentlicht worden sein. Nun findet man in dem Buch
mehrere implizite Hinweise darauf, daß es eine Trilogie und zugleich das
lyrische Schaffen des Horaz abschließen sollte (S. I 66 ff.) . Also darf man
die separat publizierten Bücher I-3 durchaus als erste Odensammlung
bezeichnen und von Buch 4 als einer Erweiterung dieser Sammlung ab
grenzen. Falls Horaz zusammen mit Buch 3 erneut I und 2 edierte, dann
spätestens im Sommer 23 v. Chr. Denn in 1 . 1 2 .46 preist Horaz den Feld
herrn M. Claudius Mar cellus, ohne auch nur anzudeuten, daß dessen
gleichnamiger Nachkomme, Neffe des Augustus und wahrscheinlich de
signierter Thronerbe, nicht mehr lebte; er starb im Herbst 2 3 knapp
2oj ährig. Nach seinem Tod wäre eine kommentarlose Nennung des Na
mens Marcellus taktlos gegenüber Augustus gewesen. Dies ergibt sich al
lein schon daraus, daß Properz und Vergil Nachrufe auf den jungen Mann
schrieben (Elegie 3 . I 8 bzw. Aeneis 6.863-8 86).
Rund fünf Jahre nach dem dritten Teil der Trilogie gab Horaz Episteln I
heraus. Zu Anfang des Briefes, mit dem er das Buch beginnen läßt, bestä
tigt der Dichter, daß er, wie in Oden 3 signalisiert, keine lyrische Poesie
mehr schreibe: Von nun an wolle er forschen und fragen, was wahr und
geziemend ist (verum atque decens), und ganz darin aufgehen (Epi.
I.I.IO f.). Tatsächlich vermittelt die Mehrzahl der 20 Gedichte, die Horaz
j etzt vorlegte, moralphilosophische Gedanken, und diese äußert er im
lockeren Plauderton des Versbriefes. In den letzten Zeilen von 1 . 20 kann
man fast den Eindruck gewinnen, der Dichter verabschiede sich definitiv
von seinem Publikum. Denn hier lesen wir eine Selbstdarstellung, wie sie
in der Antike gern ein Gedichtbuch abrundete - der Autor «siegelte>> da
mit sein Werk, weshalb man sie Sphragis (griech. für Siegel) nannte -, und
sie ist am Ende dieses Buches ausführlicher als die beiden älteren «Siegel»
des Dichters, Od. 2.20 und 3 . 30, ja liefert sogar eine Datumsangabe. Ho
raz spricht mit dem Gedicht das personifizierte Buch an und trägt ihm
auf, seinem Publikum zu sagen (20-2 8),
daß ich von einem freigelassenen Vater abstamme und in armen Verhältnissen
meine Schwingen weit über das Nest ausgestreckt hätte[ . . . ],
damit du, was du meiner Herkunft wegnimmst, meinen Leistungen hinzufügst,
und daß ich den ersten Männern der Stadt gefallen hätte in Krieg und Frieden,
winzig sei von Statur, früh ergraut, der Sonne zugetan,
im Zürnen rasch, um gleichwohl versöhnlich zu sein.
Wenn zufällig jemand dich nach meinem Alter fragt,
so wisse er, daß ich viermal elf Dezember vollendet hatte
in dem Jahr, als seinen Kollegen Lepidus der Konsul Lollius nach sich zog.
Damit ist 2 1 v. Chr. gemeint, woraus man schließen könnte, das erste Epi
stelbuch sei 20 v. Chr. herausgekommen. Doch da in Epi. r . 1 2 .26 die end
gültige Niederwerfung des spanischen Volksstamms der Kantabrer durch
Agrippa erwähnt wird, die 19 v. Chr. gelang, wird man das Buch in dieses
Jahr oder das nachfolgende datieren. Auf j eden Fall veröffentlichte Horaz
die Briefsammlung als Mittvierziger. Es ist ein Porträt erhalten, das uns
vielleicht eine etwas bessere Vorstellung von seinem damaligen Aussehen
gibt als Vers 24 in dem gerade zitierten Text sowie Vers 1 5 in der Epi
stel r .4 , wo der Dichter sich als einen dicken Mann mit glatt-glänzender
Haut schildert. Auf dem Bruchstück eines wohl aus dem Anfang des
r . Jahrhunderts n. Chr. stammenden Reliefs, das heute in Boston aufbe
wahrt wird (Zanker 1 9 8 7, 68), sieht man einen Herrn in vorgerücktem Al
ter, zu dem die Selbstbeschreibung des Horaz paßt. Er trägt eine Tunika
und Toga, ist im Freien auf einer Rasenbank gelagert und hält in der Lin
ken, von der eine Efeugirlande herabhängt, ein Trinkgefäß, den Kantha
ros. Bedenkt man, daß Horaz in den Oden mehrfach als Teilnehmer eines
Gastmahls redet, mag man durchaus in Betracht ziehen, der unbekannte
Künstler könne hier den Dichter abgebildet oder zumindest ein Idealpor
trät geschaffen haben.
Doch zurück zum Schluß von Epistel r .2o ! Es scheint mir keineswegs
unmöglich, daß Horaz durch seine bemerkenswert detaillierte Sphragis
am Ende eines Buches, mit dem er die vierte Stufe seines «Aufstiegs» von
Werk zu Werk erreicht hatte, den Abschied von seiner poetischen Tätig
keit andeuten wollte. Er könnte aber auch j etzt schon Teil 2 der Episteln
geplant haben, und etwa acht Jahre später hat er dann ja auch einen sol
chen herausgegeben. Vorher mußte er freilich seinem in Brief r . r artiku
lierten Vorsatz, er wolle keine lyrische Poesie mehr produzieren, untreu
werden. Denn bald nach der Publikation seines siebten Gedichtbuches
erhielt Horaz von Augustus den Auftrag, für die Jahrhundertfeier des
Jahres 17 v. Chr. ein Chorlied, das Carmen saeculare, zu verfassen und zu
komponieren. Und das war für den Dichter natürlich eine so große Ehre,
daß er nicht nein sagen konnte.
Das Jahrhundertlied
Augustus bemühte sich vielfach darum, frührepublikanische Festivitä
ten, soweit sie während der Bürgerkriege nicht mehr gepflegt worden wa
ren, neu zu beleben. Ein nachweislich erstmals 249 v. Chr. durchgeführtes
religiöses Ritual, zu dem Opfer und Spiele gehörten, hatte, da eine Wie
derholung alle 100 Jahre beschlossen wurde, 1 49, aber nicht 49 v. Chr.
stattgefunden, und der Prinzeps begründete dafür nun eine andere Tradi-
tion: Die Jubelfeier, die e r veranstaltete, sollte künftig alle u o Jahre wie
derholt werden. Für das von ihm inszenierte Ritual hatte Augustus den
Zeitpunkt mit Bedacht gewählt. Denn im Jahre 17 v. Chr. konnte er so
wohl in der Außen- als auch in der Innenpolitik auf Errungenschaften
zurückblicken, die ihm so bedeutend erschienen, daß ihre Erhaltung un
bedingt in einem besonders weihevollen Akt von den Göttern zu erflehen
war. Was sollte Bestand haben ? Vor allem dies: Zum einen durften seit 1 9
v. Chr. aufgrund von Erfolgen sowohl i m Bereich der Verhandlungsdiplo
matie als auch auf dem Schlachtfeld die Grenzen des römischen Imperi
ums im Osten und Westen als gesichert gelten. Zum anderen wurden nun
erstmals durch zwei 18 v. Chr. verabschiedete Gesetze Ehe und Fortpflan
zung römischer Bürger unter staatlichen Schutz gestellt: Die Lex IuLia de
adulteriis coercendis Qulisches Gesetz über die Bestrafung von Ehebruch)
sah für diverse außereheliche Sexualhandlungen Strafen vor, und die Lex
Iulia de maritandis ordinibus (über das Heiraten innerhalb der Stände)
motivierte Senatoren und Ritter durch Privilegien zu Hochzeit und Kin
dcszeugung. Außerdem hatte Augustus nach dem Tode des Marcellus
weitere Maßnahmen getroffen, um seiner Familie, den Juliern, die Nach
folge in der Herrschaft zu ermöglichen; zum Beispiel adoptierte er 1 7
v. Chr. Gaius Caesar, seinen ältesten Enkel.
Die drei Themen «Sicherheit der Grenzen», <<Schutz der Ehe» und <<ju
lischer Herrschaftsanspruch» integriert Horaz denn auch in das Carmen
saeculare, indem er sie von dem Chor der Knaben und Mädchen, denen er
das Lied in den Mund legt, in Gebeten an mehrere Gottheiten teils direkt,
teils indirekt zur Sprache bringen läßt. An welchem Punkt im Ablauf des
Festes der Bittgesang ertönte, weiß man aufgrund eines spektakulären
archäologischen Fundes, der r 8 9 o gelang. Damals wurden in Rom am
Ufer des Tiber nahe dem Ponte Vittorio Emanuele in einer mittelalter
lichen Mauer neun Bruchstücke von Marmorplatten entdeckt, auf denen
das <<Protokoll>> des Jahrhundertfestes von I 7 v. Chr. festgehalten war; sie
sind heute in Roms Thermen-Museum zu sehen. Aus der Inschrift geht
hervor, daß am dritten Tag, der auf den J . Juni fiel, 27 Knaben und eben
soviele Mädchen vor dem Apollo-Tempel auf dem Palatin, nachdem Augu
stus und Agrippa dort dem Gott und dessen Schwester Diana geopfert
hatten, das Chorlied sangen und dies vor dem Jupiter-Tempel auf dem
Kapitol wiederholten. Dann heißt es wörtlich: Carmen composuit Q. Ho
r[att]us FLaccus (Das Lied komponierte Q. H. F.). Es hat seinen guten
Sinn, daß zwei Gruppen von 3 x 9 Sängern das Lied vortrugen, denn der
Text weist unverkennbar eine von beiden Zahlen beherrschte Struktur
auf. Er zerfällt in zwei gleich lange Hauptteile, die j eweils aus drei
Strophentriaden, also neun Strophen bestehen, und einen Epilog, der eine
Strophe umfaßt. In der ersten Hälfte, die von Anrufungen Apollos und
Dianas gerahmt wird, fleht der Chor um göttlichen Segen für die Frucht
barkeit sowohl der Eheleute als auch der Saaten und des Viehs; in der
zweiten Hälfte, wo ohne Namensnennung offensichtlich die kapitolini
schen Götter Jupiter und Juno apostrophiert werden, unterstützt der Ge
sang das Gebet des Augustus mit diesen Worten (49-56):
Und was von euch erfleht mit <der Opferung von> weißen Rindern
der berühmte Nachkomme des Anchises und der Venus,
möge er erlangen, überlegen dem kämpfenden, dem darnieder liegenden
Feind gegenüber mild.
Schon zu Wasser und zu Lande unsere mächtigen Scharen

und die albanischen Beile fürchtet der Parther,
schon bitten um Antworten <von uns> die Skythen und die jüngst
noch hochmütigen Inder.
Während in der zweiten der beiden Strophen eindeutig die Sicherung der
Reichsgrenzen durch Augustus gepriesen und implizit um Unterstützung
seiner Außenpolitik gebeten wird, dad man V. 49-52 als Bekräftigung der
Bemühungen des Kaisers um den Erhalt der Herrschaft für seine Familie,
die Julier, lesen. Denn mit Blick auf Vergils Aeneis läßt der Chor Augustus
von Anchises und Venus, den Eltern des Aeneas, abstammen und recht
fertigt so den Anspruch der Dynastie auf die Macht über Rom; dabei wird
in V. 5 1 f. auf den berühmten Vers 8 5 3 in Buch 6 der Aeneis Bezug genom
men, mit dem Anchises die Römer auffordert,
zu schonen die Unterworfenen und niederzukämpfen die Hochmütigen.
Die gebildeten Zeitgenossen dürften an Passagen des Jahrhundertliedes

von der Art der gerade zitierten eines erkannt haben: Horaz gestattete
sich, in einen hochoffiziellen, vom Prinzeps in Auftrag gegebenen Text
ebenso wie in seine übrigen Gedichte Elemente von Poesie in der Tradi
tion des Kallimachos (um 3 20-nach 245 v. Chr.) einzubringen. Ein we
sentliches Element dieser Art von Dichtung ist - das soll noch näher aus
geführt werden - die lntertextualität, wie sie hier zwischen dem Carmen
saeculare und der Aeneis hergestellt wird. Jüngere Untersuchungen haben
gezeigt, daß das Lied von einem Netz feinsinniger Anspielungen sowohl
auf mehrere Werke verschiedener griechischer und lateinischer Dichter
als auch auf Verse des Vedassers selbst überzogen ist; hervorzuheben sind
einerseits - außer den intertextuellen Bezügen zur Aeneis - diej enigen zu
Catulls Gedicht 64, Vergils viertem Hirtengedicht und Tibulls Elegie 2 . 5 ,

andererseits Reminiszenzen a n frühere Gedichte des Horaz, i n denen er
Apollo und Diana zusammen oder j eweils allein anspricht (Oden r . 2 r ; 3 1 ;
3 .22). Wie subtil Horaz bei seinen kallimacheischen Spielereien auch im
Carmen saeculare vorgehen kann, sollen zum Abschluß der kurzen Be
trachtung des Liedes zwei Textstellen belegen: r . Fällt in der Aeneis ver
mudich deshalb, weil Rom auf sieben Hügeln erbaut ist, der Name der
Stadt erstmals in Vers 7, so ist nun im Carmen in Vers 7 sogar explizit von
den sieben Hügeln die Rede; 2. Horaz knüpft mit seinem Lied, das er
wie viele seiner Gedichte in sapphischen Strophen schrieb (S. 46), an die
griechische Gattung des Paians an, eines meist an Apollo gerichteten
Preisliedes. Ein zur Zeit des Horaz noch erhaltenes Buch, das aus einer
Sammlung von Paianen bestand, stammte von einem seiner wichtigsten
lyrischen Vorbilder, Pindar (um po-nach 446 v. Chr.). Dieser Dichter
wird offenbar ganz kurz evoziert, wenn es vom Sonnengott in V. ro heißt,
er sei aliusque et idem (ein anderer und doch derselbe). Denn der Sonnen
gott Hclios heißt im dorischen Griechisch, das Pindar verwendet, Aelios
(Barchiesi 2002b, n o), und daran klingt alius an.
O den 4 und Episteln 2

Wenn es zutrifft, daß Horaz am 27. November 8 v. Chr. starb, dann lebte
er nach Vollendung des Carmen saeculare noch neuneinhalb Jahre. Irgend
wann in dieser Zeit publizierte er seine zwei letzten Bücher, das vierte der
Oden und das zweite der Episteln. Zur Wiederaufnahme der lyrischen
Poesie dürfte ihn der Auftrag, das Jahrhundertlied zu komponieren, mo
tiviert haben; das kann man daraus schließen, daß er sich in Ode 4.6 an die
Chorsänger und -sängerinnen wendet, die das Lied vortrugen, und in der
letzten Strophe einem der Mädchen folgendes prophezeit (4 1-44):
Bald wirst du als Verheiratete sagen: <Ich habe den Göttern zur Freude,
als das Jahrhundert die festlichen Tage wiederbrachte,
gesungen das Lied, kundig der Weisen
des Dichters Horaz.>
Sueton, von dem wir erfahren, das Carmen saeculare sei von Horaz im
Auftrag des Augustus geschrieben worden, weiß auch zu berichten, der
Prinzeps habe den Dichter gleichfalls dazu veranlaßt, den Sieg seiner
Stiefsöhne Tiberius und Drusus über den keltischen Stamm der Vindeli
ker (in der Gegend des heutigen Augsburg) zu verherrlichen und ihn so
gezwungen, den drei Büchern Oden nach langer Unterbrechung des Ver-
Historische und p oetische Bruchstücke
fassens von lyrischer Poesie ein viertes Buch hinzuzufügen. Nun finden
sich in dieser insgesamt 15 Gedichte vereinigenden Sammlung in der
Tat zwei, worin die Kriegstaten der beiden jungen Feldherrn besun
gen werden (4 und 1 4), und das scheint die Behauptung Suetons ebenso
zu bestätigen wie das «Protokoll>> des Jahrhundertfestes die Aussage
des Biographen über die Entstehung des Carmen saeculare. Doch bei
letzterem handelt es sich um einen von den Gedichtbüchern des Horaz
isolierten Text; er dürfte separat veröffentlicht worden sein und wurde
irgendwann in eine Gesamtedition der Werke des Dichters aufgenom
men. Die Gedichte 4 und 14 dagegen sind so fest in den poetischen
Diskurs des vierten Odenbuches integriert, daß man sich schwer vorstel
len kann, sie seien zunächst als Einzeltexte für Augustus verfaßt wor
den und dieser habe Horaz dann befohlen, er solle noch 13 weitere Ge
dichte «dazuschreiben>> , damit eine Papyrusrolle von der üblichen Länge
(8 oo-1ooo Verse) gefüllt werden könne. Gewiß, das auf uns gekommene
Buch enthält außer den beiden Gedichten zum Lob des Tiberius und
Drusus zwei, in denen der Dichter den Prinzeps preist (5 und 1 5 ), und die
Oden 4· 1 und 2 richtet Horaz an junge Männer, die zur Verwandtschaft
des Kaisers gehörten. Aber zugleich sind in dem Buch sowohl innerhalb
als auch außerhalb der genannten Texte ebenso wie in der älteren Lyrik
sammlung die Themen Erotik, Dichtungstheorie und Lebensphilosophie
vertreten, die Horaz hier wie dort mit Augustus-Panegyrik eng verwob.
Das Nebeneinander von Privatem und Offiziellem bildet in Oden 4, wie
wir sehen werden, ein besonders harmonisches Ganzes.
Sowohl in Ode 4 . 1 5 (6-9) als auch in Epistel 2 . 1 (255 f.) erwähnt Horaz
in einem Atemzug, die Parther hätten Feldzeichen, die sie von den Rö
mern erbeutet hatten, an diese zurückerstattet (beziehungsweise würden
Rom fürchten), und der Janus-Tempel sei (zum Zeichen der Beendigung
eines Krieges) geschlossen worden. Mit Recht vermutet Robin Nisbet
(2007, 1 7), hier meine Horaz zwei auf n i i o v. Chr. zu datierende Bege
benheiten; die erste bezeugt ein Kurzüberblick zu Livius' (verlorenem)
Buch 1 4 1 , die zweite Cassius Dio ( 5 4 · 3 6.2). Dieser schreibt, die Tempel
schließung sei n v. Chr. zwar verfügt worden, aber im folgenden Jahr
habe man das Dekret annulliert, und so dürfen wir annehmen, daß beide
Gedichtbücher n oder (spätestens) 10 v. Chr. erschienen .
. Das zweite Epistelbuch fügte Horaz laut handschriftlichem Befund nur
aus zwei Gedichten zusammen, den Briefen an Augustus und Florus. Der
zweite Text steht in enger zeitlicher Nähe zu dem n I I o v. Chr. entstande
nen ersten, da Horaz wahrscheinlich als Ausgangssituation die Teilnahme
des Florus an einem der Feldzüge des Tiberius in den Jahren 1 2 bis 9
v. Chr. wählte. Freilich wird man die beiden Texte, die nur 270 + 2 1 6 486
=
Verse umfassen, wohl kaum als vollständiges Buch ansehen können. Nun
ist uns ein Horaz-Gedicht von 476 Versen überliefert, das zwar durch den
Titel Ars poetica als Werk sui generis deklariert wird und in den Kodizes
entweder zwischen Carmen saeculare und Satiren oder Oden und Epo
den steht, das aber wie die Episteln 2 . I und 2 in Hexametern Dichtungs
theorie erörtert und an eine bestimmte Adresse gerichtet ist; in diesem
Falle sind es zwei junge Männer mit Namen Piso und deren Vater. Der
Titel Ars poetica wiederum muß nicht von Horaz stammen, weil er durch
kein Textsignal eindeutig bestätigt wird und erst bei Quintilian (um
3 5 -nach 96 n. Chr.) belegt ist (/nstitutio oratoria 8 . 3 .60). Da wiederum
der Grammatiker Charisius (Mitte 4 . ]h. n. Chr.) das an die Pisonen ge
richtete Gedicht zweimal als Epistel bezeichnet (Grammatici Latini ed.
H. Keil, 1 .202.26 und 204. 5), spricht nichts gegen folgende Annahme: Der
Text war ursprünglich hinter Epistel 2 . I und 2 plaziert und bildete mit
ihnen ein Gedichtbuch, das, insgesamt 962 Verse umfassend, normale
Länge hatte, wurde aber in postumen Werkausgaben spätestens in der
Mitte des r . Jahrhunderts n. Chr. von den beiden Episteln getrennt und
mit einer eigenen Ü berschrift versehen. Das geschah vermutlich deshalb,
weil man den Pisonenbrief als Lehrgedicht über die Dichtkunst las .
I s t d i e sogenannte Ars poetica d e n Briefen a n Augustus u n d Florus auch
zeitlich nahe genug, daß sie mit ihnen zusammen in derselben Papyrus
rolle erschienen sein kann ? Der Text nimmt auf kein aktuelles Ereignis
Bezug, weshalb eine Antwort nur durch Identifizierung der Adressaten
gefunden werden kann. In der Forschung erzielte man bis heute keine
Einigung darüber, um wen es sich bei den drei von Horaz angesproche
nen Pisonen handelt. Die besten Argumente haben wohl diej enigen, die
den Vater mit L. Piso Pontifex, dem 48 v. Chr. geborenen Konsul von I 5
v. Chr., gleichsetzen. Dieser kehrte I O v. Chr. von einem Feldzug in Thra
kien nach Rom zurück, als seine (historisch nicht klar bezeugten) beiden
Söhne I5 und I4 Jahre gewesen sein dürften. Da in den beiden anderen
literaturtheoretischen Gedichten auf ebendiese Zeit angespielt wird, kann
man sich die drei Texte problemlos zusammen entstanden denken. Line
are Lektüre ergibt zudem: Augustus-, Florus- und Pisonenbrief stellen,
wie noch näher gezeigt werden soll (S. 205 ff.), aufgrund von Wechselbe
zügen eine Einheit dar, die für augusteische Gedichtbücher charakteri
stisch ist. Ich gehe also davon aus, daß die eine der beiden Papyrusrollen,
die Horaz r r / r o v. Chr. publizierte, drei Episteln vereinte.
Halten wir denn das Resultat der in diesem Abschnitt zur Datierung
der einzelnen Gedichtbücher vorgetragenen Ü berlegungen fest! Horaz
veröffentlichte Satiren I zwischen 3 5 und 33 v. Chr., Satiren 2 und das
Buch Epoden 30 v. Chr. Die drei Bücher Oden gab er sukzessive in den
]0 Historische und p oetische Bruchstücke
Jahren 26/z5 bis 24!23 heraus und präsentierte sie durch Schlußsignale im
dritten Buch nachträglich als Lyriktrilogie. I9 oder I 8 v. Chr. erschien
Episteln r, 17 v. Chr. wurde das von Horaz komponierte Carmen saecu
lare festlich dargeboten, und I I / r o v. Chr. kamen Oden 4 und Episteln 2
heraus. Der Dichter war - so sahen wir zu Beginn des Abschnittes - zu
nächst wie Vergil in einem Dreischritt von Rolle zu Rolle «aufgestiegen»
und dabei als Ich-Sprecher in drei verschiedene Rollen geschlüpft: in die
des Satirikers, des Jambikers und des Lyrikers. Auf ein noch höheres Ni
veau begab er sich dann als philosophierender Autor von 20 Versbriefen.
Der Auftrag, das Chorlied für die Jahrhundertfeier zu komponieren,
brachte ihn zwar zur Lyrik zurück, aber er schrieb außerdem noch drei
weitere, diesmal sehr lange Briefe, in denen er j etzt hauptsächlich über das
Dichten reflektierte. Wir wissen nicht, welches der beiden letzten Ge
dichtbücher, Oden 4 oder Episteln 2, zuerst in die Hände der Leser ge
langte. Nun gibt Horaz aber in den drei Literaturbriefen zu verstehen, er
dichte nicht mehr (Epi. 2. r . r u ; 2.2. 5 4 ; Ars poetica 3 0 6), womit er offen
sichtlich das Verfassen von lyrischen Versen meint. Man darf also anneh
men, daß Episteln 2 sein letztes Werk war, und es wird im vorliegenden
Buch auch als letztes analysiert. Im Moment befinden wir uns freilich
noch in dem Kapitel, das Hintergrundinformationen für die Lektüre der
Gedichtbücher liefert. Dazu gehören auch Ausführungen über die litera
rische Tradition, an die Horaz sich mit den vier von ihm gewählten Gat
tungen j eweils anschloß. Im folgenden werde ich Vergleiche zwischen ihm
und seinen Vorläufern im Bereich der Satire, des Jambus, des lyrischen
Gedichtes und der Epistel ziehen.
«Die Satire g ehört g anz uns »
Die älteste Gedichtsammlung des Horaz, Satiren Buch I und 2, ist einer
ausnahmsweise nicht in Griechenland, sondern in Rom begründeten Gat
tung zuzuordnen; deshalb handelt es sich bei der Bezeichnung dafür - zu
nächst satura, später satira - um einen der wenigen literaturtheoretischen
Termini, die aus dem Lateinischen entlehnt wurden. Was das Wort bedeu
tet, wußte man schon in der Spätantike nicht mehr genau. Der Gramma
tiker Diomedes (4 . Jh. n. Chr.) bietet vier Erklärungen an (Grammatici
Latini ed. H . Keil I .48 5 f.), von denen wahrscheinlich die folgende zutrifft:
Satura sei abgeleitet von einer Speise mit einer bunt gemischten Füllung,
also einer Art Pastete. Wenn das so ist, haben wir es wie bei Farce, Pot
pourri oder Melange mit einem Begriff aus der Küchensprache zu tun,
und dazu paßt, daß in den Satiren des Horaz Kulinarisches eine signifi-
«Die Satire gehört ganz uns» JI
kante Rolle spielt; in 2 . 2 , 2.4 und 2 . 8 dominiert es sogar. Horaz war wohl
auch der erste, der sowohl die Gattung als auch ein einzelnes Gedicht
satura nannte (2. 1 . 1 bzw. 2.6. 1 7). Zunächst verstand man darunter eine
Sammlung vermischter Gedichte, und eine solche veröffentlichte unter
dem Titel Satura erstmals Q. Ennius (239-1 69 v. Chr.). Von diesem Werk
sind nur sehr wenige Fragmente erhalten, die nicht viel mehr erkennen
lassen, als daß die einzelnen Gedichte in verschiedenen Versmaßen abge
faßt waren. Eines gilt j edoch als sicher: Hier fehlte noch ein Element, in
dem man heute das wichtigste der Satire sieht: Kritik an menschlichen
Fehlern und Schwächen sowie an einzelnen damit behafteten Personen.
Diese Komponente brachte C. Lucilius ( 1 5 8 ?- r oJ I I o2 v. Chr.) in die Gat
tung ein, und daher darf mari ihn mit Horaz (Sat. 1 . 1 0.46-48 ; 64 ff.) als
ihren eigentlichen «Erfinder» betrachten. Lucilius war es auch, der den
daktylischen Hexameter (S. 45) zu dem für die Gattung verbindlichen
Metrum machte, nachdem er in seinen ersten vier Büchern «vermischter
Gedichte» wie Ennius auch andere Versmaße verwendet hatte. Nur noch
in Hexametern schrieben die drei Klassiker der römischen Satire: Horaz,
Persius (34-62 n. Chr.) und Juvenal (um 5 5 - nach 1 3 0 n. Chr.).
Horaz setzt sich mit Lucilius als dem Autor, in dessen Nachfolge er
sich mit seinen Satiren stellt, in drei von diesen Gedichten ausführlich
auseinander ( 1 .4 ; 1 o ; 2 . r), um das eigene Konzept von dem des Vorgän
gers abzugrenzen. Er beginnt so ( r .4 . I-r3a):
Die Dichter Eupolis, Kratinos und Aristophanes

und die anderen Männer, von denen die alte Komödie stammt,
pflegten, wenn j emand Spott verdiente, weil er schlecht und ein Dieb,
weil er ein Ehebrecher war oder ein Meuchelmörder oder sonstwie
berüchtigt, diesen mit großem Freimut (libertas) zu brandmarken.
Von ihnen hängt der ganze Lucilius ab, ihnen folgte er nach,
wobei er nur Metrum und Rhythmus änderte, witzig,
im Denken nicht beschränkt, im Versbau allerdings hart.
Denn darin lag sein Fehler: In einer Stunde hat er oft zweihundert
Verse auf einem Fuß stehend diktiert, als ob das etwas Großes wäre.
Weil er schlammig dahinfloß, gab es manches, was man hätte tilgen wollen.
Geschwätzig war er und zu faul, die Mühe des Dichtens zu tragen,
des richtigen Dichtens. Denn wieviel es ist, interessiert mich nicht.
In den zitierten Versen nennt Horaz zwei für ihn besonders hervorste
chende Merkmale der Satiren des Lucilius: zum einen, dieser habe wie
die Komödiendichter im Athen des 5 . }ahrhunderts v. Chr. einzelne Per
sonen mit großer libertas (wörtlich «Freiheit>>) beschimpft, zum anderen,
J2 Historische und poetische Bruchstücke
manche seiner Verse seien nicht allzu kunstvoll, da er zu viele verfaßt

habe.
Was den ersten Punkt betrifft - zum zweiten kommen wir später -,
muß man sich die volle B edeutung des Wortes libertas und den speziellen
Klang bewußt machen, den es während der Entstehungszeit von Satiren r
(zwischen 3 8 und etwa 3 5 v. Chr.) hatte. Es diente den Republikanern als
wichtiges Schlagwort - sowohl den Mördern Caesars, die im Namen der
Freiheit diesen erdolcht und bei Philippi gegen Octavian und Antonius
gekämpft hatten, als auch ihrem Gesinnungsgenossen Sextus Pompeius,
dessen Versuch einer Wiederherstellung der Freiheit im Geiste seines Va
ters Pompeius Magnus 3 6 v. Chr. bei Naulochos scheiterte. Vor allem die
Pompeianer verbanden mit dem Wort libertas zum Beispiel den Freimut,
mit dem Lucilius einst seine satirischen Angriffe sogar gegen mächtige rö
mische Politiker wie Q. Caecilius Metellus, Konsul des Jahres 1 43 v. Chr.
und Gegner von Lucilius' Freund P. Cornelius Scipio Aemilianus, gerich
tet hatte (vgl. Sat. 2 . 1 .67). Nun knüpfte Horaz stofflich an Lucilius an,
was impliziert, daß er ebenfalls libertas für sich in Anspruch nahm, und
zwar im Schutze seiner mächtigen Freunde Maecenas und Octavian. Tat
sächlich hatten auch sie, die Feinde der Republikaner, die Freiheit auf ihre
Fahnen geschrieben, und es liegt nahe zu vermuten, in ihnen habe der
nach Philippi auf ihre Seite übergewechselte Dichter die Verfechter der
wahren libertas erblickt.
Worin bestand für Horaz die Freiheit eines Satirikers ? Er attackierte im
Gegensatz zu Lucilius keineswegs prominente Persönlichkeiten wie etwa
republikanische Politiker, sondern ganz allgemein moralische Schwächen
seiner Mitmenschen, die ihm als besonders charakteristisch für seine Epo
che galten: vor allem Habgier (avaritia ) , politische Ehrsucht (ambitio)
und Genußsucht (luxuria). Horaz erhob seine Stimme also lediglich als
Sittenkritiker; wenn er dabei Personen angriff, waren es unbedeutende
Figuren oder literarische Typen. Damit distanzierte er sich offenkundig
von republikanischer Zügellosigkeit, wie man sie in lucilischen Attacken
durchaus sehen konnte; es ist ja gut vorstellbar, daß ein Mann wie Octa
vian, der später durch seine Politik die römische Republik faktisch in eine
Monarchie verwandelte, die dem Lucilius einst gewährte libertas für zu
groß hielt. War es so, dann erscheint möglich, daß Horaz durch seine
Form der Zeitkritik zum Ausdruck bringen wollte, er verbinde Freimut
mit Sinn für das rechte Maß und Verantwortungsbewußtsein. Heute ist
freilich nicht mehr zweifelsfrei zu entscheiden, ob Horaz daran glaubte,
Octavian trete wahrhaft für die Freiheit der Römer ein, und, wenn j a, ob
das der Grund dafür war, daß er auf die republikanische libertas der Sati
ren des Lucilius verzichtete.
«Die Satire gehört ganz uns» 33
Wie immer es zu erklären ist, daß Horaz an die Stelle von Invektiven
gegen gesellschaftlich herausragende Personen Entrüstung und Spott
über die sittliche Dekadenz seiner Umwelt setzte - für moderne Leser
kann ein Gewinn darin liegen. Denn ein aus aktuellem Anlaß entstande
nes politisches Pamphlet überdauert die Jahrhunderte nicht so leicht wie
Moralsatire, die zu allen Zeiten Gültigkeit hat. Zugegeben: Es bedarf auf
j eden Fall gewisser historischer Kenntnisse über die Epoche, in der Ho
raz seine Satiren schrieb, wenn man diese voll und ganz würdigen möchte.
Aber in den beiden Gedichtbüchern werden menschlich-allzumensch
liche Laster und Torheiten immer wieder so faszinierend als zeitlose Phä
nomene vor Augen geführt, daß man bei der Lektüre eines Textes, der für
ein breiteres Publikum bestimmt ist, nicht ständig zu den Seiten mit den
Erläuterungen blättern muß. Nun finden sich zwar, wie gesagt, durchaus
Angriffe gegen einzelne Personen in den Satiren des Horaz. Doch diese
Leute sind in der Regel von geringer Bedeutung, weshalb man sie vielfach
nicht klar identifizieren kann. Einige unter ihnen übernahm der Dichter
von Lucilius, andere Figuren fingierte er einfach und gab ihnen dann teil
weise sprechende Namen, um sie als Typen zu präsentieren; so nennt er in
Sat. 1 . 1 .94-100 einen reichen Geizhals, den eine Freigelassene mit einem
Beil mitten entzweihaut, vermutlich deswegen Ummidius, weil die Rö
mer hier in (in) und medius (mitten) assoziieren konnten. Immerhin geht
Horaz gelegentlich so weit, Männer zur Zielscheibe seiner Satire zu ma
chen, deren Namen an diej enigen prominenter Republikaner oder deren
engste Freunde erinnern; man kann etwa, wenn der Vielschreiber Cassius
Etruscus verspottet wird ( 1 . 1 0.62-64), an den Caesar-Mörder C. Cassius
denken, und über den eitlen Poeten Fannius ( 1 .4 . 2 1 f.; 1 o . 8o) dürfte sich
Horaz auch deshalb mokieren, weil die Zeitgenossen den Namen des Re
publikaners C. Fannius, eines treuen Anhängers des Sextus Pompeius,
mithören mochten (DuQuesnay 1 9 84, 55 f.).
Die Horazischen Satiren verdanken ihre nach über 2000 Jahren auf
viele Leser wirkende Anziehungskraft sicherlich außer der Tatsache, daß
sie allgemeinverständliche Moralkritik enthalten, dem kunstvollen Um
gang ihres Verfassers mit Sprache und Versmaß. Damit kommen wir zum
zweiten Punkt des oben aus Sat. 1 .4 zitierten Urteils über Lucilius. Wenn
Horaz behauptet, der ältere Satiriker habe mehr Quantität als Qualität
geboten, so sagt er das aus der Sicht eines Dichters, der sich betont an die
Tradition des Kallimachos und der sogenannten Neoteriker anlehnt; bei
ihnen handelt es sich um eine Gruppe spätrepublikanischer römischer
Poeten, zu denen auch Catull (Mitte I . Jh. v. Chr.) gehörte. Mit diesen
Vorläufern verbindet Horaz die Neigung zur «kleinen>> Form, also zu
Dichtungen nicht allzu großen Umfangs, welche die Welt der Haupt- und
34 Historisch e und p oetisch e Bruch stücke
Staatsaktionen meiden und sowohl stilistisch als auch metrisch auf sorg
fältiger Filigranarbeit basieren. Den Unterschied zwischen << großer>> und
<<kleiner>> Poesie veranschaulicht Kallimachos in einem zur Zeit des Ho
raz berühmten Passus seines Apollonhymnos durch ein Bild, indem er
den Gott sagen läßt ( r o8-n 2 ; Ü bersetzung nach Markus Asper) :
<Des assyrischen Flusses Flut ist groß, doch vielfach

Erdschlamm und viel Unrat auf dem Wasser schleppt sie dahin.
Der Demeter aber bringen die Bienen nicht von überall Wasser,
sondern nur, was rein und unbesudelt hervorsprudelt
aus heiliger Quelle, ein winziges Naß, das Feinste vom Feinen.>
Unverkennbar rekurriert Horaz mit der Bemerkung, Lucilius sei schlam

mig dahingeflossen ( r .4 . n ), auf diese Verse. Und die komische Unterstel
lung, der Vorgänger habe oft in einer Stunde 200 Verse diktiert, sollte den
Lesern des Horaz wohl ins Gedächtnis rufen, daß der <<Erfinder>> der Sa
tire, von dem wir heute nur noch Fragmente besitzen - es sind zusammen
nicht mehr als etwa qoo Verse -, ein Werk mit dem enormen Umfang von
30 Büchern hinterließ. Seine Beschreibung einer von ihm erlebten Fahrt
nach Sizilien dehnte er zum Beispiel auf sein gesamtes drittes Buch aus.
Horaz dagegen begnügte sich, da er offenbar auch in der Praxis demon
strieren wollte, Lucilius habe zu viel des Guten getan, bei dem Bericht
über eine Reise nach Brundisium, an der er teilnahm, mit einem 1 04 Verse
umfassenden Gedicht (Sat. r . 5). Man sieht deutlich: Hier wurde aus einem
großen Fluß ein vergleichsweise kleines Wässerchen - und nicht nur das,
sondern auch <<das Feinste vom Feinen>>.
Scipio Aemilianus, der Freund des Lucilius, war ein erfolgreicher Feld
herr - q6 v. Chr. eroberte und zerstörte er Karthago, 1 3 3 v. Chr. Nu
mantia in Spanien, was ihm die Beinamen Africanus und Numantianus
einbrachte - und überdies ein besonderer Freund der griechischen Kultur.
In Ciceros philosophischen und rhetorischen Schriften erscheint er sogar
als Idealfigur eines gebildeten Philhellenen, um den sich ein Kreis von
Gleichgesinnten schart, darunter der jüngere C. Laelius, dem man den
Beinamen Sapiens (der Weise) verlieh. Wenn nun Horaz in Satire 2 . 1 , wo
er verrät, daß Octavian Gefallen an seiner Dichtung gefunden habe (83 f.),
das vertraute Verhältnis der vornehmen Senatoren Scipio und Laelius zu
Lucilius erwähnt (7 1-74), will er offenbar eine Analogie herstellen: Er
selbst, so sollen wir zwischen den Zeilen lesen, stehe in einer vergleichba
ren Beziehung zu Octavian und Maecenas . In die Fußstapfen des Vorgän
gers tritt Horaz auch bei der Anverwandlung älterer Poesie an die eigene:
Hatte schon Lucilius sich ganz im Sinne Scipios von griechischer Litera-
«Die Satire gehört ganz uns» 35
tur erheblich beeinflussen lassen, so bietet Horaz in seinen beiden Sati

renbüchern gleichfalls zahlreiche intertextuelle Bezüge zu Dichtung und
Philosophie der Hellenen. Aber er lehnt es für seine Verse ausdrücklich
ab, wie Lucilius griechische Wörter unter die lateinischen zu mischen. Im
Anschluß an seine Äußerungen zu diesem Thema erzählt Horaz uns ein
damit zusammenhängendes Erlebnis ( r . I O . J I-3 5):
Und als ich einmal griechische Verse machte, ich, geboren diesseits des
Meeres, verbot mir dies mit solchen Worten Quirinus,
nach Mitternacht mir erschienen, wenn die Träume wahr sind:
<Trügst du in den Wald Holz, wärst du nicht verrückter, als wenn
du lieber die großen Scharen der Griechen vermehren wolltest.>
Schon Vergil berichtet zu Beginn von Gedicht 6 der Bucolica in der Rolle
des Hirten Tityrus von der Begegnung mit einem Gott, der ihm Anwei
sungen für seine Tätigkeit als Dichter gab: Apollo habe ihn ermahnt, nicht
über Könige und Schlachten, sondern ein «fein gesponnenes Lied>> zu sin
gen, also « kleine>> Poesie zu verfassen. Dort evoziert der Autor der Hir
tengedichte eine ähnliche Szene am Anfang der Aitia (Ursprungssagen)
des Kallimachos, und Horaz will offenbar beide Textpassagen anklingen
lassen. Damit präsentiert auch er sich zumindest implizit als Dichter der
«kleinen>> Form. Zugleich aber gibt er zu verstehen, im Kontrast zu Ver
gil, der sich zu seinen Bucolica durch den Griechen Theokrit ( 3 . Jh. v. Chr.)
anregen ließ, führe er als Autor von Satiren ganz bewußt eine auf römi
schem Boden gewachsene literarische Tradition fort; dazu paßt es gut, daß
es sich bei seinem Gott um den Romgründer Romulus handelt, der nach
seinem Tod in Quirinus umbenannt und unter die Unsterblichen versetzt
wurde. Von hier mag man eine direkte Linie zu einer berühmten Äuße
rung Quintilians im literarhistorischen Abschnitt seines Rhetoriklehrbu
ches ziehen: «Die Satire gehört ganz uns>> (Institutio oratoria 10. 1 .93).
Es ist freilich zu bedenken, daß Horaz seine beiden Satirenbücher sehr
wahrscheinlich - so j edenfalls lautet das einheitliche Zeugnis der Kodizes
- Sermones betitelte und damit offenbar die Lehnübertragung eines grie
chischen Begriffs verwendete. Der Singular sermo kann nämlich griech.
diatribe entsprechen und wie dieses Wort «Plauderei» bedeuten (und
«plaudern>> wird Horaz in den Satiren, wie wir sehen werden, tatsäch
lich). Man hat zeigen können, daß Horaz mit seinen sermones nicht nur
an diejenigen des Lucilius anknüpft, sondern auch von den Diatriben
des kynischen Philosophen Bion von Borysthenes (um 300-2 50 v. Chr.)
beeinflußt sein dürfte; er selbst redet einmal von « bioneischen sermo
nes» als einer poetischen Gattung, an der sich mancher in Rom erfreue
(Epi. 2 . 2.60). Horaz empfand mithin seine Satiren, die er hier zweifellos
meint, im Hinblick auf ihren literarischen Ursprung als nicht exklusiv
«uns» zu eigen. Mit seinem dritten Gedichtbuch, den Epoden, folgte er
dann in erster Linie griechischen Vorbildern, und dasselbe gilt für die
Sammlung seiner lyrischen Gedichte. Zwischen der Abfassung des drit
ten und des vierten Odenbuches schrieb er erneut Sermones, doch jetzt
als Versbriefe. Und ein Buch wie das, welches Horaz aus den ersten 20
dieser Episteln zusammenfügte, hatte es zuvor nicht gegeben, gehörte
also ganz und gar ihm.
Vom Fuchs zum Hütehund
Ü ber seine Tätigkeit als Dichter der Epoden sagt Horaz in Epi. I . I 9 .23-
25:
Parische Jamben habe ich als erster

Latium gezeigt, wobei ich im Rhythmus und im Temperament folgte
dem Archilochos, nicht im Stoff und in Worten, wie sie den Lykambes jagten.
Horaz rühmt sich hier, die lateinische Literatur erstmals durch Gedichte
in der Art des frühgriechischen Jambikers Archilochos von Paros (um 650
v. Chr.) bereichert zu haben. Autor von Jamben sei er - das erklärt er in
V. 24b-2 5 a - mindestens insofern, als er ebenso den «Rhythmus», also
die Versmaße, wie das «Temperament» der Redeweise von seinem Vor
gänger übernommen habe. Was meint Horaz damit? Er setzt hier zwei
Bedeutungen des literarischen Begriffs voraus. «Jambisch>> nennt man
zum einen das Metrum, bei dem der Versfuß die Sequenz ! kurz l lang l (im
Deutschen l unbetontl betontl) aufweist und mehrere solche Versfüße zu
sammen zum Beispiel einen sechshebigen Sprechvers, den jambischen
Trimeter, ergeben; besonders bekannt wurde Vers I der Epode 2 (mit den
bereits S. 13 als «geflügelt>> zitierten zwei letzten Worten):
Beg_tus i_lle, qui_procH.l negQtii_s,

Glückselig j ener, welcher den Gesch äften fern . . .
Zum anderen ist «j ambisch>> leidenschaftliches Schimpfen und Spotten

über alles und jeden, und dazu wählte Archilochos nicht nur das gerade
betrachtete Metrum, sondern etwa auch daktylische Verse, also Hexame
ter und Pentameter, die sich zum elegischen Distichon verbinden. Mit sei
nen Gedichten, die man daher vor allem inhaltlich als Jamben bezeichnet,
Vom Fuchs zum Hütehund 37
begründete Archilochos die Gattung, in deren Tradition Horaz sich mit

seinen Epoden stellte. Unter diesen wiederum versteht man eine Gedicht
form, die schon Archilochos verwendete. Gewissermaßen ihre « Keim
zelle» ist ein Zweizeiler, bei dem auf einen längeren ein kürzerer Vers
folgt, zum Beispiel auf einen (sechshebigen) j ambischen Trimeter ein (vier
hebiger) j ambischer Dimeter:
Be;a.tus i.lle, qui. proc!:il negQtii.s,

ut prisca ge.ns mort.aliym
Glückselig jener, welcher den Gesch äften fern

so wfe der Menschen Ü rgeschlecht . . .
Mehrere solche Zweizeiler bilden wie mehrere elegische Distichen ein

Gedicht, in diesem Falle die Epode, die ihren Namen (nach dem femini
nen griechischen Wort epod6s «Nachgesang>>) von dem j eweils an Vers A
anschließenden Vers B bekam. Unter den Epoden, die Archilochos schrieb
- sie waren in einer von alexandrinischen Gelehrten besorgten Werk
edition zu einem Epodenbuch vereint, von dem nur noch Bruchstücke
erhalten sind -, befanden sich auch solche, in denen der Jambiker einen
Lykambes beschimpfte. Dieser war der Vater der jungen Neobule, die er
mit Archilochos verlobt, ihm dann aber verweigert hatte. Der Dichter
«j agte» also Lykambes mit seinen Schmähversen, und eine derartige Jam
bik übernahm Horaz nicht von Archilochos. Auch er schimpft und spot
tet, aber auf andere Weise, und das wiederum ergab sich, wie im folgenden
zu zeigen ist, aus seiner Haltung gegenüber der politischen Lage Roms,
die durch die Schlacht bei Actium geschaffen wurde.
Um Lykambes Z U demonstrieren, daß j emand, der sich des Treuebruchs
schuldig macht, nicht straflos bleibt, erzählte Archilochos ihm in einer
seiner Epoden ( 1 72-1 8 1 West) die Fabel vom Adler, der, nachdem er mit
dem Fuchs Freundschaft geschlossen hat, dann doch dessen Junge frißt
und, von ihm deswegen verflucht, schon bald seine eigenen Jungen ver
liert: Die noch glühenden Eingeweide eines Opfertiers, die er von einem
Altar geraubt hat, entfachen ein Feuer in seinem auf einem Felsen erbau
ten Nest, worauf die noch nicht flüggen Küken zur Erde hinunterfallen
und der Fuchs sie vor den Augen des Adlers verschlingt. Gleich in der er
sten Epode des Horaz geht es mitten im Text ähnlich wie bei Archilochos
um einen Vogel im Nest mit seinen Jungen, _die er nicht vor dem Tod be
wahren kann, aber die Situation ist ebenso wie der Kontext eine andere
als bei dem griechischen Autor. Horaz beginnt so ( 1 -4):
]8 Historische und p oetische Bruchstücke
Du wirst fahren auf liburnischer Jacht zwischen die hohen

Turmschiffe, Freund,
bereit, jeder Gefahr für Caesar
dich zu unterziehen, Maecenas, auf eigene Gefahr.
Offensichtlich versetzt Horaz sich hier - das dürften die Leser seiner
Epoche sofort erkannt haben - in die Situation nicht lange vor der Schlacht
bei Actium, an der Maecenas und sehr wahrscheinlich auch er selbst auf
der Seite Caesar Octavians teilnahmen. Der Dichter läßt sein Publikum
der Zeit unmittelbar nach Actium aus der Retrospektive miterleben, wie
er den sich zu Meerfahrt und Seegefecht rüstenden Freund seiner Treue
versichert: Er werde die diesen erwartende Mühsal ebenfalls ertragen, j a
s e i bereit, ihm überallhin z u folgen ( 5-1 4). Darauf sagt e r ( 1 5-22):
Du fragst wohl, wie ich dir bei deiner Mühsal mit der meinen helfen kann,
ich, unkriegerisch und zu wenig stark ?
Als Gefährte werde ich weniger in Angst sein;
sie erfaßt Abwesende mehr,
wie der bei seinen ungefiederten Jungen sitzende Vogel:
Die herankriechenden Schlangen fürchtet er
mehr, wenn er sie verlassen hat, doch er könnte, auch wenn er da wäre, nicht
größere Hilfe bringen den ihm Nahen.
Ein Bekenntnis zur Freundestreue, das Eingeständnis der eigenen Schwä

che im Kampf und der Vergleich der eigenen Person mit einem ängst
lichen Vogel klingen ausgesprochen <<unjambisch>> , auch wenn das Vers
maß (jambische Trimeter/Dimeter) und die Pose des <<ich>> Sagenden -
Archilochos präsentierte sich in mehreren Gedichten als Krieger - auf die
Gattung hinweisen. Um so deutlicher wird bemerkbar, daß Horaz in sei
ner j ambischen Poesie, wie er ja selbst in den oben zitierten Versen der
Epistel r . 1 9 erklärt, zwar durchaus an den Vorgänger anknüpft, aber nicht
auch in dessen Rolle schlüpft. Ganz abgesehen davon, daß er sich selbst
<<unkriegerisch>> nennt - dazu gleich mehr -, meldet sich hier der Gefolgs
mann der Octavian-Partei zu Wort, und in dieser Eigenschaft wird Horaz,
wenn Actium in Epode 9 explizit das Thema ist, sich negativ über Anto
nius, dessen römische Mitstreiter und Kleopatra äußern. Er stellt seine
j ambische Stimme also in den Dienst eines Kollektivs, nämlich der Gruppe
von Mitbürgern, die nach Actium auf der «richtigen» Seite stehen. Als
Vertreter ihrer Sache tritt er in zwei weiteren Epoden, 7 und 1 6, mit Er
mahnungen vor das römische Volk und speziell vor die Anhänger der
«falschen>> Partei. Direkte Attacken gegen einzelne Zeitgenossen finden
Vom Fuchs zum Hütehund 39
sich im Epodenbuch nur wenige; in einigen Fällen wird das Opfer an
onym angegriffen (4; 6; 8 ; 9; 1 2 ; 1 5 - 1 7-24), und in den sechs Gedichten,
wo Horaz den N amen einer von ihm bloßgestellten Person verrät, ist die
se entweder eine unbedeutende beziehungsweise nicht mit Sicherheit zu
identifizierende Figur (Alfius in 2 , Mevius in 1 0 ) , oder es handelt sich um
eine höchstwahrscheinlich fiktive Gestalt (Canidia in 3, 5 und 1 7 ; Neaera
in 1 5 . 1 - 1 6) . Zudem werden solche Invektiven dadurch gewissermaßen re
lativiert, daß Horaz sich gelegentlich selbst zur Zielscheibe seiner J ambik
macht. Schon in Satiren 2 hat er Dialoge inszeniert, in denen er sich von
seinen Gesprächspartnern Vorwürfe anhören muß, und j etzt geht er sogar
so weit, sein Alter ego, das sich in Epode 1 unkriegerisch gibt, überdies als
Versager beim Liebesspiel reden zu lassen ( 8 ; 1 2).
Dieser Jambiker verfolgt in der Tat keinen Lykambes, und er kann sich
auch nicht mit dem Fuchs vergleichen, der seinen treulosen Freund, den
Adler, verflucht und anschließend dessen Junge auffrißt. Immerhin setzt
die einzige Epode, die auf Archilochos und Hipponax (um 540 v. Chr.),
einen weiteren Vorgänger in der Gattung, Bezug nimmt, die Verwandlung
des Horaz in einen Hütehund voraus; es ist das offenbar als programma
tischer Text zu lesende Gedicht Nr. 6 :
Was quälst d u Hund unschuldige Fremde,

feige gegen Wölfe ?
Warum wendest du nicht hierher, wenn du kannst, deine leeren Drohungen,
und greifst nicht mich, der ich zurückbeißen werde, an ?
Denn wie der Molosser oder der bräunliche Lakonier,
der starke Freund der Hirten,
werde ich j agen durch tiefen Schnee mit gespitzten Ohren
jedes wilde Tier, das vor mir läuft.
Wenn du mit furchterregender Stimme den Hain erfüllt hast,
schnupperst du nach dem dir hingeworfenen Fraß.
Hüte, hüte dich ! Denn, gegen die Bösen sehr wild,
erhebe ich die kampfbereiten Hörner
wie der vom treulosen Lykambes verschmähte Schwiegersohn
oder der grimmige Feind des Bupalos.
Oder soll ich, wenn einer mich mit schwarzem Zahn angreift,
weinen wie ein Knabe, der sich nicht rächen kann ?
Das alles klingt vielleicht auf den ersten Blick sehr gefährlich, aber allein
schon die Tatsache, daß Horaz den Namen des «Hundes », dem er Angst
vor sich einzuflößen versucht, nicht angibt, nimmt der Invektive die
Spitze. Nein, dem Archilochos als dem erbitterten Feind des Lykambes
gleicht er auch hier nicht, und ebensowenig dem Hipponax, der mit sei
nen Schmähungen einen Bupalos attackierte. Das Gedicht enthält wenig
mehr als Drohungen, und sie sind nicht nur gegen den angeredeten
« Hund», sondern ganz allgemein gegen «j edes wilde Tier» beziehungs
weise «die Bösen» gerichtet. Das wiederum paßt zur Sprechsituation der
vier politischen Gedichte ( 1, 7, 9 und 1 6): Horaz, der sich zum Verteidiger
einer Personengruppe aufschwingt - in Gedicht 6 sind es die Hirten, als
deren Hütehund er das Wort ergreift -, läßt eine andere Gruppe, der er
feindlich gesinnt ist, seine Warnungen vernehmen. Der Parteigänger Oc
tavians als Widersacher derj enigen, die noch nach Actium die Ziele des
Antonius unterstützen, scheint, wie ich meine, deutlich durch.
Von der Schmähdichtung des Hipponax, der in Epode 6 indirekt ge
nannt ist, ließ Kallimachos sich - wie Horaz von Archilochos - zu einem
Jambenbuch anregen, und so wie später der Römer die Aggressivität sei
nes Vorgängers erheblich abschwächte, verfuhr schon der hellenistische
Autor, der weder einen Bupalos noch sonst j emanden anfeindete. Im
Buch des Kallimachos, von dem nur Fragmente erhalten sind, folgten auf
13 Gedichte in j ambischen Metren vier lyrische Texte, die vielleicht stoff
lich auf das zuvor Gesagte abgestimmt waren. Horaz, der sich für seine
Epoden außer Archilochos auch Kallimachos zum Vorbild nahm - in wel
chem Maße, kann man nicht mehr feststellen -, dürfte mit der von ihm
gewählten Anzahl von insgesamt 17 Gedichten an diejenige der Einzel
texte in dem hellenistischen Jambenbuch erinnern. Daß er wie Kallima
chos auf Invektiven im Stile der frühgriechischen Schimpf- und Spott
gedichte verzichtete, mögen Leser unserer Zeit ebenso begrüßen wie seine
Entschärfung der lucilischen Satire. Hätte Horaz nämlich etwa gegen ein
zelne Personen unter den Gegnern Octavians polemisiert, dann wäre sein
Gedichtbuch vielleicht so etwas wie eine stark an aktuellen Ereignissen
orientierte politische Propagandaschrift geworden. Tatsächlich aber tre
ten in den Epoden Ä ußerungen über die Lage der Nation unmittelbar
nach Actium doch sehr hinter solchen zurück, zu denen Horaz sich als
Beobachter menschlicher Laster und Torheiten genötigt sieht.
In diesem Bereich dominieren zwei Themen: Sex und Magie. Erotische
Gedichte verfaßte schon Archilochos - viele waren, wie die Reste ahnen
lassen, offenbar sehr obszön -, und diejenigen des Horaz, die sich im
Epodenbuch finden, weisen, soweit sie nicht ebenfalls derbe Sexualität
bieten, auf die Liebeslyrik innerhalb der Odensammlung voraus. Die Be
schäftigung mit Hexerei wird schon in Sat. 1 . 8 und dann wieder in zwei
Epoden (5 und 1 7) verspottet. Nun bedeutet das griechische Wort epode
«Zauberformel», und daraus darf man ein Argument dafür ableiten, daß
schon Horaz wie unsere Kodizes die Sammlung mit liber epodon (Buch
Symposien mit und ohne Lyra
der Epoden) überschrieb {und nicht, wie man zum Teil vermutet hat,
«Buch der Jamben» nannte). Denn griech. epodon ist der Genitiv Plural
zu epod6s wie zu epode, weshalb die Zeitgenossen neben der eigentlichen
Bedeutung des Titels auch «Buch der Zauberformeln» verstehen konnten.
Und darin mag eine Anspielung darauf gesteckt haben, daß das neue Jam
benbuch ein von Archilochos noch nicht behandeltes Thema ansprach; in
den Fragmenten gibt es jedenfalls kein Indiz dafür, auch er habe sich
schon über Hokuspokus mokiert.
Symposien mit und ohne Lyra
Wie heute allgemein angenommen wird, machte Archilochos seine gegen

Lykambes gerichteten Jamben nicht einer breiten Ö ffentlichkeit zugäng
lich, sondern trug sie beim Symposion einem geschlossenen Zirkel von
Freunden und guten Bekannten vor. Dasselbe gilt für das wichtigste Vor
bild des Horaz im B ereich der Odendichtung: Alkaios, der um 6oo v. Chr.
auf der Insel Lesbos lebte. Wenn dieser Dichter seine Gedanken über ak
tuelle politische Probleme, Lebensphilosophie und Erotik zu Gehör
brachte - im Gegensatz zu Archilochos sang er seine Verse und begleitete
sich dabei auf der Lyra -, lauschten ihm die Gefährten (griech. hetairoi),
mit denen er sich zu einer Art exklusivem « Club», der Hetairie, zusam
mengetan hatte. Nach dem Tod des Myrsilos, eines Herrschers über My
tilene auf Lesbos, den Alkaios und seine Freunde haßten, begann der
Dichter ein Lied, das uns wie alle seine Texte nur fragmentarisch .überlie
fert ist, mit folgenden Worten; sie werden hier in einer metrischen Wie
dergabe zitiert ( 3 3 2 Voigt; Ü bersetzung: Fränkel 4 1 9 9 3 , S. 2 1 7) :
Jetzt heißt e s zechen, mehr als man kann und mag,

und sfch betrinken: Myrsilos fst ja t6t!
Im griechischen Originaltext bestehen beide Verse aus elf Silben mit der
Sequenz l lang l lang l kurz l lang l lang l lang l kurz l kurz l langl kurz l lang oder
kurz !, und entsprechend sind die Betonungen in der deutschen Ü bertra
gung. Horaz erinnert an diesen Gedichtanfang zu Beginn seiner Ode I . 37,
in der er seine sodales {Gefährten) dazu auffordert, sich über den Tod der
Kleopatra zu freuen; metrisch kann man Vers I und 2a etwa so wieder
geben ( Ü bersetzung wie auch nächste Seite: Färber/Schöne 9 1 9 8 2, S. 63):
Jetzt heißt es trinken, j etzt mit dem frefen Fuß

dle E rde stampfen, . . .
Mit der Silbenzahl und der Verteilung der Längen und Kürzen folgt
Horaz der Vorlage, imitiert also eine bestimmte Versform, den alkäi
schen Elfsilbler. Wie Alkaios verbindet er zwei von diesen Versen mit j e
einem Neunsilbler (lkurz oder lang l lang l kurz l lang l lang l lang l kurz l langl
kurz oder lang l) und einem Zehnsilbler ( l lang l kurz l kurz l lang l kurz l kurz
l lang lkurz l lang l kurz oder lang I) zu einer vierzeitigen Strophe:
Jetzt heißt es trinken, j etzt mit dem freien Fuß

die E rde stampfen, Saliermahle jetzt
aUf reichem PfÜ hl den G Ö ttern spenden,
Freunde, zum Fest bei des Danks Gelagen!
Mehrere Vierzeiler, welche die hier zu beobachtende Versanordnung

AABC aufweisen und als alkäische Strophe bezeichnet werden, fügen sich
zu einem lyrischen Gedicht, der Ode, zusammen. Die insgesamt 103 Ein
zeltexte umfassende Lyriksammlung des Horaz enthält 37 aus alkäischen
Strophen bestehende Gedichte. Bevor wir zu anderen von dem Römer
verwendeten Odenformen kommen, ist zu fragen, ob auch er im Kreise
der engen Vertrauten zur Lyra sang, also wie Alkaios als « Lyriker» im
eigentlichen Sinne des Wortes auftrat. Denkbar ist das ja durchaus, zumal
er, wie man sieht, in Ode 1 . 3 7 nicht nur das metrische Schema, sondern
auch die Sprechsituation von Alkaios übernahm. Aber griff er, der re
nommierte römische Ritter und Freund des Kaisers Augustus, wirklich
beim Gastmahl in die Saiten und ließ sein Lied ertönen ?
Von Lesbos über Alexandria nach Rom

In Ode r .6, dem ersten Gedicht, in dem Horaz sich über den Stoff seiner
lyrischen Poesie äußert - auch Epode 6 hat, wie wir sahen, programmati
schen Charakter -, erklärt der Dichter zunächst in vier von fünf Strophen,
er wolle es einem Epiker überlassen, über die Kriegstaten Agrippas und
den Ruhm des Augustus zu schreiben; dabei setzt er scribere, das lateini
sche Wort für «schreiben», ganz betont gleich an den Anfang des ersten
Verses. Für ihn dagegen gilt ( 1 7-20 ; die Wiedergabe ist in Prosa):
Ich singe von Gastmählern, ich von Kämpfen der Mädchen,

die nur mit geschnittenen Nägeln den jungen Männern gegenüber wild sind -
ob ich nun frei von Liebe oder entflammt bin,
wie gewohnt leichten Herzens.
Symposien mit und ohne Lyra 43
Ohne vorläufig zu fragen, ob die Thematik der Oden in dieser Strophe

ausreichend erfaßt ist, stellen wir fest: Horaz sagt, er «singe», und das be
stätigen mehrere Gedichte in allen vier Odenbüchern. Da nun dem bereits
erwähnten inschriftlichen Bericht über die Aufführung des Jahrhundert
lieds zu entnehmen ist, ein Chor habe es gesungen, liegt nahe zu vermu
ten, auch die Oden, von denen 2 5 dieselbe Strophenform aufweisen wie
das Carmen saeculare, seien von Horaz als Lieder vorgetragen worden.
Hinzu kommt, daß der Dichter wiederholt von der Lyra als seinem In
strument spricht. Zweimal redet er sie sogar direkt an, in Ode 3 . 1 1 . 3-24
und durchgehend in 1 . 3 2 ; dort lesen wir (die Ü bersetzung ist in Prosa):
Ich bitte dich, wenn wir j emals in Muße im Schatten

zusammen gescherzt haben, auf denn, singe, Lyra,
ein lateinisches Lied, das bis zu diesem Jahr
lebt und länger,
du, von einem lesbischen Bürger zuerst gespielt,

der, ungestüm im Krieg, dennoch unter Waffen
oder, wenn er das umhergeschleuderte Schiff festgebunden hatte
am nassen Strand,
den Bacchus und die Musen und Venus und den sie
stets begleitenden Knaben besang
und den Lykos, den mit schwarzen Augen und schwarzem
Haar Zierlichen.
0 Zier des Phöbus, du bei den Festessen des höchsten

Jupiter willkommene Lyra, o du der Leiden
süße Linderung und Arznei, sei mir gegrüßt,
wenn ich dich feierlich rufe.
In den beiden mittleren Strophen des Gedichts identifiziert Horaz sich

geradezu mit dem singenden Alkaios - dieser ist mit dem «lesbischen»
Bürger gemeint -, und aus einer Stelle in Epistel 2.2 darf man schließen,
in Rom habe man den Verfasser der Oden nach einem Dichterwettkampf
Alcaeus genannt (9o- I o 1 ). Horaz bezeichnet sich am Ende von Ode 4 . 3 ,
die er später als das Carmen saeculare schrieb, sogar selbst mit unver
kennbarem Stolz als «Meister der römischen Lyra» (23 : Romanae fidicen
lyrae). Ist das nun alles wortwörtlich zu verstehen ?
Wer diese Frage beantworten möchte, muß zunächst folgendes beden
ken: Alkaios war von Horaz zeitlich etwa so weit entfernt wie Oswald
von Wolkenstein von uns heute. Doch wir können dank der B emühungen
mediävistischer Forscher rekonstruieren, in welchem Ambiente der spät
mittelalterliche Lyriker seine Lieder vortrug, und die von ihm verwende
ten Melodien sind überliefert; dem Römer Horaz dagegen dürfte analoges
Wissen über Alkaios verschlossen gewesen sein. Er lernte - dies ist ein
zweiter und sehr wesentlicher Punkt - die Werke der frühgriechischen
Lyriker höchstwahrscheinlich in Gedichtbüchern kennen, die Philologen
in Alexandria rund 400 Jahre nach Entstehung der Lieder als Lesetexte
ediert hatten und in denen die von den Autoren komponierten Melodien
fehlten. Das CEuvre des Alkaios zum Beispiel hatten die Herausgeber auf
(mindestens) zehn Bücher verteilt, deren erstes Hymnen enthielt. Hier
waren die Gedichte I-3 der Reihe nach an Apollon, Hermes und die
Nymphen gerichtet und in drei verschiedenen Metren verfaßt: Hymnos I
und 2 in alkäischen beziehungsweise sapphischen Strophen und Hym
nos 3 in fortlaufenden größeren asklepiadeischen Versen (S. I 20 f.). Oliver
Lyne konnte zeigen (2oo 5 a), daß Horaz an dieser Anordnung von Ge
dichten in höchst subtiler Manier seine Odensequenz r .9-r r orientiert.
Nachdem der Dichter in I . I-8 die wichtigsten der von ihm benutzten ly
rischen Versmaße bis auf eines vorgestellt hat, folgt eine «Alkaios-Triade>> :
r . 9 bietet die ersten alkäischen Strophen in Oden I und «zitiert>> eingangs
den Beginn von Alkaios 3 3 8 Voigt, evoziert aber zugleich den römischen
Apollokult durch Erwähnung des Berges Soracte, auf dem der Gott ver
ehrt wurde; r . I o ist eine dem zweiten Hymnos des griechischen Lyrikers
entsprechende Merkur-Ode in sapphischen Strophen; in Gedicht r . r r ,
das acht größere Asklepiadeen aneinanderreiht, redet Horaz die von ihm
geliebte Leukonoe an, und diese trägt offenbar den Namen einer der
Nymphen, die in Alkaios' Hymnos Nr. 3 apostrophiert waren.
Wie deutlich erkennbar ist, schuf Horaz Lesedichtung. Er strukturierte
sein Gedichtbuch mit Blick auf eines der Bücher, die unter dem Namen
des Alkaios als Lesetext erschienen waren. Für den römischen Lyriker
lebte und sang der griechische in Papyrusrollen, und so lebte und sang
Horaz nun als neuer Alkaios in neuen Papyrusrollen. Und daraus darf
man folgern: Es war lediglich Fiktion, daß Horaz in die Rolle des beim
Gastmahl auftretenden <<Meisters der römischen Lyra>> schlüpfte. Also
begleitet er seine Verse auf diesem Instrument nur als persona der vier
Odenbücher. Das schließt nicht aus, daß Horaz einzelne seiner Gedichte
oder sogar ganze Bücher bei Gastmählern zum besten gab, die von Freun
den wie Maecenas veranstaltet wurden. Aber dergleichen geschah wie
heute bei Dichterlesungen in Form einer Rezitation. Denn als Buchlyrik
konzipiert, richtete sich die Horazische Ode wie die in den alexandri
nischen Lyrikerausgaben enthaltenen Gedichte nicht an einen kleinen
Zirkel von Zuhörern, sondern an ein breites Lesepublikum. Für dieses

schrieb Horaz nicht Sing-, sondern Sprechverse.
Ein weiteres Argument dafür, daß es sich bei den Oden um Buchlyrik
handelt, gewinnt man, wenn man die Horazischen Metren mit denj enigen
des Alkaios und der anderen frühgriechischen Lyriker vergleicht. Ihre für
den Gesangsvortrag bestimmten Verse weisen stets eine feste Silbenzahl
auf, weswegen eine Länge nicht wie in Sprechversen durch zwei Kürzen
ersetzt werden kann. Ein solcher ist etwa der Hexameter, das Metrum der
Satiren und Episteln des Horaz. Hier bestehen die ersten fünf Versfüße
entweder aus einem Daktylus nach dem Schema j lang j kurz ikurz i oder
einem Spondeus mit der Quantität j lang j lang l (der sechste Versfuß ist auf
j eden Fall nur zweisilbig: i lang j kurz i oder i lang j lang i). Im Deutschen ent
spricht dem Nebeneinander von Daktylus und Spondeus dasj enige von
i betontj zweimal unbetont ! und i betontj weniger betont ! ; hier das Beispiel
von Homer, !Iias I . I in einer metrischen Wiedergabe:
Sfnge mir, G Ö ttin, vom Zorn des Nleus-Sohnes Achflleus
Spondeisch gemessen beziehungsweise i betont l weniger betont ! sind die

Silbenfolgen Zorn des und Peleus (und der sechste Versfuß -chilleus).
Charakteristisch für den Sprechvers ist außerdem, daß durch ein Wort
ende mitten in einem Versfuß eine minimale Sprechpause bewirkt werden
kann, was in unserem Vers nach Zorn der Fall ist. Man nennt das eine
Zäsur, da in den Versfuß « eingeschnitten>> wird (von lat. caedere schnei
den). Eine solche ist besonders deutlich, wenn davor ein Satz oder ein
Satzglied beendet ist, etwa in dem berühmten Vers r von Vergils Aeneis
(Ü bersetzung: Rudolf Alexander Schröder, Frankfurt a. M./ Hamburg
1 9 63 , S. 7):
Arma virumque cano, I Troiae qui primus ab oris
Waffen sfng ich und Mann, I den E rstling, welchen von Troja
Solche Zäsuren gibt es in Singversen nicht. Allerdings ist dort an bestimm

ten Stellen ein Wortende vermieden, an anderen gestattet. Nun hat man
entdeckt, daß ein Wortende nach der fünften Silbe in den erhaltenen alkä
ischen Versen griechischer Dichter sehr häufi g vorkommt; so auch in dem
oben zitierten Vers Jetzt heißt es zechen, mehr als man kann und mag.
Horaz wiederum machte aus diesem Wortende eine Zäsur nach Art derje
nigen, die sich in Sprechversen finden, und erhob den Verseinschnitt nach
der fünften Silbe zur Norm, von der er nur selten abwich. Seine lyrischen
Verse lehnte er auch insofern an gesprochene an, als er einsilbige Wörter

vor und nach der Zäsur sowie am Versausgang mied. Er verwendete sie
aber im Gegensatz zu Alkaios und Sappho am Versanfang, und damit ver
fuhr er zum Beispiel wie Vergil, der manche seiner Hexameter, also
Sprechverse, mit einem einsilbigen Wort beginnen läßt.
Auf die gerade erstmals genannte Dichterin, die um 6oo v. Chr. mit
Alkaios auf der Insel Lesbos lebte, geht die sapphische Strophe zurück,
die, wie erwähnt, auch ihr Landsmann benutzte. Hier folgt auf drei klei
nere sapphische Verse (zu den größeren S. n 9 f.) mit dem Schema l lang l
kurz l lang l lang l langl kurz l kurz l lang lkurz l langl lang oder kurz / ein Ado
neus (fünfter und sechster Fuß eines Hexameters), und in den sapphi
schen Versen liegt die Zäsur ebenfalls in der Regel zwischen der fünften
und sechsten Silbe. Die erste Strophe von Ode 1 . 2 2 kann das belegen:
wer unstdfllc h lebt I und von Frevel refn ist -
nicht den Maurenspeer I noch den Bogen braucht er,

auch den K Ö cher nicht, I der von gfftgen Pfeilen
schwer ist, o Fuscus.
Diese Strophe erlangte eine gewisse Berühmtheit, weil sie einst an vielen
deutschen Gymnasien bei Gedenkfeiern für einen Verstorbenen gesungen
wurde. Daß die dafür gewählte Melodie deutlich an die von Chorälen an
klingt, ist kein Zufall, da man solche in der frühen Neuzeit zuweilen in
horazischen Metren dichtete; Nr. 502 im Evangelischen Gesangbuch für
Bayern und Thüringen (Text und Melodie: Matthäus Apelles von Löwen
stern 1 644) beginnt zum Beispiel mit zwei alkäischen Versen:
Nun preiset alle I Gottes Barmherzigkeit !

Lob ihn mit Schalle, I werteste Christenheit !
Umgekehrt hat man Horazische Texte bis in die Gegenwart immer wie
der vertont, aber das kann im Rahmen dieser Monographie nicht näher
ausgeführt werden.
Die lyrische Poesie Sapphos, welche wie diej enige des Alkaios nur in
Bruchstücken überliefert ist, wurde von den Alexandrinern in neun Bü
chern herausgegeben, und das erste begann mit einer Anrufung der
Aphrodite durch die Dichterin . Horaz wiederum fleht im ersten Gedicht
des vierten Odenbuches Venus an, aber während Sappho die Liebesgöttin
herbeiwünscht, wird letztere von dem römischen Dichter gebeten, ihn zu
verschonen. Jedenfalls ist wie im Falle der Sequenz Od. 1 .9-n deutlich,
daß Horaz seine Leser auch hier an einen berühmten Buchanfang erin-
nern wollte. So war vor ihm bereits Catull verfahren, aber dieser evoziert
in den Versen, die seine Sammlung eröffnen, nicht das erste Gedicht eines
Buches, das frühgriechische Lyrik enthielt, sondern den Prolog des Me
leager von Gadara (um r 3 o-6o v. Chr.) zu seinem etwa roo v. Chr. erschie
nenen Stephanos (Kranz), einer Anthologie hellenistischer Epigramme
verschiedener Autoren (Griech. Anth. 4 . 1 ) . Fast nur Gedichte dieser Gat
tung hatten bis zum Erscheinen von Oden r römische Poeten dazu inspi
riert, Texte zu verfassen, die man aus moderner Sicht der Lyrik zuordnen
würde; speziell im Bereich der Erotik, die in der lyrischen Poesie bei
Horaz eine wichtige Rolle spielt, holten Catull und seine dichtenden Zeit
genossen sich ihre Anregungen primär von Epigrammatikern. Horaz da
gegen verkündet in Ode J.JO, dem Epilog zu seiner ersten Odensamm
lung, sehr selbstbewußt ( r zb-r 4a):
Aus einem Niedrigen zu einem Mächtigen geworden,

habe ich als erster äolische Poesie hin zu italischen
Weisen geführt.
Mit der äolischen Poesie ist die im äolischen Dialekt gedichtete Lyrik des
Alkaios und der Sappho gemeint. Zwar übernahm Horaz, wie ich zu zei
gen versucht habe, nicht «Weisen» der beiden, sondern rezipierte ihre
Texte, da er sie in Büchern vorfand, als Lesedichtung, aber er fingierte
zumindest, daß er sie als Sänger mit der Lyra in der Hand zu Gehör
bringe. Das hinderte ihn freilich nicht daran, sich für manche seiner Oden
Anregungen auch von Epigrammen zu holen und intertextuelle Bezüge
zu solchen Texten herzustellen. Einige seiner kürzeren lyrischen Gedichte
sind nicht nur stofflich, sondern sogar strukturell hellenistischen Epi
grammen sehr ähnlich, also auf eine Ü berraschungspointe angelegt.
Zu den in der augusteischen Epoche beliebten Epigrammatikern
gehörte Asklepiades von Samos (geb. um 3 20 v. Chr.). Nach ihm ist ein
lyrisches Metrum benannt, das Horaz neben dem alkäischen und dem
kleineren sapphischen Vers am häufigsten verwendet: der kleinere askle
piadeische Vers (zum größeren S. uo f.). Gleich Ode r . r beginnt mit
einem solchen (Ü bersetzung: Färber/Schöne 9 1 9 82, S. 7):
Maecg_ngs atavis g_dite rggibus
U ralt edeln Geschlechts fii rstlicher Spr6ß, Mäcen
Diesmal handelt es sich um einen Zwölfsilbler, und die Zäsur befindet

sich genau in der Mitte (nach atavis bzw. Geschlechts). Die Silbensequenz
der ersten Hälfte - llang llang llang l kurz l kurz llang l - könnte auch die er
ste Hälfte eines Pentameters bilden, in der auf zwei Daktylen, die j eweils
durch einen Spondeus ersetzt werden können, eine lange Silbe folgt. Und
der zweiten Hälfte eines Pentameters ist der asklepiadeische Vers nach der
Zäsur immerhin sehr ähnlich, da er nur eine Silbe weniger aufweist: Man
mißt hier llang l kurz l kurz l lang l kurz llang oder kurz I, während die zweite
Hälfte des Pentameters immer aus zwei Daktylen und einer Länge, also
sieben Silben besteht. Auch der kleinere asklepiadeische Vers als ein für
lyrische Poesie konzipiertes System ist also in die Nähe eines Sprechver
ses gerückt, wodurch erneut signalisiert wird, daß der Odendichter Rezi
tationslyrik verfaßte.
Wein, Weib, Gesang - und einiges mehr

Obwohl der Schwerpunkt meiner Ausführungen, wie im Vorwort ange
kündigt, auf dem Inhalt der Horazischen Gedichte liegt, war es im Zu
sammenhang mit der Frage nach der Abhängigkeit des Odendichters von
der griechischen Lyrik unvermeidlich, einiges über seinen Umgang mit
lyrischen Versmaßen zu referieren. In dem Kapitel, das einer linearen Lek
türe der vier Odenbücher gewidmet ist, wird noch ein wenig zur Metrik
zu sagen sein, zum Beispiel dazu, wie kleinere asklepiadeische Verse sich
mit anderen zu Strophen zusammenschließen. Jetzt j edoch haben wir im
Rückgriff auf die (oben zitierten) letzten vier Verse von Ode I .6 zu fragen,
ob die dort von Horaz genannten zwei Themen seiner lyrischen Poesie
tatsächlich die einzigen sind, die er behandelt, und inwieweit er sich stoff
lich an die frühgriechischen Lyriker anlehnt. Danach soll noch kurz der
Einfluß hellenistischer Literatur auf die Oden betrachtet werden.
Horaz verkündet in 1 .6. I 7-20, er «singe» von Gastmählern sowie
von Erotik, die er entweder als Beobachter oder als Verliebter erlebt.
Demnach ist sein Thema «Wein, Weib und Gesang», und daß schon bei
Alkaios davon die Rede war, dokumentieren die Fragmente eindeutig.
Aber weder der Grieche noch der Römer beschränkte sich auf diesen
Stoff. Horaz weist in der (gleichfalls oben zitierten) Od. 1 . 3 2 außer auf
erotische Gedichte des Alkaios offensichtlich auch auf dessen politische
Texte und Götterhymnen hin, und er selbst beschäftigt sich bereits in den
Oden I . I-5 sowie in den Versen, die 1 .6. I 7-20 vorausgehen, mit den The
men «Poetik>> ( I ; 6. I - I 6 ; aJlegorisch wohl auch in 3), «Augustus >> (2; 6. u),
«Lebensphilosophie>> ( 3 ; 4) und «Erotik>> (4 . I9 f.; 5); Od. I . I o an Merkur
eröffnet dann, nachdem die fünf Komplexe außer «Augustus» in 1 .7-9
erneut angesprochen worden sind, eine sich über alle vier Odenbücher
verteilende Serie von Götterhymnen. Da «Augustus>> mit Politik zu tun
hat, bildet die Gruppe der Gedichte, die sich mit dem Prinzeps auseinan
dersetzen, ein Gegenstück zur politischen Poesie des Alkaios. Andere
frühgriechische Lyriker behandeln gleichfalls sowohl Probleme ihres
Staates als auch - wie Alkaios - weitere Themen.
Welche von diesen Dichtern außer Alkaios und Sappho sind es nun,
durch die Horaz sich beim Schreiben seiner Oden inspirieren ließ ? Eine
erste Andeutung macht er am Ende von L I gegenüber Maecenas (3 5 f.):
Wenn du mich den lyrischen Sängern einreihen wirst,

werde ich mit erhabenem Scheitel an die Sterne stoßen.
Mit der Sängerschar, der Horaz hinzugezählt werden möchte, ist offen
sichtlich der Kanon der neun frühgriechischen Lyriker gemeint. Drei
von ihnen, Sappho, Alkaios und Anakreon (um 5 70-um 4 8 5 v. Chr.), ver
faßten monodische Lyrik, also Texte, die von einem einzelnen Sänger vor
getragen wurden, während sechs Dichter ihre Poesie durch einen Chor
singen ließen: Alkman (z. H. 7. ]h. v. Chr.), Stesichoros (63 2/z9-nach 5 5 7
v. Chr.), Ibykos (geh. u m 5 7 6 v. Chr.), Simonides ( 5 5 6-um 468 v. Chr.),
Pindar ( pz / p S- nach 446 v. Chr.) und Bakchylides (um po-nach 4 5 0
v. Chr.). In d e n ersten drei Odenbüchern stellt Horaz z u allen neun Dich
tern intertextuelle Bezüge her, aber sein wichtigstes Vorbild bleibt ein
deutig Alkaios. Das lehrt allein schon folgende Beobachtung: Od. I .9-I 8
bieten eine Revue von sechs der kanonischen Lyriker, da Horaz hier ge
wissermaßen <<exemplarisch» typische Motive ihrer Poesie aufgreift, und
fünf von diesen zehn Oden - sie sind am Anfang, in der Mitte und am
Ende der Reihe plaziert - erinnern den Leser an Gedichte des Alkaios
(9- n ; I 4 ; I 8 ); die übrigen repräsentieren Pindar ( 1 2 ) , Sappho ( I J ), Bak
chylides ( I 5), Stesichoros ( I 6) und Anakreon ( q). Nicht selten macht
Horaz zu Beginn einer Ode implizit darauf aufmerksam, daß diese von
einem frühgriechischen Gedicht seinen Ausgang nimmt, indem er den
ersten Vers in lateinischer Wiedergabe als «Motto» zitiert; so entspricht
etwa I . I 2 . I-Ja
Welchen Mann, welchen Heros auf der Lyra oder der hellen
Flöte zu verherrlichen übernimmst du, Klio,
welchen Gott ?
in etwa V. I f. von Pindars zweiter Olympischer Ode:
Phorminxbeherrschende Hymnen,
welchen Gott, welchen Heros, welchen Mann werden wir besingen ?
JO Historische und poetische Bruchstücke
Pindar, der einzige unter den großen neun Lyrikern, von dem wir ganze
Bücher besitzen - es sind die vier, die seine Lieder zum Preis von Siegern
in athletischen Wettkämpfen enthalten -, hat im vierten Odenbuch des
Horaz eine ähnliche B edeutung wie Alkaios in der ersten Sammlung lyri
scher Gedichte: Er ist hier, wie man allgemein annimmt, das wichtigste
Vorbild. Ganz sicher sind wir wegen der fragmentarischen Ü berlieferung
archaischer Poesie freilich nicht. Ein Papyrusfund kann das Bild von heute
auf morgen verändern. So lassen es in jüngerer Zeit entdeckte Bruchstük
ke möglich erscheinen, bei Od. 4.6-9 handle es sich um eine speziell an
Gedichten des Simonides orientierte Gruppe (Harrison 20o r a, 264). Viel
leicht gilt generell, daß Horaz, der zwischen Buch r -3 und 4 seiner Oden
das Carmen saeculare verfaßte, in der zweiten Sammlung den B ezug auf
monodische Lyrik hinter der Chorlyrik zurücktreten läßt. Auf j eden Fall
dürfte die Lückenhaftigkeit unserer Kenntnis der griechischen Prätexte
von Buch 4 den Blick auf manche Feinheit des lateinischen Textes ver
sperren.
Schon bei Pindar spielt dichtungstheoretische Reflexion, das erste der
oben genannten fünf Themen in der Horazischen Lyrik, eine bedeutende
Rolle. Der Römer steht allerdings in seinen zahlreichen Ä ußerungen zur
Poetik der Oden primär in der Tradition eines Autors, der als Literatur
theoretiker wesentliche Anregungen von Pindar empfing: Kallimachos.
Dieser war außerdem zusammen mit anderen hellenistischen Dichtern für
Horaz wie schon für Catull und andere Poeten der späten Republik weg
weisend im Bereich erotischer Verse. Die griechischen Epigrammatiker,
die ihre kurzen Texte in sorgfältig strukturierten Büchern publizierten,
regten Horaz wahrscheinlich dazu an, mehrfach seine Erfahrungen mit
einer jungen Frau in einer Serie von Gedichten sozusagen als <<Roman» zu
erzählen; ein solcher fügt sich etwa aus den Lydia-Oden r . 8 , 1 . 1 3 , 1 . 25
und 3 ·9 zusammen. Eine Art Fortsetzungsgeschichte kann man gleichfalls
erkennen, wenn man die Augustus-Oden quer durch die vier Bücher in
der vorgegebenen Reihenfolge liest; davon wird im Lyrikkapitel immer
wieder die Rede sein. Auch hier haben wir es mit einem Stoff zu tun, auf
den hellenistische Poesie ihren Einfluß ausübte. Denn Herrscherpreis ist
ein Thema, das im griechischen Sprachraum unter den Monarchen der
Diadochenstaaten in einer für die Römer besonders anregenden Form be
handelt wurde. Hellenistische Elemente finden sich ebenso in den an Un
sterbliche gerichteten Oden des Horaz, der Götterhymnen nicht nur i n
d e n Werkeditionen frühgriechischer Lyriker, sondern zum Beispiel auch
bei Kallimachos lesen konnte. Was das Verhältnis des Horaz zu hellenisti
scher Literatur betrifft, sei schließlich noch darauf verwiesen, daß die ihr
zuzurechnenden Schriften griechischer Philosophen, unter ihnen nament-
Das Schwein aus der Herde Epikurs JI
lieh diej enigen Epikurs, i n den moralphilosophischen Passagen der Oden

rezipiert sind. Das gilt j edoch auch für entsprechende Stellen in Satiren
und Episteln, und da letztere der Reflexion über die rechte Lebensweise
sehr viel Platz einräumen, sei ein näheres Eingehen auf den Umgang des
Horaz mit Philosophie für den nächsten Abschnitt aufgespart.
Die vier Odenbücher tragen in den Horaz-Kodizes den Titel Carmina
(Gedichte), der als solcher in der Spätantike sicher belegt ist; außerdem
redet Horaz selbst einmal vom carmen als einer Textsorte, mit der er of
fenkundig die Lyrik meint (Epi. 2 . 2 . 59). Für den Titel Odae (Oden) gibt
es im Altertum kein Zeugnis, er ist aber bereits seit dem Mittelalter geläu
fig und hat sich so fest eingebürgert, daß die carmina des Horaz auch in
dem vorliegenden Buch als Oden bezeichnet werden.
Das Schwein aus der Herde Epikurs
Wenn Horaz in Epi. 2 . 1 .4 ; 250 und 2 . 2 .60 von seinen sermones (Plau
dereien) spricht, meint er damit nicht allein die Gedichte in den zwei
Satirenbüchern, die er mit hoher Wahrscheinlichkeit unter dem Titel Ser
mones publizierte, sondern auch diej enigen, welche die Handschriften
übereinstimmend zwei Büchern mit dem Titel Epistulae (Episteln) zu
ordnen. Handelt es sich um ein und dieselbe Gattung ? Quintilian setzt
das in seiner Ausbildung des Redners wohl voraus, da er darin Horaz nur
als den Lyriker ( r . 8 .6), Satiriker ( 1 0 . 1 .94) und J ambiker ( 1 0 . 1 .96) erwähnt.
Nun sind in der Tat Satiren und Episteln sehr eng miteinander verwandt:
Hier wie dort ist das Versmaß der Hexameter, und zu den wichtigsten
Themen gehören in beiden Sammlungen Moralphilosophie und Dich
tungstheorie, womit Horaz sich j eweils im Plauderton befaßt. Doch
abgesehen davon, daß er den sermo-Stil in den Episteln gegenüber den
Satiren verfeinert hat, unterscheiden sich die jüngeren Hexametergedich
te von den älteren vor allem in einem wesentlichen Punkt: In den Epistel
büchern redet lediglich die persona des Autors und wendet sich zudem in
j edem Gedicht an einen Adressaten, während wir in den Satiren mehrere
Stimmen vernehmen und Horaz dann, wenn er «monologisiert>>, nur
zweimal das Wort an eine Person richtet: in 1 . 1 und 1 .6 an Maecenas als
seinen Freund und Patron, dem er Buch 1 widmet. Die Episteln wieder
um stehen mit ihrem Adressatenbezug den Oden näher als den Satiren,
doch kann man sie nicht einfach « Oden in Hexametern>> nennen. Denn
sie weisen eine ganze Reihe von Merkmalen auf, die, wie aus den antiken
Erörterungen über den Brief als Gattung erhellt, für ehendieses Genre
charakteristisch sind. Hervorgehoben sei hier nur, daß die Episteln die
Forderung der Literaturtheoretiker, der Briefschreiber solle seinen Text

als «die eine Hälfte eines Gesprächs» konzipieren (Demetrios, De elocu
tione 223), voll und ganz erfüllen. Denn genau diesem Zweck dient hier
der von den Satiren übernommene Plauderton.
Einzelne Briefe in Hexametern verfaßte bereits Lucilius, wie die Frag
mente seiner Gedichtbücher noch erkennen lassen (z. B. Frg. r 8 2-2 1 3
Krenkel). Aber Horaz darf als d e r erste Römer gelten, der eine Samm
lung von Versepisteln veröffentlichte. Nicht neu war dagegen zu seiner
Zeit, daß in den Texten Reflexion und hier speziell die philosophische
überwiegt. Denn dem Dichter lagen immerhin schon Sammlungen von
Prosabriefen griechischer Denker vor. Für ihn besaßen besondere Wich
tigkeit, wie gleich gezeigt werden soll, diejenigen Epikurs ( 3 4 1-271
v. Chr.), aber vermutlich ließ Horaz sich auch durch ein unter dem Na
men Platons (um 427-um 3 47 v. Chr.) überliefertes, in der Antike als
authentisch betrachtetes Briefkorpus anregen. Darin ist ein besonders
prominentes Schreiben das siebte, weil der als Platon sprechende Autor
sich hier sehr breit über seinen Werdegang, seine Erfahrungen mit dem
langjährigen Freund und Gönner Dion und seine Lehre äußert. Es ist also
wohl kein Zufall, daß Horaz ausgerechnet in der relativ umfangreichen
siebten Epistel des ersten Buches seinem Patron Maecenas gegenüber das
Verhältnis zu ihm thematisiert und zudem gleich am Anfang indirekt auf
die Nummer des Briefes im Buch aufmerksam macht; er schreibt ( r f.):
Fünf Tage hatte ich dir versprochen, auf dem Lande zu weilen,
den ganzen Sextilis [= August] lasse ich Lügner mich vermissen . . .
« . . . aber zur Entschädigung bekommst du nun wie die Freunde Dions

von Platon einen <siebten Brief> von mir, lieber Maecenas », mag man hier
ergänzen. Wenn man später zu Brief 13 gelangt, in dem j emand angeredet
ist, der Augustus ein Geschenk überbringen soll - es sind Buchrollen, die
sehr wahrscheinlich die erste Odensammlung enthalten -, bietet sich als
Parallele der IJ . «Platon»-Brief an: Er ist an den Tyrannen Dionysios von
Syrakus gerichtet und erwähnt gleich zu Beginn, diesem würden Pytha
goreische Schriften mitgeschickt.
Epikur, in dessen Leben und Lehre die Pflege von Freundschaften im
Namen der Philosophie eine wesentliche Rolle spielte - sein berühmter
«Garten» in Athen vereinte den Weisen mit seinen Schülern zu einer Ge
sprächsgemeinschaft -, verfaßte außer den drei uns überlieferten Lehr
briefen zahlreiche Sendschreiben an die überall in der griechischen Welt
wohnenden Anhänger seiner Philosophie, worin er nicht nur dozierte
und die Adressaten in deren privaten Angelegenheiten beriet, sondern
Das Schwein aus der Herde Epikurs 53
auch viel über sich selbst sprach. Horaz richtet einige seiner Episteln
gleichfalls an Freunde, die gerade fern von Rom weilen. Auch er präsen
tiert sich als Ratgeber, wofür er dann besonders geeignet erscheint, wenn
er, der Mittvierziger, seine Gedanken jungen Leuten mitteilt. Er verbin
det dabei Empfehlungen, die sich aus der momentanen Situation des
Adressaten ergeben, mit der auf Philosophie gestützten Unterweisung. In
ihr sieht er gleichzeitig ein ganz persönliches Anliegen, weil er, eine Art
«Psychiater» der Briefempfänger, auch sein eigener «Patient>> ist, also von
der Beschäftigung mit Philosophie selbst zu profitieren versucht. Das
macht er gleich zu Beginn von Epistel r des ersten Buches deutlich, indem
er programmatisch verkündet ( r r f.):
Was wahr und geziemend ist, danach forsche und frage ich und gehe
ganz darin auf.
Ich verwahre und ordne, was ich mir dann bald hervorholen kann.
Im Anschluß an diese Worte betont Horaz, er gehöre keiner speziellen

Philosophenschule an; das formuliert er so ( 14 f. ):
Nicht habe ich mich verpflichtet, auf irgendeines Meisters Worte zu schwören;
wohin auch immer mich der Sturmwind treibt, dort kehre ich als Gast ein.
Trifft das, was Horaz hier sagt, auf die von ihm in der Briefsammlung
vermittelte Ethik wirklich zu ? Zumindest auf den ersten Blick steht das
Ende von Epistel 4 dazu im Widerspruch. Dort schreibt der Dichter
einem Albius, der vermutlich mit dem Elegiker Albius Tibullus (gest. ca.
r8 v. Chr.) identisch ist ( 1 5 f.):
Mich, den Fetten und Glänzenden mit wohlgepflegter Haut, wirst du besuchen,
wenn du einmal lachen willst, mich, ein Schwein aus der Herde Epikurs.
Nähere Betrachtung der letzten Worte ergibt freilich, daß sie ironisch
gemeint sein müssen. Zwar kann grex (Herde) die Schülerschar eines
Philosophen bezeichnen, aber hier soll man wohl zugleich an einen
Schweinehirten denken, weil die Kritiker Epikurs in der Antike gern die
falsche Behauptung aufstellten, er predige als Hedonist B orstentieren in
Menschengestalt die grenzenlose Sinnenlust. Da nun Horaz sich in sei
nem gesamten übrigen Werk immer wieder als das genaue Gegenteil eines
Hedonisten porträtiert, darf man das in Epi. 1 .4. 1 5 f. steckende Bekennt
nis zum «Meister>> gewiß nicht ernst nehmen. Andererseits befindet sich
Horaz in der Regel gerade dann, wenn er ein möglichst bescheidenes, von
hemmungslosem Lustgewinn freies Dasein zu seinem Ideal erklärt - wir

werden im nächsten Abschnitt darauf zurückkommen -, in Ü bereinstim
mung mit ethischen Forderungen, die Epikur in Wahrheit vertrat. Ja, man
kann sogar generell sagen, daß die von Horaz in seinen Gedichten vor
getragene Lebensphilosophie mehrere für die epikureische Lehre charak
teristische Elemente aufzuweisen hat. Und das dürfte nicht zuletzt aus
seiner Biographie zu erklären sein.
Vergil und Varius, die beiden Freunde des Horaz, die ihn bei Maecenas
einführten (Sat. 1 .6 . 5 5), waren zusammen mit Quintilius Varus und Plo
tius Tucca Schüler eines Philosophen, der im ! . Jahrhundert v. Chr. ganz
wesentlich zur Verbreitung des Epikureismus in Italien beitrug: Philodern
von Gadara (um n o-nach 3 5 v. Chr.). Dieser lehrte von etwa 70 v. Chr. bis
zum Ende seines Lebens in der Gegend von Neapel, und mehrere seiner
zahlreichen Schriften sind durch Papyrusfragmente bekannt, die man in
der sogenannten «Villa der Pisonen» in Herculaneum wiederentdeckt hat;
der beim Ausbruch des Vesuvs 79 n. Chr. verschüttete Ort wurde seit r 6 8 8
ausgegraben. Eines der Bruchstücke von Philodems Schrift Über die
Habgier enthält eine Anrede an drei Personen, aber allein die Vokative
Oudrie ( Varie) und Kointili[e] ( Quintilie) kann man eindeutig lesen, wäh
rend von dem dritten nur ]tie übriggeblieben ist. Ihn zu Hordtie zu ergän
zen, fühlt man sich natürlich verlockt, aber es gibt kein antikes Zeugnis,
aus dem zweifelsfrei hervorgeht, daß Horaz zur «Herde» Philodems in
Kampanien gehörte. Immerhin belegen die Werke des römischen Dich
ters von Satiren I an, daß er die Schriften des Epikureers eifrig studierte
und sich bei seinen Erörterungen über die Lebensphilosophie gerne auf
sie stützte, besonders in den beiden Epistelbüchern. So ist zum Beispiel
eine der Quellen von Epistel 1 . 2 . 1-J I - hier versucht Horaz dem jungen
Lollius Maximus zu zeigen, man könne aus Homers Ilias und Odyssee
ethische Lehren ableiten - Philodems Schrift Über den Homer zufolge
guten König. Oder: Für die durch den Pisonenbrief vermittelte Ars poe
tica benutzte Horaz unter anderem die (mindestens) fünf Bücher Über
die Gedichte, die Philodern in Auseinandersetzung mit der (verlorenen,
aber von Horaz offenbar ebenfalls eingesehenen) Poetik des Neoptole
mos von Parion (J . Jh. v. Chr.) schrieb. Als Adressaten der berühmten
Epistel hatte ihr Verfasser nicht zufällig die beiden Söhne des L. Piso Pon
tifex gewählt (S. 29 ). Denn Philodern war der Hausphilosoph und Freund
ihres Großvaters L. Calpurnius Piso Caesoninus gewesen.
Man sieht deutlich: Horaz fühlte sich Philodern und dem hinter diesem
stehenden Schulgründer Epikur eng verbunden. Dennoch entspricht die
programmatische Erklärung des Dichters in Epistel 1 . 1 , er sei auf keine
Lehre eingeschworen, der Realität. Wie er sich in der ersten Sammlung
Das Schwein aus der Herde Epikurs 55
seiner lyrischen Gedichte primär an Alkaios anlehnt, aber gleichzeitig

auf die anderen acht frühgriechischen Lyriker rekurriert und außerdem
intertextuelle Bezüge zu hellenistischen Epigrammatikern herstellt, so
verschmilzt er in seinen Episteln, soweit sie ethischen Inhalts sind, Lehr
meinungen Epikurs, seines bevorzugten Meisters, mit Gedanken, die er
durch die Schriften mehrerer anderer griechischer Philosophen der klassi
schen und hellenistischen Epoche kennenlernte. Auf solche Weise war er
bereits in den Satiren, Epoden und Oden stets dann verfahren, wenn er
sich dort mit Problemen der Lebensführung befaßte. Es ging ihm offen
kundig nicht darum, Philosophie um ihrer selbst willen an die Leser zu
vermitteln. Diese waren es in seiner Zeit gewohnt, daß die unterschied
lichen Schulen in Konkurrenz zueinander ein j eweils in sich geschlosse
nes System lehrten. Horaz dagegen lag, wie deutlich sichtbar ist, in erster
Linie daran, sich mit Argumenten, die ihm mehrere Lehren an die Hand
geben konnten, gegen eine «unphilosophische» Lebensform auszuspre
chen, also etwa die eines Habgierigen, die von sämtlichen Philosophen
schulen seiner Epoche verurteilt wurde. Orthodoxes Rekapitulieren von
Dogmen einer einzelnen Richtung hätte auch nicht recht gepaßt, weil es
schwerlich mit dem Plauderton der Episteln vereinbar gewesen wäre; ex
emplarisch zeigen kann das der Vergleich mit Von der Natur der Dinge,
dem epikureischen Lehrgedicht des Lukrez (Mitte I . Jh. v. Chr.). Dieser
Vermittler philosophischen Gedankenguts wendet sich an sein Publikum
mit dem flammenden Pathos eines Missionars, der im Namen seines
« Gottes» - einem solchen wird Epikur von dem Dichter in der Tat gleich
gesetzt - dessen Botschaft als die einzig selig machende Wahrheit verkün
det. Für Lukrez ist, wie er einmal sagt (2.7-1o), nichts angenehmer,
als zu bewohnen die hochragenden,

durch die Lehren der Weisen gut geschützten heiteren Tempel,
von denen du herabblicken kannst auf andere und sehen, wie sie überall
herumirren und umherschweifend den Weg des Lebens suchen.
Hier predigt also einer aus einsamer Höhe zu einer von ihm isolierten
Schar. Horaz dagegen sucht das vertraute Gespräch mit den Freunden,
und wenn er als Briefschreiber <<die eine Hälfte» eines solchen übernimmt,
so redet er dennoch nicht von einem hochragenden Tempel aus. Als er
sich dann doch einmal zum Verfassen einer Epistel, die philosophische
Ü berlegungen enthält, in einen geweihten Bezirk begibt, läßt er sich hin
ter einem unbedeutenden, verfallenen Heiligtum nieder; das verrät er dem
Briefadressaten Aristius Fuscus pointiert am Ende der ersten Hälfte des
ersten Epistelbuches ( I . 10.49 f. ):
f6 Historische und poetische Bruchstücke
Dies habe ich für dich diktiert hinter dem morschen Tempel der Vacuna,
nur darüber nicht froh, daß du nicht bei mir bist, ansonsten schon.
Horaz steht mit seiner Sprechhaltung Lukrez nicht nur denkbar fern,
sondern gleicht eher Epikur, weil er wie dieser den Lehrer-Schüler-Dia
log dem Dozieren vorzieht. Freilich ist er im Gegensatz zu Epikur und
Lukrez dazu bereit, in die Ausführungen zu seiner Vorstellung von der
rechten Lebensweise die Meinungen anderer Philosophen zu integrieren.
Mochten diese größten Wert darauf legen, ihre Lehren von denen der
Kollegen sorgfältig abzugrenzen, so existierte nun all das, was Horaz da
von für akzeptabel hielt, friedlich nebeneinander in seinen unorthodoxen
Plaudereien.
«Kleine» Poesie am kleinen Tisch
In den vorausgegangenen vier Abschnitten des laufenden Kapitels, die

den vier von Horaz gewählten Genres Satire, Jambus, Lyrik und Vers
epistel gewidmet sind, konnten als seine Vorläufer in den drei ersten Gat
tungen - die vierte hat er im wesentlichen selbst begründet - lediglich
Autoren genannt werden, deren Werke bruchstückhaft auf uns gekom
men sind (Pindars vollständig überlieferte Siegeslieder bilden die einzige
Ausnahme, aber sie machen nur ein knappes Viertel des Gesamtwerks
aus). Doch nicht nur durch die Ungunst der Ü berlieferung wurden all die
Texte, von denen Horaz sich zu eigenen anregen ließ, «fragmentarisiert>>,
sondern in gewisser Weise auch durch ihn selbst. Denn er liebt es, auf
Schritt und Tritt einzelne Sätze oder Wörter aus seinen Vorlagen zu «zi
tieren>> - etwa die Anfänge griechischer Gedichte, die bei ihm, wie bereits
gezeigt (S. 49 ), als Motto fungieren können. Sein gesamtes CEuvre wim
melt geradezu von Anspielungen auf Passagen in Werken sowohl der älte
ren Vertreter von Satire, Jambus und Lyrik als auch der verschiedensten
Poeten und Prosaautoren vom 8 . Jahrhundert v. Chr. bis in die eigene Zeit.
Diese Art von lntertextualität liefert einen unentbehrlichen Schlüssel zur
Erklärung antiker Literatur, da das «Zitat>> den gedanklichen Zusammen
hang im Werk des benutzten Autors aufruft und dadurch zum besseren
Verständnis des << Zitierenden>> Textes beitragen kann. Das trifft auch und
gerade auf Horaz zu. Doch in einer einführenden Gesamtdarstellung wie
dieser hier kann nicht mehr geboten werden als ein Ü berblick über die
wichtigste von dem Dichter verwendete Literatur, wie er gerade gegeben
wurde, und gelegentliches Heranziehen der Texte, auf die er in einzelnen
Versen anspielt, bei der Besprechung der Werke. Da die Poesie des Horaz
«Kleine» Poesie am kleinen Tisch 57
für uns heute nicht ganz leicht zugänglich ist - Gründe dafür wurden be
reits im Vorwort genannt -, muß der Schwerpunkt der Interpretation auf
einer Erklärung des auf dem Papier zu lesenden, nicht des im Geist mit
zulesenden Wortlautes liegen.
Es ist schon viel erreicht, wenn bei einem sukzessiven Durchgehen der
einzelnen Bücher deren wichtigste Motive herausgearbeitet werden - das
soll in den nachfolgenden Kapiteln geschehen - und sich so allmählich
zeigt, was davon in Texten aller vier Gattungen am häufigsten wieder
kehrt. Denn auf solche Weise wird relativ leicht wahrnehmbar, was das
<Euvre «im Innersten zusammenhält», also dessen Einheit bewirkt. Nun
gibt es einige Gedichte, in denen auf engem Raum mehrere Horazische
Leitmotive erscheinen. Eines davon ist die an Pompeius Grosphus ge
richtete Ode 2 . 1 6, die etwa in der Mitte der ersten Lyriksammlung ihren
Platz fand und somit auch (sicher zufällig) das Zentrum aller neun Bü
cher einnimmt. Sie präsentiert geradezu die Quintessenz von Denken
und Dichten dieses Autors, und daher wird nun zur Einstimmung auf
Kapitel 2-5 der vollständige Text interpretiert; beginnen wir mit den er
sten vier Strophen:
Ruhe erfleht von den Göttern, wer in der offenen

Ä gäis erfaßt wurde, sobald die schwarze Wolke
verborgen hat den Mond und nicht mehr hell scheinen
die Sterne den Seeleuten,
Ruhe das vom Krieg tobende Thrakien,

Ruhe die Parther, die mit dem Köcher geschmückten,
Grosphus, die nicht für Juwelen noch für Purpur käuf-
lich ist noch für Gold.
Denn keine Schätze und nicht des Konsuls

Liktor treiben weg die elende Unruhe
der Seele und die Sorgen, die um die getäfelte
Decke fliegen.
Es lebt mit wenigem gut, wem das vom Vater ererbte

Salzfaß auf schlichtem Tisch glänzt
und dem nicht den leichten Schlaf Angst oder schmutzige
B egierde rauben.
Dem pointiert an den Anfang von Vers r, 5 und 6 gestellten Wort «Ruhe>>
entspricht im Originaltext otium, das j edesmal für Ruhe und Sicherheit
vor äußeren Bedrohungen steht - für die Windstille, um die der in einen
Sturm geratene Seefahrer bittet, und für den von kriegführenden Völkern
ersehnten Frieden. Dieses otium ist etwas Erstrebenswertes, und das gilt
auch zunächst einmal, wenn der Begriff «Muße, Freizeit» bedeutet. Doch
für einen Römer kann eine solche Form von otium etwas Gefährliches
haben, zum Beispiel für Catull. Nachdem dieser in seinem Gedicht p, das
wie Ode 2 . 1 6 in sapphischen Strophen verfaßt ist, ausführlich geschildert
hat, wie ihn der Anblick der von ihm geliebten Lesbia aller seiner Sinne
beraubt, sagt er in den letzten vier Versen ( 13 - 1 6):
Muße, Catull, bringt dir Schwierigkeiten,

Muße läßt dich übermütig werden und zu viel begehren,
Muße hat einst Könige und reiche
Städte vernichtet.
Auch hier erscheint im Originaltext otium dreimal betont am Versanfang.

Horaz knüpft also erkennbar an Catulls Gedicht an, ja setzt es geradezu
fort, um seine «Lesart>> des Wortes mit derj enigen des Vorgängers zu kon
frontieren. Für diesen ist otium offenbar so etwas wie « aller Laster An
fang>>, ja kann sogar in einem Staatswesen, das keine auswärtigen Kriege
führt, den politischen und sittlichen Niedergang bewirken (so dürften die
letzten beiden Verse zu interpretieren sein). Der Odendichter dagegen
verwendet otium als einen philosophischen Wertbegriff. Er bezeichnet
damit, wie sich in Strophe 3 herausstellt, die innere Ruhe, die in einer
nicht von « elenden Wirren und Sorgen» heimgesuchten Seele herrscht.
Damit spielt er speziell auf die von Epikur als höchst wertvoll einge
schätzte Ataraxie (von griech. ataraxia « Gemütsruhe»; lat. tranquillitas
animi) an, wie ein weiterer Prätext von Ode 2 . 1 6 lehrt; es ist der Anfang
des zweiten Buches in Lukrez' Von der Natur der Dinge ( 1-6):
Angenehm ist es, wenn auf dem großen Meer die Winde die Wogen aufwühlen,
vom Land aus der großen Mühsal eines anderen zuzusehen;
nicht weil die Qualen, die j emand erleidet, ein erfreuliches Vergnügen sind,
sondern weil es angenehm ist zu sehen, von welchen Ü beln man frei ist.
Angenehm ist es auch, die großen Schlachten des Krieges zu betrachten,
die im Felde geführt werden, ohne daß man Anteil hat an der Gefahr.
In diesen Versen fehlt otium im Sinne von Ataraxie dem im Sturm befind
.
lichen Seefahrer und dem Krieger, die zu Beginn von Ode 2 . 1 6 um otium
flehen. In beiden Texten kommt der nach Macht strebende Politiker hin
zu: Lukrez nennt ihn wenig später (V. I I- I J ), Horaz denkt an ihn, wenn
er sagt, otium sei nicht durch Edelsteine, nicht durch Purpur - hier meint
«Kleine» Poesie am kleinen Tisch 59
er den Purpurstreifen an der Toga eines Konsuls - und nicht durch Gold
käuflich, denn weder die Schätze eines solchen Machtträgers noch seine
Liktoren (Amtsdiener) könnten ihn von Unruhe und Sorge erlösen. Man
darf den Seefahrer, da verwandte Texte dazu raten, bei den zwei Dichtern
mit dem auf Erwerb von Reichtum begierigen Kaufmann gleichsetzen,
und dann ergibt sich: Der von einem Epikureer als <<angenehm>>, ja als das
größte Gut bewertete Seelenfrieden bleibt Menschen versagt, die entwe
der wie der Kaufmann von Habsucht (avaritia) oder wie Krieger und Poli
tiker von Ehrgeiz (ambitio) und dem damit verbundenen Machthunger
beherrscht sind. Frei davon ist, wie Horaz in Strophe 4 schreibt, derj enige,
der nur über einen schlichten Eßtisch verfügt, also ein bescheidenes Da
sein führt, und ein solcher Mensch kann ruhig schlafen, weil ihn weder
Angst, einer der von der hellenistischen Philosophie bekämpften Affekte,
noch Geldgier und das Verlangen nach politischer Autorität quälen.
Wir haben es hier mit einem bei Horaz von der ersten Satire an in im
mer wieder neuen Variationen behandelten Thema zu tun: der Lehre,
welcher zufolge derj enige glücklich ist, der sich damit begnügt, <<mit we
nigem>> zu leben (V. 1 3 ), also auf Reichtum und Macht verzichtet. Weitere
von Epikur und anderen griechischen Moralphilosophen übernommene
Lebensmaximen kann man in den Strophen 5-8 von Ode 2 . 1 6 entdecken:
Was werfen wir in unserem kurzen Leben kühn unseren Speer

nach vielen Zielen ? Was wechseln wir über in Länder, die von einer anderen
Sonne glühen? Welcher der Heimat Entflohene
ist auch sich selbst entronnen ?
Es steigt auf erzbeschlagene Schiffe die böse

Sorge und verläßt nicht die Reiterscharen,
schneller als Hirsche und als der wolkentreibende
Ostwind schneller.
Froh über die Gegenwart soll der Sinn um das, was jenseits davon liegt,
sich zu kümmern ablehnen und Bitteres durch gelassenes
Lächeln mildern: Nichts ist in jeder
Hinsicht glücklich.
Davongetragen hat den ruhmvollen Achill ein schneller Tod,

ein langes Greisenalter läßt den Tithonus dahinschwinden,
und mir wird vielleicht, was sie dir versagt,
die Stunde gewähren.
6o Historische und poetische Bruchstücke
Es würde zu weit führen, im einzelnen nachzuweisen, daß sowohl das in

diesen Versen Vorgetragene als auch die Art, in der Horaz es präsentiert,
für ihn besonders typisch ist; ich greife nur drei Punkte heraus. Hervor
gehoben sei als erstes, daß der Dichter in V. 1 7 f. mit dem Namen seines
Adressaten Grosphus spielt: Das griechische Wort gr6sphos bedeutet
«Speer», und offensichtlich im Hinblick darauf verwendet Horaz das Bild
vom Werfen eines Speers nach vielen Zielen hier für Menschen, die in
ihrem kurzen Leben gewaltsam alles Mögliche zu erlangen begehren
(statt, wie man ergänzen darf, im Sinne aller hellenistischen Philosophen
schulen auf das Streben nach dem Unverfügbaren zu verzichten). Dadurch
zählt der Dichter «Freund Speer» scherzhaft zu denj enigen, die allzu am
bitioniert sind, läßt mithin beim Philosophieren leisen Humor erkennen,
und das ist ein charakteristisches Element seiner Sprechweise. Außer Hu
mor verrät Horaz - das ist mein zweiter Punkt - humanes Mitgefühl.
Denn in dem Satz, in dem er das Handeln der unersättlichen Menschen in
Frage stellt (V. 1 7), redet der Dichter in der ersten Person Plural und be
zieht so «uns» alle sowie sich selbst ein. Lukrez dagegen hatte in der eben
zitierten Textpassage die «Mühsal eines anderen» von einem entfernten
Standort aus beobachtet. Schließlich ist bemerkenswert, daß Horaz in den
Strophen 7 und 8 (V. 2 5-32) seine noch heute bekannte Aufforderung,
man solle den Tag nutzen, wieder einmal einbringt, also auf das Motiv
carpe diem (S. u ) zurückgreift.
Wie man aus den beiden letzten Strophen von Ode 2 . 1 6 erfährt, kann
ein «schlichter Tisch>> schwerlich dem Grosphus, wohl aber dem Dichter
genügen (33-40):
Dich ummuhen hundert Herden sizilischer

Kühe, dir erhebt ihr Wiehern
die Stute, die geeignet ist für Viergespanne, dich kleiden
zweimal mit afrikanischem Purpur
gefärbte Wollgewänder; mir hat ein kleines Stück Land und

den zarten Hauch der griechischen Muse
die niemals lügende Parze gegeben, und das mißgünstige
Volk zu verachten.
Horaz verdeutlicht in V. 37 f. durch Wortbezüge zur vierten Strophe, daß

seine Daseinsform ein er solchen entspricht, die otium ermöglicht. Hatte
er sich in V. 13 allgemein über das «Leben mit wenigem>> (vivere parvo)
geäußert, welches für das Erlangen von Gemütsruhe notwendig sei, so
erklärt er j etzt, indem er sich von dem reich begüterten Gedichtadressa-
«Kleine» Poesie am kleinen Tisch 6r
ten Grosphus abgrenzt, ihm habe eine der drei Schicksalsgöttinnen ein
kleines Stück Land (parva rura) geschenkt. Eine weitere Gabe, die er ihr
verdankt, ist poetische Inspiration (spiritus Graiae Camenae), freilich nur
«zarte, geringe» - im Original steht tenuis, was beides bedeutet -, und sie
ist offensichtlich das Pendant zu der in V. 14 hervorgehobenen mensa
tenuis (schlichter Tisch) . Als tenuis bezeichnet Horaz also sowohl seine
Lebensweise, zu der anspruchsloses Essen gehört, als auch seine Dich
tung, und diese nennt er «Zart>>, weil sie in der Tradition von «kleiner»
Poesie nach Art derj enigen des Kallimachos steht; der hellenistische Dich
ter wird im Prolog zu seinen Aitia (Ursprungsmythen) von Apollo dazu
aufgefordert, sich durch die Mousa Ieptalee (zarte Muse) inspirieren zu
lassen (Frg. 1 .24 Asper). Kallimachos ist es auch, der die neidischen Kriti
ker seiner Dichtung als «<bösartiges> Volk» anredet ( 1 . 7 f.; «bösartig>> ist
die überzeugendste Ergänzung in dem lückenhaft überlieferten Text),
und das evoziert Horaz, wenn er schreibt, von der Parze sei ihm die Fä
higkeit verliehen worden, «das mißgünstige Volk zu verachten» .
Die Schlußstrophe der O d e 2 . 1 6, so zeigt sich klar, enthält eine wich
tige Aussage des Horaz über seine Dichter-persona: Er verbindet eine be
scheidene Lebensweise in Anlehnung an Forderungen hellenistischer
Philosophenschulen mit fein ausgearbeiteter, «kleine» Themen behan
delnder Poesie, wie sie erstmals von hellenistischen Dichtern geschrieben
wurde. So erscheint er als «Epikur>> in Personalunion mit «Kallimachos»
und weckt in uns die Vorstellung, er verfasse in perfekter Harmonisierung
von Leben und Kunst an einem kleinen Tisch «kleine>> Poesie. Ein solches
Bild von seiner dichterischen Existenz ist freilich Teil eines literarischen
Diskurses und deshalb primär als Fiktion zu verstehen, muß also nicht
mit der biographischen Realität übereinstimmen. Um diese wird es ohne
hin in den verbleibenden vier Kapiteln nicht mehr gehen, sondern um
die vier Gedichtsammlungen des Horaz, in denen seine persona zu uns
spricht.
Spaziergänge, Schnurren und Schmausereien:
Satiren in zwei Büchern
Die beiden Satirenbücher des Horaz, die zehn beziehungsweise acht Ge
dichte umfassen, wurden nicht zusammen veröffentlicht - das zweite kam
etwa fünf Jahre nach dem ersten heraus -, sie bilden aber eine kompositio
nelle Einheit. Horaz hat diese unter anderem dadurch hergestellt, daß er
2 . I eng mit r . Io, dem letzten Gedicht in Buch I, verklammerte. In r . I o
redet e r zunächst ausführlich über sein Verhältnis zu Lucilius, dem Vor
gänger in der Gattung, wobei er den Schwerpunkt auf formale Aspekte
der Satirendichtung legt. Dann beendet er das Gedicht mit einer Aufzäh
lung von Angehörigen der römischen Oberschicht, deren positives Urteil
über seine Poesie er für sich in Anspruch nehmen darf. Hier erscheinen
prominente Namen wie Maecenas, Vergil, Pollio und Messalla; man ver
mißt nur einen, der in einer früheren Passage des Buchs immerhin kurz
genannt war ( r . 3 .4): Caesar Octavian. Doch am Ende von 2 . I weist Ho
raz, nachdem er sich wieder mit Lucilius auseinandergesetzt hat - diesmal
stofflich -, unmißverständlich darauf hin, Octavian habe seine Satiren ge
lobt (83 f.). So zeigt sich klar: 2 . I ist komplementär auf I . I o bezogen. Um
Octavian geht es sogar schon in 2. r . I o-2o - Horaz erklärt hier, zur Ver
herrlichung der «Taten des unbesiegten Caesar» ( I I ) fehle ihm die Kraft -,
und wenn in 2 . 5 zum zweiten Mal die militärischen Erfolge des Impera
tors erwähnt werden (62-64), erfolgt das wie in 2 . 1 an exponierter Stelle:
im ersten Gedicht der zweiten Buchhälfte. Spätestens j etzt erkennt m an:
Der Dichter hat das zweite Satirenbuch zumindest indirekt Octavian ge
widmet - für eine explizite Zueignung ist er, wie aus seiner Verweigerung
des Herrscherpreises erschlossen werden darf, zu scheu -, und er ruft dies
in Erinnerung, indem er kurz auf die Taten des Imperators zurückkommt.
Außerdem gibt es zu der Nennung Octavians j eweils am Anfang der er
sten und zweiten Hälfte von Buch 2 ein Pendant in Buch I : Dort wendet
Horaz sich in I . I an Maecenas, wiederholt das in 6. I , also zu Beginn der
zweiten Buchhälfte, und verdeutlicht so, daß er dem Freund und Patron
Buch r der Satiren dediziert.
Vergleicht man die beiden Bücher als ganze miteinander, bemerkt man,
daß die wichtigsten Themen des ersten im zweiten erneut, aber j etzt unter
anderen Aspekten behandelt werden. Was wir in Buch r lesen, betrachten
wir aus der Sicht des Horaz. Hier steht er als «ich>> sagende Person im
Sittenkritische Plaudereien
Zentrum und erzählt uns eine Art Geschichte über seine persona. Zu
nächst präsentiert er sich als moralphilosophischer Lehrer, der in unter
haltsamem Plauderton drei ethische Probleme erörtert ( I-J), dann als
Nachfolger des Lucilius in der Gattung Satire (4) und schließlich als Kli
ent und Freund des Maecenas ( 5-Io). Mit den Ausführungen über seine
Beziehung zu diesem Mann und dessen Freunden verbindet er zweierlei:
zum einen Berichte über drei Ereignisse, in denen sich seine Lebenserfah
rungen von der Zeit kurz vor den Kämpfen bei Philippi bis zu seiner ge
genwärtigen Situation als Mitglied des Maecenaskreises widerspiegeln
(7-9), zum anderen weitere Äußerungen über sein Verhältnis zu Lucilius
( I o). Horaz setzt sich also in Buch I als persona gut sichtbar in Szene. Im
zweiten Buch dagegen tritt er in den Hintergrund seiner Bühne, indem er
überwiegend andere zu Wort kommen und sie als seine Dialogpartner
zum Teil über moralphilosophische Probleme dozieren läßt, mit denen er
sich selbst in Buch I befaßt hatte; dadurch werden diese Themen jeweils
von einem anderen Blickwinkel aus beleuchtet. Lediglich in 2.6 redet Ho
raz länger, hört sich aber am Ende des Gedichts die detaillierte Erzählung
einer Fabel an, die in verschlüsselter Form auf seine gerade über sich selbst
gemachte Aussage reagiert. Die Männer, die in Buch 2 der Reihe nach ihre
Lehren verkünden (in 2; 3; 4; 5 und 7), sind so charakterisiert, daß man sie
nicht ernst nehmen kann, zumal dann, wenn der Gegenstand ihrer Unter
weisung nichts weiter als ihrer Meinung nach richtiges Essen und Trinken
ist (2 und 4). Dieses Thema spielt im gesamten zweiten Buch eine domi
nierende Rolle - alle Gedichte mit einer geraden Zahl sprechen es an -,
weswegen man in Teil 2 des Satirenkorpus beinahe mehr über eine gute
Ernährung lernt, als daß man ethisch instruiert wird.
Wenn j emand in den Satirenbüchern etwas lehrt, exemplifiziert er seine
Darlegungen zuweilen durch eine kurze Geschichte, die man früher als
Schnurre bezeichnet hätte. Die Lehren selbst werden von Horaz und den
anderen Weisheitsvermittlern in der Art erteilt, daß man sich vorstellen
kann, man begleite den Herrn Dozenten auf einem Spaziergang und lau
sche seinen «Schnurren» während der Verschnaufpausen. Wenden wir uns
nun den ersten drei «Spaziergängen» zu: den Satiren I . I-J .
Lebensphilosophie war in der Antike identisch mit dem Nachdenken

darüber, was der Mensch tun sollte, um sich glücklich nennen zu können.
Horaz deutet gleich im ersten Satz der Satire I . I an, auch er werde das
Thema, das er behandeln möchte - es ist sofort als ein ethisches erkenn-
bar -, in den größeren Rahmen von Ü berlegungen zum «glücklichen Le

ben» stellen, und das bestätigt er am Ende des Gedichtes. Er beginnt mit
der Frage ( I-3 ):
Wie kommt es, Maecenas, daß niemand mit dem Los, das ihm
die Vernunft verschafft oder das Schicksal zugeworfen hat,
zufrieden lebt, sondern die lobt, die anderen Dingen nachgehen als er?
Nachdem Horaz dann zu einer Antwort gelangt ist - dem Inhalt der Sa
tire widmen wir uns gleich -, schreibt er ( u 7-u9):
Daher kommt es, daß wir selten einen, der sagt, er habe glücklich
gelebt, und der zufrieden nach Vollendung seiner Zeit aus dem Leben
geht wie ein gesättigter Gast, finden können.
Sieht man von dem kleinen Widerspruch ab, der sich daraus ergibt, daß in
dem von einer Prämisse ausgehenden Fragesatz «niemand», dagegen im
Resümee «selten» steht, dann können diese beiden Passagen, isoliert vom
übrigen Text gelesen, zu folgender Annahme verleiten: Horaz gelange in
geradliniger, wohlstrukturierter Gedankenführung von A nach B. Ist es
so ? Nein, ganz und gar nicht. Doch ehe ich zu zeigen versuche, wie der
Dichter bei seinen Reflexionen die einzelnen Schritte vollzieht, seien die
drei moralphilosophischen Themen genannt, die er in den ersten drei Sa
tiren von Buch I erörtert: Habgier ( I ) , außerehelicher Sex (2) und Intole
ranz gegenüber Freunden ( 3 ) .
B e i Betrachtung des jeweiligen Hauptteils i n d e n drei Gedichten lassen
sich immerhin Gliederungseinheiten unterscheiden. Im Mittelabschnitt
von I . I lehrt Horaz zunächst dies: Habgier sei sinnlos, da der durch sie
erworbene Reichtum keine Vorteile bringe gegenüber Leuten, die nur das
zum Leben unbedingt Nötige besitzen (4 I -67). Danach versucht der
Dichter zu belegen, daß Reichtum keineswegs ein glückliches, sondern
ein von Sorgen und Gefahren bedrohtes Dasein beschere (68-Ioo). Der
Hauptteil von 1 . 2 zerfällt ebenso in zwei Abschnitte. Im ersten zählt
Horaz die Nachteile sexueller Beziehungen zu verheirateten Frauen auf
( 37-79 ), im zweiten tritt er dafür ein, daß ein Mann seine geschlechtlichen
Bedürfnisse ohne großen finanziellen Aufwand mit Hetären oder einfach
mit Sklavinnen und Sklaven befriedigen sollte (8o-n9). Ein Diptychon
weist schließlich auch der zentrale Abschnitt von 1. 3 auf: Thema von
V. 2 5-75 ist der Rat zur Toleranz gegenüber den Fehlern und Schwächen
der Freunde, in V. 76-I 24a wird empfohlen, wir sollten im Hinblick auf
deren leichte Vergehen nicht zu streng urteilen.
In diesen Paraphrasen ist freilich nur der Kern der Aussage herausgefil
tert, während unberücksichtigt bleibt, was bei Gesamtbetrachtung der
drei Gedichte, deren Hauptteile ich referiert habe, interessanter erscheint
als die darin enthaltene Lehre: die äußere Form, in der sie vermittelt wird.
Thematisch stand Horaz in einer j ahrhundertealten moralphilosophi
schen Tradition, durch die vieles von dem, was er schreibt, längst zum
Gemeinplatz geworden war, und sie pflanzt sich noch heute fort. Denn
mit Habgierigen, Ehebrechern und Menschen, die zur Toleranz gegen
über Freunden ermahnt werden müssen, haben sich ethische Traktate
nicht allein in der Antike, sondern von da an bis in die Neuzeit befaßt,
und irgendwie sind diese Moralpredigten alle gleich. Man kann sie somit
als zeitlos bezeichnen, und das gilt auch für die Beiträge des Horaz zu den
drei Themen; lediglich die Behandlung des zweiten ist mindestens zum
Teil speziell den altrömischen Voraussetzungen für sexuelle Beziehungen
zwischen Mann und Frau verpflichtet. Horaz verkündete also manches,
was schon oft so oder ähnlich von anderen vorgetragen wurde, noch ein
mal, und daher mußte er sich bemühen, die Art der Vermittlung möglichst
neuartig zu gestalten. Das gelang ihm auch bei allen drei Satiren gleich
von Vers I an. Denn er organisierte j edesmal schon die Hinführung zum
Thema in der Weise, daß man sich unbedingt zum Weiterlesen angeregt
sieht und keineswegs befürchtet, durch eine neue Lektion über Altbe
kanntes gelangweilt zu werden. Die Methode, durch die Horaz das er
reicht, ist diese: In amüsanter kolloquialer Diktion bewegt er sich auf die
Erörterung seines Themas zu, und wenn er damit beginnt, bemerken wir
überrascht: Es ist ein anderes als das, auf welches er uns eingestimmt hat.
Nehmen wir als Beispiel r . r . Dort nennt Horaz, nachdem er die oben
zitierte Frage gestellt hat, zweimal zwei Vertreter bestimmter Berufe, die,
mit ihrem Los unzufrieden, sich gegenseitig glücklich preisen - den Sol
daten und den zur See fahrenden Kaufmann sowie den Rechtsgelehrten
und den Landmann -, um das plötzlich wie folgt abzubrechen ( r 3-1 5):
Das übrige von dieser Art - so viel ist es - könnte den

geschwätzigen Fabius ermüden. Damit ich dich nicht aufhalte, höre,
wohin ich die Sache führen will.
Man erwartet nun die Angabe des Themas, doch statt dessen schreibt Ho
raz: Die beiden Paare sich gegenseitig Beneidender wären, wenn ein Gott
ihnen j eweils den Rollentausch gestattete, zu diesem nicht bereit, obwohl
sie doch nunmehr glücklich sein könnten; mit Recht also würde Jupiter
ihnen künftig so etwas nicht mehr anbieten. Und wieder schließt der
Dichter eine « Regiebemerkung» an (23-27):
66 Satiren in zwei Büchern
Außerdem, damit ich nicht so, wie einer, der Witze macht, lachend das hier
oberflächlich behandle - doch lachend die Wahrheit zu sagen,
was verbietet's ? Wie Kindern manchmal schmeichelnd Zuckerplätzchen geben
die Lehrer, damit sie die ersten Buchstaben lernen wollen -
aber lassen wir dennoch den Spaß beiseite und untersuchen die Sache ernsthaft:
Gewiß, nun leitet Horaz direkt zum Thema über, doch nicht wirklich
ernsthaft. Er verweist wieder auf die vier B erufsvertreter, wobei es zu
nächst kaum auffällt, daß er den Juristen durch einen Schankwirt ersetzt,
aber er redet j etzt nicht mehr von der gegenseitigen Seligpreisung, son
dern sagt, alle vier würden behaupten, sie plagten sich mit dem Ziel eines
sorgenfreien Alters ab; dabei verwiesen sie auf die Vorrat sammelnde
Ameise. Doch die - so entgegnet ihnen Horaz - mache von dem Erwor
benen vernünftigen Gebrauch, während Menschen wie die genannten un
ersättlich seien in ihrer Habgier (28-40 ). Damit sind wir beim eigentlichen
Thema der Satire: dem sinnlosen, ja sogar Ä ngste und Bedrohungen ver
ursachenden Besitzstreben, das nun in V. 4 1 - 1 0 0 ausgiebig erörtert wird.
Es folgt der Rat zur Wahrung der goldenen Mitte zwischen Geiz und
Verschwendung ( 1 0 1 - 1 07) und die Rückkehr zur Ausgangsfrage, auf die
Horaz endlich antwortet: Die Habsucht sei es, welche die Menschen un
zufrieden mit ihrem Los werden lasse und sie dazu treibe, die, welche
einen anderen Beruf ausüben, für glücklich zu erklären ( 1 o 8 ff.) .
Wer die Hinführung zum Thema « Habgier» unbefangen liest, kann
schwerlich den Eindruck gewinnen, Horaz sei in der Rolle eines seriösen
Sittenkritikers darum bemüht, seinen Lehrvortrag als einen solchen zu
präsentieren und ihn entsprechend stringent zu strukturieren. Die zi
tierten Zwischenbemerkungen, zu denen ja auch das berühmte Motto
«lachend die Wahrheit sagen>> gehört, geben klar zu erkennen, daß der
Dichter außer der Belehrung seines Publikums bezweckt, es durch Ge
plauder zu unterhalten und zu amüsieren. Es wirkt einfach komisch, wie
unbekümmert er vom Thema «Unzufriedenheit mit dem eigenen Los>>
zur Habgier hinübergleitet, ohne eine Erklärung einzuschieben. Das
macht er eindeutig in voller Absicht, begeht also nicht, wie ihm streng
analysierende Philologen einst unterstellten, einen Kunstfehler. Außer
dem bricht er nach der Einleitung sein assoziatives Drauflosreden nicht
ab, sondern setzt den fröhlichen Spaziergang durch die moralphilosophi
sche Materie fort - und dies in allen drei Satiren. Gewiß, eine Gliederung
ist in den Hauptteilen vorhanden, aber sie wird durch den kolloquialen
Tonfall überdeckt.
Eine Bestätigung dafür, daß Horaz uns in der Tat erheitern will, wäh
rend er «die Wahrheit sagt>>, gibt seine Wahl der lebendigen Szenen, deren
Vergegenwärtigung er in seinen «Spaziergang» einschiebt. Da ist zunächst

diej enige, in der ein Gott den beiden Nörglerpaaren den Rollentausch ge
stattet ( I 5b-22) - sie würde dem Spötter Lukian von Samosata Ehre ma
chen. Kurz darauf wird uns in immerhin sechs Versen geschildert, wie
schlau doch die Ameise ihr Leben gestaltet (3 2b-3 8a); hier verwandelt
sich Horaz vorübergehend in Meister Ä sop, zeigt dabei aber offensicht
lich mehr Lust am Fabulieren als am fabula docet. Ja, seine «Schnurren»
mitten in den moralphilosophischen Erörterungen sind Perlen humoriger
Erzählkunst. Ihren Höhepunkt erreicht diese innerhalb der drei ersten
Satiren am Ende der zweiten. Dort schildert Horaz aus eigener Erfahrung
die Freuden des Liebesspiels mit einer unverheirateten, einfachen Frau;
dabei evoziert er, indem er sich klar macht, was ihm durch seinen Verzicht
auf die Affäre mit einer Verheirateten erspart bleibt, eine Szene, die in
einem pikaresken Roman stehen könnte ( I 27- I 3 4):
Ich muß nicht fürchten, daß, während ich ficke, der Mann vom Lande
heimkommt,
die Tür aufgebrochen wird, der Hund bellt, ringsum, von gewaltigem
Lärm erfüllt, das Haus widerhallt, totenbleich vom Bett
herabspringt die Frau, die Mitwisserin <Ich Unglückliche ! > schreit,
diese um ihre Knochen fürchtet, um ihre Mitgift die Erwischte, ich um mich.
Mit loser Toga heißt's dann fliehen und auf nackten Füßen,
damit nicht das Geld hin ist oder der Arsch oder am Ende der gute Ruf.
Erwischt zu werden ist ein Unglück. Sogar Fabius wird mir das nicht bestreiten.
Fabius, der schon in V. I4 von Satire L I einen Seitenhieb abbekommen

hat, ist ein Stoiker, und seine Philosophie lehrt, der Weise fühle niemals
Schmerz. Vielleicht hatte aber dieser Weise am eigenen Leibe verspürt,
wie sehr es schmerzen konnte, wenn ein gehörnter Gatte dem von ihm
ertappten Nebenbuhler den Hintern verprügelte oder ihm dort einen
Rettich hineinstieß oder ihn vergewaltigte (auf solche Möglichkeiten der
Bestrafung wird in der Mitte des vorletzten Verses angespielt). Wenn Fa
bius etwas davon erleiden mußte, wäre der Spott besonders beißend. Je
denfalls wird hier auf das stoische Ideal eines weisen Mannes angespielt,
und darin steckt schon genug an Verhöhnung. Horaz, der in einigen Pas
sagen der Sati�en I . I -3 teils direkt, teils implizit die Stoa und ihre Anhän
ger humorvoll attackiert, macht sich im Finale von I . 3 ausführlich über
den Lehrsatz lustig, der stoische Weise sei ein König. In den letzten Ver
sen wendet sich der Dichter direkt an einen solchen « König» und sagt,
ihm unterstellend, er sei arm wie ein Bettler und habe keinen Freund
außer dem verrückten Stoiker Crispin ( I 37b- I 42):
Während du, der König, für ein paar Pfennige

ins Bad gehst und dich als Gefolgsmann niemand außer dem
verrückten Crispin begleitet, werden mir meine lieben
Freunde verzeihen, wenn ich in meiner Dummheit einen Fehler begangen habe, ·
und umgekehrt werde ich ihre Versehen gern hinnehmen

und als einfacher Bürger glücklicher leben als du König, du.
« Glücklicher leben» - das Ende einer Trilogie zu diesem Thema wird

durch den verbalen Rückbezug auf Sat. 1 . 1 . 1-3 deutlich markiert. Die
vorgetragenen Gedanken hatten überwiegend an epikureische Philoso
phie angeknüpft, vermutlich sogar in folgender Passage der Satire 1 . 2 :
Dort setzt Horaz das Verlangen nach Sex mit Hunger und Durst gleich
und begründet so, warum er sich mit einer Magd oder einem Sklaven als
Geschlechtspartner begnügt ( 1 09-I I9). Hier mag man zunächst den Ein
fluß der kynischen Philosophie vermuten und sich dabei an eine Anek
dote über Diogenes von Sinope (4 1 2 /403-3 24/3 2 1 v. Chr.) erinnern: Der
Kyniker soll einmal auf einem Marktplatz onaniert und dazu bemerkt ha
ben: << Könnte man doch auch den Bauch reiben, um nicht hungern zu
müssen ! >> (Diogenes Laertios, Leben und Meinungen bekannter Philoso
phen 6.46). Aber Horaz verweist auf den Epikureer Philodern (S. 54) als
einen Mann, der einer verheirateten Frau eine vorziehe, <<die nicht viel ko
stet und nicht zögert, wenn man sie kommen heißt» (Sat. 1 . 2 . 1 2 1 f.). Also
empfahl wohl dieser schon Sex mit sozial niedrigstehenden Partnerinnen,
und darauf könnte Horaz mit der Namensnennung anspielen: Das grie
chische Wort phil6demos bedeutet «das einfache Volk liebend».
Die gerade zitierten letzten Verse der Satire 1.3 runden die erste Ge
dichttriade ab, heben noch einmal hervor, daß Freunde einander ge
genüber tolerant sein sollten, und bereiten zudem auf die nächsten drei
Gedichte vor. Denn in 1 .4-6 behandelt Horaz unter anderem in aller
Breite, was er hier schon kurz anspricht: daß er Fehler hat und welcher
Art sein Verhältnis zu den Freunden ist. Am Ende von 1 .4 erzählt er, wie
sein Vater ihn gelehrt habe, Fehler zu vermeiden, und in 1 . 5-6 lernen wir
ihn als Mitglied des Maecenaskreises kennen.
Von Lucilius zu Maecenas
In den ersten Versen der Satire 1 . 4 - sie wurden oben zitiert (S. 3 1 ) - spricht
Horaz erstmals über Lucilius, seinen Vorläufer in der Gattung. Dieser,
erklärt er, stehe thematisch in der Tradition der Komödiendichter des
5 . ]ahrhunderts v. Chr., die mit großem Freimut (libertate) lasterhafte
Von Lucilius zu Maecenas
Menschen gebrandmarkt hätten (notabant), und damit knüpft er in ge

wisser Weise an Satire 1 . 3 an, deren Thema der Umgang mit Fehlern und
Vergehen von Freunden ist. Jetzt allerdings äußert er sich zunächst zu
einem Fehler des Lucilius - der Vielschreiberei -, um dann, nach kurzen
Attacken gegen zwei zeitgenössische Poeten, die ebenso übereifrig pro
duzieren, folgendes zu verkünden: Seine eigenen Dichtungen bekomme
niemand zu lesen, und er scheue sich, sie öffentlich vorzutragen; denn es
gebe Leute, denen die Gattung Satire nicht gefalle, da eben die Mehrzahl
der Menschen Tadel verdiene. Letzteres belegt Horaz mit einer Aufzäh
lung von Lastern, und durch zwei von ihnen wird eine Verbindung zu
Sat. 1 . 1 und 1 . 2 geschaffen: Habsucht und Verlangen nach verheirateten
Frauen (26 f.). Wenn Horaz dann sagt, die an den genannten Untugenden
krankenden Menschen behaupteten von den Satirikern, sie verschonten,
nur um die Lacher auf ihrer Seite zu haben, weder sich noch irgendeinen
Freund, wird der schon zu Anfang von 1 .4 angedeutete Rückbezug auf
r . 3 wieder aufgegriffen. Denn in 1 . 3 . 1 39-I42 hatte Horaz betont, er tole
riere die Fehler seiner Freunde, weil sie ihm seine verziehen. Trifft das
nun zu, oder hält Horaz sich nicht daran, wenn er Satiren verfaßt ?
Bevor der Dichter uns diese Frage direkt beantwortet, erörtert e r den
Stil der von ihm gewählten Gattung, bricht das aber dann ab und verheißt
eine Fortsetzung des Themas an anderer Stelle (man wird sie in I . I O fin
den). Dann legt er dar, er rezitiere nur vor ausgesuchtem Publikum und
gehöre nicht zu denj enigen, die böswillig über andere, ja sogar über
Freunde reden (64-103a). Allerdings macht er eine leichte Einschränkung,
und dafür liefert er dem Leser auch gleich die Begründung ( r o3b-ro6):
Wenn zu freimütig (liberius)

ich etwas sage, wenn vielleicht zu spöttisch, mußt du mir so viel Recht
mit Nachsicht zugestehen. Das hat mir mein lieber Vater angewöhnt,
jedes Laster durch Beispiele brandmarkend (notando), damit ich es vermiede.
Der unverkennbare verbale Rekurs auf den B eginn von r .4 ( 5 libertate/

ro3 liberius; 5 notabantl ro6 notando) lenkt die Aufmerksamkeit darauf,
daß Horaz senior sich von den Komödiendichtern und Lucilius in einem
wichtigen Punkt unterscheidet: Er «brandmarkt>> die Laster, nicht die
Menschen, die sie aufweisen, und genau das hat der Sohn von ihm über
nommen; ich habe bereits mit Blick auf den historischen Hintergrund der
Horazischen Satirensammlung zu erklären versucht, warum der Dichter
die lucilische Personalinvektive durch Sittenkritik ersetzte (S. 3 2-34). Der
Vater nennt in seiner Aufzählung von Fehlern, die Horaz meiden soll,
auch das Verlangen nach untreuen Ehegattinnen statt nach « erlaubter
Liebe>>, und so ist erneut ein Konnex zu Sat. 1 . 1 -3 hergestellt. Außerdem

führt der Dichter nun breiter aus, was das Ende von 1 . 3 nur andeutete:
Auch er hat Mängel, freilich keinen von denen, «die ins Verderben brin
gen>>, sondern lediglich geringe und verzeihliche ( 1 29-13 1). Einer davon
ist, wie er kurz vor Schluß von 1 .4 verrät, daß er seine Gedanken über
menschliche Schwächen «aufs Papier wirft>>, also Satiren verfaßt ( 1 3 9 f.).
Er verfällt dabei aber nicht - das beweist das nächste Gedicht - in die Un
tugend der Vielschreiberei. Denn mit Satire 1 . 5 , der Ich-Erzählung einer
Reise von Rom nach Brundisium, demonstriert Horaz, wie oben erwähnt,
dies: daß ein Bericht solcher Art, für den Lucilius ein ganzes Buch benö
tigte - er schilderte seine Sizilienfahrt -, in nur 1 04 Versen und doch auf
höherem ästhetischem Niveau dargeboten werden kann.
Satire 1 . 5 als «Antwort auf Lucilius>> gab Horaz nicht nur die Gelegen
heit, ostentativ einen Fehler des Vorgängers zu vermeiden, sondern auch
dazu, erstmals über sein Verhältnis zu Maecenas und den anderen Freun
den zu sprechen. Denn bei der Reise, die sehr wahrscheinlich im Früh
jahr 37 v. Chr. stattfand, handelte es sich um eine von dem Patron des
Dichters übernommene diplomatische Mission: Maecenas sollte in Tarent
zwischen Octavian und Antonius vermitteln. Das sagt Horaz, der in der
Satirensammlung auf politische Äußerungen fast ganz verzichtet, eher
beiläufig (27-29), und obwohl dann bei der Konferenz in Tarent der Aus
bruch eines Bürgerkriegs verhindert wurde, nennt er nicht diese Stadt als
das eigentliche Ziel der Reise; sein Bericht läßt den Eindruck entstehen,
sie sei in Brundisium (heute Brindisi) beendet gewesen ( 1 04). Es scheint
fast, als wolle Horaz zum Ausdruck bringen, er habe gegenüber den
Haupt- und Staatsaktionen, deren Zeuge er doch war, dezidiert die Au
gen verschlossen. Denn er erzählt, daß er sich in Anxur, wohin er und
Maecenas sich getrennt begaben, während der Ankunft des Patrons ge
rade seine von einem Katarrh befallenen Lider mit einer schwarzen Salbe
einrieb (30 f.). Doch was ansonsten unterwegs geschah, beobachtete er
um so aufmerksamer. Er schildert sehr lebendig und amüsant zugleich,
wodurch er manchen Reiseschriftsteller späterer Zeiten - etwa Joseph
Addison ( 1 672- 1 7 19) - dazu anregte, seinen Spuren zu folgen. Horaz
wiederum schafft einen Bezug zu der ältesten uns überlieferten Ich-Erzäh
lung einer Reise, dem Irrfahrtenbericht des Odysseus. Beginnt der Held
mit dem Satz (Homer, Odyssee 9· 39 f.):
<Von Ilion aus mich tragend, brachte der Wind mich zu den Kikonen
nach Ismaros>,
so schreibt Horaz mit deutlichem Anklang daran in V. r f.:

Von Lucilius zu Maecenas 71
Nach dem Abmarsch aus dem großen Rom empfing mich Aricia
mit mittelmäßiger Gastfreundschaft.
Die drei letzten Worte lassen ahnen, daß der neue «Odysseus>>, wie im
Verlauf der Satire auch immer klarer wird, sich von seinem Vorbild in
einem wesentlichen Punkt unterscheidet: Während der Irrfahrer exoti
sche Abenteuer erlebt und dabei heldenhafte Taten vollbringt, wird Ho
raz von mehreren Mißgeschicken heimgesucht und ist weitgehend zur
Passivität verurteilt. Am zweiten Aufenthaltsort, Forum Appi, verdirbt er
sich durch schlechtes Wasser den Magen (7 f.), findet auf dem Boot, das
ihn in der Nacht auf einem Kanal durch die pontinischen Sümpfe trans
portieren soll - es legt dann erst am Morgen ab -, wegen der Mücken, der
quakenden Frösche sowie eines Wettgesangs zwischen einem Fährmann
und einem Reisenden keinen Schlaf ( 1 4- 1 7), und ist, wie gesagt, später
beim Zusammentreffen mit Maecenas «blind». Als am nächsten Tag Plo
tius, Varius und Vergil zur Reisegruppe gestoßen sind und man in Capua
angelangt ist, kann Horaz wegen seines Augenleidens nicht mit Maecenas
Ball spielen, und Vergil muß wegen einer Diarrhö fernbleiben (48 f.). In
Beneventum, das man eine Woche nach dem Aufbruch von Rom erreicht,
entfacht ein übereifriger Wirt in der Küche einen Brand (71-76). Bei einer
Rast im apulischen Trivicum am Tag darauf treibt Rauch aus dem Kamin
den Gästen Tränen in die Augen, und Horaz widerfährt dies (82-85):
Hier warte ich Riesendummkopf auf ein wortbrüchiges Mädchen bis

Mitternacht, doch der Schlaf entrückt mich
trotz meines Verlangens nach Sex. Dann besudeln mir schmutzige Traumbilder
Nachthemd und Bauch, während ich auf dem Rücken liege.
Nein, ein Odysseus, der es auf seiner Irrfahrt mit einer Kirke und einer
Kalypso treibt, ist unser Reisender nicht. Gewiß, er befolgt die von ihm
selbst in Sat. 1 . 2 vertretene Lehre, indem er in Sachen Liebe als «Volks
freund>> handelt, aber auch das geht leider schief. Weiterer Ä rger ergibt
sich während der restlichen Fahrt daraus, daß man in Ausculum Wasser,
«das billigste auf der Welt>>, kaufen muß und das Brot in Canusium voller
Sand, der lange Weg nach Rubi verregnet sowie die Straße nach Barium
besonders schlecht ist (8 6-97).
Wieder fühlen wir uns an einen pikaresken Roman erinnert, etwa an
die rund �oo Jahre später entstandenen Satyrica ( «Satyrgeschichten>>)
Perrons, deren Protagonist, der fahrende Scholar Enkolp, ebenso wie Ho
raz in unserem Gedicht die Figur des Anti-Helden verkörpert. Beide
Texte lesen sich wie Parodien auf die Odyssee, der Satire 1 . 5 darin beson-
ders nahesteht, daß sie wie das Epos Hexameter aneinanderreiht und
einen Musenanruf enthält - hier genau in der Mitte ( p b-54a). Doch leitet
dieser kein heroisches Geschehen ein, sondern eine komische Szene, in
der ein Spaßvogel von zwergenhaftem Wuchs und ein ungeschlachter
Bauer sich zur Freude der Reisegesellschaft gegenseitig verspotten
( 5 4b-69 ). Wir befinden uns nicht in der Welt der Könige und Kriege, son
dern in derj enigen von Privatleuten, und dazu paßt es, daß Alltägliches
gegenüber einer Staatsaffäre in den Vordergrund tritt. Vor der drohenden
Gefahr eines Bürgerkrieges verschließt Horaz buchstäblich die Augen,
aber über das Zusammentreffen mit Plotius, Varius und Vergil schreibt er,
die Erde habe keine reineren Seelen als sie hervorgebracht und niemand
sei ihnen enger verbunden als er, worauf er ausruft (43 f.):
0 welche Umarmungen gab es da, und wie groß war die Freude!
Nichts möchte ich einem lieben Freunde gleichsetzen, solang ich bei Verstand
bin.
Hier wie auch sonst in 1 . 5 spricht der Epikureer, der au f Distanz von der
großen Politik Wert legt, Freundschaft als ein hohes Gut einschätzt und
als Dichter «kleine» Poesie am kleinen Tisch verfaßt. Kurz vor dem Ende
der Satire stößt man sogar auf ein direktes Bekenntnis des Horaz zur epi
kureischen Philosophie. Anlaß dazu ist, daß die Bewohner von Gnatia,
der letzten Station vor Brundisium, den Reisenden weismachen wollen,
auf der Schwelle ihres Tempels schmelze der Weihrauch ohne Feuer. Dazu
bemerkt der Dichter, er habe gelernt, daß die Götter ein sorgenfreies Le
ben führten - hier « zitiert» er eine Lukrez-Passage fast wörtlich ( 5 . 82)
und daß, wenn die Natur etwas Seltsames macht, dies nicht die Götter
grimmig vom hohen Himmelshaus herabschickten ( r o r-roJ).
Horaz i s t ans Ende der ersten Hälfte v o n Satiren Buch r gelangt - ver
mutlich betont er auch deshalb im letzten Vers von r . 5 :
Brundisium ist das Ende des langen Gedichtes und Weges -,
er hat sich gerade als Mitglied des Maecenaskreises präsentiert, aber über
sein persönliches Verhältnis zu dem Patron und Freund noch fast nichts
gesagt. Diesem Thema widmet er nun ein eigenes Gedicht, Sat. 1 .6, und
eröffnet mit ihm, wobei er Maecenas wie in I. I im ersten Vers anredet, die
zweite Buchhälfte.
Davon ausgehend, daß der Patron trotz seiner Abstammung von etrus
kischen Staatsmännern den Wert eines Menschen nicht durch Adel der
Geburt erhöht sieht, stellt Horaz fest, das römische Volk denke anders,
Von Lucilius zu Maecenas 73
achte also etwa bei Amtsträgern durchaus auf deren sozialen Status, und
zudem ernte jeder, der nach hohen Ehren strebt, bei der Menge Mißgunst.
Implizit ergibt sich daraus der Verzicht des Dichters auf eine politische
Karriere ( r -44). Doch ehe er dieser Haltung Ausdruck verleiht, erzählt er
ausführlich, wie Maecenas ihn, obgleich er nicht aus einer vornehmen Fa
milie kam und nicht über großen Landbesitz verfügte, in seinen Kreis
aufnahm (45-62a). B esonders einprägsam in dem Bericht ist der Vers, in
dem Horaz schreibt, er habe, als er vor Maecenas stand, stockend nur we
nig sagen können, denn - j etzt muß das Original zitiert werden, weil dort
das Stammeln lautmalerisch abgebildet ist ( 5 7) -:
pM.dor prQhibebat plM.ra prgfari

(Scham hinderte mich, mehr hervorzubringen).
Das ist sichtlich Selbstironie. Ganz frei davon ist Horaz wohl auch nicht,
wenn er dann sagt, die Freundschaft mit Maecenas habe ihm sein laute
rer, mit nur wenigen, geringen Fehlern behafteter Charakter eingebracht,
und diesen wiederum habe er seinem Vater zu verdanken (62b-7 r a).
Letzteres wissen wir schon aus r .4, bekommen aber j etzt noch zusätzlich
in aller Breite berichtet, wie Horaz senior seinem Sohn den Besuch der
Schule in Venusia ersparte, ihm eine bessere Ausbildung in Rom ver
schaffte und sie persönlich überwachte (7r b-8 8 ). Das Gedenken an den
Vater führt dazu, daß Horaz, voll und ganz zufrieden mit seiner Her
kunft, explizit seinen Verzicht auf « Rutenbündel und Senatorensessel»
erklärt und j etzt auch den vermutlich wichtigsten Grund dafür nennt: Er
müßte als Würdenträger das anstrengende und aufwendige Leben eines
solchen führen, wäre also nicht sein eigener Herr innerhalb eines zwar
bescheidenen, aber glücklichen Daseins (89-109). Hier dürfte er Epikurs
bekannte Aufforderung lathe bi6sas! (Lebe im Verborgenen ! ) beherzi
gen, und ganz im Geiste des Meisters ist dann auch das höchst lesens
werte Finale der Satire 1 . 6 verfaßt: Der Dichter schildert den Verlauf einer
vom Abend bis zum Nachmittag des nächsten Tages verlebten 24-Stun
den-Sequenz mit folgendem Programm: Stadtbummel, schlichtes Abend
brot, sorgenfreier Schlaf bis weit in den nächsten Morgen, Lektüre oder
Schreiberei, wieder Bummeln oder Einreiben mit Ö l, Ballspiel auf dem
Marsfeld, Baden, Essen, Siesta ( u r b- 1 2 8 a). Horaz vergegenwärtigt uns
das in liebevoller Miniaturmalerei, welche die epikureische Seite seines
Wesens sehr eindrucksvoll neben die kallimacheische stellt. Hatte der
Dichter im ersten Vers der ersten Satire Maecenas gefragt, warum nie
mand mit seinem Los zufrieden sei, so erfahren wir j etzt: Wenigstens
einer ist es ganz offensichtlich doch.
Damit ist ein Ruhepunkt in der « Geschichte>> erreicht, die Horaz uns
über Theorie und Praxis seiner Lebensphilosophie erzählt - eine gute Ge
legenheit, nunmehr einen Blick zurück auf die Zeit vor dem Beginn seiner
Freundschaft mit Maecenas zu werfen. Horaz ergreift diese Gelegenheit,
und er wagt es sogar, wie gleich das nächste Gedicht zeigt, dabei nahe an
ein Ereignis heranzurücken, das für ihn mit sehr unangenehmen Erinne
rungen verbunden sein dürfte: die Doppelschlacht bei Philippi.
Ver g an g enheits- und Ge g enwartsbewälti gun g
Innerhalb der Satirensammlung ist Gedicht 1 . 7 mit seinem Umfang von

nur 35 Versen das kürzeste. Es bietet nichts weiter als eine amüsante An
ekdote mit Ü berraschungspointe, also primär Unterhaltung, und das darf
man auch gleich aus V. 1-3 erschließen:
Proscripti Regis Rupili pus atque venenum

hybrida quo pacto sit Persius ultus, opinor
omnibus et lippis notum et tonsoribus esse.
(Des geächteten Rupilius Rex Gift und Galle -
auf welche Weise der Halbgrieche Persius sich dafür gerächt hat, das, glaube ich,
ist allen Triefäugigen und Barbieren bekannt).
Hierauf folgt eine Szene, die, sollte sie wirklich stattgefunden haben, in
die Jahre 43 /42 v. Chr. zu datieren wäre. Vor dem Richterstuhl des Cae
sarmörders Brutus in Kleinasien wird ein Prozeß geführt, bei dem einer
seiner Parteigänger, Rupilius Rex - der zweite Name bedeutet «König>> -,
ein Wortgefecht mit dem reichen Geschäftsmann Persius austrägt. Das
endet damit, daß Persius, um den beißenden italischen Spott seines Geg
ners zu übertrumpfen, Brutus fragt, warum er, der Könige umzubringen
pflege, nicht auch diesen Rex ermorde. Das ist gewiß nur ein frostiger
Kalauer. Aber da Horaz mit seiner Schilderung des Streites den typischen
Verlauf einer Kampfszene in Homers !Lias parodiert, entsteht eine Span
nung zwischen dem banalen Ereignis und den Anspielungen auf hero
isches Pathos, die zu goutieren nicht nur intime Kenner des Troj a-Epos in
der Lage sein dürften. Und da ist noch mehr. Der Text beginnt mit einem
Reizwort: proscripti. Es evoziert die Proskriptionslisten, auf die in der
Zeit, die den Hintergrund der Anekdote bildet, Octavian und Antonius
politische Gegner setzten, um ihre Schergen auf sie zu hetzen; eines der
Opfer war bekanntlich Cicero. Da Horaz in den bisherigen Satiren auf
Aktionen der beiden Staatsmänner kaum Bezug genommen hat, horcht
Vergangenheits- und Gegenwartsbewältigung 75
man auf - um dann rasch festzustellen, daß nicht von den Ereignissen, die
nach den Iden des März zur Doppelschlacht bei Philippi führten, die
Rede ist, sondern von einer harmlosen Begebenheit am Rande des politi
schen Geschehens. Horaz kann es sich freilich nicht verkneifen, Philippi
gleich am Anfang aus den Buchstabensequenzen PILIP und LIPPI we
nigstens <<aufblitzen» zu lassen (Gowers 2002, 1 5 2 f.), und damit will er
wohl zwischen den Zeilen sagen: Die Kämpfe, in denen er auf der Verlie
rerseite stand, gehören der von ihm überwundenen Vergangenheit an. In
der Gegenwart verfaßt er amüsante Verse für die Sieger von Philippi und
ihre Freunde, die offenbar darüber schmunzeln können, daß er Brutus -
der Name bedeutet «Blödian>> (vgl. S. qo) - ein wenig lächerlich macht,
sogar im Zusammenhang mit einer Erinnerung an Caesars Ermordung.
Das auf Satire 1 .7 folgende Gedicht, nur 1 5 Verse länger, versetzt uns
zunächst wieder in die Vergangenheit ( 8 . 1 ) :
Einst war ich Klotz eines Feigenbaums, ein unnützes Holz . . .
D a bisher stets Horaz in der ersten Person gesprochen hat, mag man er
warten, daß er nun scherzhaft behaupten werde, er sei einst durch eine
mythische Metamorphose aus einem Baum zu einem Dichter geworden.
Doch in Vers 3 stellt sich heraus: Es redet Priap, der Gartengott mit dem
Riesenphallus, den ein Tischler aus dem Holzklotz geschnitzt hat und der
uns über ein kurioses Ereignis berichtet. Allerdings ergibt sich, wenn man
Priaps Geschichte und dann die gleich anschließend von Horaz erzählte
( 1 . 9 ) gelesen hat, aus dem Vergleich, daß der Dichter wenigstens hinter
der Gestalt des Gottes verborgen sein dürfte. Denn nicht nur Priap, son
dern auch Horaz fungiert als Hüter eines nicht j edermann zugänglichen
Bereiches, über den Maecenas waltet: Der Gott schützt in 1 . 8 den Park
des reichen Ritters auf einem der sieben Hügel Roms, dem Esquilin, der
Dichter in 1 . 9 Maecenas' Freundeskreis. Von diesem hält Horaz, wie
gleich näher gezeigt werden soll, einen Schwätzer fern, während Priap aus
dem Areal, das unter seinem Schutz steht, die beiden Hexen Canidia und
Sagana vertrieben haben will. Der Gott schildert, wie die beiden Frauen
ihre magischen Rituale mit dem Ziel der Totenbeschwörung zelebriert
hätten, und wie er einen lauten Furz habe ertönen lassen, wodurch sie in
die Flucht geschlagen worden seien. Das ist wieder sehr erheiternd, ja lei
stet vielleicht ebenso wie 1 .7 implizit einen Beitrag zur Bewältigung der
Vergangenheit durch Horaz. Den entscheidenden Hinweis geben die
Verse 8 - 1 6 , in denen Priap sagt, der von ihm bewachte Park sei auf dem
Boden eines ehemaligen Friedhofs für arme Leute angelegt worden, also
dort, wo man « noch kürzlich>> weiße Knochen habe sehen können ( 1 5 f.) .
Wer hier eine Stelle in Vergils Georgica zum Vergleich heranzieht, wo es

heißt, einst würden B auern in der Nähe von Philippi verrostete Waffen
und Knochen finden ( 1 .493-497), darf folgern: Die Hexen beschwören
die Geister der Zeit vor Philippi, symbolisieren also Republikaner, wel
che die von Octavian und Antonius geschaffene sowie vom Maecenas
kreis begrüßte Neuordnung des Imperiums bedrohen (Felgentreu 1999).
Ehe wir den Versuch einer « Invasion>> des Maecenaskreises durch den
Schwätzer betrachten, sei auf zwei kreative Leser der ersten beiden Verse
von Satire 1 . 8 verwiesen. Der eine war Ovid, welcher in der Elegie Amo
res 3 · 7 darüber klagt, daß er bei einem Rendezvous hoffnungslos impo
tent gewesen sei, und dabei unter anderem sagt (I 5 ) :
Als träger Klotz lag ich da, ein Schattenbild und eine unnütze Masse.
Wer hier im Geist Sat. 1 . 8 . 1 f. mitliest, bemerkt nicht nur zwei Wortbe
züge, sondern erwartet nun auch zu erfahren, Ovid sei dann doch wieder
ein «Priap » geworden. Aber der Dichter kann nur vermelden, Meister Iste
habe sich erst wieder geregt, als sein «Herr» nichts mehr davon hatte:
während der Abfassung der Elegie (67-72). Etwa 1 9 1 5 Jahre nach der Ver
öffentlichung von Horaz' erstem Satirenbuch «zitiert» Carlo Collodi
( I 826- 1 8 9o) den Versanfang Olim . . . eram (Einstmals war ich) zu Beginn
eines Kinderbuches mit den Worten C'era una volta (Es war einmal). Aus
dem pezzo di legno (Holzstück), das einmal war, wird bei ihm schickli
cherweise nicht ein Priap, sondern der Hampelmann Pinocchio ge
schnitzt. Immerhin steht von diesem - freilich nur, wenn er lügt - wie von
dem Gott etwas Langes ab, doch nur im Gesicht.
Nach seinen beiden Blicken zurück auf die Vergangenheit betritt Ho
raz zu Beginn von Satire 1 .9 wieder selbst die Bühne. Er läuft über die Via
Sacra, die den Esquilin mit dem Forum Romanum verbindet, in Richtung
Tiber, kommt also wohl vom Anwesen seines Patrons, dem Schauplatz
der Satire 1 . 8 . Plötzlich wird er mit einem Gegenwartsproblem konfron
tiert: Er muß sich mit jemandem auseinandersetzen, der zum Freundes
kreis des Maecenas gehören möchte wie er, aber die notwendigen Bedin
gungen nicht erfüllt. Der Mann, den er nur dem Namen nach kennt (er
nennt diesen aber nicht), erzwingt es, sich selbst anpreisen zu können,
wodurch er sein Ziel zu erreichen hofft. Er heftet sich unaufgefordert an
die Fersen des Dichters, redet auf ihn ein und weicht auch dann nicht von
seiner Seite, als man zum Vestaheiligtum gelangt ist, in dessen Nähe der
Schwätzer einen für ihn wichtigen Prozeßtermin wahrnehmen müßte.
Horaz wiederum macht mehrere verzweifelte Anstrengungen, sich der
Zudringlichkeit des Mannes zu erwehren, doch die erweisen sich alle als
Vergangenheits- und Gegenwartsbewältigung 77
vergeblich. Er bemüht sich erst, ihm zu entfliehen, dann, sich durch Worte
möglichst ablehnend zu zeigen, und schließlich, ihn dadurch loszuwer
den, daß er seinen zufällig auftauchenden Freund Aristius Fuscus durch
Zeichensprache wissen läßt, er wolle von ihm aus seiner mißlichen Lage
befreit werden. Doch das erreicht Horaz nicht, weil Fuscus sich weigert.
Durch diesen Vorgang rückt die Interaktion zwischen Dichter und
Schwätzer wie schon mehrfach vorher in die Nähe eines Duells, bei dem
die beiden miteinander Streitenden die Oberhand über den Widersacher
durch Finten zu gewinnen versuchen. Horaz als Erzähler unterstreicht
das, indem er mit Hilfe mehrerer Metaphern aus der Welt des Krieges
(z. B. r 6 : «ich werde dich verfolgen») erneut Assoziationen mit einer Ho
merischen Kampfszene weckt. Daß wir an eine solche denken sollen, geht
klar aus den letzten Versen hervor: Der Prozeßgegner des Schwätzers er
scheint und schleppt ihn zum Tribunal, wodurch Horaz endlich erlöst ist.
Indem er nun am Textende kommentiert: «So hat mich Apollo gerettet»
(78), ruft er die Szene der !Iias ins Gedächtnis, in der Hektor, durch Achill
vom Tod bedroht, von demselben Gott entrückt wird (20.443 ).
An einer frühen Stelle der Satire, wo Horaz den ihn bedrängenden
Mann explizit als Schwätzer charakterisiert ( r 3 : garriret), mögen aufmerk
same Leser sich daran erinnern, daß der Dichter seinem Vorläufer in der
Gattung Satire die Neigung zum Schwatzen als Fehler angekreidet hat
( 1 .4. 1 2 : garrulus). In V. 22-24a entpuppt sich der zudringliche Mann gera
dezu als neuer Lucilius: Hatte Horaz in I+ über diesen Poeten geschrie
ben, er habe in einer Stunde oft 200 Verse auf einem Fuß stehend diktiert
(4.9 f.), so sagt j etzt der Schwätzer über sich:
<Wenn ich mich recht kenne, wirst du nicht deinen Freund Viscus höher
schätzen, nicht Varius. Denn wer könnte mehr Verse
schreiben und schneller als ich ? .
. . >
Die Genannten verkehren im Freundeszirkel des Maecenas (wie vermut

lich auch Aristius Fuscus). Sind Dichter, die in größter Geschwindigkeit
möglichst zahlreiche Verse hervorbringen, dort willkommen ? Horaz ist
kein solcher, wie unter anderem der Vergleich seiner «Reise nach Brun
disium>> mit der «Reise nach Sizilien» des Lucilius lehrt. Hat ihn also
vielmehr seine Liebe zur « kleinen» Poesie für die Aufnahme in den
Maecenaskreis qualifiziert ? Darüber berichtet er nichts, j a teilt uns nicht
einmal mit, ob Vergil und Varius, als sie den Freund bei dem reichen Rit
ter einführten, ihn als Dichter vorstellten. Aber in Satire 1 .6, wo Horaz
davon erzählt (45 ff.), geht es ihm einzig und allein darum, sich als ein
Mensch zu präsentieren, den nicht seine Herkunft, sondern sein Charak-
ter empfiehlt. Um herauszufinden, inwieweit Horaz den Maecenas auch

durch sein poetisches Talent für sich einnahm, muß man die Reihe der
Satiren 4-9 in ihrer Gesamtheit lesen. Dabei entsteht in etwa folgen
des Bild: Horaz kombiniert Aussagen über sein Verhältnis zu Lucilius
und zu Maecenas, um sich selbst gleichzeitig als Satiriker und Privatper
son darzustellen. Der Dichter Horaz, so erfahren wir, hat sich für die
«kleine» Poesie, der Mensch Horaz für das epikureische Leben «am klei
nen Tisch» entschieden, und da beides aufs engste miteinander verbunden
ist, ergibt sich: Maecenas dürfte seinen Freund nicht nur wegen des Cha
rakters schätzen, sondern auch aufgrund der von Horaz bevorzugten
Dichtungsweise. Also kann ein Vielschreiber wie der Schwätzer schwer
lich damit rechnen, in den Maecenaskreis aufgenommen zu werden. Als
er in V. 43b-6ob der Satire seinen Wunsch, das zu erreichen, direkt äußert,
verrät er über seine Wesensart noch einiges, das ihn ungeeignet erscheinen
läßt. Aber das braucht hier nicht mehr im einzelnen erörtert zu werden.
Wie erkennbar geworden sein dürfte, spielt die Person des Lucilius im
Hintergrund von Satire 1 .9 eine wichtige Rolle. Nahezu direkt verweist
Horaz auf ihn mit den letzten Worten im letzten Vers, die auf Lateinisch
sie me servavit Apollo lauten. Denn Lucilius hatte in einer Satire den ent
sprechenden Prätext aus der Ilias wörtlich auf Griechisch zitiert (23 8
Krenkel). Indem Horaz dies evoziert, schafft er sich eine Brücke zu r . r o .
Denn dort wird e r wieder ausführlich sein Verhältnis z u Lucilius themati
sieren und dabei, wie wir bereits gesehen haben (S. 3 5 ), die Verwendung
griechischer Wörter in seinen lateinischen Versen dezidiert ablehnen.
Brücke von Buch zu Buch
Hatte Horaz in 1 .4.63 verkündet, er werde sein Theoretisieren über die

äußere Form der Satire ein anderes Mal fortsetzen, so sieht man das Ver
sprechen gleich zu Beginn von r . r o eingelöst; der Dichter stellt als erstes
einen Rückbezug zu dem genannten Vers her:
Freilich sagte ich, daß auf regellos auftretenden Füßen laufen die Verse
des Lucilius. Wer wäre ein so alberner Verehrer des Lucilius,
daß er dies nicht zugäbe? Doch ebenso wird er, weil er mit viel Salz
Rom abgerieben hat, in demselben Gedicht gelobt.
Es zeigt sich erneut: Antike Gedichtbücher wollen linear gelesen sein. Im

letzten Vers von r . r o deutet Horaz darauf hin, daß das Ende des Papyrus
erreicht ist, indem er dem unmittelbar zuvor Ausgeführten hinzufügt (92):
Brücke von Buch zu Buch 79
Geh, Sklave, und schreibe dies noch rasch unten auf mein Büchlein!
Das zweite Satirenbuch wiederum schließt eng an das erste an. Der Dich
ter eröffnet seinen gleich am Anfang plazierten Dialog mit dem Juristen
Trebatius wie folgt ( r . 1 -4a):
<Es gibt Leute, die meinen, daß ich in der Satire allzu scharf bin und weiter,
als das Gesetz erlaubt, das Werk dehne; ohne Kraft sei alles, was ich
verfaßt habe, glaubt eine andere Gruppe, und ähnliche Verse wie meine
ließen sich tausend am Tag zusammenspinnen.>
Hier berichtet Horaz zweifellos über die Reaktionen der Leser von Sati
ren I . Das muß man freilich nicht als Aussage des realen Autors auffassen.
Es knüpft ganz einfach an das bisher «Erzählte» an, und falls lediglich er
funden ist, daß diskutiert werde, ob der Satiriker zu scharf sei oder nicht,
wäre das ein geistreiches literarisches Spiel. Denn dann hätte Horaz den
«rcader response» inszeniert, um bei denen, die das Buch 2 aufzurollen
beginnen, den Eindruck zu erzeugen, das erste habe vielfaches Interesse
geweckt. Es lassen sich gute Argumente dafür beibringen, daß er das be
absichtigt. Insbesondere wäre darauf zu verweisen, daß die römische
Dichtung mehrere vergleichbare Fälle zu bieten hat; Catull etwa nimmt
schon in Gedicht 1 6 , also innerhalb des Buches, in dem es steht, zu Be
hauptungen von zwei Lesern Stellung, die ehendieses Buch noch gar nicht
in der Hand gehabt haben können. Hervorzuheben ist auch, daß die bei
den ersten Verse von Sat. 2 . 1 obszönes double entendre enthalten: «Werk
dehne>> (wörtlich «spanne>>) gibt tendere opus, « ohne Kraft>> sine nervis
wieder, und sowohl opus als auch nervus kann für penis stehen (Man be
denke auch, daß der Dichter sich in r . 8 hinter der Maske Priaps ver
steckte) . Ich stimme also denj enigen zu, die vermuten, Horaz mache sich
hier einen Spaß mit seinem Publikum. Darüber hinaus aber leitet er eine
neue Diskussion über die schon in Sat. 1 .4 erörterte Frage ein, inwieweit
zur Satire der Personenspott gehöre. Dazu muß er zwangsläufig aber
mals auf Lucilius zu sprechen kommen, und so führt er seine Ausein
andersetzung mit dem Vorgänger, die er in I . I o unter formalem Aspekt
wiederaufgenommen hatte, in 2 . 1 fort. Es dürfte noch etwas deutlicher
geworden sein als bisher, daß eine Brücke vom älteren zum jüngeren Ge
dicht die beiden Bücher fest miteinander verklammert.
Die Satire r . 10 trägt sichtlich Züge eines Epilogs. Sie folgt auf drei
Gedichttriaden - die sittenkritischen Plaudereien in 1-3 , Horaz' Selbst
stilisierung als Mensch und Dichter in 4-6 und die schwankhaften Kurz
geschichten aus Vergangenheit und Gegenwart in 7-9 -, greift wichtige
8o Satiren in zwei Büchern
Gedanken aus diesen Texten auf und rundet sie durch Themen ab,
die besonders gut zu einem Schlußwort passen. Nach der Anknüpfung
an 1 .4 in V. 1-6 präsentiert Horaz zunächst die für ihn gültige Poetik der
Gattung Satire. Er legt in äußerster Knappheit dar, Kürze sei notwendig,
es müsse zwischen Ernst und Scherz hin und her gewechselt werden und
ebenso zwischen rhetorischem und poetischem Stil einerseits und kollo
quialer Redeweise andererseits (7- 19); dies ergänzt der Dichter durch
die Erklärung, im Gegensatz zu Lucilius mische er keine griechischen
Wörter unter seine lateinischen (20-3 5). Gleich darauf stellt Horaz sich
als zeitgenössischer Satiriker neben die Vertreter anderer Gattungen;
hier nennt er unter anderem Asinius Pollio für die Tragödie, Varius für
das Epos sowie Vergil als den Autor der Bucolica. Dann kommt er wie
der auf Lucilius zurück, um zu betonen, daß er ihm das vielfach geprie
sene Verdienst, «Erfinder» der Satire zu sein, nicht streitig zu machen
wage (3 6-49). Zwar habe er - so fährt Horaz fort - behauptet, die Verse
des Lucilius flössen schlammig dahin und enthielten mehr Entbehrliches
als Bewahrenswertes (hier bezieht er sich auf 1 .4. u ) , aber an anderen
Dichtern gäbe es gleichfalls etwas zu tadeln, und wenn Lucilius ein Zeit
genosse des Horaz wäre, würde er manches revidieren, was er schrieb,
und im übrigen gründlich arbeiten ( 5 0-7 1). Das klingt freundlicher als
die entsprechende Passage am Anfang von 1 . 4 und eignet sich sogar be
stens für einen Epilog - zumindest wenn man sich für einen solchen auch
von einem Satiriker eine versöhnliche Note wünscht. Pointiert beendet
der Dichter die poetologischen Betrachtungen des Gedichts mit diesen
Worten (72-74a):
Oft sollst du den Griffel umdrehen, wenn du etwas, das wiederholt gelesen zu
werden verdient,
schreiben willst, und bemühe dich nicht darum, daß dich die Menge bewundert;
sei zufrieden mit wenigen Lesern.
Da man in der Antike Geschriebenes auf Wachstäfelchen entwarf, konnte

bereits Formuliertes mit dem stumpfen Ende des Griffels wieder getilgt
werden. Die hiermit verbundene Sorgfalt beim Verseschmieden empfiehlt
Horaz als Nachfolger des Kallimachos nicht nur, sondern er bemüht sich
auch selbst darum, und wie der hellenistische Dichter sucht er nicht die
Bewunderung durch die Menge; dieser sagt einmal sogar: « Ich hasse alles
Ö ffentliche» (Epigr. 2.4 Asper). Horaz möchte also einen kleinen Leser
kreis, auf dessen Wohlwollen er zählen kann. So trägt er nun, wie oben
erwähnt, im Finale von 1 . 1 0 (und dem Satirenbuch) eine Liste der will
kommenen Personen zusammen (8 1-9 oa). Wenn er dann zu Beginn von
Brücke von Buch zu Buch BI
2 . I über Leute redet, die ihn entweder zu scharfzüngig oder zu (len

den-)lahm fanden, mögen wir uns denken: Das sind sicherlich nicht die in
den letzten Versen von Buch I genannten «Fans» .
D e r i n 2 . I v o n Horaz mit Trebatius geführte Disput, der von der Reak
tion der Kritiker auf das erste Satirenbuch ausgeht, gibt sich als Konsulta
tion des Rechtsgelehrten über den «legalen» Umgang mit Satire. Dement
sprechend wird eine ganze Reihe juristischer Termini verwendet, aber das
ist nichts weiter als ein parodistischer Spaß. Schon die Feststellung des
Dichters, manche Leute hätten ihm vorgeworfen, er dehne das Werk wei
ter, als «das Gesetz» erlaube ( I f.), enthält ein Wortspiel, denn man kann
ebenso «des Staates» wie «des Genres» ergänzen. Die Gattung verlangt
von Haus aus gerade den bissigen Personenspott, der sich im ersten Sati
renbuch für einen Teil der Kritiker «j enseits der Legalität» befinden soll;
dieses Element der Gattung ist nahezu das Markenzeichen der lucilischen
Satire. Doch Horaz verzichtet, wie gesagt (S. 3 2), auf Invektiven gegen
Gestalten des öffentlichen Lebens. Wenn Trebatius nun in seiner Eigen
schaft als Jurist mehrfach darauf hinweist, daß diese Art von Satire nega
tive Folgen haben könnte ( 2 I -23 ; 6ob-62a; 8 o-83b), und Horaz darauf
unter anderem erwidert, er wähle nur dann das Mittel des direkten An
griffs, wenn j emand ihn reize (44b-46), dann sollte man darauf wenig ge
ben. Denn zum «Ernstfall>> ist es offenbar bisher nicht gekommen; im er
sten Satirenbuch hat der Dichter ja lediglich unbedeutende, größtenteils
wohl fiktive Personen attackiert - in Buch 2 bleibt er dabei -, und selbst
wenn man ihn herausforderte, würde er in diesem Punkt gewiß nicht zum
zweiten Lucilius. Also hat Horaz als Satiriker auch vom «Gesetz», soweit
Trebatius es repräsentiert, nichts zu befürchten. Gewiß, es gelten in Rom
noch die alten Zwölftafelgesetze, und diese zieht der Jurist kurz vor dem
Ende von z . I heran; sie sähen folgendes vor ( 8z-8p):
<Wenn j emand gegen jemanden mala carmina verfaßt hat, gibt es ein Verfahren
und ein Gerichtsurteil.>
In diesem Kontext bezeichnet mala carmina « böse Gedichte», also Ver

balinjurien, aber es kann auch «(qualitativ) schlechte Gedichte» heißen,
und Horaz tut so, als verstehe er die beiden Wörter in diesem Sinne, in
dem er antwortet (83b-8 5):
<Das soll gelten, wenn jemand schlechte verfaßt; wenn aber j emand gute
verfaßt hat und durch Caesars Urteilsspruch gelobt worden ist ? Wenn j emand
einen, der Vorwürfe verdient, anbellt, während er selbst untadelig ist ?>
Darauf kann Trebatius nur antworten, unter dieser Bedingung sei sicher
mit Freispruch zu rechnen (86).
Satire 2 . 1 ist ein gattungstheoretisches Gedicht, in dem das Thema Per
sonenspott, wie man sieht, lediglich scherzhaft behandelt wird. Als ernst
dagegen dürfte Horaz zwei weitere Themen betrachten: 1 . sein Verhältnis
zu Octavian; 2. Satire als Mittel der Selbstdarstellung der Dichter-persona.
Octavian spielt bereits am Anfang in immerhin elf Versen ( 1 0-20) eine
wichtige Rolle: Horaz, von Trebatius dazu ermuntert, die Taten des Im
perators zu besingen, lehnt das vorläufig ab, verheißt es aber für den Fall
einer günstigen Gelegenheit. Das Bekenntnis zu Octavian setzt sich in
direkt in V. 7 1 -78a fort, wo der Dichter von der Freundschaft des Luci
lius mit Scipio Aemilianus und Laelius erzählt und fraglos impliziert, er
erblicke in der Art, wie der Imperator und Maecenas mit ihm verkehren,
eine Analogie (S. 34). Eine Bestätigung findet das dann in den (gerade zi
tierten) Versen 83b-8 5 , aus denen erhellt, daß Octavian die Poesie des
Horaz zu schätzen weiß. Wie für das über seine Freundschaft mit Octa
vian und Maecenas Gesagte beziehungsweise Angedeutete kann der
Dichter auch für seine « autobiographischen» Ä ußerungen - dies der
zweite Punkt - das Werk des Lucilius als Muster heranziehen. Er läßt uns
über seinen Vorgänger wissen (30-34a):
<Jener vertraute einst wie treuen Gefährten Geheimes

seinen Büchern an und weder, wenn es ihm schlecht ergangen war, wandte er
sich irgendwo
anders hin, noch, wenn es ihm gut ergangen war. So kommt es, daß das ganze
Leben des Alten, wie auf einer Votivtafel geschildert,
offenliegt.>
Wir sahen, daß die persona des Horaz in Buch 1 der Satiren viel über sich
erzählt. Dabei geht es auch um kleine Fehler, aber worin sie bestehen, ist
kaum erkennbar. Sie werden dafür um so ausführlicher in Buch 2 zur
Sprache gebracht, da der Dichter dort überwiegend anderen Personen das
Wort erteilt und nun zwei von ihnen (Damasipp in 3 und Davus in 7) ihm
über seine Person «die Wahrheit sagen», freilich ohne zu lachen.
Der Club der lebenden und toten Lehrer
Von den neun Männern, die im zweiten Satirenbuch außer Horaz als re
dende Personen auftreten, halten vier j eweils einen längeren Lehrvortrag:
der Bauer Ofellus (2), der bankrotte Kunst- und Immobilienhändler Da-
Der Club der lebenden und toten Lehrer 8]
masipp, ein Schüler des Stoikers Stertinins (3), ein gewisser Catius, der
sein Wissen bei einem ungenannten, sich philosophisch gebenden Fein
schmecker erworben hat (4), und der Sklave Davus, der sich mit seinen
Ausführungen wiederum auf einen Vertreter der Stoa beziehungsweise
dessen Türhüter beruft (7). Außerdem doziert im Dialog mit Odysseus
der vor allem aus dem thebanischen Sagenkreis vertraute blinde Seher Ti
resias: Er unterweist den Helden, der ihn im Totenreich aufsucht, in der
Kunst der Erbschleicherei (5). Im laufenden Abschnitt sollen die Auftritte
des Ofellus, Damasipp, Catius und Tiresias betrachtet werden, während
das Davus-Gedicht 2.7, weil es motivisch eng mit 2.6 und 8 verbunden ist,
für den letzten Teil des Satirenkapitels aufgespart bleibt.
Der Bauer und der Bankrotteur

Die Darlegungen des Ofellus in 2 . 2 zitiert Horaz größtenteils nicht wört
lich, sondern paraphrasiert sie; erst am Ende der Satire redet der Bauer
selbst und erklärt in einer Art Epilog, dem, was er lehre, entspreche seine
Lebensform ( u 6- 1 3 6). Der Mann ist ein Opfer der durch Octavian und
Antonius nach Philippi angeordneten Enteignung von Gutsbesitzern zu
gunsten der Kriegsveteranen. Er wohnt jetzt mit seinen Kindern und sei
nem Vieh auf einem ihm neu zugeteilten kleinen Stück Land, das er als
Pächter bestellt ( I I 4 f.). Horaz kannte ihn schon als Knabe, also zu einer
Zeit, als Ofellus noch über seine eigenen Ä cker verfügte. Da der Bauer
von ihrer Fülle keinen größeren Gebrauch machte als j etzt von dem ge
ringen Ersatz, ist er hervorragend qualifiziert, dem Dichter breit zu ent
falten, «was es für eine große Tugend ist, mit wenigem auszukommen>>
( 1 ) . Ü ber mehr als 1 0 0 Verse (8-I I I ) referiert uns Horaz eine Lebensphi
losophie, die wieder einmal sichtlich epikureische Züge trägt und die zu
gleich in Einklang mit der altrömischen Moral, dem mos maiorum (Sitte
der Vorfahren) steht. Freilich geht es fast nur ums Essen, und dies läßt
argwöhnen, daß Horaz die Vorlesung des «keiner Schule angehörigen
Weisen>>, wie er Ofellus in Vers 3 charakterisiert, nicht in j edem Detail
ernst genommen wissen will. Sicherlich vermag man ohne weiteres zu
zustimmen, wenn der Bauer durch den Mund des Horaz zum Beispiel
folgendes hervorhebt: Eine denkbar einfache Nahrung - also etwa der
Verzicht darauf, « Gebratenes, Gesottenes, Austern und Drosseln» durch
einander zu verzehren - halte gesund; überdies könne, wer regelmäßig
mit karger Kost vorliebnehme, an Festtagen oder im hinfälligen Greisen
alter, das «sanfter behandelt werden>> wolle, sich ein besseres Mahl als das
gewohnte erlauben (7o-8 8). ]a, solche Lehren sind zweifellos weise. Aber
das gilt schwerlich auch für den gleich anschließend von Horaz genannten
Punkt des Ofellusschen Ernährungsprogramms - selbst Zeitgenossen

dürften hier irritiert und belustigt zugleich den Kopf geschüttelt haben
(89-93):
Einen ranzigen Eber lobten die Altvorderen, nicht weil sie keine
Nasen hatten, sondern, wie ich glaube, in der Meinung, daß
lieber ein später ankommender Gast den verdorbenen Braten verzehre
als der Hausherr gefräßig den noch frischen. Wenn doch unter diesen
Heroen die eben erschaffene Erde mich geboren und getragen hätte!
Was verbindet die zitierte Passage mit der· vorhergehenden? Das kann
man nicht klar entscheiden. Vielleicht ist es der Gedanke, die richtige Ein
stellung zum Essen könne sich mit Ausnahmesituationen konfrontiert
sehen - dort mit dem Feiertag und dem Lebensabend, hier mit der Verspä
tung eines zu bewirtenden Gastes. Das Beispiel des Versabschnittes 70-93
zeigt, was auf das ganze Gedicht zutrifft: Die darin formulierte Lehre
wird wie die, welche die Satiren 1 . 1-3 j eweils vermitteln, als assoziatives
Geplauder dargeboten. Dabei ist wieder seriöse Moralphilosophie - in
2.2 vor allem das erneute Eintreten des Horaz beziehungsweise seines
Gewährsmannes für ein Dasein am «kleinen Tisch» - mit erheiternder
und unterhaltsamer Präsentation kombiniert. Man muß einfach schmun
zeln, wenn die gute alte Zeit deswegen gepriesen wird, weil die Helden
von damals zum Zeichen der Gastfreundschaft angeblich einen schlecht
gewordenen Wildsaubraten zum Mahle vorsetzten.
Horaz hat die Lehren des Ofellus vermutlich auf dessen ländlichem
Anwesen vernommen, Damasipp, den Dialogpartner in Satire 2 . 3 , trifft
er auf seinem eigenen Gut ( ro), über das er noch nichts Näheres sagt; er
wird es in 2.6 nachholen. Gleich in V. I f. muß der Dichter sich von dem
Bankrotteur anhören, er, Horaz, schreibe so selten Poesie, daß er keine
viermal im Jahr nach Pergament verlange. Ist es s o ? Offenbar nicht. Liest
man nämlich den Text zu Ende, stellt sich heraus, daß gerade dieser von
enormer Schaffensfreude zeugt: Unter allen Horaz-Gedichten ist Sat. 2 . 3
mit 3 2 6 Versen eines der beiden mit Abstand längsten; nur die sogenannte
Ars poetica hat einen größeren Umfang (476 Verse). Von Beginn an wird
der Leser also darauf eingestimmt, nicht alles, was Damasipp von sich
gibt, ernst zu nehmen. Der Mann ist ohnehin eine lächerliche Figur. Wie
Horaz von ihm erfährt, wollte er sich, als er sein ganzes Vermögen verlo
ren hatte, von einer Brücke in den Tiber stürzen, habe sich aber von dem
plötzlich auftauchenden Stoiker Stertinius durch folgendes Argument
daran hindern lassen: Er sei, wenn er sein Vorhaben ausführe, verrückt,
und das gelte generell für j eden, den üble Dummheit und das Verkennen
der Wahrheit blind umhertreibe. Diese Doktrin, die in der Tat von
der Stoa vertreten wurde ( «Jeder Unvernünftige ist wahnsinnig>>), hatte
Stertinius dann zum Leitgedanken eines 223 Verse umfassenden, nur j e
weils knapp eingeleiteten und abgerundeten Vortrags gemacht, den Da
masipp gegenüber Horaz wiederholt (77-299). Hier werden Habgier
(82- 1 5 7), Ehrgeiz ( 1 64-223), Genußsucht (224-246), sklavische Verliebt
heit (247-2 80) und Aberglaube (28 1 -29 5 ) als Spielarten von Geistes
krankheit dargestellt. Zwei von diesen menschlichen Schwächen hat, wie
man sieht, auch Horaz in sittenkritischen Satiren thematisiert ( r . I und 2 ),
freilich nicht vom stoischen Standpunkt aus. Immerhin gleicht die durch
Damasipp zitierte Rede des Stertinius den moralphilosophischen Ge
dichten in der äußeren Form: Wir haben hier gleichfalls einen «Spazier
gang>> mit kurzen Erzähleinlagen an den Ruhepunkten. Kann man nun
auch inhaltliche Berührungen zwischen Stertinius/Damasipp und Horaz
beobachten?
Ja, sie sind durchaus vorhanden. Man bedenke: Bei aller Unterschied
lichkeit in manchen Lehrmeinungen besteht Konsens zwischen Epikureis
mus und Stoa sowie den übrigen hellenistischen Moralphilosophien,
j egliches Streben nach dem Unverfügbaren sei abzulehnen. Ein solches
liegt bei Habgier, Ehrgeiz, Genußsucht, sklavischer Verliebtheit und
Aberglaube sowohl aus der Sicht des Stertinius als auch derjenigen des
Horaz in den sittenkritischen Passagen seiner Gedichte offenkundig vor,
und insofern stimmen beide Männer prinzipiell darin überein, diese
menschlichen Schwächen müßten bekämpft werden. Der Stoiker weicht
jedoch darin von dem Dichter ab, daß er im Gegensatz zu ihm die Auffas
sung vertritt, alle, die reich oder mächtig sein möchten, nach Luxus stre
ben, sich als Verliebte selbst erniedrigen und auf den Willen der Götter
durch Hokuspokus einzuwirken versuchen, seien geistesgestört. Wäh
rend Horaz als Moralprediger lachend die Wahrheit über Menschlich-All
zumenschliches sagt, ereifert sich Damasipp als Sprachrohr des Stertinius
über Untugenden so sehr, daß er selbst Anlaß zum Schmunzeln gibt. Bei
ihm finden wir statt heiterer Typensatire einseitig verurteilende Karika
tur, wobei aber die Verzerrung so absurd ist, daß man sich darüber belu
stigen kann. Deshalb sind auch die «Schnurren>>, die er bietet, besonders
lesenswert. Als Beispiel betrachte man die Szene, in der ein gewisser No
mentanus, der j ede Art von Genuß begehrt, all denen, die ihn bisher in
seinem Verlangen unterstützt haben, seinen Dank erweist (226-23 8):
Sobald dieser tausend Talente als Erbschaft empfangen hat,

verkündet er durch Edikt, daß der Fischer, der Obsthändler, der Vogelverkäufer,
der Salbenkrämer und die ganze ruchlose Bande aus der Tuskergasse,
der Geflügelmäster mit den Possenreißern, mit dem Viktualienmarkt der ganze
Fleischmarkt
am Morgen zu ihm nach Hause kämen. Was war dann ? Sie kamen in Scharen,
das Wort führt der Zuhälter: <Alles was ich, alles was auch von denen hier
j eder zu Hause hat, das betrachte als dein und fordere es j etzt oder morgen.>
Vernimm, was darauf dieser junge Mann, « gerecht» wie er war, erwiderte:
<Du schläfst, mit Gamaschen bekleidet, im lukanischen Schnee, damit ich
einen Eber
verspeisen kann, und du schleppst Fische aus dem winterlichen Meer.
Ich bin faul und verdiene nicht, so viel zu besitzen. Trag's fort,
nimm dir eine Million Sesterzen, und du dir ebensoviel, und du dir
das Dreifache,
von dessen Haus die Gattin mitten in der Nacht herbeirennt, wenn ich sie habe
rufen lassen! >
Nachdem Damasipp alle Lehren des Stertinius a n Horaz übermittelt hat,

legt er dem Dichter dar, in welcher Hinsicht nun auch dieser wahnsinnig
sei: Es zeige sich daran, daß er Bauten errichten lasse, was nicht zu seiner
geringen Körpergröße von nur zwei Fuß passe, ferner, daß er in seinem ·
Bemühen, an Maecenas heranzureichen, sich wie ein Frosch aufblase, daß
er Verse mache, j ähzornig sei, über seine Verhältnisse lebe und tausend
wilde Affären mit Mädchen und Knaben habe (JOO-J26). Sicherlich ist
das eine weitere Karikatur, aber da Horaz sich selbst in Epi. 1 .20.25 als
«im Zürnen rasch» charakterisiert und gerade an der Stelle, als Damasipp
ihm das vorwirft, «Jetzt hör auf ! >> ruft, darf man folgern: Der Satiriker, der
in den vorausgegangenen Gedichten immer wieder eifrig die Unarten an- ·
derer bemängelt hat, setzt sich jetzt selbst ganz bewußt Angriffen gegen
seine Person aus, um erstmals deutlich dies zu demonstrieren: Von Sitten
kritik muß sich j eder angesprochen fühlen, auch derjenige, der sie übt.
Der Schlemmer und der Seher

Satire 2.4, wieder ein Dialog, beginnt mit einer Frage des Horaz:
<Woher und wohin, Catius ?>
Das ist «Zitat>> der Worte des Sokrates am Anfang von Platons Phaidros:
<Ü lieber Phaidros, wohin denn und woher?>
Man mag also erwarten, die Horaz-Satire werde einen philosophischen

Disput auf hohem Niveau wiedergeben, und Catius behauptet auch, er
habe gerade das dringende Bedürfnis, neue Lehren aufzuzeichnen, welche

die des Pythagoras, Sokrates und Platon überträfen ( r-3 ). Diese an den
Dichter weiterzureichen, ist Catius bereit, aber er verrät nicht den N amen
des Urhebers. Das klingt mysteriös und macht erst recht neugierig. Doch
was kommt dann ? Die erste der «neuen Lehren>> lautet ( 1 2- 1 4):
Eier, die eine längliche Form haben - denke daran, diese,

weil sie einen besseren Geschmack haben und weißer sind als die runden,
vorzusetzen; denn die dickschaligen enthalten einen männlichen Dotter.
Und so geht das weiter bis zu V. 87: Ein Ratschlag für Gourmets bezie
hungsweise ihre Gastgeber reiht sich an den anderen, wobei keine sinn
volle Abfolge sichtbar wird. Was man dagegen deutlich bemerkt, ist die
Diktion einer Gattung, die Horaz offenkundig parodiert: diej enige des
Lehrgedichts, welches in der Regel wie die Satiren des Horaz in Hexame
tern abgefaßt ist. Das zur Zeit der Publikation unseres Textes bekannteste
war Lukrez' Von der Natur der Dinge. Dort entwickelt ein engagierter
Epikureer mit heiligem Ernst die atomistische Grundlage der Ethik sei
nes Meisters, und dem korrespondiert der hohe philosophische Anspruch,
mit dem Catius die Lehren seines anonymen Gewährsmannes einleitet.
Aber was er sagt, enthält alles andere als erhabene Weisheit, ja ist, wie die
Erklärer längst herausgefunden haben, zum Teil auch unkorrekt oder ins
Lächerliche verzerrt. Catius behauptet etwa, wenn man Massikerwein bei
heiterem Himmel ins Freie stelle, werde durch die Nachtluft alles Dicke
verdünnt ( 5 1 f.) . Gewiß, trüber Wein wurde in der Antike zum Klären
nach draußen gebracht, aber das mußte wohl nicht unbedingt bei gutem
Wetter oder während der Nacht sein. Was soll das Gedicht also, wenn die
Empfehlungen nicht wenigstens wirklich nützlich sind ?
Catius lehrt einerseits etwas, was vor allem bei einem Gastmahl An
wendung findet, andererseits wird der Leser gleich zu B eginn der Satire j e
einmal indirekt und direkt auf Sokrates hingewiesen, worauf dann gleich
der Name Platon fällt. Das ermuntert dazu, sich an dessen berühmte
Schrift über ein Symposion zu erinnern, aber auch daran, daß der Philo
soph nicht erzählt, was die dort zusammen mit Sokrates anwesenden
Männer aßen und tranken, sondern was sie redeten, und das hatte noch
dazu ein hohes geistiges Niveau. Das genaue Gegenteil bietet Enkolps
Bericht über das Gastmahl des Trimalebio in Petrons wohl Mitte des
r . Jahrhunderts n. Chr. verfaßtem Roman Satyrica: Hier werden wir auf
Schritt und Tritt detailliert über die mit größter Raffinesse zubereiteten
Speisen informiert, und dafür bildet Satire 2.4 eine Art Vorstufe. Nun be
denke man, daß Trimalebio - so haben moderne Interpretationen über-
zeugend gezeigt - sich einem vulgarisierten Epikureismus verschrieben

hat: Er nimmt die Forderung des Meisters, der Mensch solle nach hedone
(Lust) streben, zu wörtlich, indem er mit seinen Gästen hemmungslose
Genußsucht auslebt. Laut Epikur dagegen ist die Voraussetzung für
<< Lust» gerade nicht Schwelgerei, sondern ein bescheidenes Dasein, das
Ataraxie ermöglicht (S. 5 8 ff.). Es liegt nahe, daß auch Catius der falschen
Meinung ist, hedone sei mit körperlichen Freuden und speziell mit denen
des Gaumens identisch. Doch um wen handelt es sich bei dem geheimnis
vollen Anonymus, der ihn in der Kunst des guten Essens und Trinkens
unterwies ? Es könnte ganz einfach Horaz sein, zumindest insofern, als ·
Catius sein literarisches Geschöpf ist und er durch seine Lehrgedichtparo

die offenbar den von dieser Figur repräsentierten Vulgärepikureismus
verspotten möchte. Also, der Dichter selbst - das wäre so etwas wie eine
metapoetische Antwort auf die Frage nach dem Namen von Catius' Ge
währsmann. Wer sie akzeptiert, dürfte sich besonders freuen, wenn Ho
raz am Ende der Satire sagt, er wolle unbedingt zu den fernen Quellen des
ihm von seinem Dialogpartner vermittelten Wissens gelangen und daraus
die Lehren für ein glückliches Leben schöpfen (93b-9 5). Denn darüber
kann er in der Tat bei sich selbst lernen.
Unter den komischen Abwandlungen des Lehrgedichts, zu denen
Sat. 2.4 gehört, ist Ovids Liebeskunst die berühmteste. Dort wird eine di
daktische Methode praktiziert, die als Novum innerhalb der Gattung gel
ten darf, aber bereits dem Tiresias der Satire 2 . 5 vertraut ist: Der Dozent
läßt den Schüler während des Kurses theoretisch die einzelnen Schritte
bis zum Erreichen des Lernziels durchlaufen. So verfährt Tiresias als Pro
fessor für die Kunst der angewandten Erbschleicherei mit seinem Adep
ten Odysseus. Was er zuletzt sagt, bezieht sich auf den Moment, in dem
der Erbschleicher dem Testament des Opfers seiner <<Kunstfertigkeit»
entnimmt, daß ihm nun ein Viertel des hinterlassenen Vermögens gehöre
(99 ff.), er also seinen Kurs mit Erfolg absolviert hat; analog dazu erreicht
Ovids Lehrgang für liebende Männer und Frauen sein Ziel j eweils, wenn
er ihnen ausmalt, sie lägen endlich mit dem Partner im Bett, und ihnen
abschließend Instruktionen für den Koitus gibt (2.703 ff.; 3 . 769 ff.). Nun
ist gewiß schon die Kunst der erotischen Verführung ein ungewöhnlicher
Lehrstoff, aber das gilt natürlich erst recht für Richtlinien, die zu beherzi
gen einem Erbschleicher nützen mag. Als ernsthaft entwickeltes Unter
richtssystem können sie nur in e i n e r verkehrten Welt existieren, und den
Hintergrund für eine solche schafft sich Horaz, indem er eine mythische
Szenerie kreiert. Sie liegt außerhalb der Realität seiner Leser, aber ihnen
ist das direkte Vorbild gut bekannt: Odysseus trifft Tiresias wie in Buch I I
von Homers Odyssee am Tor zum Hades, um ihn über seine Heimkehr
zu befragen. Er interessiert sich aber j etzt lediglich dafür, wie er das an die
Freier seiner Frau Penelope verlorene Vermögen zurückgewinnen kann,
und der Seher entfaltet nun die genannte Lehrmethode. Zu einem monde
a l'envers paßt vor allem zweierlei: einerseits, daß der Held Odysseus, den
Horaz in Epi. 1 . 2 . I7 f. als Muster an Tugend und Klugheit bezeichnet, be
reit ist, sich in den übelsten Tricks zum Zweck der Ü bertölpelung eines
kinderlosen alten Mannes ausbilden zu lassen, zum anderen, daß der Be
rater seine Lehren nicht etwa als Anweisungen zu bösem Handeln, son
dern so artikuliert, als würde er die Zehn Gebote verkünden.
Was könnte die mit der Umkehrung aller Werte verbundene Intention
sein ? Sicherlich beabsichtigt der Dichter, den Blick des Lesers für den
Unterschied zwischen Schein und Sein zu schärfen. Nehmen wir als Bei
spiel den Passus in Satire 2 . 5 , wo Tiresias dem Odysseus empfiehlt, Pene
lope a,ls Helferirr bei der Erbschleicherei einzusetzen, indem er sie einem
Greis «ausliefert», der ihm sein Geld vermachen soll. Der Held reagiert
auf diesen Rat zunächst so, wie der Dichter es auch von uns erwarten darf;
Odysseus sagt (76b-78):
<Glaubst du,
verkuppelt werden kann eine so Brave, so Sittsame,
welche die Freier nicht vom rechten Weg abbringen konnten ?>
Wer so fragt, hegt Tiresias zufolge Wunschvorstellungen und verkennt,

daß hier nur eine Fassade der Keuschheit den wahren Charakter der Frau
des Helden verdeckt. Denn der Seher antwortet (79-83):
E s kamen ja mit großen Geschenken knausernde junge Männer,

die nicht so sehr an Sex wie an der Küche interessiert waren.
So ist Penelope für dich brav. Wenn sie aber einmal von einem
einzigen Greis genascht und mit dir das Profitehen geteilt hat,
wird sie davon - wie der Hund vom fettbeschmierten Leder - niemals mehr
abzuschrecken sein.
Das ist die von Tiresias in der Verkehrten Welt von Satire 2 . 5 als normal
präsentierte Realität, und der Leser ruft sich, wenn er diese Wirklichkeit
betrachtet, um so rascher ins Bewußtsein, daß sie sich in seinem Erfah
rungsbereich permanent als Sein hinter dem Schein den Augen entziehen
kann. Horaz steht mit dem Gedicht der neuzeitlichen Satire besonders
nahe, da diese nicht selten in einen monde a l'envers eingebettet ist. Um
nur ein Beispiel zu nennen: Jonathan Swift ( r 667- 1 745), Gullivers Reisen.
In dem satirischen Roman wirken Welten wie die der Liliputaner oder der
Riesen auf den Ich-Erzähler bei der ersten Konfrontation mit ihnen denk
bar fremd, doch nachdem er alles näher kennengelernt hat, bemerkt er
deutlich, wie realistisch hier die ihm von zu Hause vertraute Umgebung
widergespiegelt wird.
Sabinum, Saturnalien und Symposion
Mit Satire 2.6, der einzigen des zweiten Buches, in deren Zentrum die
persona des Dichters steht, nähert dieser sich erstmals lyrischer Diktion.
Das gilt besonders für V. r-1 5 , ein Gebet an Merkur, den Schutzgott des
Landguts in den Sabinerbergen; hier der Anfang ( r-5):
Das hatte immer zu meinen Wünschen gehört: ein nicht eben großes Stück Land,
wo ein Garten und nahe beim Haus eine Quelle nie versiegenden Wassers
und ein bißeben Wald darüber wäre. Reichlicher und
besser machten es die Götter. Gut so! Nichts weiter erbitte ich,
Sohn der Maia, außer daß du diese Geschenke zu meinem Eigentum machst.
Das Glück, welches Horaz als Herr des Sabinums empfindet, nimmt er
zunächst zum Anlaß, das Leben, das er in der Stadt führen muß, gegen
über seinen Aufenthalten auf dem Lande herabzusetzen. In deutlichem
Widerspruch zu Satire r .6 schildert der Dichter j etzt einen Tag in Rom als
eine Serie lästiger Tätigkeiten, die schon früh mit einem Gerichtstermin
beginnen. Beim anschließenden Gang zu Maecenas auf den Esquilin muß
Horaz sich den Weg durch die Menge bahnen, während er Äußerungen
des Neids auf seine gute Beziehung zu dem Patron zu hören bekommt
oder um Ü berreichung einer Bittschrift an diesen ersucht wird. Das Zu
sammensein mit Maecenas ist offenbar auch nicht immer die reine Freude.
Auf einmal behauptet Horaz nun (40 ff.), der Freund habe ihm vor sieben
Jahren nur zu folgendem Zweck Zutritt zu seinem Kreis gewährt: Er
wolle über jemanden verfügen, den er zu einer Spazierfahrt in seinem Wa
gen mitnehmen und mit dem er vertraulich über Quisquilien reden könne,
zum Beispiel solche (44b-45):
< Wieviel Uhr ist es ?> <Ist der thrakische <Gladiator> Gallina dem Syrus
gewachsen ?>
<Der morgendliche Frost zwackt j etzt schon unvorsichtige Leute.>
Nach der Aufzählung weiterer Widrigkeiten, die sein freundschaftliches

Verhältnis zu Maecenas mit sich bringt, kehrt Horaz zu dem lyrischen
Sabinum, Saturnalien und Symposion 91
Tonfall der ersten Verse zurück. Er apostrophiert das Landgut und ver
leiht seiner Sehnsucht nach diesem Ort Ausdruck, indem er die Freuden
nennt, die das Sabinum ihm beschere: Lesen, Schlaf, Stunden des Nichts
tuns, schlichtes Essen, unkonventionelle Gastmähler mit Diskussionen
über ethische Themen, die den Anstoß dazu geben können, daß Nachbar
Cervius «Altweibergeschichten» (77 f.) vorträgt, etwa die Fabel von Stadt
maus und Landmaus. Sie wird uns am Ende der Satire als ein Meisterstück
kallimacheischer Schilderungskunst dargeboten (79b- I I 7) .
E s fällt auf, daß Horaz i n d e m gerade paraphrasierten Abschnitt
( 60-79a) zum Teil wieder von Tätigkeiten redet, denen im Geiste Epikurs
nachzugehen ihm laut Satire 1 .6 auch in der Stadt möglich war (S. 73). Ist
das Land ihm j etzt ein Ersatz für Rom, die Metropole dagegen ein Ort,
den es möglichst zu meiden gilt ? Aus der Fabel kann man durchaus einen
solchen Eindruck gewinnen - zumindest auf den ersten Blick: Die große
Gefahr, der sich die Landmaus durch ihren Besuch bei der Stadtmaus aus
setzt, wird sehr anschaulich vor Augen geführt. Nachdem Cervius liebe
voll beschrieben hat, wie die Bewohnerirr eines ärmlichen Erdlochs ohne
Erfolg versucht, bei sich daheim die Freundin aus der Stadt mit ihrer spär
lichen, bescheidenen Kost zu beglücken, läßt der Erzähler diese eine Ein
ladung in ihr vermeintlich besseres Domizil aussprechen und dabei dem
Sinn nach mit der Devise carpe diem argumentieren (93 -97a):
<Schnell auf den Weg (ca rp e viam), vertrau mir, begleite mich, weil ja alles, was
auf Erden lebt, eine sterbliche Seele erlest hat und es keine
Flucht vor dem Tod gibt für Groß oder Klein. Deshalb, meine Gute,
solang es erlaubt ist, lebe in erfreulichen Zeiten glücklich,
lebe dessen eingedenk, wie kurz dein Dasein ist.>
Das wohlhabende Haus, das die Landmaus dann betritt, macht mit sei
nem vornehmen Interieur und den vielen Gerichten, die, von der letzten
Mahlzeit übriggeblieben, nun von der Stadtmaus aufgetragen werden, den
Gast zunächst ganz vergnügt. Doch dann erschüttert ein gewaltiger Krach
die Flügeltüren, die beiden Nagetiere laufen in Todesangst umher, als das
Haus von Hundegebell widerhallt (man fühlt sich ein wenig an das Finale
von Satire 1 . 2 erinnert; S. 67), und die Landmaus erklärt, sie ziehe diesem
Streß das Leben in ihrem Loch und die Ernährung durch einfache Wicken
vor. Kein Zweifel: Hinter ihr verbirgt sich Horaz, der ebenfall s mit
schlichter Speise vorliebnimmt. Aber wer ist dann die Stadtmaus ? Maece
nas wäre denkbar, zumal der Dichter, wie wir gesehen haben, in Sat. 2.6
gewisse Nachteile seiner Freundschaft mit dem Patron erwähnt. Freilich
scheint hinter den etwas nörgeligen Bemerkungen des Horaz über Rom
und Maecenas so etwas wie Haßliebe zu dem Leben in der Metropole auf.
Deshalb dürften diejenigen Erklärer der Fabel recht haben, die vermuten,
daß beide Nager zusammen die Person des Horaz und somit « zwei Seelen
in seiner Brust» repräsentieren: Die Mäusegeschichte bringe allegorisch
zum Ausdruck, daß der Dichter sich nicht entscheiden kann, ob er lieber
in der Stadt oder auf dem Land wohnt. In der hinter 2 . 6 plazierten Satire
kann man diese Interpretation durch den Mund des Sklaven Davus bestä
tigt finden.
In 2.7 kommt Davus deshalb zu Wort, weil das als äußerer Anlaß für
die Satire vorauszusetzende Saturnalienfest, an dem Herren und Diener
die Rollen tauschen, ihm dazu die Freiheit einräumt. Zum Reden veran
laßt ihn, wie er eingangs sagt, daß er schon lange zuhöre ( r ) . Das klingt,
als habe er einer Rezitation der Gedichte 2 . 1-6 beigewohnt und möchte
nun seinen «reader response» liefern; im vorletzten Gedicht paßt das sehr
gut, zumal Davus sich überwiegend mit der Person des Horaz beschäf
tigt, die in dem Abschlußgedicht 2 . 8 nur noch im Hintergrund stehen
wird. Auf den Dichter hat der Sklave es gleich zu Anfang abgesehen. Da
von ausgehend, daß ein großer Teil der Menschen zwischen gegensätz
lichen Verhaltensweisen hin und her schwanke (6-2o), verkündet er, an
dieser Unart kranke Horaz in hohem Maße. Belegt werde das unter an
derem dadurch, daß der Dichter sich in Rom aufs Land wünsche - ge
nau das lasen wir gerade in 2.6 ! -, doch wenn er dort verweile, die ferne
Metropole zu den Sternen erhebe (28 f.); hier hätten wir Horaz nun
auch wieder als den zufriedenen Städter der Satire r .6. Davus, der seinen
Herrn des Wankelmuts zeiht, versucht im Hauptteil seiner Saturnalien
predigt sogar nachzuweisen, Horaz sei dümmer als er, und damit gibt er
wieder, was ihn der Türhüter des Stoikers Crispinus gelehrt hat. Nach
2 . 3 und 4 beruft sich also zum dritten Mal j emand im Dialog mit Horaz
auf die Autorität eines nicht Anwesenden, in diesem Fall sogar eine be
sonders zweifelhafte, da man von einem Pförtner nicht unbedingt kun
dige Referate über stoisches Gedankengut erwartet. Außerdem ist die
Doktrin, die Davus als Vertreter dieser Philosophie j etzt zur B asis seiner
Argumentation macht, ebenso fragwürdig wie die von Damasipp heran
gezogene, derzufolge j eder Unvernünftige wahnsinnig sei. Denn nun
mehr soll gelten: «Allein der Weise ist frei und j eder Unvernünftige ein
Sklave.>> Daß es wirklich so ist, will Davus als erstes anhand eines Ver
gleichs zwischen seinem Sexualverhalten und dem des Horaz demon
strieren. Inwiefern er sich persönlich hier als «frei» erachtet, formuliert
der Sklave so (47b-52):
<Sobald mich die leidenschaftliche

Natur steif werden läßt, fängt unter einer hellen Lampe nackt
irgendeine die Stöße des geschwellten Schwanzes auf
mit ihren Arschbacken oder treibt mich geil als ihr Pferd an, während ich auf
dem Rücken liege,
und sie entläßt mich, ohne daß mein Ruf leidet oder ich besorgt sein muß, daß
ein Reicherer oder ein Schönerer ebendorthin abspritzt.>
Wahrhaftig, das ist Freiheit - j edenfalls im Vergleich mit dem, was Horaz,
wenn er Verlangen nach Sex hat, laut Davus auf sich nimmt: Der Dichter
lege die Insignien des Ritterstandes ab, hülle sich in einen Kapuzenman
tel, werde zu der Gattin eines anderen ins Haus geführt und zittere dabei,
weil er Bestrafung durch den Ehemann fürchten müsse. Auch wenn er
ungeschoren entwische, werde er sich wieder und wieder in Gefahr bege
ben, und das mache ihn zum vielfachen Sklaven ( 5 3-82). Bei weiteren Be
hauptungen über Fehler seines Herrn, die diesen als den wahren Unfreien
erweisen sollen, erreicht Davus schließlich einen Punkt, an dem es Horaz
zu viel wird, und die Satire endet mit folgendem Wortwechsel der beiden
( u 6- u 8 ; zuerst spricht der Dichter):
<Woher krieg ich einen Stein ?• <Wozu brauchst du den ?> <Woher Pfeile ?>
<Entweder ist der Mensch verrückt, oder er macht Verse.> <Wenn du dich nicht
gleich davonmachst, kommst du als neunter Landarbeiter auf mein Sabinergut.>
Horaz hat sich wie in 2.3 einiges ins Gesicht sagen lassen, wobei diesmal
mehrere Laster zur Sprache kamen, die der Dichter in vorausgegangenen
Satiren an anderen bemängelt hatte, darunter auch die Leidenschaft für
eine verheiratete Frau. Zwar ist deutlich erkennbar, daß Davus, der sei
nem Herrn implizit eine Diskrepanz zwischen Leben und Dichtung un
terstellt, selbst von Fehlern nicht frei ist, und dadurch disqualifiziert der
Sklave sich in gewisser Weise. Aber das ändert nichts daran, daß Horaz
unmittelbar vor dem letzten Gedicht seines zweiten Satirenbuches mit
schonungsloser Ironie gegenüber der eigenen Person seine Kompetenz
als Sittenrichter in Zweifel zieht. Sollte das Charakterbild, das Davus von
der Dichter-persona zeichnet, als eine Art Sphragis (S. 23) aufzufassen
sein, dann wäre sie die Persiflage einer solchen und insofern eine sehr be
merkenswerte Variante dieser Form von Selbstporträt.
Wie mancher Komödiendichter in der Antike als Finale seines Stückes
ein Festmahl auf die Bühne brachte, so rundet Horaz seine Satirensamm
lung mit der Schilderung eines Symposions ab (2.8). Er selbst hat es nicht
miterlebt, weshalb er Fundanius, einen der Geladenen, um einen Bericht
bittet; der Mann ist passenderweise Komödiendichter. Als Gastgeber

nennt dieser einen reichen Mann namens Nasidienus, der außer ihm an
seiner Tafel folgende Personen bewirtet habe: Maecenas zusammen mit
dessen « Schatten» Balatro und Vibidius, ferner Varius und Viscus, die
ebenso mit dem Patron des Horaz wie mit ihm befreundet sind, sowie
zwei den N asidienus ständig umschmeichelnde Männer, N omentanus
und Porcius. Die Zahl der Gäste ist also mit derj enigen der Satiren in
Buch 2 identisch. Wer das als ein Indiz dafür liest, daß es sich bei Ge
dicht 8 um einen Epilog handelt, kann als Bestätigung dies anführen: Vier
von den Teilnehmern des Symposions sind auch in Satire I . I O , dem Epi�
log zu Buch r, genannt - Maecenas, Varius, Viscus und Fundanius -, und
alle außer dem letzteren sogar in der Liste derer, die Horaz sich als seine
Leser wünscht. Man darf sich daher vorstellen, daß der Dichter j etzt vier
Freunde seiner Poesie bei gutem Essen und Trinken die Vollendung sei
ner Satirensammlung feiern läßt. Allerdings ereignet sich während des
Schmauses so allerlei, was diese Männer zwar erheitert, ihnen aber schließ
lich den Appetit verdirbt. Dazu gehört, daß Nasidienus und sein Sprach
rohr Nomentanus zu jeder Speise, die aufgetragen wird, etwas über ihre
Zubereitung oder die Besonderheiten bemerken. Offenbar als eine Art
Protest gegen eine derartige Protzerei animieren Balatro und Vibidius,
noch ehe die Speisenfolge beendet ist, die Gäste zu unmäßigem Trinken,
und das weckt in Nasidienus die Befürchtung, allzu Zechfreudige könn
ten mit größerem Freimut lästern oder würden mit ihrem vom Wein abge
stumpften Gaumen die einzelnen Delikatessen nicht ausreichend goutie
ren. Als er gerade eine raffiniert zubereitete Muräne und speziell die für
sie verwendete Tunke lang und breit kommentiert, geschieht plötzlich
dies ( 54-56):
. . . der darüber hängende Baldachin tat einen gewaltigen Sturz

auf die Schüssel und zog so viel schwarzen Staub mit sich,
wie nicht einmal der Nordwind von den kampanischen Feldern aufwirbelt.
Man mag hier einen unvorhergesehen fallenden Bühnenvorhang assoziie- ·
ren. Zwar wurde ein solcher im damaligen Rom am Ende eines Schau
spiels nicht herabgesenkt, sondern hochgezogen, aber als Symbol für das
nahende Ende der Satire und des Buches darf man die kleine Panne gewiß
verstehen. Von nun an geschieht auch nicht mehr viel. Nasidienus weint,
Nomentanus tröstet ihn durch eine Bemerkung über das unberechenbare
Walten der Fortuna, woraufhin Varius kaum das Lachen zurückzuhalten
vermag, und Balatro findet aufmunternde Worte; dann geht der einiger
maßen beruhigte Gastgeber für kurze Zeit aus dem Saal. Als er zurück-
kehrt, die Sklaven mehrere neue Leckerbissen auftragen und er wieder

deren Herkunft und Beschaffenheit erläutert, ergreifen die Gäste die
Flucht, ohne diese Speisen angerührt und an dem (in der Regel danach zu
erwartenden) Umtrunk teilgenommen zu haben. Wie das Gastmahl, so
enden auch Gedicht und Gedichtsammlung ziemlich abrupt, aber das
trägt dem Genre und Horaz' Umgang damit durchaus Rechnung. In dem
Gattungsnamen Satura konnte man in der Antike satur, was «satt>> be
deutet, und satis (genug) mithören. Nun hatte Horaz schon kurz vor dem
Ende von Satire 1 . 1 . geschrieben, es gebe selten jemanden, der sagen
könnte, er habe glücklich gelebt, und der wie ein gesättigter Gast ( conviva
satur) zufrieden von seinem Dasein Abschied nehme (S. 64). Danach war
die Satire mit diesen Worten beschlossen worden ( 1 2o f.):
Jetzt ist es genug. Damit du nicht glaubst, ich hätte den Papyrusbehälter des
triefäugigen Crispinus ausgeplündert, werde ich kein Wort mehr hinzufügen.
Auf die beiden Verse, die im Original mit den Worten iam satis est begin
nen, ließ Horaz noch 17 Satire.n folgen. Aber dann schien es ihm mit der
satura endgültig genug zu sein. Und für alle, welche die Gedichte bis zum
letzten Satz von 2 . 8 linear gelesen haben - die beiden Bücher umfassen
zusammen immerhin ( 1 029 + 1 0 8 3 ) 2 1 1 2 Verse und sind die beiden läng
=
sten des Gesamtwerkes -, ist es jetzt nicht nur genug, sondern sie sind
auch satt. Denn im Laufe des zweiten Buches ist von Speisen so oft die
Rede, daß man, wenn Nasidienus mit neuen Delikatessen aufmarschiert,
förmlich ein Völlegefühl im Magen verspürt und es deshalb nicht schwer
fällt, die Lektüre der Satirensammlung ebenso j äh zu beenden, wie die
Gäste des Nasidienus das Schmausen abbrechen.
Im Spannungsfeld zwischen Herrscher und Hexe:
Epoden in einem Buch
Am Ende seiner Erzählung vom Gastmahl des Nasidienus sagt Funda

nius, von den zuletzt servierten Delikatessen hätten sie nicht gekostet, als
ob diese von Canidia, die gefährlicher sei als afrikanische Schlangen, an
gehaucht worden wären (Sat. 2 . 8 .94 f.). Man kann das als einen versteck
ten Ü bergang zum Epodenbuch des Horaz lesen. Denn zum einen ist die
Hexe darin eine wichtige Figur, zum anderen leitete man in der Antike
iambos, den griechischen Begriff für ein Schimpf- und Spottgedicht, unter
anderem von i6s ab, was « Gift» bedeutet. Canidia, die ein solches offen
bar allein schon durch Ausatmen zu produzieren vermag, erscheint erst
mals in Epode 3 : als potentielle Köchin einer Speise voller Knoblauch,
den Horaz scherzhaft mit Gift und Vipernblut gleichsetzt ( 5-8 ) . Außer
dem ist sie die Hauptfigur von zwei Texten: Epode 5 berichtet, wie sie
einen Liebeszauber inszeniert, und in Epode 1 7, der letzten in der Samm
lung, führt sie einen Dialog mit Horaz, der mit unverkennbarer Ironie
behauptet, er kapituliere vor der göttlichen Macht ihrer magischen Kün
ste. Canidias Name fällt im gesamten Buch viermal ( 3 . 8 ; 5 - 1 5 ; 4 8 ; 1 7.6 ) ,
und so oft hebt Horaz außer ihr nur Octavian und Maecenas hervor ( 1 . 3 ;
9.2; 1 8 ; 37 bzw. 1 .4 ; 3 .2o; 9·4i 1 4 . 5 ) ; niemanden sonst erwähnt er s o oft wie
die drei Personen. Nun ist ja Octavian der Sieger von Actium, und Horaz
erhofft sich von ihm, er werde Antonius und Kleopatra, die von dort ent
flohen sind, bald endgültig niederringen; in dem Imperator sieht der
Dichter also eine ausgesprochen positive Gestalt (wie natürlich auch in
Maecenas). Canidia dagegen steht - wie vermutlich schon in Sat. 1 . 8 (S. 76 )
- für die « Geister>>, die sich Roms Erneuerung durch Octavian noch wi
dersetzen. Denn in den Augen des Horaz und seiner Freunde verkörpert
die Hexe - davon ist mit Sicherheit auszugehen, obwohl es im Text nicht
explizit gesagt wird - wie Kleopatra ein der patriarchalischen römischen
Staatsordnung feindliches Prinzip : Weiblichkeit, die in Abweichung von
der ihr traditionell innerhalb der Gesellschaft zugewiesenen passiven
Rolle aktiv, also «männlich>> und darum gefährlich handelt.
Unter dem genannten Aspekt bilden Octavian in Epo. 1 . 3 und Canidia
in 1 7.6 die beiden Pole eines Spannungsfeldes: Horaz konfrontiert das von
dem Herrscher vertretene Rom mit Kräften, welche die des Staates - Roma
wurde von griech. rh6me (Kraft, Stärke) abgeleitet - zu schwächen dro-
Epoden in einem Buch 97
hen; unter ihnen ragen Canidias Hexerei ebenso wie die von ihr und ande
ren Frauen usurpierte «Männlichkeit>> sichtlich heraus . Freilich sind am
Anfang und genau in der Mitte des Epodenbuches Gedichte plaziert
( I und 9 ) , die unmißverständlich darauf hindeuten, daß die Macht in Rom
künftig die Octavian-Partei übernehmen wird. Canidia dagegen muß sich
im letzten Gedicht in einer Weise von Horaz verspotten lassen, daß der
Leser erkennt: mit ihrer Kunst ist es zu Ende. Ja, das klingt alles nach
«Juchhei ! Nun ist die Hexe tot, I mausetot, und aus die Not ! » . Aber so
simpel ist es nun wieder nicht. Denn Horaz bietet nicht propagandistische
Schwarz-Weiß-Malerei, sondern durchtränkt seine Gedichte mit Witz
und Ironie, sagt also wie in den Satiren «lachend die Wahrheit>>, und dabei
wählt er auch sich selbst zum Obj ekt seines Spottes. Das wird besonders
deutlich, wenn er, der vom Standpunkt einer androzentrischen Sozialord
nung aus sprechende Dichter, plötzlich einer Gegenmacht unterliegt: dem
Gott Amor, dessen Name das Palindrom von Roma ist. Durch Liebe muß,
wie man in der Antike glaubte, ein Mann verweichlicht werden, und so
auch ein Jambiker. Horaz nennt uns den Moment, in dem ihm das im
Laufe der Geschichte, die sein Epodenbuch erzählt, widerfährt. Er bringt
die «Metamorphose» sogar metrisch zum Ausdruck. Sie vollzieht sich zu
Beginn von Epode I I , nachdem die bisherigen Gedichte alle in einem jam
bischen Versmaß verfaßt wurden, nämlich in Distichen, die aus Trimetern
und Dimetern zusammengefügt sind (S. 37 ) . Jetzt schiebt Horaz zwischen
diese beiden Systeme die zweite Hälfte eines daktylischen Pentameters
(S. 48), den man sonst in Elegien und somit in erotischer Poesie findet; was
dabei herauskommt, sei hier am Beispiel der beiden ersten Distichen von
Epo. I I in metrischer Wiedergabe demonstriert:
Nicht mehr macht Freude wfe zuvor, mein Pettius

Verse zu schreiben mir j etzt. I Denn schwer erschil ttert Lfebe mfch,
die Lfebe, dfe vor allen andren mfr befiehlt,
bald für ein M ä dchen und bald I für zarte Knaben zu ergl il hn.
Doch brechen wir vorläufig die Schulstunde über Metrik ab ! Im folgen

den sollen zunächst in zwei Abschnitten die Gedichte I - I o entsprechend
ihrer Anordnung im Epodenbuch behandelt werden. Daran schließen
sich Ü berlegungen zu Nr. I I- I 5 an; hier verwendet Horaz mehrere Kom
binationen j ambischer und daktylischer Versmaße, die am besten j eweils
ad hoc vorzustellen sind. Im letzten Teil des Kapitels nehmen wir die bei
den Epoden in den Blick, die eine Art Koda des Buches bilden: Nr. I 6 -
dort wechseln Hexameter und j ambischer Trimeter miteinander ab - und
Nr. I 7, ein nur aus j ambischen Trimetern bestehendes Gedicht.
Epoden in einem Buch
Knoblauch statt Gift
Wie bereits gezeigt wurde (S. 3 7 f.), verkündet Horaz dem Maecenas in
Epode 1 , er sei bereit, ihm überallhin zu folgen, auch wenn er «unkriege
risch und zu wenig stark» sei. Er werde - so fährt er fort - gerne mit in
den Krieg ziehen, aber nicht in der Hoffnung auf den Gewinn größerer
Äcker oder Viehherden, als er sein eigen nennt, oder einer Prachtvilla in
Tusculum. Denn der Freund habe ihn <<genug und übergenug» beschenkt,
und er wolle nicht erwerben, was er dann habgierig vergraben oder auch
verschwenden müsse. Die Gabe, auf die Horaz anspielt, dürfte das Sabi
num sein. Wer davon zu Beginn seiner Lektüre der Epode 2 ausgeht, be
trachtet den Lobpreis eines glücklichen Lebens auf dem Lande, den das
Gedicht bis V. 66 enthält, als Fortsetzung zu den letzten Äußerungen des
Dichters in Epode I . Es paßt - so muß man beim <<first reading» von Nr. 2
einfach denken - bestens zu Horaz, daß er hier liebevoll die einzelnen
Tätigkeiten des Bauern im Verlauf der Jahreszeiten beschreibt, vom Aus
ruhen am murmelnden Bächlein schwärmt und schildert, wie die Bäuerin
dem von des Tages Arbeit ermüdeten Gemahl <<ungekaufte Speisen» ser
viert, die ausgesuchten Delikatessen vorzuziehen seien. Wenn wir dann
erfahren, welche Freude es bereite, bei einem schlichten, gesunden Mahle
auf die heimkehrenden Schafe und Stiere sowie das um den Herd versam
melte Gesinde zu schauen, glauben wir mit gutem Grund, aus dem Munde
des Horaz ein epikureisch gefärbtes B ekenntnis zu einem bescheidenen
idyllischen Dasein zu vernehmen. Und da das Gedicht in mehreren Ver-'
sen an Vergils << Lob des Landlebens» am Ende von Buch 2 der Georgica
anklingt, mögen wir überdies heraushören, der Epodendichter ermuntere
zu der von Octavian so gern gesehenen Rückbesinnung auf altrömisches
Bauerntum. Um so überraschter lesen wir in den letzten vier Versen, daß
Horaz gar nicht gesprochen hat ( 67-70 ) :
Als dies gesagt hatte der Wucherer Alfius,

fast schon der künftige Landmann,
trieb er sein ganzes Geld in der Monatsmitte ein,
und er sucht es am Monatsanfang wieder auszuleihen.
Nein, damit hat man nicht gerechnet, und es mag manchen auf den ersten
Blick sogar schockieren. Aber endlich wird im Epodenbuch, das trotz der
Anknüpfung an Archilochos (S. 3 6) bisher <<unj ambisch» wirkte, j emand
immerhin indirekt attackiert: Horaz stellt Alfius als Heuchler bloß. Eine
richtige Invektive ist das freilich nicht, zumal der Name des Mannes (der
Knoblauch statt Gift 99
historisch nachweisbar ist) griech. alphainein (erwerben) evozieren und

somit als derjenige eines Typus gelesen werden kann. Man beginnt zu
argwöhnen, der Jambiker Horaz werde wie in den Satiren auch j etzt keine
Angriffe auf bedeutende Personen seiner Umgebung wagen.
Vielleicht bestätigt der Dichter dies in Epode 3 auf der metapoetischen
Ebene. Hier schimpft er, weil man ihm ein stark knoblauchhaltiges
Gericht vorgesetzt hat, erklärt, er fühle sich vergiftet, und geht dabei
so weit, unter Verweis auf die Mythen von Medea und Herkules Salben
als Vergleich heranzuziehen, welche, auf Gewänder gestrichen, die damit
Bekleideten verbrannten. Doch das ist natürlich stark übertrieben und
entsprechend komisch, und es gilt erst recht für die Schlußpointe des Ge
dichtes. Horaz bittet dort Maecenas für den Fall, daß dieser j emals Ver
langen nach solchem Knoblauch habe, dann möge doch sein Mädchen
seinem Kuß die Hand entgegenhalten und am Bettrand ruhen. Man darf,
wie ich meine, dem kleinen Gedicht auf einer zweiten Sinnebene eine alle
gorische Aussage des Horaz entnehmen: Er benutze als Jambiker nicht
wie Archilochos « echtes» Gift, sondern hauche die Obj ekte seines Spot
tes lediglich mit stark nach Knoblauch riechendem Atem an. Wenn diese
Deutung zutrifft, ergibt sich ferner: Beim Verzehr des Gewürzes erlebt
Horaz so etwas wie die Dichterweihe durch eine Inspirationsgottheit be
ziehungsweise seine «magische Verwandlung» in einen Jambiker. Horaz
erwägt j a, Canidia habe das Gericht gekocht, und diese Frau eignet sich
gut als Muse für eine Gattung, deren Name in der Antike von einem grie
chischen Wort für Gift abgeleitet wurde (S. 96). Mit dem Namen Canidia
wiederum könnten die Zeitgenossen des Horaz canis, das lateinische Wort
für « Hund», assoziiert haben, und als ein solcher wird sich der Dichter,
wie bereits gezeigt, in der programmatischen Epode 6 präsentieren (S. 39 ).
Schon in Epode 4 fängt er zu «bellen>> an, und man meint beim ersten
Lesen, die Wirkung des von Horaz verzehrten Knoblauchgerichtes zu
spüren, ja gewinnt den Eindruck, j etzt werde doch noch «echtes >> Gift
verspritzt. Denn der Dichter redet hier erstmals eine Negativfigur direkt
und sehr aggressiv an: einen ehemaligen Sklaven, der, zu Geld gekommen,
hochmütig mit einer sechs Ellen langen Toga die Via Sacra durchmißt und
über den die Vorbeigehenden folgendes sagen ( I I -20 ) :
<Ausgepeitscht wurde dieser von den Ruten der Vollzugsbeamten

bis zur Erschöpfung des Büttels,
beackert aber auf falernischem Boden tausend Joch,
schleift die Via Appia mit seinem Ponygespann ab,
sitzt großartig als Ritter in den ersten Reihen <im Theater>,
und verachtet dabei <den Gesetzgeber> Otho.
100 Epoden in einem Buch
Was hilft es, daß so viele schwer mit Erz beschlagene

Schiffsschnäbel geführt werden
gegen die Seeräuber und die Sklavenschar,
wenn der, j a der Miltärtribun ist?>
Das sind heftige Schmähungen gegen j emanden, der von niedriger sozi
aler Stufe zum Ritter aufstieg - als solcher hatte er durchaus das Recht, im
Theater vorne zu sitzen - und ein hochrangiger Offizier im Krieg Octavi
ans gegen Sextus Pompeius (S. r 8 ) auf der Seite des letzteren war. Für
einen Mann wie den von Horaz angegriffenen ist es gewiß sehr unange
nehm, an seine einstige Unfreiheit und daran erinnert zu werden, daß sein
oberster Befehlshaber, wie der Text impliziert, Piraten und Sklaven in sein
Heer aufgenommen haben soll. Doch wer ist der Herr Emporkömmling ?
Den Namen erfahren wir nicht, und das entschärft die Attacke erheblich,
ja eröffnet wieder die Möglichkeit, daß wir es nur mit einem Typus zu tun
haben. Außerdem entdeckt man bei näherer Betrachtung auffällige Paral
lelen mit Horaz selbst: Dieser spaziert zu B eginn von Satire 1 . 9 über die
Via Sacra, er besitzt ein Landgut, gehört zum Ritterstand, war bei Philip
pi Militärtribun und hat vermutlich in der Schlacht bei Naulochos ( 3 6
v. Chr.) mitgefochten, allerdings nicht unter dem Kommando des Sextus
Pompeius, sondern Octavians (S. 15 ff.). Er ist zwar kein ehemaliger
Sklave, aber die Leute rufen ihm auf der Straße nach, er sei der Sohn eines
Freigelassenen (S. r6 f.). Die erste Invektive des Horaz enthält folglich
zwischen den Zeilen j ambischen Spott über die eigene Person. Immer
hin wird mit dem Anonymus ein Anhänger der Octavian-Gegner gerügt
und so die zuletzt in Epode r behandelte politische Thematik wiederauf
genommen. Scheinbar spielt diese in Epode 5, dem einen von zwei Ge
dichten, in denen es ausführlich um Canidia geht, keine Rolle. Doch wir
werden sehen, daß Horaz einen Zeitbezug wenigstens andeutet.
Das erste der beiden Canidia-Gedichte beschließt sehr eindrucksvoll
die erste Pentade des Epodenbuches, da es 1 02 Verse umfaßt und da
mit alle übrigen Gedichte an Länge übertrifft. Zudem präsentiert es uns
eine schaurige Szenerie, die dramatisch wirkt, da über die Hälfte des Tex
tes aus wörtlicher Rede besteht (r-r0.49h-82.87-Io2). Zuerst spricht ein
Knabe, der entsetzt fragt, warum «aller Mienen» - es sind die der vier He
xen Canidia, Sagana, Veia und Folia - ihn finster fixieren. Den Grund
nennt Horaz, während er die Vorbereitungen der Frauen zu ihrem
Hokuspokus schildert: Sie wollen den Knaben bis zum Kinn in die Erde
eingraben, um ihm, wenn er im Verlauf eines Tages beim Anblick von
zwei-, dreimal ausgewechselten Speisen gestorben ist, sein Mark und
seine Leber, die für einen Liebestrank bestimmt sind, herauszuschneiden.
Knoblauch statt Gift IO I
Canidia, deren Ziel es ist, ihren treulosen Liebhaber, d e n alten Varus, zu

sich zurückzuzwingen, versucht dies zunächst mit Hilfe von Opfer und
Gebet, und als der gewünschte Effekt ausbleibt, prophezeit sie Varus, sie
werde ihr Ziel durch einen Trank erreichen. Dann redet noch einmal der
Knabe. Er erklärt den Hexen, er wolle sie nach seinem Tode mit Flüchen
j agen, ihnen nachts als Schreckbild erscheinen und den Schlaf rauben; da
nach erwarte sie die Steinigung durch die Volksmenge, und die Wölfe und
Vögel vom Esquilin würden ihre unbestatteten Glieder verschleppen. Ho
raz hat den Text in der Art gestaltet, daß man das beschriebene Geschehen
bei genauer Betrachtung von Einzelheiten nicht ernst nehmen kann, son
dern unbesorgt und fast ein wenig belustigt den Kopf schüttelt, also nicht
damit rechnet, es könne den Hexen wirklich gelingen, die von ihnen ge
plante Ermordung des Knaben durchzuführen. Das Stichwort «Esquilin»
kurz vor dem Gedichtschluß ruft die Canidia-Szene in Satire r . 8 ins Ge
dächtnis, welche der Furz Priaps j äh beendet, und darin steckt vielleicht
ein Hinweis darauf, daß auch hier <<last minute rescue» stattfinden wird -
wie, soll sich der Leser diesmal offenbar selbst ausmalen.
Die primär mit Epode 5 verbundene Intention des Horaz war es wohl,
das Thema « Hexenzauber», das von hellenistischen Autoren bereits be
handelt worden war, erstmals in einen Jambus einzubringen. Es galt in
Rom noch als Novum, aber immerhin lag schon Vergils achtes Hirtenge
dicht vor, in dem es ebenfalls um das magische Herbeilocken eines treulo
sen Galans geht. So exotisch ein solcher Stoff auf die Zeitgenossen wirken
mochte, Horaz verlor darüber vermutlich nicht den politischen Hinter
grund seines Gedichtbuches aus den Augen. Wenn er in V. 2 1 f. sagt, Cani
dia habe Kräuter benutzt, die aus Iolkos und Iberien (Georgien) kämen,
evoziert Iolkos den Medea-Mythos, während die Nennung Iberiens eine
Anspielung darauf sein könnte, daß dieses Land im Jahre 36 v. Chr. für
Antonius von einem langjährigen Gegner Octavians namens P. Canidius
Crassus erobert worden war (der Sieger von Actium ließ ihn nach der
Schlacht hinrichten). Canidius und Canidia - wenn Horaz es auf diese
Assoziation abgesehen haben sollte, gäbe er uns einen Wink, daß er die
Hexe als weibliche Symbolfigur der Feinde Octavians verstanden wissen
will. Nun behauptet der antike Horaz-Kommentator Pomponius Por
phyrio (2./J . Jh. n. Chr.), Canidia sei Deckname für eine Gratidia, die in
Neapel als Salbenhändlerin gelebt habe. Das ist wahrscheinlich erfunden,
zumal Wohnort und Tätigkeit aus Epo. 5 ·43 , 5 · 59 und 1 7.23 herausgespon
nen sein dürften. Sollte aber tatsächlich eine Gratidia existiert und Horaz
für diese ein Pseudonym geprägt haben, dann wäre der Anklang von Ca
nidia an den (nicht gerade gängigen) Namen Canidius um so auffälliger.
1 02 Epoden in einem Buch
Cherchez la femme
Wer Epode 3 nicht als Hinweis darauf versteht, daß der Jambiker Horaz
weit weniger aggressiv sein möchte, als die Gattung es verlangen würde,
wartet nach der Lektüre der Gedichte I-5 immer noch auf einen direkten
Angriff, der mit einer Namensnennung verbunden ist. Doch einen sol
chen bietet auch nicht Epode 6, die wir bereits betrachtet haben (S. 39 f.);
Horaz bezeichnet dort die von ihm attackierte Person lediglich als einen
Hund. Das Gedicht eröffnet die zweite Pentade, und wie zu Anfang der
ersten macht Horaz hier eine Aussage über sich selbst. Programmatisch
verkündet er, wie Archilochos und Hipponax erhebe er die <<Hörner>> ge
gen die <<Bösen>> (V. I I f. ). An Leute, die das in seinen Augen sind, wendet
sich Horaz dann gleich in Epode 7; sie beginnt so ( I -4):
Wohin, wohin, ihr Ruchlosen, stürzt ihr ? Oder warum werden der rechten
Hand
angepaßt die Schwerter, die verborgen waren ?
Ist über Felder und Meere hin zu wenig
Latinerblut vergossen worden . . . ?
Die verwundeten und gefallenen römischen Soldaten, um die es hier geht,

hatten, wie Horaz anschließend beklagt, nicht gegen auswärtige Feinde
wie Karthager oder Britannier gekämpft, sondern gegen ihre Landsleute,
und das interpretiert er am Ende des Gedichtes als eine Art Erbsünde:
Der Frevel der Ermordung des Remus durch seinen Bruder Romulus
treibe die Römer um. Nun hatte der Dichter zuletzt in Epode I von Krieg
geredet und sich zur Teilnahme bereit erklärt. Damit meinte er sicherlich,.
aus der Rückschau sprechend, die Auseinandersetzung zwischen Octa
vian und Antonius, die am 2. September 3 I v. Chr. zur Niederlage des
letzteren, aber noch nicht zu seiner definitiven Unterwerfung geführt
hatte. Da Horaz sich in Epode I zu der Sache Octavians bekennt, apo
strophiert er in Epode 7 als <<ruchlos>> schwerlich alle in den Bürgerkrieg ·
Involvierten, sondern wohl nur die Parteigänger des Antonius; für ihn
trägt sehr wahrscheinlich allein dieser die Schuld daran, daß wieder Rö
mer gegen Römer kämpfen müssen. In Epode 9 wird Horaz dann fragen,
wann man im Hause des Maecenas den (endgültigen) Sieg Octavians wer
de feiern können. Epode I, 7 und 9 bilden also die Sequenz «Auszug in
den Krieg>> - «Vorwürfe an die Gegner>> - « Hoffnung auf die Feier zur
erfolgreichen Beendigung des Krieges»; fortgeführt wird das vermutlich
in Epode I3 und eindeutig in Epode I6 (S. I07 f. u. uo ff.).
Cherchez La femme IOJ
Zwischen den Gedichten 7 und 9 plazierte Horaz eines, dessen Zusam

menhang mit den anderen beiden nicht ohne weiteres erkennbar ist. Hier
schmäht der Dichter eine Frau - wieder nennt er keinen Namen -, weil sie
ihn frage, was ihm bei ihr die «Kräfte» erlahmen lasse. Er antwortet mit
der Behauptung, sie sei eine häßliche Alte mit schwarzen Zähnen, Run
zeln auf der Stirn, einem klaffenden Anus zwischen mageren Backen,
welken Brüsten, schlaffem B auch und dürren Beinen mit geschwollenen
Waden. Dann erklärt er ihr, es helfe auch nichts, daß sie reich sei, auf Ah
nen zurückblicken könne, die mit einem Triumphzug geehrt wurden, und
besonders wertvolle Perlen besitze, um so fortzufahren ( 1 5-20):
Ja und ? Weil stoische Schriften zwischen deinen seidenen

Kissen zu liegen pflegen,
ist mein ungebildeter Penis deshalb weniger kalt,
mein Schwanz weniger schlaff?
Um den von meinen stolzen Hoden hochzulocken,
mußt du dich mit dem Mund abmühen.
Sieht man einmal ab von der Beschreibung des Körpers dieser Frau - was
Horaz sagt, muß, wie gleich näher begründet werden soll, keineswegs der
Wirklichkeit entsprechen -, dann bleibt als Erklärung für den Widerwil
len des Dichters gegen sie, daß sie als Persönlichkeit nicht die Geschlechts
rolle spielt, die römische Normvorstellungen ihr zuweisen. Statt sich im
Sinne der geltenden «Nestideologie» einem Mann gegenüber passiv zu
verhalten, kann die Anonyma, weil sie vermögend, von vornehmer Her
kunft und philosophisch gebildet ist, selbstbewußt und aktiv handelnd
auftreten, und das tut sie offenkundig. Dadurch gleicht sie zum einen Ca
nidia, die über die Macht der Magie verfügt und durch Liebeszauber
einem Mann ihren Willen aufzuzwingen versucht, zum anderen Kleopa
tra, die laut Epode 9 sogar über ein Heer von Römern gebietet. Das be
hauptet Horaz in j enem Gedicht, das mit der (S. 2 2 anzitierten) Frage
nach dem Zeitpunkt der Feier des Sieges über Antonius und die Königin
beginnt (9 . I I-r 6):
Römische Soldaten, weh ! - ihr Nachkommen werdet es bestreiten

tragen als Sklaven einer Frau
Schanzpfahl und Waffen, und sind imstande,
runzligen Eunuchen zu dienen,
und zwischen Feldzeichen erblickt
die Sonne ein schändliches Mückennetz!
Äußert sich hier echte Empörung? Wenn j a, ist sie aber sicher durch ein
Augenzwinkern des Dichters unterminiert. Denn die evozierte Szenerie
hat durchaus etwas Erheiterndes, was ja ebenso für das Abrakadabra
Drama in Epode 5 gilt. Es dürfte in erster Linie die sich selbst nicht ganz
ernst nehmende j ambische persona des Horaz sein, welche hier im Namen
der römischen Sexualordnung gegen «emanzipierte>> Weiblichkeit prote
stiert. Das scheint mir durch die vorausgehende Epode 8 bestätigt, wie die
folgende Ü berlegung ergibt: Aus diesem Text erhellt zweifelsfrei, daß
Horaz bei der von ihm angesprochenen Frau impotent war. Seine Begrün
dung dafür mag zutreffen, kann aber auch Ausrede sein. Besonders ver
dächtig wirkt, daß er die Dame als ekelerregende Greisin beschreibt.
Denn wenn sie das wirklich ist, darf man fragen, warum er mit ihr über
haupt ins Bett ging. Außerdem erklärt er seine Bereitschaft, sich von ihr
fellieren und somit durch ein Mittel «heilen» zu lassen, auf das zum Bei
spiel in den obszönen Epigrammen Martials (ca. 40-1 04) beim Koitus no
torisch insuffiziente Männer rekurrieren. Der J ambiker zeigt sich also in
Epode 8 denkbar unmännlich, j edenfalls aus antiker Perspektive, und das
macht ihn aus ebendieser Sicht lächerlich. Auch deshalb sollte man sein
Wehgeschrei über die (vermeintlich) von Kleopatra versklavten römischen
Soldaten nicht einseitig als politische Aussage verstehen. Kein Zweifel:
Die von der ägyptischen Königin repräsentierte Weiblichkeit empfanden
Octavian und seine Anhänger als schwere Bedrohung für den patriarcha
lisch regierten römischen Staat; <<cherchez la femme>> wurde sogar als Mit
tel der Propaganda gegen Antonius benutzt, indem man ihn als Opfer
einer männermordenden Frau geradezu entschuldigte. Aber das Mücken�
netz zwischen den Feldzeichen ist ebenso komisch wie der impotente
Jambiker. Wie schon in Epode 4 sehen wir deutlich, daß Horaz die Arti
kulation seiner Parteinahme für Octavian ironisch verbrämt und daß er
dabei, indem er die «Sklaven>> der Kleopatra zu seiner impotenten persona
in Parallele setzt, sogar Selbstverspottung impliziert.
Im Anschluß an seine Schmähung der Königin und der mit ihr verbün
deten Römer betrachtet der Dichter in Epode 9 das Geschehen bei Acti
um vom Blickwinkel eines Zeugen der Seeschlacht aus. Gerade hat «der
Feind» - damit ist Antonius gemeint - zu Schiff die Flucht ergriffen und
segelt, wie Horaz vermutet, entweder nach Kreta oder zu den Syrten der
nordafrikanischen Küste, oder er irrt auf dem Meer umher (27-3 2). Wie
es mit dem Bürgerkrieg weitergehen wird, ist mithin unklar, und deshalb
fordert der Dichter einen Sklaven dazu auf, größere Weinbecher zu brin
gen, damit Sorge und Furcht durch den Bacchustrank vertrieben werden
können. Hieran dürfte später Epode 13 anknüpfen, wie noch näher dar
gelegt werden soll. Aber jetzt entwickelt Horaz aus der Erwähnung von
Cherchez La femme 1 05
Antonius' Meerfahrt im neunten Gedicht erst einmal das zehnte. Es be

ginnt mit den Worten (1 f.):
Unter bösem Vorzeichen vom Ufer gelöst, fährt hinaus ein Schiff,
und es trägt . . .
Ja, wen trägt es ? Antonius ? Nein, einen nicht näher bekannten Mann, den
Horaz den «stinkenden Maevius» nennt. Er könnte mit einem von Vergil
in Vers 90 seines dritten Hirtengedichts erwähnten Dichterling gleichen
Namens identisch sein, aber über den wissen wir auch nichts. Immerhin
ist Maevius innerhalb des Epodenbuches der erste Zeitgenosse, der in di
rekter Anrede und nicht als Anonymus geschmäht wird. Horaz wünscht
ihm ganz und gar nichts Gutes für seine Seefahrt: Er möge in ein fürchter
liches Unwetter geraten, um dann, an einen Strand geworfen, als fette
Beute Tauchervögel zu erfreuen, und wenn das geschehen sei, werde der
Dichter den Sturmwinden einen geilen Bock zusammen mit einem Lamm
opfern. Das klingt grausam, aber der Mann ist ein Mister Nobody, j a
möglicherweise sogar eine fiktive Gestalt, und deshalb wird man wieder
gut daran tun, das Gedicht nicht zu ernst zu nehmen. Aber vielleicht soll
der Leser denken, der Geschmähte sei eine Ersatzfigur, Horaz sehe also
Antonius unter <<bösen Vorzeichen» übers Meer gleiten und verleihe zwi
schen den Zeilen der Hoffnung Ausdruck, Octavians großer Gegner
möge in den Fluten umkommen ? Gänzlich abwegig ist das nicht. Man
bedenke: Wir befinden uns in Gedicht 10, welches man für das letzte der
Sammlung halten könnte, weil zwei nur wenige Jahre vor den Epoden er
schienene Gedichtbücher, Vergils Bucolica und das erste Satirenbuch des
Horaz, zehn Einzeltexte umfassen. Das Epodenbuch begann mit der An
rede an den zu Schiff in den Bürgerkrieg gegen Antonius, also in eine un
gewisse Zukunft fahrenden Maecenas. Dann hatte Horaz in Gedicht 9
erzählt, der von Octavian besiegte Feldherr sei in eine gleichermaßen un
gewisse Zukunft abgesegelt. Liest man j etzt in einem Text, der die Samm
lung beschließen könnte, daß der Jambiker j emandem den Untergang auf
See wünscht, dann kann man zu der Ansicht gelangen, er verbinde damit
implizit folgende Aussage: « Liebe Römer, würde doch auch Antonius
den Tod im Meer erleiden ! Dann wäre der Bürgerkrieg zu Ende! Mein
Buch ist es j edenfalls, und damit verabschiede ich mich.>>
Ein effektvolles Finale wäre das gewesen, aber es hätte mit seinem poli
tischen Pathos schwerlich zu der von Ironie durchtränkten Epodensamm
lung gepaßt. Wie verfährt Horaz in Wirklichkeit? Er beschert uns eine
amüsante Ü berraschung. Denn unmittelbar nach dem Gedicht, in dem er
als J ambiker erstmals Archilochos sehr nahe rückt - er spielt wohl sogar
auf eine von ihm oder Hipponax stammende Epode an, in der die per
sona ebenfalls jemandem einen Schiffbruch wünscht (Hipponax Frg. 'f I I 5
West) -, redet er in der Rolle eines unglücklich Verliebten. Als solcher
kann er nicht mehr ohne weiteres j ambisch sprechen, was sich, wie ge
zeigt, äußerlich darin manifestiert, daß ein daktylisches Metrum in seine
bisher nur aus Jamben zusammengefügten Epoden eindringt. Sehen wir
im nächsten Abschnitt, wie er sich in der neuen Situation präsentiert.
Liebe versus Spott
Der Beginn der dritten Pentade wird dadurch besonders markiert, daß
gleich mit dem ersten Wort von Epode I I Horaz seinen (sonst unbekann
ten) Freund Pettius apostrophiert. Nachdem er diesem ganz allgemein er
klärt hat, er stehe unter dem Zwang der Liebe zu Mädchen oder Knaben
(S. 97), stellt er fest, seit er aufgehört habe (5 destiti), für Inachia zu
schwärmen, sei nun zum dritten Mal ein Dezember gekommen. Er erin
nert sich, wie er Pettius bei Gelagen in seinem damaligen Liebeskummer
« Geheimes>> erzählte und verkündete, sein unterdrücktes Ehrgefühl wer
de davon ablassen ( I 8 desinet), mit Leuten, die nicht an ihn heranreichten
- er meint vermudich einen Nebenbuhler -, zu wetteifern. Zweimal also
spricht er vom Aufhören, und er hätte, um wieder zum richtigen J ambiker
zu werden, wirklich damit Schluß machen müssen, unglücklich verliebt
zu sein. Denn man redete schon über ihn in Rom (V. 7 f.) - über ihn, der
dadurch mit seinem Schimpfen und Spotten j ede Glaubwürdigkeit verlo�
ren haben dürfte. Gab er es dann auf, sich trotz « Konkurrenz» um Ina
chia zu bemühen ? Hier sein Bericht darüber, wie es weiterging ( 1 9-2 2):
Sobald ich damit vor dir ernsthaft angegeben hatte,

wurde ich, obwohl heimzugehen aufgefordert, von unsicheren Füßen
getragen
zu den Türpfosten, die, ach! , nicht meine Freunde sind, und, ach ! ,
z u der harten Schwelle, a n der ich mir Unterleib und Seite brach.
Als unsicher kann Horaz seine «Füße» schon deshalb mit Recht bezeich
nen, weil er in Epode n , wie gesagt (S. 97), mit den Füßen der Verse Zwi
schen Jamben und Daktylen hin und her schwankt. Und die eigenen Füße
trugen ihn entgegen seinem guten Vorsatz zu der Haustür, hinter der
wahrscheinlich Inachia mit dem anderen im Bett lag. Was tat er dort ? Ele
gisch Verliebte pflegen die Nacht auf der Schwelle der sich ihnen verwei
gernden Frau zu verbringen und dabei ihr Paraklausithyron (griech. « bei
Liebe versus Spott 1 07
der Tür Geweintes») zu singen. Horaz ließ offenbar kein Lied ertönen. Ja,
aber was geschah statt dessen ? Will er andeuten, daß er sich an den Tür
pfosten selbst befriedigt habe? Zu einem J ambiker würde das eher passen,
als eine Serenade zum besten zu geben. Aber es ist wieder ganz unjam
bisch, wenn Horaz anschließend verkündet, er liebe j etzt den Lykiskos,
und davon könne ihn nur neue Leidenschaft entweder für ein Mädchen
oder einen anderen Knaben befreien.
Mit Epode I2 entfernt Horaz sich metrisch wie inhaltlich am weitesten
von der für das Gedichtbuch zunächst gewählten Gattung. Jetzt bestehen
die Distichen nur noch aus Daktylen - fünf und ein verkürzter (also zu
sammen ein Hexameter) sind es in der ersten Zeile, drei und ein verkürz
ter in der zweiten -, und angeredet ist in ihnen eine Dame, die der Dichter
wieder als häßliche Alte schildert und bei der er impotent ist, <<wenn sie
am schlaffen Schwanz eifrigst bemüht ist, ihre ungezähmte Liebesraserei
zu stillen» (8 f.). Die Frau - so berichtet er - mache ihm Vorwürfe; hier
ihre von ihm zitierten ersten Worte ( I 4-I 6a):
<Bei Inachia bist du weniger schlapp als bei mir!

Inachia kannst du dreimal in der Nacht, bei mir bist du immer zu einer
Nummer zu schwach!>
« Kann» er die Genannte wirklich mehrmals hintereinander? Er wird es

gegenüber dieser Anonyma, wenn sie sein Versagen beklagte, behauptet
haben, aber man möchte es ihm nicht so recht glauben. Denn in Epode I I
war zu lesen, daß er mit lnachia wenig Glück hatte und in seiner Liebe zu
ihr wohl etwas anderes besser «konnte» . Also dürfte die Frau in Epode I 2
ihn überschätzen. Aus ihren restlichen Worten erfährt man unter ande
rem, sie habe für Horaz Wolltücher angefertigt und mit tyrischem Purpur
gefärbt - dieser war in der Antike sehr teuer -, damit der Dichter unter
seinen Freunden beim Gastmahl als derj enige erscheine, der von seiner
Partnerin am meisten geliebt werde. Sind wir etwa ein Gigolo geworden ?
Es sieht stark danach aus ! Dann aber gibt es für jambische Schmähungen
keine Basis mehr, und so mag man sich zu dem Bellen gegen die Dame des
Gedichtes einen Hund mit zahnlosem Maul denken.
Horaz hat nicht nur Probleme mit seinem Liebesleben, sondern auch
mit der politischen Lage. Epode I3 spielt, wie ich meine, auf die Unsi
cherheit an, die unter den Octavian-Anhängern nach Actium mehrere
Monate lang herrschte. Die Schlacht des 2. September 3 I v. Chr. liefert
dem Dichter in Epode 9 die Sprechsituation: Er fragt an ebenj enem Tag,
wann man im Hause des Maecenas den Sieg Octavians werde feiern kön
nen. In Epode I I , nur wenig später im Buch, redet er dann von «diesem
Dezember» (V. 5), könnte also den desselben Jahres meinen. Für Epode 13
wiederum ist der zeitliche Hintergrund irgendein Wintertag. Horaz und
seine Freunde trinken, sind dabei aber in gedrückter Stimmung, und des
halb kann dies nicht das Gelage sein, das der Dichter sich in Epode 9 aus
malt. Wann für ein solches Jubelfest die Vorbedingungen geschaffen wa
ren, ist bekannt: im August 30, als Antonius und Kleopatra Selbstmord
begingen. Nimmt man nun an, daß in Epode 13 deshalb keine Freude auf
kommt, weil die Zecher noch nicht wissen, ob Octavian seine Gegner
endgültig niederringen kann, wird man die Sprechsituation des Gedichtes
in den Januar oder Februar 30 setzen. Die Verse r - r o lauten:
Ein schauriges Unwetter hat den Himmel verengt, und Regen

und Schnee lassen ihn herabsinken. Jetzt brausen die Meeresfluten,
j etzt die Wälder vom thrakischen Nordwind. Rasch laßt uns packen, Freunde,
die Gelegenheit, die der Tag bietet, und solange jugendfrisch sind die Knie
und es sich noch schickt, sei von der umdüsterten Stirn gelöst der Altersgram.
Du bring Wein, der unter meinem Konsul Torquatus gekeltert wurde,
vom übrigen rede nicht. Ein Gott wird dies vielleicht freundlich durch eine
Veränderung wieder ins Lot bringen. Jetzt erfreut es, sich mit
achaimenischem Nardenöl zu salben und mit der kyllenischen Lyra
die Herzen zu erleichtern von den schrecklichen Sorgen.
Wie groß die Sorgen sind, deutet ein mythisches Beispiel an, mit dem das
Gedicht schließt ( u- 1 8 ) . Daran anknüpfend, daß man in die Saiten grei
fen solle, erzählt Horaz von dem Kentauren Chiron, der seinem Zögling
Achill singend den Tod vor Troj a verheißen und ihm geraten habe, dort
vorher alles Leid durch Wein und Gesang zu lindern. Will Horaz hier
zwischen den Zeilen zu verstehen geben, man fürchte, daß noch mancher
fallen werde im Kampf gegen Antonius und die Königin, am Ende sogar
Octavian ? Möglicherweise. Aber die Aufforderung, den Tag zu nutzen,
statt an die Zukunft zu denken, hat etwas Tröstliches, und man kann
außerdem sagen: Wenn ein Achill, der um sein frühes Sterben wußte, den
noch der Empfehlung Chirons zu folgen fähig war, dürfen Horaz und ·
seine Gefährten, die keine analoge Prophezeiung vernommen haben,
durchaus noch auf eine bessere Zukunft hoffen. Eine Vorausschau liefert
das Gedicht vielleicht implizit: Im Rückblick von den symposialen Oden
des Horaz, insbesondere von dem Soracte-Gedicht 1 .9 (S. 1 1 f. und 1 20),
erkennt man in Epode 1 3 ein Präludium zu solcher Art von Lyrik.
Da Kallimachos 13 Jamben verfaßte (S. 40 ), mochten antike Leser, wäh
rend ihnen ein Rezitator Epode 1 3 vortrug, diese für die letzte der Hora
zischen Jambensammlung halten. Sie könnten das dadurch bestätigt gese-
Liebe versus Spott 1 09
hen haben, daß sich von Epode I zu diesem Gedicht ein Bogen spannt:
Dort wendet sich Horaz an den Freund (V. 2) Maecenas vor Actium, hier
an Freunde in der Zeit danach. Für einige Gelehrte steht der Plural amici
(Freunde) in I J . J im Widerspruch zu der Anrede an eine einzelne Person
in 6 ff.; sie vermuten also einen Ü berlieferungsfehler. Man hat als Verbes
serung unter anderem amice (Freund) vorgeschlagen, was sich dann auf
Maecenas beziehen könnte. Ist das berechtigt, dann kommt die nicht un
bedingt erwartete Fortsetzung durch Epode I4 um so überraschender.
Freilich ist zu bedenken, daß Epode I J , weil sie offenbar keine ironischen
Zwischentöne enthält, sich ebensowenig zur Abrundung des Buchs ge
eignet hätte wie Epode Io. Außerdem wird durch Epode IJ der «Wieder
einzug» von Jamben in die Sammlung eingeleitet. Zwar bildet innerhalb
der einzelnen Distichen dieses Gedichtes der erste Vers noch wie in Nr. I 2
einen daktylischen Hexameter, aber Vers 2 beginnt mit einem j ambischen
Dimeter, auf den die zweite Hälfte eines daktylischen Pentameters folgt,
wie eine metrische Wiedergabe von I J . I-Ja zeigt:
Schauriges U nwetter hat den Himmel verengt, und es senken

ihn Schnee und Regen tief herab. I Jetzt von dem thrakischen Wind
brausen das Meer und die W � lder . . .
Vers I der Epode I 4 ist wieder ein Hexameter, aber daran schließt in
Vers 2 nur noch ein j ambischer Dimeter an:
Weiche Tr� gheit - warum hat die nur solches Vergessen

mir in die Sinne eingefl Ö ßt?
Was hat Horaz «vergessen» ? Daß er an einem Epodenbuch schreibt. Er

wird zwar von Maecenas gemahnt, bis zum Ende der Papyrusrolle Jam
ben zu dichten, aber ein Gott untersagt es ihm. Das dürfte Amor sein, da
Horaz in Liebe entbrannt ist. Ebendies gilt allerdings auch für Maecenas.
Für den Fall, daß die Geliebte des Freundes durch die troj anische Helena
nicht an Schönheit übertroffen werde, wünscht Horaz ihm Freude an sei
nem Schicksal. Er selbst wiederum werde von der Freigelassenen Phryne
gemartert, die nicht mit einem einzigen Mann zufrieden sei. Seine Lage
hat sich also gegenüber der in Epode I I beschriebenen nicht geändert. Er
empfindet sexuelles Verlangen nach einer Frau, aber sie betrügt ihn, und
er hat Probleme mit dem Schreiben von Schmähgedichten.
Wie Horaz auf die Untreue einer Frau reagiert, veranschaulicht Epo
de I 5 , die im selben Metrum verlaßt ist wie Nr. I 4 . Das Gedicht fängt da
mit an, daß Horaz seine Partnerin, die j etzt Neaera heißt, daran erinnert,
wie sie ihm einst höchst pathetisch durch einen förmlichen Eid schwor,
ihrer beider Liebe werde auf immer wechselseitig sein. Dieses Gelöbnis hat
sie nun gebrochen, und deshalb prophezeit der Dichter ihr Schmerzen, die
sie aufgrund seiner Mannhaftigkeit erleiden werde. Er sagt dazu ( 1 2- 1 6):
Denn wenn irgend etwas von einem Mann in Flaccus ist,

wird er nicht dulden, daß du ständig einem dir Lieberen Nächte schenkst,
und wird zornig eine suchen, die ihn liebt, wie er sie,
und nie wird die Standhaftigkeit des Gekränkten weichen vor deiner Schönheit,
wenn sicherer Schmerz in ihn eingedrungen ist.
Das hört sich nicht sehr überzeugend an, zumal Horaz' Beiname Flaccus,
den er hier zum ersten Mal nennt, mit «Schlappschwanz» wiedergegeben
werden kann. Warum muß der Dichter betonen, sein Schmerz über die
Untreue der Geliebten sei dann, wenn er sich in ihm festgesetzt hat, ihrer
Schönheit zu widerstehen fähig ? Das weckt den Verdacht, er werde der
Frau gleich beim ersten Wiedersehen erneut verfallen sein. Das «unj ambi
sche» Verhalten des Epodendichters hat also einen Tiefpunkt erreicht.
Zwar verheißt er in V. 1 7-24 seinem Rivalen, diesem werde es mit Neaera
genauso ergehen wie ihm mit ihr und dann werde er es sein, der lacht,
aber ist das eine überzeugende Rückkehr zu j ambischem Sprechen ?
Höchstens insofern, als Horaz wieder selbstironisch ist, denn mit einer
solchen Art von Auftrumpfen gegenüber dem Nebenbuhler wirkt er ko
misch. Das wiederum könnte ein passender Anlaß dazu sein, jetzt einen
Schlußstrich unter das Epodenbuch zu ziehen. Vielleicht dachten antike
Leser hier zum dritten Mal, Horaz sei ans Ende der Gedichtsammlung
gelangt. Diesmal mochten sie risero (ich werde lachen), das letzte Wort,
und die Tatsache, daß die beiden letzten Gedichte im selben Versmaß ge
schrieben sind, als Signale des Ausklangs betrachten; durch zwei metrisch
identische Gedichte sind etwa auch Catulls Carmina 1-6o, die er vermut
lich als sein erstes Buch edierte, und Horaz, Oden 4 (dort 14 und 1 5 ! ) ab
gerundet. Aber alle diejenigen, die vermuten, auf Epode 1 5 folge nichts
mehr, werden durch Nr. 16 und q, die Horaz als zwei Teile eines effekt- ·
vollen Finales konzipiert hat, höchst angenehm überrascht.
Abschied vom Jambus
Epode 1 6, in der daktylische Hexameter und j ambische Trimeter alternie

ren, beendet die Reihe der Gedichte, mit denen Horaz auf die politische
Lage nach Octavians Sieg bei Actium reagiert. Der Text ist gewisserma-
Abschied vom Jambus Ill
ßen die Fortsetzung zu Vergils viertem Hirtengedicht, i n dem unter Beru

fung auf die Sibyllinen (Weissagungsbücher) der Anbruch eines neuen
Goldenen Zeitalters prophezeit wird und zwischen den Zeilen, wie ich
glaube, zu lesen ist, Rom werde dieses Glück Octavian verdanken. Horaz
spielt mit seinem ersten Vers direkt auf Vergils Vers 4 an:
ultima Cumaei venit iam carminis aetas

(Das letzte Zeitalter des sibyllinischen Liedes ist schon gekommen)
Altera iam teritur bellis civilibus aetas

(Die zweite Generation schon wird durch Bürgerkriege aufgerieben).
Das klingt fast wie ein Vorwurf an den Propheten, ist j edoch auf ihn gewiß
nicht bezogen, sondern richtet sich gegen das eigene Volk, eine «ruchlose
Generation» (9 : inpia aetas). Aber angesprochen fühlen sollen sich wohl
wie in Epode 7 in erster Linie die Anhänger des Antonius, denen die Oc
tavian-Partei die Schuld am erneuten Wüten des Bürgerkriegs in den Jah
ren 3 1 /3o v. Chr. gab . Wenn Horaz nun an die Römer die Frage richtet, ob
alle «gemeinsam oder der bessere Teil» unter ihnen nach Befreiung von
den Ü beln suchen würden, <<falls vielleicht irgend etwas helfen könnte»
( r 5 f.), dürfte er mit der kleineren Gruppe die Sympathisanten Octavians
meinen. Was nach Ansicht des Dichters eine Lösung sämtlicher Probleme
sein könnte, wäre dies: Die ganze Bürgerschaft oder <<der Teil, der besser
ist als die ungelehrige Horde» (36 f.), soll zu den Inseln der Seligen fahren,
wo paradiesische Zustände herrschen, also solche, wie sie für das von Ver
gil geweissagte Goldene Zeitalter charakteristisch sind. Bei seiner Aufzäh
lung der im neuen Lebensraum zu erwartenden Vorteile «Zitiert>> Horaz
mehrfach das vierte Hirtengedicht, etwa den Honig, der aus hohlen Eichen
tropft ( r 6.47- 4· 30 ), oder die freiwillig zum Melktrog kommenden Ziegen
( r 6.49-4.2r). Natürlich ist viel darüber gerätselt worden, was Horaz mit
seinem utopischen Vorschlag implizit zum Ausdruck bringen möchte.
Setzt man voraus, daß er an eine konkrete Auswanderung nicht dachte,
dann wäre denkbar, daß er dazu ermahnt, endlich mit der von Bürgerkrie
gen geprägten Vergangenheit zu brechen und ein Rom zu schaffen, das,
durch Frieden und Wohlstand gesegnet, die mythischen Träume von
menschlichem Dasein in einem >>realen<< Goldenen Zeitalter verwirklicht.
Trifft das zu, dann verbindet sich wahrscheinlich mit dem Rekurs auf den
Vergiltext die Aufforderung an die Römer, die Neuordnung von Staat und
Gesellschaft unter Octavians Führung in Angriff zu nehmen.
Gehen wir einmal davon aus, daß der schwierige Text so zu deuten ist,
dann erheben sich Zweifel, ob hier noch der Jambiker Horaz spricht. Zu-
l l2 Epoden in einem Buch
nächst einmal fällt auf, daß die Beschreibung des Inselparadieses in Epo
de 16, der vorletzten des Buches, an das Lob des Landlebens in der zwei
ten erinnert und daß Nr. 1 6 ebenso wie die Rede des Wucherers Alfius aus
66 Versen besteht. Dem Geldverleiher, der sich nicht wirklich nach Bau
ernromantik sehnt, gleicht der Jambiker Horaz insofern, als er ein Land
rühmt, das kein rechter Ort für einen Verfasser von Spott- und Schmäh
gedichten ist. Das wiederum ergibt sich allein schon daraus, daß sein Uto
pia in Epode 16 weder Giftschlangen kennt ( 5 2) noch j emals von Medea
aufgesucht wurde ( 5 8 ) . Was hätten eine Zauberin wie sie oder Canidia
auch dort zu schaffen ? Ebensowenig wie ein Jambiker. Denn wenn das
insulare Schlaraffenland als Allegorie auf das künftige Rom zu lesen ist,
dann haben wir uns einen Staat vorzustellen, in dem Invektiven, wie sie
das Epodenbuch enthält, nicht mehr geschrieben zu werden brauchen. So
verrät uns Horaz denn auch in Vers 66 von Epode 16 ganz überraschend,
er erhebe seine Stimme als vates, und wie seine positive Schilderung der
Inseln impliziert das seinen Abschied von der Rolle des Jambikers. Ein
vates ist in der augusteischen Poesie ein Dichter, der zwischen Göttern
und Menschen vermittelt, und als ein solcher wird sich Horaz im letzten
Vers von Ode 1 . 1 präsentieren (womit er vom Anfang der Lyriksamm
lung zum vorletzten Gedicht des Epodenbuches zurückweist). Allerdings
bleibt Horaz, bevor er endgültig als Spott- und Schmähdichter abtritt,
dieser Rolle noch ein wenig treu, indem er sich selbst als vates ironisiert.
Wie auf 2 . 1-66 die Verse über den Wucherer Alfius folgen, die den vorher
geäußerten Preis des Bauerndaseins unglaubwürdig erscheinen lassen, so
schließt an die 66 Verse von Epode 16 ein Gedicht an, das den «vates» auf
humorvolle Art ins Zwielicht rückt: Dieser praktiziert hier die von ihm
erwartete Vermittlung zwischen Göttern und Menschen lediglich in einem
Dialog mit seiner «Muse» Canidia.
Gleich zu Beginn von Epode 1 7 macht Horaz deutlich, worauf sich sein
Status als vates innerhalb des Epodenbuches reduziert: Er spricht, j etzt
nur noch j ambische Trimeter verwendend, zu Canidia im Stil eines Ge
bets, bezeigt also der Hexe wie einem göttlichen Wesen seine Reverenz.
Warum tut er das ? Weil er, wie aus dem Text erhellt, unter dem Zauber-:
bann der Hexe steht und davon erlöst werden möchte. Um diese Gnade
bittet der Dichter sie mit der Begründung, daß er unter seinem Zustand
sehr leide - er sei nur noch Haut und Knochen, weißhaarig, schlaflos, j a
brenne heftiger als Herkules i m Nessushemd und der Ätna -, worauf er
verheißt, davon zu singen, daß sie dereinst unter die Sterne ·versetzt wer
de, sowie zu widerrufen, was er Schlechtes über sie geäußert hat ( 1 -45).
Wer das noch einigermaßen ernst nimmt - bei der Erstlektüre kann man
das durchaus -, erkennt auf j eden Fall in den letzten sieben Versen der
Abschied vom Jambus I IJ
Rede des Horaz, daß dieser einfach nur seinen Spott mit der Hexe treibt;
er sagt nämlich (46- 5 2):
<Ü nicht von schmutziger Abstammung Befleckte

und nicht eine Alte, die es versteht, auf den Gräbern armer Leute
am neunten Tag die Asche zu verstreuen,
du hast ein freundliches Herz und reine Hände,
deine Leibesfrucht ist Pactumeius, und die von deinem
Blut roten Tücher wäscht die Hebamme,
sooft du tapfer aufspringst aus dem Wochenbett.>
Das ist kein Widerruf, sondern pure Verhöhnung. Denn teils verkehrt
Horaz die in Epode 5 über Canidia vorgebrachten negativen Äußerungen
ironisch (also betont unglaubhaft) ins Positive, teils bekräftigt er seine
Schmähungen, indem er so tut, als hielte er sie für unberechtigt. Die Hexe,
mit deren Antwort das Gedicht und damit auch das Epodenbuch schließt,
weigert sich denn auch, Horaz von ihrem Bann zu befreien. Seine Schand
taten, erklärt sie, sollen nicht ungestraft bleiben, seine Qualen würden
sich fortsetzen, bis er Selbstmord zu begehen versuche; wenn das dann
mißglückt sei, werde sie, auf seinen Schultern reitend, über ihn triumphie
ren. Im letzten Vers von Epode 17 fragt Canidia, nachdem sie nochmals
die Macht ihrer Magie durch Beispiele belegt hat:
<Soll ich etwa weinen, weil meine Kunst am Ende ist und nichts bei dir bewirkt?>
Dazu braucht Horaz nichts mehr zu bemerken. Man sieht überdeutlich:

Die Antwort lautet «Ja». Ohne Canidia wirklich um Gnade anzuflehen,
hat der Dichter sich j etzt von der «Verzauberung» durch die «Muse» sei
ner Schmähdichtung befreit, indem er sie endgültig der Lächerlichkeit
preisgab . Canidia symbolisierte freilich nicht nur die Gattung Jambus,
sondern auch, wie zu Anfang des Kapitels gezeigt, die politischen Kräfte,
die Octavian noch nach seinem Sieg bei Actium Widerstand leisteten.
Horaz hat mit Epode 1 6 auf eine Zukunft vorausverwiesen, in der es für
die Geister der Vergangenheit keinen Platz mehr gibt - und somit auch
nicht für eine Canidia.
Monument mit Erweiterungsbau:
Oden in vier Büchern
Als Buch I der Oden des Horaz um 26 v. Chr. erschien, war Caesar Octa
vian bereits offiziell der erste Mann im Staat. In einer Senatssitzung am
I 3 . }anuar 27 v. Chr. hatte er zwar die Macht, die er durch seinen Sieg bei
Actium errungen hatte, niedergelegt, dann aber inszeniert, daß die Sena
toren ihn durch Zurufe dazu bewegten, innerhalb eines von ihnen abge
steckten staatlichen Rahmens den Prinzipat anzunehmen; faktisch wurde
Rom so aus einer Republik zur Monarchie. Seit dem I 6. Januar 27 trug
Octavian zudem aufgrund eines von L. Munatius Plancus im Senat einge
brachten Antrages den Beinamen Augustus (<<der Erhabene»). Plancus
war einer von mehreren Angehörigen der römischen Nobilität, die noch
vor Actium von Antonius zu Octavian überliefen, und das spielte gewiß
eine wichtige Rolle für die Entscheidung des Horaz, ihn zum Adressaten
von 1 . 7, also einer der «Paradeoden» (S. 1 1 5 ff.) zu machen. Denn eines
von mehreren Leitmotiven in Buch I -3 der lyrischen Texte ist das Eintre
ten des Dichters für die Anerkennung des neuen Herrschers und die
Mahnung zur Restitution der durch die Bürgerkriege zerrütteten Staats
ordnung. Als Horaz die Reihe der Oden, die er von 26 bis 23 v. Chr. pu
blizierte, mit 3 . 3 0 abschloß, wagte er es, durch die Sammlung offenbar
sehr selbstbewußt geworden, seine Dichter-persona implizit mit Augu
stus gleichzustellen, indem er mit Blick auf die von diesem mittlerweile
errichteten römischen Bauwerke verkündete ( I f.):
Ich habe ein Monument errichtet, das dauerhafter ist als Erz . . .
Am Ende des Gedichts beansprucht Horaz außerdem eine Ehre für sich,
die bisher in Rom nur Triumphatoren zuteil geworden war; er sagt zu der
Muse seiner lyrischen Poesie ( I 4b-I6):
Nimm dir zu eigen den Stolz,

der erworben ist durch Verdienste, und bekränze mir mit
delphischem Lorbeer gnädig, Melpomene, das Haar!
Diese Verse sind sozusagen die Stiftungsurkunde für den seit der frühen
Neuzeit in Westeuropa geübten Brauch, Dichter mit Lorbeer zu krönen.
Themen- und Metrenparade I IJ
Angesichts des markanten Schlußpunktes, den Ode 3 . 3 0 setzt, hätte

man eigentlich nicht erwarten sollen, daß Horaz seiner Lyriktrilogie noch
ein weiteres Buch hinzufügen würde. Er tat es dann wohl auch nur des
halb, weil er sich durch den Auftrag, den Festgesang für die Jahrhundert
feier des Jahres 1 7 v. Chr. zu komponieren (S. 24-27), dazu angespornt
fühlte. Inzwischen hatte Augustus, der noch 23 v. Chr., also um die Zeit
des Erscheinens von Oden Buch 3, mit der (vergeblichen) Revolte einer
Gruppe von Senatoren konfrontiert worden war, seine Monarchie fest
etabliert. Horaz sah sich somit veranlaßt, ihn nun anders anzusprechen
als bisher: Er ging als Lyriker von der Bekundung seiner Loyalität zur
Herrscherpanegyrik über. Buch 4 ist, unter diesem Aspekt betrachtet, ein
Erweiterungsbau zum Monument der ersten Sammlung. Aber Horaz hat
es insgesamt motivisch und strukturell mit den drei älteren Büchern eng
verklammert. Das soll hier nicht in einem Ü berblick, sondern im Laufe
einer linearen Interpretation des gesamten Korpus gezeigt werden. Was
die Themen betrifft, sind sie, wie bereits gesehen (S. 48 ff.), sehr vielfältig,
und das gilt auch für die Versmaße. Um so günstiger ist es, daß der Dich
ter die ersten 9 beziehungsweise I I Oden von Buch I - dazu Näheres im
nächsten Abschnitt - als eine Textsequenz angeordnet hat, die den Leser
sowohl inhaltlich als auch metrisch in die Lyriksammlung einführt. Die
sen sogenannten <<Paradeoden» wenden wir uns als erstes zu.
Themen- und Metrenparade
Ode 1 . 1 erinnert an Satire 1 . 1 , da Horaz auch hier Berufsvertreter auf

zählt, darunter wieder Bauer, Kaufmann und Soldat, aber j etzt nicht
innerhalb eines moralphilosophischen, sondern eines metapoetischen
Diskurses: Am Ende einer Liste von Leuten, die diverse Tätigkeiten aus
üben, bekennt Horaz sich Maecenas gegenüber dezidiert zu der eines Ly
rikers in der Tradition griechischer Repräsentanten der Gattung. Der Text
besteht aus 3 6 kleineren asklepiadeischen Versen (S. 47 f.), und damit nicht
aus vierzeiligen Strophen, die, zu verschiedenen metrischen Systemen ge
hörig, die Bauelemente der meisten Gedichte des Korpus sind. Da Horaz
nun 1 . 2 als die erste Ode solcher Art aus sapphischen Strophen zusam
menfügte und darin zudem Bitten an Augustus (bzw. Merkur in Gestalt
des Prinzeps) richtet, will er Sapphos System wahrscheinlich besonders
exponieren. Warum ? Er dürfte daraus den Strukturplan von Buch I ent
wickelt haben, und das sei im folgenden kurz dargelegt.
Ode 1. I eröffnet eine Serie von neun Gedichten, die alle ein eigenes
Metrum aufweisen. I . I O ist auffälligerweise wieder eine sapphische Ode
II6 Oden in vier Büchern
und hat außerdem mit Nr. 2 gemeinsam, daß hier wie dort Merkur ange
redet wird. Man könnte also meinen, die Oden I . I-9 seien vom übrigen
Buch klar abgegrenzt. Doch zum einen beginnt, wie wir bereits sahen,
mit 1 .9 eine Dreiergruppe von Texten, die als eine Art Hommage für Al
kaios fungieren (S. 44 ) , zum anderen präsentiert die dritte Ode dieser Se
quenz, 1 . 1 1 , ein von Horaz noch nicht benutztes Versmaß. Ein weiteres
bietet er uns innerhalb von Buch I dann nicht mehr, weshalb man I . I- 1 1
ebenso wie I . I - 9 als in sich geschlossene Sequenz betrachten kann, zu mal
hinter I . 1 1 wieder an markanter Stelle - ein Gedicht in sapphischen
-
Strophen plaziert ist. Wollte der Dichter nun 1 -9 oder I - 1 1 als Einheit
verstanden wissen ? Das läßt sich nicht eindeutig sagen, auch deshalb, weil
schon mit I ·9 die oben genannte, bis I. 18 reichende Dichterrevue anfängt,
also eine dritte Gedichtreihe die beiden anderen überlagert (S. 49 ) .
Aber in der Zahl I I steckt vielleicht ein Hinweis. Der kleinere sap
phische Vers (S. 46 ) , der in den strukturell besonders herausragenden
Oden 1 . 2, IO und I2 verwendet ist, besteht aus elf Silben. Darf man das als
Argument dafür anführen, daß I . I- I I einen Zyklus bilden ? Ja, weil es sich
durch eine weitere Beobachtung stützen läßt. Buch I der Oden enthält
38 Gedichte, und das erscheint ungewöhnlich, wenn man die übrigen auf
uns gekommenen augusteischen Gedichtbücher zum Vergleich heran
zieht. Bedenkt man j edoch, daß eine sapphische Strophe, die außer drei
kleineren sapphischen Versen einen Adoneus umfaßt (S. 46 ) , sich aus
3 x I I + 5 38 Silben zusammensetzt, ergibt diese Zahl einen Sinn (Rahn
=
I 970 ) . Für die Analyse des Gedichtbuches wird es sich zudem als nützlich
herausstellen, außer I-I I die Gruppen I 2-22 und 23-33 und von ihnen
wiederum 3 4-3 8 als «Adoneus>> zu unterscheiden. Wer so verfährt, darf
sich dadurch bestätigt sehen, daß in Buch 2 die Oden I - 1 1 unbestreitbar
als Zyklus gelesen sein wollen. Er ist als solcher kenntlich, weil hier Ge
dichte in alkäischen und sapphischen Strophen miteinander abwechseln.
Ich darf nur noch hervorheben, daß in beiden Systemen der erste Vers ein
Elfsilbler ist, um nunmehr meine Zahlenspielerei, die nicht j edermanns
Sache sein dürfte - in der Antike fand man dergleichen allerdings höchst
interessant -, zu beenden. Denn auf j eden Fall ist eine B asis für die Ana
lyse von Buch I in vier Abschnitten geschaffen, und so gehe ich denn zu
der Besprechung von 1 . 2-u über.
In Ode 1 .2 fragt Horaz, welchen Gott das Volk als Beistand für das
«niederstürzende» (25 ruentis) Reich anrufen soll, wendet sich an mehrere
in Frage kommende Unsterbliche und schließlich an Merkur in Gestalt
des Augustus. Sind es in Epode I6 noch die Bürgerkriege, durch die Rom
«niederstürzt>> ( 2 ruit), wankt es j etzt primär aufgrund der B edrohung
durch auswärtige Mächte. Zwar ist die Erinnerung an Römer, die gegen
Themen- und Metrenparade 1 17
Römer kämpften, noch wach (Od. 1 . 2.2 I-24), aber darauf wird der gött
liche Helfer nicht direkt hingewiesen; Horaz bittet ihn als einen Heerfüh
rer lediglich darum, die Parther nicht ungestraft heranreiten zu lassen ( 5 I ) .
Gleich z u Beginn von O d e 1 . 3 wünscht der Dichter sich auch etwas von
Venus, den Dioskuren und dem Windgott Ä olus: Sie möchten Vergil si
cher über das Meer nach Attika geleiten. Wer zur See fährt, riskiert sein
Leben, ja Menschen zeigen sich, wie Horaz in dem Gedicht breit ausführt,
nicht nur hier, sondern auch bei anderen Unternehmungen allzu tollkühn.
Schon recht, aber warum sagt er das dem Freund vor dessen Reise, wozu
macht er ihm unnötig Angst ? Vermutlich geben diej enigen, welche die
Ode allegorisch interpretieren, die richtige Antwort: Horaz meine mit
dem «Wagnis» der Meerfahrt Vergils dessen anspruchsvolles literarisches
Proj ekt, die Aeneis; der Autor von «kleiner>> Poesie warne den Freund,
der wie er als Kallimacheer zu dichten anfing (S. 3 5 ), vor der Abfassung
eines Werkes der « großen» Gattung Epos. Vielleicht soll der lebendige
Rhythmus der Ode die innere Bewegung des besorgten Dichters abbil
den: Hier wechseln Glykoneen und kleinere asklepiadeische Verse einan
der ab; man lese etwa V. 37-40 in metrischer Ü bertragung (wobei für den
Glykoneus der Merkvers <<Niemals habe ich Geld bei mir>> helfen mag):
Nichts ist Sterblichen allzu hoch:

Selbst zum Himmel im Wahn stÜ rmen wir, lassen durch
unsren Frevel die zornigen
Blltze Jupiter nie legen aus seiner Hand.
In alternierenden Versen ist auch Ode 1 .4 geschrieben; es handelt sich um

ein von Horaz nur für dieses Gedicht verwendetes Epodenmetrum des
Archilochos, bei dem im j eweils ersten Vers Daktylen in Trochäen über
gehen, der j eweils zweite dagegen aus Jamben besteht; hier V. I f.:
SchÖ n, wie im Wechsel von FrÜ hling und Westwinden schmilzt der strenge
Winter
·und Rollmaschinen trockne Kiele ziehen . . .
Sowohl die Schiffe kommen in Bewegung als auch das Buch (was gut dazu
paßt, daß antike Dichter das Voranschreiten eines solchen manchmal mit
einer Fahrt vergleichen). Nachdem Horaz in 1 . 1-3 mit einem dreiteiligen
Präludium dem Patron, dem Prinzeps und dem besten Freund besondere
Ehre erwiesen hat, schafft er in 1 .4 durch ein Frühlingsbild Aufbruchs
stimmung und ist dann auch sofort bei einem von ihm besonders gern
behandelten Themenkomplex: Er sagt, j etzt sei es angebracht, sich der
IIB Oden in vier Büchern
Jahreszeit zu freuen, also den Augenblick zu genießen; denn das Leben

sei kurz, und wenn Sestius, der Adressat des Gedichtes, in den Hades ge
wandert sei, werde er weder den Vorsitz beim Gelage erlosen noch den
zarten Lycidas bewundern können.
Wie man sieht, werden in 1 .4 gleichzeitig die Motive «Nutze den Tag»,
«Symposion» und « Liebe» eingeführt, und das dritte dominiert denn auch
schon im nächsten Gedicht, der Ode 1 . 5. Horaz, der hier ein Mädchen
namens Pyrrha fragt, von welchem Knaben sie sich in einer Grotte «be
drängen» lasse, sagt ihr voraus, dieser werde noch oft ihre Untreue be
klagen. Seine Prophezeiung verbindet er mit der Andeutung, daß er, der
offenbar selbst von ihr bereits betrogen wurde, das inzwischen verwun
den habe. Für seine Situation nach der negativen Erfahrung mit Pyrrha
wählt er eine Metapher: Nunmehr zeige ihn eine Votivtafel als einen aus
Seenot Geretteten, der seine nassen Kleider dem Meergott in dessen Tem
pel geweiht hat. Horaz fügt in dieser Ode zwei kleinere asklepiadeische
Verse mit einem Pherekrateus, also einem um eine Silbe verkürzten Gly
koneus, sowie einem solchen zu einer vierzeiligen Strophe zusammen;
V. ub-r 6, der Schluß des Gedichtes, lautet in metrischer Wiedergabe:
E lend ist j eder, dem
tinerprobt du erglä nzt! A ber was mfch betrifft,

zefgt die heilige Wand aUf dem Votivbild, daß
fch dem m ä chtigen Meergott
aUfgeh ä ngt hab mein nasses Kleid.
In seinen erotischen Oden reflektiert Horaz gelegentlich über eigene Lie

beserfahrungen oder diej enigen anderer Personen. Wie in den Epoden
redet er in solchen Zusammenhängen von sich selbst ironisch. Bedenkt
man, daß er Vergil in 1 . 3 vor einer Meerfahrt warnt, dann wirkt es ko
misch, wenn er in dem ersten Gedicht, in dem er sich nach dem metapoe
tischen Prolog über seine Person äußert, als Schiffbrüchiger auftritt.
Ode 1 .6 wurde bereits besprochen (S. 42). Horaz hat für das Gedicht,
in dem er sich programmatisch als Verfasser von « kleiner>> Poesie vorstellt,
eine Strophenform gewählt, bei der auf drei kleinere asklepiadeische Ver
se ein Glykoneus folgt. Der Leser kennt nun alle vier von Horaz verwen
deten metrischen Systeme, in denen der Asclepiadeus minor vorkommt:
1 . Aneinanderreihung von Versen dieses Typs ( 1 . r); 2. Strophe aus drei
von ihnen und einem Glykoneus ( 1 .6); 3· Strophe aus Asklepiadeen, Phe
rekrateus und Glykoneus ( 1 . 5); 4· Wechsel von Glykoneus und Asklepia
deus ( 1 . 3 ) . Während Typ r im Lyrikkorpus nur dreimal vertreten ist ( 1 . r ;
Themen- und Metrenparade II9
3 . 3 0 ; 4 . 8 ), sind die übrigen drei Systeme zusammen mit dem sapphi

schen und dem alkäischen diejenigen, die man am häufigsten antrifft.
Nur zweimal dagegen und dazu einmal im Epodenbuch erscheint das
auf Archilochos zurückgehende metrische Schema, welches Ode 1 . 7 zu
grunde liegt: Wie in Epode I2 und Ode r . 2 8 alternieren ein Hexameter
und ein aus vier Daktylen bestehender Vers. Horaz variiert in diesem Text
zunächst den schon in r . 6 geäußerten Grundsatz, er gebe der <<kleinen>>
gegenüber der <<großen» Dichtung den Vorzug, indem er es anderen über
läßt, lange panegyrische Gesänge auf berühmte griechische Städte zu
verfassen, und seine Vorliebe für das einheimische Tibur bekennt. Dann
fordert er seinen Adressaten Plancus auf, bei mildem Wein Trauer und
Mühsal des Lebens ein Ende zu bereiten, wofür Tibur kein besserer Ort
sei als ein Feldlager. Schon der mythische Held Teuker habe, als er, vom
eigenen Vater verbannt, seinen Gefährten ein neues Zuhause verhieß,
ihnen zugestanden, ihre Sorgen mit Wein zu vertreiben, damit aber den
Appell verbunden, dennoch an ein Morgen zu glauben; das richtet sich
dann implizit auch an Plancus. Die Gedankenbewegung einer Horazi
schen Ode ist, wie das Beispiel demonstriert, nicht immer leicht nachzu
vollziehen. Aber wer 1 . 7 erreicht hat, dürfte mit den hier verarbeiteten
Motiven schon so weit vertraut sein, daß er bei aufmerksamer Lektüre das
Besondere ihrer Kombination wahrnehmen kann.
In Ode r . 8 redet Horaz wieder eine Frau an, die eine Beziehung zu
einem jugendlichen Liebhaber hat. Lydia - so nennt sie sich, und wir wer
den ihr in Buch I noch zweimal begegnen ( I 3 ; 2 5) ist dabei, Sybaris mit
-
ihrer Liebe zu «zerstören», da er sich durch sie von sportlicher Betätigung

abhalten läßt. Warum sie so handle, fragt Horaz sie, und wir würden ger
ne wissen, weswegen ihn das interessiert. Ist es ihm wichtig, daß junge
Leute ihren Körper stählen - etwa zu dem Zweck, Augustus als Soldaten
zu dienen -, oder gefällt es ihm nicht, daß man Sybaris in der Ringschule,
einem verheißungsvollen << Kontakthof» für Päderasten, zur Zeit nicht an
treffen kann (8 ff.) ? Man möchte eher das Letztere vermuten. Denn Ho
raz verbindet mit seiner Frage an Lydia die Beschreibung der sonst von
dem jungen Burschen ausgeführten Ü bungen, und das wirkt voyeuri
stisch. Aber es wäre auch denkbar, daß der Dichter auf Sybaris eifersüch
tig ist. Speziell seine erotische Poesie eröffnet meist mehrere Deutungs
möglichkeiten. Das Metrum der Ode ist wieder eines, welches Horaz
sonst nicht benutzt: Ein aus der Silbenfolge ilang i kurz i kurz i lang ikurz i
lang i lang i gebildeter Vers ( <<Aristophanium>>) wechselt mit dem größeren
sapphischen, der dadurch entsteht, daß in den kleineren (S. 46) zwischen
die achte und neunte Silbe ein Chorj ambus (ilang ikurz i kurz i langi) einge
schoben wird; hier V. I-Ja in metrischer Ü bertragung:
120 Oden in vier Büchern
Lydia, sag, bei allen

G Ö ttern bftt ich dfch: Was zerstÖ rst mutwillig du durch Lfebe
Sybarfs ?
Den drei Gedichten am Anfang der elf «Paradeoden» korrespondieren

Nr. 9, IO und I I, mit denen Horaz, wie gezeigt, Alkaios als den für ihn
wichtigsten griechischen Lyriker besonders hervorhebt. Thematisch sind
sie nach dem Schema A-B-A angeordnet: 9 und n, welche die j eweils apo
strophierte Person dazu auffordern, den Tag zu nutzen, nehmen Io, einen
Hymnus auf Merkur in sapphischen Strophen, in die Mitte. Horaz reka
pituliert hier der Reihe nach Eigenschaften und Tätigkeitsbereiche des
Gottes, die mythisch vorgegeben sind, bevorzugt aber dabei deutlich sol
che, in denen er eigene gewissermaßen präfiguriert sieht. Er ist j a auch in
der Tat wie Merkur beredt ( I ), ein «Bote der Götter» (5 f.), weil er als va
tes zwischen ihnen und den Menschen vermittelt, ein Freund von Scher
zen (7; vgl. Od. 2. 1 . 3 7 ; 3 . 3 .69) und ein «Seelengeleiter» ( I 7-I9), indem er
in mehreren Gedichten dazu anhält, dem Tod als einem unvermeidlichen
Ü bel ins Auge zu sehen.
Wer 1 .9 und n sehr genau liest, kann den Eindruck gewinnen, Horaz
verbinde hier zwei Wesenszüge, die er mit Merkur gemeinsam hat: Elo
quenz und Spaß an listigem Handeln. In 1 .9 , das in alkäischen Strophen
(S. 4I f.) geschrieben ist, deutet Horaz zu Beginn auf eine Winterland
schaft ( I -4 ; S. n f.), fordert einen Knaben namens Thaliarch dazu auf,
Holzscheite auf den Herd zu legen und einen Weinkrug hervorzuholen.
Dann mahnt er ihn, nicht nach der Zukunft zu fragen, sondern j eden Tag,
den das Schicksal ihm schenkt, als Gewinn zu betrachten und in jungen
Jahren «süße Liebeserfahrungen» ( I 5) nicht zu verachten. Wenn er dabei
als Exempel ein nächtlich im Freien mit einem Mädchen veranstaltetes
Versteckspiel nennt, kann sich, wer will, einfach den guten Onkel vorstel
len, der einen Halbwüchsigen belehrt und dabei selbstverständlich vor
aussetzt, dieser sei am anderen Geschlecht interessiert. Man sollte aber
bei der Interpretation zweierlei berücksichtigen: I. Thaliarch erinnert als
Mundschenk an Jupiters Liebling Ganymed; 2. In manchen erotischen
Gedichten der Antike drängt ein Päderast den von ihm begehrten Knaben
dazu, die Zeit vor dessen erster Bartschur für Sex zu nutzen, der danach
nicht mehr so erfreulich wäre. Also darf man mit Recht argwöhnen: Die
moralphilosophisch gefärbten Worte, die Horaz an seinen Mundschenk
richtet, sind ein Mittel der Werbung um dessen Gunst.
Ode I . n lädt zu Ü berlegungen ein, die in eine ähnliche Richtung ge
hen. Hier spricht der Dichter eine Frau mit Namen Leukonoe in größeren
asklepiadeischen Versen an; gegenüber den kleineren sind diese, wie die
Von Pindar zu Catull l2 l
metrische Wiedergabe von V. I-2a zeigt, zwischen der sechsten und sieb
ten Silbe durch einen Chorj ambus erweitert:
Frage du nicht danach - frevelhaft w � r's - was denn als Ziel gesetzt
mir die G Ö tter und dir, Leukono � !
In welcher Beziehung steht Horaz zu der von ihm Angeredeten ? Es ist zu

vermuten, daß die beiden bereits erotischen Kontakt hatten, da Leukonoe
mit dem von den Göttern anberaumten Ziel das Horaz und ihr vorbe
stimmte Ende der beiderseitigen Liebe meinen dürfte. Die Frau möchte
deswegen, wie man wohl aus V. 2 f. schließen darf, astrologisch recher
chieren. Horaz wirkt also im Gegensatz zu ihr «aufgeklärt», wenn er vom
moralphilosophischen Standpunkt aus verkündet, besser, als so etwas zu
tun, sei es, die Dinge zu nehmen, wie sie kommen; denn man wisse nicht,
ja dürfe nicht einmal wissen, wie viele Jahre des Daseins von Jupiter noch
zu erwarten sind. Doch Leukonoe hatte vermutlich nicht das Ende der
Liebe mit dem des Lebens gleichgesetzt, sondern den von ihr geliebten
Mann nur darüber aushorchen wollen, wie lange noch mit seiner Treue zu
rechnen sei. Davon lenkt der Dichter durch seine Predigt über die richtige
Haltung gegenüber der Zukunft ab. Wenn er die Frau dann auffordert,
den Tag zu nutzen - hier sagt er nun carpe diem (V. 8) , ergibt sich das
-
folgerichtig aus seinen Ausführungen, impliziert aber dies: «Weil alles,

was morgen geschieht, im dunkeln liegt, und es durchaus möglich ist, daß
ich mich bald in eine andere verliebe, mußt du auf j eden Fall heute mit mir
ins Bett gehen. » Ist also das Ziel, welches Horaz sich mit seiner ethischen
Unterweisung gesteckt hat, ganz einfach, daß er mit Leukonoe schlafen
will? Wissen kann man das nicht, aber es sieht sehr danach aus .
Von Pindar zu Catull
Wer Buch I der Lyriksammlung gleich nach der Lektüre von Satiren und
Epoden zu lesen beginnt, der bemerkt, daß Horaz in den elf «Parade
oden» über sich selbst als Dichter vergleichsweise wenig sagt. Zwar lernen
wir ihn in den programmatischen Texten I, 6 und 7 als Nachfolger der
altgriechischen Lyriker kennen und erfahren, daß er weiterhin die Welt
der «kleinen» Poesie bevorzugt, aber man vermißt hier die von den bis
her publizierten drei Gedichtbüchern vertrauten autobiographischen
Äußerungen der persona. Sie werden sich später freilich auch im lyrischen
Korpus finden, aber erst gegen Ende von Buch I und auch dort nur in
geringer Zahl; gehäuft treten sie ab Buch 2 auf. Offenbar wollte Horaz in
den Oden zunächst die verschiedenen Möglichkeiten lyrischen Sprechens

präsentieren und besonders sein Verhältnis zu den Prätexten hervorhe
ben, dabei aber als Dichter-persona vorläufig im Hintergrund bleiben.
Nachdem er in den Oden I . I-I I seine Themen und alle in Buch I ver
wendeten Metren vorgestellt hat, setzt er in 1 . I 2-22, der zweiten « Hende
kade>>, bis zu I . I 8 die schon mit 1 .9 begonnene Revue seiner Vorgänger in
der griechischen Lyrik fort. Am Anfang der neuen Gedichtreihe steht
Pindar, dessen zweite Olympische Ode in V. I f. von I . I 2 evoziert wird,
am Schluß in I . I 8 Alkaios wie schon in 1 .9 (S. 49). Mit L I9 erreicht Horaz
das Ende der ersten Buchhälfte, was er auch, wie wir sehen werden (S. I 2 5 ),
deutlich macht. Die drei ersten Gedichte der zweiten Buchhälfte bilden
wie I . I-3 ein Triptychon: Wieder wird als erster Maecenas angeredet
( 1 .2o), wieder folgt ein Gedicht, in dem Augustus erwähnt ist ( L 2 I), und
wieder erweist Horaz mit dem dritten Gedicht ( 1 . 2 2) einem römischen
Poeten seine Reverenz: Catull. Er nennt ihn zwar nicht namentlich, zitiert
ihn aber im vorletzten Vers wörtlich (23 dulce ridentem Cat. p . s). Von
=
der Bezugnahme auf Pindar in 1 . 1 2 . 1 f. bis zu der auf Catull in 1 . 22 . 23

spannt sich also ein Bogen quer über die zweite «Hendekade>>.
Mit ihren 6o Versen ist Ode I . I 2 die umfangreichste in Buch 1. Horaz
hat sie auffallend symmetrisch in fünf Strophentriaden gegliedert: Nach
dem er einleitend die Muse Klio gefragt hat, welchen Mann, welchen
Heros oder welchen Gott sie verherrlichen werde, widmet er die zweite
Triade zunächst Jupiter und dann vier weiteren Göttern, die dritte und
vierte einer langen « Heldenschau», die mit Herkules beginnt und mit
Julius Caesar endet, und die fünfte verrät, welcher vir (Mann) in V. I ge
meint ist. Um wen handelt es sich nun ? Wenn Vergil sein Epos mit den
berühmten Worten A rma virumque cano eröffnet (S. 45), zielt er natürlich
auf Aeneas . Aber bevor man als viertes Wort Troiae liest, kann man an
nehmen, es werde um Augustus gehen. Darauf dürfte Horaz, der einzelne
Bücher der A eneis vor der Publikation des Gesamtwerks (ca. I 8 v. Chr.)
gekannt haben muß, mit der Frage «Welchen Mann ?>> anspielen, und in
seinem Gedicht lautet die Antwort: Augustus. Dieser wird hier in direk
tem Anschluß an V. 5 1 der Ode 1 . 2 bereits als Bezwinger östlicher Feinde
des Imperiums verherrlicht, und wie in 1 . 2 verwendet Horaz die Stro
phenform, die nach Sappho benannt ist. Die Dichterirr selbst steht ein
deutig im Hintergrund von Ode I . I 3 : Horaz spricht darin von Eifersucht,
die er empfindet, und rekurriert mit seiner Beschreibung der Symptome
auf das berühmte Sappho-Gedicht 3 I Voigt. Anlaß zur Schilderung seiner
Gefühle gibt ihm Lydia, die es wie in 1 . 8 mit einem jungen Burschen
treibt; er heißt diesmal Telephus. Wie in I . 3 redet Horaz sehr bewegt und
hat wohl deshalb das vierte asklepiadeische System gewählt. In I . I 4 be-
Von Pindar zu Catull 12]
nutzt er das dritte, das wir durch die Pyrrha-Ode 1 . 5 kennenlernten, aber
j etzt sieht es nicht so aus, als wäre sein Thema erotischer Natur:
0 Schiff, zurücktragen ins Meer werden dich neue

Fluten. 0 was tust du ? Tapfer strebe an
den Hafen! Siehst du nicht, wie
entblößt sind von Rudern die Seiten
und wie der Mast, verwundet vom schnellen Südwestwind,

wie die Rahen stöhnen und ohne Taue
kaum der Kiel zu ertragen
vermag die allzu mächtigen
Wogen ? Nicht hast du heile Segel,

nicht Götter, die du wieder rufen kannst, bedrängt vom Unheil.
Freilich, als Fichte vom Pontus,
Tochter eines edlen Waldes,
magst du rühmen dein Geschlecht und deinen Namen, der doch nutzlos ist:
Nicht dem Bild auf dem Heck vertraut der ängstliche
Seemann. Du, wenn du nicht den Winden
zum Spielzeug werden willst, sei auf der Hut!
Du, erst neulich noch meine Ruhelosigkeit und mein Verdruß,

jetzt meine Sehnsucht und nicht geringe Sorge,
meide die zwischen den schimmernden
Kykladen strömenden Wogen !
Mit 1 . 1 3 hatte Horaz Sappho « zitiert», jetzt weckt er die Erinnerung an

Alkaios-Gedichte, in denen ein sturmgepeitschtes Schiff den durch Bür
gerkrieg zerrütteten Staat symbolisiert (z. B. 208 Voigt). Aber meint auch
Horaz mit seinem Schiff den Staat ? Wenn ja, warum verwendet er dann
das dritte asklepiadeische System, das sonst nicht in politischen, sondern
in erotischen Oden ( 1 . 5 ; 23 ; 3 .7; 4 . 1 3 ) und Hymnen ( 1 . 2 1 ; 3 . 13) erscheint ?
Was außerdem auffällt: Sorgen um das (Staats-)Schiff macht sich in anti
ken Texten in der Regel eine während des Sturms an Bord befindliche
Person; nicht j emand, der wie Horaz offenkundig von einem externen
Standort aus redet. Man ist daher mehrfach dafür eingetreten, es handle
sich hier um die verschlüsselte Botschaft an eine Frau, die vor die Wahl
zwischen Horaz und einem anderen Mann gestellt wird; großes Gewicht
kommt dabei der Tatsache zu, daß Schiffe im Lateinischen weiblich sind
und dieses hier Körper (4), Stimme (6, 10, 1 3), Kleidung (9) und edle Her-
12 4 Oden in vier Büchern
kunft ( 1 2 f.) hat, ja sogar mit erotischem Vokabular angeredet wird ( r 8).
Andererseits könnte Horaz in 2 . 7 auf 1 . 1 4 zurückweisen: Er sagt dort
über den Pompeius, der mit ihm bei Philippi kämpfte, diesen habe danach
im Gegensatz zu ihm die Woge wieder in den Krieg zurückgetragen ( 1 5 f.).
Doch auf welchen den Staat bedrohenden inneren Zwist sollte jetzt, in
einem etwa 26 v. Chr. publizierten Buch, angespielt sein ? Ode I . I 5 , eine
Zusammenfassung des Trojamythos, beginnt mit der Entführung Hele
nas durch Paris, in denen der Leser Antonius und Kleopatra und somit
die Ursache für die Sorge des Dichters um Rom erblicken könnte. Aber
davon ist der Dichter in den Epoden bewegt, nicht mehr im ersten Oden
buch, wo er über den Tod der Königin jubelt ( 1 .37). Wen oder was auch
immer Horaz in r . I4 mit dem Schiff im Auge hat, eine klare Entscheidung
für eine der Interpretationen, die vorgeschlagen wurden, scheint nicht
möglich.
Eher als mit I . I 4 hängt I . I 5 mit I . I 6 und I . I 7 zusammen, und zwar
durch die Gestalt der Helena. In 1 . I 6 erklärt Horaz einer namentlich nicht
genannten Schönen, er habe den j ambischen Attacken, die er gegen sie
richtete, abgeschworen. Damit erinnert er an Stesichoros, der Helena ge
schmäht haben, von ihren Brüdern Kastor und Pollux mit Blindheit ge
straft und nur dadurch wieder sehend geworden sein soll, daß er seine
Worte widerrief. Auch die von Horaz angeredete Frau ist also eine Helena,
und sie könnte identisch sein mit der Adressatin in dem wie I. I 6 alkäischen
Gedicht I . I 7 ; diese heißt nämlich Tyndaris - wie Helena als die Tochter
des Tyndareus . Horaz preist der Dame den ländlichen Ort, an dem er sich
gerade befindet (wahrscheinlich das Sabinum), als bukolische Idylle an,
was man wohl als Einladung verstehen darf. Hier bei ihm, so betont er zu
Anfang der Ode, bräuchten seine Ziegen weder Schlangen noch Wölfe zu
fürchten. Tyndaris wiederum könne sich bei ihm sicher fühlen, da sie,
wenn sie dann auf der Lyra von Odysseus, Penelope und Kirke singe,
weder von streitlustigen Zechern noch dem gewalttätigen Kyros gestört
werde. Dieser ist offenbar der Liebhaber der Tyndaris. Ist er wirklich so
gefährlich ? Oder gilt das nicht vielmehr für Horaz selbst ? Will der am
Ende gar die Rolle Kirkes spielen, die Odysseus eine Zeitlang von seiner
Penelope fernhält ? Auch die Hexe wohnt in lieblichem Ambiente, von
Tieren umgeben - wer weiß, ob es sich bei den friedlich grasenden Zick
lein des Dichters wirklich um Zicklein und nicht um verzauberte Men
schen handelt ! Hatte er nicht irgendwann einmal mit einer Hexe Kontakt ?
Ja, mit Canidia, der er in Epode 1 7 wie j etzt der <<Helena>> in Ode I . I 6 als
Jambiker Widerruf leistete ! Also Vorsicht vor Horaz, Tyndaris !
Das in 1 . 1 7 nur kurz anklingende Motiv «Alkoholgenuß mit negativen
Folgen>> ist eines von zwei Themen in der kurzen, wie 1 . 1 1 in größeren
Von Pindar zu Catull 12 5
Asklepiadeen verfaßten Ode 1 . 1 8 . Horaz singt hier ein Loblied auf den
Wein, warnt aber vor der schädlichen Wirkung, die dieser, im Ü bermaß
getrunken, haben kann. Von Bacchus, den er in dem Gedicht direkt anre
det, wechselt der Dichter mit 1 . 19 zu einer Gottheit über, deren Macht
wie die des Weingottes - er wird erneut genannt - sowohl Freude als auch
Leid bringen kann: Venus. Horaz, in Liebe zu Glykera entbrannt, beginnt
die Ode, die durch den Wechsel von Glykoneen und Asklepiadeen wieder
die innere Erregung des Sprechenden abbildet, mit den Worten ( 1-4):
Die grausame Mutter der Begierden

und der Sohn der thebanischen Semeie [ Bacchus]
=
und die lüsterne Freizügigkeit befehlen mir,

auf beendete Liebe den Sinn zurückzulenken.
Horaz hatte sich anscheinend von Glykera abgekehrt, aber als er nun von
Roms Feinden, den Skythen und Parthern singen wollte, also sich einem
Thema zuwandte, das eher der « großen» als der «kleinen» Dichtung an
gemessen ist, hinderte Venus ihn daran, indem sie sich auf ihn stürzte und
ihn so wieder in Leidenschaft verfallen ließ. Daher ist an «Beenden>> nicht
zu denken, weder für den liebenden noch für den über Erotik schreiben
den Dichter, und so will er versuchen, die Göttin durch ein Opfer zu be
sänftigen, sobald seine Sklaven ihm auf einen aus Rasen errichteten Altar
Zweige, Weihrauch und eine Schale zweijährigen Weines gelegt haben.
Das kurze Ausruhen im Freien, das er da plant, gönnen wir ihm am Schluß
der ersten Hälfte von Buch 1 nur zu gerne.
Wie im vorletzten Vers von 1 . 1 9 geht es um Wein gleich wieder in 1 .20,
dem an Maecenas gerichteten ersten Gedicht der zweiten Buchhälfte. Ho
raz lädt den Freund zu Anfang des nur drei sapphische Strophen umfas
senden Textes dazu ein, bei ihm gewöhnlichen Sabinerwein, den er selbst
in einem griechischen Gefäß aufgehoben hat, aus schlichten Krügen zu
trinken. Wenn das die Eröffnung eines Binnenproöms sein soll, bietet sich
eine allegorische Interpretation an: Der Dichter, der sich dem Maecenas
im Prologgedicht des Buches als Nachfolger der griechischen Lyriker vor
gestellt hat, deutet j etzt an, daß er in die von ihnen entwickelten äußeren
Formen von Poesie seine auf lateinisch artikulierten Gedanken «gegos
sen>> habe. Im nächsten, auch nicht langen Gedicht - es besteht aus vier
asklepiadeischen Strophen des dritten Systems - fordert Horaz einen
Knaben- und Mädchenchor zu einem Hymnus für Diana, Apollo und
Latona auf, wobei er kurz sagt, was die Mädchen über die Jagdgöttin und
die Knaben über den Gott singen sollen. Das gibt ihm Gelegenheit, wie in
1 . 2 auch im zweiten Text der zweiten Buchhälfte von Augustus zu spre-
chen. Denn er weiß: Apollo wird Krieg, Hunger und Seuche von den Rö
mern und dem Prinzeps auf Parther und Britannier lenken (V. I J - I 6).
Noch nicht bekannt ist ihm, daß er im Jahre I 7 v. Chr. einen Chorgesang
komponieren wird, der mit der Anrufung Dianas und Apollos anhebt,
das Carmen saeculare. Einen Hymnus auf Diana hatte schon Catull ver
faßt, Nr. 34 seiner Sammlung. Er war es auch, der in seinen Gedichten I I
und 5 I erstmals sapphische Strophen verwendete, und daran erinnert Ho
raz seine Leser in 1 .22, indem er einen Bezug zu beiden Texten herstellt.
Catull erteilt in Gedicht I I zwei Freunden einen Auftrag: Sie, die bereit
seien, mit ihm in alle Richtungen zu den Grenzen des Imperiums zu rei
sen, möchten seiner Geliebten «nicht gute Worte•• melden von ihm, des
sen Liebe durch ihre Schuld gefallen sei wie eine Blume, die am Wiesen
rand vom vorüberziehenden Pflug berührt wurde. Vielleicht greift Horaz
in Ode 1 .22 mit dem ersten Wort integer (unberührt, unbescholten) das
vom Vorgänger im letztem Vers von Gedicht I I gebrauchte tactus (be
rührt) auf (Putnam 2 o o 6b, 37). Auch Horaz, dessen Adressat sein Freund
Fuscus ist, spricht vom Herumreisen in aller Welt, aber er möchte zeigen,
daß j emand, der «integer» ist wie er, in der Fremde von keinerlei Gefahr
bedroht werde. Das habe er, so fährt er fort, allein schon an einem Erleb
nis im sabinischen Wald erkennen können: Dort sei vor ihm, während er
von seiner Lalage sang, ein Wolf geflohen. Ganz gleich, ob Fuscus ihn in
ein Land des äußersten Nordens oder des tiefsten Südens setze - er werde
die süß lachende und süß plaudernde Lalage lieben. Der zweite Elferblock
von Buch I endet also mit einer denkbar heiteren metapoetischen Aus
sage, die sich auf die einfache Formel « Gott schützt die Liebenden und
davon Singenden» reduzieren läßt. Die Folie dazu liefert außer Catulls
Gedicht I I , in dem dieser sich keineswegs als vom Himmel begünstigter
Liebhaber präsentiert, sein Gedicht p ; dort schildert er, wie das süße La-.
chen Lesbias in Gegenwart eines anderen Mannes ihn dermaßen heftig
aller Sinne beraubt, daß seine Zunge erlahmt, innere Hitze seinen Körper
durchglüht, die Ohren dröhnen und ihm schwarz vor Augen wird. Da
sind wir ja nur froh, daß unserem Horaz das mit Lalage alles erspart
bleibt! Und um so freudiger gehen wir zur dritten «Hendekade» über.
Von Anakreon zu Tibull
Außer in den Augustus-Gedichten I . I 2 und 2 I (sowie möglicherweise 1 4)

geht es in der zweiten «Hendekade» überwiegend um Liebe und Wein;
nur in 1 . 2 2 redet Horaz von sich als Dichter. Was ganz fehlt, ist Lebens
philosophie, die im ersten Elferblock schon thematisiert war (4, 7, 9, I I).
Von Anakreon zu Tibull 12 7
Sie kommt dafür in der Odenreihe I .2 3-33 stärker zur Geltung; auch über
die Poetik seiner lyrischen Texte und die Liebe äußert sich Horaz j etzt
mehrfach, während er nur einmal das Thema «Wein>> behandelt (27). Die
ses Motiv dominiert dann in der « Koda» von Buch I ( 3 4-3 8 ) zusammen
mit dem Thema «Prinzeps», das in 1 . 23-33 ganz ausgespart ist. Dort
schenkt der Dichter erneut dem Faktor «Zeit», der schon in 1 .9 und 1 1
eine Rolle gespielt hatte, seine Aufmerksamkeit. Das finden wir gleich in
1 . 2 3 , einer wahrscheinlich von einem Text des frühgriechischen Lyrikers
Anakreon angeregten Ode, sowie in dem komplementär darauf bezoge
nen Gedicht 1 . 2 5 . Zunächst zu 1 . 23 und seinem mutmaßlichen Prätext:
Anakreon wirbt in einem (vollständig erhaltenen) Gedicht (78 Gentili)
um die Gunst eines noch sehr jungen Mädchens (oder Knaben ?), das
(den ?) er allegorisch als thrakisches Füllen apostrophiert. Er fragt dieses,
warum es vor ihm fliehe, wo er ihm doch Zügel anlegen und es um den
Wendepunkt der Rennbahn lenken könne; dann sagt er (5 f.):
Jetzt noch grast du auf Weiden,

unbeschwert springst und spielst du herum,
denn einen geschickten roßerfahrenen
Reiter hast du nicht.
Anakreon ist dafür bekannt, daß er Erotik durch Bilder vermittelt, die das
wirklich Gemeinte nur leicht verhüllen. Hier ist es die Metapher «Roß
und Reiter>>; Horaz wählt in Od. 1 . 2 3 . 6 f. eine andere, die nicht ganz so
leicht als solche bemerkbar ist; der ganze Text des Gedichts lautet:
Du meidest mich ganz wie ein Hirschkalb, Chloe,

das auf unwegsamen Bergen nach der ängstlichen
Mutter sucht, nicht ohne nichtige
Furcht vor Windhauch und Wald.
D enn ob das zitternde Laub durchschauert hat

des Frühlings Ankunft, oder ob grüne Eidechsen
zerteilt haben das Brombeergebüsch,
es beben ihm Herz und Knie.
Doch ich verfolge dich nicht wie ein wilder

Tiger oder ein gätulischer Löwe, dich zu zerschmettern.
Hör endlich auf, der Mutter
zu folgen, du, reif für den Mann.
Ä hnlich wie in 1 .9 spricht der erfahrene Ä ltere; diesmal weist er auf ein
von der Natur vorgegebenes Gesetz hin ( u f.). Daß Horaz eine solche
Pose vor allem in eigenem Interesse einnimmt, beginnt man zu argwöh
nen, wenn man darüber nachdenkt, welche Eidechsenart und was für ein
Bromheergebüsch ( 6 f.) er vor seinem inneren Auge sehen dürfte.
Ein wichtiges Motiv in 1 .23 ist das Verstreichen der Zeit in früher Ju
gend, und diesem Lebensabschnitt ist symbolisch der Frühling zugeord
net. Das Pendant zu 1 . 23 bildet 1 .2 5 : Dort behauptet Horaz Lydia gegen
über, die Zahl ihrer Verehrer sei geringer geworden, und das veranlaßt ihn,
die Frau vor der Einsamkeit des Alters zu warnen: Sie werde beklagen,
daß junge Männer sich an grünem Efeu und dunkler Myrte erfreuten und
trockene Blätter dem Ostwind, dem « Gefährten des Winters» ( 19), weih
ten. Auch hier darf man mutmaßen, der Dichter rede nicht uneigennützig.
Es muß ja keineswegs mit der Wahrheit übereinstimmen, daß Lydia an
Attraktivität verloren hat. Kann es nicht sein, daß Horaz von ihr einen
Korb bekam ? Dann würde er versuchen, sie zu gewinnen, indem er ihr zu
verstehen gibt, sie könne froh sein, wenn überhaupt noch ein Mann etwas
an ihr finde. Eine solche Deutung schließt freilich nicht aus, daß der Dich
ter Jugend und Alter in 1 .23 und 25 bewußt miteinander kontrastiert hat,
zumal von den beiden Gedichten eines gerahmt wird, in dem Horaz zum
ersten Mal im Lyrikkorpus das Motiv «Tod» in den Mittelpunkt stellt:
1 .24. Der Dichter trauert darin über das Ende des Quintilius. Dieser ist
sehr wahrscheinlich mit dem Mann identisch, der bereits als einer der An
hänger Philodems erwähnt wurde (S. 54). Denn einen von ihnen, Vergil,
der mit dem Toten offenbar eng verbunden war, mahnt Horaz: <<Vergeb
lich . . . forderst du Quintilius von den Göttern zurück» ( u f.). Daraus
entwickelt der Dichter den Gedanken, in den die Ode einmündet: Leich
ter werde durch Geduld, was zu ändern (2o : corrigere) frevelhaft wäre.
Manchem Zeitgenossen mochte beim Lesen dieser Worte sofort eines in
den Sinn kommen: Quintilius, ein strenger Literaturkritiker, pflegte nach
einer Rezitation zum Autor zu sagen: << Ä ndere (corrige) bitte das hier und
das» (Ars poetica 43 8 f.). Horaz, der in den bisherigen Gedichten von
Buch I viel Humor bewiesen hat, bringt ihn, wie sich zeigt, auch in dem
Nachruf auf einen Freund zur Geltung, und wir dürfen vermuten, daß
Vergil ihm das nicht übelnahm, sondern es zu schätzen wußte.
Mit 1 .26 und 27 läßt Horaz wie mit I . I 6 und 1 . 1 7 zwei Oden aufein
ander folgen, für die er das alkäische Versmaß benutzt, aber diesmal ist
nicht erkennbar, ob es sich um ein Gedichtpaar handelt. In 1 .26, das nur
I2 Verse umfaßt, schreibt der Dichter zunächst, als Freund der Musen
sorge er sich nicht um auswärtige Angelegenheiten weit weg von Rom -
hier nennt er zwei Beispiele -, und erklärt dann einer der neun Göttinnen,
Von Anakreon zu Tibull 12 9
für diese zieme es sich, seinen Freund Lamia durch ein lesbisches Lied zu
verherrlichen (also eines in der Tradition des Alkaios und der Sappho).
Wir wissen nicht, was der Anlaß für diese Verse war, aber inhaltlich sind
sie bemerkenswert. Denn Horaz redet endlich wieder über sich als Dich
ter und erinnert dabei an etwas, was er zuletzt in r. I explizit verriet: daß
er in der Tradition der griechischen Lyriker steht. Er wird das in I . 3 2 wie
der aufgreifen, aber erst einmal bietet er uns mit 1 .27 eine Textsorte, die
im bisherigen Buch noch nicht vertreten war: diejenige des mimetischen
Gedichts. In einem solchen läuft während der Worte des Ich-Sagenden
ein Geschehen ab; 1 .27 «inszeniert» dies: Horaz ermahnt bei einem Sym
posion die Zechenden, sich nicht zu streiten und nicht zu lärmen, und
verkündet, er selbst wolle nur dann Falernerwein trinken, wenn der Bru
der der Megylla von seiner Liebesaffäre erzähle. Als dieser seinen Ohren
etwas anvertraut hat, bedauert Horaz den Mann als das Opfer einer Cha
rybdis (womit er wohl eine habgierige Hetäre meint) und äußert die Be
fürchtung, es sei unmöglich, ihn von der Frau zu befreien. Das Gedicht
wirkt innerhalb des ersten Buches so singulär, daß der vorausgehende
Musenanruf möglicherweise als eine Art Prolog fungiert.
Ein Unikum ist freilich auch r .2 8 , sogar im Hinblick auf das gesamte
Lyrikkorpus. Hier vernehmen wir nicht die Stimme des Horaz, sondern
der Seele eines Schiffbrüchigen, dessen Leiche an einem Strand liegt.
Adressat des Toten ist zunächst der Philosoph Archytas von Tarent, der
in der ersten Hälfte des 4 . ]ahrhunderts v. Chr. lebte; wir sollen uns wohl
denken, sein Grabmal befinde sich am selben Ort wie der Ich-Sprecher.
Diesen führt die Feststellung, daß Archytas nur von ein wenig Staub be
deckt ist, obwohl er das Universum erforscht hat, zu einem Gemeinplatz:
Alle Menschen müssen sterben. Dann bittet der Tote einen Seemann dar
um, ihn zu bestatten. Es fällt auf, daß die Ode die einzige in der Samm
lung ist, die Horaz im selben archilochischen Metrum geschrieben hat wie
das Gedicht 1 . 7. Nun sagt dort im letzten Vers Teuker zu seinen Mannen,
morgen würden sie wieder übers weite Meer fahren (32). Soll nun, wer bis
zu I .28 linear weitergelesen hat, darüber schmunzeln, daß das Metrum, in
dem der Herr Kapitän seiner Crew Mut zusprach, von einem ertrunke
nen Schiffer aufgegriffen wird ? Wohl nicht, �eil das Thema von r . 2 8 sehr
ernst ist - oder vielleicht doch ? Als Scherz ist auf jeden Fall Ode 1 . 29 auf
zufassen. Horaz selbst wendet sich darin an einen Mann namens Iccius,
der sich zur Teilnahme an einer Expedition in das reiche Arabien rüstet.
Dieser ist wie Archytas ein Philosoph oder möchte es zumindest sein.
Denn er hat sich stoische Lehrbücher «samt der sokratischen Schule» ( I 4)
von überallher zusammengekauft, und der Dichter wundert sich nun dar
über, daß j emand solches Geistesgut gegen spanische Brustpanzer ein-
IJ O Oden in vier Büchern
tauscht. Wir wissen schon: Ihm, der sich nicht um Dinge sorgt, die für
Roms Außenpolitik interessant sind, käme so etwas nicht in den Sinn.
Und wir werden in I . J I erfahren, daß es ihn nach Schätzen, wie Iccius sie
sich erhofft, ganz und gar nicht verlange.
Hier und im darauffolgenden Gedicht 1 . 3 2 verrät uns Horaz einiges
über seine Lebensphilosophie und sein Selbstverständnis als Lyriker. So
wohl diese beiden Oden als auch die zwei, von denen sie gerahmt werden,
I . J O und I . J J , hängen eng miteinander zusammen. I . JO, nur zwei sapphi
sche Strophen umfassend, knüpft an r. 19 an - zu Glykera, die Horaz dort
als seine Angebetete bezeichnet, ruft er hier Venus sowie Amor, die Gra
zien, Nymphen, die Jugend und Merkur -, und am Anfang von 1 . 3 3 (zu
diesem Gedicht später mehr) geht es wieder um Glykera. Mit r . 30 ist r . 3 1
dadurch verbunden, daß Horaz erneut eine Gottheit apostrophiert: Apol
lo als den Herrn des von Augustus am 9· Oktober 2 8 v. Chr. geweihten
Tempels auf dem Palatin. Der Prinzeps hatte die Errichtung des Heilig
tums schon nach seinem Sieg bei Naulochos beschlossen, aber da er wohl
erst durch seinen Erfolg im Bürgerkrieg gegen Antonius ausreichend Ge
legenheit bekam, das Projekt durchzuführen, ehrte er damit Apollo auch
als den Gott, der ihn seiner Ü berzeugung nach bei Actium unterstützte.
Aber sicherlich sollte das Monument nicht nur an die glorreiche Vergan
genheit seines Stifters erinnern, sondern auch dessen Hoffnung auf künf
tiges Kriegsglück symbolisieren. Das muß man im Hinterkopf behalten,
wenn man in I . J I liest, Horaz erbitte sich von dem Palatinischen Apollo
etwas. Was ist es ? Nein, nichts Großartiges - keine riesigen Saatfelder,
keine Viehherden, nicht Gold noch Elfenbein. Dergleichen sollen andere
erwerben, etwa Kaufleute, denen der Dichter Wein aus goldenen Kelchen
zu trinken gönnt, er, den Oliven, Endivien und leichte. Malven nähren.
Was soll ihm Apollo also gewähren ? Dies ( 1 7-20):
Zu genießen, was mir zuteil wurde, und gesund zu sein, mögest du,
Sohn der Leto, mir schenken, und ich bitte, daß ich mit heilem
Verstand weder ein unwürdiges Greisenalter
verbringe noch eines, dem die Lyra fehlt!
Erstmals in der Odensammlung hören wir den genügsamen Epikureer

sprechen, und das wird sich, wie wir bereits am Beispiel von 2. 1 6 gesehen
haben (S. 57 ff.), fortsetzen. Im Moment bringt das Stichwort «Lyra>> den
Dichter zu einer Hymne an das Instrument, Gedicht 1 . 3 2, welches oben
in dem Abschnitt über die griechischen Prätexte der Oden zitiert und be
trachtet wurde (S. 43). Es ergänzt das, was Horaz uns in I . J I über seine
Vorstellung von einem glücklichen Dasein verrät, durch eine metapoetisch
Buchschluß mit viel Wein IJ I
relevante Aussage; sie steckt in dem Alkaios-Porträt der Verse 5-1 2 : Der
Römer tritt mit der Wahl seiner in den Oden behandelten Themen die
Nachfolge des Hellenen an.
Von seiner Huldigung an die Lyra und den frühgriechischen Sänger,
der sie einst schlug, geht Horaz zu einem zeitgenössischen Kollegen über,
einem Elegiker. Die Ode 1 . 3 3 , in deren erstem Vers er ihn anredet - er
nennt ihn nur Albius, aber die Identität mit Albius Tibullus sollte nicht
angezweifelt werden -, beschließt zusammen mit der dritten « Hendeka
de» von Buch 1 die lange Reihe der darin zu lesenden erotischen Gedichte.
Diese unterscheiden sich von denjenigen des Adressaten, die uns in zwei
Büchern überliefert sind, nicht unerheblich. Gewiß, sie haben mit ihnen
viele Motive gemeinsam. Aber während Tibulls persona die Liebe als skla
vischen Dienst an einer Frau oder einem Knaben begreift und einen Aus
weg aus der Abhängigkeit von ihr oder ihm nicht sieht, ja nicht sehen will,
führt Horaz uns gleich in seiner ersten erotischen Ode ( 1 . 5 ) geradezu de
monstrativ vor Augen, daß es ihm gelingen konnte, «das rettende Ufer zu
erreichen» . In den übrigen Oden zum Thema « Liebe» erleben wir ihn als
kommentierenden Beobachter der sexuellen Beziehungen anderer oder
bei der Anwendung einer Werbestrategie, oder er erzählt uns, wie er sich
mit Venus zu arrangieren versucht - nie jedoch gibt er sich als unglücklich
Verliebter elegischer Klage hin. Das verschafft ihm in seinem Verhältnis
zu Tibull eine überlegene Position, und so rät er dem Freund in 1 . 3 3 da
von ab, über Glykeras Untreue Schmerz zu empfinden. Liebende seien,
so erklärt er, der Willkür der Venus, ihrem «grausamen Scherz» ( 1 2) un
terworfen, so daß sie nicht immer erreichen, was sie wollen: Lykoris glühe
für Kyros, aber Kyros wende sich von ihr ab zu Pholoe, und die wolle
wiederum den Kyros um keinen Preis. Und was ist mit Horaz ? Er sei von
«besserer Liebe» ( 1 3 ) begehrt worden, doch da habe ihn mit angenehmen
Fesseln Myrtale zurückgehalten, die wilder sei als die Fluten der Adria.
Wohlgemerkt: Er sagt <<angenehm» ( 1 4), j ammert also nicht elegisch, son
dern akzeptiert die Dinge, wie sie kommen. Und darum wissen wir: Sollte
er in dieser Meeresbrandung Schiffbruch erleiden, wird er es schon noch
bis zum nächsten Neptun-Tempel schaffen.
Buchschluß mit viel Wein
Die Ode 1 . 34 ist thematisch von allen vorausgegangenen Gedichten so

verschieden, daß ganz gewiß nicht nur der analysierende Philologe eines
bemerkt: Zwischen 1 . 3 3 und diesem Text liegt ein Einschnitt. Exponiert
wird die Ode auch dadurch, daß Horaz als lyrische persona hier zum er-
IJ2 Oden in vier Büchern
sten Mal (und im selben Buch dann nicht wieder) einen Monolog hält,
also niemanden anredet. Er sagt:
Der ich kleinlich und nur gelegentlich die Götter verehrte,

solange ich als verrückter Weisheit
Anhänger irrte, werde nun gezwungen, rückwärts
die Segel zu wenden und wiederum zu befahren die hinter mir
gelassenen Bahnen. Denn Jupiter,

der mit dem Blitzstrahl die Wolken teilt
gewöhnlich, hat durch klaren Himmel die donnernden
Rosse getrieben und den schnellen Wagen,
durch den die unbewegliche Erde und die unsteten Flüsse,

durch den der Styx und des verhaßten Tainaros grausige
Stätten und die Grenze des Atlas
erschüttert werden. Es vermag das Tiefste mit dem Höchsten
zu vertauschen der Gott, und den Herausragenden schwächt er,

während er Verborgenes hervorholt. Von dort hat die Krone raffend
Fortuna mit schrillem Schrei
weggenommen, hier sie aufgesetzt voller Freude.
Wenn Horaz mit der «verrückten» Weisheit die epikureische Philosophie

meint - und darüber sind sich die Interpreten einig -, dann erklärt er, von
ihr sei er abgekommen, weil Jupiter am heiteren Himmel gedonnert habe.
Bekennt er sich also j etzt zum Volksglauben, dem er als Epikureer offen
bar wenig Bedeutung beimaß ? Am Gedichtende äußert er sich allerdings
über das Walten der Fortuna, die unter ihrem griechischen Namen Tyche
sowohl in Epikurs Lehrgebäude als auch in dem der Stoa einen Platz hat
und an die er in der nächsten Ode ein Gebet richten wird. Mit Recht geht
man also davon aus, ein direktes Bekenntnis zu Jupiter könne nicht vor
liegen, und am meisten überzeugen diejenigen, welche annehmen, der
Gott stehe für Augustus. Eine Bestätigung gibt vielleicht, daß Horaz sagt,
er wende die Segel um. Denn die Metapher vom Lenken eines Schiffes
kann, wie erwähnt, das Abfassen eines poetischen Werks bezeichnen, und
wenn Horaz in 1 . 3 5 und dann wieder in 1 . 3 7 über den Prinzeps reden
wird, kehrt er zum Buchanfang zurück: Dort hat er die beiden großen
Augustus-Oden 1 . 2 und 1 . 1 2 plaziert. Jetzt wird man sich auch erinnern,
daß der Dichter in Ode 1 . 2 6 verkündet hatte, als Freund der Musen sorge
er sich nicht um außenpolitische Probleme. Eine solche Haltung befindet
Buchschluß mit viel Wein IJJ
sich im Einklang mit der epikureischen Forderung lathe bi6sas! (S. 73 ),

aber die hier implizierte Distanz von der Welt der Politik wird Horaz in
der « Koda>> zu Buch I nicht wahren: weder in I. 3 5 , wo er Fortuna anfleht,
sie möge den Prinzeps bei einem bevorstehenden Feldzug gegen die Bri
tannier sowie die jungen Männer in Arabien (S. I 29) beschützen, noch in
1 . 3 7, wo er Kleopatras Tod zum Anlaß nimmt, die Gefährten zu einem
Freudenfest aufzufordern. Andererseits deutet er in V. I 2- I 6 von 1 . 3 4
wohl an, daß e r sich keineswegs gänzlich von Epikur distanziert, und dem
entspricht es, daß er in der ersten «Römerode>> ( 3 . I ) zum Ausdruck brin
gen wird, wie er die Lehre des Philosophen mit seiner Loyalität gegen
über dem augusteischen Staat zu vereinbaren wisse (S. I 5o).
Bevor Horaz in 1 . 3 5 zu Fortuna betet (29 ff.) - die Ode ist wie 1.34 in
alkäischen Strophen geschrieben und dadurch eng mit diesem Text ver
bunden -, preist er hymnisch die Macht der Göttin. Der permanente
Wandel des menschlichen Schicksals, den sie hervorruft, hat j etzt eine po
sitive Richtung eingeschlagen: Augustus kann sich darum kümmern,
Feinde am Rande des Reiches zu bezwingen. Aber noch ist die negative
Erfahrung der Bürgerkriege keineswegs vergessen, und das betont Horaz
am Schluß der Ode mit besonderem Nachdruck, damit um so klarer wird:
Statt des Kampfes von Römern gegen Römer darf es künftig nur noch
Kriege gegen andere Nationen geben (33-40):
Wehe, wehe, wir schämen uns der Narben und des Verbrechens
an den Brüdern. Wovor scheuten wir, eine grausame
Generation (aetas}, zurück ? Welchen Frevel ließen wir
unversucht? Wovon haben die Hand junge Männer
in Furcht vor den Göttern zurückgehalten? Welche

Altäre haben sie geschont? 0 mögest du doch auf neuem
Amboß schmieden das stumpf gewordene
Schwert gegen Massageten und Araber!
Das klingt ganz ähnlich wie die Empörung über die Bürgerkriege, die der
Dichter in den Epoden geäußert hat; aetas in V. 35 greift vielleicht das
selbe Wort in 1 6 . I auf (S. I I I ). In Ode 1 . 3 7 beantwortet Horaz sich dann
selbst die in Epode 9 während der Schlacht bei Actium gestellte Frage,
wann man Octavians Sieg endlich feiern und dabei Caecuberwein werde
trinken können (S. 2 2 ) . Doch bevor er seine Gefährten dort dazu anhält,
das «j etzt>> zu tun ( I . J7. I), freut er sich in 1 . 3 6 auf ein anderes Gelage, und
damit knüpft er vermutlich direkt an das Ende von 1 . 3 5 an. Dort wünscht
er sich von Fortuna, sie möge die Voraussetzung für militärische Aktio-
IJ 4 Oden in vier Büchern
nen an den Grenzen des Imperiums schaffen, und in 1 . 3 6 bietet den Anlaß
zum Zechen die Rückkehr von Horaz' Freund Numida aus Spanien, wo
dieser an einem kriegerischen Unternehmen teilgenommen haben könn
te. Mit dem für ihn verfaßten Text, in dem Horaz zum ausgiebigJ!n Genuß
von Wein auffordert, beginnt eine Sequenz von drei Gedichten, die alle
das Trinken thematisieren und somit das erste Odenbuch zu einem
feuchtfröhlichen Abschluß bringen ( 1 . 3 6-3 8); das letzte Wort des Lyri
kers ist denn auch eine Form von bibere (trinken; I . J 8 . 8 ) .
I .3 7, das mit Nun c est bibendum einsetzt (S. 2 2 ) , gehört z u den berühm
testen Produkten der Horazischen Muse, und dies vor allem wegen des
darin gezeichneten Kleopatra-Porträts . Nachdem der Dichter sie im er
sten Teil der Ode als fatale monstrum (2 1 : todbringendes Ungeheuer)
charakterisiert hat - sie habe dem Reich zusammen mit der «krankhaft
entarteten Horde» ihrer Eunuchen «wahnwitzigen Untergang» zu berei
ten versucht, sei «unmäßig» in ihrer Hoffnung, <<trunken vom süßen
Glück» und voller «Raserei>> gewesen -, spricht er, wie es scheint, von
Größe, die sie nach ihrer Niederlage bei Actium bewiesen habe. Um «ed
ler» sterben zu können als durch die von den Römern drohende Hinrich
tung, habe sie nicht <<weibisch» das Schwert gefürchtet, sich sogar <<tapfer>>
mit Giftschlangen umgebracht und so als eine non humilis mulier (3 2 :
nicht niedrige Frau) eines verhindert: i m Triumphzug durch Rom geführt
zu werden. Mag sein, daß wir hier an den Wandel einer Tragödienfigur
von Hochmut und Verblendung zur Erkenntnis der eigenen Verfehlung
denken sollen, und möglicherweise wollte Horaz, falls ihm um 26 v. Chr.
Buch 4 der Aeneis schon zugänglich war (was sehr wahrscheinlich ist),
eine Parallele zu Didos heroischem Selbstmord herstellen. Aber man geht
gewiß zu weit, wenn man den Nachruf des Horaz auf die Königin als Ar
tikulation humanen Mitgefühls interpretiert. Denn für die Römer zeigte
Kleopatras <<unweibliches» Verhalten im Angesicht des Todes sicherlich
an, daß sie im Grunde noch weit, weit gefährlicher war, als Horaz sie in
der ersten Hälfte von 1 .37 schildert. Also steckt in non humilis mulier we
niger Bewunderung und Empathie als Erleichterung darüber, daß ein sol
ches Monster, welches zu allem fähig war, keine Gelegenheit bekam, sein
Talent anband der Zerstörung des Reiches zu demonstrieren.
Kommen wir zum Schluß unserer Betrachtung von Teil I der Ly
riksammlung ! Vielleicht ist das nur aus zwei sapphischen Strophen be
stehende Gedicht 1 . 3 8 unter denj enigen, die Horaz an das Ende seiner
Bücher setzte, das gelungenste; hier der Text:
Persische Pracht, Knabe, ist mir zuwider,

mir mißfallen mit Lindenbast gebundene Kränze,
Alkaios und Sappho im Wechsel IJ J
laß ab nachzuspüren, wo im Umkreis eine späte

Rose verweilt.
Der schlichten Myrte etwas hinzuzufügen, mußt du dich

von mir aus nicht bemühen. Weder dir als Diener
steht schlecht die Myrte noch mir, während ich unter einem dichten
Weinstock trinke.
Nach dem Stampfen der Erde, zu dem Horaz seine Gefährten am Anfang
von 1 . 3 7 auffordert, und dem Pathos, mit dem er Niederlage und Tod der
Kleopatra kommentiert, vernimmt man überrascht und geradezu ver
söhnt die leisen Töne des kleinen Kunstwerks. Die Erklärer haben natür
lich gerade deshalb, weil die acht Verse so schlicht sind, um so eifriger die
zwischen den Zeilen versteckten Aussagen aufgespürt. Und gewiß: Da ist
das Bekenntnis zur kallimacheischen Poesie am «kleinen Tisch», wie wir
es ausführlicher in Ode 2 . 1 6 finden (S. 5 6 ff.), da ist ein Hauch von Eros,
der den Knaben umgibt, ebenso wie von Tod und Vergänglichkeit, wofür
die späte Rose steht. Aber den stärksten Eindruck erzeugt das Bild einer
Szenerie, welches gerade deshalb, weil es mit so wenigen Strichen gemalt
ist, sich dem Gedächtnis einprägt: Horaz mit seinem jungen Diener, beide
mit Myrte bekränzt, unter Weinlaub, und der Dichter hebt den Krug und
trinkt uns, den Lesern, zum Abschied zu.
Alkaios und Sappho im Wechsel
Buch 2 der Oden, mit insgesamt 5 72 Versen das kürzeste innerhalb des
Horazischen CEuvres, enthält 20 Gedichte. Davon sind zwölf aus alkä
ischen, sechs aus sapphischen und eines, Nr. 1 2, aus asklepiadeischen
Strophen (System 2 ) zusammengefügt; ein bisher nicht und nur hier be
nutztes System, das hipponakteische (S. 1 46 ) , weist Nr. 1 8 auf. Vom Vers
maß her also nicht sehr variabel, hat das Buch in den ersten elf Gedichten
sogar nur zwei Strophenformen zu bieten, die alkäische und die sapphi
sche; sie wechseln regelmäßig miteinander ab. Die Oden 2 . 1 - I I umfassen
2 8 8 , Nr. 1 2-20 284 Verse. Aus rein numerischen Ü berlegungen ergibt sich
mithin, daß die erste Buchhälfte aus den elf metrisch alternierenden Tex
ten besteht und nicht allein aus Nr. 1-10. Bestätigt wird das zum einen
durch ein am Ende von 2 . I I verwendetes Motiv, welches man als Schluß
signal betrachten darf - wie in I. 3 8 spricht Horaz hier von einem Knaben,
der ihn beim Weintrinken bedient (man vergleiche auch 1 . 19. 1 3 - I 6 ; dazu
S. 1 2 5 ) -, zum anderen dadurch, daß Ode 2 . 1 2 Züge eines Binnenproöms
IJ 6 Oden in vier Büchern
trägt: Der Dichter begründet wieder seine Entscheidung für die «kleine»
Poesie, und sein Adressat ist Maecenas. Ihn exponiert Horaz diesmal also
erst zu Anfang der zweiten Buchhälfte, während 2 . 1 an Asinius Pollio (76
v. Chr.-4 n. Chr.) gerichtet ist. Die Odensequenz, die der Dichter damit
eröffnet, wird im laufenden Abschnitt behandelt.
Bürgerkrieg - Lebensphilosophie - Eros

Pollio, ehemaliger Konsul und vielseitiger Autor, arbeitete in der Zeit, als
Horaz das zweite Odenbuch publizierte, an einem (heute verlorenen)
Geschichtswerk über die Epoche der Bürgerkriege von 6o v. Chr. bis in
die eigene Gegenwart. Horaz nimmt das zum Anlaß, wie in 1 . 3 7 auf die
Vergangenheit zurückzublicken. Wer die so geschaffene Anhindung an
das Kleopatra-Gedicht bemerkt, erkennt auch, daß das Alternieren von
alkäischen und sapphischen Oden bereits mit 1 . 3 7 beginnt; so wird eine
Brücke vom ersten zum zweiten Buch und damit zu Teil 2 der «Fortset
zungsgeschichte» geschlagen. In 2 . 1 ist freilich nicht vom Sieg bei Actium
und dessen Folgen die Rede, sondern Horaz ruft wie in 1 . 3 5 ·3 3-40 die
Schrecken der Zeit, in der Römer sich gegenseitig umbrachten, ins Ge
dächtnis (2 . 1 .29-3 6). Dann beendet er die Ode plötzlich mit den Worten
(37-4° ):
Doch damit du nicht abläßt von deinen Scherzen, ausgelassene Muse,

um erneut Spenden bei kelscher Torenklage zu behandeln,
suche mit mir in der Grotte der Venus
mit leichterem Plektrum Weisen zu finden.
Horaz reißt sich selbst weg von der Trauer über Gefallene im Krieg - Si
monides von Keos ( 5 5 6-um 468 v. Chr.) hatte sie einst angestimmt, aber
für den Odendichter soll es damit nun genug sein - und ermuntert sich
zu scherzhafter, erotischer Poesie. Damit nennt er offenkundig sein
Programm für Buch 2, aber entspricht es dessen Inhalt ? Auf j eden Fall,
soweit es den römischen Bruderkampf betrifft. Denn in 2.7, wo Horaz
diesen noch einmal in die Erinnerung ruft, klagt er nicht über das Blut
vergießen, sondern gedenkt seiner wundersamen Entrückung vom
Schlachtfeld bei Philippi und freut sich über das Wiedersehen mit einem
Kampfgefährten. Doch wie steht es mit Witz und Eros ? Beides tritt im
zweiten Teil der lyrischen Tetralogie hinter Gedanken zur Lebensphilo
sophie zurück, ja das Thema <<Tod>> spielt hier eine größere Rolle als im
übrigen Lyrikkorpus. Allerdings kann man die Begriffe <<Scherz>> und
<< Venus>> in den zitierten Versen als Chiffren für <<kleine>> Poesie lesen.
Alkaios und Sappho im Wechsel IJ 7
Also möchte Horaz wohl einfach sagen, er werde in 2 .2-20 auf Äußerun
gen über Haupt- und Staatsaktionen ganz verzichten und sich im Rahmen
der kallimacheischen Tradition bewegen. So ist es dann auch, und das
dürfte Buch 2 der Oden manchem besonders attraktiv erscheinen lassen.
Innerhalb der Reihe 2.2-I I thematisieren je zwei Gedichtpaare Ethik
(2/3 ; 1 0/ I I) und Erotik (4/ 5 ; 8 /9), und in 6 und 7, die von den vier Paaren
in die Mitte genommen werden, erfahren wir von der Verbundenheit des
Horaz mit je einem sehr guten Freund. Die vier Texte zum Thema «Le
bensführung» beginnen mit einer Ode (2.2), die C. Sallustius Crispus,
dem Adaptivsohn des bekannten Historikers, gewidmet i st und vom
Umgang mit Geld handelt. Horaz verurteilt hier Habgier, räumt also die
sem Thema in Oden 2 innnerhalb seiner moralphilosophischen Dar
legungen (wie schon in Satiren 1) den ersten Platz ein. Es mag etwas
befremden, daß er in diesem Zusammenhang auf den Lehrsatz, der sto
ische Weise sei König, rekurriert, ohne ihn wie in Sat. r . 3 . 1 23 ff. in Zweifel
zu ziehen (S. 67 f. ). Aber das geschieht offenbar mit Blick auf das philoso
phische Credo des Adressaten. Wie dieser war Q. Dellius, dem Horaz in
2.3 Rat spendet, ein Vertrauter des Augustus. Das hinderte den Dichter
freilich nicht daran, ihn mit moriture Delli (4 : «Dellius, der du einst ster
ben wirst»), anzureden. Gerade mächtigen und reichen Römern - und zu
ihnen gehörte Dellius gewiß - hält Horaz gerne eindringlich vor Augen,
daß sie sich eines Tages von ihrem großen Besitz trennen müssen, und so
auch diesem vornehmen Herrn ( 1 7-20). Angesichts des Todes, so lesen
wir dann, bestehe nun einmal kein Unterschied zwischen Hoch und
Niedrig (21-24), sondern es gelte dies (25-28):
Wir alle werden zusammen z u demselben Ort getrieben, geschüttelt

wird in der Urne das Los aller, das früher oder später
herausfallen und uns zu ewiger
Verbannung setzen wird auf den Kahn.
Mit dem letzten Wort meint Horaz die Fähre, auf welcher der Sage nach
Charon die Seelen der Verstorbenen über den Unterwehsfluß transpor
tiert. Nachdem der Dichter in Buch r von so manchem Kahn gesprochen
und dabei gelegentlich auf die Metapher vom « Schiff der Dichtung» an
gespielt hat (S. I I 7 und 1 3 2), prophezeit er uns j etzt erstmals, daß wir
Passagiere in Charons Boot sein müssen, und er wird das Motiv in zwei
Gedichten von Buch 2 wieder aufgreifen (2 . 1 4·9- r r und 2 . 1 7. I 0-1 2). Ge
danklich eng damit verknüpft ist die fünfmal erfolgende Feststellung, daß
die Lebenszeit des Menschen rasch verstreicht (2.4.23 ; 5 . 1 3 f.; r r . 5 f. 14. 1 f.;
r 8 . r 5 f.). Anscheinend sollen wir uns während der «Reise» durch das
zweite Odenbuch ständig bewußt sein, daß unsere allerletzte <<Fahrt» in

nicht allzu weiter Ferne liegt.
Es ist wohl der in 2 . 3 neu formulierte Gemeinplatz <<Alle Menschen
sind gleich», der den Ü bergang von diesem Gedicht zum Anfang des
nächsten schafft. Denn Horaz beginnt 2.4 mit den Worten: «Nicht soll dir
die Liebe zu einer Magd Anlaß zur Scham sein, Xanthias aus Phokis ! »
Beim Weiterlesen wird freilich schnell klar, daß j etzt nicht mehr egalite
den Dichter interessiert, sondern die Frau, die es seinem Freund angetan
hat, als solche. Er preist sie Xanthias förmlich an, indem er ihm einen Vor
trag darüber hält, daß die Homerischen Helden Achilleus, Aias und Aga
memnon wie Xanthias ihr Herz an Sklavinnen verloren hätten. Dem fügt
er dann noch hinzu, der Freund wisse ja gar nicht, ob seine Angebetete,
die blonde Phyllis, nicht von königlichem Geschlecht sei - ihre Treue und
ihr Verzicht auf finanziellen Gewinn sprächen j edenfalls dafür. Wer j etzt
über so viel Fürsorglichkeit gerührt sein sollte, statt zu spüren, daß Ho
raz sich mit Xanthias einen Spaß macht, wird den Satz, mit dem der Dich
ter die Ode beschließt, ernst nehmen; er lautet (21-24):
Arme und Gesicht und die wohlgeformten Waden

lobe ich unbefangen; schöpfe keinen Verdacht gegen den,
dessen Alter sich beeilt hat, schon das achte
Lustrum zu beenden.
Ein 4oj ähriger und noch dazu ein Horaz - zu alt, um nach dem, was er
angeblich so neutral betrachtet, sexuelles Verlangen zu empfinden ? Nicht
wenige Zeitgenossen werden ihn sicherlich als Heuchler durchschaut ha
ben, da sie in V. 21 die subtile Anspielung auf ein erotisches Epigramm
Philodems bemerkt haben dürften (Griech. Anthologie 5 - 1 3 2):
Hach, der Fuß, hach, die Wade, hach, die Schenkel (mit Recht
sterbe ich ! ), hach, die Bäckchen, hach, die Schamhaare, hach, die Hüften,
die Schultern, hach, die Brüste, hach, der schlanke Hals,
hach, die Hände, hach, die Augen (sie machen mich ganz verrückt!),
hach, die geschickten Bewegungen, hach, die unübertroffenen
Zungenküsse und hach (bring mich doch um!), dieses Stimmchen!
Oskerirr ist sie, heißt Flora und singt nicht Sapphos Lieder,
aber es liebte ja auch Perseus die schwarze Andromeda.
Sieht Horaz im Geiste etwa all dies, während sein Mund nur Arme, Ge
sicht und Waden der blonden Phyllis aufzählt? Man möchte es eigentlich
schon annehmen ! Doch der Dichter versucht, uns von solchem Argwohn
Alkaios und Sappho im Wechsel IJ 9
abzulenken, indem er in 2 . 5 erneut in die Rolle eines Mannes schlüpft, der

die Schönheit einer jungen Frau höchst gelassen anzusehen vermag. Da er
in dieser Ode zwar ein Du anredet, aber keinen Namen nennt, darf man
mit der Mehrzahl der Erklärer vermuten, daß er das Wort an sich selbst
richtet. Er konstatiert als erstes, daß die «Jungkuh» - damit meint er laut
V. r6 Lalage, die wir schon aus 1 . 2 2 kennen - noch nicht imstande sei, die
Last des «Stiers» zu tragen und nur Verlangen danach habe, unter freiem
Himmel bald in Flüssen zu baden, bald mit den <<Kälbern>> zu spielen.
Dann ermahnt er sich selbst, die unreife Traube nicht zu begehren. Denn
er rechnet damit, daß Lalage ihm bald nachläuft, da sie rasch reifen und
ihr die Zeit die Jahre hinzufügen werde, die sie ihm weggenommen habe.
In Kürze sei auch zu erwarten, daß sie nach einem Ehemann suche, sie,
die geliebt worden sei wie nicht Pholoe, Chloris und der Knidier Gyges.
Von wem - Horaz ? Der sagt uns das nicht, und es ist ihm vielleicht auch
gar nicht mehr wichtig, weil er sich plötzlich nur noch auf den zuletzt er
wähnten Knaben konzentriert und die ganze Schlußstrophe dazu be
nutzt, dessen mädchenhaftes Äußeres hervorzuheben. Wie man sieht,
kann Zeit wahrhaft schnell verstreichen: Während der Dichter einen nur
24 Verse umfassenden Text spricht - dafür braucht man höchstens einein
halb Minuten -, lenkt er seinen Blick erst auf Lalage, wendet ihn aber
dann allmählich von ihr ab (sie wird im Lyrikkorpus nicht mehr auftau
chen) und hat am Ende nur noch Augen für Gyges.
Freunde - Eros - Lebensphilosophie

Mit dem in 2 .4 . 23 f. gegebenen Hinweis, er habe schon das 40. Lebensj ahr
hinter sich, setzt Horaz die in Buch r begonnene Reihe der Informatio
nen über seine lyrische persona fort, die sich wie Bruchstücke einer Auto
biographie lesen und die j etzt häufiger erscheinen als bisher. In 2.6 verrät
er seinem Freund Septimius, wo er im Alter wohnen möchte: entweder in
Tibur, das er schon in Ode 1 . 7 gepriesen hatte, oder, sollten die Parzen
ihm das verwehren, in Tarent, das ihm besonders gefällt, weil an j enem
Ort Honig, Ö l und Wein von bester Qualität seien und mildes Klima
herrsche. Dort werde Septimius dereinst die noch warme Asche des Dich
ters mit seinen Tränen benetzen. Wenn Horaz sich zu Beginn der Ode in
Vorausschau auf seinen Lebensabend als <<erschöpft vom Meer, von den
Straßen und vom Kriegsdienst» bezeichnet (7 f.), verschafft er sich ein
Stichwort für das nächste Gedicht, das wie folgt anfängt (2.7. 1-8 ):
0 du, der du oft mit mir in äußerste Gefahr

geführt wurdest, als Brutus Heerführer war -
wer hat dich wiedergeschenkt als Bürger

den einheimischen Göttern und dem italischen Himmel,
Pompeius, erster meiner Gefährten,

mit dem ich oft den langsam verstreichenden Tag mit Wein
verkürzte, mit einem Kranz im Haar,
das von syrischer Salbe glänzte ?
Pompeius, ein Kampfgenosse des Horaz in Brutus' Armee, hatte nach der
Doppelschlacht bei Philippi anders als der Dichter (S. 1 5) weiter gegen
Octavian-Augustus gefochten (V. 1 3 - 1 6). Dieser war es offensichtlich, der
Pompeius durch eine Amnestie die Rückkehr nach Rom gestattete. Ho
raz hebt den Prinzeps als einen Wohltäter dadurch besonders hervor, daß
er dessen Handeln in Kontrast zu demj enigen des Brutus setzt: Der Heer
führer ( 2 : duce) hat Pompeius und Horaz, indem er sie in Gefahr brachte,
in die Irre geführt - im Originaltext steht das Verb deducere (2), das dies
bedeuten kann -, und bei j emandem, der, wenn man seinen Namen wört
lich nimmt, ein Blödian ist (S. 75), verwundert das auch nicht. Doch nun
sind der Dichter und sein Freund nach längerer Trennung wieder vereint
und können feiern, wobei Horaz sich kräftig betrinken will (2 6b-2 8 ):
Ebenso wahnsinnig
wie die Thraker werde ich bacchantisch rasen: Weil ich wiedererhalten habe
meinen Freund, ist es mir ein Vergnügen, herumzutoben.
Die nächste Person, welche der Dichter anredet (Ode 2 . 8 ), ist eine Frau,
die Barine heißt. Er behauptet von ihr, sie sei notorisch treulos, aber das
schade ihr überhaupt nichts. Denn sie werde dennoch von den jungen
Männern begehrt, und durch ihre Fähigkeit, alle Welt zu täuschen, bringe
sie Venus, die Nymphen und Cupido ganz einfach zum Lachen. Andere
würden freilich anders reagieren (21-24):
Dich fiin:ht_e_n für ihre halbwüchsigen Söhne die Mütter,

dich die knausrigen Greise und die armen soeben
verheirateten Jungfrauen, die Angst haben, daß zurückhalten könne
dein Hauch (aura) ihre Ehemänner (maritos) .
Mit dem zweimal am Versanfang plazierten «dich» (te) ahmt Horaz be
tont die für einen antiken Gebetshymnus typische Diktion, den soge
nannten «Du-Stil» nach; er erweist also Barine wie einem unsterblichen
Wesen seine Reverenz. Gleichzeitig spielt er auf eine Strophe aus einem
Alkaios und Sappho im Wechsel
Gebet an, das Catull im Rahmen eines Hochzeitsliedes an den für eine
Vermählungsfeier zuständigen Gott Hymen richtet ( 6 1 , 5 1- 5 5 ) :
Dich ruft für die Seinen der iings_tli_c_he. Vater

an, dir lösen die Jungfrauen
den Gürtel ihres Gewandes,
dich hört b_a,ng!;nd mit begierigem
Ohr (aure) der jungverheiratete Ehemann (maritus).
Der Textbezug verdeutlicht: Horaz präsentiert uns Barine als eine Göttin,
die dem Hochzeitsgott Konkurrenz macht. Sie ist gewissermaßen das
«Urweib» , das niemals durch die Bande der Ehe zu fesseln wäre und sich
damit außerhalb der gesellschaftlichen Norm bewegt. Sollte ihr auch der
Dichter verfallen sein - direkt sagt er das nicht -, so wäre er dadurch ent
schuldigt, daß Barine, obwohl sie permanent alle ihre Schwüre bricht, auf
j eden Mann eine unwiderstehliche Macht ausübt.
Ist Horaz, weil er Barine gar so kritiklos akzeptiert, von seinem Besäuf
nis mit Pompeius her noch etwas enthemmt ? In 2.9 sieht er sich erotischer
Leidenschaft konfrontiert, die keine Grenzen kennt, und hier zeigt er nun
die Besonnenheit, die man von ihm als Anhänger Epikurs eigentlich er
warten würde. Der Dichter mahnt seinen Freund Valgius, der sicherlich
mit dem Elegiker Valgius Rufus (ca. 65 v. Chr.-nach 14 n. Chr.) identisch
ist, zur B eendigung der Klage darüber, daß diesem der Knabe Mystes «ge
nommen» wurde (V. 1 0). Wie es dazu kam, ist nicht erkennbar, aber es
spricht mehr dafür, daß entweder ein Rivale den Liebling des Valgius ent
führte oder M ystes zum Mann geworden ist (S. 1 20 ), als dafür, daß er
starb. Denn Horaz schlägt dem Freund vor, er soll, statt sich seinem
Schmerz hinzugeben, lieber mit ihm Siege des Augustus über zwei Rand
völker des Reiches besingen, und ein solches Ansinnen wäre wohl an
gesichts eines Todesfalles reichlich taktlos. Freilich ist zu bedenken, daß
Horaz wahrscheinlich nicht auf ein reales Ereignis reagiert, sondern sich
als Lyriker mit einer Elegie auseinandersetzte, in der die persona des Val
gius redete und somit die Trauer fingiert war. Wäre uns das poetische Werk
dieses Mannes überliefert - es ist bis auf geringe Reste verloren -, wüßten
wir wohl, was Horaz mit «genommen» meint. 2.9 gehört mithin zu den
Horaz-Texten, die wir nicht voll und ganz würdigen können, weil uns In
formationen über die Produktionsbedingungen fehlen. Das gilt auch für
Ode 2 . 1 0 . Darin empfiehlt der Dichter einem Licinius, alle Probleme da
durch zu bewältigen, daß er stets den goldenen Mittelweg wählt, also in
Notsituationen beherzt und tapfer auftritt und im Glück sich selbst Be
schränkung auferlegt. Hier dürfte Aristoteles im Hintergrund stehen, und
Horaz ist es gelungen, durch Transposition eines ethischen Lehrsatzes in

seinen lyrischen Diskurs ein Gedicht zu schaffen, das langatmiges Philo
sophieren zusammenfaßt und so einem breiteren Publikum nahe bringt.
Doch mancher interessiert sich vielleicht auch dafür, wer der Mann ist,
dem Horaz zur mes6tes (Mitte) rät. Denn eine bestimmte Situation im
Leben j enes Licinius könnte den Dichter zur Abfassung von 2 . 1 0 veran
laßt haben, und falls sich herausfinden ließe, was geschehen war, gewänne
man einen tieferen Einblick in den Text. Wer also war der Adressat von
2 . 1 0 ? Sehr überzeugend wurde in jüngerer Zeit dafür eingetreten, es sei
M. Licinius Crassus, der 29/28 v. Chr. einen siegreichen Kriegszug gegen
mehrere Völker des Schwarzmeergebietes unternahm und dabei einen
ihrer Könige eigenhändig tötete (Gerding 2004). Nach alter römischer
Tradition hätte ihm dafür die sehr große Ehre zuteil werden müssen,
Jupiter die erbeutete Rüstung des feindlichen Heerführers als Trophäe
weihen zu dürfen. Doch das verweigerte Augustus ihm, während er ande
rerseits nicht verhinderte, daß der Mann am 4 . ]uli 27 einen Triumphzug
veranstaltete. Spricht Horaz nun wirklich diesen Licinius an und fordert
er ihn implizit dazu auf, sich gerade deswegen, weil er einen so großen
Erfolg errungen hat, mit der einen militärischen Auszeichnung zufrieden
zu geben und zu akzeptieren, daß er die andere nicht bekam ? Schon mög
lich, aber unwiderlegbar beweisen kann man das nicht, und so muß es of
fen bleiben. Doch wie gesagt: Die moralphilosophische Botschaft der
Ode 2 . 1 0 ist zeitlos, und das gilt ebenso für 2 . 1 1 . Hier ermahnt Horaz
gleich zu Anfang den Adressaten, einen nicht weiter bekannten Mann na
mens Quinctius Hirpinus, er solle sich keine Gedanken über die Pläne
zweier feindlicher Nationen machen. Wie wäre es, wenn wir das als mo
derne Leser kurzerhand dahingehend umdeuteten, daß wir bei diesem
Text einmal überhaupt nicht historistisch nach dem <<Sitz im Leben» fra
gen, sondern ihn einfach so, wie er auf dem Papier steht, rezipieren ? Auf
denn ! Und siehe da: Was der Dichter schreibt, ist allgemeingültig, wes
halb es über die Jahrhunderte wirkt und keines Kommentars bedarf:
Was der kriegerische Karrtaber und der Skythe,

Hirpinus Quinctius, im Sinn haben mögen, die durch die ihnen vorgelagerte
Adria von uns getrennt sind, hör auf
zu erforschen, und schwanke nicht hin und her beim Gebrauch
des wenigen, was das Leben fordert ! Es flieht rückwärts

die glattwangige Jugend und ihr Charme, während das verwelkte
graue Alter vertreibt die ausgelassenen
Amouren und den leichten Schlaf.
Zwischen Hadesvision und Höhenflug 1 43
Nicht immer gleich ist die Pracht der Blumen

im Frühling und nicht glänzt der rötliche Mond mit einem einzigen
Antlitz: Was ermüdest du den Geist, der überfordert ist
mit Gedanken über die Ewigkeit?
Warum liegen wir nicht unter der hohen Platane

oder dieser Pinie einfach so und trinken, mit Rosenduft
die grauen Haare getränkt,
solange es vergönnt ist, mit syrischem
Balsam gesalbt ? Es vertreibt Bacchus

die nagenden Sorgen. Welcher Knabe wird besonders schnell
kühlen des feurigen Falernerweines
B echer im vorbeifließenden Wasser?
Wer wird die abseits wohnende Kleine herauslocken aus dem Haus,
die Lyde ? Los, sag ihr: Mit der elfenbeinernen Lyra
soll sie herbeieilen, frisiert nach spartanischer
Art, das Haar zum Knoten gebunden.
Zwischen Hadesvision und Höhenflu g
In 2 . I 2, dem ersten Gedicht der zweiten Buchhälfte, ist wie in 2 . I von

dem Proj ekt eines Geschichtswerks die Rede - als Autor erscheint dies
mal Maecenas (V. 9- 1 2 ) -, und dann spannt sich ein Bogen von Ode 2 . I 3 ,
i n der Horaz erzählt, wie e r beinahe die Unterwelt gesehen hätte, zum
Epilog (2. 20), der uns den Dichter als über die Lande fliegenden Schwan
präsentiert. Während also 2. I 3 implizit vorausverweist (darauf wird gleich
näher einzugehen sein), ist 2 . I 2 inhaltlich enger mit der Gedichtsequenz
2. I-I I verklammert als mit dem übrigen Buch. Denn Horaz spricht
den Patron und Freund deswegen als einen Historiker an, weil er wie in
2. I. 37-40 betonen will, daß er sich der « kleinen» Poesie verschrieben hat.
Maecenas, so erklärt er, könne sich von ihm weder die Behandlung der
römischen Vergangenheit noch Stoffe der griechischen Sage wünschen, da
die Muse gewollt habe, daß er von der schönen Licymnia singe. Er preist
diese Frau auch gleich in vier Strophen ( I 3-28), und das gipfelt darin, daß
er Maecen:as fragt, ob dieser orientalische Reichtümer für eine Locke der
Licymnia eintauschen würde,
wenn sie zu glühenden Küssen zurückbiegt

den Nacken oder sie in gefügiger Grausamkeit versagt,
die sie freudiger als der Drängende sich rauben läßt,
manchmal aber auch selbst zu rauben sich herausnimmt (25-2 8 ) .
Speziell durch diese Strophe knüpft Horaz an eine Motivreihe der er
sten Buchhälfte an, denn er spricht hier von Erotik, und das führt er in
2 . 1 3 -20 nicht mehr fort. So fungiert die Licymnia-Ode mit der Anrede
an Maecenas und der poetologischen Thematik zum einen als Binnen
proöm - auch für den Rest von Buch 2 gilt ja, daß Horaz nicht über Ta
ten historischer oder mythischer Helden schreibt -, andererseits bringt
2. 1 2 eine mit 2.4, dem ersten erotischen Gedicht des Buches, begonnene
Linie zum Abschluß. 2 . 1 3 wiederum stellt insofern einen Neuansatz dar,
als Horaz in V. 1 - 1 2 überraschend in den Stil eines Jambikers verfällt,
also gewissermaßen auf eine frühere Stufe seines Dichtens zurücktritt: In
direkter Apostrophierung eines Baums, der umstürzte und ihn beinahe
erschlagen hätte, verflucht der Dichter den, der das «Unglücksholz» ( u )
auf seinem Acker gepflanzt hat. Zwar enthält die Schimpfkanonade
ähnlich wie die Verwünschung des Knoblauchs in Epode 3 ironische Un
tertöne, aber die danach vorgetragenen Reflexionen darüber, wie unvor
hergesehen der Tod die Menschen ereilt ( 1 3-20), klingen ernst. Sie sind
freilich nur Ü berleitung zum Hauptthema: Horaz malt sich aus, was er,
wäre er in die Unterwelt gekommen, in den Gefilden der Frommen er
blickt hätte (24-3 2):
auf der äolischen Lyra klagend
Sappho über die Mädchen in ihrer Heimat

und dich, singend noch klangreicher mit dem goldenen
Plektrum, Alkaios, die Härten zu Schiff,
die elenden Härten der Verbannung, die Härten des Krieges.
Wie beide singen, was wert ist heiligen

Schweigens, bewundern die Schatten, doch lieber
Kämpfe und Vertreibung von Tyrannen
saugt auf, dicht Schulter an Schulter gedrängt, mit dem Ohr die Menge.
Erstmals im Horazischen CEuvre taucht der Gedanke auf, daß Dichter

nach dem Tode «weitersingen», ihre Verse also ihr Erdendasein überle
ben. Man darf aus dem zitierten Passus erschließen, daß der Römer das
auch seinem eigenen CEuvre wünscht und sich insofern mit den beiden
Zwischen Hadesvision und Höhenflug 145
Griechen identifiziert. Vorbild für 2 . 1 3 .24 ff. ist der Mythos von Orpheus
in der Unterwelt, denn in den beiden letzten Strophen des Gedichts stellt
Horaz sich vor, wie der Sappho und dem Alkaios die Schreckensgestalten
und Büßer lauschen (33-40). Doch während Eurydikes Mann sein Lied
nur erklingen läßt, um die Gattin zurückzugewinnen, bieten die beiden
aus Lesbos stammenden Poeten offenbar eine Dauervorführung. Aller
dings erfreuen sich ihre Themen - Privat-Intimes aus Sapphos, Politisches
aus Alkaios' Mund - beim Unterwehspublikum nicht derselben Beliebt
heit: Die Menge bevorzugt Lyrik über staatliche Angelegenheiten. Für ein
solches Publikum schreibt der Kallimacheer Horaz eigentlich nicht gerne
(S. 8o ) , und in Buch 2 befindet er sich ja auch stofflich überwiegend in der
Nähe Sapphos als einer Verfasserin unpolitischer Gedichte. Aber wer in
der Odensammlung weiterliest, bemerkt spätestens dann, wenn er die
«Römeroden» erreicht hat ( 3 . 1-6), daß Horaz bereit ist, auch dem Alkai
os, den er in 2 . 1 3 präsentiert, nachzueifern, und daß er uns auf die Rück
kehr zu Texten über Augustus mit seiner Hadesvision vorbereitet hat.
Mag, wie 2 . 1 3 wieder einmal zu entnehmen ist, die Kunst lang sein
unser Leben ist es nicht. Daran erinnert Horaz in eineinhalb berühmt ge
wordenen Versen, deren düstere Aussage durch Häufung des Vokals «u>>
unterstrichen wird, zu Anfang von Ode 2 . 1 4 :
Eheu fugaces, Postume, Postume,

labuntur anni . . .
(Wehe, flüchtig, Postumus, Postumus,
entgleiten die Jahre . . . ) .
Wie in 2 . 3 ist das Thema von 2 . 1 4 der Gleichmacher Tod, den die Men
schen vergeblich zu meiden suchen. Am Ende des Gedichts legt Horaz
den Schwerpunkt darauf, daß der Adressat (den wir nicht näher kennen)
alles auf Erden zurücklassen muß, so daß sein Erbe mit teurem Caecuber
wein den Fußboden bespritzen kann. Wer so etwas tut, lebt in Saus und
Braus, und man weiß, daß Horaz das gar nicht mag. Wir dürfen daher
vermuten, daß er die Ode 2 . 1 5 , in der es um übertriebenen Luxus bei der
Anlage von Gärten geht und die wie 2 . 1 3 und 2 . 1 4 in alkäischen Strophen
geschrieben ist, als Fortsetzung zu den beiden Gedichten verstanden wis
sen will. Zeitgenössischer Verschwendungssucht hält er in 2 . 1 5 , ohne ein
Du zu apostrophieren, die Bescheidenheit der römischen Vorzeit vor
Augen, um dann in seiner Ode an den Freund Grosphus (2 . 1 6) dessen
Wohlhabenheit die Schlichtheit der eigenen Lebensweise entgegenzuset
zen; dieses Gedicht haben wir bereits in anderem Zusammenhang aus
führlich betrachtet (S. 5 6 ff.).
Begütert ist außer Grosphus auch Maecenas, und diesen spricht Horaz
in Ode 2 . 1 7 erneut an, weil der Freund, der offenbar lebensgefährlich er
krankt war - nach der Genesung begrüßte ihn das Volk im Theater durch
dreimaligen Zuruf (25 f.) -, den Dichter mit seiner Angst vor dem Sterben
quält. Dieser reagiert nun darauf mit dem Gelöbnis, er werde Maecenas
am Tag von dessen Lebensende in den Tod folgen. Außerdem gibt er eine
astrologische Begründung dafür, daß beiden ein gemeinsames Schicksal
vorbestimmt sei: Sowohl Maecenas als auch er, den beinahe ein Baum er
schlagen hätte, seien dem Tod entronnen; ihn habe Faunus errettet. Des
halb sollten beide den Göttern ein Dankopfer darbringen; Maecenas
möge sich des von ihm gelobten Tempels entsinnen, und er, Horaz, werde
ein kleines Lamm schlachten. Wieder also konfrontiert der Dichter sei
nen betonten Verzicht auf Reichtümer mit dem Status eines Mannes, der
über sie verfügt, und das führt er in 2 . 1 8 fort: Er nennt zunächst Luxus
güter, die er nicht besitze, und sagt dann, statt dessen seien ihm Zuverläs
sigkeit und geistige Begabung zu eigen, Reiche würden ihn trotz seiner
Armut aufsuchen, und er bitte seinen mächtigen Freund nicht um grö
ßere Zuwendungen, da er glücklich sei mit seinem Sabinum ( 1 - 1 4). In
diesem Textabschnitt redet Horaz niemanden an, um dann plötzlich
einem namentlich nicht genannten Adressaten vorzuhalten, dieser sei
maßlos bei der Errichtung von Häusern und der Erweiterung seines
Grund und Bodens; dabei denke er nicht an das Grab, das Arme und Rei
che gleichermaßen erwarte. Manche Erklärer haben erwogen, Horaz
meine hier mit dem Du Maecenas, aber angesichts der in 2 . 1 7 zu lesenden
Bekundung seiner über den Tod hinausgehenden Treue gegenüber dem
Freund kann man sich schwer vorstellen, daß dieser nun von dem Dichter
dazu auserkoren wird, sich eine Predigt gegen Verschwendungssucht und
Habgier anzuhören.
Nicht ganz frei von Wiederholungen einiger schon vorher im Buch
behandelter Motive, hat Ode 2 . 1 8 immerhin ein Versmaß zu bieten, das
Horaz nur hier benutzt: das hipponakteische System, bei dem ein kurzer
trochäischer mit einem langen j ambischen Vers abwechselt; hier die bei
den ersten Zeilen in einer metrischen Ü bertragung:
Nicht von E lfenbein und Gold

ergl � nzt in mefnem Haus die Zimmerdecke . . .
Die letzten beiden Gedichte des zweiten Odenbuches, 2 . 19 und 20,

schrieb Horaz in alkäischen Strophen. Mit ihnen leitet er auf ähnliche Art,
wie er bereits durch die alkäische Ode 1 . 3 7 und die sapphische Ode 1 . 3 8
das Alternieren der beiden Gedichttypen i n 2 . 1 - u vorbereitet hatte, zu
Zwischen Hadesvision und Höhenflug 1 47
Buch 3 über. Denn dort weisen die am Anfang stehenden sechs «Römer
oden» wie 2 . 1 9 und 20 das alkäische System auf. Auch inhaltlich vernetzt
Horaz diese zwei Gedichte mit 3 . 1-6. In 2 . 1 9 erzählt der Dichter zu
nächst, er habe Bacchus erblickt, sei nun ganz vom Geist des Gottes er
füllt und dürfe über dessen Kult und dessen Mythos singen ( 1 - 1 6); das
geschieht dann in einem Hymnus ( 1 7-3 2). Hier V. 1-4 der Ode:
Bacchus, wie er auf fernen Felsen Lieder (carmina)

lehrte, sah ich - glaubt es, Nachgeborene -
und die Nymphen, wie sie lernten, und die gespitzten
Ohren der bocksfüßigen Satyrn.
Man darf aus den Worten des Horaz schließen, daß die Lieder, die der
Gott sein Gefolge lehrte, kein Mensch vernahm, aber doch wohl der
Dichter. Also wird man in der ersten Strophe von Ode 3 . 1 einen Rückbe
zug auf 2 . 1 9 . 1 -4 erkennen ( 1-4):
Zuwider ist mir das uneingeweihte Volk, und ich halte es fern.
Hütet eure Zungen: Lieder (carmina), die nie zuvor
gehört wurden, will ich als Musenpriester
für Mädchen und Jungen singen.
Wenn Horaz tatsächlich andeuten will, er habe die «Römeroden» von

Bacchus «gelernt>> - und ich wüßte nicht, was dagegen einzuwenden
wäre -, dann will er vermutlich dies zum Ausdruck bringen: Zur Abfas
sung der sechs Gedichte, mit denen er sich auf das hohe Niveau poetischer
Reflexion über den römischen Staat und seinen Neubegründer Augustus
begibt, habe er besonderer göttlicher Inspiration bedurft: einer rausch
haften inneren Ergriffenheit, die ihm nur Bacchus verleihen konnte. Schon
j etzt spielt er auf eines der herausragenden Themen von 3 . 1-6 an, den in
3 . r . 7 kurz erwähnten und in 3 +42-8o erzählten Kampf der olympischen
Götter mit den Giganten, den man in augusteischer Zeit als Allegorie der
kriegerischen Auseinandersetzung Octavians mit Antonius las: In seinem
Hymnus auf Bacchus rekapituliert Horaz, daß dieser Gott an der Gigan
tomachie teilnahm ( 2 1 -24). Wichtig für das Verständnis der auf 2 . 1 9 fol
genden Oden ist auch, was der Dichter in 2 . 1 9 .25-2 8 zu Bacchus sagt:
Zwar hat man g � sagt, für Tänze und Scherze geeigneter

seist du und Spiel, und es hieß immer, nicht genügend fähig
zum Kampf seist du. Aber derselbe
warst du im Frieden und mitten im Krieg.
Der Gott hat also ein doppeltes Wesen: Einerseits gehört er der friedlichen
Welt von Wein, Weib und Gesang an, andererseits steht er, wie er bei der
Gigantomachie bewies, im Krieg seinen Mann. Jetzt sieht man noch deut
licher, warum Horaz sich von ihm «belehren» läßt: Ein wesentliches
Element seiner Lyrik sind Scherz und Eros - in 2 . L 3 7-40 hatte er sich
programmatisch dazu bekannt -, aber j etzt wird er dazu übergehen, sich
thematisch wieder auf einem Gebiet zu bewegen, in dem militärische Ak
tionen von besonderem Interesse sind. Auch der Autor der Oden hat mit
hin ein doppeltes Wesen, und genau das verkündet er Maecenas feierlich
im Epilog zu Buch 2, der so beginnt (2.20. 1-3a):
Nicht auf gewöhnlichen noch schwachen Schwingen werde ich

in zweifacher Gestalt getragen werden durch den klaren Ä ther,
ich, der Sänger.
Als fliegend hatte sich in Rom erstmals Q. Ennius in seinem eigenen Gra
bepigramm dargestellt (Vahlen ' 1 9 0 3 , 2 1 5):
Niemand soll mich mit Tränen ehren noch mein Begräbnis mit Weinen begehen.
Warum ? Ich fliege als Lebender bei den Menschen von Mund zu Mund.
Darauf nimmt Horaz zweifellos Bezug, aber er macht aus der Metapher
des Prätextes mythische Wirklichkeit (9-1 2):
Schon, j a schon setzt sich auf meine B eine rauhe

Haut, und ich verwandle mich in einen weißen Vogel
oben, und es wachsen glatte
Federn über Finger und Schultern.
Horaz wird zum Schwan, dem (nach antiker Auffassung) schön singen
den Vogel Apollos. In der Metamorphose des Dichters sollen wir offenbar
eine Folge der Inspiration durch Bacchus sehen. Dazu rät vor allem das
Motiv « doppeltes Wesen>> . Was nämlich geschieht hier? Ein Sterblicher
erhebt sich zum Himmel, er gleitet über das gesamte römische Reich hin,
so daß man ihn überall kennen wird (V. 1 3 -20), und er verbittet sich wie
Ennius Trauer an seinem Grab (21-24). Aber bei allem Anteil am « Üben>>
bleibt er dem «Unten>> verhaftet: Er ist gleichzeitig Dichter und Mensch,
hat an Fingern und Schultern glatte Federn, aber an den Schenkeln rauhe
Haut; er schwebt hoch in der Luft, während man auf Erden seine Poesie
liest, und er lebt als Lyriker fort, wenngleich auch er beerdigt werden
wird. Berücksichtigt man ferner, daß der Gott, dem der Schwan heilig ist,
«Süß und ehrenvoll ist es . . . » 1 49
Octavian in der Schlacht bei Actium geholfen haben soll, dann zeigt sich:
Innerhalb der Lyrik des Horaz sind « oben» die Dichtung über das augu
steische Rom, «unten» Witz und Venus angesiedelt. Gleich zu Beginn von
Buch J, das wir im nächsten Abschnitt in den Blick nehmen, hat Horaz
beide Bereiche direkt nebeneinander plaziert: Auf die sechs «Römeroden»
folgen sechs Gedichte, in denen es überwiegend um Erotik geht.
«Süß und ehrenvoll ist es . . . »
Wer den Begriff «Römeroden» geprägt hat - er existiert seit der Mitte des
r9. }ahrhunderts und wird heute international verwendet -, kann man
nicht mehr eindeutig feststellen. Es ist freilich kein glücklicher Terminus.
Denn er weckt Assoziationen von Chauvinismus und Führerstaat, die
auf modernen Voraussetzungen beruhen und die historische Bedingtheit
der antiken Texte ignorieren. So hat es denn auch in der ersten Hälfte des
zo. Jahrhunderts Erklärer gegeben, welche ihre jeweilige nationalistische
Ideologie durch die sechs Gedichte bestätigt sahen. Das wiederum trug
wesentlich dazu bei, daß Vertreter der konträren politischen Richtung
J . r-6 entweder als von Augustus in Auftrag gegebene Hofdichtung ab
lehnten oder zwischen den Zeilen Ironiesignale aufspürten, die ihnen
Horaz als pazifistischen Systemkritiker erscheinen ließen. All diese
Interpretationen kamen meist deshalb zustande, weil der Odenzyklus
isoliert vom Gesamtwerk betrachtet wurde. Liest man die umstrittenen
Gedichte j edoch im Kontext der « Geschichte», die Horaz von Satire r . r
an erzählt, wird man entdecken, daß seine persona hier konsequent an
bisher Gesagtes anknüpft, also nicht plötzlich mit einer anderen Stimme
spricht, etwa der eines Propagandisten oder eines verkappten Augustus
Gegners. Nein, zu uns redet der Horaz, der nach Philippi von der Partei
der Caesarmörder zu Octavian überging, ihn in seinem Ringen mit Anto
nius um die höchste Macht in Rom unterstützte und der festen Ü berzeu
gung war, daß der Sieger von Actium sich bestens eigne für die Aufgabe,
den durch die Bürgerkriege zerrütteten römischen Staat zu restaurieren.
Dazu bedurfte es nach Meinung des Dichters einerseits der Wiederbele
bung sittlicher Grundwerte, andererseits der Bereitschaft zu militäri
schen Aktionen gegen Feinde außerhalb des Reiches. Denn eines war zu
befürchten - so glaubte zumindest Horaz, und derselben Ansicht waren
vermutlich viele seiner Zeitgenossen: daß fremde Völker, allen voran die
Parther, die moralische Schwächung der Römer durch deren militärische
Selbstzerfleischung nutzen und das Imperium erneut in Gefahr bringen
würden.
IJO Oden in vier Büchern
Appell zur Rückbesinnung auf vernachlässigte Tugenden sowie zur

Bereitschaft, weiterzukämpfen, aber j etzt gegen «Barbaren» - das sind
schon in den ersten beiden Odenbüchern zwei wichtige Themen, die aus
Gedanken der zuvor veröffentlichten Gedichtsammlungen entwickelt
wurden, und in den Oden 3 . 1-6 kommen sie nun besonders pointiert zur
Geltung. Außerdem spielt wie bisher eine bedeutende Rolle die persona
des Horaz in ihrem Verhältnis zu Staat und Gesellschaft. Es wurde mehr
fach darauf hingewiesen, daß der Dichter in Satiren, Epoden und den
Oden der Bücher I und 2 Wert darauf legte, sich als Kallimacheer und
Epikureer zu präsentieren, also als Autor von «kleiner» Poesie am « klei
nen Tisch» . In dieser Position klammert er Politik eigentlich aus seiner
Dichtung aus. Aber er kann ebenso in der Funktion des vates wie des
Verfechters moralphilosophischer Lehren durchaus zur sittlichen Erneue
rung Roms beitragen. Deshalb schließt er nun einen Kompromiß, der es
ihm ermöglicht, die immer wieder beanspruchte Identität des abseits vom
Weltgetriebe stehenden Dichters zu wahren und gleichzeitig als Römer zu
seinen Mitbürgern zu reden. Die Basis dafür schafft er sich in 3 . 1 . Dort
fingiert er zunächst in der (S. 1 47 zitierten) ersten Strophe, er richte als
Priester der Musen, also einer schon vorher für ihn zuständigen göttlichen
Instanz, das Wort an die Jugend des Reiches. Dann integriert er seine
«kleine>> epikureische Existenz in die höhere Ordnung von Kosmos und
Staat, indem er vor die nochmalige Bekundung einiger von ihm oft ver
fochtener moralischer Prinzipien folgendes Bekenntnis setzt ( 5-8):
Könige, die zu fürchten sind, haben die Herrschaft über die eigenen Herden,
über die Könige selbst hat sie Jupiter,
der berühmt ist durch den Triumph über die Giganten
und das All mit seiner Augenbraue bewegt.
Der oberste Gott als Lenker des Universums - das klingt stoisch, ent
spricht aber auch einem zur Zeit des Horaz gängigen Weltbild, aus dem
der augusteische Prinzipat - er wird hier etwas pathetisch durch die Herr
schaft der « Könige>> symbolisiert - seine Rechtfertigung ableiten konnte:
Wie Jupiter im Himmel die Giganten, so hat der Prinzeps auf Erden die
inneren Gegner des Reiches niedergerungen und muß nun auch den
feindlichen Nationen die Stirn bieten. Das ist für den Dichter der von ihm
nicht hinterfragte Rahmen für die Individualethik, die er in der übrigen
Ode entfaltet. Im Zentrum finden wir hier wieder das Eintreten für Ge
nügsamkeit als das Gegenteil von Habgier, die sich von Angst, Drohun
gen und Sorgen bedrängt sieht, und für Bescheidenheit, die im Falle des
Horaz nicht mehr verlangt als das schlichte Gut im SabinertaL Eng ver-
«Süß und ehrenvoll ist es . . . » IJ I
wandt mit einer solchen Einstellung ist die Bereitschaft zur Armut, die zu
erlernen der Dichter zu B eginn von 3 .2 vom jungen römischen Soldaten
ebenso erwartet wie heldenhaftes Agieren im Kampf mit den Parthern.
Wichtig ist ihm freilich auch dies ( 1 3 ) :
dulce e t decorum est pro patria mori.

(Süß und ehrenvoll ist es, für das Vaterland zu sterben)
Der Vers wurde immer wieder gerne aus dem Kontext gerissen und ent
weder von Demagogen als Durchhalteparole mißbraucht oder von Pazifi
sten als Urwort eines grenzenlosen Militarismus verteufelt. Doch beides
hat mit der Intention des Horaz nichts zu tun. Der Dichter verschmilzt
hier die Lehre Epikurs mit einer sich aus der aktuellen politischen Situa
tion ergebenden Forderung der Staatsethik: Nach Meinung des Philoso
phen ist ein glückliches Leben, für ihn das höchste Ziel des Menschen, nur
dann möglich, wenn dieser keinerlei Furcht vor dem Sterben hat, und im
Wertesystem der Nobilität Roms war es fest verankert, daß j eder den Mut
haben mußte, im Dienst für die Heimat den Tod zu verachten.
Daß Horaz in 3 . 2 seine Maximen für junge Soldaten speziell im Hin
blick auf Kriege formuliert, die gegen die Parther zu führen sind, bildet
in gewisser Hinsicht die Wiederaufnahme eines Motivs, das schon in
Epode 9 und Ode 1 . 3 7 erscheint. In beiden Gedichten wird am Beispiel
Kleopatras orientalische Lebensart beziehungsweise das, was man aus
westlicher Perspektive darunter verstand, negativ dargestellt. Das patriar
chalische Herrschaftssystem Roms fühlte sich durch die Völker des Mor
genlandes in seinen Grundlagen bedroht, da man glaubte, bei ihnen
dominiere weichliche Weiblichkeit über männliche Härte und Tapferkeit,
die man für eine wesentliche Voraussetzung der Größe des Imperiums
hielt. Eines freilich mußte man aufgrund mythisch-historischer Ü berlie
ferung als Faktum akzeptieren: daß Aeneas, der Stammvater der Römer,
ein Orientale war, weil er aus Troja kam. Der Sage nach hatte die Göt
termutter Juno, die in dem Krieg um j ene Stadt die griechische Seite fa
vorisierte, den Helden lange Zeit mit ihrem Haß verfolgt, sich aber von
Jupiter dazu bewegen lassen, Aeneas und seine Nachfahren als Herren
des künftigen Weltreiches anzuerkennen. Darüber hinaus hatte sie sogar
zugestimmt, als Mars für seinen Sohn Romulus, den Gründer Roms, im
Rat der Unsterblichen die Apotheose verlangte. Laut Ode 3 · 3 soll sie al
lerdings eines zur Bedingung gemacht haben: Das von den Hellenen zer
störte orientalische Troj a dürfe nie wiederaufgebaut werden. Man kann
das als einen verschlüsselten Aufruf an die Römer lesen, sie sollten für
immer mit der Epoche in ihrer Vergangenheit brechen, in der Antonius
mit Hilfe der Königin eines morgenländischen Reiches gegen die eigenen
Mitbürger kämpfte, und künftig in allen Völkern des Ostens ihre Feinde
sehen. Horaz legt Juno als der impliziten Vertreterin dieses Appells eine
Rede von 5 1 Versen in den Mund ( 1 8-68), mit der er durch Verwendung
epischer Stilelemente der « großen>> Poesie sehr nahe kommt. Gleich da
nach ruft er in einer Strophe, die an 2. I. 37-40 erinnert (S. I 3 6), seine Inspi
rationsgottheit gewissermaßen zur Ordnung ( 3 . 3 .69-72):
Nicht wird dies passen zur neckischen Lyra.

Wohin, Muse, strebst du ? Hör auf, hartnäckig
zu berichten von den Reden der Götter und
Großes klein zu machen durch wenig anspruchsvolle Weisen.
Unmittelbar anschließend eröffnet der Dichter Ode 3 ·4 mit der Bitte an

Kalliope, vom Himmel herabzusteigen, um ein langes Lied darzubieten.
Wenn er dann sagt, er meine es beim Durchstreifen eines heiligen Hains
zu vernehmen, darf man erwarten: Das ist die Muse, die er am Ende von
3 . 3 aufgefordet hat, keine « großen» Themen zu behandeln, und sie wähle
nun solche, die «kleiner» Poesie angemessen sind. Danach klingt auch
wirklich, was wir in V. 9-3 6 finden. Horaz liefert hier einen Lebensabriß
seiner lyrischen persona, die zum Teil an bereits in den Oden Erzähltes
anknüpft. Leitmotiv ist der göttliche Schutz, unter dem er als Dichter zu
stehen glaubt: Als er noch ein Kind war und auf dem Berg Voltur in Apu
lien (dort kam er her), vom Spielen ermüdet, eingeschlafen war, hätten
ihn Tauben vor Schlangen und Bären bewahrt, indem sie ihn mit Lorbeer
und Myrte zudeckten. Jetzt gehöre er den Musen - egal, ob er sich auf
dem Sabinum, in Praeneste, Tibur oder Baiae aufhalte. Ihnen verdanke
er, daß er Philippi, den Baumsturz und einen Sturm vor der sizilischen
Küste überlebte; wann immer sie bei ihm sind, werde er unverletzt die
fernsten Gegenden des Reiches aufsuchen können. Wer das gelesen hat,
mag sich fragen, ob die in 3 . 1 . 1 -4 angekündigten « Lieder, die nie zuvor
vernommen wurden», also die staatsethischen Oden 3 . 1-3 , mit dem letz
ten Vers von 3 · 3 zu Ende waren. Doch in V. 3 7-42a stellt Horaz die Ver
bindung mit der augusteischen Thematik her, indem er zu den Musen
sagt:
Ihr erquickt den erhabenen Caesar, sobald er die vom Kriegsdienst

erschöpften Kohorten untergebracht hat in den Landstädten
und zu beenden sucht die Mühen,
in der pierischen Grotte;
«Süß und ehrenvoll ist es . . . » I JJ
ihr gebt milden Rat, und wenn ihr ihn gegeben habt,
freut ihr euch, segenspendende Göttinnen.
Nach diesen Worten erzählt der Dichter, ohne eine gedankliche Brücke
zu bauen, in V. 42b-8 o vom Kampf der Götter mit den Giganten und
macht so die Ode in der Tat zu einem langen Lied, wie er es sich von Kal
liope gewünscht hat. Aber wie hängen nun die drei Teile - Autobiogra
phie, der Prinzeps in der Musengrotte und Gigantomachie - miteinander
zusammen ? Eines darf man voraussetzen: Horaz spielt in V. 37 f. auf die
Rückkehr Octavians nach Italien im Anschluß an die Beendigung des
Bürgerkrieges mit Antonius an. Also dürfte er zu verstehen geben, daß er
den Sieg des Imperators über dessen Gegner in demj enigen Jupiters über
die Giganten präfiguriert sieht. Die Person des Gottes liefert auch die
Verbindung zu den Musen, da sie seine Töchter sind. Durch sie wird
einem vates wie Horaz die Gabe verliehen, zwischen den Unsterblichen
und den Menschen zu vermitteln, und nun erfahren wir, daß ihn das in die
Nähe des Herrschers rückt: Diesem spenden die neun Schwestern Rat,
und so werden sie ihm wohl im Auftrag Jupiters empfohlen haben, wie
der Gott in den Krieg mit höchst gefährlichen Gegnern zu ziehen. Poet
und Prinzeps als gemeinsame Empfänger musischer Inspiration - das ist
im Werk des Horaz ein neuer Gedanke. Dazu angeregt wurde er vermut
lich durch eine Passage in der um 700 v. Chr. entstandenen Theogonie He
siods: Dort gießen «die Töchter des großen Zeus» dem König, den sie
«bei seiner Geburt ansehen», süßen Tau auf die Zunge, und von seinem
Mund «fließen milde Worte» (V. S o-84). Als Autor «kleiner>> Poesie be
nutzt Horaz das Motiv dazu, einen denkbar engen Zusammenhang zwi
schen seiner Welt und derj enigen der « Könige und Schlachten>> (S. 3 5), die
zu besingen er ja eigentlich ablehnt, zu schaffen.
Mit Ode 3 · 5 greift Horaz das Thema «Parther» wieder auf. Sie hatten
53 v. Chr. ein von M. Licinius Crassus (ca. I I 5-53 v. Chr.) geführtes Heer
bei Carrhae geschlagen, und der Dichter behauptet, damals in Gefangen
schaft geratene Römer würden jetzt, mit partbischen Frauen verheiratet,
bei dem feindlichen Volk leben. Um zu demonstrieren, welch große
Schande das sei, referiert er die Geschichte von M. Atilius Regulus, der im
Ersten Punischen Krieg (264-241 v. Chr.) in die Hände der Karthager fiel
und, von ihnen wegen eines Gefangenenaustausches nach Rom geschickt,
diesen ablehnte, nach Karthago zurückkehrte und zu Tode gefoltert wur
de. Die Rede des tapferen Recken, welche 23 Verse umfaßt ( 1 8-4o), bildet
das Pendant zu derj enigen Junos in 3 · 3 · und wieder fühlt man sich bei der
Lektüre an ein Epos erinnert. In 3 .6 dagegen äußert sich nur Horaz, und
er schließt hier einen Kreis, weil er wie in 3 . 1 Sittenkritik übt. Zu Anfang
verkündet er, <<der Römer>> - er apostrophiert ihn höchst pathetisch (2)

werde die Vergehen der Vorfahren, mit denen Horaz die Duldung des
Verfalls von Tempeln meint, nur durch deren Restaurierung sühnen. Denn
Gehorsam gegenüber den Göttern habe Rom zur Macht verholfen, Ver
nachlässigung der Religion j edoch in j üngerer Zeit in Gefahr gebracht.
Frevelhaft, so heißt es weiter, sei auch die Mißachtung der Institution Ehe
gewesen; das wird in V. 2 I-3 2 am Beispiel einer Frau belegt, die, schon als
Mädchen nur auf Sex bedacht, später ihren Gatten (nicht ohne dessen
Mitwissen) wahllos betrügt, ob der Galan nun ein Hausierer ist oder ein
spanischer Kapitän. Mit der Feststellung, eine solche Jugend könne nicht
von den Römern der glorreichen Vergangenheit abstammen, und einem
pessimistischen Ausblick auf die nächste Generation beendet Horaz das
Gedicht zusammen mit dem Zyklus der ersten sechs Oden. Gut, mit ih
nen hat er seinen Zeitgenossen schwer ins Gewissen geredet. Aber er läßt
sie sich von seinen patriotischen Predigten erholen, indem er in den näch
sten sechs Oden über Erotik wieder wie in Buch I und 2 spricht - ohne
erhobenen Zeigefinger.
Liebe und Wein zum Dessert
Die Gedichte 3 ·7 und 9-I 2 handeln von der Liebe, während in Nr. 8 ein
Junggeselle ( I : caelebs) seinen Freund zum Weintrinken einlädt. Man darf
vermuten, daß Horaz die Texte als Zyklus gelesen wissen möchte, und
weil darin einiges an Ü berraschungen steckt, werden diej enigen, die von
der schweren Kost der «Römeroden» ein wenig mitgenommen sind,
durch einen sehr bekömmlichen Nachtisch entschädigt. Gleich mit 3 · 7
bietet uns der Dichter etwas ganz Neues : Die Situation, die e r uns i n der
an eine Frau namens Asterie gerichteten Ode vor Augen führt, könnte aus
einem erotischen Roman stammen. Horaz fragt Asterie zu Beginn, war
um sie weine, wo ihr doch im Frühling die Winde ihren Gyges, der sich
zur Zeit in Orikum an der Westküste Griechenlands aufhalte, wieder
schenken würden. Dieser verbringe jetzt kalte Nächte schlaflos und in
Tränen, j a er sei ihr treu geblieben, obwohl ein Bote ihm von seiner Gast
geberin Chloe ausgerichtet habe, sie glühe vor Verlangen nach Gyges.
Aber das nütze nichts, da er gegenüber den Worten des Werbers taub sei.
Wir wiederum fragen: Glaubt Asterie das ? Baut sie auf die Standfestigkeit
des Geliebten in der Ferne? Nun, da ist noch etwas : Auch Mademoiselle
ist in Versuchung geraten! Um sie bemüht sich der fesche Nachbar Eni
peus, der so gut sein Pferd lenken und schwimmen kann und nachts vor
Asteries Haus die klagende Flöte bläst. Doch vor dem möge Asterie sich
Liebe und Wein zum Dessert 155
in acht nehmen und nicht einmal auf die Straße herabschauen zu ihm,
auch wenn Enipeus sie oft als hartherzig bezeichne. Ü bt also Horaz, der
die Frau dazu dringend ermahnt, weiterhin die Funktion des Sittenwäch
ters aus, die er in 3 .6 übernahm ? Aber warum erzählt er dann gar so aus
führlich von der bedrohten Treue des Gyges (9-22a), warum schildert er
in einer ganzen Strophe (25-2 8 ) zwei Fähigkeiten des Enipeus - speziell
die Reitkunst, die j a als Metapher für eine andere Kunst stehen kann ?
Man muß einfach den Verdacht hegen, daß der hehre Musenpriester, der
gerade noch den Ehebruch verdammte, j etzt wie der B ote der Chloe den
Part eines Werbers übernommen hat.
Auch in 3 . 8 sehen wir die persona des Horaz im Vergleich mit derj eni
gen in 3 . I-6 verändert: War er dort dafür eingetreten, daß die Römer tap
fer gegen den bösen Feind marschieren, so erklärt er jetzt Maecenas,
nachdem er ihn zum Trinken von I oo B echern Wein aufgefordert hat, die
ser möge sich nicht um Rom und seine Bürger sorgen. Denn Kotisons
Dakerheer ist vernichtet, bei den Parthern herrscht Bürgerkrieg, die Kan
tabrer sind bezwungen, und die Skythen planen, vom Schlachtfeld zu
weichen ( I 7-24). Nicht unähnlich hatte es der Dichter in 2. I I dem Quinc
tius begründet, daß die beiden zusammen zechen sollten. Heute ist aber
noch dazu ein besonderer Tag: Wir schreiben den I. März, und da j ährt
sich der Baumsturz, der Horaz fast das Leben gekostet hätte. Man erin
nere sich: Der Unfall war zuletzt in 3 ·4 erwähnt (V. 27), und da ging es um
den Dichter als Schützling der Musen - derselben Musen, die dem Prin
zeps Rat spenden. Der Kontext war also ein augusteischer; Horaz schrieb
alkäische Strophen in der Nachfolge des Alkaios als des Sängers von poli
tischen Angelegenheiten, wie er ihn beinahe im Hades erblickt hätte,
wenn das « U nglücksholz>> ihm auf den Kopf gefallen wäre (vgl. 2. I 3 .26 ff.) .
Jetzt dagegen liefert d e r Baum d e n Anlaß für eine Feier zweier Freunde,
bei der eine Amphore entkorkt werden soll. Davon lesen wir in sapphi
schen Strophen, und diese könnte Horaz hier gewählt haben, weil er der
Dichterin in 2. I 3 die privaten Themen zugewiesen hat. Aber auch wenn
das nicht zutreffen sollte, scheint mir ein Kontrast von 3 . 8 zu den «Rö
meroden» erkennbar.
Die größte Ü berraschung in dem Zyklus 3 ·7- I 2 bietet Nr. 9 · Hier ver
nehmen wir nicht die Stimme des lyrischen Ich Horaz, sondern hören
ihm bei einem Dialog mit Lydia zu. Er redet sie in der ersten Strophe an,
worauf sie in der zweiten erwidert, und in dieser Form wiederholt sich
das noch zweimal. Die Ode klingt wie ein inszenierter Wechselgesang, da
Lydia in den ihr zugeteilten Strophen 2 und 4 j eweils dem, was Horaz ge
rade über sich gesagt hat, etwas Entsprechendes über ihre Person entge
gensetzt und dabei einige seiner Worte aufgreift; in Strophe 6 beantwortet
sie dann eine von ihm gestellte Frage. Diese und die fünfte Strophe bezie
hen sich auf die Zukunft der beiden, während im ersten Strophenpaar die
Vergangenheit rekapituliert wird - da waren die beiden, wie sie einander
versichern, noch überglücklich in der Liebe zueinander - und in V. 9-I 6
die Gegenwart das Thema ist: Horaz wird von Chloe «beherrscht», und
Lydia glüht für Kala:is. Deshalb möchte der Dichter nun erfahren, was
geschehen werde, wenn er sich von Chloe trenne und die Tür der versto
ßenen Lydia sich wieder auftue. Das würde bedeuten, daß sie das Verhält
nis mit Kaials beendet, und dazu ist sie bereit (2I-24):
<Obwohl schöner als ein Stern

j ener ist, du aber leichter bist als Kork und zorniger
als die ruchlose Adria:
Mit dir will ich leben, mit dir sterben vor Lust.>
Das Happy-End erinnert wieder an einen erotischen Roman, zumal Ly

dias letzte Worte (tecum obeam lubens) wohl ihren Wunsch nach einer
«petite mort» zum Ausdruck bringen (vgl. Po iss 200 1 , 262 f.). Die Frau war
ja bereits im ersten Odenbuch aufgetreten ( r . 8 ; I 3 ; 25). Wir dürfen also da
von ausgehen, daß sie den Dichter schon länger kennt. Das könnte erklä
ren, warum sie mit einer bestimmten Charaktereigenschaft des Horaz ver
traut ist: Wie Damasipp und der Dichter selbst weiß auch sie, daß ihr Ge
sprächspartner zu heftigem Aufbrausen neigt (Sat. 2 . 3 . 3 23 ; Od. 1 . 1 6.22-2 5 ;
Epi. I .20.2 5 ) . Horaz macht, indem e r sie das erwähnen läßt, implizit wieder
eine <<autobiographische>> Angabe. In den Lebensabriß innerhalb der «Rö
meroden>> (3 -4-9-28 ) hätte diese hier nicht gepaßt Qähzornige sind schwer
lich Schützlinge der Musen), hier dagegen fügt sie sich gut in den Kontext.
Denn laut Od. r . 8 und I3 trieb Lydia es früher mit jungen Burschen, von
denen einer ein Sportler war. Nun kehrt sie zurück zu einem Mann, der
mittlerweile 42 Jahre alt geworden ist, und da wird es ihr nicht unrecht sein,
wenn er die Adria an Ungestüm übertrifft - zumindest im Bett.
Die durch 1 . 8 eröffnete Reihe der Lydia-Oden erreicht mit 3 ·9 ihren
Abschluß, während mit 3 . Io eine neue, allerdings nur in zwei « Kapiteln>>
präsentierte « love story» beginnt: die von der Beziehung des Dichters zu
Lyke, welche durch 4 . 1 3 fortgesetzt werden wird. In 3 . I o spricht Horaz
als vor der Tür der Angebeteten liegender Liebhaber. Laut Epode I I war
er mindestens schon einmal in einer solchen Situation (V. 2I f.; S. I o 6 f.),
und da hatte er sich anscheinend anders verhalten als die personae der Ele
giker Properz, Tibull und Ovid, die ihr Paraklausithyron darbieten und
in der Regel bis zum Morgengrauen ausharren. Der Horaz der Ode 3 . I O
erweckt in den ersten I 8 von insgesamt 20 Versen des Gedichts den An-
Liebe und Wein zum Dessert 1 57
schein, als sei er bereit, die vorgegebene Rolle gleichfalls so zu spielen,

«wie sie im Buche steht». Denn er klagt und bittet mit äußerstem Pathos,
ja singt ein wirklich formschönes Lied, wie sich etwa an der Lautmalerei
der folgenden Verse zeigt ( 5-7a) :
audis, quo strepitu ianua, quo nemus

inter pulcra satum tecta remugiat
uentis ?
(Hörst du, mit welchem Getöse die Tür, mit welchem der Hain, der im Innen
hof deines schönen Hauses gepflanzt ist, heult im Winde?)
Die Häufung der «U» im Originaltext ahmt deutlich nach, was Horaz
hört. Doch anders als seine elegischen Kollegen ist er offenbar nicht ge
willt, sich das noch allzu lange zuzumuten, denn nachdem er Lyke in
einem sich über sechs Verse erstreckenden Satz regelrecht um Gnade an
gefleht hat, beendet er das Gedicht mit den Worten ( 19 f.):
Nicht für immer wird die Schwelle und das Wasser

des Himmels ertragen meine Seite.
Good bye Lyke, wir kommen zu Lyde; sie war schon einmal kurz in
2 . 1 1 .2 2 erwähnt, und in 3 .2 8 wird Horaz sie zum Weintrinken und einem
Wechselgesang auffordern. In J . I I redet er sie nicht direkt an, sondern
zunächst Merkur als den Erfinder der Lyra, und dann wendet sich Horaz
an das Instrument: Es soll Weisen erklingen lassen, denen Lyde, die noch
die Berührung eines Mannes scheut, ihr «sprödes Ohr neigen» möge (7 f.).
Nachdem Horaz die Lyra daran erinnert hat, daß sie Tiger und Wälder als
ihre Begleiter mit sich führen, Flüsse hemmen sowie die Ungeheuer und
die Büßer im Hades bezaubern konnte - wie in 2 . 1 3 . 3 3 ff. evoziert er den
Orpheus-Mythos -, bittet er sie um ein Lied, aus dem Lyde vom Frevel
und der Bestrafung der Töchter des Danaus erfahren könne. Diese, 5 0
a n der Zahl, hatten i m Auftrag ihres Vaters i n der Brautnacht die ihnen
vermählten 50 Söhne des Aegyptus ermorden sollen und das dann auch
fertiggebracht - außer einer: Hypermestra; die Worte, mit denen sie ihren
Mann zur Flucht ermahnt, lesen wir bei Horaz in V. 37- 5 2 . Für Lyde soll
die Moral von der Geschieht' wohl sein: «Sei du ebenso nett zu Horaz,
Lyde! » Freilich bestehen ansonsten keinerlei Ü bereinstimmungen zwi
schen der Situation des Dichters und derj enigen des Bräutigams der Hy
permestra, so daß die Analogie etwas erzwungen wirkt.
Warum also gerade dieser Mythos ? Vielleicht hatte Horaz einen spezi
ellen Grund, ihn in sein Liebesgedicht einzubauen. Der Dichter und seine
Zeitgenossen konnten, wenn ihnen danach war, neben dem Apollo-Tem

pel auf dem Palatin in einer Säulenhalle spazierengehen, in der Statuen der
Danaiden und ihres Vaters aufgestellt waren. Es sieht alles danach aus,
daß Augustus mit dem Kunstwerk zum Ausdruck bringen wollte, die Tö
tung der Söhne des Aegyptus präfiguriere das Ende der Kleopatra (und
sei deshalb auch keineswegs zu verurteilen). Nun verwendet Horaz die
ihnen zugrunde liegende Sage aber nicht im Rahmen der «Römeroden>>,
in den er sie wohl gut hätte einfügen können, sondern als Teil des über
wiegend erotischen Odenzyklus, der darauf folgt. Es könnte also sein,
daß er sich dafür entschied, weil die Säulenhalle mit den Danai:den, wie
bei Ovid zu erfahren ist, ein Ort war, an dem junge Männer versuchten,
eine hübsche Freigelassene kennenzulernen (Liebesgedichte 2.2.3 f.; Lie
beskunst 1 .73 f.). Falls Horaz damit rechnete, daß seine Leser daran dach
ten, dann würde er wohl zwischen den Zeilen von 3 . 1 1 .25 ff. scherzhaft
sagen wollen, der Mythos von den Töchtern des Danaus, den der Prin
zeps gewissermaßen politisch interpretierte, beinhalte denn doch auch
eine Liebesgeschichte, und darum eigne sich die Statuengruppe bestens
als Hintergrund für amouröse Kontakte.
Neobule heißt die Frau, die in 3 . 1 2 angeredet wird - von sich selbst, wie
manche Erklärer annehmen, aber doch wohl eher von Horaz. Das letzte
Gedicht des Zyklus ist besonders exponiert, weil der Dichter hier noch
mals ein im gesamten Lyrikkorpus einzigartiges Versmaß wählte: den J o
niker mit der Silbensequenz l kurz l kurz l lang l lang l, der im Deutschen
l unbetont l unbetont l betontl unbetontl entspricht; in 3 . 1 2 haben wir das
System vierzigmaL Eine auch nur annähernd wörtliche metrische Ü ber
setzung des Originaltextes ist nicht möglich, aber der erste Vers des Al
kaios-Gedichts, das Horaz als Vorbild diente ( 1 o Voigt), läßt sich relativ
genau nachahmen (hier hören wir ganz sicher die Stimme des Mädchens):
Ach, ich A rme, bin doch gä nzlich in das E lend ich geraten !
Die Misere, in der sich Neobule bei Horaz befindet, ist diese: Sie träumt
bei der Wollarbeit von dem schönen Hebros, aber wagt nicht, sich mit
ihm zu treffen oder wenigstens ihren Kummer mit Wein zu vertreiben,
weil sie Sterbensangst vor den Scheltworten ihres Onkels hat. Dabei ist
Hebros sogar noch attraktiver als Enipeus in 3 .7, denn er kann nicht nur
hervorragend schwimmen und reiten, sondern ist auch ein unbezwing
barer Boxer und Sprinter, ja weiß auch auf der Jagd Hirsche und Eber zu
erlegen. Wie sich zeigt, schafft der Dichter einen deutlichen Bezug zur
ersten Ode des Zyklus. Aber j etzt braucht er nicht für den Jüngling zu
werben, da Neobule diesen längst heftig begehrt. Da sitzt sie nun und
Für jeden etwas 159
schaut im Geist ihren Schwarm, muß aber das Arbeitspensum erledigen,

und der eintönig und scheinbar ohne Ende dahinklappernde Rhythmus,
der die Vergegenwärtigung der Szene begleitet, vermittelt die Vorstellung,
daß Neobule so wohl immer wird dasitzen und Wolle spinnen müssen.
Für j eden etwas
Im dritten Odenbuch folgen auf die beiden Zyklen 3 . 1-6 und 7- 1 2 elf
Gedichte, die inhaltlich keine Einheit bilden ( 1 3-23); dann mündet das
Buch in eine Gruppe von sechs Oden, die alle auf den Schluß vorausdeu
ten (24-29), und den Epilog (3o). An der Gedichtreihe 3 . 1 3 -23 fällt auf,
daß sie stofflich besonders variabel ist: Wir lesen hier Oden zu den The
men «poetische Selbstreflexion» ( 1 3), «Augustus» ( 1 4), «Erotik» ( I 5 ; 20 ),
« Lebenswahl» ( 1 6 ; 23) und «Wein» ( q ; 1 9 ; 2 1 ) sowie zwei Götterhymnen
( 1 8 ; 22). Es sieht so aus, als wolle Horaz vor dem Finale noch einmal die
gesamte Spannweite seines lyrischen Diskurses vor Augen führen. Im
laufenden Abschnitt betrachte ich zunächst die Oden 3 · I J - I 6, die bis auf
das sapphische Gedicht 3 . 1 4 in asklepiadeischen Metren verfaßt sind; wir
haben hier die Systeme III ( 1 3), IV ( 1 5 ) und li ( 1 6). System IV erscheint
innerhalb der Sequenz 3 . 1 7-23 , der ich mich danach zuwende, noch ein
mal in Nr. 1 9 , während Horaz die übrigen Oden teils in alkäischen, teils
in sapphischen Strophen geschrieben hat (q; 2 1 ; 23 bzw. 1 8 ; 20; 22).
Poetik - A ugustus - Erotik - Lebenswahl

In der ersten Hälfte der Ode 3 . I 3 redet Horaz die Quelle Bandusia an, die
sich vermutlich auf seinem Sabinum befindet, und verspricht, ihr am näch
sten Tag einen jungen Bock zu opfern ( 1-8 ) . Man fühlt sich an ein Weih
epigramm erinnert und glaubt, die Intention des Dichters sei lediglich,
der Quellnymphe seine Reverenz zu erweisen. Das mag man auch noch
bei Lektüre der dritten Strophe denken, wo er in den Du-Stil eines Hym
nus übergeht und hervorhebt, daß Bandusia selbst bei glühender Hitze
dem Vieh kaltes Wasser spendet. Doch die vierte Strophe eröffnet den
Blick für eine zweite Sinnebene ( 1 3 - 1 6):
Werden wirst auch du eine der berühmten Quellen,

weil ich besinge die Steineiche, die da steht auf den hohlen
Felsen, von denen deine geschwätzigen
Wasser herabspringen.
r 6o Oden in vier Büchern
Hatte der Dichter in Ode r . r . 3 5 Maecenas gebeten, ihn unter die grie
chischen Lyriker einzureihen, so ordnet er j etzt « eigenmächtig» seine
Bandusia Quellen wie Kastalia, Hippokrene und Arethusa zu, aus denen
andere Dichter ihre Ideen schöpften. Während die Kollegen durch die
Quellen berühmt wurden, ist Horaz es bereits und überträgt das nun auf
das Wässerchen in seiner Nähe - man sieht, sein poetisches Selbstbewußt
sein ist gegenüber LI beträchtlich gestiegen. Freilich macht die Bilder
sprache des Gedichts deutlich, daß Bandusia speziell für die Inspiration
zum Verfassen von «kleiner>> Poesie geschaffen ist, und das bewirkt einen
Ausgleich zu der großartigen Pose, die Horaz in V I 3 - I 6 einnimmt.
Es ist wohl kein Zufall, daß der Dichter im nächsten Gedicht (3 . I 4)
anband einer erneuten Aussage über sein Verhältnis zu Augustus demon
striert, wie er das Pathos einer Huldigung an den Herrscher durch
humorvolle Schilderung einer Szene, die ihn als den Untertan in seiner eige
nen Welt zeigt, zu kompensieren versteht. Denn wie in 3. I 3 haben wir hier
das Nebeneinander von gewaltiger Geste und Bekenntnis zur kallimachei
schen Form. Der Text beginnt in dem Stil, den wir von den bisherigen
Augustus- Gedichten und besonders den Römeroden gewohnt sind ( I -4):
Er, der nach Art des Herkules, wie es eben noch hieß, o Volk,
um den Preis seines Lebens nach dem Lorbeerkranz gestrebt habe,
Caesar, strebt zurück zum heimischen Herd von der spanischen
Küste als Sieger.
Es folgt der Wunsch des Dichters, die Gattin des Prinzeps (gemeint ist
Livia) möge, froh über ihren einzigartigen Mann, eine Prozession von
Frauen zu den Heiligtümern anführen, in der außer ihr und der Schwester
des Augustus (Octavia) die Mütter der Jungfrauen und jungen Männer,
die nun errettet sind, mitgehen sollen. Anschließend vernehmen wir, wie
Horaz zum ersten Mal die positiven Ergebnisse der Kriege mit Feinden
des Reiches und der dabei errungenen Siege preist ( I 3 - I 6):
Dieser für mich wahrhaft festliche Tag wird die schwarzen

Sorgen vertreiben: Ich werde nicht Aufruhr
und nicht gewaltsam zu sterben fürchten, solange Caesar
die Länder regiert.
In dieser Strophe vollzieht Horaz, indem er vor allem von sich selbst re
det, den Ü bergang von «offiziellem>> zu «privatem» Sprechen und schafft
sich so die Voraussetzung, uns zu erzählen, wie er persönlich den für ihn
festlichen Tag zu feiern gedenkt. Er befiehlt einem Knaben, Salböl, Krän-
Für jeden etwas 161
ze und einen Weinkrug aus der Zeit des Bundesgenossenkrieges (9 1-87

v. Chr.) zu holen, falls ein Tongefäß sich vor Spartakus verstecken konnte.
Außerdem erteilt der Dichter diesen Auftrag (2 1-24a):
Sag auch der hellsingenden Neaera, sie soll eilen,

ihr mit Myrrhe parfümiertes Haar im Knoten zu binden.
Wenn es aber durch den verhaßten Türhüter eine Verzögerung
gibt - . . .
Ja, was dann ? Soll der Knabe dem Pförtner eins auf die Rübe geben ? Weil
Horaz den nicht mag, erwarten wir eigentlich das oder etwas Ä hnliches.
Nein, dann soll der Knabe wieder fortgehen. Wie bitte ? Aber dann kommt
auch kein musikalisches Mädchen wie in 2. 1 1 . 2 1-24 ! Warum der freiwil
lige Verzicht ? Der Dichter verrät es uns in der letzten Strophe:
Es beschwichtigt weiß werdendes Haar den Mutwillen,

der nach Streit und verwegenen Raufereien begierig ist.
Nicht hätte ich dies ertragen, hitzig wie ich war in meiner Jugend,
als Plancus Konsul war.
Horaz meint 42 v. Chr., das Jahr der Doppelschlacht bei Philippi. Da ist
sie auf einmal wieder, die Erinnerung an damals, als der 2 2j ährige Militär
tribun im Kampf gegen Octavian nur knapp dem Tod entging - wie hof
fentlich der Weinkrug dem Spartakus! Es hat sich - das dürfen wir an der
Schlußpointe ablesen - eindeutig gelohnt, auf die Seite des späteren Augu
stus überzuwechseln. Auch und gerade diese Entscheidung ist nach der
Rückkehr des Prinzeps aus Spanien ein Grund zum Feiern.
Der Gedanke, daß man sich alterskonform verhalten soll, verbindet
3 . 1 4 mit dem nächsten Gedicht (3 . 1 5) . Horaz wendet sich darin an eine
verheiratete Frau namens Chloris, die er, weil sie dem Tod bereits nahe
sei, dazu auffordert, nicht mehr mitten zwischen jungen Mädchen «her
umzutollen» (V. 5 : ludere; das Wort hat hier wie auch sonst oft eine eroti
sche Konnotation), sondern es ihrer Tochter Pholoe zu überlassen, Lie
besabenteuer zu erleben. Für Chloris gehöre sich j etzt die Wollarbeit; die
Lyra, die Rose und der bis zur Neige ausgetrunkene Krug schickten sich
nicht mehr für sie - aus, vorbei! Spielt der Dichter darauf an, daß auch er
wieder einmal ein Ende erreicht hat, nämlich das der ersten Hälfte von
Buch 3 ? Vielleicht. Auf j eden Fall markiert er den Anfang der zweiten
Hälfte dadurch, daß er in 3 . 1 6.20 erneut - wie schon in Sat. 1 .6. 1 , Epo . 9.4,
Od. 1 .20. 5 und 2 . 1 2 . 1 1 - in der Buchmitte Maecenas anredet; außerdem
bilden 3 . 1 6 und das ebenso dem Freund gewidmete Gedicht 3 .29 (auf das
nur noch der Epilog folgt) die beiden Eckpfeiler der zweiten Buchhälfte.
Da Horaz den Schluß der j eweils ersten, wie wir bereits feststellen konn
ten, öfters als solchen erkennbar macht (Sat. 1 . 5 . 1 04; S. 72 ; Od. 1 . 1 9 . 1 3 - 1 6 ;
S. 1 2 5 ; 2 . 1 1 . 1 8 ff . ; S. 1 3 5 ; Epi. 1 . 1 0 .49 f.; S. 5 5 f.), möchte ich eigentlich ver
muten, daß er zeitgenössische Rezitatoren damit implizit zu einer Lese
pause aufforderte. Doch mehr nicht zu dem damit angesprochenen The
ma « Gedichtbuchlektüre in augusteischer Zeit» ! Denn hier kann man
nicht viel mehr tun, als immer wieder beklagen, daß darüber so gut wie
nichts bekannt ist.
Noch etwas war schon zu beobachten: Horaz kritisiert am Anfang von
Gedichtreihen mehrfach das Streben nach Reichtum (Sat. 1 . 1 .4 1 ff.,
Epo. 1 . 3 3 ; Od. 2.2; 3 . 1 .9 ff.; ferner Epi. 1 . 1 .33-3 5). So nun aueh in Ode 3 . 1 6.
Hier beginnt der Dichter damit, durch Beispiele zu belegen, daß dem
Gold sich alle Türen öffnen ( 1 - 1 6) . Doch er weiß nur zu gut - und viele
andere dürften es ebenfalls wissen, weil der Vers laut Büchmann zu den
«geflügelten Worten>> zu zählen ist ( 1 7):
crescentem sequitur cura pecuniam

(Wä chst die Geldmenge, folgt Sorge ihr aUf dem Fuß)
Damit hat Horaz sein Stichwort für neue Ausführungen zu den alten
Themen <<lathe bi6sas>> und «Zufriedenheit mit relativ bescheidenem Be
sitz>> . Er hält es wohl für wichtig zu betonen, daß ihm klar ist: Maecenas
würde, wenn der Dichter mehr wollte, als er hat, sich nicht weigern, es
ihm zu geben ( 3 8 ) . Aber er will nun einmal nicht und bekräftigt das in
den letzten Versen mit zwei Sentenzen: <<Denen, die viel erstreben, fehlt
viel.>> - << Gut hat es, wem ein Gott gab mit sparsamer Hand, was genug
ist» (42b-44). Geflügelt wurden beide Worte nicht, aber man sieht den
noch wieder einmal deutlich, wie es kommen konnte, daß man sich bei
Horaz im Laufe der Jahrhunderte immer wieder Bonmots für alle Le
benslagen holte und er schließlich zum «zerstückelten Dichter>> wurde
(S. 14 f.) .
Wein - Götter - Erotik - Lebenswahl

Innerhalb der Gedichtsequenz 3 . 1 7-23 lassen sich mit Hilfe inhaltlicher
Kriterien zwei Triaden unterscheiden, die zusammen eine Ode in die Mit
te nehmen: 1 7- 1 9 setzen für die Sprechsituation als Jahreszeit den Winter
voraus, 2 1 -23 weisen eine religiöse Färbung auf, und dazwischen skizziert
uns Horaz eine erotische Szene (20 ). Wer will, kann in der Wahl der kalten
Jahreszeit als Hintergrund für 3 . 1 7- 1 9 ein Schlußsignal sehen, zumal
Für jeden etwas
eines der ersten Gedichte der Lyriksammlung, die Horaz ursprünglich als
ein dreiteiliges Korpus konzipiert haben dürfte, mit einer Beschreibung
des Frühlings beginnt ( q). Während es dort heißt, der Bauer finde keine
Freude mehr am Herdfeuer (V. 3), empfiehlt Horaz in 3 . 1 7 dem Gedicht
adressaten Aelius Lamia im Hinblick darauf, daß für den nächsten Tag
mit Regen und Sturm zu rechnen sei, trockenes Holz zu stapeln, solange
das noch möglich sei. Also kann die Freude am Herdfeuer sich wieder
einstellen: Lamia wird morgen im Kreis seiner Sklaven zu Ehren seines
Genius, einer Art Schutzengel, mit Wein und einem zwei Monate alten
Ferkel eine kleine Party veranstalten. Einen Feiertag hatte Horaz auch in
1 .4 erwähnt: den 1 3 . Februar, an dem man dem Faunus zu opfern pflegte
(V. 1 1 f.). Zu diesem Gott spricht der Dichter in 3 . 1 8 ein Gebet, in dem er
den 5· Dezember nennt: Das sei das Datum eines Festes für den «Liebha
ber der flüchtigen Nymphen>> ( 1 ), welches das Dorf begehe; damit meint
Horaz vermutlich einen Ort in der Nähe seines Landgutes, auf das er den
Gott am Anfang der Ode zu kommen bittet. Auch den Faunus erwartet
Wein, und das Trinken spielt dann in 3 . 19 eine wichtige Rolle. Die ersten
drei Strophen der Ode lauten ( 1- 1 2):
Wieviel später als lnachus

Kodrus lebte, der nicht zu feige war, für seine Heimat zu sterben,
erzählst du, und vom Geschlecht des Ä akus
und wie geführt wurde der Krieg unter dem heiligen Troja.
Aber für welchen Preis wir einen Krug Chicrwein

kaufen können, wer uns Wasser wärmt mit Feuer,
durch wen, der sein Haus zur Verfügung stellt, und zu welcher Stunde
ich frei sein kann von der pälignischen Kälte, verschweigst du!
Schenk rasch ein für den Mond, den neuen,

schenk ein für die Nacht in ihrer Mitte, schenk ein, Knabe, für den Auguren
Murena: drei oder neun Schöpfkellen
werden gemischt in die Becher, und zwar tüchtige.
Dies sagt Horaz zu Teilnehmern eines Gelages als der Symposiarch, der
das Mischverhältnis von Wasser und Wein sowie die Menge der zu trin
kenden Becher bestimmt. Gezecht wird offenbar auf Einladung Murenas
- das ist zweifellos L. Licinius Murena, der Schwager des Maecenas -, weil
er zum Auguren ernannt worden ist, und angefangen hat alles damit, daß
j emand (der Gastgeber ?) eine langweilige Rede über Fragen der Mytholo
gie hielt. Der Dichter erklärt nun, wichtiger seien die mit der Vorberei-
tung eines Symposiums zusammenhängenden Probleme - vermutlich

meint er das nächste Gelage - und waltet dann seines Amtes. Er ordnet an,
mit wie vielen Schöpfkellen (neun ergaben etwa einen halben Liter) die
einzelnen Becher gefüllt und auf wen oder was sie getrunken werden sol
len; dabei verrät die Zahl der Buchstaben im j eweils von ihm gewählten
Wort diej enige der Schöpfkellen: fünf für den Mond (1-u-n-a-e), sechs für
die Nacht (n-o-c-t-i-s) und sieben für Murena (M-u-r-e-n-a-e). Jörg
Rüpke, der das herausfand, schließt sicherlich mit Recht aus der Tatsache,
daß Horaz sich selbst als a-t-t-o-n-i-t-u-s (angedonnert) bezeichnet
(V. 1 4), dieses Adj ektiv aber sonst nie verwendet, der Dichter bekräftige
damit implizit seinen Anspruch auf neun Schöpfkellen ( 1996, 226). Ho
raz verkündet dann auch, es mache ihm Spaß, verrückt zu sein, und fragt,
warum Flöte und Lyra stumm seien. Er wünscht sich, der alte Nachbar
Lykus, zu dem seine (junge ?) Frau nicht passe, möge sich über den Par
tylärm ärgern, und endigt mit einigen Erotika: Den Telephus begehre
Rhode, ihn verbrenne seine Liebe zu Glykera. Der Text, der den beweg
ten Wechsel von Asklepiadeen und Glykoneen aufweist, ist wie 1 .27 ein
mimetisches Gedicht (S. 1 29), da man sich anband der Worte des Dichters
eine Szenensequenz vorstellen kann: gelehrter Vortrag - Einschenken des
Weins - allgemeine Ausgelassenheit - Gespräche über «Thema Nr. I » .
Das vorletzte Wort i n 3 · 19, amor, liefert die gedankliche Verbindung zu
3 .20. Hier warnt Horaz einen Pyrrhus vor der Gefahr, die diesem drohe,
wenn er den Knaben Nearchus dessen (namentlich nicht genannter) Part
nerin wegnehme, und prophezeit Pyrrhus eine Rauferei mit ihr. Der be
sondere Reiz des Gedichtes liegt darin, daß Horaz wieder einmal mit
ganz wenigen Strichen ein eindrucksvolles Bild malt, indem er beschreibt,
wie Nearchus sich (laut dem Ondit) verhält, während die beiden Rivalen
sich zum Kampf rüsten ( u - 1 4):
Der Schiedsrichter des Kampfes hat unter seinen nackten

Fuß die Siegespalme gelegt,
sagt man, und erfrischt durch eine leichte Brise

seine Schulter, die übergossen ist von duftenden Locken.
Solche Anmut, die den Dichter an diejenige der mythischen Beaus Nireus
und Ganymed erinnert, muß die zwei Konkurrenten natürlich kräftig an
spornen. Dazu schreibt Horaz aber nichts, sondern er führt uns über die
Motive « Liehe» und «Streit» zu Ode 3 . 2 1 , die wie folgt beginnt ( r-8 ):
Für jeden etwas
0 du, geboren mit mir, als Konsul war Manlius,

ob du Klagen oder Scherze herbeiführst
oder Streit oder rasende Liebe
oder, du treues Gefäß, leichten Schlaf,
zu welchem Zweck auch immer du den erlesenen Massikerwein

aufbewahrst, du, wert, herbeigeschafft zu werden an einem glücklichen Tag,
steige herab, weil Corvinus gebietet,
hervorzuholen mildere Weine.
Das Gedicht ist besonders deswegen bekannt, weil Horaz darin einen
Weinkrug statt eines Gottes im Du-Stil des Gebetshymnus zu sich herab
zusteigen bittet (nämlich aus der Vorratskammer oben im Haus - nicht
vom Himmel) und, entsprechend den Gesetzen der Gattung, die Fähig
keiten des Angeflehten aufzählt ( 13-20), hier zum Beispiel diej enige,
ängstlichen Seelen Hoffnung zurückzugeben. Wichtig ist freilich auch,
daß der Dichter in zwei Strophen von einem mächtigen und reichen
Freund redet: M. Valerius Messalla Corvinus, der wie Maecenas zeitge
nössische Poeten förderte. Er wurde wahrscheinlich im selben Jahr wie der
Weinkrug geboren und damit auch im selben Jahr wie Horaz (65 v. Chr.),
und es könnte sein Geburtstag sein, zu dem der Dichter die Ode verfaßt
hat. Die beiden sind nicht nur etwa gleichaltrig, sondern haben zusammen
in Athen studiert, unter Brutus bei Philippi gekämpft und gingen zu Oc
tavian über. Man darf daher annehmen, der Text weise wie 3 . 1 4 versteckt
darauf hin, daß für Horaz auch sein einstiger Entschluß, zur Partei des
(späteren) Prinzeps überzuwechseln, stets ein Grund zum Feiern ist.
Auf die Gebetsparodie läßt der Dichter mit 3 . 2 2 die Anrufung einer
richtigen Gottheit folgen. Er wendet sich in einem nur aus zwei sapphi
schen Strophen bestehenden Gedicht an Diana als Hüterio der Berge und
Haine und als Geburtshelferin und weiht ihr eine Pinie, die seine Villa
(vermutlich auf dem Sabinum) überragt: Diese wolle er nun j ährlich mit
dem Blut eines Frischlings beschenken. Auf engstem Raum verknüpft er
die Diktion des Hymnus (Strophe r ) mit derj enigen des Weihepigramms
(Strophe 2) und schafft so eines seiner Meisterwerke der extrem «kleinen»
Form - kurz bevor er mit 3 .24 die augusteische Thematik wieder aufgreift
und uns so etwas wie eine siebte «Römerode» vorlegt. Man kann ja über
der Lektüre der Gedichte 1 7-22 schier vergessen, daß Buch 3 mit den
sechs umfangreichen, fast zur <<großen» Dichtung gehörigen Texten er
öffnet wurde. Die letzte in der Reihe dieser Oden, 3 .6, hatte mit einem
Appell zur Besinnung auf die einst allgemein empfundene, in den Bürger
kriegen aber vernachlässigte Ehrfurcht vor den Göttern begonnen und
am Ende Sittenlosigkeit am Beispiel einer stets auf außerehelichen Sex be

dachten Frau angeprangert. Jetzt präsentiert das Gedicht 3 . 2 3 mit der dar
in apostrophierten Bäuerin Phidyle eine Kontrastfigur: das einzige weib
liche Wesen im Lyrikkorpus, das nichts mit der Welt des Eros zu tun hat
und zudem der Vorstellung von Frömmigkeit, wie sie ein kallimacheischer
Poet gutheißen dürfte, auf ideale Art entspricht. Sie bringt nämlich stets
sehr bescheidene Opfer dar, und Horaz, der sich ja selbst immer wieder
zu einer möglichst schlichten Lebensform bekennt, versichert Phidyle,
daß sie dasselbe erreicht wie andere mit aufwendigen Gaben an die Un
sterblichen. Der Dichter hat diesen Text wie 3 . 6 in alkäischen Strophen
verfaßt und so auch durch die äußere Form eine Brücke zu dem großen
Gedicht geschlagen, in dem er seinen Zeitgenossen die Rückkehr zu alt
römischer Religiosität rät.
Finale mit Ausblick
Bevor Horaz Buch 3 und zugleich seine Lyriktrilogie mit dem Epilog be
schließt ( 3 . 3 0), rundet er die Sammlung durch sechs Gedichte ab, die den
Leser auf das Ende einstimmen. Als erstes ergänzt er die Buch 3 eröffnen
den sechs «Römeroden>> durch zwei Gedichte, in denen er dort schon ge
äußerte Gedanken rekapituliert beziehungsweise modifiziert (3 .24) und
auf eine neue Art des Herrscherpreises vorausblickt ( 3 . 2 5 ); da er für beide
Texte dasselbe Versmaß gewählt hat - Asklepiadeen und Glykoneen in
bewegtem Wechsel -, sind sie nicht nur inhaltlich, sondern auch formal
eng verbunden. Auf Augustus folgt die Liebe: Sie ist der Stoff der
Oden 3 . 26-2 8 , mit denen Horaz sich von der erotischen Poesie verab
schiedet. Hier erscheint j eweils in den letzten Versen Venus, was man als
Indiz dafür sehen mag, daß 3 . 26-28 als Triade begriffen sein wollen.
Ode 3 .29, aus 16 alkäischen Strophen bestehend und damit eine der läng
sten in Buch 1-3 , ist an Maecenas gerichtet und konfrontiert mit der Exi
stenz, die dieser als Politiker führt, die Auffassung des Dichters von einem
glücklichen Dasein. Da Horaz in Ode L I , die mit dem Namen Maecenas
einsetzt, seine Tätigkeit als Lyriker anderen Berufen gegenübergestellt
hatte, sind das erste und das vorletzte Gedicht der Sammlung durch die
Themen «Dichtungswahl>> und «Lebenswahl>> aufeinander bezogen und
bilden so einen Rahmen. Formal ist dieser auf den Epilog ausgedehnt,
weil 3 . 3 0 mit 1 . 1 ein sonst nur noch in 4 . 8 benutztes metrisches System
gemeinsam hat, die Aneinanderreihung asklepiadeischer Verse.
Horaz beginnt Ode 3 .24, in der er sich an ein anonymes Du wendet (ist
es vielleicht wie in 3 .6 « der Römer» ?), mit der Wiederaufnahme des Mo-
Finale mit Ausblick
tivs «Reichtum schützt nicht vor Todesangst», entfaltet aber dann eines,
das man sonst nur aus ethnographischen Schriften wie der Germania des
Tacitus kennt: Barbarenvölker wie die Skythen und Geten leben glück
lich, denn sie beackern ein allen gehörendes Land und erfreuen sich fami
liären Friedens, da zum Beispiel die Frauen ihre Männer nicht betrügen
(V. 9-24). Hier erinnern wir uns an 3 .6 und denken an die Bemühungen
des Prinzeps, das Sexlife der Römer durch Gesetze zu reglementieren
(S. 2 5 ) . Der Dichter kommt auch gleich auf Augustus zu sprechen - er
nennt ihn «Vater der Städte» (27) - und legt in V. 3 3 ff. dar, daß j etzt gegen
die depravierte Moral seines Volkes vorgegangen werden solle. Zuvor j e
doch weist er noch einmal auf die wichtigste Vorbedingung für die Rege
neration des Staates hin: Das Morden und Rasen unter den Bürgern müsse
beendet werden (25 f.) . Ist es das nicht längst? Nun, wir befinden uns im
Jahr 23 v. Chr., in dem es ja eine prinzipatsfeindliche Verschwörung gab,
Augustus also seine Gegner noch nicht endgültig bezwungen hatte, und
für Horaz kann von einem Bruderkampf innerhalb seiner Nation wohl
erst dann nicht mehr die Rede sein, wenn die neue Staatsordnung un
eingeschränkt anerkannt wird. Mit seiner Sittenkritik in den restlichen
Strophen des Gedichtes zielt Horaz dann auch auf Erscheinungen des öf
fentlichen Lebens, an denen der Prinzeps Anstoß nahm: Der Dichter
mißbilligt, daß man allgemein nach Luxus strebe und daß die Jugend ver
weichliche, und beides wurde von Augustus bekämpft. Er erließ Ieges
sumptuariae (Gesetze über den Aufwand) und sorgte für die Disziplinie
rung junger Männer in Körperschaften, die collegia iuvenum hießen.
Runzeln wir j etzt die Stirn, weil wir unselige Analogien in einer gewissen
Epoche der deutschen Geschichte assoziieren ? Wir dürfen das, sollten
uns aber vielleicht dennoch davor hüten, die römische Gesellschaft des
! . Jahrhunderts v. Chr. aus moderner Sicht zu beurteilen.
Für uns heute nicht ganz leicht nachzuvollziehen ist auch, was Horaz
in 3 .2 p-8a schreibt:
Wohin, Bacchus, reißt du mich, den von dir

Erfüllten ? In welche Haine und welche Höhlen werde ich getrieben,
beschwingt von einer neuartigen Eingebung ? In welchen
Grotten wird man hören, wie ich darauf sinne, des erhabenen
Caesar ewigen Glanz

den Sternen einzufügen und dem Rat }upiters ?
Ich werde Einzigartiges, Neues, bis j etzt von anderem Munde
Ungesagtes sagen.
r 68 Oden in vier Büchern
Gut, wir wissen schon: Wie in 2 . 1 9 symbolisiert hier die Ekstase, in

welche die Anhänger des Bacchus sich in der Antike durch ihn versetzen
ließen, das von Horaz empfundene Hochgefühl des Verlangens nach ad
äquater poetischer Würdigung der Taten des Augustus. Also begreifen
wir auch, daß er sich als einen zur Herrscherpanegyrik Inspirierten in
8bff. sogar mit einer Mänade vergleicht - selbst wenn man in unserer Zeit
einige Probleme damit hat, sich vorzustellen, daß ein Dichter, um dem
obersten Landesherrn seine Verehrung bekunden zu können, in eine Art
Rausch geraten muß. Aber nun hatte Horaz schon nach der ersten Er
leuchtung durch die göttliche Eingebung «Lieder, die nie gehört wurden>>
(3 . I .2 f.) zur Demonstration seiner Loyalität gegenüber dem Prinzeps ge
sungen, die «Römeroden>> . Bereits dort hatte er prophezeit, Augustus
werde einst unter den Göttern weilen ( 3 · 3 · I I f.), und so darf man fragen:
Was soll nun noch «Einzigartiges, Neues, bis j etzt von anderem Munde
Ungesagtes >> kommen? Ganz ratlos ist man dann, wenn man die in Buch 3
hinter Nr. 25 plazierten Gedichte betrachtet und bemerkt, daß sich darin
nichts von dem in der Ode Verheißenen findet. Sind es etwa die Augustus
Gedichte des vierten Odenbuches, auf die uns der Dichter vorbereitet ?
Das ist schwer denkbar, da dieses Buch erst rund 1 3 Jahre nach dem drit
ten erschien und vom Dichter wohl nur deswegen geschrieben wurde,
weil er sich durch den Auftrag, das Carmen saeculare zu komponieren,
zur Wiederaufnahme der Tätigkeit als lyrischer Dichter angeregt sah.
Freilich besteht die Möglichkeit, daß er schon im Jahre 23 v. Chr. plante,
irgendwann einmal wieder Oden zu verfassen. Doch das muß offen blei
ben, und so können wir nur eines konstatieren: Mit Buch 4 seines Lyrik
korpus dürfte Horaz ausgeführt haben, was er in 3 . 2 5 angekündigt hatte,
und er stellte deswegen, wie noch gezeigt werden soll, Rückbezüge zu
dem Gedicht her.
In 3 .26-28 nimmt er Abschied von der erotischen Lyrik und damit von
der Lyrik überhaupt, da er als ihr Hauptthema mehrfach «Scherz und/
oder Venus>> genannt hat (S. 42, 1 3 6, 1 5 2). 3 . 26 ähnelt wie Strophe 2 von
3 . 22 einem Weihepigramm. Horaz verwendet hier eine in antiken Liebes
gedichten beliebte Metapher: Er vergleicht sich als einen Mann, der für
die Mädchen « gelebt» hat, mit einem Soldaten, und weil sein - nicht
ruhmloser! - Dienst nun beendet ist, wie er sagt, deponiert er in einem
Venus-Tempel seine <<Waffen»: die Lyra zusammen mit den Fackeln (die
er beim Gang zu nächtlichen Stelldicheins benötigte), und die Werkzeuge,
mit denen er, falls ihm das Liegen auf der Schwelle nicht mehr gefiel, die
Tür aufbrechen konnte. An ein Epigramm erinnert der Text auch inso
fern, als er kurz ist und in eine Ü berraschungspointe ausläuft (V. 9-1 2):
Finale mit Ausblick
0 Göttin, die du das glückliche Cypern beherrschst und

Memphis; das frei ist von thrakischem Schnee,
Königin: Mit hoch erhobener Geißel
triff einmal nur die hochmütige Chloe.
Wir können uns hier allerdings nicht an einem unerwarteten Witz er
freuen, sondern müssen rätseln, was Horaz mit dem letzten Satz meint.
Wünscht er sich ein sozusagen offizielles «letztes Mal» und möchte es mit
Chloe genießen, die sich ihm ja wohl bisher verweigert hat ? Möglich wäre
auch, daß er lediglich erleben will, wie die spröde Dame wenigstens ein
mal selbst spürt, welche Schmerzen unerwiderte Liebe bereiten kann.
Vor mehrere Schwierigkeiten stellt die Interpreten das 1 9 sapphische
Strophen umfassende Gedicht 3 .27. Horaz spricht hier zu einer Frau na
mens Galatea, die eine Seereise plant. Da er erst von schlechten Omina
redet, dann zwar um gutes Wetter für die Fahrt zu beten verheißt und der
Frau Glück wünscht, aber auch von Anzeichen für einen Sturm wissen
will, darf man wohl folgern: Er ist mit Galateas Vorhaben nicht einver
standen, weil er sie liebt und deshalb möchte, daß sie bei ihm bleibt. Doch
das artikuliert er nicht explizit. Es wird auch nicht recht klar, warum er
von den Gefahren der Unwetter auf dem Meer zu den im Wasser hausen
den Ungeheuern überleitet, die Europa im Mythos zu fürchten hat, als sie
auf dem Rücken des in einen Stier verwandelten Gottes Jupiter über die
Wogen gleitet. Denn Horaz begnügt sich nicht mit der Analogie, sondern
erzählt nun die ganze Geschichte in 52 Versen (25-76), von denen er 33
Europa in den Mund legt. Sollen wir etwa denken, Galatea wolle zu einem
Mann fahren, der Taurus (Stier) heißt (einen solchen Beinamen gab es in
augusteischer Zeit), und Horaz warne sie durch das Beispiel der Europa
Sage vor den «Verwandlungskünsten>>, also der Unzuverlässigkeit dieses
Mannes ? Das kann man während der Lektüre des Monologs der Europa
mutmaßen; hier klagt sie sich nämlich selbst an, weil sie dem Stier zuliebe
die Heimat verlassen hat. Aber Horaz schildert dann noch, wie plötzlich
Venus auftaucht und Europa verkündet, sie sei j etzt Jupiters Gattin und
ein Teil des Erdkreises werde ihren Namen tragen. Warum ein solches
Happy-End, wenn die Geschichte abschrecken soll ? Bekommen wir Ein
blick in die Seele eines enttäuschten Liebhabers, der einerseits seinem Ä r
ger über die Untreue der Angebeteten, andererseits seiner durchaus nicht
beeinträchtigten Zuneigung Ausdruck verleiht und diese am Ende siegen
läßt ? Eine solche Interpretation könnte sich darauf berufen, daß Horaz
sich schon in 3 .26 vom Eros befreit hat. Denn das würde er durch seine
versöhnliche Haltung beim Abschied von Galatea bestätigen. Vielleicht
wird man sich also mit dieser Deutung zufriedengeben.
f70 Oden in vier Büchern
Wer dazu nicht bereit ist, mag eine allegorische Interpretation probie
ren. Die B asis dafür soll sein, daß es in 3 . 27, dem drittletzten Gedicht der
Sammlung, wie in dem dritten um eine geplante Seereise geht. Nun
spricht, wie wir sahen, einiges dafür, daß die von Vergil in 1 . 3 angetretene
Fahrt für seine Arbeit an der Aeneis und somit für diese das Schiff steht
(S. r r 7). Könnte dasjenige der Galatea nicht die Lyriktrilogie des Horaz
symbolisieren, die zu den Lesern «segeln>> wird, wenn er 3 .28-3 0 ge
schrieben und dann Buch 3 abgeschlossen hat ? Eine Bestätigung liegt
vielleicht darin, daß den Anlaß für 3 .2 8 ein Neptun-Fest liefert (am Ge
burtstag des Dichters ? Vgl. S. r5 f.) und Horaz sich am Ende von 3 . 29 als
Insasse eines Bootes präsentiert. Letzteres ist wohl nicht nur - wie gleich
zu zeigen sein wird - sein «Lebensschiff» , sondern auch Metapher für
seine «kleine» Poesie. Der Tag des Meergottes wiederum eignet sich sehr
gut für den definitiven Abschied von Liebe und Liebesdichtung, weil Ho
raz in r. 5, seiner ersten erotischen Ode, erzählt hat, daß er die von seinem
Schiffbruch in der «sea of Iove» nassen Kleider in einem Neptun-Tempel
aufgehängt habe. Jetzt, in 3 .2 8 , möchte der Dichter mit Lyde, wenn sie
den Caecuberwein hervorgeholt hat, im Wechsel den Meergott und die
Nere"iden besingen. Als nächstes wünscht er sich von Lyde ein Lied über
Latona und Diana. Im letzten Gesang soll Venus gefeiert werden, aber
dann noch einer über die personifizierte Nacht folgen, und zwar als << Kla
gelied, das sie verdient» ( r 6). Warum dies ? Umgibt Nacht nicht Liebende,
ist ihnen also willkommen ? Gewiß, aber sie läßt auch an das Sterben den
ken, wie zum Beispiel Catulls Gedicht Nr. 5 belegt; darin erklärt er Les
bia, er wolle mit ihr leben und lieben, ohne sich um das Gezeter strenger
Greise zu scheren, und fährt dann so fort (4-6):
Sonnen können sinken und wiederkehren,

doch ist einmal erloschen unser kurzes Lebenslicht,
müssen wir eine einzige Nacht fortwährend schlafen.
Sollte tatsächlich mit der Nacht in 3 .28 der Tod gemeint sein, dann hat
Horaz uns durch die letzte der drei erotischen O den in Buch 3 schon ein
wenig auf die in 3 .29 thematisierte Lebensphilosophie vorbereitet. Wie
1 . 20 und 3 . 8 beinhaltet das Gedicht eine Einladung an Maecenas zum
Weintrinken, vermutlich auf dem Sabinum. Anlaß ist, wie der Dichter
sagt, daß gerade die heißeste Zeit des Jahres sei und der Freund sich den
noch mit sorgenschweren Gedanken darüber, was dem Reich von den
auswärtigen Feinden drohe, in Rom aufhalte. Aber - und nun variiert er
wieder bereits geäußerte Gedanken - ein weiser Gott bedecke die Zu
kunft mit dunkler Nacht (da ist sie wieder ! ), und deshalb möge der Freund
Von Venus zu Augustus IJI
das, was gegenwärtig ist, gleichmütig regeln; dies ist das bequem durch
die Chiffre carpe diem zu bezeichnende Motiv, welches Horaz nun noch
einmal in vier Strophen behandelt ( 3 2b-48). Dann kommt er von der
Launenhaftigkeit Fortunas, der er Ode I. 36 gewidmet hatte, zu sich selbst
als einem Menschen, der das Schicksal zu nehmen wisse, wie es sich fügt,
und «die brave Armut ohne Mitgift>> wähle, um so zu schließen ( 5 7-64):
Nicht ist es meine Sache, falls in afrikanischen Stürmen

der Mast stöhnen sollte, zu elenden Bitten
. mich eilends zu erniedrigen und mit Gelübden zu erhandeln,
daß meine cyprischen und tyrischen Waren nicht
hinzufügen Reichtum dem gierigen Meer.

Dann werden mich im Schutz eines zweirudrigen Bootes
sicher durch den Aufruhr der Ä gäis
eine Brise tragen und die Zwillinge Kastor und Pollux.
Jetzt sitzt Horaz mit seiner «kleinen» Poesie nicht am kleinen Tisch, son
dern im 4leinen Kahn. Damit stimmt eigentlich nicht überein, was er in
J . J O sagen wird: Er habe mit seiner Lyriktrilogie ein Monument errichtet,
welches dauerhafter sei als Erz, wobei er mit dem lateinischen Wort für
«dauerhafter>>, per-ennius, auf den Verfasser eines umfangreichen Epos
anspielt. Doch wir kennen die persona des Horaz nun gut genug, um zu
wissen, daß dabei Selbstironie im Spiel ist. Denn der Dichter hat uns bis
her mehrmals verkündet, im Bereich seines täglichen Lebens und seiner
Poesie liebe er alles, was groß und erhaben ist, ganz und gar nicht.
Von Venus zu Au gustus
Das erste Gedicht von Buch 4 der Oden eröffnet Horaz wie folgt ( 1-8):
Venus, lange unterbrochene

Kriege setzt du wieder in Bewegung ? Schone mich, bitte, bitte!
Ich bin nicht mehr, wie ich war unter der Herrschaft
der lieben Cinara. Hör auf, süßer
B egierden grausame Mutter,
um das zehnte Lustrum mit zärtlichen Befehlen
mich, den schon Verhärteten, zu beugen. Geh fort,
wohin dich schmeichelnde Gebete junger Männer rufen.
Geradezu überdeutlich knüpft der Dichter an Oden r -3 an. Hatte er der

Liebesgöttin in 3 . 2 6 den «Militärdienst>> aufgekündigt, so fordert sie ihren
Soldaten nun zurück, obwohl er, der sich in 2.4.23 f. noch als 4oj ähriger
vorstellte, j etzt um die 50 ist. Deshalb bezeichnet er sie, indem er r . r9 . I
wörtlich zitiert, i n V. 5 als mater saeva Cupidinum. Mit 1 . 19 hat 4 . 1 das
vierte asklepiadeische Metrum gemeinsam, aber auch mit Ode 3 .2 5 , in der
Horaz das Verfassen von Augustus-Panegyrik verheißen hatte. Zwar geht
es in 4 . 1 nicht um den Prinzeps, sondern erst in 4 . 2 . 3 3 ff., aber Venus ist
laut mythischer Ü berlieferung die Stammutter des juliseben Kaiserhau
ses, und im letzten Vers des Buches wird sie als solche genannt werden
(4. 1 5 . 3 2). Außerdem schickt der Dichter die Göttin, nachdem er sie um
Verschonung seiner Person gebeten hat, in das Haus eines jungen Man
nes, der, wie wir wissen, in die Familie des Augustus einheiratete. Es ist
Paullus Fabius Maximus, geboren um 44 v. Chr., Konsul I I v. Chr. und
vermählt mit Marcia, einer Kusine des Prinzeps. Wenn Horaz Venus er
klärt, im Hause des Paullus erwarte sie Weihrauchduft, Musik und Tanz,
spricht er vermutlich von der Hochzeit des jungen Mannes mit Marcia.
Somit huldigt er dem Herrscher schon in 4· I implizit. Er spricht dann von
ihm in der dritten Person in 4 . 2 und 4, um ihn in 4 · 5 endlich direkt anzu
reden. Was Horaz selbst betrifft, erfreuen ihn nun, wie er in 4 . 1 . 29-3 2
behauptet, nicht mehr Frauen, Knaben und Symposien. Also scheint er
über beste Voraussetzungen zu verfügen, sich gänzlich auf Oden zum
Preis des Augustus und seiner Angehörigen zu konzentrieren. Doch
plötzlich verkündet er in den letzten acht Versen von 4 . 1 (33-40):
Aber ach, warum, Ligurinus, warum

rinnt immer wieder eine Träne über meine Wangen ?
Warum stockt meine sonst beredte Zunge
mitten im Wort in wenig geziemendem Schweigen ?
In nächtlichen Träumen
halte ich dich schon gefangen, schon folge ich dem Davonfliegenden,
dir, über die Wiesen des Mars-
feldes, über Wasser, du Spröder, die dahinrollen.
Also doch noch Liebe neben Augustus - und Reflexion über das eigene
Dichten, hier versteckt in der subtilen Paradoxie, daß das Verstummen
des von neuer Liebe Ergriffenen ihn zur Wiederaufnahme des lyrischen
Sprechens treibt. Eigentlich sind wir heutigen Leser ganz froh zu erfah
ren, daß die persona des vierten Odenbuches offenbar nicht nur Hochrufe
von sich geben, sondern auch andere Themen behandeln wird. Horaz
präsentiert wieder das Nebeneinander der politischen und der kleinen
Von Venus zu Augustus 1 73
Welt, wobei die zwei Bereiche noch näher in Berührung gebracht sind als
iri Oden 1-3 . Otto See! formuliert es besonders prägnant: «Am meisten
bezeichnend für Horazens Spätlyrik ist die eigentümliche Engführung
von privater Intimität und hochoffizieller Prinzipatsapologetik» ( 1972,
141 f.).
In den ersten sechs von insgesamt 15 Strophen der Ode 4 . 2 bietet Ho
raz uns ein Porträt Pindars als eines Vertreters «großer» Poesie innerhalb
der Lyrik, und dem korrespondiert der große Atem einer sich über V. 5-
24 erstreckenden Periode. Hier und in V. 25-3 2 geht es dem römischen
Oichter darum, sich als Kallimacheer von Pindar abzusetzen: Wer diesem
gleichkommen wolle, müsse sich auf Flügeln, wie Dädalus sie anfertigte,
in die Lüfte erheben, doch er, Horaz, verfasse seine Gedichte nach Art der
Biene, die, klein, wie sie ist, mit sehr viel Mühe Thymian sammle. Das er
neute Bekenntnis zur « kleinen» Form hat einen konkreten Anlaß: Rom
erwartet die Rückkehr des Augustus von einer Expedition gegen die Su
gambrer (zu der er 16 v. Chr. aufbrach) . Natürlich ist mit Sieg und Tri
umph zu rechnen, und wer darüber singen möchte, muß das nach Mei
nung des Horaz mit einem «größeren Plektrum>> (V. 33) tun. Er ist dafür,
wie sich aus seiner Selbstcharakteristik ergibt, ungeeignet. Ü bernehmen
werde es Iullus Antonius, der Adressat von 4 . 2 ; er war der von Augustus'
Schwester Octavia aufgezogene, um 44/43 v. Chr. geborene Sohn des
Marcus Antonius. Während Iullus in seinem Lied (einer Ode nach Art
Pindars ?) von den Festtagen nach der Rückkehr des Herrschers kündet,
wolle Horaz in seiner Freude über dieses Ereignis «0 schöne Sonne,
o rühmenswerte ! >> ertönen lassen (46 f.). Auch werde er zusammen mit
den anderen Bürgern den Triumphgott anrufen und ein Opfer darbrin
gen, freilich nur ein zartes Kälbchen, während von Iullus auf dem Altar
zehn Stiere und zehn Kühe geschlachtet würden. Das klingt alles sehr be
scheiden, enthält aber gleichwohl so viel indirekte Herrscherpanegyrik,
daß Augustus auch mit dem Beitrag der «Biene» zur Verewigung seines
militärischen Erfolges zufrieden sein kann. Im übrigen ist die Distanzie
rung des Horaz von Pindar nicht ganz ernst gemeint. Denn er wird das
lyrische Sprechen des griechischen Dichters in 4·4 und 4 . 1 4 nachahmen.
Mit Ode 4 . 3 , für die er wie in 4 . 1 das vierte asklepiadeische System ver
wendet, «aktualisiert>> Horaz die in 3 . 30 gegebene Selbstdarstellung als
Dichter, der weiß, daß seine Lyrik fortleben wird. Wenn er hier sagt,
Roms Jugend rechne ihn «Zu den liebenswerten Chören der Sänger>>
( 1 3 ff.), spielt er vermutlich darauf an, daß er durch das Carmen saeculare
in der ganzen Stadt bekannt wurde. Es ist die Muse Melpomene, welcher
der Dichter laut Ode 4·3 seinen Ruhm verdankt; er beendet das Gedicht
mit den Worten (21-24):
Ganz ist dieses dein Geschenk,

daß auf mich gezeigt wird mit dem Finger der Vorbeigehenden
als den Meister der römischen Lyra.
Daß ich atme und daß ich gefalle, wenn ich gefalle, ist dein.
Da wir wissen, daß Augustus dem Dichter den Auftrag zur Komposition
des Jahrhundertliedes erteilte, bemerken wir auch in dieser Ode zwischen
den Zeilen eine Verneigung vor dem Prinzeps. Eine solche verbindet Ho
raz dann um so deutlicher mit 4 + Zwar verherrlicht er darin den Sieg des
Drusus Claudius Nero, eines der beiden Söhne von Augustus' Frau Livia
aus ihrer ersten Ehe, über die Vindeliker im Jahre 15 v. Chr., aber er gibt
klar zu verstehen, daß der (damals erst 23j ährige) Feldherr seine militäri
sche Leistung letztlich der Erziehung durch Augustus zu verdanken habe.
Wir entnehmen das dem Ende eines die Verse 1-28 umfassenden Satzge
füges, welches an dasjenige über Pindar in 4.2 erinnert und allein schon
dadurch erkennen läßt, daß Horaz sich in 4·4 bewußt an den Chorlyriker
anlehnt. Nachdem er gesagt hat, den Krieg führenden Drusus hätten seine
Feinde wie einen erstmals nach Beute j agenden jungen Adler und wie
einen jungen Löwen erblickt, fügt er hinzu, was ihm sichtlich besonders
wichtig ist: Die Vindeliker hätten zu spüren bekommen, was Verstand,
angeborene Begabung und die väterliche Liebe des Augustus zu den
Claudiern bei diesen zu bewirken vermocht hätten. Kraft und Stärke, so
fährt er fort, werde von den Vätern ererbt,
aber Unterweisung bringt angeborene Kraft zur Entfaltung

und die richtige Ausbildung stärkt den Mut (3 3 f.).
Drusus bedurfte also der Hilfe durch einen Julier, um seine Heldentaten
vollbringen zu können. Vermutlich legte Horaz großen Wert darauf, das
zu betonen, und zwar im Hinblick auf die dynastische Politik des Prin
zeps. In der Zeit, als das vierte Odenbuch erschien, hoffte dieser noch,
einer der beiden Söhne seiner Tochter Julia und Agrippas, Gaius oder Lu
cius Caesar, also ein Angehöriger der eigenen Familie, werde seine Nach
folge antreten; Tiberius, den Bruder des 9 v. Chr. verstorbenen Drusus,
adoptierte er erst 4 n. Chr., nachdem kurz zuvor auch seine beiden Enkel
ihr Leben verloren hatten. Immerhin würdigt Horaz im zweiten Teil der
Ode 4 · 4 die militärische Leistung eines Vorfahren des Drusus und Tiberi
us, des Claudius Nero, der 207 v. Chr. zusammen mit Livius Salinator am
Metaurus das Heer von Hannibals B ruder Hasdrubal vernichtete. Aber
sogar hier gelingt es Horaz, zumindest auf einer versteckten Sinnebene
des Textes die Julier hervorzuheben. Er <<zitiert» eine Rede Hannibals, in
Von Venus zu Augustus 1 75
der dieser feststellt, die Römer brächten es immer wieder fertig, sich nach
Niederlagen zu regenerieren, um dann desto glorreicher den endgültigen
Sieg zu erringen. Dabei bezeichnet er seine Feinde als ( 5 3 - 5 6)
das Volk, welches tapfer aus dem niedergebrannten Troja,

umhergeworfen in den tyrrhenischen Fluten, seine Heiligtümer,
Kinder und betagte Väter
hintrug zu den italischen Städten.
Dieser Text evoziert unverkennbar den Anfang von Vergils Aeneis und
ruft so in Erinnerung, daß die Urahnen der Julier die Voraussetzungen
für die Gründung Roms schufen. Vielleicht sollten die Zeitgenossen bei
der «These>> Hannibals, die Römer seien durch nichts zu bezwingen, auch
an die nach den Bürgerkriegen gelungene Erneuerung des Staates denken,
und die verdankten sie ja dem Juli er Augustus (Glei 1995).
In Ode 4·4 klingt außer der Aeneis in einigen Versen die sechste « Rö
merode» an, die wie das j üngere Gedicht in alkäischen Strophen verfaßt
ist. Auf 3 .6 folgte ein Zyklus überwiegend erotischer und somit die Pri
vatsphäre betreffender Oden. Eine entfernte Verwandtschaft weist die Se
quenz 4 .4-5 auf. Zwar ist 4 · 5 an Augustus gerichtet, also alles andere als
ein Gedicht über die Liebe, aber Horaz rückt die Ode in die Nähe eines
solchen, indem er im ersten Teil von Gefühlen spricht, welche die Unter
tanen des Prinzeps für diesen empfänden: Da Augustus schon allzu lange
von Rom abwesend sei - er befindet sich immer noch auf dem Feldzug
gegen die Sugambrer -, sehne sich die patria (Vaterland) voller Treue nach
ihm. Der Dichter geht sogar so weit, die personifizierte Heimat in ihrem
Verlangen nach dem Prinzeps mit einer Mutter zu vergleichen, die, weil
der Südwind ihren Sohn schon länger als ein Jahr von zu Hause fernhält,
diesen mit Gelübden, Zeichen und Gebeten ruft und ihren Blick nicht
vom Meerufer abwendet (9- 14). Anschließend nennt Horaz zur B egrün
dung dafür, daß das Vaterland dem Prinzeps so zugetan ist, in einer länge
ren Aufzählung Errungenschaften der Augusteischen Restaurationspoli
tik, die den einzelnen Bürgern zugute kommen ( 1 7-24):
Sicher nämlich streift das Rind über die Fluren,

es nährt die Fluren Ceres und die segenspendende Faustitas,
über das befriedete Meer fliegen die Seeleute,
Anlaß zu Beschuldigung zu geben scheut sich die Treue,
durch keinerlei Unzucht wird befleckt das keusche Haus,

Sitte und Gesetz haben entehrenden Frevel bezähmt,
q6 Oden in vier Büchern
gelobt werden die Mütter, weil ihre Kinder dem Vater ähnlich sehen,
der Schuld folgt die Strafe als Begleiterin.
Die im Original eher schlicht formulierten Sätze, deren Schluß stets mit
demj enigen der Verszeile übereinstimmt, erinnern ein wenig an moderne
Nachrichtentexte, so daß man dazu neigt, sich vorzustellen, wie ein bra
ver Römer das, was hier steht, morgens in der Zeitung liest und sich über
das wohlgeordnete Leben in seinem Staat freut. Nachdem Horaz dann
auch noch darauf verwiesen hat, daß von Parthern, Skythen, Germanen
und Spaniern nichts mehr zu fürchten sei, rundet er das Gedicht mit einer
Szene häuslichen Friedens ab : Der Dichter malt sich aus, wie «ein j eder»
zu dem Prinzeps betet ( 37-40 ) :
<Ü wenn doch du, guter Führer, lange Friedenstage

gewähren wolltest dem Abendland !•, sagen wir nüchtern,
wenn früh noch der ganze Tag vor uns liegt, sagen wir betrunken,
wenn die Sonne im Ozean untergegangen ist.
Zucken wir ein wenig zusammen bei der Anrede, die im Original dux
bone lautet? Das sollten wir wohl, aber wir sind uns gleichzeitig bewußt,
daß wir hier ein künstlerisch vollendetes, in schönstem Latein geschriebe
nes Gedicht lesen und daß der Adressat Alleinherrscher eines antiken
Staates war, dessen Kultur von der unsrigen denkbar weit entfernt ist.
Vergänglichkeit und Nachruhm
Wenn Horaz die Römer in 4 · 5 · 3 7-40 zu Augustus beten läßt, präsentiert

er den Herrscher nicht gemäß seiner Verheißung in 3 .25 .4-6 als einen der
Unsterblichen in Jupiters Rat, sondern als eine Art «guten Geist», der bei
den Untertanen omnipräsent ist; diese hatten, wie der Dichter in 4 · 5 · 3 4 f.
auch erwähnt, zu Hause neben ihren Laren (Hausgöttern) ein Bildnis des
Prinzeps stehen. Kommt Horaz auf die Apotheose, die Augustus unter
die Olympier versetzen wird und die in 3 .2 5 .4-6 gemeint ist, in den ver
bleibenden Oden noch zu sprechen ? Direkt nicht, aber seine im Zentrum
von Buch 4 zu lesenden Ausführungen darüber, daß große Männer dank
der Poesie im Gedächtnis der Menschen ewig fortleben, implizieren, wie
wir sehen werden, die Vergöttlichung des Augustus; sie dürften somit das
in 3 . 2 5 . 8 angekündigte «Ungesagte» sein. Es sind die Oden 4 . 8 und 9 , in
welchen Horaz sich über Nachruhm heroischer Taten auf eine Weise
äußert, die gegenüber bisherigen Gedichten zu diesem Thema neu ist. 4 . 8
Vergänglichkeit und Nachruhm 177
und 9 werden von zwei Oden gerahmt, in denen der Dichter kontrastiv
das Phänomen der Vergänglichkeit erörtert (4.7 und ro). Alle vier Texte
bilden zusammen mit Nr. 6, in deren letztem Vers Horaz als Autor des
Carmen saeculare stolz seinen Namen nennt (S. 27), eine Gruppe, die man
als zweite Pentade von Nr. r-5 abgrenzen kann; j ene Oden schließen sich
dadurch zu einem Fünferblock zusammen, daß dort, wie gezeigt, die in
Nr. r-4 ohne Anrede des Prinzeps artikulierte Verehrung seiner Person in
die panegyrische Apostrophe der Nr. 5 mündet. Daß Horaz auch 4 . I I- r 5
als Pentade konzipiert hat, ist noch darzulegen .
. 4 · 5 beginnt mit den an Augustus gerichteten Worten divis orte bonis
(von gnädigen Göttern Abstammender) und endet mit dem Gebet an ihn.
Da nun am Anfang von 4.6 der Vokativ dive (Göttlicher) steht, mag man
vermuten, Horaz wende sich wieder an den Herrscher. Sein Adressat ist
j edoch Apollo, den er in der ersten Hälfte der Ode als Gott des Bogens
und in der anderen als Lyra spielenden Lehrer der Musen anspricht. In
dieser zweiten Funktion hat Apollo aus Horaz, wie in V. 29 ff. ausgeführt
wird, einen Poeten gemacht und ihn zum Carmen saeculare inspiriert.
Die Darbietung des Liedes vergegenwärtigt der Dichter sich hier sehr le
bendig, indem er den Chor dazu auffordert, das sapphische Metrum und
«d e n Taktschlag seines Daumens» ( 3 5 f.) einzuhalten. Aber wo bleibt der
Auftraggeber Augustus, wo ihm doch die vorausgehende Ode gewidmet
ist ? Er wird in dem Gedicht offenkundig durch Apollo repräsentiert,
weshalb Horaz es wohl darauf anlegt, daß der Leser das erste Wort von
4.6 erst einmal auf den Prinzeps bezieht. Wie dieser in der Schlacht bei
Actium, in der, wie er annahm, der Gott ihm zum Sieg verhalf, seine Geg
ner dafür bestrafte, daß sie sich in einem neuen Bürgerkrieg gegen ihn er
hoben hatten - so j edenfalls sahen es er und seine Anhänger -, trat Apollo
dem Mythos zufolge einst als «Rächer stolzer Worte» (r f.) auf und tötete
dabei sogar den Helden Achill ( 1-24 ) . Man kann also sagen, daß in der
Person des Gottes Herrscher und Dichter, die beide von ihm besonders
begünstigt werden, einander gegenüberstehen. Das erinnert an Ode 3 .4,
wo Horaz sich mit Augustus gewissermaßen auf dieselbe Stufe stellt, in
dem er schreibt, der Prinzeps und er bekämen ihre Eingebungen von den
Musen. Warum Horaz das Motiv in variierter Form j etzt noch einmal be
handelt, wird dem Leser spätestens dann klar, wenn er das Gedicht 4 . 8
erreicht hat. Denn dort erfährt er, wie wichtig Poeten als Garanten für die
Verewigung des Ruhmes großer Taten sind. Doch vorher muß er sich in
4 · 7 darüber belehren lassen, daß auch den bedeutendsten Männern der
Weg in den Hades nicht erspart bleibt.
Die ersten acht Verse dieser und der Ode 1 .4 ähneln einander, weil hier
wie dort der Frühlingsanfang geschildert wird; beide Texte sind außerdem
IJ8 Oden in vier Büchern
in einem Epodenmetrum des Archilochos verfaßt. In 4 . 7 liegt j edoch von

Beginn an der Akzent stärker als in 1 .4 auf dem Gedanken des Wandels,
dem die Natur unterworfen ist. Von hier gelangt Horaz in der jüngeren
Ode nach kurzen Bemerkungen über das Kommen und Gehen der Jah
reszeiten und die regelmäßige Erneuerung des Mondes zu uns Sterb
lichen, für die es nach dem Tod keine Wiederkehr gibt ( 1 4- 1 6):
Sobald wir hinabgesunken sind,

wohin Vater Aeneas, wohin der reiche Tullus und Ancus hinabsanken,
sind wir Staub und Schatten.
Speziell dem Adressaten des Gedichts, Torquatus (S. 1 9 o f.), schärft Ho
raz ein, diesen werde, wenn er gestorben ist, seine vornehme Herkunft,
seine Beredsamkeit und seine ehrfürchtige Haltung gegenüber Göttern
und Menschen nicht ins Leben zurückführen - nicht einmal Hippolytus
sei, obwohl er ein Schützling Dianas war, aus der Unterwelt befreit wor
den, und ebensowenig Pirithous, dem Theseus j enseits des Letheflusses
nicht die Ketten zu sprengen vermochte. Wir haben hier also das von Ho
raz schon mehrfach verwendete Motiv « Gleichmacher Tod», aber jetzt
betont der Dichter sehr eindringlich, daß auch Männer mit herausragen
den Fähigkeiten und Verdiensten dem Gesetz der Vergänglichkeit zu ge
horchen haben. Dadurch schafft er sich eine Kontrastfolie für das nächste
Gedicht, das als Ausgleich das Fortleben bedeutender Persönlichkeiten in
den Werken der Dichter nennt.
Die Ode Nr. 8 ist sowohl in Buch 4 besonders exponiert - hier nimmt
sie genau die Mitte ein - als auch im gesamten Lyrikkorpus. Wie r. I und
3 .30, die Ein- und Ausgang des 26-23 v. Chr. publizierten «Monuments»
bilden, besteht das zentrale Gedicht des «Erweiterungsbaus>> nur aus as
klepiadeischen Versen; es sind insgesamt 34, von denen einige immer wie
der für unecht erklärt wurden, aber ohne zwingende Begründung. Horaz
sagt am Anfang zu einem Censorinus - gemeint ist wohl derj enige, der 8
v. Chr. Konsul wurde (C. Marcius C.) -, es fehle ihm an Mitteln dafür,
dem Freund kostbare Schalen, Erzgefäße, Dreifüße, Statuen und Gemäl
de zu schenken; dieser besitze ja auch dergleichen und habe an Gedichten
seine Freude. Im übrigen Text erfahren wir, inwiefern Poesie als Gabe
einen besonderen Wert hat: Sie zeige Ruhm klarer an als Marmorinschrif
ten, und wenn die Papyrusblätter, auf denen sie festgehalten wird - es ist
also ausdrücklich von Lesedichtung die Rede ! -, verschwiegen, was einer
Eminentes geleistet hat, trage er keinen Lohn für seine Taten davon. Das
ist nun ein Gedanke, den man in den ersten drei Odenbüchern vergeblich
suchen wird, also «Ungesagtes», wie Horaz es in 3 . 2 5 .4-8 formuliert. Man
Vergänglichkeit und Nachruhm 1 79
muß auch genau diese Stelle, j a die ganze Ode 3 . 2 5 im Hinterkopf haben,
wenn man folgende Verse liest (22b-3 4):
Was wäre der Ilia

und des Mars Sohn, wenn mißgünstige
Schweigsamkeit entgegenstünde den Verdiensten des Romulus?
Den aus stygischen Fluten entrissenen Ä akus
haben die Wirkkraft, die Gunst und die Zunge fähiger
Dichter unsterblich gemacht auf den Inseln der Seligen.
Daß ein des Ruhmes würdiger Mann stirbt, verbietet die Muse,
die Muse beglückt ihn mit dem Himmel. So nimmt teil an Jupiters
ersehnten Mählern der rastlose Herkules;
die Dioskuren, das glänzende Gestirn, entreißen
tiefsten Wassern zerschmetterte Schiffe;
geschmückt mit grünem Weinlaub die Schläfen,
fü h rt Bacchus Gebete zu einem guten Ende.
Vergöttlichte Heroen wie Romulus, Ä akus, Herkules, die Dioskuren Ka

stor und Pollux sowie Bacchus, so lesen wir hier, verdanken ihre Unsterb
lic h keit den Dichtern, die von ihnen singen. Nun fehlt der Name eines
Mannes, der zwar noch lebt, aber mit der Apotheose rechnen darf. Wer es
ist, erhellt aus Ode 3 . 3 , wo Horaz zunächst erklärt, ein gerechter und be
harrlich seinem Vorsatz treu bleibender Mann vermöge allen Bedrohun
gen zu trotzen, und dann fortfährt (9-1 6) :
Aufgrund dieser Fähigkeit haben Pollux und d e r umherstreifende

Herkules die Burgen im Äther erreicht,
unter denen Augustus am Tisch liegen
und mit purpurnem Mund Nektar trinken wird,
aufgrund dieser Fähigkeit haben dich, Vater Bacchus, der du es verdienst,

deine Tiger hinaufgeführt, das Joch mit ungelehrigem
Hals schleppend, aufgrund von ihr ist Quirinus [ Romulus]
=
auf den Pferden des Mars dem Acheron entflohen.
Warum ist Augustus, der doch hier erscheint, in der Liste der Ode 4 . 8
nicht genannt ? D i e Frage stellt sich auch deshalb, weil Horaz nicht nur in
3 . 2 5 .4-6 verkündet hatte, er sinne darauf, «des erhabenen Caesar ewigen
Glanz den Sternen einzufügen und dem Rat Jupiters», sondern auch noch
mit dem vorletzten Vers von 4 . 8 fast wörtlich den letzten von 3 . 2 5 zitiert,
also unverkennbar eine Brücke von dem jüngeren Gedicht zurück zu dem
älteren schlägt. Wenn er den Prinzeps nun dennoch nicht als künftigen
Olympier nennt, erklärt sich das vielleicht so: Jetzt, wo Horaz erstmals
sagt, es seien die Poeten, welche bedeutenden Männern einen Sitz unter
den Göttern verschaffen - davon steht in 3 - 3 -9-1 6 nichts -, ist er zu scheu,
Augustus unter diese Helden zu zählen. Aber gerade dadurch, daß er ihn
in seinem neuen Katalog ausspart, hebt er den Prinzeps vor den Lesern,
die ihn dort einfach vermissen müssen, um so sichtbarer hervor.
Horaz hat das Thema von 4 . 8 in der alkäischen Ode 4·9 nochmals auf
gegriffen und leicht variiert, indem er jetzt darlegt, nicht das Singuläre
einer Tat sei der Grund dafür, daß sie berühmt wird, sondern die Preisung
des Geleisteten durch einen Poeten. Leider ist der historische Hinter
grund der Ode, den zu kennen eine wichtige Voraussetzung für das volle
Textverständnis wäre, nicht mehr zweifelsfrei rekonstruierbar. Daher
muß jeder Versuch einer Interpretation von Teil 2, in dem der Dichter das
von ihm in der ersten Hälfte Ausgeführte auf die Person seines Adressa
ten Lollius anwendet (V. 3 0- 5 2), unbefriedigend bleiben. Der Inhalt des
gesamten Textes ist dieser: Horaz verkündet zu Beginn, seine Lyrik werde
ebensowenig untergehen wie diejenige von Pindar, Simonides, Alkaios,
Stesichoros, Anakreon und Sappho. Danach behauptet er, es habe schon
vor den Gestalten des Trojamythos Menschen gegeben, die Ä hnliches wie
diese vollbrachten, aber von ihnen wisse man nichts, weil ihnen «der hei
lige vates» (28) gefehlt habe. Erst dann redet er Lollius direkt an, ver
sichert ihm, er wolle nicht zulassen, daß dessen Mühen in Vergessenheit
geraten, und verweist auf Leistungen des Mannes, darunter auch militäri
sche; die Ode schließt mit Sentenzen über Bedingungen dafür, daß man
j emanden glückselig nennen kann: kluger Gebrauch von Geschenken der
Götter, Fähigkeit zum Ertragen von Armut, Bereitschaft, für Freunde
oder das Vaterland zu sterben. Das Problem ist nun: Der Gedichtadressat,
Konsul des Jahres 21 v. Chr., hatte 16 v. Chr. in Gallien von den Sugarn
brem eine Niederlage erlitten. Die Quellen äußern sich nicht klar dar
über, wie auf den militärischen Mißerfolg des Lollius in Rom reagiert
wurde. Sah man darin eine ähnliche Katastrophe wie später in der Varus
schlacht (9 n. Chr. ) und verurteilte den Feldherrn, könnte 4.8 einen ironi
schen Unterton haben, doch es muß nicht so sein. Falls man aber Ver
ständnis für Lollius aufbrachte, ist die positive Charakterisierung dieses
Mannes durch Horaz wohl ernst gemeint, vielleicht aber auch dann nicht.
Wie gesagt: Jede Deutung stößt hier an ihre Grenzen.
Um so einfacher erscheint Ode 4 . 1 0 , mit der Horaz zum Thema
«Vergänglichkeit» zurückkehrt (sie ist in größeren Asklepiadeen verfaßt;
s. 1 20 f.):
Endgültiges Finale r8r
0 du j etzt noch Grausamer und durch die Gaben der Venus Mächtiger,
wenn unverhofft für deinen Hochmut kommen wird der Bartflaum
und die Haare, die j etzt auf deine Schultern herabfliegen, gefallen sind
und die Farbe, die j etzt noch schöner ist als die Blüte der purpurnen Rose,
verändert ist, Ligurinus, und dein Gesicht sich in ein stoppliges verwandelt hat,
wirst du sagen: <Ach ! •, sooft du dich im Spiegel als einen anderen siehst,
<meine heutigen Gedanken, warum hatte ich sie nicht auch als Knabe,
oder warum kehren zu diesem Empfinden nicht die glatten Wangen
zurück?>
Was wir hier lesen, gehört an sich zur Topik päderastischer Poesie. Der
von einem Knaben verschmähte Liebhaber - und man darf aus dem Ver
gleich mit 4. I erschließen, daß Horaz mit Ligurinus bisher kein Glück
gehabt hat - warnt in seiner Verzweiflung den Angebeteten, bald werde
der Zeitpunkt kommen, zu dem er für einen Mann nicht mehr attraktiv
sei; man dachte hier in der Antike an den Tag der ersten Bartschur, wie
auch V. 5 andeutet. So weit, so gut. Doch Horaz hatte schon in 4- I . J-7
verkündet, er fühle sich zu alt für Amouren. Außerdem wird sich aus der
Lektüre der letzten fünf Oden von Buch 4 implizit ergeben, daß er nun
endgültig Abschied von der Lyrik und zugleich von Bekundungen seiner
erotischen Leidenschaft für Frauen und Knaben nimmt. Es liegt daher
nahe zu vermuten, daß der Dichter, der Ligurinus prophezeit, dieser
werde sich «als einen anderen» sehen, schon selbst eine solche Erfahrung
gemacht hat und sich folglich mit dem Angeredeten im Grunde selbst
meint.
End gülti g es Finale
Ein erster Blick auf 4- I I - I 5 lehrt, daß vier von den Oden denselben Per
sonen zugeeignet sind wie r . I -3 - Maecenas ( r r ), Vergil ( 1 2 ) und Augustus
( 1 4 / r 5). So wird das gesamte Lyrikkorpus durch Würdigungen der drei
Männer gerahmt, die für Horaz sicherlich die wichtigsten in seinem Le
ben waren. Alle fünf Texte enthalten außerdem Hinweise darauf, daß er
nun definitiv am Schluß seiner Odendichtung angelangt ist. In 4· I I geht
ein solches Signal davon aus, daß der Dichter die Adressatin Phyllis
meorum finis amorum (3 I f.: « letzte meiner Geliebten») nennt. Er spricht
sie an, weil er den Geburtstag des Maecenas mit ihr feiern möchte: Ein
mehr als neun Jahre alter Krug voll Albanerwein stehe bereit ( I f.). Ist es
Zufall, daß die Zahl der (sapphischen) Strophen von 4 . r r neun beträgt ?
Man unterscheidet auch neun Musen, und von den frühgriechischen Lyri
kern - Horaz hatte Maecenas in r . r . 3 5 gebeten, ihn diesen einzureihen -
galten neun in der Antike als kanonisch. Ü berdies wird in der Ars poetica
dem älteren der beiden jungen Pisonen empfohlen, etwas von ihm Verfaß
tes bis ins neunte Jahr im Pult zu verwahren (3 8 8 f.) - man möchte fast
glauben, Horaz wolle uns in 4. I I . I f. zwischen den Zeilen verraten, er
habe Buch 4 vor der Publikation so lange ruhen lassen wie den Weinkrug.
Jedenfalls könnte es sein, daß er am Schluß der Ode direkt von dem Buch
redet. Er sagt dort zu Phyllis (3 I b-3 6):
Auf denn, letzte

meiner Geliebten -
denn nicht werde ich von nun an glühen für eine andere
Frau -, lerne meine Weisen, die du mit lieblicher
Stimme erklingen lassen sollst: Geringer werden die finsteren
Sorgen durch Lieder.
Die Verse klingen bis in den Wortlaut hinein an diej enigen an, mit denen
Horaz in 4.6.4 I -44 einer der Sängerinnen seines Chorliedes zur Jahrhun
dertfeier prophezeit, sie werde sich noch als Vermählte der Mitwirkung
bei der Aufführung des Carmen saeculare erinnern (S. 27). Denkt er j etzt
an einen privaten, durch Phyllis vorzutragenden «Jubiläumsgesang>> als
Beitrag zur Feier von Maecenas ' Geburtstag ? (Oliensis 2007, 232 f.). Das
wäre gut möglich, aber ich nehme eher an, daß «meine Weisen>> die Oden
des vierten Buches bezeichnet: Des Dichters letzte Geliebte soll seine
letzten lyrischen Gedichte singen.
Wie 4· I I ist auch die darauffolgende Ode ein Einladungspoem. Es wird
Frühling, die Nachtigall baut ihr Nest, im zarten Gras spielen die Hirten
auf ihrer Flöte, und das ist für Horaz der Anlaß, seinem Adressaten zu
verkünden ( I 3 - I 6):
Die Jahreszeit hat den Durst gebracht, Vergil.

Aber wenn du in Cales gekelterten Wein zu schlürfen
begehrst, vornehmer junger Männer Klient,
mußt du mit Narde den Wein dir verdienen.
Vergil ? Aber der war doch im Jahr der Publikation von Oden 4 längst tot!
Besonders gewissenhafte Philologen wollen den in 4. I 2 Angesprochenen
mit einem sonst nicht bekannten Kaufmann gleichen Namens identifizie
ren; nur einen solchen könne Horaz ja auch auffordern, vom «Bemühen
um Gewinn>> abzulassen (V. 25). Doch diej enigen, die in dem Vergil der
vorliegenden Ode den Dichter erblicken, haben die besseren Argumente.
Endgültiges Finale
Ganz davon abgesehen, daß die Vorstellung, Horaz könne ein strukturell
so exponiertes Gedicht wie 4. 1 2 einem Anonymus gewidmet haben, ab
surd erscheint, enthält der Text auffallend viele Anspielungen auf Vergil
verse, etwa die Apostrophe des Freundes als «vornehmer junger Männer
Klient» ( 1 5): Das dürfte darauf zielen, daß der Autor der Bucolica im er
sten Hirtengedicht den «jungen Mann», bei dem es sich zweifellos um
Octavian handelt, implizit als seinen Gönner rühmt. Doch wie soll der
verstorbene Vergil nun zu Horaz kommen? Er muß eben aus dem Hades
aufsteigen - was sein Aeneas gekonnt hat, sollte für ihn doch erst recht
machbar sein ! Wenigstens für einen Tag wird er sich wohl aus dem Reich
unter der Erde, dessen Herrscher «Reichtum>> (Plutus) heißt, entfernen
dürfen; das könnte Horaz mit der Mahnung zum (vorübergehenden) Ver
zicht auf «Gewinn>> meinen, zumal dann, wenn er von dem in Cales ge
kelterten Wein schon selbst kräftig «geschlürft>> hat ( 14). Die Narde, die er
als Gegengabe verlangt, soll Vergil in einem onyx (Fläschchen) mitbrin
gen, und das kann man von einem Dahingeschiedenen erwarten, da ein
onyx das Ö l zu enthalten pflegte (so auch Narde), mit dem man Leichen
vor der Bestattung salbte. Es ist natürlich eine verrückte Idee, einen Ver
storbenen zum Saufen herbeizurufen, aber dem entspricht genau, was
Ho �az am Ende der Ode zu Vergil sagt (27 f.) :
Mische für kurze Zeit Dummheiten mit deinen Gedanken:

es ist schön, am rechten Ort herumzublödeln.
Nun weiß man, daß Tote, die Lebende besuchen, diese oft mit sich an den
Ort führen, wo sie jetzt wohnen. Wer das bedenkt, mag eine gewisse
Sehnsucht des Horaz danach, daß Vergil ihn zu sich in seine Welt holt, in
4. 1 2 spüren und auch das als Schlußsignal auffassen.
4 . 1 3 ist das letzte erotische Gedicht im Odenkorpus, und als Abschied
von dem Genre eignet es sich sehr gut, da manchem bei der Lektüre die
Lust an Erotik ein wenig getrübt werden dürfte. Die Dame, die Horaz
hier anredet, hat ihm zwar einst mit ihrem Liebreiz die Sinne geraubt,
doch j etzt ist sie eine alte Frau, die von Amor, wie der Dichter ihr erklärt,
aus folgendem Grunde gemieden werde ( 1 ob-1 2):
weil gelb sind

deine Zähne, weil dich Runzeln
entstellen und der Schnee deines Kopfes.
Inhaltlich bildet 4 . 1 3 das Gegenstück zu 1 . 5 > dem ersten Liebesgedicht

der Lyriksammlung - dort geht es um die für Männer gefährliche blonde
Pyrrha, hier um eine häßliche Vettel -, aber formal korrespondiert es mit

ihm: Beide Texte weisen das dritte asklepiadeische System auf, und darin
könnte die Aufforderung stecken, sie aufeinander zu beziehen. Während
Pyrrha Verehrer nicht anzulocken braucht, versucht Lyke - so heißt die
Adressatin von 4 . 1 3 , dürfte also mit derj enigen von 3 . 1 0 zu identifizieren
sein - dadurch reizvoll zu wirken, daß sie kotsehe Purpurgewänder trägt
und sich mit Edelsteinen schmückt; außerdem «tollt sie herum» (V. 4) wie
Chloris in 3 . 1 5 (S. 1 61), betrinkt sich und singt mit wackliger Stimme. All
das wirft Horaz ihr vor, da es sich für sie nicht mehr gehöre. Aber wie in
4 . 1 0 läßt er uns argwöhnen, daß er in dem von ihm gezeichneten Bild
eines in die Jahre gekommenen Menschen sich selbst spiegelt. Denn er
sagt in V. 1 3 - 1 6, das Bemühen, durch äußeren Schein von der Realität
eines gealterten Körpers abzulenken, bringe nicht die Zeiten zurück, die
unwiderruflich dahin sind. Und damit rekapituliert er das Gesetz der Ver
gänglichkeit, dem auch er unterliegt.
Nachdem Horaz am Schluß von 4. 1 3 festgestellt hat, daß die <<Fackel>>,
mit der Lyke einst j unge Männer entflammte, zu Asche zerfallen ist, schafft
er zu Beginn von 4 . 1 4 einen betonten Kontrast, indem er fragt ( 1 -5 a):
Welches Bemühen der Senatoren oder welches der Bürger

könnte mit angemessenen Ehrengaben deine
Leistungen, Augustus, für alle Zeiten
durch Inschriften und Annalen
.
verewigen . . . �.
Mit den Taten des Prinzeps, durch die er sich unsterblich gemacht habe,
sind in der Ode diej enigen gemeint, die unter seiner Herrschaft auf mili
tärischem Gebiet vollbracht wurden. Zunächst widmet Horaz sieben der
insgesamt 13 alkäischen Strophen diversen Schlachten, die im Norden des
Reiches geschlagen wurden, indem er erneut die Niederwerfung der Vin
deliker durch Drusus in pindarischem Stil verherrlicht und dabei nun
auch den Beitrag des Tiberius zu den Kämpfen würdigt ( 5-p). Danach
hebt der Dichter wieder hervor, daß der errungene Erfolg primär Augu
stus zu danken sei. Ihm habe nun Fortuna 1 5 Jahre nach seinem Ein
marsch in Alexandria ( 1 . 8 . 3 0 v. Chr.) einen glücklichen Kriegsausgang
geschenkt, und ihn würden Kantabrer, Parther, Inder und Skythen be
wundern sowie auf ihn der Nil, die Donau, der Tigris, der Britannien um
gebende Ozean, Gallien, Spanien und die Sugambrer hören. Damit ist
in den Augen des Horaz erreicht, was er in Oden 1-3 mehrfach herbei
gewünscht hat: daß der Prinzeps nach Beendigung der Bürgerkriege das
Endgültiges Finale
Reich vor der durch auswärtige Feinde drohenden Gefahr bewahren

würde. Indem der Dichter die Eroberung der ägyptischen Hauptstadt
und Fortunas Geschenk an Augustus erwähnt, knüpft er eine Verbindung
von den letzten Oden des vierten zu den letzten des ersten Buches : Dort
hatte er in 1 . 3 5 . 29 f. die Göttin gebeten, den Prinzeps bei einem Feldzug
gegen die Britannier zu schützen, und in 1 . 37 zur Feier des Sieges über
Kleopatra aufgerufen. Das Finale des Lyrikkorpus fällt also zusammen
mit dem Abschluß der außenpolitischen Aktivitäten des Augustus, die
Horaz im Laufe der von ihm im Odenkorpus erzählten « Geschichte»
rnehrfach unterstützt hat. Wie er in 4 . 1 4 zuallerletzt erwähnt, hat Augu
stus nun auch die jüngste militärische Aufgabe, die Expedition gegen die
Sugambrer, optimal gelöst. So ist der Herrscher denn offensichtlich nach
Rom zurückgekehrt, nachdem er während der « Handlungsabschnitte» in
Buch 4, für welche die Oden 4.2 und 4· 5 stehen, weit von dort entfernt ge
wesen war.
Wie dem Tatenbericht des Prinzeps zu entnehmen ist (Res gestae 1 2),
empfingen die Römer ihn im Jahre 1 3 v. Chr. in der Hauptstadt und be
schlossen, ihm zu Ehren die Ara Pacis (Altar der Friedensgöttin) zu er
richten; sie wurde 9 v. Chr. eingeweiht. Horaz dürfte das heute noch in
Rom zu bewundernde Monument nicht lange vor der Fertigstellung gese
hen haben, als er die Ode 4 . 1 5 dichtete, in der er zum Ausgang seiner Ly
riksammlung die pax Augusta (Augusteischer Frieden) preist. Das wie
4 · r 4 in alkäischen Strophen geschriebene Gedicht wird mit einer poetolo
gischen Metapher eröffnet ( r -4a):
Phöbus hat, als ich von Schlachten künden wollte

und besiegten Städten, die Lyra laut ertönen lassen,
auf daß ich nicht aufs tyrrhenische Meer hinaus meine kleinen
Segel setzte.
Horaz bietet hier nach Sat. I . I 0 . 3 1 -3 5 eine zweite Variante der Szene zu
Beginn von Kallimachos' Aitia, in der Apollo zum Verfassen von «klei
ner» Dichtung statt « großer» über Könige und Schlachten mahnt (S. 3 5 ) .
Er fingiert, daß e r nach d e m Ende d e r lyrischen «Fahrt» eine epische habe
antreten wollen, wobei er das schon von Oden r-3 her vertraute Bild als
ein weiteres Schlußsignal verwendet. Was seine Abwandlung der Kaili
macheischen Szene betrifft, weicht sie von den Versionen, die sich bei zwei
anderen augusteischen Dichtern finden, in einem wesentlichen Punkt ab:
Während Vergil (Buc. 6.3-5) und Properz ( 3 · 3 · 1 ff.) durchaus «von Ge
fechten künden» könnten, weil es solche zu besingen gäbe, wählt Horaz
ostentativ eine Sprechsituation, in der ihm ein solcher Stoff überhaupt
J 86 Oden in vier Büchern
nicht zu Gebote steht: die aktuelle Lage des Staates, die der Prinzeps nach
Meinung des Dichters dadurch geschaffen hat, daß er den Römern die pax
Augusta schenkte. So zählt Horaz denn in drei Strophen die Maßnahmen
auf, die dem Prinzeps dies ermöglicht haben ( 5 - 1 6) - hier verweist er auch
auf die 1 1 v. Chr. beschlossene Schließung des Janus-Tempels (S. 2 8 ) -,
und danach verkündet er in zwei weiteren Strophen, es würde, solange
Augustus «Wächter der Dinge>> sei, weder Bürgerkrieg ausbrechen noch
irgendein Heer fremder Völker das Reich bedrohen ( 1 7-24). Na denn:
Friede, Freude, Eierkuchen ! Doch was genau machen nun die Nutznießer
eines solchen Happy-End ? Horaz verrät es (25-32):
Wir werden, wenn wir an gewöhnlichen und an heiligen Tagen

mitten unter den Gaben des scherzenden Bacchus
mit unseren Kindern und Frauen
nach dem Brauch zu den Göttern gebetet haben,
von den Führern, die nach Art der Väter mannhaft handelten,
in einem Lied, das zusammen mit lydischen Flöten erklingt,
werden von Troj a und Anchises und dem Nachkommen der
segenspendenden Venus singen.
Ja, so ist es recht: im Familienkreise Wein trinken, den Unsterblichen dan

ken und patriotische Lieder singen - diese offenbar in lyrischen Metren,
da Musik dazu ertönt. Vielleicht sogar Lieder, wie sie das Lyrikkorpus
des Horaz enthält ? Da kann man in der Tat einige mit nationalstolzen
Texten finden, zum Beispiel die « Römeroden>> . Der Dichter hat sicherlich
ganz bewußt als letztes Wort seiner Odensammlung canemus (wir werden
singen) gewählt. Denn dadurch dürfen wir uns aufgefordert fühlen, die
Lektüre der vier Gedichtbücher erneut zu beginnen, dabei laut zu lesen
und uns vorzustellen, wir würden von lydischen Flöten begleitet. Also,
auf geht's: Maecg_nfl_s atavis g_dite rg_gib11.s . . .
Vom richtigen Leben und richtigen Schreiben:
Episteln in zwei Büchern
Horaz schrieb insgesamt 23 Versbriefe. Die Mehrzahl der ersten 20, die in
Buch I vereint sind, besteht aus Darlegungen darüber, was man tun sollte,
um «richtig leben» (recte vivere) zu können. Der Dichter meint damit in
erster Linie das Bemühen des Einzelnen, wirklich glücklich zu sein; das
hat der Mensch erreicht, wenn sich seine Seele im Zustand der Ataraxie
befindet (S. 5 8 ) . Ein spezielles Problem des recte vivere innerhalb der rö
mischen Gesellschaft ist kluges Agieren gegenüber einflußreichen Persön
lichkeiten; auch dazu äußert Horaz sich einige Male. Bei linearer Lektüre
des ersten Epistelbuches bemerkt man, daß in den Briefen I-6 nur das er
ste Thema behandelt wird, der Dichter also als <<Psychiater» auftritt. Mit
dem zweiten Thema befaßt Horaz sich erstmals in der siebten Epistel, wo
er ausführlich über sein Verhältnis zu Maecenas spricht. In Nr. 8 - I 6 ist
dann überwiegend davon die Rede, wie man spirituell Fortschritte machen
kann, während der Dichter in Nr. I7 und I 8 nur noch Klienten in ihrem
Umgang mit Patronen in den Blick nimmt und gleichzeitig seine Erörte
rung des recte vivere abschließt. Nr. I9 und 20 bilden eine Art Anhang zu
dem Buch, da es hier um das Selbstverständnis des Horaz als Dichter geht.
Darüber lesen wir dann sehr viel im zweiten, aus drei langen Texten zu
sammengefügten Epistelbuch, und dort ist der Schwerpunkt denn auch
auf das recte scribere (richtig schreiben) verlagert. Freilich muß, wer es be
herrschen will, nach Ansicht des Horaz auch mit der Kunst des recte vi
vere vertraut sein. So sind ethische Gedanken gleichfalls in die drei Litera
turbriefe eingebracht; den zweiten Teil von Epistel 2 widmet der Dichter
sogar ausschließlich der moralphilosophischen Belehrung des Adressaten.
Als Triptychon weist Buch 2 eine höchst einfache Struktur auf, aber auch
Buch I ist überschaubar gegliedert. Man kann hier, wie sich im folgenden
zeigen wird, vier Pentaden unterscheiden; sie werden in je einem Abschnitt
besprochen.
Auch den Weisen pla gt der Schnupfen
Horaz eröffnet Buch I durch zwei längere Episteln, in denen er ausgiebig

philosophiert; danach präsentiert er uns drei Texte, die, als kurze, aus
einem gerade aktuellen Anlaß entstandene Briefe stilisiert, die ethische
!88 Episteln in zwei Büchern
Thematik zwar ansprechen, aber nicht ins Zentrum stellen. Da Epistel 1 .6

wieder zur Gänze aus sittlicher Unterweisung des Adressaten besteht,
also gewissermaßen neu ansetzt, bietet es sich an, 1 . I - 5 als Gedichtgruppe
zu betrachten. Dazu mag überdies der Schluß von 1. 5 ermuntern, weil
Horaz seinem Adressaten hier einen <<Weg nach draußen» empfiehlt (exi
tus ist das letzte Wort der Epoden !); er schreibt dort nämlich an Torqua
tus, den er zu einem Gelage einlädt ( 3 0 f.) :
Schreibe du, mit wieviel Leuten d u hier sein willst, laß die Geschäfte liegen
und entschlüpfe dem Klienten, der dein Atrium belauert, durch die Hintertür!
Epistel L I , wie Satire L I , Epode I und Ode LI an Maecenas gerichtet,

beginnt mit einer Absage an den Patron (wodurch implizit schon jetzt das
Thema «Umgang mit einflußreichen Leuten>> anklingt). Dieser hat Horaz
gebeten, weiterhin lyrische Gedichte zu verfassen, aber der Dichter wei
gert sich. Statt dessen - so erklärt er Maecenas - widme er sich dem, was
«wahr und geziemend» sei ( r I), also der B eschäftigung mit Moralphiloso
phie, wobei er sich nicht auf ein bestimmtes System festlegen wolle (S. 5 3 ) .
Es dränge ihn j etzt nach solcher Tätigkeit, d i e für j edermann sinnvoll sei,
da es gar nicht schwerfalle, sich von den einzelnen Lastern - er zählt sie
auf und nennt die Habgier wieder zuerst - zu befreien.
Das alles verkündet Horaz in einer Vorrede, die sowohl das gesamte
Buch als auch den laufenden Text einleitet ( I -40). Danach lesen wir sein
erstes «Referat» über das, was er bei seinen Studien gelernt hat. Dabei ge
langt er von dem Lehrsatz (4I f.)
Tugend bedeutet, vor dem Laster zu fliehen, und Anfang der Weisheit ist,
von Dummheit frei zu sein,
rasch zu der These, Tugend gelte in Rom weniger als Geld, und schon ist
er mitten in einer Tirade gegen das Streben nach Reichtümern, wobei es
ihm diesmal besonders wichtig ist zu zeigen, daß die, welche über sie ver
fügen, nicht damit zufrieden und deshalb wankelmütig seien. Ü ber die
Feststellung, daß die Armen die Wechselhaftigkeit mit den Wohlhabenden
gemeinsam hätten, lenkt er dann den Blick wieder auf die eigene Person
zurück: Seelisch ausgeglichen sei auch er nicht. Wenn Maecenas das wahr
nehme, halte dieser ihn für ganz gewöhnlich verrückt und für keiner ärzt
lichen oder sozialen Hilfe bedürftig, ärgere sich aber gleichwohl über
einen schlecht geschnittenen Fingernagel des Freundes - er, der Patron,
von dem Horaz doch abhängig sei und auf den dieser schaue. « Kurz und
gut» ( I o6a) - ganz plötzlich kommt der Dichter zum Resümee, das, ein-
Auch den Weisen plagt der Schnupfen
fach formuliert, lauten würde: «Ich j edenfalls glaube, daß mir geholfen
werden muß, und deshalb beschäftige ich mich nun mit Philosophie»,
aber er schreibt ( 1 0 6b- x o 8 ) :
Der Weise ist einzig geringer als Jupiter; e r ist reich,

frei, geehrt, schön - mit einem Wort: König über Könige,
ausnehmend gesund, außer wenn ihn der Schnupfen plagt.
Das ist unverkennbar Selbstironie, welche die Oberlehrerpose kompen

siert, und sie ist zum Glück ein wesentliches Element des ersten Epistel
buches. Hier steckt sie nicht nur in der Bezugnahme auf den am Ende von
Satire 1 . 3 verspotteten stoischen Lehrsatz, der Weise allein sei ein König
(S. 67 f.), sondern vor allem in der Schlußpointe, die besagt: Ein Katarrh
kann sogar einen Philosophen aus dem Konzept bringen.
Mit dem zweiten Brief wendet Horaz sich erstmals an einen zur auf
strebenden Jugend Roms gehörigen Mann: Lollius Maximus, der vermut
lich Sohn des gleichnamigen Konsuls von 21 v. Chr. war (S. x 8 o). Im ersten
Teil des Textes wandelt der Dichter in den Bahnen der zeitgenössischen
Homer-Interpretation, indem er darlegt, die Ilias führe menschliche Af
fekte und deren negative Folgen vor Augen, während man in dem Prot
agonisten der Odyssee ein Musterbeispiel für Tugend und Klugheit sehen
könne. Die Phäaken wiederum seien so verweichlicht, daß sie in den
hellen Tag hinein schliefen, und aus diesem Exempel leitet Horaz die For
derung an seinen Adressaten ab, möglichst früh «aufzustehen>>, um sich
sittlich selbst zu erziehen; hier spricht er unter anderem die «geflügelten>>
Worte sapere aude (4o), die lmmanuel Kant ( 1 724- 1 8 o4) in seinem be
rühmten Essay Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? mit «Habe
Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen>> übersetzte. Wie Lollius
das zu praktizieren habe, predigt ihm der Dichter in Teil 2 der Epistel,
wobei er - wer hätte es anders erwartet ? - mit der Verurteilung der Ge
winnsucht anfängt. Wenn die ethische Vorlesung im Mittelabschnitt in
eine Aneinanderreihung von Sentenzen übergeht, mag das daran liegen,
daß ein Ä lterer einen Jüngeren belehrt und deshalb ein ganzes Paket voller
Weisheiten aufmacht. Diese Konstellation verhindert offenbar, daß Horaz
sein doch recht betuliches Dozieren wie in Epistel I am Ende ein wenig
ins Komische umschlagen läßt. Von sich persönlich redet er ohnehin nur
ganz kurz in den beiden letzten Versen; dort sagt er, nachdem er Lollius
ermahnt hat, j etzt gleich zur Selbstbesserung zu schreiten (7ob-7 1):
Ob du aber säumst oder wacker an der Spitze marschierst -

ich warte nicht auf den Langsamen und eile nicht denen nach, die vorausgehen.
Gewiß, auch Horaz arbeitet zielstrebig an sich, aber er lehnt es ab, eine
Leitfigur zu sein. Will er damit so etwas wie selbstironische Einschrän
kung der eigenen Autorität signalisieren ? Aber der Dichter ist Lollius
während des ganzen Briefes als Vaterfigur gegenübergetreten.
Die Position dessen, der die größere Erfahrung hat, nimmt Horaz
ebenfalls bei den anderen jungen Leuten ein, an die er seine Episteln rich
tet. So gleich in Brief Nr. 3 an Iulius Florus, der sich im Moment der
Abfassung des Schreibens im Gefolge des mit einem Heer nach Arme
oien marschierenden Prinzen Tiberius befindet. Außer Florus, der wohl
gerade an irgendeinem dichterischen Werk arbeitet, haben sich dem Stief
sohn des Augustus zwei weitere junge Verseschmiede, Titius und Celsus,
angeschlossen. Horaz, der sich nach den poetischen B emühungen der
drei erkundigt, läßt dabei Mahnung und Belehrung einfließen. Florus er
klärt er, dieser würde, wenn er seine Sorgen hinter sich lassen könnte,
dorthin gehen, wohin die «himmlische Weisheit» (27), also die Philoso
phie, ihn führe. Horaz fände das, wie er zu verstehen gibt, sehr gut, denn
( 2 8 f.)
Dieses Werk, diese B eschäftigung laß uns, hoch und niedrig, unverzüglich
in Angriff nehmen,
wenn wir wollen, daß dem Vaterland und uns selbst unser Leben wert ist.
Das ist die einzige Passage im ersten Epistelbuch, in der Philosophieren

als Form von Patriotismus bezeichnet wird. Vielleicht wollte Horaz einen
Kontrast zu Epistel 1 .4 an Tibull herstellen. Denn dort nennt er sich am
Ende ein «Schwein aus der Herde Epikurs» (S. 53 f.), der ja seinen Jüngern
auftrug, sich von der Politik fernzuhalten. Davon ist allerdings in dem
Brief nicht die Rede. Horaz fragt hier nach der derzeitigen Tätigkeit des
Freundes, macht ihm Komplimente und beschränkt sein Philosophieren
darauf, in drei Hexametern wieder einmal carpe diem mit neuen Worten
zu formulieren ( 1 2- 1 4):
Zwischen Hoffnung und Sorge, zwischen Angst und Zorn

glaube, j eder Tag, der dir leuchtet, sei dein letzter.
Willkommen wird dir dann die nicht erhoffte Stunde zusätzlich kommen.
Während der Dichter am Ende von 1 .4 zu Tibull ganz unverbindlich sagt,

dieser möge ihn besuchen, wenn er einmal lachen wolle, lädt er in 1 . 5 Tor
quatus (dem auch Ode 4·7 dediziert ist) explizit zum Gelage ein. Der
Adressat, ein Jurist und Angehöriger des altadligen Geschlechts der Man
lii Torquati, wird in Teil 1 und 3 des symmetrisch in 1 1 + 9 + 11 Verse ge-
Seelenruhe und ihr Gegenteil
gliederten Briefes direkt angesprochen; dabei kommt auch kurz die Ethik
zu ihrem Recht: Horaz verknüpft mit seiner Einladung die Aufforderung
an Torquatus, nichtige Hoffnungen, das Ringen um Reichtum und den
gerade von ihm geführten Prozeß ruhen zu lassen. Im Mittelstück des
Briefes reflektiert er über die positiven Wirkungen der Trunkenheit, zu
denen er zum Beispiel die Eloquenz rechnet. Ü ber eine besondere Ge
wandtheit im Formulieren verfügt Horaz freilich schon in dieser Epistel,
die er ja wohl noch in nüchternem Zustand verfaßt hat. Denn er spielt
darin mehrfach sehr subtil auf die Person des Torquatus und dessen Fami
li.engeschichte an. Das kann nicht im einzelnen aufgezeigt werden, zumal
das double entendre hier zum Teil darauf beruht, daß der Dichter seinen
Brief an den Rechtsgelehrten mit juristischen Fachtermini durchsetzt.
Doch auf zweierlei sei hingewiesen. Da ist zum einen der Wein, den der
Dichter dem Gast anbietet: Er sei abgefüllt zwischen Minturnae und Pe
trinum bei Sinuessa (4 f.); in dieser Region hatte ein berühmter Vorfahre
des Adressaten 3 40 v. Chr. die Latiner geschlagen. Zum anderen sagt Ho
raz zu Torquatus, der Freund möge, sollte er besseren Wein haben als er,
seine Sorte herbeischaffen oder dem Befehl (6: imperium) seines Gastge
bers gehorchen. Das evoziert die imperia Manliana: Die Römer verwen
deten den Ausdruck im Hinblick darauf, daß der eben genannte ältere
Torquatus nach seinem Sieg angeordnet haben soll, den eigenen Sohn hin
zurichten, weil dieser einen militärischen Erfolg unter Mißachtung eines
Befehls errang. Wie man sieht, macht Horaz in den Episteln durchaus
noch seine Scherze, obwohl er zum Auftakt des Buches nicht nur der Ly
rik, sondern auch den ludicra (Tändeleien) abgeschworen hatte ( x . x . ro).
Seelenruhe und ihr Ge g enteil
Zu Anfang von Brief x .6 faßt Horaz in epigrammatischer Kürze zusam

men, daß die Fähigkeit, sich auf keinen Fall aus der inneren Ruhe bringen
zu lassen, die entscheidende Bedingung für das recte vivere sei ( r f.):
Nichts anzustaunen - das ist so ziemlich das Eine und Einzige, Numicius,
was einem Menschen das Glück verschaffen und erhalten kann.
Die durch diesen Satz ausgedrückte Forderung nach dem Bemühen um

Ataraxie kann man, wie im folgenden zu zeigen ist, als eine Art Motto für
die Episteln der zweiten Pentade betrachten.
x . 6 beginnt mit einer Vorrede, in der Horaz zunächst erläutert, inwie
fern das «Anstaunen» von Reichtum und Ehren den Seelenfrieden raube:
Es äußere sich ebenso in der heftigen B egierde nach dem Besitz dieser
vermeintlichen Güter wie in der Angst vor ihrem Verlust, was beides Kör
per und Geist lähme (3-27). Wenn nun der Briefadressat (über den wir
nichts wissen) sich das recte vivere zum Ziel setze, müsse er zugunsten
der Tugend (virtus) auf alle Vergnügungen verzichten (28-3 1 a). Halte er
dagegen virtus für ein leeres Wort ( 3 I b-3 2a), gut, dann solle er statt des
sen seinen Sinn auf viel Geld (3 2b-4 8 ) oder politischen Erfolg (49-5 5 )
oder körperliche Freuden ( 5 6-66) richten. Auf welche Art das geschehen
kann, demonstriert Horaz für alle drei Formen des Strebens nach Glück
mit Hilfe von Beispielen, und an ihnen kann man deutlich erkennen, daß
er die jeweils genannte Alternative nicht ernsthaft vorgeschlagen hat.
Denn wieder einmal verspottet er Habsucht, Ehrgeiz und Genußsucht,
wobei seine Diktion an die der Satiren anklingt. Also ist wohl auch das
Schlußwort an Numicius ironisch gefärbt ( 67 f.):
Lebe, bleib gesund. Wenn du etwas weißt, das richtiger ist als dies hier,
teile es mir aufrichtig mit; wenn nicht, dann folge meinen Lehren mit mir.
Wir verstehen schon: Nichts kann «richtiger>> sein als das, was Horaz in
V. 1 -27 dargelegt hat, und deshalb wird Numicius gut daran tun, sich al
lein um Ataraxie und um sonst nichts zu bemühen.
Vermag die Abhängigkeit von einem Patron die Seelenruhe und somit
das recte vivere des Klienten zu bedrohen ? Das hängt davon ab, auf wel
cher Basis die zwischen beiden existierende Beziehung errichtet ist. Die
jenige des Horaz zu Maecenas ist Thema von Epistel 1 . 7. Den Anlaß für
das Schreiben liefert, daß der Dichter sich entgegen seinem Versprechen
nicht nur für fünf Tage aufs Land begeben hat, sondern sich dort schon
den ganzen August aufhält. Er begründet dies so: Aus Angst vor dem Kli
ma in Rom, das während des Septembers ungesund sei, wolle er noch
bleiben, wo er ist, j a anschließend den Winter am Meer verbringen und
erst im Frühj ahr zurückkehren; wenn Maecenas wünsche, dem Freund
solle es gut gehen, werde er ihm seine eigenmächtige Entscheidung ver
zeihen ( I- I J ) . Dafür ist natürlich eines Voraussetzung: Horaz muß von
dem Patron erwarten können, daß dieser nicht mit dem Argument, der
Dichter habe ihm sehr viel zu verdanken, zur möglichst raschen Wieder
aufnahme der Klientenpflichten drängt. Doch hätte Maecenas, falls er
insistieren würde, überhaupt das Recht dazu, sich auf irgendwelche Gunst
erweisungen zu berufen? Dazu äußert sich Horaz in V. 1 4-45 , allerdings
nicht direkt, sondern in einer Aneinanderreihung von kurzen Geschich
ten, durch die er Analogien zu seinen Erfahrungen mit dem Freund und
Gönner herstellt; so macht er es den Lesern nicht ganz leicht, seinen Ge-
Seelenruhe und ihr Gegenteil 1 93
dankengang nachzuvollziehen. Etwa folgendes dürfte er zum Ausdruck

bringen wollen: Es sind nicht materielle Güter, durch die der Dichter von
Maecenas als Klient und Freund gewonnen worden sei, sondern höhere
Werte. Der Patron habe Horaz von dessen Charakter her seiner Gunst
für würdig befunden und ihn deswegen vielfältig unterstützt. Hätte er ihn
aber lediglich « gekauft» und würde er seine Geschenke nun zurückfor
dern, dann gäbe der Dichter sie ihm sofort wieder, denn (3 5 f.) :
Ich lobe den Schlaf einfacher Leute nicht erst, wenn ich satt bin von Masthühnern,
und meine Ruhe in Freiheit tausche ich nicht gegen die Reichtümer Arabiens ein.
Für «Ruhe» steht im Original otia, der (vermutlich) aus metrischen Grün
den für otium eingesetzte Plural, der dasselbe bedeutet wie der Singular.
In Ode 2 . r 6 wird damit, wie gezeigt, die Ataraxie bezeichnet (S. 5 8 ) , und
so muß es auch hier sein. Also verkündet Horaz dem Patron in V. r-4 5 , er
vertraue darauf, daß dieser eines im Gedächtnis behalte: Nicht als einen
vori seinen Zuwendungen Abhängigen habe er den Dichter in seinen Kreis
geholt, sondern als einen Freund, dessen Lebensauffassung er schätze;
despalb hoffe Horaz, daß sein Bemühen um das recte vivere durch Mae
cenas auch j etzt, wo er länger als ein halbes Jahr von Rom abwesend zu
sein gedenke, akzeptiert werde. Wie gesagt, wörtlich so schreibt der Dich
ter das nicht, aber eine Bestätigung dafür, daß er es in etwa so meint, darf
man in der langen Beispielerzählung sehen, mit der er die zweite Hälfte
der Epistel ausfüllt. Denn sie ist offenkundig als Kontrastbild zu dem
Freundschaftsbund zwischen Horaz und Maecenas zu interpretieren. In
der Rolle des Patrons tritt hier der vornehme, wohlhabende Philippus auf;
er liest seinen Klienten, den armen Auktionator Volteius Mena, förmlich
von der Straße auf, um ihn nach einer gewissen «Probezeit» finanziell
großzügig auszustatten. So wird aus dem Kleinbürger ein Gutsherr, der
sich fast zu Tode arbeitet und vor lauter Besitzstreben frühzeitig altert.
Das ist natürlich alles andere als otium und glückliches Dasein, und es
kommt noch schlimmer für Mena ( 8 6-9 5 ) :
Aber als d i e Schafe durch Diebstahl, durch Seuche d i e Ziegen verlorengingen,

die Saat seine Hoffnung trog, der Ochse beim Pflügen verendet war,
da greift er sich, außer sich über seinen Verlust, mitten in der Nacht seinen Gaul
und begibt sich in seinem Zorn zu des Philippus Haus.
Sobald ihn, schäbig und struppig wie er war, erblickt hatte Philippus,
sagte er: <Volteius, allzu hart gegen dich und übereifrig scheinst du
mir zu sein.> <Beim Pollux, Patron>, sagte er, <Unglücksvogel könntest du mich
nennen, wenn du mir meinen wahren Namen geben wolltest!
1 94 Episteln in zwei Büchern
Darum, bei deinem Schutzgeist, deiner Rechten und deinen Hausgöttern

bitte und beschwöre ich dich: gib mich meinem früheren Leben zurück! >
Dazu kommentiert Horaz, man solle, wenn man erkenne, daß die frühere
Existenz besser war als die begehrte, in den alten Zustand zurückkehren;
denn j eder müsse sich nach seinem eigenen Maßstab messen. Da er das
wohl nicht auf sich bezieht - denn er wurde in seiner bisherigen Dichtung
nicht müde, uns zu erklären, wie bescheiden er sei -, sehen wir um so
deutlicher: Volteius ist als Protege eines Reichen in allem das Gegenteil
von ihm. Horaz selbst bestätigt das gleich im nächsten B rief, den er über
seine Muse an Celsus Albinovanus richtet, einen der Männer im Gefolge
des Tiberius ( 1 . 8 ). Er schreibt dort nämlich, trotz vieler und schöner Pläne
führe er weder ein richtiges noch ein behagliches Leben, doch das nicht
etwa, weil seine Weinstöcke vom Hagel zerschmettert, seine Ö lbäume von
der Hitze versengt oder seine Tiere auf weit entfernten Triften von einer
Seuche befallen worden wären. Horaz dürfte sagen wollen, daß er, wenn
ihm dergleichen zustieße, sich dadurch nicht wie Volteius erschüttern las
sen würde. Was seine Freude am Dasein zur Zeit der Entstehung von Epi
stel 1 . 8 beeinträchtigt, ist eine seiner Charaktereigenschaften, die er schon
in 1 . 1 erwähnt hat: die Neigung dazu, mit sich selbst im Widerstreit zu
liegen (97- 1 00). Jetzt, verkündet er, sei ihm das recte vivere (V. 4) nicht
möglich (7- 1 2),
weil ich seelisch weniger gesund bin als am ganzen Körper

und nichts hören, nichts lernen möchte, was meine Krankheit lindern könnte,
mich über die verläßlichen Ä rzte ärgere, auf die Freunde wütend bin,
da sie es so eilig haben, mich von der tödlichen Schlafsucht fernzuhalten,
und weil ich Dingen nachj age, die mir geschadet haben, und meide, was, wie ich
glaube, mir nützen könnte,
und wetterwendisch in Rom Tibur liebe, in Tibur Rom.
Der um die eigene moralische Erziehung bemühte und dabei vor allem
Ataraxie anstrebende Dichter steckt sichtlich in einer Krise. Er kann
zum Beispiel wieder einmal nicht den Jähzorn zügeln, den ihm schon
mehrere Personen vorgeworfen haben (S. 1 5 6), und er sehnt sich, wie er
von Sklave Davus in Satire 2 . 7. 2 8 f. zu hören bekommen hatte, in der
Stadt nach dem Land und auf dem Land nach der Stadt. Ein Heilmittel
für seine schlechte psychische Verfassung hat er im Moment anscheinend
nicht zur Verfügung, und darum wundert man sich nicht, daß er nur noch
wissen will, wie das Befinden des Celsus sei, und ihm für den Fall, daß es
ihm gut gehe, eine nur auf einen Vers beschränkte Mahnung ausrichten
Seelenruhe und ihr Gegenteil I 9J
läßt: Wie der Freund sein Glück trage, so werde man sich auch zu ihm
stellen ( I 7) .
Auf d i e mit q Versen sehr kurze Epistel folgt eine noch kürzere, die
sich nur aus IJ Versen zusammensetzt. Darin empfiehlt Horaz seinen
Freund Septimius, dem vielleicht auch Ode 2 . 6 gewidmet ist, dem Prin
zen Tiberius, in dessen Entourage Septimius aufgenommen zu werden
wünscht. Briefe solcher Art waren in der Antike wichtig für junge Män
ner, die eine Karriere anstrebten, und man pflegte sie nach einem vorgege
benen Schema zu formulieren. Dieses berücksichtigt Horaz j edoch gar
nicht, j a, er wirbt kaum für die Person des Septimius - erst im letzten Vers
charakterisiert er ihn als tapfer und anständig -, sondern er ordnet die
Epistel in die Thematik «Verhältnis eines Normalbürgers zu einem mäch
tigen Mann» ein, mit der sich schon 1 . 7 beschäftigt hatte. Er habe, schreibt
er, den Eindruck, sein Renommee bei dem Prinzen werde von Septimius
überschätzt, und deshalb habe er zunächst versucht, mit einer Entschuldi
gung loszukommen. Doch aus Furcht, es könne so aussehen, als verleug
ne er seinen Einfluß, weil er ihn für sich selber nutzen wolle, wende er
sich nun doch an Tiberius in der Hoffnung, dieser finde es lobenswert,
da� Horaz auf Drängen eines Freundes hin seine Zurückhaltung abgelegt
habe. Ist es Zufall, daß wir den Brief als Hexametergedicht Nr. 9 in einem
Buch I lesen wie die Schwätzersatire ? Wohl nicht, denn die Ü bereinstim
mung der Zahlen kann die Aufmerksamkeit darauf lenken, daß zwischen
den beiden Texten ein Kontrast besteht: In Sat. r .9 erklärt Horaz sich zur
Fürsprache für jemanden, der in den Maecenaskreis eintreten möchte,
nicht bereit, gibt aber zugleich zu erkennen, daß er zu den engen Freun
den des reichen Patrons gehört; in Epi. 1 .9 dagegen macht er deutlich, er
sei kein Mitglied des Zirkels, zu dem er Septimius Zugang verschaffen
soll, setzt sich aber für ihn ein. Einem Freund leistet er also einen Dienst,
den er dem Schwätzer verweigerte, und das noch dazu unter schlechteren
Bedingungen. But that's what friends are for.
In den letzten Versen von Sat. r .9, an die Epi. r .9 erinnert, erscheint ein
anderer Freund des Horaz, Aristius Fuscus (6ob ff.), und gleich nach dem
Septiniius-Brief begegnet er uns wieder: in r . ro. Hier ist er als ein Mann,
der die Stadt liebt, Adressat eines Lobs des Landlebens. Horaz hat ein
solches sicherlich ganz bewußt am Ende der ersten Hälfte von Buch I
plaziert. Denn er äußert sich nun zum ersten Mal in den Briefen über
den symbolischen Wert eines Aufenthaltes in rustikalem Ambiente und
stimmt uns damit auf ein Motiv ein, das in der zweiten Buchhälfte mehr
fach wieder aufgegriffen wird. In Nr. I O geht es ihm, der sich gerade vor
Tiberius verneigt hat, vor allem darum, das Land als einen Ort zu prei
sen, der lehren könne, daß man unter einem ärmlichen Dach ein glück-
Iieheres Dasein verbringt als << Könige und die Freunde von Königen>>
( 3 2 f.), und daß, wer mit seinem Los zufrieden ist, weise lebt (44). Horaz
bittet Fuscus deshalb am Schluß der Epistel, ihn zu tadeln, wenn er mehr
ansammle als genug ist, da das Geld den Menschen nicht beherrschen
dürfe, sondern ihm dienen müsse (4 5-48). So rundet er die zweite Pen
tade mit einem Gedanken ab, der dem in r . 6 . r ff. ähnelt: Dort empfiehlt
der Dichter dem Adressaten, nichts anzustaunen und warnt dann gleich
vor dem Verlangen nach Reichtum, hier sagt er, daß dieser den Menschen
unfrei machen könne. In beiden Fällen ist es seine Intention, von Hab
sucht abzuraten, weil sie seiner Ansicht nach der für das recte vivere er
forderlichen Seelenruhe im Wege steht.
Von Chios nach Salernum
Wie bereits gesehen, markiert Horaz das Ende der ersten Buchhälfte in
r . r o .49 f. durch die Angabe des Schreibortes (S. 55 f.). Die zweite Hälfte
beginnt mit der Frage an den Adressaten, wie es ihm in Chios und an an
deren Orten des griechischen Sprachraums gefallen habe ( r . r r . r -6). Auf
den insgesamt nur 30 Verse umfassenden Brief folgen vier weitere, die
ebenso von vergleichsweise geringem Umfang sind. Am Schluß der Reihe
steht ein Text, der ähnlich einsetzt wie derj enige, der sie eröffnet: In
r . r p ff. erkundigt sich Horaz, wie der Winter in Velia und das Klima in
Salernum sei. Die hinter dieser Epistel plazierte Nr. r6 gehört wie r . r am
Anfang der ersten Pentade und r . 6 am Anfang der zweiten zu den länge
ren Gedichten des Buches und ist wie die beiden genannten überwiegend
didaktischer Natur. Ich denke, aufgrund dieses Befundes darf man die
kurzen Briefe r . r r - 1 5 als eine Gruppe und somit als die dritte Pentade
betrachten. Lineares Lesen eines Gedichtbuches, das einer Reise gleicht,
erfordert nun einmal die Einteilung der Wegstrecke, und erst recht der
analytische Nachvollzug einer solchen Art von Lektüre. Wenn der Autor,
der die Anordnung der Texte im Buch vorgenommen hat, auch nur den
leisesten Hinweis auf Gliederungseinschnitte gibt, sind wir berechtigt, sie
als solche zu begreifen.
Warum interessiert Horaz sich in r . r r für Inseln und Städte außerhalb
Roms ? Der an einen nicht weiter bekannten Bullatius gerichtete Brief er
weckt zunächst den Eindruck, der Dichter wolle sich vor dem Antritt
einer Reise in die Gegend des östlichen Mittelmeers touristisch beraten
lassen. Doch spätestens in V. 7- ro, wo er erklärt (nicht Bullatius, wie man
che Erklärer glauben), er würde am liebsten in der kleinen Küstenstadt
Lebedos leben und dort vom Land aus (e terra) dem Wüten des Meeres
Von Chios nach Salemum 1 97
zuschauen (spectare), ahnt man, daß sein Anliegen auch j etzt ein philoso
phisches ist. Denn er spielt hier auf Lukrez an. Dieser verkündet zu Be
ginn des Abschnitts über die Ataraxie in Von der Natur der Dinge 2 . 1 ff.,
es sei angenehm, vom Land aus zuzuschauen (e terra . . . spectare), wie
Winde die See aufwühlen (S. 5 8 ). Doch nicht allein um die Gemütsruhe
geht es Horaz in Epistel I . I I sondern um die Lehre, daß der Seelenzu
stand der Menschen nicht von dem Ort abhängt, an dem sie sich aufhal
ten, und so schließt der Dichter, nachdem er diesen Gedanken entwickelt
hat, mit den Worten (28-30):
Geschäftige Tatenlosigkeit plagt uns: Mit Schiffen und

Viergespannen suchen wir nach dem glücklichen Leben. Was du suchst, ist hier,
ist in Ulubrae, wenn dir nicht der Gleichmut fehlt.
Von Ulubrae, einem Nest in den pontinischen Sümpfen, lenkt Horaz mit
Epistel 1 . 1 2 den Blick nach Sizilien. Dort ist Iccius, der auch in Ode 1 .29
angeredet wird, als Verwalter der Ländereien Agrippas beschäftigt. Hatte
der Dichter sich in dem lyrischen Text mit unverkennbarer Ironie darüber
gewundert, daß Iccius die Auseinandersetzung mit philosophischen
Schriften zugunsren der Teilnahme an einer Expedition in das reiche Ara
bien aufgab, so dreht er j etzt den Spieß um: Er lobt den Freund, weil die
ser «inmitten der so weitverbreiteten, ansteckenden Seuche der Gewinn
sucht» ( 1 4) naturwissenschaftliche Studien treibt. Doch ist das j etzt ernst
gemeint? Schwerlich, da Iccius, wie man aus den ersten Versen der Epistel
folgern kann, offenbar mit seiner Tätigkeit in der Provinz unzufrieden ist,
deshalb Autoren wie Empedokles wohl nur zur Ablenkung liest und so
erneut den Spott des Horaz erntet. Dieser wechselt dann, nachdem er
dem Iccius seinen (in Ode 2 . 1 6 angesprochenen) Freund Pompeius Gros
phus empfohlen hat, dazu über, das Neuste von der römischen Außen
politik zu vermelden; er will wohl Iccius damit aufziehen, daß dieser fern
von der Metropole nicht über aktuelle politische Informationen verfügt.
Mit einer der Nachrichten, die besagt, Phraates habe kniefällig Recht und
Oberherrschaft des Augustus anerkannt (27 f.), schafft Horaz sich einen
witzigen Ü bergang zu Epistel I . I 3 . Um das wahrnehmen zu können, muß
man allerdings den Originaltext einsehen. Also bedarf es hier der kurzen
Erklärung (die Witzen nicht immer guttut). Phraates ist der Partherkönig,
welcher im Jahre 20 v. Chr. die 53 v. Chr. in der Schlacht bei Carrhae von
seinem Volk erbeuteten römischen Feldzeichen an den Prinzeps zurück
geben ließ. Wenn nun die Zeitgenossen die Stichworte signa (Feldzeichen)
und reddere (geben, zurückgeben), an die sie im Zusammenhang mit
I . I 2.27 f. gedacht haben dürften, zu Beginn von 1 . 13 noch im Kopf hatten,
stießen sie in V. 2 auf ein Wortspiel. Horaz wendet sich dort an einen Bo
ten namens Vinnius, der dem Augustus versiegelte Buchrollen geben soll;
hier der lateinische Vers:
Augusto reddes signata volumina, Vinni

(dem Augustus wirst du geben die versiegelten Buchrollen, Vinnius).
Wenn man bei langsamem, lautem Lesen (das in der Antike die Regel war)
bis signa l gekommen ist, versteht man zuerst «dem Augustus wirst du
zurückgeben die Feldzeichen» (Oliensis 199 8 , 1 89 f.). Wer jetzt nicht
lacht, sollte wenigstens die Verknüpfung von zwei Gedichten als solche
zur Kenntnis nehmen. Denn sie liefert ein weiteres Argument für die
Notwendigkeit linearer Lektüre.
Was enthalten nun die signata volumina ? Höchstwahrscheinlich die
23 v. Chr. publizierte Odensammlung. Natürlich ist Horaz sehr daran in
teressiert, daß Vinnius die Ü berreichung an Augustus korrekt und mit
penibler Berücksichtigung der Etikette durchführt. So soll er sich verge
wissern, daß der Prinzeps gerade gesund und gutgelaunt ist, warten, bis
dieser nach den Papyrusrollen verlangt, und nicht durch Betulichkeit
Mißfallen erregen, das dann die Bücher einbeziehen könnte. Bereits für
den Transport dorthin, wo der Prinzeps sich befindet, gibt der Dichter
genaue Instruktionen: Sollte dem B oten seine Last zu schwer werden,
möge er sie lieber wegwerfen, als daß er nach der Ankunft den Packsattel
an eine Mauer haut, so seinen Beinamen Asina (Eselin) zum Gespött
macht und sich selbst ins Gerede bringt. Auch ermahnt Horaz ihn, die
Rollen nicht wie ein Bauer ein Lamm, eine Säuferin namens Pirria ein ge
stohlenes Wollknäuel oder ein geladener Gast Sandalen und Filzmütze
unterm Arm zu tragen; ebensowenig dürfe Vinnius j edem erzählen, er
habe sich abgeschwitzt, um Gedichte zu befördern, die Augen und Ohren
des Augustus zu fesseln vermöchten. Das ist zweifellos alles sehr amüsant,
aber man sollte nicht übersehen, daß Horaz, indem er Vinnius zu untertä
niger Haltung während der Audienz beim Herrscher instruiert, sie auch
selbst einnimmt. Mit Recht hat Rolando Ferri den Boten als «personifi
zierten Brief» bezeichnet ( 1993, 70). Denn der Prinzeps kann die Szene, in
der Vinnius ihm die Odensammlung aushändigt, als Ehrenbezeugung des
Horaz «lesen». Eine römische Münze aus dem Jahr 19 v. Chr., in dem das
erste Epistelbuch erschien, zeigt einen knienden Parther, der die signa
darbietet (Zanker 1 9 8 7, 191). Vermutlich soll Vinnius in derselben Pose die
signata volumina überreichen - in Stellvertretung seines Herrn.
Von dem Bücherboten kommt Horaz zu dem Verwalter seines Sabi
nums, an den Epistel 1 . 1 4 gerichtet ist. Der Text ist eine Art Fortsetzung
Von Chios nach Salernum 199
zu dem Lob des ländlichen Daseins gegenüber dem dezidierten Städter

Fuscus in I . IO. Denn Horaz geht in I . I 4 davon aus, daß der Adressat, der
einst den Posten auf dem Gut unbedingt übernehmen wollte, sich jetzt
nach Rom zurücksehnt, während der Dichter dort sein möchte, wo der
Verwalter tätig ist. Zu dieser Situation bemerkt er in V. I I- I 3 :
Wem das Los eines anderen gefällt, dem ist natürlich das eigene verhaßt.
Töricht beklagen sie sich beide zu Unrecht über den Ort, der das nicht verdient.
Schuldig ist der eigene Sinn, der sich nie entfliehen kann.
Es sieht so aus, als werde der Kerngedanke von I. I I aufgegriffen und nun
variiert. Doch Horaz läßt ihn gleich wieder fallen und bietet statt dessen
etwas, das heutige Leser vielleicht mehr interessiert. Er zählt die Freuden
des Lebens in Rom auf, die der Verwalter auf dem Sabinum vermissen
muß: das Bordell, die fette Garküche, das Wirtshaus in der Nähe und die
flötenspielende Prostituierte, die zum Tanze bläst. Damit ist ein Bereich
des Stadtlebens angesprochen, der Horaz, wie er 3 I ff. verrät, einst eben
falls wichtig war: die Welt des Symposions und der damit verbundenen
Erotik. Jetzt begnügt er sich gerne damit, eine kurze Mahlzeit zu genie
ßen und an einem Bach im Gras zu schlafen. Hatte das Land in I . I o für
seine bescheidene Existenz am «kleinen Tisch» gestanden, so findet sich
das hier wieder. Doch nunmehr symbolisiert das der Stadt Rom bevor
zugte Ambiente zusätzlich den Verzicht auf die Sinnesfreuden der Ver
gangenheit, von denen in der rund fünf Jahre vor dem ersten Epistelbuch
erschienenen Sammlung Oden I -3 häufig die Rede ist. Was Horaz als
Briefe schreibenden Philosophen offenbar überhaupt nicht mehr inter
essiert, ist Sex. Man möchte es eigentlich nicht glauben, aber es wird wohl
so sein: In der Vorstellung des Horaz vom recte vivere haben Frauen und
Knaben keinen Platz.
Immerhin erwähnt der Dichter im ersten Epistelbuch einmal folgen
des: Wenn er sich ans Meer begeben habe, sei er nicht wie auf seinem Sabi
num mit jeder Sorte Wein zufrieden, sondern verlange einen edlen und
milden, der die Sorgen vertreibe, Hoffnungen wecke, beredt mache und
ihn einer lukanischen Schönen so attraktiv wie einen jungen Mann er
scheinen lasse. Aber die an einen Freund namens Vala gerichtete Epi
stel I . I 5 > in der wir das erfahren (V. I 6b-2 I ), gehört nicht zu den Briefen,
in denen Horaz unter dem Einfluß der hellenistischen Moralphilosophien
über das glückliche Leben reflektiert. Der Dichter zeichnet hier eine gera
dezu burleske Karikatur seiner Wechselhaftigkeit, über die er sich schon
in L 1 .97-Ioo und 1 . 8 .7-I 2 geäußert hat. Horaz bittet, wie gesagt, zu Be
ginn den Adressaten um Auskünfte über Velia und Salernum. Die An-
frage, die von zwei langen Parenthesen unterbrochen wird - die erste be
steht aus einer kurzen Erzählung des Dichters über einen Aufenthalt im
Heilbad Baiae und seinen Ritt zu einem anderen Kurort (2b- r 3 ), die zwei
te ist der gerade paraphrasierte Passus über die Trinkgewohnheiten des
Dichters -, füllt die erste Hälfte des Briefes aus ( 1 -2 5 ) und bezieht sich
fast nur darauf, welcher der beiden Orte, über die Vala Bescheid weiß,
eher die Voraussetzungen dafür schafft, daß Horaz als «fetter Phäake>>
(24) heimkehren kann. Von seiner schlichten Lebensform, auf die er sich
doch sonst so viel zugute hält, redet er hier nicht, sondern gibt sich auf
einmal als Freund guten Essens und Trinkens, so daß wir argwöhnen, das
sei ein Resultat seines Wankelmutes. Horaz bestätigt das zunächst nicht,
sondern stellt uns einen Mann vor, dem dieser Charakterzug zu eigen ist:
den Possenreißer und Schmarotzer Maenius. Serviert man ihm nur min
derwertige Kost, schimpft er auf die Schlemmer, aber dann preist er wie
der Delikatessen, wenn er selbst sie zu essen kriegt. Dazu bemerkt nun
der Dichter abschließend (42-46):
Natürlich bin ich so wie der. Denn sicheren und schmalen Besitz lobe ich,
wenn das Geld fehlt, hinreichend standhaft unter all dem billigen Zeug.
Doch wenn mir ein besserer und fetterer Bissen zuteil wird, sage
auch ich, daß ihr allein weise seid und glücklich lebt, deren
Vermögen, sicher angelegt in glänzenden Villen, sich aller Augen darbietet.
Hier erreicht die Selbstironie des philosophierenden Epistolographen

ihren Höhepunkt, und das unmittelbar vor einem Brief, in dem er wieder
ganz ernsthaft Ü berlegungen zum recte vivere vorträgt.
Sabinum, Sozialkunde und Selbstreflexion
Zu Anfang von Epistel r . r 6 sagt Horaz, er wolle der Frage des Adressaten
Quinctius, was auf dem Sabinum angebaut werde, zuvorkommen und be
schreibe deshalb nun « geschwätzig» (4) Gestalt und Lage des Gutes . Dann
hat er allerdings nicht mehr zu bieten als dies ( 5 - r 6):
Wenn <du dir vorstellst, daß> eine zusammenhängende Bergkette geschieden ist
durch ein schattiges Tal, aber so, daß, wenn sie aufgeht, auf die rechte Seite
blickt die Sonne
und daß sie, wenn ihr Wagen enteilt, im Schwinden die linke Talseite wärmt,
wirst du die milde Temperatur loben. Was <sagst du erst dazu,> wenn <ich sage,
daß> Dornbüsche üppig
Von Chios nach Salernum 201
rötliche Kornelkirschen und Schlehen tragen ? Daß Eiche und Steineiche

mit reichlicher Frucht das Vieh und mit viel Schatten den Herrn erfreuen ?
Du dürftest wohl sagen, herbeigerückt grüne in dei � er Nähe Tarent.
Dazu <ist hier> eine Quelle, einem Bach ihren Namen zu geben reich genug
nicht kühler und reiner schlängelt durch Thrakien sich der Hebros.
Für einen kranken Kopf fließt sie nützlich, nützlich für einen kran k en Bauch.
Dieser liebliche und, wenn du es mir nunmehr glaubst, schöne WinR el
erhält gesund mich dir während der Septembertage.
Geschwätzig ? Bedenkt man, daß dies die einzige Schilderung ist, die
Horaz uns von seinem Anwesen in den Sabinerbergen gibt, mag man be
zweifeln, daß sie als Information für diej enigen ausreichend war, die das
Anwesen einst entdeckt zu haben glaubten (S. 1 8 f.). Es geht dem Dichter
hier auch offensichtlich gar nicht um ein die Realität abbildendes Porträt,
sondern erneut um ein Symbol. Kornelkirschen, Schlehen, Eicheln und
dazu Quellwasser - das ist als Ernährung das allerschlichteste, was man
sich vorstellen kann, also bestens geeignet für eine entsprechende Lebens
form. Wenn man dann gleich nach den zitierten Versen liest: tu recte vivis,
si ( 1 7a: du lebst richtig, wenn . . . ), wird klar: Die Skizze des Sabinums
-.· ·
liefert nichts weiter als den Aufhänger, ähnlich wie die «wahre» G'schicht
des Herrn Pfarrer am Anfang des Wortes zum Sonntag. Thema von Epi
stel I . I 6 sind also wieder einmal die für ein glückliches Dasein zu erfül
lenden Bedingungen. Worin sie bestehen, legt Horaz im restlichen Text
durch einen etwas schwierig nachzuvollziehenden Gedankengang dar,
der im Rahmen der vorliegenden Monographie nicht detailliert paraphra
siert werden kann. Hier das Wichtigste: Nur der Weise und sittlich Voll
kommene besitzt nach Auffassung des Horaz die Fähigkeit zum recte
vivere. Daran anknüpfend untersucht der Dichter, wer ein vir bonus (40 :
braver Mann) ist. Er bemüht sich aber weniger darum, den von ihm ge
meinten Typus zu charakterisieren, als aufzuzeigen, daß mancher ihn
allein nach außen hin, aber nicht wirklich verkörpere - zum Beispiel je
mand, der lediglich aus Furcht vor Strafe Verfehlungen meidet (V. 46- 5 6).
Daher ist in der Epistel viel vom Unterschied zwischen Schein und Sein
die Rede, und genau das war durch den kurzen Blick auf das Landgut
sinnbildlich vorgegeben: Das Sabinum wirft, wie Horaz den Adressaten
wissen läßt, nur einen ärmlichen Ertrag ab, aber dieser schafft die Basis
dafür, daß man dort gesund bleibt.
Mag es leicht sein, an einem Ort wie dem Sabinum zufrieden zu leben,
so sind die sozialen Voraussetzungen in der Stadt Rom dafür eher un
günstig. Denn wer es zu etwas bringen will, muß sich mit einflußreichen
Persönlichkeiten gut stellen, und wie das geschehen kann, lehren die
Briefe 1 . 1 7 und r 8 . Horaz wendet sich in dem ersten der beiden Texte an
einen Adressaten, den er Scaeva nennt; vermutlich ist das einfach ein
sprechender Name, den man mit « Herr Linkisch» wiedergeben könnte.
Damit dieser Mann sich im Umgang mit den «Größeren» (V. 2) nicht so
verhält, wie er heißt, erteilt der Dichter ihm eine Lektion. Sie beginnt mit
einer Absage an die Anhänger der kynischen Philosophie, die, frei von
allen Bedürfnissen, voller Verachtung auf diejenigen blicken, welche an
den Tafeln der Vornehmen sitzen. Freilich verschmähen die Kyniker
das Betteln nicht und erniedrigen sich dabei; daran erinnert Horaz sie
durch den Mund des Aristipp von Kyrene (ca. 425-3 5 5 v. Chr.), der in
Fragen der Ethik als Vorläufer Epikurs gilt. Dem Dichter erscheint es
denn auch durchaus lobenswert, wenn man sich die Anerkennung durch
führende Männer der Gesellschaft zu erwerben und materielle Unter
stützung von ihnen zu bekommen versucht. Doch wenn er uns nun vor
Augen stellt, was dabei falsch gemacht werden kann, klingt das wieder
einmal satirisch, weshalb man bezweifeln darf, daß er seine «Sozialkunde»
für Scaeva ganz und gar ernst meint. Man betrachte vor allem die fol
gende Passage ( 5 2- 5 7) :
Wer, als Begleiter nach Brundisium oder dem lieblichen Sorrent mitgenommen,
über die holprigen Straßen, die bittere Kälte und den Regen j ammert
oder flennt, weil sein Koffer aufgebrochen und das Reisegeld gestohlen sei,
wiederholt die bekannten Tricks einer Hure, die oft heult, weil
ihr eine Halskette, oft, weil ihr eine Fußspange geraubt sei, so daß bald
ein wirklicher Verlust und echte Schmerzen keinen Glauben mehr finden.
Denkt der Dichter wirklich, über so etwas Banales müsse er j emanden,

der in Rom eine Karriere anstrebt, belehren? Auf j eden Fall hat er Spaß
daran, Szenen wie diese zu evozieren. Vielleicht ist auch wieder etwas
Selbstironie des Klienten Horaz im Spiel, denn er hat uns in den Satiren
sowohl von einer Reise nach Brundisium erzählt, an der er selbst teil
nahm, als auch von seinen Erfahrungen bei Ausflügen im Wagen des Mae
cenas ( 1 . 5 bzw. 2 . 6.42-46).
Scaeva wird mehr vor Fehlern gewarnt als durch Lehren in die Kunst
des richtigen Auftretens vor einem Patron eingeführt. Der j unge Lollius
Maximus dagegen, Adressat nicht nur der zweiten, sondern auch der
zweitletzten Epistel vor dem Epilog ( 1 . r 8), erhält einen ganzen Katalog
von Anweisungen für den als Aufsteiger zu übernehmenden Part präsen
tiert. Was Horaz ihm als erstes empfiehlt, wirkt noch seriös: Lollius solle
im Gespräch mit einem Gönner diesem weder ständig nach dem Mund
reden noch rechthaberisch sein, sondern den Mittelweg wählen. Das hört
Von Chios nach Salernum 2 0)
sich nach einer philosophischen Maxime an. Aber die anschließenden In
struktionen zielen dann doch darauf ab, daß Lollius sich in allem, was er
betreibt, nach dem Mann, dessen Protektion ihm wichtig ist, richten muß .
So ermahnt Horaz seinen jungen Freund etwa dazu, dem Patron gegen
über weder die eigenen Liebhabereien hervorzuheben noch diej enigen
anderer zu tadeln und nicht gerade dann, wenn dieser auf die Jagd gehen
will, Verse zu schmieden, sondern ihn zu begleiten ( 4 5b (8 ) : 4
Sooft er hinausführt aufs freie Feld

seine mit ätolischen Jagdnetzen beladenen Zugtiere und die Hunde,
steh auf und lege ab die Verdrossenheit deiner menschenscheuen Muse,
damit du zugleich mit ihm den durch Mühen erworbenen Braten speisen kannst.
Wohlgemerkt: Das schreibt der Verseschmied Horaz, der größten Wert

auf die Freiheit legt, sein Leben nach eigenem Wunsch zu gestalten. Was
er Lollius hier und in den meisten übrigen Passagen seines Vortrags zu
tun lehrt, steht in krassem Gegensatz zu der Bekundung seiner Unabhän
gigkeit von Maecenas in Epistel 1 .7; es dürfte deswegen nicht als Knigge
für junge Leute, die etwas werden wollen, zu interpretieren sein, sondern
als Satire auf Patrone, die mit ihren Klienten umspringen wie Despoten
mit ihren Untertanen. Lollius soll das wahrscheinlich bemerken und ent
sprechend amüsier� sein. Falls er den Witz j edoch nicht gleich begreift,
braucht er nur zu beherzigen, was Horaz ihm als letztes rät: Er möge die
Philosophen lesen, sie zum Umgang mit den Affekten und darüber befra
gen, was ihn sich selbst zum Freund mache und ob Ehre oder finanzieller
Gewinn oder ein Leben im Verborgenen Gemütsruhe verschaffe (9 6-ro3).
Die Antwort, die Lollius durch Lektüre von Schriften zu diesen Themen
oder einfach vom erstem Epistelbuch des Horaz erhalten kann, lautet si
cherlich nicht, er solle die in 1 . 1 8 gegebenen Anweisungen befolgen. Daß
der Dichter selbst dazu nicht bereit wäre, darf man aus seinem Schluß
wort ableiten ( r o4-1 1 2):
Sooft mich Digentia erfrischt, der kühle Bach,

aus dem Mandela trinkt, das vor Kälte verhutzelte Dorf -
was meinst du, fühle ich dann, was glaubst du, Freund, erbete ich ?
<Möge mir bleiben, was ich j etzt habe, sogar weniger; möge ich für mich selbst
leben dürfen
in der Zeit, die mir übrig bleibt, falls die Götter wollen, daß etwas übrig bleibt;
Möge ich einen guten Vorrat an Büchern und an ausreichendem Brot für das
Jahr haben und nicht hin und her schwanken, abhängig von der Hoffnung auf
die nächste ungewisse Stunde ! >
Aber es reicht, Jupiter um das zu bitten, was er gibt und nimmt:

Möge er mir Leben, möge er die Mittel dazu geben: Gleichmut will ich mir
selbst schaffen.
Diese Verse und die ihnen vorausgehende Ermahnung des Lollius zum
Studium der Philosophie bilden eine Art Resümee zu allem, was Horaz
im ersten Epistelbuch über das recte vivere schreibt. Denn dazu äußert er
sich in den beiden noch übrigen Gedichten nicht mehr; sie sind der dich
tungstheoretischen Selbstreflexion gewidmet.
Im Zentrum des an Maecenas adressierten Briefes r. 19 steht das Pro
blem der Nachahmung von Vorgängern in der Poesie. Horaz hatte, wie er
eingangs erzählt, in Anlehnung an die von dem attischen Komödiendich
ter Kratinos ( 5 . Jh. v. Chr.) aufgestellte These, Wassertrinker verfaßten
keine guten Gedichte, in Rom per «Edikt» ( 1 o ) kundgetan, Nüchternen
weise er das Forum und das Tribunal des Prätors zu und verwehre stren
gen Leuten das Dichten. Daraufhin hätten nun die Poeten nichts eili
ger zu tun gehabt, als nachts um die Wette Wein zu trinken und tagsüber
danach zu duften ( 1 - r r ) . Horaz folgert daraus, daß die Herren, wenn er
zufällig eine bleichere Gesichtsfarbe bekäme, zu bleich machendem Küm
meltee greifen würden ( I7 f. ), und auf all das Imitieren reagiert er mit dem
Ausruf ( 19 f.):
0 ihr Nachahmer, ihr Sklavenhorde ! Wie oft hat mir euer Getöse
die Galle, wie oft mir Heiterkeit erregt!
Er habe, fährt er fort, Archilochos kreativ rezipiert (S. 3 6), so wie schon
vor ihm Sappho und Alkaios mit den Rhythmen des Jambikers verfahren
seien, und Alkaios wiederum, den vorher kein Mund gesungen habe, sei
durch ihn bekannt geworden; ihm bereite es Freude, Ungesagtes darzu
bringen, von edlen Augen gelesen und edlen Händen gehalten zu werden
( 2 1 -3 4). Und nun wolle er Maecenas antworten, der gefragt hatte, warum
undankbare Leute nach der Lektüre der Werke des Horaz diese zu Hause
loben und lieben, j enseits der Türschwelle aber ungerecht tadeln würden
( 3 5 f.). Aus dem, was der Dichter uns hier verrät, hat man immer wieder
geschlossen, die 26-23 v. Chr. veröffentlichte Odensammlung des Horaz
sei von den Zeitgenossen nicht sehr positiv aufgenommen worden. Bestä
tigt sah man das durch den Kommentar, den der Dichter zu dem von
Maecenas referierten «reader response>> abgibt. Was Horaz hier vorbringt,
ist in erster Linie ein erneutes Bekenntnis zu dem Grundsatz des Kalli
machos, nicht für die Masse zu schreiben (S. So); außerdem lehnt er es ab,
sich mit denen zu streiten, die ihm vorwürfen, er spare seine Sachen für
Einsamer an Einsamen 2 05
das Ohr Jupiters (also des Augustus) auf und glaube, nur er könne poeti
schen Honig strömen lassen (37-49 ) . Gewiß, hier deutet Horaz an, daß er
sich als poeta doctus (gelehrter Dichter) nur an diej enigen wendet, denen
eine umfassende Bildung ermöglicht, seine Texte adäquat zu würdigen.
Aber aus der von ihm zu Beginn von 1 . 19 erhobenen Behauptung, er
werde in Rom eifrig nachgeahmt, ergibt sich denn doch wohl, daß seine
lyrische Poesie großen Anklang fand. Es waren ja ohnehin nur die Ange
hörigen der Oberschicht, welche über die für das Lesen literarischer Texte
nötigen Voraussetzungen verfügten.
. Die sich in 1 . 19 artikulierende Scheu des Dichters vor dem großen Pu
blikum steht auch im Hintergrund des Epilogs zu den Episteln 1-19 ( r .2o ) .
Dieses Gedicht richtet er a n d a s Buch und stellt resigniert fest, e s strebe
danach, sich öffentlich zum Verkauf darzubieten, weil es bekümmert sei,
daß es nur wenigen gezeigt werde. Horaz redet hier zu der Papyrusrolle in
der Art, als wäre sie ein von ihm geliebter Sklavenjunge, der sich gegen den
Willen seines Herrn prostituieren möchte; das geht im Originaltext aus
seinem Wortgebrauch klar hervor. In Anspielung auf die Ausdrucksweise
eines Päderasten verheißt der Dichter dem Buch, es werde, einmal in die
Wt;lt hinausgegangen, sein Handeln in Zweifel ziehen, wenn es eine Krän
kung erfahren habe; j a, es komme dann soweit, daß der amator (Liebha
ber) genug von ihm habe und «erschöpft» sei (8). In Rom werde das Buch
nur so lange gefragt sein, bis die Jugend es verlasse; danach diene es
Motten zur Nahrung oder müsse in entfernte Regionen des Reiches ent
weichen oder in entlegenen Vororten den Kindern das Abc beibringen,
während das Stammeln des Greisenalters es überfalle. Was wir hier vor uns
haben, ist also die (prophezeite) «Vita» des ersten Epistelbuches, und
dieses wiederum wird von Horaz am Anfang des zweiten Teils von r .2o
gebeten, es möge, wenn es einmal bei mildem Sonnenschein ein größeres
Publikum habe, die Biographie seines Autors erzählen. Was es dabei sagen
soll, verkündet Horaz ihm zum Abschluß des Epiloges; die entsprechen
den Verse (20-2 8 ) wurden bereits in einem anderen Zusammenhang zitiert
(S. 23 ).
Einsamer an Einsamen
Buch 2 der Episteln beginnt mit dem 270 Verse umfassenden Brief an den
Prinzeps. Horaz, der am Ende von 1 . 20 seine Vita umrissen und sich zu
gleich selbst porträtiert hatte, nennt in der kurzen Vorrede zu 2 . 1 die drei
wichtigsten Bereiche der Augusteischen Regierungstätigkeit und liefert
so eine Skizze von der Person des Herrschers ( 1-4):
2 06 Episteln in zwei Büchem
Da du so viele und so bedeutende Aufgaben allein auf dich nimmst,

das italische Reich mit Waffen schützt, mit guten Sitten schmückst
und durch Gesetze besserst, würde ich dem öffentlichen Interesse schaden,
wenn ich durch eine lange Plauderei deine Zeit in Anspruch nähme, Caesar.
Die wohl mit Absicht durch die beiden «Steckbriefe» hergestellte Verbin
dung zwischen dem Schluß von 1 .20 und dem Anfang von 2 . 1 rückt nicht
nur die beiden Briefbücher, sondern auch Poet und Prinzeps eng zusam
men. Hier stehen sich zwei Männer gegenüber, die einst bei Philippi Fein
de waren, dann Freunde wurden und zur Zeit der Abfassung von 2 . 1
( u h o v. Chr.) auf ihrem jeweiligen Gebiet die führenden Persönlichkei
ten sind - noch dazu in einsamer Größe innerhalb ihrer Generation. Der
jetzt etwa 53j ährige Augustus hatte 12 v. Chr. den Tod seines Schwieger
sohnes und treuen Mitstreiters Agrippa zu beklagen (darauf dürfte «al
lein>> in V. I anspielen); Horaz, zwei Jahre älter, ist, seit Vergil starb ( 1 9
v. Chr.), der ein?.ige « Klassiker» unter den Dichtern der augusteischen
Ä ra. Um seine Welt, die Poesie, geht es nun auch in Epi. 2 . 1 , und zugleich
um das Verhältnis des gegenwärtigen Rom sowie seines Herrschers spe
ziell zur lateinischen Verskunst. Bei der Behandlung dieses Themas kommt
Horaz auf die poetische Produktion früherer Epochen und der eigenen zu
sprechen. Während er mehrere Personen als Vertreter der älteren Dich
tung nennt, ist die jüngere nur durch den Autor der Aeneis und den eben
so bereits verstorbenen Varius repräsentiert (V. 247), nachdem Horaz in
Sat. I. 10 eine ganze Liste von zeitgenössischen Kollegen geboten hatte.
Seine literaturtheoretische Erörterung eröffnet der Dichter mit einer
Huldigung an Augustus: Der Prinzeps übertreffe Romulus, Bacchus, die
Dioskuren und Herkules als die großen Helfer der Menschheit insofern,
als sie während ihres Erdendaseins nur Undank erfuhren und erst nach
dem Tode unter die Unsterblichen versetzt wurden, Augustus aber schon
j etzt als Gott verehrt werde. Darin zeige sich ein auffälliger Kontrast zu
der Eigenart der Römer, nur das alte, längst Vergangene zu schätzen. So
werde denn auch die Poesie der frühen Republik der in jüngerer Zeit ent
standenen vorgezogen ( s-49). Diese Feststellung veranlaßt Horaz dazu,
breit darzulegen, daß Dichter wie zum Beispiel Ennius und Plautus ge
lobt würden, obwohl sie formal unvollkommen seien ( s o-75). Nur sie
würden sich allgemeiner Beliebtheit erfreuen, Modernes dagegen werde
einfach deshalb abgelehnt, weil es modern ist. Also erhebe sich die Frage,
was man von der alten Poesie der Griechen noch besäße, wenn auch ihnen
alles Neue zuwider gewesen wäre (76-92). Horaz antwortet nicht direkt
darauf, sondern vergleicht nun Hellenen und Römer in ihrer jeweiligen
Haltung gegenüber der Dichtung: Die Sieger in den Perserkriegen hätten
während des anschließenden Friedens in der Pflege der verschiedensten

Künste geschwelgt und nach Art von Kleinkindern ihre Begeisterung
rasch von einer Sache auf die nächste übertragen; in Rom dagegen habe
man sich lange Zeit nur für pragmatische Dinge wie den Schutz der Rechte
von Klienten und den Vermögenserwerb interessiert. Doch j etzt sei das
Volk ins andere Extrem verfallen und begeistere sich so sehr für die Poe
sie, daß Knaben und ernste Väter mit Kränzen im Haar sogar während
des Essens Gedichte diktierten. Horaz selbst beteuert zwar, er schreibe
keine Verse mehr - bereits hier deutet er wohl a9 , was er in Epistel 2 . 2 nä
h�r ausführen wird -, aber auch er verlange s chon vor Sonnenaufgang
nach Feder, Papyrus und Rollenbehälter. Jedermann dichte, ob er etwas
davon verstehe oder nicht (93- I I 7).
Wir hatten nach dem negativen Urteil des Horaz über die ältere lateini
sche Poesie erwartet, daß er den besonderen Wert der Musenkunst seiner
Epoche herausarbeiten werde. Statt dessen schildert er j etzt plötzlich die
Schreibwut seiner Mitbürger und bekennt, er sei ihr selbst erlegen. War
um? Vermutlich spricht er ironisch, so daß wir schmunzeln, aber worauf
will er hinaus ? Was es ist, wird einigermaßen klar, wenn er danach sagt,
der: Dichterwahn habe auch gute Seiten und diese nun aufzählt; es sind
zunächst einmal folgende ( r r9b- r 3 r):
Des Dichters Sinn

ist nicht so schnell habgierig; Verse nur liebt er, ihnen allein gilt sein Bemühen.
Ü ber Vermögensverlust, das Entlaufen von Sklaven und Brände lacht er;
nicht sinnt er auf irgendeinen Trug an seinem Partner oder seinem jungen
Mündel; er lebt von Hülsenfrüchten und zweitklassigem Brot.
Zwar für den Kriegsdienst zu faul und schlecht, ist er der Stadt doch nützlich,
wenn du nur zugestehst, daß durch Kleines auch Großes unterstützt werden
kann.
Den zarten, stammelnden Mund des Knaben formt der Dichter,
lenkt ab von unanständigen Reden schon jetzt sein Ohr.
Bald bildet er auch seinen Geist durch freundliche Lehre,
bessert Grobheit, Neid und Zorn.
Von guten Taten erzählt er, heranwachsende Generationen unterweist er
mit berühmten Beispielen, den Armen und den Bekümmerten tröstet er.
Man mag auch das noch mit einem gewissen Lächeln lesen, wird aber be
merken, daß Horaz hier sich selbst in etwa so porträtiert, wie er uns aus
seinem bisherigen Werk vertraut ist. Er fügt noch hinzu, vom Poeten wür
den keusche Knaben und Mädchen Gebete lernen, ihr Chor flehe zu den
Göttern, bitte um Regen, wende Seuchen ab, verbanne Gefahren und er-
lange den Frieden sowie ein an Früchten reiches Jahr, ja durch das Lied
würden die himmlischen Götter und die der Unterwelt versöhnt ( 1 3 2-
1 3 8). Damit evoziert er das Carmen saeculare, und so wird endgültig deut
lich: Hier empfiehlt sich dem Prinzeps derj enige, der an ihn schreibt, noch
dazu genau in der Mitte der Epistel. Doch es geschieht in einem humor
vollen Tonfall, der sich mit Bescheidenheit verbindet. Das schließt freilich
nicht aus, daß Horaz zum Ausdruck bringen will, er repräsentiere die zeit
genössische Dichtung in herausragender Weise und verdiene daher minde
stens ebensoviel Wertschätzung wie die frührepublikanischen Poeten.
Doch er läßt uns nicht darüber nachsinnen, ob das zwischen den Zeilen zu
lesen ist und ob alles bis zu diesem Punkt Vorgetragene darauf ausgerich
tet war: Ganz abrupt setzt er nun zu einer neuen Gedankenreihe an.
Es ist die Geschichte des römischen Dramas, mit der Horaz die zweite
Hälfte des Briefes an Augustus beginnt, und man muß sich eine Weile
gedulden, bis man begreift, was er damit bezweckt. Nachdem er die vor
literarischen Formen ländlicher Schimpf- und Spottlieder betrachtet hat,
erklärt er, die römischen Theaterstücke seien erst lange kunstlos gewesen,
dann zwar unter dem Einfluß des griechischen Bühnenspiels besser ge
worden, aber es handle sich dabei nach wie vor um unvollkommene Dich
tung ( 13 9- 1 67). Und damit kehrt Horaz zu einem bereits angesprochenen
Punkt zurück. Denn ebendas hatte er zuvor schon von der gesamten
frührömischen Poesie behauptet, und j etzt nennt er für das Drama zwei
Gründe: 1. Den Vertretern dieser Gattung fehle es an Kunstverstand, da
sie der falschen Meinung seien, sie müßten sich keine große Mühe geben,
schon gar nicht beim Verfassen von Komödien; doch das Gegenteil sei der
Fall, wie Horaz dadurch zu belegen versucht, daß er Plautus als schlech
ten und nur auf Bezahlung bedachten Dichter darstellt ( 1 68-1 8 1 ). 2. Der
heutige Publikumsgeschmack verhindere, daß Qualität geboten werde;
denn der Pöbel verlange mitten zwischen Dramenversen B ärenhatz und
Boxkampf, ja sogar die Ritterschaft sehe sich gerne Schaugefechte oder
die Vorführung exotischer Tiere wie Giraffen oder weißer Elefanten an
( 1 82-207). Nun berichtet Sueton in seiner Augustus-Vita, der Prinzeps
habe einerseits sehr häufig Showveranstaltungen der verschiedensten Art
organisiert, darunter auch die Inszenierung von Seeschlachten, anderer
seits eine besondere Vorliebe für die attische Alte Komödie gehabt
(43 · 1 -4; 89. 1). Darauf nimmt Horaz offenbar Rücksicht, wenn er nach
seinen Ausführungen zum Theaterleben im Rom seiner Zeit schreibt, er
habe einen enormen Respekt vor Dramatikern, die ihn durch Illusionen
ängstigen, aufregen, beruhigen, mit erfundenen Schreckbildern erfüllen
und bald nach Theben, bald nach Athen entrücken können (2o8-2 1 3).
Aber zugleich schafft er sich dadurch einen glatten Ü bergang zum letzten
Abschnitt der Epistel. Dieser beginnt mit seiner Bitte an den Herrscher,
auch der Buchdichtung ein wenig seine Aufmerksamkeit zu schenken.
Verfasser von Poesie, die nicht in szenisches Spiel umgesetzt, sondern
entweder durch Anhören einer Lesung oder private Lektüre rezipiert
wird, also Epik und die verschiedenen Formen lyrischen Sprechens, ver
dienen deshalb das Interesse des Augustus, weil eines der Themen sol
cher Autoren der Herrscherpreis ist. Dieses Genre darf natürlich, wie
Horaz hervorhebt, keinem unwürdigen Poeten anvertraut werden. Ein
abschreckendes Exempel biete Choirilos, dessen Verse über Alexander
d�n Großen dokumentierten, wie durch abscheulich schlechte Gedichte
glänzende Taten besudelt werden können. Dabei habe der Mann viel Gold
für seine mißratene Panegyrik bekommen, und deshalb mache der König,
der sich doch von Apelles auf Gem älden und von Lysipp in Statuen ver
ewigen ließ, den Eindruck, er habe keine Ahnung von der Musenkunst.
Ganz anders nun Augustus: Seinem positiven Urteil über Vergil und Va
rius sowie den Geschenken, die sie von ihm erhielten, würden die beiden
Dichter keine Unehre machen ( 2 1 4-25 oa). Nun, das waren zwei Epiker.
Aber wie steht es mit der Lyrik des Horaz, die ja Augustus keinen gerin
gen Platz einräumt ? Wird der Autor der « Römeroden» und des vierten
Buches der Carmina, das etwa gleichzeitig mit dem zweiten Epistelbuch
publiziert worden sein dürfte (S. 2 8 ), j etzt nicht mehr so bescheiden und
selbstironisch von sich reden wie in der Mitte des Briefes an den Prinzeps
im Hinblick auf seine Tätigkeit als Komponist des Jahrhundertliedes ? Se
hen wir, was er zu seiner Person schreibt (25 ob-263):
Auch ich möchte weniger gern Plaudereien,

die am Boden kriechen, als große Taten niederschreiben
und die Lage von Ländern und Flüsse besingen und Burgen,
die auf Bergen errichtet sind, und barbarische Königreiche und die
unter deinem
Oberbefehl auf dem ganzen Erdkreis beendeten Kriege
und die Riegel, die J anus, den Hüter des Friedens, einsperren,
und das unter deiner Herrschaft von den Parthern gefürchtete Rom,
wenn ich so viel, wie ich möchte, auch könnte. Aber ein kleines Gedicht
erkennt deine Majestät nicht an, und es wagt nicht meine
Scheu, mich an einem Stoff zu versuchen, den meine Kräfte zu tragen sich
we1gern.
Beflissenheit aber, die töricht ihre Liebe zum Ausdruck bringt, fällt lästig,
besonders dann, wenn sie sich durch Rhythmen und Kunst empfiehlt.
Man bemerkt nämlich schneller und bewahrt lieber das im Gedächtnis,
worüber man sich lustig macht, als das, was man gutheißt und verehrt.
Horaz hält sich also für unfähig, Herrscherpanegyrik zu schreiben.

Und er begnügt sich nicht damit, das ausführlich zu verkünden und zu
rechtfertigen, sondern legt auch noch am Schluß der Epistel seinem
Adressaten Augustus Worte in den Mund, mit denen dieser bekräftigt,
daß er nicht in schlecht gebauten Versen verherrlicht zu werden wünsche
(264-270). Aber all die Themen, die Horaz in der soeben zitierten Text
passage nennt, kommen im vierten Buch seiner Oden zur Sprache, spe
ziell in 4 · I 4 und I 5 , die wörtliche Ü bereinstimmungen aufweisen; so le
sen wir zum Beispiel in 4 . I 4. I I f. im Zusammenhang mit seinem Bericht
über die Kämpfe des Drusus und Tiberius gegen die Vindeliker von
den «Burgen, die auf den Alpen errichtet sind.» Wie soll man also die
in V. 2 5 ob-263 erhobene Behauptung interpretieren? Wie im Zentrum
des Briefs stellt sich die Frage, ob es sich hier einfach um eine humo
rige Bescheidenheitsgeste handelt oder die implizite Artikulation eines
stark ausgeprägten Selbstbewußtseins. Trifft das letztere zu, dann verrät
Horaz zwischen den Zeilen, er möchte von Augustus als derjenige un
ter den noch lebenden zeitgenössischen Dichtern angesehen werden, der
als einziger den Prinzeps adäquat zu preisen vermag. Ich getraue mich
nicht, zwischen beiden Möglichkeiten eine Wahl zu treffen, neige aber
zu der zweiten.
Verse über den Abschied von den Versen
Mit dem, was Horaz den Prinzeps am Ende von Epistel 2. I sagen läßt,
wird auf das Schlimmste verwiesen, was einem poetischen Werk wider
fahren kann: daß es in das Stadtviertel getragen werde, in dem man ver
kauft (269 : vendentem ), was in unbrauchbare Papyrusblätter eingewickelt
wird. Gleich zu Beginn der 2 I 6 Verse umfassenden Epistel 2 . 2 an Iulius
Florus geht es wieder ums Verkaufen ( 2 : vendere), und man hat das Ge
fühl, der Wortbezug diene als Brücke zwischen 2. I und 2 . 2 . Aber es ist
nicht sofort erkennbar, warum Horaz j etzt fingiert, j emand, der Florus
für eine bestimmte Summe einen Sklaven anbietet, spreche über dessen
Vor- und Nachteile, und warum der Dichter dann deutlich macht, Florus
habe aufgrund der ihm gegebenen Informationen nach Erhalt der «Ware»
kein Recht zu einer späteren Reklamation. Wenn man durchschaut hat,
was das soll - Horaz erinnert Florus, der sich offenbar über das Ausblei
ben eines Briefes beschwert hat, daran, daß er ihm bei der Abreise erklärt
habe, er sei schreibfaul -, konstatiert man, daß vom Ende des Augustus
briefes an nichts weiter geschehen ist als dies: Horaz hat assoziativ Be
griffe und Gedanken aneinandergereiht - wie so oft in seiner Hexameter-
Verse über den Abschied von den Versen 211
poesie. I m Falle von Epistel 2 . 2 ist mit dem, was der Dichter dem Adres
saten ins Gedächtnis ruft, das eigentliche Thema des Textes freilich noch
nicht erreicht, obwohl wir bereits bei Vers 24 angelangt sind. Doch nun
wird uns wenigstens ein Stichwort gegeben: Wir vernehmen, Floms habe
obendrein geklagt, weil Horaz irgendwelche von ihm erwartete Gedichte
nicht schicke. Dann sind aber noch weitere 29 Verse zu lesen, bis man eini
germaßen begreift, Horaz wolle überhaupt keine Poesie mehr produzie
ren und sei bereits dabei, das zu begründen. Jetzt erfolgt die assoziative
Hinführung durch die Erzählung einer Anekdote über einen Soldaten
des Lucullus und durch einen Abriß der Vita des Horaz bis zu der Zeit
gleich nach Philippi als Hintergrund für seine derzeitige Lebenssituation
(26-54)·
Der Dichter verweist deshalb auf die Lage, in der er sich momen
tan befindet, weil er, den einst die «kühne Armut>> ( 5 1 ) zum Verse
machen getrieben habe, j etzt eine wesentliche Voraussetzung für die Be
endigung seiner musischen Tätigkeit erfüllt sieht: Er hat alles, was er
braucht ( p). Doch er kann noch weitere Argumente für seine Entschei
dung nennen, und wenn man dann erfährt, wie sie lauten, ist man über
rascht, daß er auf einmal ganz übersichtlich Punkt für Punkt vorträgt:
I. Er ist zu alt für die Poesie ( 5 5-57); 2. Er kann es niemandem recht ma
chen, da die einen Lyrik, die anderen Jamben und wieder andere Satiren
wünschten ( 5 8-64); 3 · Rom mit all den Sorgen und Mühen, die man dort
hat, und dem hektischen Getriebe auf den Straßen beeinträchtigt die zum
Schreiben nötige Ruhe. Selbst Athen wäre als Ort für stille Muße un
geeignet: Es gebe jemanden, der, dort über sieben Jahren geistiger Tätig
keit ergraut, nun ausgelacht werde, wenn er schweigend ausgehe (65-86);
4· In Rom ist es üblich, daß Dichter um die Wette rezitieren, und das
braucht Horaz, wenn er auf die Poesie verzichtet, nicht mehr zu erdul
den (87- 1 0 5); 5· Zur Verskunst gehört virtuoser Umgang mit der Spra
che, überlegte Wortwahl, B ereitschaft zur Verwendung von obsoleten
Ausdrücken ebenso wie von Neuprägungen, ein ausgewogener und
gleichzeitig variabler Stil ( r o6-1 25); 6. Horaz würde es vorziehen, als ver
rückter, ungeschickter Dichter zu gelten, wenn er sich an seinen eigenen
Fehlern erfreuen oder sie übersehen würde, statt sachkundig zu sein und
sich zu ärgern; wir müssen wohl ergänzen, daß er dazu nicht fähig wäre
( 1 26-140).
Kann man das, was Horaz hier vorbringt, als Rechtfertigung für eine
Abkehr von den Musen akzeptieren ? Nein, denn zum einen ist kein Ar
gument zwingend. Warum - um nur eines herauszugreifen - sollte Horaz,
der bei seinen Lesern «artistisches Entzücken» zu wecken vermag (S. 7),
die von ihm an die äußere Form der Poesie gestellten Anforderungen
nicht selbst zu erfüllen fähig sein ? Zum anderen zeugen die Beispiele, mit
denen er das Plädoyer untermauert, von seiner großen Freude am Dich
ten. Man nehme etwa, was er über das Leben in den Gassen der Großstadt
berichtet, das ihn angeblich irritiert (72-76):
Es eilt daher ein hitziger Bauunternehmer mit seinen Maultieren und

Lastträgern,
es windet bald einen Felsblock, bald einen riesigen Balken ein Kran in die Höhe,
düstere Leichenzüge verheddern sich mit schweren Lastfuhrwerken,
hier flüchtet eine tollwütige Hündin, dort stürzt ein schmutziges Schwein heran.
So, j etzt geh hin und ersinne bei dir klangschöne Verse! ·
Sicherlich gibt es Poeten, deren Schaffensdrang zum Erliegen kommt,

wenn sie sich mit dergleichen konfrontiert sehen. Man denke etwa an
Wilhelm Buschs B alduin Bählamm, der sich ständig am Dichten gehin
dert sieht, sogar dann, wenn er in häuslicher Geborgenheit am Schreib
pult die Feder in das Tintenfaß tauchen will:
Begeistert blickt er in die Höh:

«Willkommen, herrliche Idee ! »
Auf springt die Tür. - A n Bein und Arm
Geräuschvoll hängt der Kinderschwarm . . .
Doch Horaz ist kein Balduin Bählamm. Denn Szenen wie die in V. 72-76
skizzierte haben ihn schon als Satiriker nicht vom Dichten abgeschreckt,
sondern vielmehr dazu inspiriert. Ja, man kann sagen, daß aus allem, was
er in seinem Sechs-Punkte-Katalog anführt, eine große Liebe zur Poesie
spricht. Dennoch ist er nun fest entschlossen, sich nur noch der Moral
philosophie zu widmen, und deshalb verkündet er, nachdem er seine
Gründe für den Abschied von den Versen vorgebracht hat ( 1 4 1- 1 4 5 ) :
Selbstverständlich ist e s nützlich, den Kleinkram abzuwerfen, vernünftig z u sein

und Knaben das Spiel zu überlassen, das zu ihrem Alter paßt,
und nicht nach Worten zu suchen, die zur lateinischen Lyra zu singen sind,
sondern Rhythmen und Weisen der richtigen Lebensart zu erlernen.
Deshalb spreche ich bei mir folgendes und beherzige es stillschweigend:
Ja, was ? Natürlich das, was er sich schon im ersten Epistelbuch mehrfach
vor Augen gehalten hat. So wendet er sich wieder einmal zunächst gegen
das Streben nach Geld - diesmal unter dem Aspekt, daß man wirkliches
Eigentum gar nicht erwerben könne -, wobei er sich gleichzeitig zur Zu-
Verse über den Abschied von den Versen 2 1]
friedenheit mit einem bescheidenen Besitz bekennt ( 1 46-204). Nachdem

Horaz sich dann noch kurz zur Notwendigkeit der Bekämpfung von La
stern wie Ehrgeiz, Todesfurcht, Zorn geäußert hat, formuliert er ein
Schlußwort, das er sicherlich an niemanden anders als sich selbst richtet
(213-2 1 6):
Wenn du nicht richtig zu leben weißt, weiche denen, die es können!

Du hast genug Spaß gehabt, genug gegessen und getrunken.
Es ist Zeit für dich abzutreten, damit dich nicht, weil du mehr als recht
getrunken hast,
das Alter, dem Ausgelassenheit besser steht, auslacht und fortstößt.
Das ist nun nicht mehr nur Abschied von der Dichtung, sondern von einem
Leben, welches nicht aufhören will, an den Freuden teilzuhaben, von de
nen in den ersten drei Odenbüchern oft die Rede ist, statt sich im Hinblick
auf Alter und Tod auf das recte vivere zu besinnen. Die Verse erinnern an
diejenigen am Ende des ersten Gedichtes im ersten Satirenbuch, in denen
Horaz schreibt, selten finde sich ein Mensch, der zu sagen vermöchte, er
habe glücklich gelebt, und der wie ein gesättigter Gast zufrieden dahin
gehe (Sat. I . L I I 7- I I 9 ; S. 64 und 9 5 ). Noch ähnlicher als dieser Passage sind
sie einer Stelle bei Lukrez, auf die Horaz schon mit der älteren anspielte.
Dort ermahnt die «Natur der Dinge» höchstpersönlich einen Greis, der
« mehr als recht» über das nahende Ende j ammert (3 .954·9 5 6-962):
<Weg mit den Tränen, du Schlund, und bezähme die Klagen!

Alles Schöne im Leben hast du genossen, und nun welkst du dahin.
Aber weil du stets begehrst, was nicht da ist, und das, was da ist, verachtest,
ist dir unvollendet und unerfreulich dein Leben entglitten,
und wider Erwarten stellte sich der Tod dir zu Häupten, bevor
du gesättigt und erfüllt von den Dingen scheiden konntest.
Jetzt gib alles auf, was deinem Alter fremd ist,
und mit Gleichmut - auf denn! - weiche den Klugen: Es muß sein! >
Horaz ist bereit, z u weichen. Gewiß, e r wird noch einmal einen poeti
schen Text vorlegen, den dritten im zweiten Epistelbuch, der noch dazu
sein bei weitem längstes Gedicht ist. Darin wird er an das «Alter, dem
Ausgelassenheit besser steht>>, das Wort richten, indem er den beiden jun
gen Pisonen seine Theorie des Versemachens entwickelt und somit gemäß
der in 2 . 2 . 1 4 2 verkündeten Devise << Knaben das Spiel» überläßt, «das zu
ihrem Alter paßt.» Aber Abschied von diesem Spiel nimmt er im Florus
brief, da er bereits dort einen persönlichen Blick zurück auf die eigene
Tätigkeit als Dichter wirft. Es gibt in Epi. 2 . 2 einen Abschnitt, der ahnen
läßt, daß bei der Verzichtserklärung sogar ein wenig Wehmut mitschwingt.
Dabei handelt es sich um die Anekdote, die Horaz im Zusammenhang
mit seinem sechsten Grund für die Abkehr von der Poesie erzählt. Nach
dem er hier die Möglichkeit ins Auge gefaßt hat, er könnte ein verrückter
Dichter sein, der seine Unfähigkeit nicht wahrnimmt, weiß er folgendes
zu berichten ( 1 2 8b-1 4o):
Es lebte einer von nicht geringer Herkunft in Argos,

der immer glaubte, er lausche wunderbaren Tragödienschauspielern,
während er fröhlich im leeren Theater saß und klatschte,
der aber die übrigen Lebensaufgaben auf rechte
Weise wahrnahm, ein ganz guter Nachbar, ein liebenswürdiger Gastfreund,
freundlich zu seiner Frau, einer, der den Sklaven verzeihen konnte
und nicht herumtobte, wenn das Siegel einer Weinflasche verletzt war,
und der einer Felsspalte oder einem offenen Brunnen ausweichen konnte.
Als dieser durch Hilfe und Sorgfalt seiner Verwandten wiederhergestellt war,
mit ganz reiner Nieswurz seine Krankheit samt der Galle ausgetrieben hatte
und zu sich zurückgekehrt war, rief er: <Beim Pollux, ihr habt mich umgebracht,
Freunde, nicht gerettet, mich, dem so die Freude entrissen
und weggenommen ist mit Gewalt der angenehmste Irrtum meines Geistes ! •
War das Dichten für Horaz - wie für diesen Mann das Hören von Stim
men - ein holder Wahn ? Das wohl nicht, aber den Kummer darüber, daß
es nun zu Ende ist mit dem, was ihm offensichtlich Spaß gemacht hat,
dürfte er mit dem braven Spinner teilen.
Vom Monstrum zum Blute g el
Wie gezeigt, fordert Horaz sich am Schluß von Epistel 2.2 selbst auf ab
zutreten, damit ihn, den Trunkenen, nicht junge Leute verlachen (2 1 6 :
rideat). Gleich zu Beginn des dritten Briefes i n Buch 2, der sogenannten
Ars poetica, gibt er seinen Adressaten, den Pisonen (S. 29), Gelegenheit,
sich zu amüsieren ( 5 : risu m ), aber über etwas anderes ( 1-5):
Wenn ein Maler mit dem Kopf eines Menschen den Hals eines Pferdes
verbinden wollte und buntes Gefieder anlegen
an Gliedmaßen, die von überallher zusammengetragen sind, so daß in einen
scheußlich schwarzen
Fisch ausliefe eine oben schöne Frau,
könntet ihr, sobald man euch zum Anschauen zugelassen hat, das Lachen
halten, Freunde?
Die höchst einprägsame Beschreibung eines Gemäldes, auf dem disparate

Elemente zusammengestückt sind, dient Horaz als eines von mehreren
Negativbeispielen seiner Ausführungen darüber, was für ihn zu einem
einheitlichen und somit vollkommenen Werk der Dichtkunst gehört; dies
wiederum ist das erste von zwei Hauptthemen des Pisonenbriefes. Er be
handelt es, nachdem er den Pisonen in einer Einleitung assoziativ sein
Anliegen entwickelt hat ( I -3 7), schwerpunktmäßig in V. 3 8-3 0 8 , um dann
für den Rest des Textes zu Teil 2 überzugehen: seinen Vorstellungen von
einem vollkommenen Dichter (309-476). Dieses Thema, das schon im er
sten Teil ständig präsent ist und sich von V. 265 an allmählich in den Vor
dergrund drängt, wird durch ein Bild abgerundet, das ähnlich einprägsam
ist wie das Eröffnungstableau. Horaz, der am Ende seiner poetologischen
Lektion den Typus des verrückten Dichters porträtiert, warnt in den Ab
schlußversen davor, daß ein solcher diej enigen, welche seiner Rezitations
wut nicht entrinnen können, als Blutegel durch Vorlesen umbringe. In
Gestalt dieses Tierchens rahmen der verrückte Dichter und das Mon
strum der ersten Verse miteinander den Text; vielleicht ist es kein Zufall,
daß hirudo (Blutegel), das letzte Wort im letzten Vers, eine gewisse Ä hn
lichkeit hat mit humano, dem ersten Wort im ersten Vers.
Das vollkommene Werk der Dichtkunst

Zu Beginn des ersten Hauptteils deutet Horaz an, was aus seiner Sicht
eine wesentliche Voraussetzung für Qualität im Bereich der ars poetica ist,
indem er zu den beiden jungen Pisonen sagt ( 3 8 -4oa):
Nehmt, die ihr schreibt, einen Stoff, der euren Kräften

entspricht, und überlegt lange, was eure Schultern zu tragen verweigern,
was sie schaffen können.
Wer Verse macht, muß also einen Blick für das ihm Gemäße haben. Dazu
ist vernünftige Selbsteinschätzung und Bescheidenheit erforderlich, und
beides empfiehlt Horaz in seinem gesamten Werk immer wieder allen, die
das recte vivere anstreben. Ebendieses gilt ihm also als Basis für das recte
scribere. Er bringt das im folgenden dadurch zum Ausdruck, daß er das
Bemühen um Angemessenheit als Leitmotiv in drei Abschnitten verwen
det, die bei erstem Lesen nur locker miteinander verbunden wirken: Stil
(4 s-8 8), Personencharakteristik (89- I 78 ), dramatische Technik ( I 79-2 50).
216 Episteln in zwei Büchern
Wie es dem Dichter gelingt, die drei Themen sinnvoll miteinander zu ver
knüpfen, kann nur eine sorgfältige, hier nicht zu leistende Textanalyse
aufzeigen, aber ich will versuchen, auf das Wichtigste hinzuweisen.
Wenn Horaz mit einer Erörterung über die Wortwahl beginnt, greift er
auf einen schon in dem Brief an Floms behandelten Gegenstand zurück
(2.2. 1 0 6- 1 2 5), den er hier variiert, erweitert und durch einen Passus über
die den einzelnen Gattungen zugeordneten Metren ergänzt. Wie das Vers
maß, so wechselt auch - das bemerkt Horaz kurz in V. 8 6 f. - das Stilniveau
von Genre zu Genre. Dies veranlaßt ihn zu ersten Betrachtungen über die
Kunst, Menschen adäquat zu porträtieren. Gleichzeitig kündigt sich
schon jetzt, da er aus Komödie und Tragödie bekannte Figuren wählt, das
Thema an, welches ihn in der ersten Hälfte des Pisonenbriefs vorrangig
interessiert: die Poetik . des Dramas, das in seiner optimalen Gestalt als
Exempel für ein vollkommenes Werk der Poesie dient. Doch erst einmal
stiftet Horaz eine gewisse Verwirrung, wenn er sich im Zusammenhang
mit Problemen der Charakterisierungskunst zu der Frage äußert, ob die
Figuren eines Theaterstücks vorgegebenen Stoffen wie dem Trojamythos
zu entnehmen oder neu zu erfinden seien. Denn darüber gerät er plötz
lich in Ü berlegungen zum Homerischen Epos ( 1 3 1 - 1 52). Sie wirken zu
nächst wie ein Exkurs. Aber es ist zu bedenken, daß der Autor der Ilias,
weil er - so Horaz - unter anderem seine Geschichte nicht ab ovo begann,
sondern gleich in medias res ging ( 1 47 f.), allen Dichtern, die nach einem
ihrem Talent entsprechenden Suj et suchen, als bedeutendstes Vorbild gel
ten darf. Also ist auch der Passus über Homer dem Leitmotiv <<Bemühen
um das Angemessene» zugeordnet; die vermeintliche Abschweifung er
weist sich bei näherer Betrachtung als zur Sache gehörig. Anschließend
werden wir weiter über das Charakterisieren von Personen belehrt ( 15 3 ff.)
und damit dann auch zum Thema «dramatische Technik» geführt. Hier
hält Horaz sich erst eine Weile mit Lehren auf, die man fast als banal
bezeichnen könnte - zu nennen wäre etwa die von der Einteilung des
Dramas in fünf Akte ( 1 8 9 f.) -, sagt dann aber Substantielles über die
Funktion des Chors und der Flötenmusik sowie zum Wesen des Satyr
spiels ( 1 93 -250).
Entfernt sich Horaz mit dem Kapitel über eine Form von Bühnenstück,
das etwas spezifisch Griechisches ist, nicht zu weit von den Bedürfnissen
der Pisonen und seiner übrigen zeitgenössischen Leser? Nun, das Satyr
drama - es folgte im klassischen Athen auf eine Trilogie von Tragödien
und parodierte ein zu dieser Gattung passendes Sujet, ohne sich dabei au
ßerhalb der Welt des Mythos zu bewegen - bildet die Mitte zwischen
Trauerspiel und Komödie. Das wirkt sich wesentlich auf die Wahl der Stil
ebene aus, und wer hier das Richtige treffen will, muß über das dafür nö-
Vom Monstrum zum Blutegel 2 17
tige Augenmaß verfügen, also wieder einmal zeigen, daß er weiß, was dem
Stoff adäquat ist und was nicht. Der Abschnitt über das Satyrdrama ist
genau in der Mitte der Pisonenepistel plaziert (220-2 5 0 ), und allein schon
daraus läßt sich ableiten, daß ihm im Horazischen Konzept vom recte
scribere Bedeutung zukommt. Außerdem wurde in der Forschung mit
durchaus plausiblen Argumenten dafür plädiert, im Theaterleben des
augusteischen Rom sei auch die «satyrische» Persiflage der Tragödie in
irgendeiner modifizierten Gestalt vertreten gewesen und die Pisonen hät
ten sich daher gerne darüber informieren lassen. Dennoch waren sie Ho
raz vielleicht ganz dankbar dafür, daß er nach mehr als der Hälfte der
Epistel endlich auch etwas über das << klassische» römische Drama schreibt.
Den Weg vom Satyrspiel dorthin findet er über kurze Bemerkungen zum
j ambischen Trimeter, dem Sprechvers des griechischen Dramas, den auch
die lateinischen Dichter verwendeten. Zu deren Umgang mit diesem Vers
maß hat Horaz allerdings nichts Gutes zu sagen (V. 2 5 8 b-274), und er
setzt so die im Brief an Augustus vorgetragenen negativen Ä ußerungen
zur frührömischen Poesie fort ( 2. r . 5 o ff.). Damit die Pisonen als Dichter
die Fehler vermeiden, die ihre Vorläufer in der archaischen Epoche der
lateinischen Literatur gemacht haben, predigt Horaz ihnen (268b-2 69):
Ihr sollt die griechischen Originaltexte

aufrollen mit fleißiger Hand in der Nacht, aufrollen am Tag!
Mit einem Abriß der griechisch-römischen Theatergeschichte erinnert

Horaz nun immerhin daran, daß seine Landsleute durch das Kreieren der
Sorte von Tragödie, in der römisches Heldentum auf die Bühne gebracht
wird, innovativ waren. Doch er kann ihnen den Vorwurf nicht ersparen,
sie hätten beim Versemachen die zeitraubende Mühe des sorgfältigen
Ü berarbeitens gescheut (275-294). Dementsprechend mißfällt es ihm, daß
manche zeitgenössische Dichter durch die von dem griechischen Philoso
phen Demokrit verfochtene Meinung, angeborenes Talent sei für einen
Poeten wichtiger als Kunstverstand, verleitet würden, sich lange Krallen
und Bärte wachsen zu lassen, die Einsamkeit zu suchen und die Bäder zu
meiden (29 6-29 8 ) - offenbar um sich als Genies zu gerieren und gleich
zeitig zu demonstrieren, daß sie verschmähen, was Horaz den Pisonen
gerade angeraten hat: ein selbstverfaßtes Gedicht zehnmal «mit geschnit
tenem Fingernagel>> (wir würden sagen: «haarscharf>> ) zu prüfen (294).
Das Unwesen j ener Dichterlinge gibt Horaz nun den Anstoß dazu, sein
Idealbild eines Poeten zu malen und damit zu seinem zweiten Hauptthe
ma überzugehen.
Der vollkommene Dichter

Wer das recte scribere beherrschen will, dem stellt Horaz gleich zu Beginn
von Teil 2 folgende Bedingungen (3 09-3 1 8 ):
Für das richtige Schreiben ist Weisheit Ausgangspunkt und Quelle.

Den Inhalt können dir die Schriften der Sokratiker zeigen,
die Worte werden dem vorgesehenen Inhalt nicht widerwillig folgen.
Wer gelernt hat, was er dem Vaterland schuldig ist und was den Freunden,
wie er seinen Vater, wie seinen Bruder und den Gastfreund lieben soll,
was die Pflicht eines Senators, was die eines Richters ist, welche
Aufgabe ein in den Krieg geschickter Heerführer hat, der weiß sicherlich
j eder Person, was ihr angemessen ist, zu geben.
Auf ein vorbildliches Leben und einen vorbildlichen Charakter schauen
heiße ich
den ausgebildeten Nachahmer, und von dort lebendige Worte holen.
Wie man sieht, muß der vollkommene Dichter über Kenntnisse in der
Philosophie (für welche die sokratischen Schriften nur ein Beispiel sind)
verfügen, die ihn ja das recte vivere lehren können. Auch ein guter Staats
bürger soll er sein. Doch einen allzu römischen Charakter darf er nicht
haben. Denn daran hat laut Horaz die Sorge um das finanzielle Vermögen
einen starken Anteil. Er versucht das sehr amüsant zu belegen, indem er
vorführt, wie Knaben darauf gedrillt werden, anhand von Zinsberechnun
gen arithmetische Ü bungen zu betreiben und gleichzeitig sparen zu ler
nen ( 3 2 5-330a). Mit diesem Bild will er wohl zum Ausdruck bringen, daß
der philosophisch geschulte Poet nicht allein Ethik und damit Lehren, die
gesellschaftlich relevant sind, in seine Verse einbringen soll, sondern auch
Sinn für die Schönheit alles Musischen, der über die Kleinlichkeit mer
kantil denkender Römer erhaben ist. Bestätigt wird das, wie ich meine,
durch die berühmte Formel, die kurz darauf folgt (333 f.):
aut prodesse volunt aut delectare poetae

aut simul et iucunda et idonea dicere vitae
(Entweder nützen oder unterhalten wollen die Dichter oder das sagen, was zu
gleich erfreulich ist und zweckmäßig fürs Leben).
In dem nicht sehr langen Abschnitt, der mit den beiden zitierten Versen
beginnt, fordert Horaz von den Poeten, sich kurz zu fassen und Fingier
tes der Realität anzunähern, betont dann, daß beim Publikum am belieb
testen sei, wer «das Nützliche mit dem Angenehmen» (utile dulci) verbin-
det, und beendet damit seine Lektion über die Vorzüge, die seiner Ansicht
nach ein Dichter haben sollte (33 5-3 46). Der übrige Text setzt sich primär
mit den Mängeln auseinander, die man Autoren poetischer Werke an
lasten kann (347 ff.). Dazu zählt Horaz, nachdem er sich direkt an den
älteren der beiden Söhne Pisos gewandt hat, Mittelmäßigkeit, die er in
anderen Bereichen, etwa bei der Tätigkeit eines Juristen, gelten läßt, der
Verskunst aber nicht zugesteht. Dennoch, so stellt er fest, würden Dilet
tanten sich ans Dichten wagen. Den gerade Angesprochenen nimmt er
von solchen Leuten aus, schärft dem jungen Mann aber gleichzeitig ein,
frisch Geschriebenes dem Kunstrichter Maecius, seinem Vater und ihm
selbst vorzutragen, um es dann neun Jahre unter Verschluß zu halten
(3 66-3 90). Ohne daran direkt anzuknüpfen, skizziert Horaz danach eine
Kulturgeschichte unter dem Aspekt, daß die Menschen ihre Gesittung
Dichtern der Urzeit wie Orpheus und Amphion zu verdanken hätten
( 3 9 1 -407); anscheinend will er durch diese Art von Verweis auf die hohe
Bedeutung der Poesie für die Gesellschaft seine Mahnung an den jungen
Adepten der Verskunst unterstützen. Dazu paßt, daß er gleich danach
hervorhebt, außer über angeborene Begabung müsse ein Dichter unbe
dingt über Kunstverstand verfügen; hier vernehmen wir wie auch sonst
immer wieder im Pisonenbrief die Stimme des kallimacheischen poeta
doctus. Freilich genügt es laut Horaz im Rom seiner Zeit zu behaupten,
man schmiede wunderbare Verse und würde es als Schande empfinden,
darauf aus Mangel an Bildung zu verzichten (40 8-4 1 8 ) .
Mit dem zuletzt geäußerten Gedanken kehrt Horaz z u dem Thema
«Fehler der Dichter» zurück (V. 4 1 9 ff.). Jetzt schildert er in unverkennbar
satirischem Tonfall eine Szene, in welcher j emand, der ein Geschenk be
kommen hat, die poetischen Stümpereien des Gebers überschwenglich
lobt (42 6-43 3). In scharfen Kontrast dazu setzt er die erbarmungslose
Strenge, mit der Quintilius Varus (S. 54 und 1 2 8 ) Kritik zu üben pflegte,
wenn man ihm Gedichte vorlas (V. 43 8 ff.). Nachdem Horaz betont hat,
wie wichtig selbst das Korrigieren von vermeintlichen Kleinigkeiten sei
und daß sie den Dichter, der einmal übel ausgelacht wurde, in ernste
Schwierigkeiten brächten, spottet er im Finale der Epistel über den Ty
pus, vor dem alle vernünftigen Menschen davonlaufen: den verrückten
Poeten (V. 4 5 3 ff.) . Diesem könne es passieren, daß er, während er erhaben
seine Verse <<rülpse», in einen Brunnen oder eine Grube fällt. Sollte ihn
dann wider Erwarten j emand herausziehen wollen, würde Horaz den
Mann fragen, wie er wissen könne, ob der Sturz nicht beabsichtigt sei,
und den Sprung des Empedokles in den Ä tna als Analogie nennen. Dem
würde er folgendes hinzufügen (466b-476):
<Für Dichter gelte das Recht und die Erlaubnis, zugrunde zu gehen.
Wer gegen dessen Willen einen rettet, handelt genauso wie ein Mörder.
Der hat das auch nicht nur einmal gemacht, und ist er herausgezogen, wird er
nicht gleich ein Mensch und legt ab das Verlangen nach einem ruhmvollen Tod.
Es ist auch nicht ganz klar, warum er andauernd Verse macht, ob er
auf die Asche seines Vaters gepißt oder ein schauriges Blitzmal
gottlos entfernt hat. Ganz gewiß ist er wahnsinnig, und wie ein Bär,
dem es gelang, das vor seinen Käfig gelegte Gitter zu zerbrechen,
treibt er Ungebildete wie Gebildete in die Flucht als gnadenloser Rezitator.
Wen er aber gepackt hat, den hält er fest und bringt ihn um durch Vorlesen
als ein Blutegel, der nicht von der Haut läßt, bis er voll ist vom Blut.>
Man sollte bei der Lektüre dieser Verse durchaus die Möglichkeit erwä
gen, wenn nicht gar der festen Ü berzeugung sein, daß Horaz sich hier
selbst karikiert. Die «Lizenz zu sterben» hatte er sich ja schon in seinem
Epilog zu der vorausgegangenen Epistel erteilt, und was dort mit beinahe
pathetischen, ein ausgefülltes Dichterleben resümierenden Worten er
folgte, ist hier satirisch verzerrt. Denn wie bereits am Schluß des allerer
sten Gedichtes wird der Gedanke des iam satis est (Sat. r . r . r 2 o : «Jetzt ist
es genug»; S. 9 5 ) aufgebracht - hier zwar nicht explizit, aber zwischen den
Zeilen um so deutlicher erkennbar. Wir haben das Ende des mit Abstand
längsten unter den insgesamt r 62 Gedichten des Horaz erreicht, einer
zwar stellenweise sehr witzigen, aber inhaltlich zumindest partiell schwere
Kost bietenden, 476 Verse umfassenden Abhandlung über die Dichtkunst.
Man kann sich wahrhaft ausgesaugt fühlen nach der Lektüre eines solchen
Textes, des letzten in unseren Ausgaben, der vielleicht auch der zu aller
Jetzt von Horaz geschriebene war (S. 30 ), und denken: «Nun reicht's . »
Doch gleichzeitig wird man schmunzeln über diesen Dichter, welcher
dermaßen weit geht in seiner Selbstironie. Blutegel ? In der Weltliteratur
dürfte lange suchen müssen, wer einen Autor finden will, der souverän
genug ist, sich auch nur implizit mit einem solch ekelhaften Wurm gleich
zusetzen. Aber gibt es denn überhaupt j emanden, der Quintus Horatius
Flaccus wirklich ähnlich ist? Ich glaube nicht.
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Zeittafel
6 5 v. Chr.:
Horaz in Venusia geboren
42 v. Chr. : Sieg Octavians u n d d e s M. Antonius
über die Caesarmörder bei Philippi;
Horaz, für diese kämpfend, wech
selt danach auf die Seite der beiden
I mperatoren, die vor 33 noch nicht
um die höchste Macht rivalisieren.
zwischen 35 und 33 v. Chr. :
Satiren Buch I
3 I v. Chr.: Sieg Octavians über M. Antonius
und Kleopatra bei Actium
3 0 v. Chr. :
Epoden u n d Satiren Buch 2
27 v. Chr.: Octavian von nun an als Prinzeps
faktisch Alleinherrscher; Name
«Augustus»
26!25-24!23 v. Chr. :
Oden I-3
20 v. Chr. : Rückgabe d e r b e i Carrhae 53 v. Chr.
erbeuteten römischen Feldzeichen
durch die Parther
I 9I I 8 v. Chr. :
Episteln I
I7 v. Chr. : Jahrhundertfeier; Horaz kompo
niert das Carmen saeculare Gahr
hundertlied)
u / x o v. Chr.:
Oden 4 und Episteln 2
9 v. Chr. : Einweihung d e r Ara Pacis
(Friedensaltar)
8 v. Chr. :
Horaz ( i n Rom ?) gestorben
Glossar
Acheron: Unterwehsfluß
Actium: Ort des Siegs Octavians über Antonius und Kleopatra (3 1 v. Chr.)
Ädil: römischer Beamter, der für die Polizei, die Lebensmittelversorgung und die
Organisation von Spielen zuständig war
Adoneus: lyrischer Vers ( <<Phoebus Apollo>>)
albanisch: Adj ektiv zu Alba Longa, der Mutterstadt Roms
Anakreontiker: eine Gruppe deutscher D ichter des I 8 . Jh.s; sie schrieben in der Art
der seit dem Hellenismus entstandenen Gedichte in der Nachfolge Anakreons
(um 5 70-um 4 8 5 v. Chr.), die von Liebe und Wein singen und deren anonyme
Verfasser den Eindruck erwecken, es spreche der frü hgriechische Poet selbst
Anchises: zeugt mit Venus Aeneas, als dessen Nachkomme Augustus gilt
Apostrophe: Anrede
Apotheose: Vergöttlichung
Asclepiadeus, kleiner: lyrischer Vers, der gegenüber dem Glykoneus (siehe dort)
durch Einschub eines Choriambus ( <<Nutze den Tag ! >>) nach der sechsten Silbe
erweitert ist
Ataraxie: Gemütsruhe, Seelenfrieden
Atrium: Halle; Empfangssaal im römischen Wohnhaus
Augur: Priester, der aufgrund einer Vogelschau die Zukunft prophezeit
Bacchantin: Anhängerin des Weingottes B acchus, die in rauschhafter Begeisterung
seinem Schwarm in Wälder und auf Berge folgt
Binnenproöm: Vorrede in der Mitte eines literarischen Werkes
Blitzmal: mit einem Steinring eingefaßte Stelle, wo ein Blitz eingeschlagen hat; ein
solcher Ort galt als heilig, weshalb es ein Frevel war, das Mal zu entfernen
Caecuber: edle Weinsorte
Carmen saeculare: Jahrhundertlied
carpe diem: <<Nutze den Tag ! >> (Od. I . I I . 8 )
Diptychon: etwas, das aus zwei Teilen besteht, z. B . ein Buchpaar
elegisches Distichon: aus Hexameter und Pentameter zusammengesetzter Zwei
zeiler
Episteln: Briefe (in Versen)
Epoden: j ambische Gedichte, in denen lange mit kurzen Versen in j ambischen und/
oder daktylischen Metren alternieren
eques: Ritter
Faustitas: Göttin des Flursegens
Gigantomachie: Kampf erdgeborener Riesen gegen die olympischen Götter
Glykoneus: lyrischer Vers ( <<Niemals habe ich Geld bei mfr>> )
<< Große>> Poesie: Epos, Tragödie
Hedonist: Vertreter einer Lehre, die in dem Streben nach hedone (griech. Lust)
das höchste Ziel sieht
Hendekade: Einheit von elf Gegenständen
Glossar 2JJ
Heros: Halbgott
Ilion: Troja
I mperator: Heerführer
lntertextualität: Bezüge eines literarischen Textes auf andere literarische oder außer
literarische Texte
Invektive: Schmährede; Beleidigung
Iolkos: Stadt in Thessalien, dem Land der Hexen und Zauberer. Dorthin wird Me-
dea von Jason nach Beendigung der Argonautenfahrt gebracht
Jambiker: Spott- und Schmähdichter
Kapitol: einer der sieben Hügel Roms
« Kleine» Poesie: fein ausgearbeitete Dichtung mit nicht allzu anspruchsvollem In-
halt
Kodex: spätantike oder mittelalterliche Handschrift eines Textes
Korpus: Textsammlung
Lakonier: Hundeart
lathe bi6sas: griech. « Lebe im Verborgenen! »
Lehrgedicht: (meist) in Hexametern abgefaßte Dichtung, die einen Lehrstoff ver-
mittelt
libertas: Freiheit
Lustrum: Zeitraum von fünf Jahren
Mänade: B acchantirr (s. o . )
M a i a : Mutter des Gottes M erkur
metapoetische Aussage: selbstreflexive Äußerung eines Dichters über seine Kunst;
sie kann in direkten Worten oder Andeutungen erfolgen
mimetisches Gedicht: In einem solchen läuft während der Worte des Ich-Sagenden
ein Geschehen ab
Molosser: Hundeart
monde a l'envers: Verkehrte Welt
mos maiorum: Sitte der Vorfahren
Naulochos: Ort des Seesiegs Octavians über Sextus Pompeius 36 v. Chr.
Nieswurz: antikes Heilmittel gegen Wahnsinn
Oden: lyrische Gedichte
otium: Muße, Ruhe
Palatin: einer der sieben Hügel Roms
Panegyrik: literarisches Werk, dessen Thema Herrscherlob ist, bzw. Herrscherlob in
einem literarischen Werk
Paraklausithyron: an der Tür gesungenes Klagelied
Parzen: Schicksalsgöttinnen
pax Augusta: augusteischer Frieden
Pentade: «Fünfheit» , z. B. Einheit von fünf Gedichten
persona : Maske, Rolle, poetisches Ich
Pherekrateus: um eine Silbe verkürzter Glykoneus (siehe dort)
Philippi: Ort der Siege Octavians über die Caesar-Mörder (42 v. Chr.)
Phorminx: Saiteninstrument
poeta doctus: gelehrter Dichter
Prätext: Text, auf den ein literarisches Werk anspielt
Priapus: in der Regel aus Holz geschnitzter Gartengott, der mit seinem riesigen
Phallus Diebe und Vögel abschrecken soll
2] 4 Glossar
Prinzeps: der Kaiser als erster Mann in dem offiziell als Republik bezeichneten, fak
tisch aber eine Monarchie darstellenden römischen Staat
. . .
Quousque tandem : Beginn der r . Rede Ciceros gegen Catilina (<<Wie lange
.
noch . . ?>>)
recte scribere: richtig schreiben
recte vivere: richtig leben
Sabinum: Horaz' Landgut in den Sabinerbergen
Salier: römisches Priesterkollegium, zu dessen Ritualen Tanz und die Ausrichtung
eines Festmahls für die Götter gehört
Sibyllinen: Weissagungsbücher
Sphragis: griech. <<Siegel»; Angaben eines Autors über die eigene Person am Ende
seines Werks
Symposion: Gastmahl
Testimonium: Zeugnis
Theogonie: Götterentstehung
Triade: <<Dreiheit», z . B . Einheit von drei Gedichten oder Strophen
Triptychon: etwas, das aus drei Teilen besteht
vates: Seher, Dichter, Sänger
Personen- und Sachregister
Addison, J.: 70 Brutus, M. Iunius: I 7, 74 f., 1 3 9 f., 1 6 5

Äsop: 67 Büchmann, G.: q , 1 62
Agrippa, M. Vipsanius: z i , 24, 2 5 . 4 2 , Busch, W. : 2 I 2
I 74 . I97· 206
Alexander der Große: 209 Caccilius Metellus, Q . : 3 2
alkäische Strophe: 4I f., 44, 4 5 , 46 Caesar, C . : 2 5 , 1 74
Alkaios: I 5 , 4 I -5o, 55, r r 6, I 2o, I 2 2 , Caesar, C. Iulius: 1 7, 3 2 , 3 3 , 74 f., 1 2 2,
I 23 , I 29, I 3 I , I 44 f., I 5 5 > I 5 8 , I 8 o, 149
204 Caesar, L.: 1 74
Alkman: 49 Canidius Crassus, P. : r o r
Anakrcon: I 5 , 49, I 27, I 8 o carpe diem: r r , 1 3 , q , 1 6, 6 o , 9 1 , 1 2o f.,
Antonius, M.: I 5 , I 7, I 8 , 2 I , 3 2 , 3 8 , 40, 1 70 f., 190
70, 74 f., 76, 83, 96, I O I , I02, I 0 3 , Cassius, C.: 3 3
I 04 f., 1 0 8 , I I I , I I 4, I 24, I 3 0 , I 47, Catull: 27, 3 3 , 47, 50, 5 8 , 79, r r o , I z z ,
I 49 • I 5 I f . , I ß , I 73 ! 26, 1 4 1 , 1 70
archilochische Metren: I I 7, r r 9 , I 29 , Ccnsorinus, C. Marcius: 1 78
I 78 Charisius: 29
Archilochos: I 5 > 3 6-40, 4 I , 9 8 , 99, I 02, Cicero, M. Tullius: 3 4 , 74
I 0 5 f., I I 7, I I 9, I 29, I 78 , 204 Collodi, C . : 76
Archytas v. Tarent: I 29
Aristipp v. K yrene: 202 Dantc Alighieri: 1 2
Aristius Fuscus: 55, 77, 1 26, I95 f., Dead Poets Society: 1 1
I99 Dellius, Q.: I 3 7
Aristotclcs: 1 4 I f. Demokrit: 2 1 7
Asinius Pollio: 62, So, I 3 6 Diogenes Laertios: 6 8
asklepiadcische Metren: 4 7 f., I I 7, I I 8 f., Diogenes v. Sinopc: 6 8
I 20 f. D iomedes (Grammatiker): 3 0
Asklepiades v. Samos: 47 Drusus d. Ä . : 27 f., 1 74, 1 84, 2 1 0
Asper, M.: 3 4 DuQuesnay, I. M. L e M . : 3 3
Augustus ( s . a. Octavian): I 9 , 22 f.,
24-29, 42, 48 f., 50, 5 2 , r r 4 f., r r 6, Ehcgcsetze, Julische: 2 5 > 1 67
I I 9 , I 2 2 , I 2 5 f., I 3 0, I J 2-IJ4, I 3 7, Empedokles: I 97, 2 I 9
I 40, I 4 I , I 4 2, I 4 5 · I 47· I 49 · I 5 0, Ennius, Q . : 1 4 , 3 1 , I 4 8 , 1 7 1 , zo6
I p f., 1 5 5 , 1 5 8 , 1 5 9, r 6 o f., I 66, I 67 f., Epigramm (Gattung): 47
I 72-1 77, 1 79 f., r 8 r , r 84- r 8 6, 1 9 0, Epikur: 5 2-56, 5 8-6 1 , 6 8 , 72, 7 3 , 7 8 , 83,
I 9 7 f., 205-2 1 0 85, 87 f., 9 1 , 9 8 , I JO, I J2 f., 1 4 1 , 1 50,
1 5 1 , 190, 202
Bakchylides: 4 9
B archicsi, A . : 27 Fannius, C.: 33
Bion v. Borysthcnes: 35 Felgentrcu, F. : 76
B radshaw, A . : r 6 Fcrri, R.: 1 9 8
B rief (Gattung): 5 1 - 5 6 Florus, Iulius: z 8 , 1 9 0 , z i o f.
2] 6 Personen- und Sachregister
Gebetshymnus (Gattung): 1 40 f., 1 5 9, 1 4 5 , r46, r 5o f., 1 5 3 f., r 6 r f., r 6 5 f.,

!65 r 67, I 70 f., r 7 7 L I 8 7-20 r , 2 r 2 f., 2 ! 8
Gerding, H.: 142 - Nachleben: u - q, 29, 46, 70, 76, r r 4,
Glei, R.: 175 r 49, 1 5 1 , r 62, r 8 9
Gleim, J. W. L.: 1 2 - Oden: 2 2 f., 27 f., 4 1 - 5 1 , u 4- r 8 6
Glykoneus: I I 7 - persona: 8 f., I 5 > 2 3 f., 39, 43, 4 4 , 5 1 ,
Gowers, E.: 75 6 o f., 63, 73 , 7 8 , 82, 86, 90, 92, 9 3 , 97,
r o o , r o2, 1 04, u o , 1 1 2, u 8 , r 2 r f.,
Hannibal: 1 74 f. r 3 9 f., r 49 f., 1 5 2, r 5 3 , r 5 5 , r 6o, 1 7 r ,
Harrison, S. J.: 5 0 r 72, r 7 3 , r 8 r , r 84, r 8 8 f., 190,
Herrick, R . : r r 1 92-194, 1 9 9 f., 202, 203 f., 207 f.,
Hesiod: 1 5 3 209 f., 2 I I , 2 1 3 , 2 1 9 f.
Hexameter: 4 5 - Poetik: 3 1 -3 5 , 36, 39 f., 42 f., 49 ,
hipponakteisches Metrum: 1 46 6o f., 68-7o, 78 -82, 8 8 , 9 5 , 99, r o9,
Hipponax: 39 f., r o 2 , 1 0 5 f. 1 1 0-1 1 3 , 1 1 4, r r 5 , r25, 1 2 6, 1 3 0 f.,
Homer 134 f., r36 f., r 43-1 4 5 , 1 47-1 49, 1 59 f.,
- Ilias: 1 5 , 54, 74, 7 7, 78, 1 3 8 , r 89, 2 1 6 r 67 f., r 7o, 1 7 r , 1 72, r 73 f., r 76-r 8o,
- Odyssee: 54, 70-72 , 8 8 f., 1 24, r 8 9 r 82 , r85 f., r 8 8 , 190, 204 f., 205-220
Horaz - Porträt: 24
- Ars poetica: 1 2 , 2 8-30, 54, 2 1 4-220 - Sabinum: r8 f., 84, 9 0 f., 9 3 , 98, 1 24,
- Carmen saeculare: 24-27, 1 2 6, 1 73 , 1 2 5 , 1 2 6, 1 46, r 5o, r p , 1 59, r 6 3 , 1 6 5 ,
1 77, r 8 2 , 208 r 9 8 , 2oo f.
- Episteln: 23 f., 27-3 0, 5 1 -56, r 87-2 20 - Satiren: 2 r , 3 0-36, 62-9 5
- Epoden: 21 f., 3 6-4 1 , 96-u3 - Schulautor: r 2 , 1 3
- Erotik: 40, 4 8 , 50, 64, 67, 71, 79, 92 f., - Stil: 7 f., 73 , 1 4 5 , 1 5 7
97, 1 0 3 , r o 6 f., r o 9 f., u 8 , I I 9-1 2 1 , - Überlieferung: 1 4
1 23 f., 1 2 5 , 1 27 f., 1 29, 1 3 1 , 1 3 8 f., - Werkchronologie: 2 1-30
1 4o f., 1 43 f., 1 54-1 59, r 6 r , 1 64, - zeitgenössische Leser: 9 , 26, 3 3 , 3 8 ,
r 6 8 - r 7o, 1 7 1 f., r 8 o-r 82, 1 8 3 f., 199, 4 r , 4 4 f., 5 5 , 6 r , 6 9 , 7 6 , 79, 8 o f., 8 3 ,
205 94, 99, r a r , r o 8 , r r o, 1 2 8 , 1 3 8 , 1 5 8 ,
Humor: 6o, 65-68, 72, 74 f., 82, 83 f., r 62, r 66, 1 7 5 , 197 f., 205-2 r o , 2 1 r ,
85 f., 87, 88 f., 9 3 , 99, r a r , 1 0 3 f., u 8 , 2 r 6 f.
r 2 8 , r 29 f., 1 3 8 , 144, 1 6 5 , r 83 , r 9 r ,
r 9 7 f., 2 ! 8 Ibykos: 49
- Intertextualität: 1 5 , 26 f., 3 4 , 3 5 , 3 7 f., Iullus Antonius: r 7 3
41 f., 44, 46, 47, 49 , 56 f., 58 f., 70 f.,
72, 74, 75 f., 76, n, 78, 9 8 , r o 5 f., Jambus (Gattung): 3 6-4 1 , 9 6
u o f., 1 2 2 , 1 2 3 , 1 26, 1 27, 1 3 8 , 1 4o f., J oniker: r 5 8
1 48, 1 5 3 , 1 5 8 , q o, 1 7 5 , r 8 3 , r 97, Juvenal: 3 1
2r3
- Leben: 1 5-30 Kallimachos: 2 6 f., 3 3 f., 3 5 , 40, 50, 6 r ,
- Metrik: 36 f., 41 f., 45-48 , 97, r o 6 , 73, 78, 8o, 9 1 , r o 8 , 1 1 7, r 3 5 , r 3 7, 1 4 5 ,
1 07, 1 09 , l l 5- I 2 I , 1 22 , 1 23 , 1 2 5 , 1 46, 1 5 0, r 6o, r 66, r 7 3 , r 8 5 , 204, 2 1 9
!58, 159 Karrt, I . : 1 89
- Moralphilosophie: 20 f., 2 3 , 3 2 f., Kleopatra: r 8 , 22, 3 8 , 4 r , 9 6, 1 03 f., 1 0 8 ,
48, 50 f., 5 ! -56, 5 7-6 ! , 63-68, 73 > r 24, r 3 3 , 1 3 4 L 1 5 1 f., ! 5 8 , r 8 5
83-86, 89, 9 1 , 9 2 f., 1 q f., 1 20, 1 2 1 , Klingner, F. : 8
1 2 8, ! 29, 1 3 0, 1 3 1 f., l 3 7 f., l 4 I- r 4 3 , Kytzler, B . : 8
Personen- und Sachregister 2) 7
Laelius, C.: 3 4 , 8 2 Pentameter: 48

libertas: 3 I f., 68 f. Persius, A.: 3 I
Licinius Crassus, M. (cos. 70, 5 5 v. Chr.): Petron: 7 I f., 87 f.
I 53 Pherekrateus: n 8
Licinius Crassus, M. (cos. 3 0 v. Chr.): Philodern v. Gadara: 5 4 , 6 8 , I 2 8 ,
I4I f. I38
Livia: I 6o , I 74 Pindar: 27, 49 f., 5 6 , I zz , I 7 3 , I 74• I 8 o,
Livius, T.: 2 8 I 84
Löwenstern, Matthäus Apelles v. : Pisa Caesoninus, L.: 5 4
46 Pisa Pontifex, L.: 29, 54, 2 I 4-220
Lollius, M.: 2 3 , I 8 o , I 8 9 Plancus, L. Munatius: I I 4, I I9, I 6 I
Lollius Maximus: 5 4 , I 89 f., 202 Platon: p , 8 6 f.
Lucilius, C.: 3 I -3 5 , p , 6z f., 6 8 -70, Plautus: zo6, 208
n f., 79-82 Plotius Tucca: 54, 7I, 72
Lukian: 67 Pöschl, V. : 8
Lukrez: 5 5 f., 5 8 , 6o, 72, 87, I 97, 2 I 3 Poiss, T.: I 5 6
Lyne, R. 0 . A . M . : 4 4 Pompeius Grosphus: 5 7, 6o f., I 9 7
Lyrik (Gattung) : 4 I-S I Pompeius Magnus: 3 2
Pompeius, Sextus: I 9 , 3 2 , 3 3 , I o o
Maecenas: I 6, I 8 , I 9 , 2 2 , 3 2 , 3 4 , 3 8 , 44, Porphyrio, Pomponius: I O I
47, 49, s r , 5 2 , 54, 62, 63, 64, 68, 7o f., Properz: I9, 2 3 , I 5 6, I 8 5
7I f., 72 f., 73 · 74· 75 > 76-7 8 , 82, 86, Putnam, M . C . J . : I 2 6
9 0-9 2, 94 · 96, 9 8 , 99. I02, I05, I07, Pythagoras: p , 8 7
I09, I I 5 , I 2 2 , I 2 5 , I 3 6, I 4 3 f., I 46,
I48, I 55, I 6o, I6I f., I 63 , I 6 5 , I 66, Quintilian: 29, 3 5 > 5 1
I 7o f., I 8 I f., I 8 8 f., I 9 2 f., I 9 S , 202, Quintilius Varus: 5 4 , I 2 8 , 2 I 9
203 , 204
Mann, T. : I 3 Rahn, H . : n 6
Marcellus, M. Claudius: 2 3 , 2 5 Ramler, K . W. : I 2
Marcia: I 72 Rüpke, J.: I 64
Meleager von Gadara: 47
Messalla Corvinus, M. Valerius: I 6 5 Sallustius Crispus, C.: I 3 7
Santirocco, M.: 2 0
Neoptolemos von Parion: 54 sapphische Metren: 4 6 , I I 9 f.
Nietzsche, F. : 7 f. Sappho: 46 f., 49, I 2 2, I 29, I 4 4 f., I 8 o,
Nisbet, R.: 2 8 204
Satire (Gattung): 30-3 6
Octavia: I 6o, I 7 3 Schönberger, 0 . : 8
Octavian ( s . a. Augustus): I 5 , I 7, I 8 , z i , Seipie Aemilianus: 3 2 , 34, 8 2
J 2, 3 4· 3 8 , 4 0 , 62, 7 0 , 7 4 f . , 76, 82, 8 3 , See!, 0 . : I 73
9 6, 9 7, 9 8 , I o o , I O I , I 02 , I 04 f., I07 f., Sestius, L.: 2 2 , n 8
I I O f., I I 3 , I I 4, I 3 3 , I 40, I 47, I49 > Simonides: 49, 5 0 , I 3 6 , I 8 o
I 5J, I6I, I65, I83 Sokrates: 8 6 f., I 29, z i 8
Oliensis, E.: I 82 , I 9 8 Stesichoros: 49, I 24 , I 8 o
Ovid: 7 , I 3 , I 5 , I9, 7 6 , 8 8 , I 5 6 , I 5 8 Stoa: 67 f., 8 3 , 8 s , 9 2 , I 29 , I 3 2 , I J7, I S O,
I89
Paraklausithyron: I o 6 f., I 5 6 f. Sueton: 1 5- 1 7, 1 9 , 2 0 , 27 f., 208
Paullus Fabius Maximus: I 72 Swift, J.: 8 9 f.
2] 8 Personen- und Sachregister
Tacitus: 1 67 1 2 8 , 1 70, 1 8 1 , 1 8 2 f . , 1 8 5 . 2o6,

Tibcrius: 27 f., 1 74, 1 84, 1 9 0 , 194, 1 9 5 , 209
210 Aeneis: 20, 26, 27, 45, n 7, 1 2 2, 1 3 4 ,
Tibull: 27, 5 3 , 1 3 1 , 1 5 6, 1 9 0 1 70, 1 7 5 , 1 8 3
Torquatus, Manlius: 1 7 8 , 1 8 8 , 1 9 0 f. Bucolica: 1 8 , 1 9 f., 27, 3 5 , 8o, 1 0 1 , 1 0 5 ,
I I O f., 1 8 3 , 1 8 5
Valgius Rufus: 1 4 1 - Georgica: 20, 76, 9 8

Varius Rufus: 1 8 , 5 4 , 7 1 , 72, 77, 8 o , 9 3 f.,
206, 209 Williams, G . : 1 7
vates: 1 1 2, 1 20, 1 5 0, 1 5 3 , 1 8 o
Vergil: 7, 1 3 , 1 8 , 1 9 f., 2o f., 2 3 , 30, Zanker, P.: 24, 1 9 8
46, 54 • 62, 71, 72, 77• I I 7, n 8 , Ziolkowski, T.: 1 2
Werkindex
Ars poetica: 2 I 4-220 !2: I 07

I3: I 07-I 0 9
Carmen saeculare: 2 4-27 q: I09
I5: I 09 f.
Episteln I6: I I O- I I 2, I I 6, I I I I , I 3 3
r . I : I 8 8 f., I I -I5 2 3 , 5 3 , 97-1 00 I7: I I 2 f.
I94
1 . 2 : 54, I89 f., f7f 8 9 Oden
!.3: I90 r . I : 20, 2 2 , I I 5 > J 5 f 49, I I 2, I 6o
1 .4 : I 9 0 , I 5 f 2 4 , 5 3 1 . 2 : 20, I I 5 , I I 6
1 . 5 : I 9 0 f. J o f I 8 8 1 . 3 : 20, I I 7, I I 8 , I 70
r .6 : I 9 I f. 1 .4 : 22, I I 7 f., I 6 3 , I 7 7 f.
! .7 : p, I 9 2-I94 1 . 5 : I I 8 , I 3 I , I 70, I 8 3 f.
r . 8 : I94 f. r . 6 : 4 2 , I I 8, 17-2 0 4 2 , 4 8
!.9: I95 1 . 7: I I 9, I 29
I . I O : I 9 5 f., 49 f 5 5 f. r . 8 : 50, I I 9 f., I 5 6
I . I I : I 9 6 f. 1 .9 : I l f., 4 4 , 1 0 8 , I 20
I . I 2 : I 97, 2 6 24 I . I 0 : 44, ! 20
I . I 3 : p , I97 f. I . I I : I 6, 44, ! 20 f., 8 I I , I 4
r . q : I 9 8 f. I . l 2 : I 2 2, I-J 49 f. 46 23
I . I 5 : I 9 9 f. I . I 3 : 50, I 2 2 , I 5 6
r . I 6: 2oo f. r . q : I 2 2 f.
I . I 7 : 2 0 I f. I . I 5 : I 24
r . I 8 : 202-204 r . I 6 : I 24 22-25 1 5 6
1 . 1 9 : 204 f., 23-2 5 3 6 ! . 1 7 : I 24
1 .2 0 : 20 5 , 2 0-2 8 23 f . 25 I 56 r . I 8 : I 24 f.
2 . I : 205-2 I 0, 2 5 5 j 28 I . I 9 : I 2 5 , I 3 0, I I 72 IJ - I 6 I 3 5
2.2: 2 8 , 2 I 0-2 q , 6o 3 6 , 5I 90-IO I 1 .20 : I 2 5
43 1 . 2 1 : 27, I 2 5 f.
1 . 2 2 : 1 26, I-4 46
Epoden 1 . 23 : I 27 f.
I : 3 7 f., 9 8 ! .24: ! 28
2 : 9 8 f., I I 3 1 . 2 5 : 50, 1 2 8 , 1 5 6
3 = 9 6, 99, 1 4 4 1 . 2 6 : ! 2 8 f.
4 = 9 9 f. 1 . 27: 1 29
5 : 1 o o f. 1 . 2 8 : 1 29
6 : 39> I 0 2 1 . 29 : 2 2 , 1 29 f., 197
7= I02 1 . 3 0 : I30
8 : I03 1 . 3 1 : 27, 1 3 0
9 : 1 8 , 2 2 , I 03 f . , I 5 I I . J 2 : 43 , I 3 0 f.
I o : 1 0 5 f. 1 .33 : 1 3 1
I I : 1 0 6 f., 1-4 97 1 . 3 4 : I 3 1 f.
Werkindex
! . 3 5 : 1 3 3 29/ ! 8 5 3 . 24: r 6 6 f.
! . 3 6 : 1 3 3 f. 3 . 2 5 : 1 67 f. 4-8 1 76, 1 7 8 - ! 80 2 0
! . 3 7 : 1 3 4 , ! 5 1 , ! 8 5 l-4 22, 4 1 f. 1 79
1 . 3 8 : 1 3 4 f., 1 3 5 , 8 1 34 3 .2 6 : r 6 8 f., 1 72
2 . 1 : 1 3 6 f., r p 3 ·27: ! 6 9 f.
2.2: 137 3 . 2 8 : r 6, 1 5 7, 1 70
2 . 3 : 1 3 7 f. 3 .29 : r 6 r f., r 66, 1 7o f.
2+ 1 3 8 f., 23 [ 2 2 3 · 3 0 : 47, 1 1 4, 1 7 1
2·5: 139 4. 1 : 46, I 7 I f.
2.6: 139 4 . 2 : 1 73
2 . 7 : 1 5 , 1 24, l 3 9 f. 4 · 3 : 1 7 3 f., 23 43
2 . 8 : 1 40 f. 4.4: 27 f., 1 74 f.
2.9 : 1 4 1 4· 5 : 1 7 5 f.
2 . r o : 1 4 1 f. 4 . 6 : 27, 1 7 7
2 . u : 1 3 5 , 1 4 2 f., 1 5 5 2 2 1 5 7, r 6 r 4 · 7 : 1 77 f.
2 . ! 2 : 1 3 5 f., 1 43 f. 4 . 8 : 1 7 8-r 8 o 22-3 4 1 79
2. 1 3 : l 44 f., 1 5 5 > 1 5 7 4.9: rSo
2. ! 5 : 1 4 5 4 . 1 0 : r S o f.
2 . ! 6 : 57-6 ! , 193 4 . I ! : r S r f.
2 . 1 7 : r 6, 1 4 6 4 . 1 2 : r 82 f.
2 . ! 8 : 1 4 6 f. 4 · 1 3 : ! 5 6, ! 8 3 f.
2 . 1 9 : 1 47 f., r 6 8 4 · 1 4 : 27 f., I 84 f.
2 . 2 0 : ! 4 8 f. 4 · 1 5 : 1 8 5 f., 6-9 2 8
3 . 1 : 1 5 0 f., 1 -4 1 47
3.2: 1 5 1 Satiren
3 · 3 : 1 5 1 f. 9-16 1 79 6 9 -72 r p 1 . 1 -3 : 63-68
3 ·4 : r p f., 1 77 I . I : 64, 6 5 f., 69, 8 5 , 1 -3 64 I I 7- I I 9 64,
3·5: 153 2 1 3 , 1 2 0 f 95, 220

3 . 6 : 1 5 3 f., 1 5 5 > 1 6 5 f., ! 67, 1 7 5 1 . 2 : 64 69 f., 71, 85, l09 -I I 9 6 8 ,127-134
3 · 7 : 1 54 f., 1 5 8 67, 9 1
3.8: 155 1 . 3 : 64, 69 f., 4 62, 137- 1 42 67 f.,
3 ·9 : 50, 1 5 5 f. 1 .4 : 68-70, 1 -13 3 1 -34, 62 l 4
3 . ! 0 : I 5 6 f., ! 84 ! . 5 : 2 ! , 70-72
3 . I I : 43 , 1 5 7 f. r .6 : 72-74> 77 f.
3 . 1 2 : 1 5 8 f. ! .7 : 74 f.
3 · 1 3 : 1 5 9 f. r . S : 75 f., 79
3 . 1 4 : 23 , r 6 o f. ! .9 : 1 3 , 76-7 8
3.15: r6r r . r o : 62, 79-8 r , ; I -3 5 3 5 , r 8 5 , 206
3 . 1 6 : r 6 r f. 2. 1 : 34, 62, S r f., 1 -4 79
3 · 1 7 : ! 63 2.2: 8 3 f.
3 . ! 8 : ! 63 2 . 3 : 84-86 323 ! 5 6
3 · 1 9 : ! 6 3 f. 2 + 8 6-8 8
3 . 20 : ! 64 2 . 5 : 8 8-90, 62-64 2 ! , 62
3 . 2 1 : 1 64 f. 2 . 6 : 1 3 , 90-92, 1 -5 r 8 , 90
3 . 2 2 : 27, ! 6 5 2 . 7 : 92 f. 28 f 194
3 · 23 : ! 6 5 f. 2 . 8 : 93-9 5 , 94! 96

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Niklas Holzberg

Verlag C. H. Beck München

©Verlag C. H. Beck oHG, München 2009

Historische und poetische Bruchstücke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . II

Der zerstückelte Dichter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . II

Ritter auf dem richtigen Roß . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

Spaziergänge, Schnurren und Schmausereien:

Im Spannungsfeld zwischen Herrscher und Hexe:

Monument mit E rweiterungs b au:

Themen- und Metrenparade . . . . ................................. 115

Alkaios und Sappho im Wechsel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. I35

Finale mit Ausblick . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

Vom richtigen Leben und richtigen Schreiben:

ren durch seine persona an die Zeitgenossen weitergab - zum Beispiel

München, im Frühj ahr 2008 Niklas Holzberg

Der zerstückelte Dichter

In der I 9 8 9 entstandenen Hollywood-Produktion Dead Poets Society

Vides ut alta stet nive candidum

. . . nec iam sustineant onus

um dann die Ode zu Ende aufzusagen (Ziolkowski 2005> r 83 f.). Zwei

maßgebliche Autorität im Bereich der Dichtungstheorie anerkannt wurde.

den sich die neun Gedichtbücher, die im Hauptteil dieser Monographie in

Ritter auf dem richti g en Roß

Man kann die zweimalige Pointierung j eweils am Versende - im Original

Daß Horaz zu dem Zeitpunkt, als er seine erste Gedichtsammlung,

den. Zweifellos war bei der Gleichsetzung von jeher Wunschdenken im

Aufstie g von Rolle zu Rolle

Fertigstellung des Epos starb, sein Vorhaben nicht mehr verwirklichen.

Von d en Satiren zum ersten Epistelbuch

Oden Buch I heranrücken: Ode 1 . 37, ein pointiert an vorletzter Stelle

Und darauf antwortet der Anfang von Ode 1 . 3 7 ( I -4):

Jetzt heißt es trinken, jetzt mit freiem Fuß

im Frühsommer 24 v. Chr. anknüpft (Nr. I 4), könnte also schon im Herbs t

Schon zu Wasser und zu Lande unsere mächtigen Scharen

zu schonen die Unterworfenen und niederzukämpfen die Hochmütigen.

Die gebildeten Zeitgenossen dürften an Passagen des Jahrhundertliedes

Catulls Gedicht 64, Vergils viertem Hirtengedicht und Tibulls Elegie 2 . 5 ,

O den 4 und Episteln 2

«Die Satire g ehört g anz uns »

Die Dichter Eupolis, Kratinos und Aristophanes

manche seiner Verse seien nicht allzu kunstvoll, da er zu viele verfaßt

<Des assyrischen Flusses Flut ist groß, doch vielfach

Unverkennbar rekurriert Horaz mit der Bemerkung, Lucilius sei schlam­

tur erheblich beeinflussen lassen, so bietet Horaz in seinen beiden Sati­

Vom Fuchs zum Hütehund

Parische Jamben habe ich als erster

Beg_tus i_lle, qui_procH.l negQtii_s,

Zum anderen ist «j ambisch>> leidenschaftliches Schimpfen und Spotten

begründete Archilochos die Gattung, in deren Tradition Horaz sich mit

Be;a.tus i.lle, qui. proc!:il negQtii.s,

Glückselig jener, welcher den Gesch äften fern

Mehrere solche Zweizeiler bilden wie mehrere elegische Distichen ein

Du wirst fahren auf liburnischer Jacht zwischen die hohen

Ein Bekenntnis zur Freundestreue, das Eingeständnis der eigenen Schwä­

Was quälst d u Hund unschuldige Fremde,

Symposien mit und ohne Lyra

Wie heute allgemein angenommen wird, machte Archilochos seine gegen

Jetzt heißt e s zechen, mehr als man kann und mag,

Jetzt heißt es trinken, j etzt mit dem frefen Fuß

Jetzt heißt es trinken, j etzt mit dem freien Fuß

Mehrere Vierzeiler, welche die hier zu beobachtende Versanordnung

Von Lesbos über Alexandria nach Rom

Ich singe von Gastmählern, ich von Kämpfen der Mädchen,

Ohne vorläufig zu fragen, ob die Thematik der Oden in dieser Strophe

Unverkennbar rekurriert Horaz mit der Bemerkung, Lucilius sei schlam

tur erheblich beeinflussen lassen, so bietet Horaz in seinen beiden Sati

Ein Bekenntnis zur Freundestreue, das Eingeständnis der eigenen Schwä

Solche Zäsuren gibt es in Singversen nicht. Allerdings ist dort an bestimm

bar -, in den größeren Rahmen von Ü berlegungen zum «glücklichen Le

Menschen gebrandmarkt hätten (notabant), und damit knüpft er in ge

Die Genannten verkehren im Freundeszirkel des Maecenas (wie vermut