GA205
GA205
VORTRÄGE
Menschenwerden,
Weltenseele und Weltengeist
Erster Teil
1987
RUDOLF STEINER VERLAG
DORNACH/SCHWEIZ
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 3
Nach vom Vortragenden nicht durchgesehenen Nachschriften
herausgegeben von der Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung
Die Herausgabe besorgten Johann Waeger und Hendrik Knobel
Bibliographie-Nr. 205
Einbandzeichen von Rudolf Steiner, Schrift von B. Marzahn
Zeichnungen im Text nach Tafelzeichnungen Rudolf Steiners,
ausgeführt von Assja Turgenieff
Alle Rechte bei der Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach/Schweiz
© 1967 by Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung, Dornach/Schweiz
Printed in Germany by Greiserdruck, Rastatt
ISBN 3-7274-2050-2
Hinweise 243
Personenregister 245
finden, daß man manches auf der Oberfläche der Erde nur begreift,
wenn man das Außerirdische kennt und dieses Außerirdische nicht ein-
fach identifiziert mit dem Irdischen; wenn man voraussetzt, daß eine
Gesetzmäßigkeit vorhanden ist, die kosmisch und nicht tellurisch ist.
Also wir können sagen, wir haben eine zweite Gesetzmäßigkeit
innerhalb des kosmischen Daseins. Wird man einmal studieren diese
kosmischen Einflüsse - und man wird das ganz empirisch studieren
können -, dann wird man erst eine wirkliche Botanik haben. Denn
was als unsere Pflanzenwelt auf der Erde wächst, wächst nicht in der
Weise aus der Erde heraus, wie es sich die materialistische Botanik
vorstellt, sondern wird herausgezogen aus der Erde durch die kosmi-
schen Kräfte. Und was durch die kosmischen Kräfte so im Pflanzen-
wachstum herausgezogen wird, durchsetzt wird es von den minerali-
schen Kräften, die gewissermaßen das kosmische Pflanzengerippe
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 5 8
durchsetzen, so daß es sinnlich sichtbar wird. So daß wir sagen können,
eingeschlossen ist in diese kosmische Gesetzmäßigkeit erstens die pflanz-
liche Welt; zweitens - aber allerdings so, daß es nicht so leicht zu kon-
statieren ist wie bei der pflanzlichen Welt, weil es sich eine gewisse
Selbständigkeit erringt und unabhängig wird von dem Rhythmus der
äußeren Vorgänge, dennoch aber den Rhythmus innerlich nachahmt -
wird eingeschlossen in diese kosmische Gesetzmäßigkeit alles das, was
innere Bewegung des Menschen ist, also durchaus physische, aber innere
Bewegung des Menschen. In die irdische Gesetzmäßigkeit ist also
erstens der äußerlich bewegte Mensch eingeschlossen; wenn Sie aber
hinschauen auf Ihre Verdauung, auf die Bewegung der Nahrungsstoffe
in den Verdauungsorganen, wenn Sie im weiteren schauen jetzt nicht
auf den Rhythmus, sondern auf die Bewegung des Blutes durch die
Blutgefäße - und es gibt noch vieles andere, was sich im Inneren des
Menschen bewegt —, dann haben Sie ein Bild von dem, was im Inneren
des Menschen sich bewegt, gleichgültig, ob er steht oder geht. Das kann
nicht so ohne weiteres eingegliedert werden in die erste Gesetzmäßig-
keit, sondern das muß eingegliedert werden in die kosmische Gesetz-
mäßigkeit, geradeso wie die Form und auch die Bewegungen der Pflan-
zen; nur gehen diese beim Menschen langsamer vor sich als die Formen
und die Bewegungen der Pflanzen. So daß wir sagen können: Zweitens
sind da eingegliedert die inneren Bewegungen des Menschen (siehe Auf-
stellung Seite 62).
Sie können nun den Kosmos nehmen, ich möchte sagen bis in un-
bestimmte Entfernungen, irgendwie hat alles in dieser Weise Einfluß
auf das Leben, das sich auf der Erdoberfläche entwickelt. Aber wenn
dieses beides nur vorhanden wäre, wenn nur vorhanden wäre irdische
Gesetzmäßigkeit und kosmische Gesetzmäßigkeit in dem Sinne, wie
ich sie jetzt vor Sie hingestellt habe, so würde nichts anderes auf der
Erde vorhanden sein können als die mineralische Welt und die pflanz-
liche Welt, denn der Mensch könnte da natürlich nicht vorhanden sein.
Bewegen könnte er sich, wenn er vorhanden sein könnte, und innerliche
Bewegungen könnten vorhanden sein, aber das gibt natürlich noch
nicht den Menschen. Auch nicht Tiere könnten auf der Erde vorhan-
den sein, real könnten nur vorhanden sein Mineralien und Pflanzen.
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 5 9
Es muß dasjenige, was zunächst kosmische Gesetzmäßigkeit und kos-
mischer Seinsinhalt ist, durchsetzt und durchwebt sein von etwas, das
wir überhaupt nicht mehr zum Räume rechnen können, demgegenüber
wir nicht mehr vom Räume sprechen können.
Natürlich ist alles, was unter eins und zwei fallt, im Räume zu den-
ken, aber wir müssen von etwas sprechen, was nicht mehr im Räume
als vorhanden gedacht werden kann, was aber zunächst durchsetzt
alle kosmische Gesetzmäßigkeit. Sie brauchen nur daran zu denken, wie
beim Menschen seine Bewegungen, seine inneren Bewegungen mit sei-
nem Rhythmus zusammenhängen. Zunächst landet ja gewissermaßen
dasjenige, was die Bewegung unserer Nahrungsstoffe in uns ist, in der
Blutbewegung. Aber die Blutbewegung findet ja nicht so statt, daß das
Blut einfach als der Nahrungssaft die Adern durchläuft. Das Blut be-
wegt sich rhythmisch, und außerdem steht dieser Rhythmus wiederum
in einem bestimmten Verhältnis zum Atmungsrhythmus, indem Sauer-
stoff für die Blutbildung verbraucht wird. Wir haben diesen doppelten
Rhythmus. Ich habe einmal darauf hingewiesen, wie auf diesem Ver-
hältnis des Blutrhythmus zum Atmungsrhythmus, von vier zu eins,
innere seelische Gesetzmäßigkeit so beruht, daß Metrik und Versmaß
eigentlich davon abhängen.
Wir sehen also, daß dasjenige, was sich da abspielt als innere Be-
wegung, mit dem Rhythmus zusammenhangt, und von dem Rhythmus
haben wir gesagt, daß er in Beziehung steht zum Seelenleben des Men-
schen. Ebenso müssen wir das, was wir in den Bewegungen der Sterne
haben, in Beziehung bringen zur Weltenseele. So daß wir zum dritten
sprechen können von der Gesetzmäßigkeit innerhalb der Weltenseele
(siehe Aufstellung Seite 62), und darinnen haben wir eingeschlossen
erstens die Tierwelt und zweitens alles dasjenige, was zunächst mit
Bezug auf den leiblichen Menschen seine rhythmischen Vorgänge sind.
Diese rhythmischen Vorgänge innerhalb des Menschen stehen ja im
Verhältnisse zum gesamten Weltenrhythmus. Wir haben auch davon
schon gesprochen, wollen uns aber das jetzt für die nächsten Betrach-
tungen dieser Tage wieder vor die Seele führen.
Sie wissen, achtzehn Atemzüge hat ungefähr der Mensch in der
Minute. Rechnen Sie das sechzigmal, so bekommen Sie die Atemzüge
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 6 0
in der Stunde. Nehmen Sie das vierundzwanzigmal, so bekommen Sie
die Atemzüge des Tages: Sie bekommen ungefähr 25 920 Atemzüge für
den normalen Menschen im Laufe des Tages. Diese Zahl der Atemzüge
bildet also den Tag- und Nachtrhythmus im Menschen. Wir wissen,
daß der Frühlingsaufgangspunkt der Sonne mit jedem Jahr etwas wei-
terrückt, so daß gewissermaßen die Sonne um das Himmelsgewölbe
ihren Frühlingsaufgangspunkt vorwärtsrückt. Und die Dauer der Zeit,
nach welcher dieser Frühlingsaufgangspunkt wieder an seinen alten
Ort zurückkommt, ist 25 920 Jahre. Das ist der Rhythmus zunächst
unseres Weltenalls, und unser Atemrhythmus in vierundzwanzig Stun-
den ist ein Miniaturabbild davon. Wir befinden uns also mit unserem
Rhythmus eingesponnen in den Weltenrhythmus, durch unsere Seele
in die Gesetzmäßigkeit der Weltenseele.
Das vierte, das wir betrachten können, ist nun die Gesetzmäßig-
keit, die dem ganzen Weltenall zugrunde liegt, wie auch alle drei frü-
heren Gesetzmäßigkeiten, jene Gesetzmäßigkeiten, innerhalb welcher
wir uns fühlen, wenn wir unserer selbst als geistige Menschen uns be-
wußt werden. Wenn wir unserer selbst als geistige Menschen uns be-
wußt werden, dann ist das ja so, daß wir uns klar darüber sein müssen:
Wir können zunächst das oder jenes von der Welt nicht begreifen,
denn mit dem heutigen Intellektualismus, der schon einmal die all-
gemeine geistige Kulturkraft ist, wird ja das wenigste begriffen; wir
begreifen also mit unserem Geiste in einem bestimmten menschlichen
Entwickelungszustande zunächst wenig. Aber es liegt in der Selbst-
auffassung des Geistes selber, daß er sich sagt: Wenn er sich entwickelt,
so können ihm keine Grenzen gegeben sein. Er muß sich in das Welten-
all hinein erkennend, fühlend, wollend entwickeln können. Und so
müssen wir, indem wir unseren Geist in uns tragen, ihn beziehen auf
eine vierte Gesetzmäßigkeit innerhalb des Weltengeistes (siehe Auf-
stellung Seite 62).
Und nun erst kommen wir zu dem, was darinnen eingeschlossen ist
als reales Wesen, denn der Mensch könnte ja innerhalb der andern Ge-
setzmäßigkeiten gar nicht da sein. Da kommen wir erst dazu, den
Menschen zu finden, aber im Speziellen vom Menschen dasjenige, was
sein Nerven-Sinnesapparat ist, alles das, was zunächst der physische
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Träger des geistigen Lebens ist, also die Nerven-Sinnesvorgänge. Es
ist ja beim Menschen so, daß zunächst der ganze Mensch in Betracht
kommt, der seinen Kopf, das heißt, den hauptsächlichsten Berger der
Nerven-Sinnesorgane trägt, und dann dieser Kopf selber. Der Mensch
ist gewissermaßen dadurch Mensch, daß er seinen Kopf hat, und das
menschlichste am Menschen ist der Kopf, ist das Haupt.
So daß uns schon da der Mensch zweimal begegnen darf. Nun gibt
uns das zunächst - wenn wir es als Zusammenfassung betrachten von
dem, was wir in den letzten Wochen besprochen haben - ein Bild des
Zusammenhanges der Menschen mit der Umwelt, aber mit jener Um-
welt, die nicht bloß die räumliche ist, denn auf die räumliche Welt
bezieht sich nur eins und zwei, sondern auch mit derjenigen Welt, die
die nichträumliche ist. Darauf bezieht sich dann drei und vier. Das
wird ja insbesondere den Menschen der Gegenwart schwer, zu denken,
daß irgend etwas nicht im Räume sein könnte, oder daß es keinen Sinn
hat, vom Räume zu reden, wenn man auch von Realitäten spricht.
Ohne das kann man aber nicht zu einer geistigen Wissenschaft auf-
steigen. Wer im Räume bleiben will, kann nicht zu geistigen Entitäten
aufsteigen.
Ich habe Ihnen das letzte Mal, als ich hier sprach, von der Welt-
anschauung der Griechen gesprochen, um Sie darauf hinzuweisen, wie
zu andern Zeiten die Menschen die Welt anders angesehen haben, als
das heute der Fall ist. Dieses Bild, von dem ich Ihnen eben gesprochen
habe, ergibt sich dem Menschen der Gegenwart; es ergibt sich ihm,
wenn er einfach vorurteilslos, ungehindert durch das, was an Schutt
die heutige Wissenschaft aufwirft, die Welt betrachtet.
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Nun muß ich zu dem, was ich Ihnen über die griechische Anschau-
ung gesagt habe, noch einiges hinzufügen, damit wir den Anschluß
finden an dasjenige, was ich durch dieses Schema Ihnen habe sagen
wollen. Wenn der Mensch ganz gescheit ist, dann sagt er: Die räum-
liche Welt besteht aus etlichen siebzig Elementen, die verschiedene
Atomgewichte haben und so weiter, und diese Elemente gehen Syn-
thesen ein, man kann Analysen mit ihnen vollführen und so weiter.
Auf chemischen Verbindungen und chemischen Entbindungen beruht
dasjenige, was in der Welt vorgeht in bezug auf diese etlichen siebzig
Elemente. Daß sie weiter zurückgeführt werden können auf etwas
Ursprünglicheres, darum wollen wir uns im gegenwärtigen Augen-
blicke weniger kümmern. Im allgemeinen gelten ja der populären Wis-
senschaft heute diese etlichen siebzig Elemente.
Ein Grieche, nicht in seiner gegenwärtigen Verkörperung, da würde
er ja natürlich auch so denken wie die gegenwärtigen Menschen, wenn
er gelehrt wäre, aber .sagen wir, wenn er als alter Grieche wiederum
hereingeschneit kommen könnte in die gegenwärtige Welt, dann würde
er sagen: Ja, das ist ja ganz schön, diese etlichen siebzig Elemente, aber
mit dem kommt man nicht weit, die sagen eigentlich nichts über die
Welt aus. Da haben wir ganz anders über die Welt gedacht. Wir haben
gedacht, die Welt besteht aus Feuer, Luft, Wasser, Erde.
Da würde der Mann der Gegenwart sagen: Das ist eben einer kind-
lichen Auffassungsweise eigen. Über das sind wir längst hinaus. Wir
lassen ja in den Aggregatzuständen, in den gasigen Aggregatzuständen
das Luftförmige gelten, im flüssigen Aggregatzustand das Wässerige
und im festen Aggregatzustand lassen wir die Erde gelten. Aber Wärme
gilt uns überhaupt nicht mehr als irgend etwas, das man so anspricht
wie du. Wir sind eben über diese kindlichen Vorstellungen hinaus.
Wir haben dasjenige, was die Welt für uns konstituiert, in unseren
etlichen siebzig Elementen.
Da würde der Grieche sagen: Ganz schön, aber Feuer oder Wärme,
Luft, Wasser, Erde, das ist uns etwas ganz anderes, als was du dir dar-
unter vorstellst. Und was wir uns darunter vorgestellt haben, davon
verstehst du gar nichts. - Nun würde zuerst der heutige Gelehrte etwas
sonderbar berührt sein davon, und er würde meinen, er stünde eben
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einem Menschen auf kindlicherer Kulturentwickelungsstufe gegenüber.
Aber der Grieche würde vielleicht - denn er würde gleich überschauen,
was der moderne Gelehrte eigentlich in seinem Kopfe hat -, er würde
sich ganz gewiß nicht zurückhaltend verhalten, sondern er würde
sagen: Ja, weißt du, was du deine zweiundsiebzig Elemente nennst,
das gehört alles für uns zu der Erde dazu; es ist ja schön, daß du das
differenzierst, daß du das weiter spezifizierst, aber die Eigenschaften,
die du bei deinen zweiundsiebzig Elementen anerkennst, die gehören
für uns zur Erde dazu. Von Wasser, Luft und Feuer verstehst du gar
nichts, davon weißt du gar nichts.
Und er würde weiter reden, der Grieche - Sie sehen, ich wähle
nicht eine weit im Orient zurückgelegene Kulturepoche, sondern nur
einen wissenden Griechen -, er würde sagen: Was du da von deinen
zweiundsiebzig Elementen mit ihren Synthesen und Analysen sagst,
ist ja alles ganz schön, aber was glaubst du, worauf sich das bezieht?
Es bezieht sich ja alles lediglich auf den physischen Menschen, wenn
er gestorben ist und im Grabe liegt. Da gehen seine Stoffe, da geht sein
ganzer physischer Leib die Prozesse durch, die du kennenlernst in deiner
Physik, in deiner Chemie. Das, was du innerhalb der Strukturverhält-
nisse deiner etlichen siebzig Elemente kennenlernen kannst, das bezieht
sich ja gar nicht auf den lebenden Menschen. Du weißt gar nichts von
dem lebenden Menschen, weil du nichts weißt von Wasser, Luft und
Feuer. Man muß erst etwas wissen von Wasser, Luft und Feuer, dann
weiß man etwas vom lebenden Menschen. Durch das, was du mit deiner
Chemie umfassest, weißt du nur etwas von dem, was mit dem Menschen
geschieht, wenn er gestorben ist und im Grabe liegt, von dem, was der
Leichnam als seine Prozesse durchmacht. Von dem weißt du nur, wenn
du mit deinen etlichen siebzig Elementen kommst.
Er würde ja nun mit dem weiteren bei dem gegenwärtigen Gelehr-
ten nicht sonderlich Glück haben, der Grieche, aber er würde sich
vielleicht in der folgenden Weise bemühen, ihm noch etwas klarzu-
machen. Er würde ihm sagen: Sieh einmal, wenn du deine zweiund-
siebzig Elemente betrachtest, so ist das für uns alles Erde. Wir betrach-
teten zwar nur das Allgemeine; aber wenn du das auch spezifizierst:
es ist eben nur ein genaueres Kennen, und durch das genauere Kennen
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dringt man nicht in die Tiefen. Wenn du aber wüßtest, was wir als
Wasser bezeichnen, so hättest du ein Element, an dem, sobald es über-
haupt in sein Weben und Leben kommt, nicht mehr bloß die irdischen
Verhältnisse tätig sind, sondern das Wasser in seiner ganzen Wirksam-
keit unterliegt kosmischen Verhältnissen.
Der Grieche verstand unter dem Wasser nicht das physische Wasser,
sondern er verstand darunter all das, was an Gesetzmäßigkeit vom Kos-
mos auf die Erde hereinspielt, in das die Wasser-Stoff bewegung einbe-
zogen ist. Und innerhalb dieser Wasser-Stoff bewegung lebt wiederum
das pflanzliche Element. Der Grieche schaute - indem er von allem
Erdigen dasjenige unterschied, was im lebend-webenden Wasserele-
ment ist - in diesem lebend-webenden Elemente zu gleicher Zeit die
ganze Gesetzmäßigkeit des vegetabilischen Lebens, das eingespannt
ist in dieses wässerige Element. So daß wir sagen können: Dieses wässe-
rige Element können wir schematisch irgendwohin auf die Erde in
irgendeiner Weise hinstellen, aber vom Kosmos aus determiniert hin-
stellen. Und nun können wir von unten hinauf irgendwie sprossend,
in allerlei Weise sprossend das mineralische Element denken, das eigent-
lich irdische Element, das dann die Pflanzen durchsetzt, gewisser-
maßen durchspritzt mit dem irdischen Elemente. Aber was der Grieche
sich unter dem wässerigen Elemente dachte, war etwas wesentlich
Neues, und es war das für ihn eine ganz positive Anschauung. Und er
schaute das nicht in Begriffen an, er schaute das in Bildern an, in Ima-
Vorgestern sprachen wir davon, wie etwa ein Grieche derjenigen Zeit,
in der noch eine gewisse verinnerlichte Erkenntnis vorhanden war,
gedacht haben würde über die Weltanschauung, über das wissenschaft-
liche Weltbild der Gegenwart, und ich versuchte dann vorzuführen,
wie von dem Gesichtspunkt imaginativer Erkenntnis solch ein Grieche
dasjenige beschrieben haben würde, was wir gewohnt sind, den mensch-
lichen Ätherleib zu nennen, im Verhältnis zu dem Elemente des Was-
sers. Ich sagte: Der imaginativen Erkenntnis würde sich ein gewisser
Zusammenhang ergeben der gesamten Wasserwirkung, des Weüens und
Webens des Wasserelementes, des Strebens nach der Weite, des Sich-
Senkens nach der Erde, und ein Zusammenhang dieser, ich möchte
sagen, Kräfteentfaltungen nach der Weite und nach dem Zentrum mit
dem Gestalten, mit dem Bilden des pflanzlichen Elementes in seinen
einzelnen Formen. Wir kommen da zu einer konkreten Gestaltung des
Inhaltes der imaginativen Welt, wenigstens eines Teiles der imagina-
tiven Welt. Praktisch für das menschliche Anschauen ist eine solche
Erkenntnis nur zu erlangen, wenn eine Entwickelung angestrebt wird,
wie sie eben beschrieben worden ist in meinem Buche: «Wie erlangt
man Erkenntnisse der höheren Welten?», zum Ziele der imaginativen
Erkenntnis.
Nun würde man aber mit einer solchen Erkenntnis noch immer un-
bekannt bleiben dem gegenüber, was in der früheren Weltanschauung
das Luftelement genannt wurde. Dieses Luftelement, es kann so, wie es
zum Beispiel die Alten aufgefaßt haben, nur in sogenannter inspirierter
Erkenntnis durchdrungen werden. Sie werden nahekommen dieser in-
spirierten Erkenntnis, diesem Erleben des Luftelementes, wenn Sie ver-
suchen, sich folgendes klarzumachen. Ich habe schon des öfteren er-
wähnt, wie heute der Mensch im Grunde genommen recht äußerlich
betrachtet wird. Man braucht ja nur sich daran zu erinnern, wie heute
anatomische, physiologische Bilder von dem Menschen gemacht wer-
den. Sie werden so gemacht, daß man irgendwelche scharfen Konturen
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von den inneren Organen hinzeichnet, von Herz, Lunge, Leber. Gewiß,
diese scharfen Konturen, diese Grenzlinien von Herz, Lunge, Leber und
so weiter, sie haben ja eine gewisse Berechtigung. Allein wir zeichnen
mit ihnen den Menschen so, wie wenn er durch und durch ein fester
Körper wäre, aber er ist das ja nicht. Der Mensch besteht zum aller-
geringsten Teile aus festen mineralischen Substanzen. Wenn wir, ich
möchte sagen, selbst ein Maximum nehmen, so können wir höchstens
acht Prozent als fest im Menschen annehmen; zu zweiundneunzig Pro-
zent ist der Mensch eine Flüssigkeitssäule, ist er gar nicht fest. Das
Feste ist nur eingelagert im Menschen. Davon wird sehr wenig Bewußt-
sein erweckt bei den gegenwärtigen Schülern der Physiologie, der Ana-
tomie und so weiter. Den wässerigen Menschen, den Flüssigkeitsmen-
schen lernen wir aber nicht kennen, wenn wir ihn so zeichnen mit den
festen Grenzen seiner Organe, sondern der Flüssigkeitsmensch ist etwas,
was in fortwährender Strömung ist; sein Organismus ist ein fortwäh-
rend in sich Bewegliches. Und in diesen Flüssigkeitsorganismus lagert
sich ja jetzt der Luftorganismus erst ein. Die Luft strömt ein, ver-
bindet sich mit den Substanzen im Inneren, quirlt sie, wenn ich so
sagen darf, auf.
Dadurch, daß der Mensch dieses Luftelement in sich hat, bildet er
eigentlich eine vollständige Einheit mit der äußeren Welt. Die Luft,
die ich jetzt in mir habe, ich habe sie ja vor ganz kurzer Zeit nicht in
mir gehabt; sie war draußen. Die Luft, die ich jetzt in mir habe, sie
wird nachher wiederum draußen sein. Man kann ja gar nicht davon
sprechen, daß der Mensch, wenn wir ihn diesem dritten Elemente, dem
Luftelement gemäß betrachten, innerhalb seiner Haut abgeschlossen
ist, und erst recht nicht dem Wärme- oder Feuerelement gegenüber.
Man kann nicht sagen, daß der Mensch ein abgeschlossenes Wesen ist.
Nun stellen wir dem, was wir so als den vollständigen Menschen
betrachten, als denjenigen Menschen, der nicht nur organisiert ist im
Festen, sondern der organisiert ist im Flüssigen, im Luftförmigen und
in dem Elemente der Wärme, in der konfigurierten, ineinander sich
bewegenden Wärme, dem stellen wir gegenüber den Menschen, wie er
ist, wenn er schlafend mit seiner Seele und mit seinem Geiste außerhalb
des Leibes und Ätherleibes ist. Was vom Aufwachen bis zum Einschla-
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fen den Menschen durchseelt und durchgeistet, das ist ja nicht da in der
Zeit zwischen dem Einschlafen und Aufwachen. Das ist dann in einer
andern Welt, die auch durchzogen ist von Gesetzmäßigkeit. Und wir
müssen uns jetzt fragen: Von welcher Gesetzmäßigkeit ist die Welt
durchzogen, in der sich der Mensch zwischen dem Einschlafen und
Aufwachen befindet? - Wir haben gestern vier Arten von Gesetz-
mäßigkeiten angegeben: erstens die Gesetzmäßigkeit innerhalb der
irdischen Welt, zweitens die Gesetzmäßigkeit innerhalb der kosmischen
Welt, drittens die Gesetzmäßigkeit innerhalb der Weltenseele und vier-
tens die Gesetzmäßigkeit innerhalb des Weltengeistes. Wir fragen uns:
Wo ist jetzt der Mensch mit seiner Seele und mit seinem Geiste oder
mit seinem seelischen Teil und mit seinem Ich zwischen dem Einschlafen
und dem Aufwachen? - Nun, eine Überlegung und der Vergleich mit
dem, was wir bisher besprochen haben, ergibt Ihnen, daß hier astra-
lischer Leib und Ich sind in der Zeit zwischen dem Einschlafen und
Aufwachen, in dem Gebiete der Weltenseele und des Weltengeistes.
Und wir müssen ganz ernst nehmen, was wir vorgestern erwähnt haben,
daß wir ja mit den beiden ersten Welten, mit der irdischen und der
kosmischen Welt, das gesamte Gebiet des Raumes erschöpft haben.
Wir kommen also, indem wir diese Gebiete betreten, schon außerhalb
der Gebiete der Räumlichkeit. Das ist etwas, was wir uns immer klarer
vor die Seele stellen müssen: Jedes Schlafen führt den Menschen nicht
nur, wie man oftmals sagt, außerhalb seines physischen Leibes, sondern
es führt ihn außerhalb des gewöhnlichen Raumes. Es führt ihn in eine
Welt, die überhaupt nicht verwechselt werden darf mit der Welt, die
sinnlich angeschaut werden kann. Aus dieser Welt heraus ist aber alle
Gesetzmäßigkeit, welche zugrunde liegt dem rhythmischen Menschen,
jenem Menschen, der sein Flüssigkeitselement und auch sein Luftele-
ment mit Rhythmus durchorganisiert. Der Rhythmus erscheint im
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Räume, aber der Quell des Rhythmus, die Gesetzmäßigkeit, welche
den Rhythmus hervorbringt, die strömt in jedem Punkte des Raumes
aus außerräumlichen Tiefen hervor. Die wird überall reguliert von
einer realen Welt, die jenseits des Sinnesraumes ist. Und stehen wir
gegenüber jenem wunderbaren Wechselspiel, das sich abspielt im inner-
menschlichen Rhythmus durch die Atemzüge und durch den Puls, dann
nehmen wir eigentlich in diesem Rhythmus etwas wahr, was aus geisti-
gen, außerräumlichen Untergründen hereinreguliert wird in die Welt,
in der sich der Mensch auch als physischer Mensch befindet. Wir können
gar nicht das Element des Luftartigen verstehen, wenn wir nicht zu
einem solchen konkreten Verstehen der rhythmischen Äußerung des
Menschen innerhalb dieses Luftartigen kommen können.
Wenn man noch mit der Imagination dasjenige erfaßt, was ich
Ihnen vorgestern beschrieben habe, das Weben und Wesen der pflanz-
lichen Welt und das damit parallel gehende Weben und Wesen des
menschlichen Ätherleibes, dann ist man noch in der Welt, in der man
sonst auch ist; man muß sich nur erdentrückt denken, gewissermaßen
hinausergossen in den ganzen Kosmos. Aber geht man über zu dem
Luftelemente, dann muß man sich herausversetzen aus dem Raum,
dann muß man die Möglichkeit haben, in einer Welt sich zu wissen, die
nun nicht mehr räumlich ist, sondern nur noch zeitlich, in der nur noch
das Zeitliche eine gewisse Bedeutung hat. In Zeiten, in denen man solche
Dinge lebendig angeschaut hat, sah man das, was solchen Welten an-
gehört, auch in einer solchen Weise an, daß man das Hineinspielen des
Geistigen in die menschliche Betätigung auf dem Umwege durch den
Rhythmus wirklich sah. Und ich habe aufmerksam darauf gemacht,
wie der Grieche der griechischen Urzeit herausgegliedert hat den Hexa-
meter: drei Pulsschläge mit der Zäsur, was einen Atemzug gibt, weitere
drei Pulsschläge mit der Zäsur oder mit dem Ende des Verses gibt den
vollen Hexameter: in zwei Atemzügen die entsprechenden acht Puls-
schläge. Das Zusammenklingen der Pulsschläge mit der Atmung, es
wurde kunstvoll gestaltet beim Rezitativ des griechischen Hexameters.
Wie, man möchte sagen, die geistig-übersinnliche Welt den Menschen
durchrieselt, wie sie hereinrieselt in die Blutzirkulation, in den Blut-
rhythmus und sich synthetisiert, vier Pulsschläge, vier Pulsrhythmen
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zu einem Atmungsrhythmus, das wurde wiedergegeben in jener Sprach-
gestaltung, die der Hexameter ist. Alle ursprünglichen Bestrebungen,
Verse zu bauen, sind hervorgeholt aus dieser rhythmischen Organi-
sation des Menschen.
Real wird für den Menschen selbst die Welt, aus der dieses rhyth-
mische Sich-Betätigen kommt, erst dann, wenn der Mensch schlafend
bewußt wird. Die Tätigkeit, in der der Mensch dann schlafend, aber
bewußt lebt, spielt eben in seinen Rhythmus herein. Was da zugrunde
liegt, bleibt unbewußt dem gewöhnlichen Alltagsbewußtsein und erst
recht dem gewöhnlichen heutigen wissenschaftlichen Bewußtsein. Wird
das aber bewußt, dann tritt nicht nur dasjenige auf vor dem Menschen,
was ich gestern beschrieb, die wogende, webende, wellende Pflanzen-
welt, sondern dann tritt etwas auf, was jetzt nicht Bilder der gewöhn-
lichen Tierwelt sind, denn die wären räumlich, sondern es tritt auf ein
deutliches Bewußtsein - das aber nur außerhalb des Leibes, nicht inner-
halb des Leibes auftreten kann -, welches zum Inhalte hat die kon-
kreten Bilder, aus denen sich dann die Gestalten der Tiere im Räume
bilden. Geradeso wie unsere menschliche rhythmische Tätigkeit her-
einsprudelt aus dem Außerräumlichen, so sprudeln herein aus dem
Außerräumlichen die Gestalten, die dann in den verschiedenen Tieren
sich organisieren.
Das erste, was erlebt wird, wenn man bewußt jenen Zustand durch-
macht, der sonst unbewußt zwischen dem Einschlafen und Aufwachen
durchgemacht wird, was man da erlebt, indem man untertaucht in
diese Welt, die der Quell unseres Rhythmus ist, das ist, daß einem die
tierische Welt in ihren Formen verständlich wird. Die Tierwelt kann
nicht in ihren Formen erklärt werden aus äußeren physischen Grund-
lagen, Kräften. Wenn die Zoologen oder Morphologen glauben, die
Löwenform, die Tigerform, die Schmetterlingsform, die Käferform
aus irgend etwas erklären zu können, was hier im physischen Räume
zu finden ist, so täuschen sie sich sehr. Es ist das, woraus die Formen der
Tiere zu erklären sind, nicht aus irgend etwas zu erklären, was hier im
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physischen Räume zu finden ist. Man trifft es an auf die Weise, wie
ich es jetzt beschrieben habe, wenn man eben in die dritte der Gesetz-
mäßigkeiten hineinkommt, in die Gesetzmäßigkeiten der Weltenseele.
Und ich möchte jetzt wiederum zurückverweisen auf den Griechen,
den ich ja vorgestern in ein Gespräch gebracht habe mit dem modernen
Gelehrten, der alles weiß; das heißt, er gibt ja zuweilen zu, daß er nicht
alles weiß, aber er prätendiert, daß auf seine Art mindestens alles er-
klärt werden müsse. Der Grieche würde sagen: Auf deine Art kann
überhaupt nichts erklärt werden, denn ich habe davon gehört, daß du
so etwas hast wie eine Logik. Da zählst du allerlei abstrakte Begriffs-
formen, Kategorien auf, Sein, Werden, Haben und so weiter. Diese
Logik ist etwas, was eine Gesetzmäßigkeit der Begriffe, der Ideen dar-
stellen soll. Ja, aber diese abstrakte Logik - ich denke jetzt an einen
Griechen der vorsokratischen Zeit, an einen Griechen derjenigen Zeit,
aus der dann die Philosophien des Thaies, des Heraklit, des Anaxagoras
hervorgegangen sind, die ja äußerlich nur zum Teil erhalten sind —, das,
was ihr die Logik nennt - würde ein solcher Grieche sagen -, das hat
ja erst ein Mensch gemacht, der eigentlich nicht mehr viel gewußt hat
von den Geheimnissen der Welt. Das hat erst Aristoteles gemacht, nach-
dem er gründlich seinen Philisterverstand auf den Piatonismus ange-
wendet hat. Gewiß, Aristoteles ist ein großer Mann, aber eben ein
großer Philister, der die wirkliche Logik ganz korrumpiert hat, der
die wirkliche Logik zu einem Gespinst gemacht hat, das sich zur Reali-
tät verhält, wie eben etwas ganz dünn gesponnenes Wesenloses zu etwas
dicht Realem. Und die wirkliche Logik - würde ein Grieche dieser Zeit
sagen, der eben in seiner Art ein Wissenschafter gewesen wäre - um-
faßt diejenigen Formen, die in der Tierweit äußerlich-räumlich werden,
und die man findet, wenn man bewußt wird zwischen Einschlafen und
Aufwachen. Das ist Logik, das ist der reale Inhalt des logischen Be-
wußtseins.
In der Tierwelt ist eben nichts anderes vorhanden als das, was im
Menschen auch vorhanden ist, aber im Menschen ist es vergeistigt, und
so kann er denken, so kann er die logischen Formen denken, die in
der äußeren Welt in den Raum schießen und Tiere werden. Es ist
schon so: Wenn wir zwischen dem Aufwachen und Einschlafen im
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gewöhnlichen Bewußtsein unsere Begriffsformen wälzen, die eine Be-
griffsform mit der andern verbinden, dann tun wir in ideeller Bezie-
hung dasselbe, was die Außenwelt tut, indem sie die verschiedenen
Formen des Getieres gestaltet. Geradeso wie man sein Ätherisches
betrachtet, wenn man den Blick wendet auf die Pflanzen und diese
Pflanzenwelt sich eingebettet denkt in das Element des Wassers, ge-
radeso begreift man die eigene Seelenwelt - meinetwillen kann sie die
Astralwelt genannt werden -, wenn man mit diesem lebendigen Weben,
das bewußt wird dem Bewußtsein zwischen Einschlafen und Auf-
wachen, sich durchdringt und das äußere Gestalten der Tierwelt ver-
steht. Man muß sich dann das eigene Gestalten der ideellen Welt ein-
gesponnen denken in den Rhythmus des luftigen Elementes.
Sie können sich ja eine ganz konkrete Vorstellung machen aus
mancherlei, das ich Ihnen über den Menschen angedeutet habe. Nehmen
Sie den Vorgang ganz konkret: Sie atmen ein, die Luft geht die Ihnen
bekannten Wege durch die Lunge. Dadurch aber, daß Sie eingeatmet
haben, schlägt in den Raum, in dem das Rückenmark, aber auch die
Rückenmarksflüssigkeit eingebettet ist, die Einatmungsluft hinein;
durch den Arachnoideajraum wird dieses Wasser, das das Rückenmark
umgibt, gegen das Gehirn hin rhythmisch geworfen. Das Gehirnwasser
kommt in Tätigkeit. Diese Tätigkeit, in die das Gehirnwasser kommt,
das ist die Tätigkeit des Gedankens. In Wirklichkeit wellt der Gedanke
auf dem Atemzuge, der sich dem Gehirnwasser überträgt, und dieses
Gehirnwasser, in dem das Gehirn schwimmt, das überträgt seinen rhyth-
mischen Schlag nun auf das Gehirn selbst. Im Gehirn leben die Ein-
drücke der Sinne, die Eindrücke der Augen, der Ohren durch die Ner-
ven-Sinnesbetätigung. Mit dem, was da von den Sinnen her im Gehirn
lebt, schlägt der Atemrhythmus zusammen, und in diesem Zusammen-
schlagen entwickelt sich jenes Wechselspiel zwischen Sinnesempfinden
und jener Gedankentätigkeit, jener formalen Gedankentätigkeit, die
äußerlich in den Tierformen ihr Leben hat, und die dasjenige ist, was
der Atmungsrhythmus bewirkt, indem er sich unserem Gehirnwasser
im Arachnoidealraum mitteilt und dann dasjenige umspielt, was im
Gehirn durch die Sinne lebt. Da lebt alles dasjenige drinnen, was nun
ideell in uns zur Tätigkeit gelangt aus dem Rhythmus heraus.
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 7 5
Das ist das Wesentliche, daß Sie versuchen, allmählich einzudringen
in die Art, wie das Geistige hereinspielt in die physisch-sinnliche Welt.
Das ist gerade der große Kulturschaden unserer Zeit, daß wir eine
Wissenschaft haben, die zum Geiste in abstrakten Formen, in rein
intellektualistischen Formen gelangt, während das Geistige begriffen
werden muß in seinem schöpferischen Elemente, sonst bleibt die mate-
rielle Welt wie ein Hartes, Unbezwungenes außerhalb des Geistigen da.
Wir müssen hineinschauen, wie dieses Element der dritten und vierten
Gesetzmäßigkeit ganz konkret hereinspielt in das, was wir selber aus-
führen.
Es gehört zu dem Wunderbarsten, was wir da gewahr werden, wenn
wir den eigentlichen inneren Grund dessen kennenlernen, was sich mit
jedem Atemzug vollziehen kann; was sich nicht vollzieht, sondern voll-
ziehen kann, indem die Einatmung heraufspielt ins Gehirnwasser. Nun
kommt der Rückschlag: Das Gehirnwasser wird wiederum durch den
Arachnoidealraum heruntergedrängt, und dann kommt es zur Ausat-
mung. Das ist dann wieder ein Hingeben an die Welt, das ist ein Zu-
sammengehen mit der Welt. Aber in diesem Ich-Werden - Zusammen-
gehen mit der Welt - Ich-Werden - Zusammengehen mit der Welt,
darin liegt im wesentlichen dasjenige, was sich im Atmungsrhythmus
ausdrückt.
So muß man reden, wenn man von jener Wirklichkeit redet, die
gemeint ist mit dem Elemente der Luft, während Erde eben alles das
umfaßt, was in unseren etlichen siebzig chemischen Elementen ent-
halten ist. Sie sehen ja: Das, was Leichnam wird, ist der Gesetzmäßig-
keit der zweiundsiebzig Elemente unterworfen. Dasjenige aber, was
diesen Leichnam zunächst in Regsamkeit bringt, so daß er wächst, daß
er verdauen kann, das ist aus dem Kosmos hereingeströmt. Was diesen
Organismus durchdringt, so daß er nicht nur wächst, nicht nur ver-
dauen kann, sondern daß er immerzu in rhythmischer Tätigkeit sich
entfaltet, in Puls- und Atmungsrhythmus, das kommt aus einer außer-
räumlichen Welt. Und wir studieren diese außerräumliche Welt ebenso
im Luftelemente, denn da offenbart sie sich, wie wir die kosmische,
nicht die irdische Welt, im Wasserelemente studieren, denn da offen-
bart sie sich. Und was sie für den heutigen Chemiker, für den heutigen
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 7 6
Phyisker offenbart, das kommt nur aus dem in sich differenzierten
Erdenelemente.
Wir können dann auch den Übergang finden zu dem Wärme- oder
Feuerelemente; aber das ist eigentlich nur möglich in einem Momente,
der sich praktisch für den Menschen ergibt, wenn er die Fähigkeit er-
langt hat, nicht nur bewußt aus seinem Leibe herauszugehen, sondern
mit diesem Bewußtsein in die andern Wesen unterzutauchen. Das ist
ein Unterschied. Man kann lange die Fähigkeit haben, aus seinem
Leibe herauszugehen, wenn noch etwas Egoismus zurückgeblieben ist
gegenüber der Welt, so kann man zwar alles das auffassen, wovon ich
bis jetzt gesprochen habe, aber man kann nicht in diese äußere Welt
wirklich untertauchen, man kann sich ihr nicht hingeben. Kommen
solche Elemente einer wirklichen übersinnlichen Liebe hinzu, eines
Untertauchens in diejenige Welt, in der man lebt zwischen dem Ein-
schlafen und Aufwachen, dann erst lernt man eigentlich praktisch das
Element der Wärme oder des Feuers kennen. Und dann lernt man im
Grunde genommen erst kennen das wahre Wesen des Menschen. Denn
was äußerlich durch die Sinne angesehen wird, das ist ja zunächst nur
ein Scheinbild des Menschen, das ist der Mensch von der andern Seite,
von der Seite des Scheines.
Steigt man auf zu dem Elemente des Wassers, so zerfließt einem ja
zunächst die ätherische Wesenheit des Menschen. Sie wird, ich möchte
sagen, zu einem Miniaturbild von Winter, Sommer, Herbst und so
weiter. Kommt man zu dem Elemente der Luft, dann gewahrt man ein
rhythmisches Sich-Bewegen. Den geschlossenen Menschen, den Men-
schen, wie er als ewiger Mensch ist, den lernt man nur kennen inner-
halb des Elementes der Wärme. Da schließt sich wiederum alles zu-
sammen, schließen sich zusammen jene Bewegungen und Webungen des
Wasserelementes und die Rhythmen und Rhythmisierungen des Luft-
elementes. Sie gleichen sich aus, sie harmonisieren sich und entharmoni-
sieren sich im Wärmeelemente, im Feuerelemente, und da kann man das
wirkliche Wesen des Menschen kennenlernen. Da ist man eigentlich
erst wirklich in dem vierten, in der Gesetzmäßigkeit des Weltengeistes
darinnen.
Wenn man also heute hört aus früherer Wissenschaft von Erde,
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 7 7
Wasser, Feuer, Luft, sollte man sich nicht vorstellen: Wie haben wir
es so herrlich weit gebracht mit unserer gegenwärtigen Wissenschaft -,
sondern man sollte sich vorstellen: Ein ganz anderes Bewußtsein von
dem Wurzeln des Menschen in übersinnlichen Tiefen war vorhanden.
Daher wußte man auch etwas von der verschiedenen Stellung des
Erdenelementes zu diesem Übersinnlichen. Gewissermaßen ist das
Erdenelement ganz außerhalb der Sphäre des Übersinnlichen. Es kommt
ihm schon nahe das Wasserelement; mit der im kosmischen Räume
ausgebreiteten Sphärenwelt ist eigentlich dieses Wasserelement viel
verwandter als mit dem, was Erde selber ist. Wir kommen aber aus
dem Räume völlig heraus, wenn wir den Quell dessen suchen, was in
uns den Luftrhythmus, also unsere Luftorganisation ausmacht; denn
in bezug auf unsere Luftorganisation sind wir rhythmisierend, ent-
rhythmisierend und so weiter. Und wir kommen endlich zu dem uni-
versellen Außerräumlichen, zu dem, was auch die Zeit noch überwindet,
wenn wir in das Feuerelement hineinkommen, in das Wärmeelement.
Da aber lernen wir erst den ganzen in sich abgeschlossenen Menschen
kennen. Dieses findet man dann wirklich, wenn man es wieder ent-
deckt hat - und.es ist schon einmal notwendig, daß man es heute
wiederum entdeckt -, man findet es dann noch, obwohl korrumpiert,
in der Literatur, die zurückliegt hinter dem 15. Jahrhundert.
Da ist vor ein paar Jahren das Werk eines schwedischen Gelehrten
erschienen über die Alchemie. Dieser schwedische Gelehrte liest einen
Vorgang, von einem Alchemisten beschrieben, und er sagt: Wenn man
diesen Vorgang heute nachprüft, dann ist er der reine Unsinn, dann
kann man sich gar nichts dabei vorstellen. - Man kann ganz gut be-
greifen, wenn der Chemiker von heute, selbst der schwedische, der
etwas vorurteilsloser ist als der mitteleuropäische, die Ausdrücke
nimmt, in die dasjenige gekleidet ist, was auch nur in der korrumpier-
ten Literatur der älteren Zeiten vorhanden ist, das nachmacht und
dann sagt, daß gar nichts dabei herauskommt! Ich habe den Vorgang,
den der gute schwedische Gelehrte nicht verstehen kann, aufgesucht in
der Literatur, die dem schwedischen Gelehrten vorgelegen hat, und in
diesem Vorgang, der dort beschrieben ist in der Literatur, war aller-
dings ein Stück des Embryonal Vorganges, der Embryoentwickelung des
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 7 8
Menschen gegeben! Das zeigte sich sehr bald. Aber man mußte die
Sache lesen können! Der heutige Gelehrte liest so etwas, er wendet die
Ausdrücke an, die in seiner Chemie stehen, die er gelernt hat. Nun stellt
er seine Retorten auf und macht den Vorgang nach: Unsinn! - Das-
jenige, was er gelesen hat, ist das Stück eines Vorganges, das sich im
mütterlichen Leibe bei der Embryonalbildung vollzieht. Sehen Sie, so
ist der Abgrund, der aufgetan ist zwischen dem, was der heutige Ge-
lehrte lesen kann, und dem, was einmal gemeint war.
Aber all die Dinge, die da beschrieben werden, sind beschrieben
unter dem Einflüsse solcher Vorstellungen, wie wir sie heute wiederum
hervorsuchen aus neuerer Geisteswissenschaft. Entdeckt man sie nicht
wieder, dann kann man diese Schriften gar nicht lesen. Sie waren in
einer ganz andern Weise, als wir sie heute entdecken, vorhanden. Sie
waren instinktiv, atavistisch vorhanden, aber sie waren eben vorhan-
den und die Menschheit hat sich gewissermaßen herausgehoben zum
Verständnisse des bloßen Erdenelementes. Wir müssen wiederum den
Eingang finden in die Elemente, die uns nun nicht bloß den Leichnam
des Menschen erklären, sondern die uns wiederum den ganzen Menschen,
den lebenden Menschen erklären. Dazu ist allerdings notwendig, daß
man lernt, innerhalb unserer Zivilisation ganz ernst zu nehmen, was
in der Präexistenzfrage gegeben ist.
Als die Präexistenz hinausgeworfen wurde aus der abendländischen
Kulturentwickelung, da war eigentlich das selbstlose Forschen aus die-
ser Kulturentwickelung herausgeworfen. Wenn heute die Prediger von
Unsterblichkeit predigen: bitte, nehmen Sie alle Predigten, ich habe ja
schon öfter darauf aufmerksam gemacht, sie appellieren im Grunde
genommen an den menschlichen Egoismus. Man weiß, der Mensch fühlt
sich unbehaglich, er hat Furcht vor dem Aufhören des Lebens. Gewiß,
es hört nicht auf. Aber man appelliert nicht an seine Erkenntniskräfte,
wenn man davon spricht, sondern man appelliert an seine Todesfurcht,
an seinen Willen, fortleben zu wollen, wenn der Leib ihm genommen
ist; man appelliert an seinen Egoismus mit andern Worten. Das kann
man nicht, wenn man von der Präexistenz spricht. Eigentlich ist es
insbesondere den Leuten der Gegenwart zunächst höchst einerlei, wenn
sie auf ihren Egoismus schauen, ob sie vorher, bevor sie geboren oder
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 7 9
konzipiert worden sind, gelebt haben. Sie leben jetzt, dessen sind sie
gewiß. Deshalb sind sie nicht sehr besorgt um die Präexistenz, sie sind
um die Postexistenz besorgt; denn wenn sie auch jetzt leben, so wissen
sie nicht, ob sie nach dem Tode leben werden. Das hängt mit ihrem
Egoismus zusammen. Aber da sie schon einmal leben, so sagen sie sich,
wenn auch unbewußt oder instinktiv, wenn sie nicht Erkenntnis ge-
trieben haben: Nun, ich lebe, und wenn ich auch vor meiner Geburt
oder Konzeption nicht gelebt habe, so macht mir das nichts aus, wenn
ich nur jetzt angefangen habe zu leben und nicht wieder aufhöre!
Das ist die Stimmung, aus der heraus im Grunde heute die Gefühle
geholt werden, durch welche die Menschen für die Unsterblichkeit be-
geistert werden. Deshalb haben wir in den bekannten Sprachen ein
Wort für Unsterblichkeit als Anweisung zur Ewigkeit an dem Ende des
Lebens, aber nicht, wie ich Ihnen ja auch schon öfter gesagt habe, in
den gebräuchlichen Kukursprachen ein Wort für Ungeborenheit. Das
müssen wir natürlich nach und nach ebenso erobern. Das spricht mehr
zu der Erkenntnis, das spricht mehr zu der Unegoität, zu dem egois-
musfreien Erkennen des Menschen. An das muß wiederum appelliert
werden. Und überhaupt muß die Erkenntnis mit der Moral, mit der
Ethik durchzogen werden. Ehe nicht wiederum der Laboratoriums-
tisch eine Art Altar, ehe nicht das Synthetisieren und Analysieren eine
Art Geisteskunst ist und man sich bewußt ist, man greift ein in die
Weltenentwickelung, indem man dies oder jenes tut, eher kann es mit
unserer Kulturentwickelung nicht aufwärtsgehen. Wir kommen unbe-
dingt in einen furchtbaren Niedergang hinein, wenn nicht in weiteren
Kreisen eingesehen wird: Man muß zu egoismusfreier Erkenntnis, zu
durchmoralisierter Erkenntnis gelangen, muß jene mit den höheren
Welten gar nicht rechnenden Analysen und Synthesen, wie wir sie
heute haben, überwinden. Man muß wiederum so etwas verstehen
lernen wie den Rhythmus, der hineinspielt in unser Leben, wie das-
jenige, was in die Wärme hineinspielt. Denn in die Wärme spielt eben
das Moralische hinein; und indem es einfach Wärmeunterschiede,
Wärmetingierungen gibt, gibt es in Wirklichkeit die weltdurchwellende
Moralität, in der sich der Mensch entwickelt. Das alles muß nach und
nach der Menschheit bewußt werden. Und es ist nicht bloß, möchte ich
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 8 0
sagen, eine idealistische Schrulle, die uns auffordert, in dieser Zeit die
Zeichen der Zeit zu deuten, sondern es sprechen die Zeichen der Zeit
selber dahingehend, daß diese Vertiefung nach dem Übersinnlichen
versucht werden muß.
hier ist rein kosmisches Bild, ist Bild aus dem Kosmos heraus, weil sich
das Eiweiß eben emanzipiert von allen irdischen Kräften und dadurch
determinierbar ist durch das, was außerirdisch ist. In der weiblichen
Eizelle ist in der Tat irdische Substanz den kosmischen Kräften hinge-
geben. Die kosmischen Kräfte schaffen sich ihr Abbild in der weiblichen
Eizelle. Das geht so weit, daß bei gewissen Gestaltungen des Eies, zum
Beispiel in gewissen Tierklassen, Vögeln, selbst in der Gestaltung des
Eies etwas sehr Wichtiges gesehen werden kann. Das kann natürlich
nicht bei höheren Tieren und nicht beim Menschen wahrgenommen
werden, aber in der Gestaltung des Eies bei Hühnern können Sie das
Abbild des Kosmos finden. Denn das Ei ist nichts anderes als das wirk-
liche Abbild des Kosmos. Die kosmischen Kräfte wirken hinein auf
das determinierte Eiweiß, das sich emanzipiert hat vom Irdischen. Das
Tori Qeßurt T j
4t/ S + 'Sffr****f*r* $$**•*% ,„t, S/f tS/f*'S/S/t
Ich werde heute einiges von dem weiter auszuführen haben, was ich
gestern schon angeschlagen habe. Ich erinnere an etwas, das die mei-
sten von Ihnen bereits von mir gehört haben. Wenn der Mensch durch
den Tod geht, so bleibt ja der physische Leib in den Erdenkräften
zurück; der ätherische Leib löst sich auf in die kosmischen Kräfte hin-
ein und der Mensch findet weiter sein Leben, sein Dasein durch die
Gebiete, die da liegen zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Nun
sagte ich, daß wir am Menschen selbst die Formkräfte verfolgen kön-
nen, die von einem Leben in das andere hinüberragen. Wir wissen ja,
daß der Mensch im wesentlichen ein dreigliedriges Wesen ist mit drei
selbständigen Gliedern. Ich meine zunächst in bezug auf die Form-
kräfte des physischen Leibes, der physischen Organisation. Wir haben
die Nerven-Sinnesorganisation, die natürlich über den ganzen Leib sich
ausbreitet, aber wesentlich im Haupte lokalisiert ist, wir haben die
rhythmische Organisation, Atmungsrhythmus, Zirkulationsrhythmus
und andere Rhythmen; dann haben wir die Stoffwechsel-Gliedmaßen-
organisation, die wir als eine zusammenfassen, weil ja das Bewegen des
Menschen organisch innig zusammenhängt mit dem Stoffwechsel.
Sie wissen ja, jeder Mensch hat ein anders geformtes Haupt. Wenn
wir nun diese Kräfte nehmen, die das Haupt des Menschen formen -
Sie dürfen natürlich dabei nicht an die physischen Substanzen denken,
sondern an die Formkräfte, an dasjenige, was dem Haupte seine Phy-
siognomie, seinen ganzen Charakter, seinen phrenologischen Ausdruck
gibt -, wenn wir diese Kräfte nehmen, so sind das die in die Form
übergegangenen Kräfte aus dem Gliedmaßen-Stoffwechselorganismus
der vorigen Inkarnation. Also wir haben im Haupte, im Kopfe, die
metamorphosische Umbildung des Gliedmaßen-Stoffwechselmenschen
der vorigen Inkarnation. Und wenn wir wiederum das nehmen, was
wir als unsere Gliedmaßen, als unseren Gliedmaßen-Stoffwechsel-
organismus in dieser Inkarnation haben, so gehen diese Formkräfte
eine Metamorphose ein und bilden unser Haupt für die nächste Inkar-
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 9 7
nation. Also wir können, wenn wir die menschliche Gestaltung ver-
stehen, direkt durch eine entsprechende Ausbildung des metamorpho-
sischen Gedankens gewissermaßen vom heutigen menschlichen Haupte
zurückblicken auf die Gliedmaßen-Stoffwechselorganisation der vori-
gen Inkarnation, und wir können von der jetzigen Gliedmaßen-Stof f-
wechselorganisation blicken auf die Hauptesorganisation der nächsten
Inkarnation.
Diese Anschauung, die da in unserer Geisteswissenschaft und über-
haupt in der Geisteswissenschaft aller Zeiten eine gewisse Rolle spielt,
die Wahrheiten von den wiederholten Erdenleben, sie hängen keines-
wegs in der Luft, sondern wer die menschliche Organisation versteht,
kann sie unmittelbar aus dieser menschlichen Organisation auch ab-
lesen. Nur ist ja die heutige wissenschaftliche Richtung so weit als mög-
lich davon entfernt, sich überhaupt auf solch eine Untersuchung, wie
sie hier notwendig wäre, beim Menschen einzulassen. Man kann natür-
lich, wenn man durch bloße äußerliche Anatomie und Physiologie den
Menschen studiert, unmöglich zu einer andern als zu der törichten An-
schauung kommen, daß man die Leber ebenso untersuchen kann wie die
Lunge. Man legt auf den Seziertisch die Leber neben die Lunge und
betrachtet diese als gleichwertiges, Organ, die in gleicher Weise aus
Zellen bestehe und so weiter. Da kann man überhaupt nichts heraus-
bekommen über diese Dinge, und zwei Organsysteme, die so von-
einander verschieden sind wie Lunge und Leber, die kann man nicht
bloß auf ihre Konfiguration aus Zellen heraus so äußerlich studieren,
wie das notwendigerweise nach den heutigen Anschauungen geschehen
muß.
Nun muß man, wenn man wirklich die einschlägigen Verhältnisse
kennenlernen will, sich einlassen auf Methoden, durch die man eine
Anschauung gewinnen kann über diese Dinge. Wenn die Methoden
entsprechend ausgebildet werden, die ich beschrieben habe in «Wie er-
langt man Erkenntnisse der höheren Welten?», so verstärkt sich, er-
kraftet sich die menschliche Erkenntnis - ich wiederhole hier einiges
von dem, was ich ja auch schon in öffentlichen Vorträgen drüben im
Bau im Herbste auseinandergesetzt habe —, es verstärkt sich die ge-
wöhnliche Erkenntnis, die wir haben, durch die wir hinausschauen
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 9 8
durch die Sinne in die Umwelt und durch die wir hineinblicken in unser
Inneres, wo wir dann unser Denken, Fühlen, Wollen zunächst über-
blicken. Und wenn wir diese Erkenntnis erweitern, wenn wir sie so er-
weitern, wie das eben durch die Übungen möglich ist, die oftmals be-
schrieben worden sind, dann verändert sich zunächst unser Anblick
gegenüber der äußeren Welt, und zwar so, daß sich uns als Nächstes
dieses ergibt: Man sieht ein, es ist ein völliger Unsinn, so von Atomen
zu reden, wie es die gegenwärtige Weltanschauung tut. Dasjenige, was
da hinter den Sinnesanschauungen ist, hinter den Sinnesqualitäten,
hinter Gelb, Rot, hinter Cis, hinter G und so weiter, das sind nicht
Schwingungen, sondern das ist geistige Wesenhaftigkeit. Die Welt nach
außen hin wird immer geistiger, je weiter wir in der Erkenntnis vor-
dringen. So daß man wirklich aufhört, alle jene Konstruktionen ernst
zu nehmen, welche aus chemischen oder sonstigen Vorstellungen geholt
sind. Aller Atomismus wird einem gründlich ausgetrieben, wenn man
die Erkenntnis nach außen erweitert. Hinter den Sinneserscheinungen
ist geistige Welt. Wenn wir dagegen durch solch eine erweiterte Er-
kenntnis tiefer in das Innere hineinblicken, dann tritt - ich habe schon
gestern darauf hingewiesen - nicht jenes verworrene mystische Schauen
auf, das ja allerdings einen Übergang bildet, das seine gute Berechti-
gung hat, das aber so erklärt werden muß, wie ich das gestern getan
habe, sondern es tritt auf, wenn die Erkenntnis nach dem Inneren hin
sich entwickelt, eine psychische Erkenntnis der Organe. Wir lernen
wirklich unser Inneres erkennen. Während nach außen unsere Erkennt-
nis sich immer mehr spiritualisiert, materialisiert sie sich zunächst nach
dem Inneren zu. Nach dem Inneren zu wird nicht der nebulose Mysti-
ker, sondern der wirkliche Geistesforscher eben die einzelnen Organe
erkennen lernen; er lernt den differenzierten menschlichen Organismus
kennen. Wir gelangen nicht anders in die geistige Welt als auf dem Um-
wege durch das Anschauen unserer inneren Materialität. Ohne daß man
Lunge, Leber und so weiter kennenlernt, lernt man auch nicht auf dem
Umwege durch das Innere irgendeinen geistigen Enthusiasmus kennen,
der also aus der Verworrenheit der gewöhnlichen Mystik herausarbeitet
und zu einer konkreten Erkenntnis der inneren Organe des Menschen
hinarbeitet.
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 9 9
Da lernt man dann allerdings das Gefüge des Seelischen genauer
kennen. Erstens lernt man aufgeben das Vorurteil, als ob unser See-
lisches nur beigeordnet wäre dem Nerven-Sinnesapparat. Nur die Vor-
stellungswelt ist dem Nerven-Sinnesapparat beigeordnet, die Gefühls-
welt schon nicht mehr. Die Gefühlswelt ist direkt dem rhythmischen
Organismus beigeordnet, und die Willenswelt ist dem Stoffwechsel-
Gliedmaßenorganismus beigeordnet. Wenn ich etwas will, so muß in
meinem Stoffwechsel-Gliedmaßenorganismus etwas vor sich gehen.
Das Nervensystem ist nur dazu da, daß man Vorstellungen haben kann
von dem, was im Willen eigentlich geschieht. Es gibt keine Willens-
nerven, ich habe das oftmals ausgesprochen; die Einteilung der Nerven
in sensitive und in Willensnerven ist ein Unsinn. Die Nerven sind einer-
lei Art, und die sogenannten Willensnerven sind zu nichts anderem da,
als die Vorgänge des Willens innerlich wahrzunehmen; sie sind auch
sensitive Nerven.
Wenn wir dies durchstudieren, so kommen wir zuletzt dazu, die
menschliche Organisation in ihrer Ganzheit zu nehmen. Nehmen Sie
die Lungenorganisation, Leberorganisation und so weiter, Sie kommen
dazu, nach dem Inneren schauend, gewissermaßen die Oberfläche der
einzelnen Organe zu überblicken, natürlich durch geistigen Blick nach
innen. Was ist diese Oberfläche der Organe? Diese Oberfläche der Or-
gane ist nämlich nichts anderes als ein Spiegelungsapparat für das see-
lische Leben. Was wir wahrnehmen und auch was wir gedanklich ver-
arbeiten, das spiegelt sich an der Oberfläche unserer sämtlichen inneren
Organe, und diese Spiegelung bedeutet unsere Erinnerungen, unser Ge-
dächtnis während des Lebens. Also was sich da, nachdem wir es wahr-
genommen und verarbeitet haben, an der Außenfläche unseres Herzens,
unserer Lunge, unserer Milz und so weiter spiegelt, was da zurückge-
worfen wird, das ist dasjenige, was die Erinnerungen abgibt. Und bei
einer gar nicht sehr weitgehenden Trainierung können Sie schon be-
merken, wie gewisse Gedanken auf den ganzen Organismus zurück-
strahlen in der Erinnerung. Da sind die verschiedensten Organe be-
teiligt. Wenn es sich zum Beispiel handelt um die Erinnerung, sagen wir
sehr abstrakter Gedanken, da ist außerordentlich stark beteiligt daran
die Lunge, die Lungenoberfläche. Wenn es sich mehr um gefühlsge-
Nach den Betrachtungen, die wir angestellt haben, wird nun eine
Grundtatsache des menschlichen Lebens und Wesens gut vor unsere
Seele hintreten können. Es ist ja gerade dann, wenn man sich auf eine
genauere Betrachtung des Verhältnisses des Menschen zu seiner Umwelt
einläßt, immer eine Art Rätsel, wie es denn komme, daß man nicht
hineinschauen kann in das eigentliche Wesen der äußeren Welt. Diese
äußere Welt liegt uns vor in ihren Phänomenen, in ihren Ereignissen
und auch, wenn wir nur ein schwaches Erkenntnisbedürfnis haben,
müssen wir vermuten, daß hinter diesen Erscheinungen, die uns als
farbige, als tönende, als wärmende Welt und so weiter vorliegen, erst
das eigentliche Wesen der Wirklichkeit verborgen ist. Gewissermaßen
ein Schleier ist da, und hinter diesem Schleier ist erst das eigentliche
Wesen der Wirklichkeit. Auf der andern Seite liegt ein ähnliches Rät-
sel vor mit Bezug auf dasjenige, was menschliches Inneres ist. Ich habe
ja in den letzten Tagen darauf hingedeutet, wie dieses menschliche
Innere seine Organrätsel enthüllt, wenn man erst wirklich hineinge-
langt in dieses Innere. Aber es liegt doch zunächst für das gewöhnliche
Bewußtsein die Tatsache vor, daß man nicht so tief hinunterschauen
kann ins eigene Innere, um die Natur von Lunge, Leber und so weiter,
wie wir das gestern besprochen haben, wirklich durchschauen zu kön-
nen. Nun, diese Tatsache des Vorhandenseins zweier Rätsei, des Rätsels
gegenüber der Unerkennbarkeit der äußeren Welt, des Rätsels der Un-
erkennbarkeit der inneren Welt, diese Tatsache versteht man aus der
Erkenntnis des ganzen Wesens des Menschen heraus, wenn man sich
einläßt darauf, die ganze menschliche Natur einmal ins Auge zu fassen,
die ja nur die eine Seite hier zwischen Geburt und Tod uns zeigt, die
andere Seite zwischen dem Tod und einer neuen Geburt hat.
Aber betrachten wir zunächst den Menschen, wie er sich uns dar-
bietet hier zwischen der Geburt und dem Tode. Wir brauchen da zu-
nächst eine innere seelische Tatsache, die mit unserem ganzen normalen
Tagesleben zusammenhängt, wir brauchen die innere Tatsache des Ge-
f
,t
sehen wir, wie das, was aus dem Kosmos hereinwirkt, was er in sich
aufgenommen hat von der vorigen Inkarnation, im Bilde ist, und im
Bilde ist noch der Wille drinnen. Wir haben also jetzt hier eine willens-
durchtränkte Imagination.
Wenn der Mensch also vor der Konzeption ankommt bei einem
neuen physischen Leben, hat er zwar eine Imagination, aber eine wil-
lensdurchtränkte Imagination. Aus der Imagination, die im wesent-
lichen ja dasjenige ist, was schon da war als Bild, entsteht das Haupt
und was zunächst dazugehört, und der Wille, der bemächtigt sich der
neuen Gliedmaßen und des Stoffwechsels. So daß sich dieses hier ver-
teilt auf das Haupt und auf den übrigen Menschen. Das Haupt ist im
wesentlichen, ich möchte sagen, kristallisierter, erstarrter Gedanke;
was im übrigen Menschen lebt, ist organisierter Wille. Eigentlich kann
der Mensch nur im Haupte wirklich aufwachen. Nicht wahr, Ihre
Gedanken kennen Sie, Ihre Vorstellungen sind im gewöhnlichen Be-
wußtsein - das kann man zu allen heutigen Menschen sagen; was im
Willen vorgeht, ich habe es Öfter erwähnt, das ist den Menschen genau
so unbekannt wie das, was im Schlafe vor sich geht. Denn wie weiß
man, wenn man einen Arm hebt, im gewöhnlichen Bewußtsein, was da
vor sich geht! Man nimmt wahr, daß der Arm gehoben wird, die Vor-
stellung hat man, aber der Willensakt als solcher bleibt im Schlaf, ver-
hältnismäßig so, wie das Schlafen zwischen Einschlafen und Aufwachen
ist. Also kann man sagen: Mit Bezug auf den Gliedmaßen-Stoff wech-
selmenschen schläft der Mensch auch bei Tag; er erwacht eigentlich
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite:122
nur in bezug auf seinen Hauptesmenschen. - Das wirkt alles wiederum
zusammen.
Die offizielle Wissenschaft heute spricht von einer gewissen Logik.
Sie spricht in der Logik von Vorstellung, von Urteil und von Schluß.
Ja, stellen wir einen solchen Schluß vor uns hin. Der bekannte Schluß,
der in allen Logiken steht, bezieht sich ja auf die berühmte logische
Persönlichkeit. Also: Alle Menschen sind sterblich, Cäsar ist ein Mensch,
also ist Cäsar sterblich. - Das ist der Schluß. Jedes Glied des Schlusses
ist ein Urteil: Alle Menschen sind sterblich - ist ein Urteil, Cäsar ist
ein Mensch - ist ein Urteil, also ist Cäsar sterblich - ist ein Urteil. Das
Ganze ist ein Schluß. Mensch, Cäsar, sind Vorstellungen.
Wenn Sie heute einen Menschen fragen, der nun wiederum zu den
ganz Gescheiten gehört - wir müssen uns immer an die ganz Gescheiten
halten, denn die geben ja den Ton an -, dann sagt er: Alles das geht
so vor, daß es sich im Nervensystem abspielt. Das Nervensystem ist
der Vermittler von Vorstellung, Urteil, Schluß, sogar von Gefühl und
Wille. - Aber schon bei diesem Vorstellen, Urteilen und Schließen ist
es nicht so, wie das heutige offizielle Denken meint. Nur das Vorstellen
als solches ist nämlich eigentlich eine Kopfangelegenheit. Wenn Sie
ein Urteil fällen, dann müssen Sie allerdings durch Vermittelung des
Ätherleibes fühlen, wie Sie auf den Beinen stehen. Sie urteilen nämlich
gar nicht mit dem Kopf, Sie urteilen mit den Beinen, allerdings mit
den Beinen des Ätherleibes. Derjenige, der urteilt, auch wenn er liegt,
streckt seine Ätherbeine aus. Urteilen beruht nicht auf dem Kopfe,
Urteilen beruht auf den Beinen. Das glaubt einem natürlich heute
keiner, aber wahr ist es doch. Und Schließen, das beruht auf den Armen
und Händen, überhaupt auf dem, was sich beim Menschen heraushebt
aus dem, was auch das Tier hat. Das Tier steht auf den Beinen, das Tier
ist selbst ein Urteil, aber es schließt nicht. Der Mensch schließt. Dazu
hat er seine Arme frei bekommen, dazu sind seine Arme da, nicht zum
Gehen. Der Mensch hat seine Arme frei, damit er ein Wesen ist, das
schließen kann. Und was sich vollzieht, indem man auf seine Äther-
beine tritt, und was sich vollzieht, indem man seinen Astralarm bewegt,
das ist Urteil, das ist Schluß, das spiegelt sich bloß im Haupte als Vor-
stellung und wird dann auch zur Vorstellung. So daß man den ganzen
man ihnen nicht viel beibringen kann. Das ist schon ahrimanisch ver-
wendet. Und Ahriman bemüht sich, das immer zu steigern, immer
mehr die Gedanken zu Zwangsgedanken zu machen. Und ein solches
wirksames Produkt dieser Zwangsgedanken auf wissenschaftlichem
Gebiete ist der Atomismus. Da wird hinter dem Sinnenschleier nicht
Geist vermutet, sondern lauter Atome, überall schwingende Atome,
wirbelnde, schwingende Atome. Natürlich können Sie mit nichts an-
derem hinter diesen Sinnenschleier kommen als mit den Gedanken.
Aber Ahriman hat die Leute schon so verwirrt, daß sie ihre Gedanken
schon materialisiert haben. Sie glauben nicht mehr daran, daß sie ei-
gentlich da nur eine Welt von Gedankenatomen konstruieren, son-
dern sie betrachten das als Wirklichkeit; sie setzen also die Gedanken
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite:128
da hinaus. Das ist durchaus ahrimanisierte Welt. Wir haben heute eine
ahrimanisierte Wissenschaft, eine durch und durch ahrimanisierte Wis-
senschaft.
Daß man das hat, tritt einem zuweilen im Leben in einer furcht-
baren Weise entgegen. Ich habe zum Beispiel einmal - es ist jetzt viel-
leicht fünfunddreißig Jahre her - ein Manuskript bekommen. Es war
ein sehr gelehrtes Manuskript. Es sollte aufstellen das Menschendiffe-
rential - ich erzähle Ihnen eine wahre Geschichte -, das heißt, dasjenige
Differential, daß, wenn man integriert, man den Menschen bekommt.
Wenn man also integriert vom Fuß bis zum Kopf, bekommt man den
Menschen. Es war eine sehr gelehrte Abhandlung. Und der Arzt, der
mir das brachte, der sagte: Sie können den Verfasser auch kennen-
lernen —, denn er war bei ihm auf der Klinik. Und als ich den Mann
kennenlernte, sagte der: Ja, das ist so, ich habe das selber erlebt, ich
bestehe ja ganz aus Differentialatomen, überall sind Differentiale, ich
bin nur ein Integral. - Er hatte sich ganz differenziert vorgestellt in
lauter Atomen; das war eine intellektuell-ahrimanische Bewußtseins-
art. Aber sie ist ja schließlich, ich möchte sagen, nur das starr gewordene
System des Atomismus. Denn als mir dieses Manuskript gebracht wurde,
mußte ich mich erinnern, daß es ja eine Laplacesche Weltenformel gibt:
da soll es möglich sein, aus den Vorgängen der Atome durch Integra-
tion - wobei man jetzt nicht vom Fuß bis zum Kopf integriert, sondern
wo man einfach vom Weltenanfang bis zum Weltenende zu integrieren
hat - auszurechnen, wenn man irgendeinen speziellen Wert einsetzt,
nun, sagen wir, wann Cäsar den Rubikon überschritten hat und der-
gleichen! Nicht wahr, einfach indem man die Atome in der Welten-
formel vorbringt, in der entsprechenden Weise behandelt. Diese ganze
Denkweise sah zum Verzweifeln ähnlich der Abhandlung, die jener
Mann von sich selber gemacht hat, der sich ganz als ein zwischen den
Grenzen von Fuß und Kopf eingeschlossenes Integral angesehen hat.
Man kann da schon, wenn man die Dinge richtig anschaut, durchaus
in das Ahrimanischwerden unserer Kultur hineinschauen.
Dem muß natürlich entgegengearbeitet werden, und das kann nur
dadurch geschehen, daß unsere Begriffe wiederum zur Bildlichkeit
gebracht werden, daß wir also nicht bloß arbeiten mit abstrakten Be-
Wir wollen heute zur Vorbereitung für die beiden nächsten Betrach-
tungen uns vor die Seele rufen einiges über das Wesen des Menschen,
insofern der Mensch ein Gedankenwesen ist. Gerade diese Eigenschaft
des Menschen, daß er ein Gedankenwesen ist, die wird ja wissenschaft-
lich heute verkannt, in einer ganz falschen Weise gedeutet. Man denkt,
Gedanken, wie sie der Mensch erlebt, kommen in dem Menschen zu-
stande, der Mensch sei gewissermaßen der Träger der Gedanken. Kein
Wunder, daß man diese Anschauung hat, denn eigentlich ist ja die
Wesenheit des Menschen nur einer feineren Beobachtung zugänglich.
Der gröberen Beobachtung entzieht sich gerade diese Menschenwesen-
heit.
Wenn wir den Menschen als Gedankenwesen betrachten, so ge-
schieht es ja deshalb, weil wir im Wachzustande, vom Aufwachen bis
zum Einschlafen, wahrnehmen, daß er seine sonstigen Erlebnisse mit
Gedanken, mit dem Inhalt seines Denkens begleitet. Diese Gedanken-
erlebnisse kommen einem so vor, als ob sie auf irgendeine Weise im
Inneren des Menschen entstehen und als ob sie in einer gewissen Weise
für die Zeit zwischen dem Einschlafen und Aufwachen, also für den
Schlafzustand, aufhören würden. Und weil man der Meinung ist, Ge-
dankenerlebnisse seien für den Menschen eben da, so lange er wacht,
verlieren sich aber im Schlafe in irgendein Unbestimmtes, über das
man sich nicht weiter Aufklärung zu verschaffen versucht und man
sich die Sache eben so vorstellt, so kann man eigentlich über den Men-
schen als Gedankenwesen sich nicht aufklären. Eine feinere Beobach-
tung, die ja noch gar nicht besonders stark vorrückt bis in diejenige
Region, die ich gezeichnet habe in meinem Buche «Wie erlangt man
Erkenntnisse der höheren Welten?», zeigt, daß das Gedankenleben
durchaus nicht jenes Einfache ist, als das man es sich gewöhnlich vor-
stellt. Wir brauchen nur dieses gewöhnliche Gedankenleben, das grobe
Gedankenleben, dessen jeder gewahr wird, der eben den Menschen
zwischen Aufwachen und Einschlafen betrachtet, zunächst zu ver-
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite: 135
gleichen mit einem für das gewöhnliche Bewußtsein allerdings proble-
matischen Element, mit dem Element des Träumens.
Gewöhnlich läßt man sich doch eigentlich nicht auf etwas anderes
ein, wenn von Träumen die Rede ist, als auf eine allgemeine Charak-
teristik des Träumens. Man vergleicht den Zustand des Träumens mit
dem Zustand des wachen Denkens und findet, daß im Träumen will-
kürliche Gedankenverbindungen, wie man etwa sagen würde, vor-
handen sind, daß Bilder sich aneinanderreihen, ohne daß in dieser An-
einanderreihung ein solcher Zusammenhang wahrnehmbar wäre, wie
er wahrnehmbar ist in der äußeren Seinswelt. Oder auch man bezieht
dann dasjenige, was im Traum abläuft, auf die äußere Sinneswelt,
sieht, wie es gewissermaßen herausragt, wie es nach Anfang und Ende
sich nicht eingliedert in die Vorgänge der äußeren Sinneswelt.
Gewiß, bis zu diesen Beobachtungen dringt man ja vor, und in bezug
auf diese Beobachtungen sind ja durchaus schöne Resultate zu ver-
zeichnen. Aber was man nicht bemerkt, das ist, daß erstens, wenn der
Mensch sich ein wenig, ich möchte sagen, einem Anflug der Versenkung
überläßt, ein wenig sich gehen läßt und die Gedanken frei laufen läßt,
er dann wahrnehmen kann, wie in diesen gewöhnlichen Gedanken-
ablauf, der sich anschließt an den äußeren Verlauf der Ereignisse, sich
etwas doch hineinmischt, was dem Träumen nicht unähnlich ist, auch
dann, wenn wir im wachen Zustande sind. Man kann schon sagen:
Vom Aufwachen bis zum Einschlafen verläuft gewissermaßen - wäh-
rend wir uns anstrengen, unser Gedankenleben den äußeren Verhält-
nissen, in die wir hineinverwoben sind, anzupassen - ein unbestimmtes
Träumen. Gewissermaßen wie zwei Ströme, die da sind, kann es uns
vorkommen: die obere Strömung, die wir beherrschen mit unserer
Willkür, und eine untere Strömung, die eigentlich wirklich so verläuft,
wie die Träume selbst in ihrer Bilderaufeinanderfolge verlaufen. Ge-
wiß, man muß sich ein bißchen dem inneren Leben hingeben, wenn man
das bemerken will, wovon ich eben jetzt spreche. Aber es ist immer
vorhanden. Man wird immer bemerken: eine Unterströmung ist da.
Da wirbeln die Gedanken durchaus so bildhaft ineinander, wie sie in
den Träumen durcheinanderwirbeln, da reiht sich das Bunteste anein-
ander. Da kommen Reminiszenzen aus allem möglichen, die ebenso
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite:136
wie der Traum nach dem bloßen Wortgleichklang andere Gedanken
an sich heranrufen, sich mit ihnen verbinden. Und Menschen, welche
sich innerlich gehen lassen, Menschen, welche zu bequem sind, um sich
den äußeren Verhältnissen mit ihrem Gedankenablauf anzupassen, die
können bemerken, wie ein inneres Streben besteht, sich hinzugeben
solchen wachen Träumen.
Dieses wache Träumen unterscheidet sich von dem gewöhnlichen
Träumen nur dadurch, daß die Bilder verblaßter sind, daß die Bilder
mehr vorstellungsähnlich sind. Aber in bezug auf das gegenseitige Ver-
hältnis dieser Bilder unterscheidet sich dieses Wachträumen gar nicht
besonders von dem sogenannten wirklichen Träumen. Es gibt ja alle
Grade von Menschen, von jenen an, die überhaupt gar nicht bemerken,
daß ein solches waches Träumen in den Unterströmungen ihres Be-
wußtseins vorhanden ist, die also ganz am Leitfaden der äußeren Er-
eignisse ihre Gedanken ablaufen lassen, bis zu denen, die sich dem
wachen Träumen hingeben und in ihrem Bewußtsein ablaufen lassen,
wie, ich möchte sagen, die Gedanken daselbst sich ineinander verweben
und verstrudeln wollen. Von solchen träumerischen Naturen, wie man
sie auch nennt, bis zu denen, die ganz trockene Naturen sind, die
nichts gelten lassen als das, was genau übereinstimmt mit irgendeinem
Tatsachenverlauf, gibt es ja alle Grade von menschlichen Naturen.
Und wir müssen sagen, ein größerer Teil dessen, was die Menschen
künstlerisch, dichterisch und so weiter befruchtet, entstammt dieser
Unterströmung des wachen Träumens während des Tages.
Das ist die eine Seite der Sache. Man sollte sie durchaus berücksich-
tigen. Man würde dann wissen, daß eigentlich in uns fortwährend ein
wogendes Träumen stattfindet, das wir nur bändigen durch unseren
Verkehr mit der Außenwelt. Und man würde dann auch wissen, daß
es im wesentlichen der Wille ist, der sich an die Außenwelt anpaßt,
und der in die sonst regellos verlaufende innere Gedankenmasse System,
Zusammenhang, Logik hineinbringt. Der Wille ist es, der in unser
Denken Logik hineinbringt. Aber wie gesagt, das ist nur die eine Seite.
Die andere Seite der Sache ist diese: Auch da kann man wiederum
bemerken, beobachten - kaum daß man nur etwas hineinkommt in die-
jenigen Regionen, die ich in meinem Buche »Wie erlangt man Erkennt-
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/
Form des Gefäßes annimmt, so nimmt der Wille die Form des Leibes
an. Aber nicht nur, wie wenn Sie Wasser in ein Gefäß gießen und das
Wasser nimmt die ganze Form des Gefäßes an, nicht nur so ist es beim
Willen, daß er die Raumesformen annimmt, sondern er fließt in die
kleinsten Äderchen überall hinein. Das kann sich ja nicht bewegen -
höchstens beim Professor Traub bewegen sich Tische und Stühle im
Räume von selbst, das ist jedoch theologische Universitätslogik, sonst
bewegt sich solch ein Gerät nicht -, da nimmt das Wasser die ruhende
Form an und nur an den Außenwänden stößt es an. Aber beim Men-
schen gliedert sich dieser Wille ganz hinein in alle einzelnen Verzwei-
gungen und von da aus beherrscht er dann den sonstigen chaotischen
Bilderablauf.
Nun aber das dritte. Das dritte, das ist nun schon etwas, was auf
der einen Seite wirklich ganz und gar dem Willen hingegeben ist und
auf der andern Seite doch wiederum so ist, daß der Wille sich nicht so
frei bewegt wie in der Phantasie. Es ist das logische Denken, von dem
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 15 7
wir im Leben und in der Wissenschaft ja abhängig sind. Da, in diesem
logischen Denken, ist durchaus unser Wille tätig; aber er begibt sich
seiner eigenen Freiheit und unterwirft sich den Gesetzen der Logik.
Doch ist es sein Tun, daß er sich dem Gesetze der Logik unterwirft.
Das ist also das dritte: das logische Denken.
Warum ist das logische Denken auf der einen Seite durchaus dem
Willen unterworfen? Würden wir nicht aus unserem Willen heraus
unser logisches Denken bilden, so wären es Zwangsgedanken. Wir
müssen durchaus aus unserem Willen heraus unsere logischen Gedanken
bilden. Aber wir bilden sie so, daß wir uns nach der Außenwelt richten,
die ja im wesentlichen die große Lehrmeisterin auch der Logik zunächst
ist. Wir durchtränken die chaotische Bilderwelt mit den Gesetzen der
Logik. Wir geben uns also durch den Willen hin an diese Gesetze der
Logik; wir begeben uns in gewissem Sinne des willkürlichen Waltens.
Der Wille ist auf der einen Seite frei im Denken, auf der andern Seite
begibt er sich seiner Freiheit zugunsten eben des Logischen. Aber in
diesen drei Etappen, Gedächtnis, Phantasie, logisches Denken, ist der
Wille tätig; jener Wille, der vom Einschlafen bis zum Aufwachen eben
nicht in dem menschlichen physischen und Ätherorganismus wirkt und
der des Morgens beim Aufwachen einschlägt in den physischen und
den ätherischen Organismus, und der dieses, ich möchte sagen, unbe-
stimmte Feuer des ätherischen und physischen Leibes, das in dem Ge-
dankengewoge sich entfacht, durchgliedert in Gedächtnis, Phantasie,
logisches Denken.
Es ist im logischen Denken schon so, daß wir nun nicht mehr ganz
in uns waltend sind mit unserem Willen. Das sind wir nicht. Wenn wir
unsere Phantasie walten lassen, in der wir unseren Willen deutlich mer-
ken, dann wissen wir, wie wir in uns sind; wenn wir unser logisches
Denken walten lassen, so sind wir nicht mehr völlig in uns. Wir wissen,
daß wir uns da ganz und gar dem Kosmos anpassen, aber nicht nur
etwa dem außermenschlichen Kosmos, sondern dem ganzen Kosmos,
der den Menschen mit umschließt. Denn selbstverständlich gilt die
Logik nicht nur für den außermenschlichen Kosmos, sondern sie gilt
auch für den Kosmos plus dem Menschen. Logik ist weder subjektiv
noch objektiv, sondern Logik ist beides zu gleicher Zeit.
\J L/ V
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Nun sieht man, wenn man auf den Blutrhythmus sieht, gewisser-
maßen mehr auf das Körperliche, wenn man mehr auf den Atmungs-
rhythmus sieht, sieht man auf das Seelische. Der Atmungsrhythmus ist
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite: 162
mit dem Seelischen viel mehr verwandt als der Blutrhythmus. Der
Atmungsrhythmus öffnet sich auch nach außen, wie sich die Logik,
das lagische Denken nach außen öffnet. Nun, auf Unregelmäßigkeiten
dieser Rhythmen beruhen Unregelmäßigkeiten des menschlichen Le-
bens. Sie können sich ja denken, wenn wirklich ein solches Verhältnis
des Rhythmus vier zu eins besteht oder eins zu vier, dann muß es etwas
bedeuten, wenn, sagen wir, der Atmungsrhythmus zu lang oder der
Pulsrhythmus zu kurz wird. Und dennoch kann das beim Menschen
der Fall sein. Es kann sogar in einer sehr unbedeutenden Weise der Fall
sein; dann äußert es sich gleich.
Nun will ich einmal die radikalen Fälle hinstellen. Denken Sie sich,
ein Mensch gerät in Aufregung. Er fängt an, leidenschaftlich zu werden.
Über irgend etwas fängt er an zu schimpfen. Das kann gehen bis zum
Toben. Oder ein Mensch gerät in den Zustand, den man so bezeichnet:
die Gedanken, sie wollen nicht, sie stehen still; man kann nicht recht
denken, sie bleiben aus. So wie das Toben vorhin der radikalste Auf-
schluß war, wie es vom Leidenschaftlichwerden durch Schimpfen,
durch Fauchen zum Toben kommt, so kommt es, wenn die Gedanken
stillstehen, nach und nach zu einer Art von Ohnmacht. Das erstere,
das Leidenschaftlichwerden, das Emotionellwerden, das beruht auf
einem Zuschnellwerden des Pulsrhythmus. Das Gedankenaufhalten,
das Ohnmächtigwerden beruht auf einem Zulangsamwerden des At-
mungsrhythmus.
Sie sehen also, der Mensch selber ist eingesponnen in den ganzen
Weltenrhythmus, und von dem, wie er dadrinnen ist in diesem Welten-
rhythmus, hängt es ab, wie er uns körperlich, seelisch entgegentritt.
Das Emotionelle drückt sich ja auch körperlich aus: die Strömung, die
durch den Organismus von unten nach oben geht, wird zu schnell, sie
durchschüttelt die Organe, und wenn es zum Toben kommt, sieht man,
wie die Organe durchschüttelt werden. Die Strömung, die von oben
nach unten geht, wird zu langsam, die Gedanken wollen nicht von
oben nach unten gehen. Sie sehen da wiederum, wie es darauf an-
kommt, daß wir uns eine Vorstellung machen können, wie der Mensch
drinnensteht in dem ganzen Weltenzusammenhang, wie er sich ein-
gliedert, wie es nur eine kindische Vorstellung ist, wenn man die Kno-
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite:163
chen, die Muskeln und so weiter abzahlt und sagt: Der Mensch ist nur
ein höheres tierisches Gebilde —, und nicht Rücksicht nimmt darauf,
daß es auf dieses Hineinstellen in den ganzen kosmischen Zusammen-
hang ankommt.
Nun werde ich Ihnen etwas sagen, das scheinbar sehr weit weg
liegt von dem, was ich jetzt ausgeführt habe, das sich aber trotzdem
in dem morgigen Vortrage mit dem, was ich eben ausgeführt habe,
zuisammengliedern wird zu einem Ganzen. Gehen wir jetzt über vom
menschlichen Sein zum menschlichen Werden. Sie wissen, daß wir
jetzt leben im sogenannten fünften nachatlantischen Zeitraum, der be-
gonnen hat etwa 1415 oder 1413 und der da weitergehen wird. Ihm
geht der vierte voran, der begonnen hat etwa 747 vor dem Mysterium
von Golgatha, und diesem der dritte, der wiederum weiter zurückgeht
bis in das 4. Jahrtausend.
Nun, wenn wir diese Zeiträume betrachten, so können wir uns von
ihrer Aufeinanderfolge folgendes schematisches Bild machen. Sie den-
ken sich, bitte, daß dem atlantischen Zeitraum vorangegangen ist der,
den ich in meiner «GeheimWissenschaft im Umriß» den lemurischen
genannt habe. Ich will hier nur die letzten Phasen dieses lemurischen
Zeitraumes annehmen, will jetzt die sieben aufeinanderfolgenden Kul-
turzustände der atlantischen Zeit zeichnen:
1 « » »—4 1 1 1 1 J
•7.
/ ; / , js/t ' ' ' > ' • • - > / . / / / ' • " '
•//•••/
Wenn also hier zum Beispiel ein Würfel wäre und Sie denken sich den-
selben als Wasserwürfel und wiegen ihn, so würde der wirkliche Wür-
fel um das Gewicht des Wasserwürfels leichter. Und so wird das Gehirn
leichter bis auf zwanzig Gramm, drückt nur mit zwanzig Gramm, weil
es im Gehirnwasser schwimmt. Das Gehirn folgt also nicht seiner vol-
len Schwere. Es wird nach aufwärts getrieben. Man nennt das auch
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite: 180
Auftrieb, diese Kraft, die nach oben treibt. Darauf freut sich der
Mensch, daß er in etwas kommt, das ihn eigentlich nach oben zieht,
das ihn richtig nach oben zieht. Und er lernt an den zwanzig Gramm
wiederum schwer sein, und an der Schwere lernen wir das Seinsgefühl.
Der Mensch wird wiederum mit Seinsgefühl durchdrungen zwischen
der Geburt und dem Tode. Und das wird ihm dann ausgebildet und
vermehrt in der Entwickelung nach dem Tode.
Das ist dasjenige, was, ich möchte sagen, so dem Bewußtsein der
modernen Menschheit entschwunden ist, daß der größte Philosoph im
Beginn dieser neueren Zeit, Cartesius oder Descartes, die Formel ge-
prägt hat: Cogito ergo sum - Ich denke, also bin ich. - Es ist die un-
sinnigste Formel, die man sich denken kann, denn gerade indem man
denkt, ist man nicht. Man ist gerade außer dem Sein. Cogito ergo non
sum - ist die wirkliche Wahrheit. So weit sind wir heute entfernt von
der wirklichen Wahrheit, daß eben der größte neuzeitliche Philosoph
an die Stelle der Wahrheit das Gegenteil gesetzt hat. Wir eignen uns
das Seinsgefühl gerade dann an, wenn das Denken sich erfühlt im
Organismus, wenn das Denken sich eingebettet fühlt in dem, was
schwer ist. Das ist nicht bloß ein populäres Bild, das ist die Realität
gegenüber den Erscheinungen.
Aber das kann uns lehren, wie der Mensch, so wie er sich zunächst
weiß, sich wissend zu der Erde herunterbegibt, eigentlich untertaucht
in die Maja und innerhalb der Maja dasjenige lernt, was er wiederum
braucht nach dem Tode: das Seinsgefühl.
Nun, wenn man das schildert, was ich Ihnen jetzt geschildert habe,
dann hat man etwas, was spezifisch menschlich in der menschlichen
Entwickelung ist. Dieses, ich möchte sagen, rhythmische Sich-Bewegen
zwischen Seinsgefühl und Nichtseinsgefühl, Sie können es sich für die
Meditation in der folgenden Weise vor Augen führen. Sie können sagen,
wenn man in bloßen Gedanken lebt: Ich bin nicht. - Wenn man mit
Bezug auf den Willen lebt, der physisch ruht im Stoffwechsel-Glied-
maßenmenschen, dann sagt man: Ich bin. - Und zwischen beiden, zwi-
schen dem Stoffwechselmenschen und dem reinen Gehirnmenschen,
der sagt: Ich bin nicht -, wenn er sich versteht, denn dasjenige, was im
Gehirn lebt, sind bloß Bilder; das, was dazwischen liegt, ist die rhyth-
Die Einatmung ist verwandt dem: Ich bin nicht - des Denkens. Die
Einatmung verläuft ja so, daß wir die Atemluft in unsere Rippen auf-
nehmen, das Wasser des Arachnoidealraumes nach oben drängen, da-
durch das Gehirnwasser nach oben drängen. Wir bringen die Schwin-
gung des Atmungsprozesses ins Gehirn. Das ist das Organ des Gedan-
kens. Der Einatmungsprozeß dem Gehirn übertragen: Ich bin nicht.
Wiederum Ausatmen, das Gehirnwasser - durch den Arachnoideal-
raum — drückt auf das Zwerchfell, Ausatmung, die mit Kohlenstoff
geschwängerte, zu Kohlensäure gewordene Luft: Ich bin - aus dem
Willen heraus. Ausatmung: aus dem Willen heraus.
Das alles ist, so aufgefaßt, ein rein menschlicher Vorgang, denn der-
jenige, der das auf das Tier übertragen will, etwa weil das Tier auch
atmet, gleicht eben einem Menschen, der ein Rasiermesser nimmt, um
sich das Fleisch zu zerschneiden, weil es eben ein Messer ist. Gewiß
atmen die Tiere auch, aber die tierische Atmung ist eben etwas anderes
als die menschliche Atmung, so wie ein Rasiermesser etwas anderes ist
als ein Tischmesser. Wer seine Definitionen von dem äußeren Anblick
der Sache hernimmt, der wird niemals zu irgendeiner brauchbaren
Welterklärung kommen. Der Tod ist etwas anderes beim Menschen,
etwas anderes beim Tier, etwas anderes bei der Pflanze. Wer von einer
Definition des Todes ausgeht, kommt ebensowenig zu irgendeiner
brauchbaren Erklärung wie derjenige, der von der Definition eines
Messers ausgeht und etwa sagt: Ein Messer ist etwas, das auf der einen
Seite so fein ist, daß es andere Gegenstände durchschneidet. - Das gibt
natürlich einen schönen Allgemeinbegriff, aber man kann nichts ver-
S9?f
rot
&<'zt. *. 4.2 SS
untersteigt aus der geistigen Welt. Ich will das schematisch so andeuten
(siehe Zeichnung, gelb). Und er setzt das Willensleben an in der Leib-
lichkeit, die ihm durch die Eltern gegeben wird (rot). Dadrinnen sitzen
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite:191
die Willenskräfte, die sich chaotisch äußern. Und dadrinnen sitzen die
Gedankenkräfte (Pfeile), die zunächst als Richtkräfte dienen, um eben
den Willen in seiner Leiblichkeit in der richtigen Weise zu durch-
geistigen.
Diese Willenskräfte, sie nehmen wir dann wahr, wenn wir durch
den Tod in die geistige Welt hinübergehen. Da sind sie aber im höchsten
Maße geordnet. Da tragen wir sie hinüber durch die Todespforte in
das geistige Leben. Die Gedankenkräfte, die wir mitbringen aus dem
übersinnlichen Leben in das Erdenleben, die verlieren wir eigentlich im
Verlauf des Erdenlebens.
Bei Menschenwesen, die früh sterben, ist es etwas anders, wir wollen
jetzt zunächst vom normalen Menschenwesen sprechen. Das normale
Menschenwesen, das über die fünfziger Jahre alt wird, das hat eigent-
lich im Grunde genommen die wirklichen Gedankenkräfte, die aus dem
früheren Leben mitgebracht werden, schon verloren und sich eben die
Richtungskräfte des Willens bewahrt, die dann durch den Tod hinüber-
getragen werden in das Leben, das wir betreten, wenn wir durch des
Todes Pforte gehen.
Man kann ja annehmen, daß jetzt in einem der Gedanke sitzt: Ja,
wenn man also über fünfzig Jahre alt geworden ist, dann hat man sein
Denken verloren! — In einem gewissen Sinne ist das sogar für die mei-
sten Menschen, die sich heute für nichts Geistiges interessieren, durch-
aus der Fall. Ich möchte nur einmal, daß Sie wirklich darauf ausgehen,
zu registrieren, wieviel ursprüngliche, originelle Gedankenkräfte durch
diejenigen Menschen heute hervorgebracht werden, die über fünfzig
Jahre alt geworden sind! Es sind in der Regel die automatisch sich
fortbewegenden Gedanken der früheren Jahre, die sich im Leibe ab-
gedrückt haben, und der Leib bewegt sich dann automatisch fort. Er
ist ja ein Bild des Gedankenlebens, und der Mensch, der rollt so nach
dem Gesetz der Trägheit, nicht wahr, in dem alten Gedankentrott
weiter fort. Man kann sich heute kaum vor diesem Fortlaufen im
alten Gedankentrott anders bewahren, als daß man auch während des
Lebens solche Gedanken aufnimmt, welche geistiger Natur sind, welche
ähnlich sind den Gedankenkräften, in die wir versetzt waren vor unse-
rer Geburt. So daß in der Tat immer mehr die Zeit heranrückt, wo die
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite: 192
alten Leute bloße Automaten sein werden, wenn sie sich nicht beque-
men, Gedankenkräfte aus der übersinnlichen Welt aufzunehmen. Na-
türlich, automatisch kann der Mensch sich weiter denkend betätigen,
es kann so ausschauen, als ob er dächte. Aber es ist nur ein automatisches
Fortbewegen der Organe, in die sich die Gedanken hineingelegt haben,
hineinverwoben haben, wenn nicht der Mensch erfaßt wird von jenem
jugendlichen Element, das da kommt, wenn wir Gedanken aus der
Geisteswissenschaft aufnehmen. Dieses Aufnehmen von Gedanken aus
der Geisteswissenschaft ist eben durchaus nicht irgendein Theoretisie-
ren, sondern es greift schon ganz tief im menschlichen Leben ein.
Besondere Bedeutung aber gewinnt die Sache, wenn wir jetzt des
Menschen Verhältnis zur umliegenden Natur ins Auge fassen. Ich ver-
stehe jetzt unter Natur all das, was uns umgibt für unsere Sinne, dem
wir also ausgesetzt sind vom Aufwachen bis zum Einschlafen. Das
kann man in einer gewissen Weise in der folgenden Art betrachten. Man
kann sich das einmal vor Augen führen - ich meine vor geistige
Augen -, was man so sieht. Wir nennen es den Sinnesteppich. Ich will
es schematisch so aufzeichnen. Hinter allem, was man sieht, hört, als
Wärme wahrnimmt, die Farben in der Natur und so weiter - ich
Und wenn wir wollen, so ist es ähnlich. Nur wirkt es dann nicht
von außen herein, so daß wir ausgehöhlt werden, sondern da wirkt es
von innen. Wenn wir wollen, entstehen überall in uns Höhlungen;
die müssen wiederum mit Materie sich ausfüllen. So daß wir sagen
können, wir bekommen negative Wirkungen, aushöhlende Wirkungen,
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 2 01
sowohl von außen wie von innen und schieben fortwährend unsere
Materie hinein.
Das sind die intimsten Wirkungen, diese aushöhlenden Wirkungen,
die eigentlich in uns das ganze Erdensein vernichten. Denn indem
wir den Lichtstrahl empfangen, indem wir den Ton hören, vernichten
wir unser Erdendasein» Wir reagieren aber darauf, wir füllen das
wiederum mit Erdendasein aus. Wir haben also ein Leben zwischen
Vernichtung des Erdendaseins und Ausfüllen des Erdendaseins: luzi-
ferisch, ahrimanisch. Das Luziferische ist eigentlich fortwährend be-
strebt, partiell aus uns ein Nichtmaterielles zu machen, uns ganz hin-
wegzuheben aus dem Erden dasein; Luzifer möchte nämlich, wenn er
könnte, uns ganz vergeistigen, das heißt entmaterialisieren. Aber Ahri-
man ist sein Gegner; der wirkt so, daß fortwährend dasjenige, was
Luzifer ausgräbt, wiederum ausgefüllt wird. Ahriman ist der fort-
währende Ausfüller. Wenn Sie den Luzifer plastisch gestalten und den
Ahriman plastisch machen, so könnten Sie ganz gut, wenn die Materie
durcheinander durchginge, Ahriman immer hineindrängen in die Höh-
Worauf immer wieder hingewiesen werden muß, das ist, daß in den
letzten drei bis vier Jahrhunderten die äußere Wissenschaft eine große
Summe von rein materiellen Tatsachen zusammengefaßt und in Ge-
setze gebracht hat. Diese Tatsachen müssen erst wiederum geistig durch-
drungen werden. Aber es ist gut - wenn ich so sagen darf, obwohl es
zunächst paradox klingt —, daß der Materialismus da war, sonst wären
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 20 4
die Menschen in die Nebulosität herein verfallen. Sie hatten zuletzt
überhaupt allen Zusammenhang mit dem Erdendasein verloren. Als im
15. Jahrhundert der Materialismus begann, war nämlich die Mensch-
heit im hohen Grade daran, luziferischen Einflüssen zu verfallen,
nach und nach immer mehr und mehr ausgehöhlt zu werden. Da kamen
eben die ahrimanischen Einflüsse seit jener Zeit. Und in den letzten
vier, fünf Jahrhunderten haben sich die ahrimanischen Einflüsse bis
zu einer gewissen Höhe entwickelt. Heute sind sie sehr stark geworden
und es ist die Gefahr vorhanden, daß sie über ihr Ziel hinausschießen,
wenn wir ihnen nicht entgegenhalten dasjenige, was sie gewissermaßen
erlahmen macht: wenn wir ihnen nicht das Geistige entgegenhalten.
Aber da handelt es sich darum, daß man gerade für das Verhältnis
des Geistigen zum Materiellen das richtige Gefühl entwickelt. Es gibt
in der älteren deutschen Denkweise ein Gedicht, das man «Muspilli»
genannt hat, das sich zuerst in einem Buche gefunden hat, das Ludwig
dem Deutschen im 9. Jahrhundert gewidmet war, das aber natürlich
aus viel früherer Zeit stammt. In diesem Gedicht liegt etwas rein
Christliches vor: es wird uns der Kampf des Elias mit dem Antichrist
vorgeführt. Aber die ganze Art und Weise, wie diese Erzählung ver-
läuft, dieser Kampf des Elias mit dem Antichrist, erinnert an die alten
Kämpfe der Sagen, der Bewohner von Asgard mit den Bewohnern von
Jötunheim, den Bewohnern des Riesenreiches. Es ist einfach das Reich
der Äsen in das Reich des Elias verwandelt worden, das Reich der Rie-
sen in das Reich des Antichrist.
Diese Denkweise, die uns da noch entgegentritt, die verhüllt die
wahre Tatsache weniger als die späteren Denkweisen. Die späteren
Denkweisen, die reden eigentlich immer von einer Dualität, von dem
Guten und Bösen, von Gott und dem Teufel und so weiter. Aber diese
Denkweisen, die man in der späteren Zeit ausgebildet hat, stimmen
nicht mehr zu den früheren. Jene Menschen, die den Kampf ausgebildet
haben zwischen dem GÖtterheim und dem Riesenheim, die haben in den
Göttern nicht dasselbe gesehen, wie es etwa der heutige Christ unter
dem Reiche seines Gottes versteht, sondern diese älteren Vorstellungen
haben zum Beispiel oben Asgard, das Reich der Götter gehabt, und
unten Jötunheim, das Reich der Riesen; in der Mitte entfaltet sich der
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite: 205
Mensch, Midgard. Das ist nichts anderes als in germanisch-europäischer
Art dasselbe, was im alten Persien als Ormuzd und Ahriman vorhan-
den war. Da müßten wir nun in unserer Sprache sagen: Luzif er und
Ahriman. Wir müßten Ormuzd als Luzif er ansprechen und nicht etwa
bloß als den guten Gott. Und das ist der große Irrtum, der begangen
wird, daß man diesen Dualismus so faßt, als wenn Ormuzd nur der
gute Gott wäre und sein Gegner Ahriman der böse Gott. Das Verhält-
nis ist vielmehr das wie von Luzifer zu Ahriman. Und m Mittelgard,
da wird in der Zeit, in der dieses Gedicht «Muspilli» abgefaßt ist, noch
ganz richtig nicht vorgestellt: Der Christus läßt oben sein Blut her-
unterstrahlen -, sondern: Elias ist da, der sein Blut herunterstrahlen
läßt. - Und der Mensch wird in die Mitte hineingestellt. Die Vor-
stellung war in der Zeit, in der wahrscheinlich Ludwig der Deutsche
dieses Gedicht in sein Buch hineingeschrieben hat, noch eine richtigere
als die spätere. Denn die spätere Zeit hat das Sonderbare begangen,
die Trinität außer acht zu lassen; das heißt, die oberen Götter, die in
Asgard sind, und die unteren Götter, die Riesengötter, die im ahri-
manischen Reich sind, diese als das All aufzufassen, und zwar die
oberen, die luziferischen, als die guten Götter und die andern als die
bösen Götter. Das hat die spätere Zeit gemacht; die frühere Zeit hat
noch diesen Gegensatz zwischen Luzifer und Ahriman richtig ins Auge
gefaßt, und daher so etwas wie den Elias in das luziferische Reich
hineingestellt mit seiner emotionellen Prophetie, mit demjenigen, was
er dazumal verkündigen konnte, weil man den Christus hineinstellen
wollte in Mittelgard, in dasjenige, was in der Mitte liegt.
Jotunhei
Gestern habe ich hier damit geschlossen, daß im Laufe der neueren
Zeit eine Verwirrung eingetreten ist in bezug auf die Auffassung, was
der in der persischen Dualität sich auslebende Ormuzd-Ahriman eigent-
lich ist. Ich habe auch darauf aufmerksam gemacht, wie zurückgegan-
gen werden kann zu den älteren europäisch-germanischen Anschau-
ungen, wie zum Beispiel in dem Gedichte, das bekanntgeworden ist als
«Muspilli»-Gedicht, als das Gedicht von dem Firmament, der Erde, in
durchaus christlicher Form der Gegensatz eines oberen, luziferischen,
und eines unteren, ahrimanischen Prinzips zum Ausdrucke gekommen
ist. Ich sage, in durchaus christlicher Form, denn es ist nicht infiziert
worden von demjenigen, aus dessen Seelen Verfassung der Gegensatz
des Oben und Unten im Sinne des «Muspilli»-Gedichtes geschwunden
ist. Es ist nicht vorausgesetzt worden, daß gewissermaßen zu der oberen
Geistigkeit das Christus-Prinzip gehört, sondern es ist zu der oberen
Geistigkeit das Elias-Prinzip erhoben, und Elias ist es, der da kämpft
mit seinem herabträufelnden Blute gegen den Antichrist, was ja nichts
anderes ist, als in christlicher Form das ahrimanische Prinzip aus-
drückend. Es ist also in diesen älteren europäisch-germanischen Vor-
stellungen noch ein deutliches Bewußtsein davon vorhanden, daß man
zu unterscheiden habe ein oberes Prinzip und ein unteres Prinzip, obere
Kräfte und untere Kräfte, und daß gewissermaßen in dem Christus-
Prinzip die Ausgleichung, die Harmonisierung der beiden Prinzipien
zu suchen ist. Man wird auch leicht einsehen können, wenn man das
Elias-Prinzip nach oben versetzt hat, das Antichristprinzip nach unten,
daß dann in dem oberen Prinzip gewissermaßen dasjenige gegeben ist,
was nach dem moralischen Impuls der Weltenordnung geht, in dem
ahrimanischen Prinzip das, was nach dem intellektuellen Impuls der
Weltenentwickelung geht.
In einem solchen Bewußtsein vom Oberen und vom Unteren hat
man überhaupt eine Polarität gesehen, die in der Weltenordnung vor-
handen ist. Wenn man sagt oben und unten, so ist das ja natürlich in
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sehen Kräfte durch die Schale hindurch gewirkt. Sie waren schon im
Kampfe mit demjenigen, was sich durchaus nicht von Federn durch-
ziehen lassen will. Wenn Sie also das Federkleid des Vogels betrachten,
dann haben Sie das reinste Bild des Ahrimanischen.
Daher können Sie sagen: Schaue ich ein Ei an, so verhüllt sich mir
Luzif er. Er verrät sich mir nur durch die äußere Gestalt, die er abwirft,
durch dasjenige, was an Materie ausgeworfen wird in gewisser Weise. -
Was also abfällt, ob es eine Vogeleischale ist, ob es eine Schlangenhaut
ist, die abgeworfen wird und so weiter, das ist aus dem luziferischen
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nicht Ahriman über ihn im Leibe der Mutter. Beim Vogel ist das so,
daß er gewissermaßen zeigt, wie er das Luziferische, ohne daß es eigent-
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 215
lieh auf Abwege gerät, herausträgt in die Welt, und wie er auch wie-
derum das Ahrimanische annimmt. Beim Menschen können Sie das
einzelne an Beispielen mit besonderer Deutlichkeit sich ausprägen sehen.
Zwischen den Menschen und dem Vogelgeschlecht können wir ja dann
das Säugetiergeschlecht einfügen.
Beim Menschen haben Sie zunächst einen sehr merkwürdigen Unter-
schied gegenüber dem Vogel. Nehmen Sie die Vogelbeine. Die Vogel-
beine sind in der Regel, wenn Sie die Menschenbeine dagegen betrach-
ten, eigentlich recht verkümmerte Organe. Woher mag das kommen,
daß der Vogel gerade solche Beine hat, wie er hat? Nehmen Sie Spatzen-
beine: Was sind das für jämmerliche Stäbe gegenüber dem, was der
Mensch als seine stolzen Beine hat, nicht wahr! Nehmen Sie also diese
verkümmerten Vogelbeine — ja, wenn Sie die ganze verkümmerte Ge-
stalt des Vogels betrachten, werden Sie sich sagen: Der Vogel ist ja
zunächst für das Fliegen berechnet, er hebt sich von der Erde ab, daher
auch die Gestalt seiner Beine. Sie sind gewissermaßen nur Andeutungen
seiner Zugehörigkeit zur Erde. Der Mensch hebt nicht seine Beine von
der Erde ab. Der Mensch kann nicht fliegen. Er setzt seine beiden
Beine wie stolze Säulen auf die Erde hin. So wie sie ausgebildet sind,
diese Beine, sind sie wesentlich eine Erdengabe. Der Vogel bekommt
diese Erdengabe nicht, weil er gar nicht in dieser Weise an die Erde ge-
bunden ist, weil er von der Erde abgesondert ist. Und der Mensch ist,
indem er diese Erdengabe bekommt, in dieser Erdengabe mehr an die
ahrimanischen Kräfte gebunden als der Vogel. Der Vogel bekommt
gewissermaßen auch seine ahrimanischen Kräfte nicht so fertig von der
Erde her wie der Mensch. Beim Menschen schießt, sproßt Ahriman in
die Beine und von da aus in den ganzen übrigen Organismus herauf.
Beim Vogel sproßt Ahriman in die Federn.
Nun, wenn Sie sich den Menschen anschauen, wie er mehr für die
Erde gebaut ist schon seinen Beinen nach, dann werden Sie wiederum
sich sagen können: Warum hat der Mensch keine Federn? - Der Mensch
hat keine Federn, weil er eben nicht als Vogel für die Erde gebaut ist.
Würde der Mensch in der Luft herumfliegen, würde er eben auch
Federn haben, weil dann die ahrimanischen Kräfte von ganz andern
Richtungen her auf ihn wirken würden. So hat er nur diese wenigen
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Vielleicht ist Ihnen die Sache noch verständlicher, wenn ich Ihnen
das Folgende sage. Denken Sie sich, es fiele Ihrem astralischen Leib
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 2 21
oder Ihrem Ätherleib, dem Teil, der Ihren Stoffwechsel-Gliedmaßen-
menschen zu versorgen hat, einmal ein, sich ebenso zu benehmen, wie
sich der Ätherleib und der astralische Leib des Kopfes benehmen: der
wollte auch frei werden. Denken Sie, der hätte diese sonderbare Idee,
er wollte auch frei werden. Sagen wir zum Beispiel, der astralische
Leib Ihres Stoffwechselmenschen wollte sich so benehmen, wie sich
sein Kollege, der astralische Leib des Kopfes benehmen darf - er ist
nur ein anderer Teil, also sage ich: sein Kollege. Was entsteht da? Da
entsteht - was gar nicht sein darf, weil es der Gestalt des Menschen
widerspricht - das, daß unser Unterleib ein Kopf werden will, daß er
dem Kopfe ähnlich werden will. Und das Eigentümliche ist, was beim
Kopfe gesund ist, das macht den Unterleib krank. Im Grunde ge-
nommen ist es eine Generaleigenschaft alier Krankheiten des Unter-
leibs, daß der Unterleib die Konfiguration des Kopfes annimmt.
Es ist das ja nur ein Spezialfall, was ich zum Beispiel ausgeführt
habe für das Karzinom in einem Stuttgarter oder Zürcher Vortrag,
wo ich gezeigt habe, daß die Karzinombildung darauf beruht, daß an
einem Teil des menschlichen Leibes, wo sich nach innen keine Sinnes-
organe ausbilden sollen, plötzlich der astralische Leib anfängt, Sinnes-
organe ausbilden zu wollen. Das Karzinom ist ja nur ein an einer un-
rechten Stelle sein wollendes Ohr oder Auge. Das wachst hinein. Da
will sich ein Ohr oder Auge bilden. Wenn sich also dieser astralische
Leib oder auch der Ätherleib des Unterleibes so benehmen will, wie
sich der astralische oder der ätherische Leib im Kopfe benimmt, dann
entsteht die Krankheit des Unterleibes.
Und umgekehrt, wenn der Kopf auch anfängt - leise fängt er es
an bei den migräneartigen Zuständen - so leben zu wollen wie der
Unterleib, daß er seinen astralischen Leib oder seinen Ätherleib her-
einzieht in seine Angelegenheiten, dann wird der Kopf krank. Wenn
er seinen Ätherleib hereinzieht, so entstehen die migräneartigen Zu-
stände. Wenn er seinen astralischen Leib hereinzieht, entsteht noch
Schlimmeres.
Das sind die Dinge, die Ihnen zeigen, wie kompliziert diese mensch-
liche Natur ist. Diese menschliche Natur kann man nicht so studieren,
wie es die heutige triviale Wissenschaft macht, sondern man muß sie
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 205 Seite: 222
so studieren, daß man sie in all ihrer Komplikation betrachtet, daß man
also sich sagt: Der Kopf kann nicht sein wie der Unterleib, denn wenn
der Kopf ist wie der Unterleib, kann er nur krank sein. Wenn also
zum Beispiel das Großhirn anfängt, zu stark seinen Stoffwechsel zu
entwickeln, wenn es anfängt, zu stark Absonderungsprozesse zu ent-
wickeln, so entstehen eben Krankheiten. Und diese starken Absonde-
rungsprozesse rühren eben davon her, daß der Kopf zu stark seinen
Ätherleib in Anspruch nimmt. Sobald aber unser Unterleib sich selbst
überlassen wird, wenn er also sozusagen kopfähnlich wird, Anlage
kriegt, etwa Sinnesorgane auszubilden, dann bilden sich seine Krank-
heiten aus. Sie können also sagen: Der Kopf des Menschen hat freien
Ätherleib, freien Astralleib, freies Ich. Der Stoffwechsel-Gliedmaßen-
mensch hat gebundenen Ätherleib, das heißt, an die physische Materie
gebundenen Ätherleib, gebundenen astralischen Leib und nur freies
Ich. Und der mittlere Mensch, der rhythmische Mensch hat gebunde-
nen Ätherleib, freien Astralleib und freies Ich.
Es ist in der Tat sehr vieles von den Gesetzmäßigkeiten, von den Ge-
heimnissen des Weltendaseins in dem Bewußtsein der Menschheit da-
durch verdeckt worden, daß jene Mißverständnisse eingetreten sind,
die ich gestern und vorgestern auseinandergesetzt habe in bezug auf die
Auffassung der polarischen Gegensätze des Ormuzd und Ahriman. Vor
allen Dingen ist eigentlich nur dadurch der neuzeitliche Materialismus
möglich geworden, der die Menschheit erfüllt mit dem Bewußtsein:
Es gibt um uns herum Gegensätze, welche durch die heutige gebrauch-
liehe Wissenschaft erforscht werden und aus denen heraus man das
Weltenall wird allmählich begreifen können. - Eine einfache Erwägung
kann lehren, daß auf diesem Wege ein Begreifen des Weltenalls niemals
möglich sein kann. Denn denken Sie einmal zurück an einiges, das ich
ja vor ein paar Wochen hier ausgeführt habe, und setzen Sie es für sich
selbst ins rechte Licht, denken Sie daran, wie ja diejenigen Menschen,
die heute als naturwissenschaftliche gelten, sich auf den Menschen
eigentlich nur beziehen, insofern der Mensch nach seinem Tode Leich-
nam ist. Dasjenige, was von den übrigen Naturgesetzen, von dem übri-
gen Naturgeschehen den Menschen durchzieht, nachdem er Leichnam
geworden ist, das kann zunächst erklärt werden nach den gebräuch-
lichen Naturgesetzen. Was aber im Menschen lebt schon zwischen der
Geburt und dem Tode, das widerstrebt diesen Naturgesetzen, das wider-
setzt sich diesen Naturgesetzen. Und man müßte, wenn man nur einiger-
maßen heute nicht nach Vorurteilen, sondern nach wirklichen Urteilen
sich richten würde, sich sagen: Der Mensch kämpft zwischen der Ge-
burt und dem Tode, eigentlich schon von seiner ersten Embryonal-
anlage an, gegen das, was von Naturgesetzen, wie wir sie heute in un-
serer Wissenschaft erfassen, beherrscht ist.
Nehmen Sie die umliegende Natur und alles das, was Physik, Che-
mie, Physiologie, Biologie und so weiter heute über diese Natur sagen,
vergegenwärtigen Sie sich das alles, was so über die Natur gesagt wird
und denken Sie dann an den Menschen, wie er lebt zwischen Geburt
Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 22 6
und Tod, dann werden Sie sich sagen: Dieses ganze Leben ist ein Kampf
gegen dasjenige Reich, das von diesen Naturgesetzen beherrscht wird.
Nur dadurch, daß gewissermaßen die menschliche Organisation von
diesen Naturgesetzen nichts wissen will, sie bekämpft, gerade dadurch
ist der Mensch Mensch zwischen der Geburt und dem Tode.
Daraus aber können Sie schon ersehen, daß, wenn das menschliche
Werden hineingestellt werden soll in das Weltenall, in den Kosmos, es
nötig ist, für das Weltenall dann andere Gesetzmäßigkeiten, eine an-
dere Art von Werden anzunehmen. Also mit unseren heutigen Natur-
gesetzen stellen wir eine Welt vor, in der der Mensch, ja eigentlich auch
schon die Pflanze und das Tier gar nicht drinnen sind. Wir wollen aber
heute nur den Menschen im Verhältnis zu der übrigen Natur betrach-
ten. Der Mensch ist nicht in derjenigen Natur darinnen, welche die
heutige Wissenschaft beherrscht. Ja, der Mensch lehnt sich auf mit
jedem Atemzuge gegen diese Natur, von der diese Wissenschaft spricht.
Man kann aber dennoch sprechen von dem Kosmos, von dem All,
denn aus dem Schöße dieses Kosmos geht ja auch der Mensch hervor,
so wie er als physischer Mensch zunächst vor uns steht. Dann müssen
wir aber diesen Kosmos eben von anderer Wesenheit denken als das,
was wir zum Seeleninhalt haben, wenn wir im Sinne der heutigen Wis-
senschaft reden. Wir werden uns einen Begriff machen können von
dem, was mit dem Angedeuteten eigentlich gemeint ist, wenn wir uns
folgende, durch geistige Wissenschaft konstatierte Tatsache vor die
Seele rücken.
Betrachten wir einmal den Moment, in dem der Mensch stirbt,
jugendlich stirbt, oder nach Erreichung eines normalen Alters stirbt.
Der Leichnam bleibt zurück. Wir können diesen Vorgang vergleichen,
und es ist das mehr als ein Vergleich, sagen wir mit dem Häuten der
Schlange oder auch mit dem Abwerfen der Schale des jungen Vogel-
getiers. Es wird der Leichnam abgeworfen, und dasjenige, was da ab-
geworfen wird, wird ebenso von den Naturgesetzen, die wir mit der
heutigen Wissenschaft im Sinne haben, aufgenommen, wie zum Beispiel
die Schlangenhaut, wenn sie abgeworfen wird, aufgenommen wird von
den äußeren Naturgesetzen und sich nicht mehr nach den Wachstums-
gesetzen der Schlange richtet. Dasjenige also, was Leichnam wird vom
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Menschen, das wird aufgenommen von den Erdengesetzen. Aber man
hat ja als Mensch zwischen Geburt und Tod die menschliche Form, die
menschliche Gestalt. Die löst sich auf, die hört auf zu bestehen. Der
Leichnam hat in einem gewissen Sinne noch diese Gestalt, aber er hat
sie gewissermaßen nur aus Nachahmung, er ahmt diese Gestalt noch
nach. Es ist die Gestalt, die der Leichnam hat, nicht mehr dieselbe, die
wir während unseres Lebens zwischen Geburt und Tod haben. Denn
dieser Gestalt ist eigen, daß sich der Mensch in ihr erfühlt, daß sich der
Mensch mit ihr bewegen kann; dieser Gestalt ist eigen eine gewisse
Kräftesumme, die sich entfaltet, wenn sich der Mensch bewegt. Das
alles ist ja fort, wenn nur der Leichnam noch vorliegt. Das also, was
eigentlich dem Leichnam seine Gestalt gibt, das ist vom Leichnam fort,
das verschwindet aber schon, wenn der Mensch eben gestorben ist. Der
Mensch nimmt das nicht mit. Er nimmt seinen Ätherleib einige Zeit
mit - von dem wollen wir zunächst absehen -, aber jedenfalls das, was
seine physische Form, seine physische Gestalt ist, nimmt er nicht mit.
Er verliert gewissermaßen diese physische Gestalt. Genauer kann man
das etwa so ausdrücken: Würde man die Bewegungen, die Regsamkei-
ten des Menschen verfolgen, nachdem er seinen Leib verlassen hat,
nachdem er durch die Todespforte gegangen ist, so würde man andere
Bewegungen und Regungen finden, als diejenigen sind, die die phy-
sische Form macht.
Also das, was eigentlich in der physischen Form da ist, das hört für
den äußeren Anblick auf, wenn der Mensch durch des Todes Pforte
gegangen ist. Der Leichnam hat nur diese Form gehabt, und er behält
sie noch. Er verliert sie nach und nach, sie ist ihm nicht mehr eigen.
So wie wenn Sie - falls ich einen groben Vergleich gebrauchen darf -
eine Topf form haben, und diese über den Teig des Kuchens stülpen:
es hat der Kuchen dann auch die Form, aber er hat nichts von der
Topfform, und man kann nicht sagen, daß der Kuchen, den Sie dann
haben, diese Form durch seine eigene Materie hat; nein, er hat sie von
dem Topf bekommen, der darübergestülpt war. Und so wie dieser
Kuchen die Form des Topfes beibehält, wenn Sie den Topf wegnehmen,
so behält auch der Leichnam die Form des Menschen bei, wenn diese
Form weggenommen wird. Aber diese Form selbst, die eigentlich die
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das bildet die menschliche Form, dadrinnen ist dann erst der Mensch.
Sie können sich Ihr Dasein innerhalb des Kosmos nur richtig vorstel-
len, wenn Sie sich gewissermaßen umkleidet vorstellen mit einem Aus-
copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 2 05 Seite: 22 9
wuchs der Archai. Wenn Sie sich nun vorstellen, daß der Mensch -
wie ich das in diesen Tagen ja auch auseinandergesetzt habe - in der
lemurischen Zeit als solch ein Wesen, wie es der Erdenmensch ist, erst
entsteht und erst allmählich diese Form annimmt, dann bekommen Sie
in dem, was man als Beschreibung liefern kann, wie ich sie in der «Ge-
heimwissenschaft im Umriß» gegeben habe von der Umgestaltung der
menschlichen Form - erinnern Sie sich nur, wie das von mir in der
Schilderung der atlantischen Welt beschrieben worden ist -, dann be-
kommen Sie dasjenige, was eigentlich die Archai tun; dann bekommt
man eine Schilderung, wie die Archai aus ihrem Reiche herunter in das
Erdenreich arbeiten, wie sie die menschliche Gestalt metamorphosieren.
Dieses Metamorphosieren der menschlichen Gestalt von der lemuri-
schen Zeit bis zu derjenigen Zeit, wo die menschliche Gestalt von der
Erde verschwinden wird, ist durchaus etwas, was aus dem Reiche der
Archai herunter konstituiert, gestaltet wird. Und indem in einer
solchen Weise die Archai an dem Menschen arbeiten, bringen sie zu
gleicher Zeit dasjenige hervor, was im wahren Sinne des Wortes der
Zeitgeist ist. Denn dieser Zeitgeist hängt innig zusammen mit der Ge-
staltung der Menschen, indem gewissermaßen ihre Haut in eine gewisse
Form gebracht wird. Der Zeitgeist ist im wesentlichen in der aller-
äußersten Empfindungssphäre der Menschen sitzend. Und versteht
man -das Arbeiten dieser Archai, dann versteht man auch, wie sich nicht
nur die menschlichen Gestalten wandeln, sondern wie sich im Laufe
des Erdenseins auch die Zeitgeister wandeln.
Nun wissen Sie, daß in der Ordnung der Hierarchien hinter den
Archai die Geister der Form liegen, die Exusiai (siehe Aufstellung
Seite 236). Wenn Sie aufschauen im Erdendasein von dem, was den
Menschen konstituiert zu seiner Form, zu dem, was nun dem ganzen
Erdenplaneten von seinem Anfang bis zu seinem Ende eigen ist, dann
bekommen Sie etwas Umfassenderes an äußerer kosmischer Gesetz-
mäßigkeit als dasjenige, worin schon die menschliche Form ist. Denn,
nicht wahr, wir haben ja, indem wir die Erdenentwickelung beschrei-
ben, zuerst einen Nachklang der alten Saturnzeit, wir nennen das die
polarische Epoche; wir haben einen Nachklang der alten Sonnenzeit,
die hyperboräische Epoche, einen Nachklang der alten Mondenzeit,
333 v.Chr.
333 n. Chr.
666
Für die 2. Auflage wurden ausführliche Inhaltsangaben von Guido Groß und ein
Personenregister von Konrad Donat erstellt.
Einzelausgaben
Dornach, 24., 26. Juni, 1.-3. Juli 1921 «Irdische und kosmische Gesetzmäßigkeiten,
Formkräfte und therapeutische Erkenntnisse» in «Menschenwerden, Weltenseele und
Weltengeist» I, Dornach o. J. (1940); im Sammelband «Menschenwerden, Weltenseele
und Weltengeist» 1-5, Dornach o. J. (1940)
Dornach, 8.-17. Juli 1921 «Der Mensch als Gedankenwesen. Kosmische Gestaltungs-
kräfte» in «Menschenwerden, Weltenseele und Weltengeist» II, Dornach o. J. (1940); im
Sammelband «Menschenwerden, Weltenseele und Weltengeist» 1-5, Dornach o. J. (1940)
Veröffentlichungen in Zeitschriften
Bern, 28. Juni 1921, in «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. Nach-
richten für deren Mitglieder» («Nachrichtenblatt») 1932, Nr. 17, 19, 20.
Dornach, 1. Juli 1921, in «Das Goetheanum» 1934, Nr. 44—46.
Dornach, 2. Juli 1921, in «Das Goetheanum» 1934, Nr. 47-50.
Dornach, 3. Juli 1921, in «Das Goetheanum» 1932, Nr. 39-41.
Dornach, 15. Juli 1921, in «Nachrichtenblatt» 1930, Nr. 49-51.
Dornach, 16. Juli 1921, in «Nachrichtenblatt» 1931, Nr. 26-27.
Dornach, 17. Juli 1921, in «Nachrichtenblatt» 1931, Nr. 28-30.
Werke Rudolf Steiners innerhalb der Gesamtausgabe (GA) werden in den Hinweisen mit
der Bibliographie-Nummer angegeben. Siehe auch die Übersicht am Schluß des Bandes.
zu Seite
13 in dem Vortragszyklus, den ich 1914 im Frühjahr in Wien gehalten habe: «Inneres
Wesen des Menschen und Leben zwischen Tod und neuer Geburt», 6 Vorträge,
Wien 9. bis 14. April 1914, GA Bibl.-Nr. 153.
24 Arthur Drews, Religionsphilosoph, in seinem Werk «Die Christus-Mythe», Jena
1909/1911.
27 Professor Friedrich Traub: «Die Lehre Rudolf Steiners», Artikel in der Sonntagsbei-
lage des «Schwäbischen Merkur» vom 30. April 1921.
31 als ich das letzte Mal. . . zu Ihnen sprechen konnte: Am 14. Dezember 1920 «Der
Fortgang der Seelen durch die wiederholten Erdenleben. Das sozialgeschichtliche
Leben in seiner Wirklichkeit», enthalten in «Die Brücke zwischen der Weltgeistig-
PERSONENREGISTER
(H = Hinweis)
A. S C H R I F T E N
/. Werke
Goethes Naturwissenschaftliche Schriften, eingeleitet und kommentiert von R. Steiner,
5 Bände, 1884 - 97, Neuausgabe 1975 (la-e); separate Ausgabe der Einleitungen, 1925 (1)
Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung, 1886 (2)
Wahrheit und Wissenschaft. Vorspiel einer «Philosophie der Freiheit», 1892 (3)
Die Philosophie der Freiheit. Grundzüge einer modernen Weltanschauung, 1894 (4)
Friedrich Nietzsche, ein Kämpfer gegen seine Zeit, 1895 ß)
Goethes Weltanschauung, 1897 (6)
Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens und ihr Verhältnis zur modernen
Weltanschauung, 1901 (7)
Das Christentum als mystische Tatsache und die Mysterien des Altertums, 1902 (8)
Theosophie. Einführung in übersinnliche Welterkenntnis und Menschenbestimmung, 1904 (9)
Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten? 1904/05 (10)
Aus der Akasha-Chronik, 1904 - 08 (11)
Die Stufen der höheren Erkenntnis, 1905 - 08 (12)
Die Geheimwissenschaft im Umriß, 1910 (13)
Vier Mysteriendramen: Die Pforte der Einweihung - Die Prüfung der Seele -
Der Hüter der Schwelle - Der Seelen Erwachen, 1910 - 13 (14)
Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit, 1911 (15)
Anthroposophischer Seelenkalender, 1912 (in 40)
Ein Weg zur Selbsterkenntnis des Menschen, 1912 (16)
Die Schwelle der geistigen Welt, 1913 (17)
Die Rätsel der Philosophie in ihrer Geschichte als Umriß dargestellt, 1914 (18)
Vom Menschenrätsel, 1916 (20)
Von Seelenrätseln, 1917 (21)
Goethes Geistesart in ihrer Offenbarung durch seinen Faust und durch das Märchen von
der Schlange und der Lilie, 1918 (22)
Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und
Zukunft, 1919 (23)
Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage 1915-1921 (24)
Kosmologie, Religion und Philosophie, 1922 (25)
Anthroposophische Leitsätze, 1924/25 (26)
Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkennt-
nissen, 1925. Von Dr. R. Steiner und Dr. I. Wegman (27)
Mein Lebensgang, 1923 - 25 (28)
B. DAS V O R T R A G S W E R K
/. Öffentliche Vorträge
Die Berliner öffentlichen Vortragsreihen, 1903/04 bis 1917/18 (51-67) ~ Öffentliche Vor-
träge, Vortragsreihen und Hochschulkurse an anderen Orten Europas 1906-1924 (68-84)
C. DAS K Ü N S T L E R I S C H E W E R K
Originalgetreue Wiedergaben von malerischen und graphischen Entwürfen und Skizzen
Rudolf Steiners in Kunstmappen oder als Einzelblätter: Entwürfe für die Malerei des Ersten
Goetheanum - Schulungsskizzen für Maler - Programmbilder für Eurythmie-Aufführungen
- Eurythmieformen - Entwürfe zu den Eurythmiefiguren, u. a.