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Lektion - 12 Lebendige Ethik
Lektion - 12 Lebendige Ethik
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Lektion Nr. 12 LEOBRAND
Inhaltsverzeichnis
1. Was ist Gebet .............................................................................................................. 3
2. Die Notwendigkeit des Gebetes ..................................................................................... 4
3. Die Schwierigkeiten des Gebetes beim Intellektuellen ................................................... 4
4. Wie betet man wirksam? .............................................................................................. 5
5. Betet im Geist und in der Wahrheit .............................................................................. 7
6. Gebet darf keine Bettelei sein ....................................................................................... 8
7. Arbeit als Gebet ........................................................................................................... 8
8. Die Kunst des Betens ................................................................................................. 10
9. Die beste Zeit für ein Gebet ........................................................................................ 10
10. Selbstloses Gebet ....................................................................................................... 10
11. Reines Gebet statt Lippengebet .................................................................................. 10
12. Rituale und Tempel sind für das Gebet nicht nötig ..................................................... 11
13. Schmutziges Reden als Antipode des Gebetes ............................................................. 12
14. Gebet ohne Zwang und Heuchelei .............................................................................. 12
15. Gebet in Klang und Schönheit .................................................................................... 12
16. Das Gesetz des Opfers ............................................................................................... 13
17. Die Idee des Opfers bei den Religionen ....................................................................... 14
18. Das Opfer als Macht .................................................................................................. 15
19. Das echte Opfer ......................................................................................................... 16
20. Das Opfer als freudiges Vorrecht ................................................................................ 16
21. Wissenswertes über Meditation .................................................................................. 16
22. DAS BUCH DES OPFERS ........................................................................................... 23
Titelbild: „St. Pantaleon der Heiler“, Gemälde von Nikolas Roerich 1931.
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Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
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Lektion Nr. 12 LEOBRAND
„... Man muss sich dessen bewusst sein, dass Finsternis beständig von Kräften des
Lichts bekämpft werden muss. Gebet ist erfolgreiche Aufnahme dieses Kampfes gegen die Ver-
logenheit im Namen des Höchsten. Indem wir die Verlogenheit verbannen, dienen wir dem
Licht.“ (AUM, § 65.)
„Gebet ist nicht erniedrigend, sondern erhebend. Traurigkeit nach einem Gebet
zeigt, dass das Gebet nicht hell strahlend ausgeführt wurde.“ (AUM, § 67.)
„...Denkt daran, man muss im Gebet den Geist mit der Unbegrenztheit vereinen.“
(ERL, § 304. 1925-IV-2)
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Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
Die Zweckmäßigkeit der Weltordnung und ihre kosmischen Gesetze, in denen auch
Gebet und Opfer eingeschlossen sind, werden an den Hochschulen nicht gelehrt. Und so
stützt sich auch der intellektuelle Verstandesmensch ausschließlich auf den Materialismus,
den er allein für konkret und wirklich hält, obwohl dieser Materialismus durch neuere Er-
kenntnisse einzelner Wissenschaftler bereits widerlegt wird, weil er den Gesetzen der Evolu-
tion widerspricht. Der Begriff »Evolution« setzt sich jetzt allmählich durch. Die modernen Wis-
senschaftler, die bereits naturverbunden denken, werden auch die beste Stütze und die Ver-
künder der kommenden Weltanschauung sein, da sie einen hohen schöpferischen Geist im
All nicht mehr leugnen können.
Der wahre Realist wird daher kein Materialist und Gottesleugner mehr sein, sondern
er wird die Realität einer Höheren Welt anerkennen. Jeder Spott über das Gebet verschlech-
tert das eigene Karma und kann sich in späteren Jahrtausenden sehr unangenehm auswir-
ken. Es gibt leider nur wenige Auserkorene, die den Pfad der menschlichen Evolution mehr
oder weniger schmerzlos erreichen. Die meisten Menschen kommen nur auf dem Umweg über
die Verneinung zu höheren Erkenntnissen und müssen dafür auch den ganzen Schleim des
Zweifels und des Grauens der Eitelkeit erleben, damit aus einem Saulus ein Paulus wird und
der Verfolger der Wahrheit sich zu einem Verteidiger und Apostel wandelt. Aber nicht aus
jedem Saulus wird ein Paulus. Die meisten Materialisten werden in ihrem geistigen Sumpf
lange steckenbleiben und auf die Seite der Feinde der Evolution übertreten, um schließlich
als kosmischer Abfall in die kosmische Mühle der Umarbeit zu gelangen, was einen Zeitverlust
nach sich ziehen wird, der in Äonen kaum ausgedrückt werden kann: alles aus eigener
Schuld, denn jedem Menschen wird das höhere Wissen unter großen Opfern dargeboten.
„Niemand sollte über ein Gebet spotten. Selbst wenn dieses ganz einfach ist, so ist es
dennoch ein Zeichen von Geistigkeit. Es ist eines Menschen unwürdig, die besten Bestrebungen
eines Bruders zu schmälern. Kein Mensch hat das Recht, über ein Gebet zum Höchsten zu läs-
tern. Niederträchtige Menschen greifen meist das Gebet anderer an. Für sie sind AUM und an-
dere Gebete Anlass für unangebrachten Scherz. Derart niederes Bewusstsein ist die Folge gro-
ber Unwissenheit.“ (AUM, § 29.)
„Gebet darf weder durch Zwang noch aus Tradition erfolgen. Das erste Gebet eines Kindes
darf weder belächelt noch getadelt werden. Einst betete ein Knabe: „O Herr, wir sind bereit, Dir
zu helfen.“ Ein Vorübergehender entrüstete sich und bezeichnete dies als anmaßend, dadurch
wurde seine Selbstlosigkeit geschmäht. Ein kleines Mädchen betete für ihre Mutter und ihre Kuh,
sein Gebet wurde belächelt. Dadurch erachtete man das Gebet als Spaß, wogegen derartige Für-
sorge doch wahrhaft berührend ist. Im Namen Gottes zu drohen ist schlimmste Blasphemie. Ein
Verbot mit eigenen Worten zu beten, ist bereits ein Eingriff in das junge Bewusstsein. Vielleicht
empfindet das Kind etwas sehr Wichtiges, und sendet seine Gedanken nach oben. Wer dürfte
dies stören oder gar solch einen lichten Impuls ersticken? Die erste Belehrung über das Gebet ist
für den gesamten Lebensweg maßgebend.“ (AUM, § 69.)
„Das Umfeld zu Hause ist für den gesamten Lebensweg maßgebend. Die ärmste Hütte
kann geistige Gefühle nicht schmälern. Man sollte jedoch nicht annehmen, Kinder würden geist-
lose Leere im Leben nicht bemerken, im Gegenteil, sie empfinden die Struktur ihres gesamten
Alltagslebens besonders stark. Gebet gedeiht daher in reinen Heimen am besten.“ (AUM, § 70.)
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Anrufung – siehe Lektion Nr. 6
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Lektion Nr. 12 LEOBRAND
sie nicht in die Herzen drangen. Dieser Mangel an Rhythmus kann als Zeichen der Endperiode
von Kali Yuga angesehen werden. Gerade die Finsteren stören mit allen Mitteln jegliche Harmo-
nie. Disharmonie ist charakteristisch für alle zeitgenössischen Künste. Man kann sogar be-
obachten, dass Harmonie wie die Dur-Tonarten für altmodisch gehalten werden. Es ist ein ge-
wisser Mut erforderlich, um weiterhin im Wohlklang feierlicher Dur-Tonart zu komponieren! So
kann im gesamten Leben ein Abweichen von jedwedem Heldentum festgestellt werden. Feige
Bosheit kennzeichnet die Anhänger der Finsternis und des Chaos auf der ganzen Welt. Das
Herz verlangt jedoch nach Ordnung, denn es weiß, dass Chaos ansteckend ist. Jeder Verfall
gebiert neuen Verfall!“ (HERZ, § 402.)
Heute werden Gebete oftmals nur sinnlos heruntergeleiert. Sie müssen jedoch mit Be-
teiligung des ganzen Herzens, mit Gefühl und mit höchster Konzentration der Gedanken –
hörbar oder unhörbar – gesprochen werden. Nur bei Erfüllung dieser Erfordernisse kann man
damit rechnen, dass ein Gebet Wirkung erlangt.
Es empfiehlt sich, vor jedem Gebet, insbesondere wenn Gebete gemeinsam in
einer Gruppe gesprochen werden, einen »Moment des Schweigens« einzuhalten. Das
konzentrierte und vollkommene Schweigen einer Gruppe von Menschen besitzt eine
große anziehende Kraft. Auf diese Weise tritt man am besten mit der Höheren Welt in Ver-
bindung. Es ist selbstverständlich, dass dies niemals unter Lärm geschehen kann. Die Boten
des Heils erscheinen in der Stille.
„...Man muss sich vor dem Antlitz eines Hierarchen ein würdiges Verhalten angewöhnen.
Ich sage: Es ist notwendig, in ständigem Gebet zu leben. Besonders jetzt, da die Erde von Ent-
setzlichem erschüttert wird, ist ständiges Gebet notwendig.“ (FW II, § 356.)
Ein beständiges Gebet, in Worten oder auch in Gedanken, lässt – wie überhaupt jedes
Wort und jeder Gedanke – in der astralen Sphäre eine beständige Schwingung entstehen.
Diese bildet aus der elastischen Materie des astralen Planes Gedankengestaltungen, bezie-
hungsweise astrale, lebendige Wesen. Man darf sich diese nicht unbedingt als an bestimmte
Formen gebunden vorstellen, sondern mehr als eine geballte Energie. Aus diesen Gedanken-
gestaltungen kann die Qualität und Art des Gebetes festgestellt werden. Aufgrund der über-
mittelten Schwingung urteilen die Höheren Wesen, inwiefern solch ein Gebet eine Berück-
sichtigung erfordert und ob, vom Standpunkt der Gerechtigkeit aus, die Erfüllung eines Ge-
betes gegeben erscheint.
Ein zufälliges Gebet, ohne Herzensfeuer, erreicht sein Ziel meist nicht. Es kann nicht
derart mächtige Schwingungen entstehen lassen, um präzise zum Ausdruck gebrachte Ge-
dankengestaltungen ins Leben zu rufen. Gedankengestaltungen, die ihr Entstehen einem zu-
fälligen Gebet verdanken, sind nur dann von Wirksamkeit, wenn sie vom Feuer des Herzens
emporgetragen werden.
Zufällige Gebete entstehen meistens, wenn der Mensch aus seinem sorglosen Alltag
heraus plötzlich an den Rand eines Abgrundes gestellt wird und sich dann auf Gott besinnt,
den er bisher womöglich verleugnete. In solch einem Moment erinnert sich sogar der intellek-
tuelle Verstandesmensch seines göttlichen Ursprungs und sendet mit dem Feuer des Herzens
einen Schrei der Verzweiflung in den Weltenraum. Wenn das reife Karma es zulässt, wird in
solchen Fällen meist momentan eine sogenannte unverhoffte Hilfe gewährt, völlig unbekannt,
woher sie kommt. Nicht selten ist solch ein Augenblick der Wendepunkt zur geistigen Rück-
kehr. Eine Gedankengestaltung, die in der Stunde der Gefahr durch einen hochgespannten
Zustand zustande kommt, im Vertrauen auf höhere Hilfe, schafft kraft psychischer Energie
einen mächtigen Kanal zur Höheren Welt und zieht momentan Hilfe herbei. Der Hohe Lehrer
der LEBENDIGEN ETHIK sagt: „Ihr habt richtig bemerkt, dass vieles von uns selbst getan wer-
den muss. Hilfe kommt im letzten Augenblick, anders könnte man sich nicht geistig vervoll-
kommnen. ... “ (HERZ, § 400.)
„...denn erst in der Not lernt der Mensch die Sprache des Herzens. ...“ (HIE, § 112.)
„...Wie soll man also beten? Man kann Stunden in Hingabe verbringen, es gibt aber auch
blitzschnelle Gebete. Dabei verbindet sich der Mensch sofort wortlos über die gesamte Kette des
Lichtes in die Unbegrenztheit. Verbindet man sich derart entschlossen mit der Unbegrenztheit,
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Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
so ist dies als würde man die Ausstrahlung des Äthers einatmen, der Kreis wird auf diese Weise
ohne mechanische Wiederholungen am besten geschlossen. So kann man in Schweigen, ohne
Zeit zu verlieren, einen aufbauenden Strahl erhalten.
Ein hochstehender Geist kann sogar in einem einzigen Seufzer sein menschliches Be-
wusstsein erheben. Solche Fragen werden kommen, daher müssen Wir wiederholt über das
Gebet sprechen. Beschwörungen, Bitten, Unterwürfigkeit und Drohungen sind nutzlos. Man soll
sich in entfernte Welten versetzen, in die Schatzkammern der Möglichkeiten und des Wissens.
Man muss fühlen, dass diese für uns bestimmt sind, und sich diesen in Kühnheit nähern. In
diesem Sinne ist auch das Gebot zu verstehen: Betet nur im Geiste, auf keine andere Art
und Weise!“ (ERL, § 303. 1925 - IV - 1)
„...Religion, als Rückbindung an die Höhere Welt, muss in erster Linie anziehend wirken.
Angst wirkt nicht anziehend und Zwang ist abstoßend. Die Vorstellung vom Höchsten muss in
erster Linie anziehend sein. Man kann sich über das Höhere in allem freuen. Sogar einfache
Menschen würden sich nicht vom Höchsten abwenden. Um das Höhere zu trüben, wurden ihm
abstoßende Taten anheimgestellt. Wer das Höchste trübt, dient bereits der Finsternis. Es kommt
weder auf Dogmen noch auf Symbole an – diese Zeichen des Schönsten könnten geschändet
worden sein. Wer die Verdunkler auch immer gewesen sein mögen, auf jeden Fall sind sie Got-
teslästerer. Wie sollte man solche Verdunkler denn sonst nennen, welche dafür sorgen, dass
sich einfache Menschen von den Wohnstätten Gottes abwenden? Ein Gebet zum Höheren zu
trüben, ist wie Vergewaltigung und Freiheitsberaubung.
Wurde jemals verlangt, dass man zu seinen Eltern nur in deren Worten sprechen darf?
Ebenso verhält es sich auch im Gebet zum Höchsten – wer könnte sein Herz zwingen, sich auf
eine fremde Art an das Höchste zu wenden? Wer Gebete, Hymnen und Lieder an das Höchste
verfasst, tut dies jeweils mit seinem eigenen Herzen. Man kann den Geist nicht daran hindern,
mit den eigenen Schwingen aufzusteigen. Wie und wohin aber könnte man ohne eigene Schwin-
gen fliegen? Jeder, der auch nur die kleinste Feder eines anderen knickt, wird die Verantwor-
tung dafür zu tragen haben! Wenn es eines Gesanges bedarf, so muss es ein Gesang des Her-
zens sein, nur in diesem Gesang wird die gesamte Schöpfung mitklingen und jeder Gegenstand
wird bei einem Lobgesang zum Höchsten mitklingen. Wer einem Nächsten hilft, seinen Lobge-
sang anziehender zu gestalten, spendet Segen. Kein Dogma ist fähig, die Verbindung mit dem
Höchsten zu verbieten. Je schöner diese ausgeführt wird, desto näher wird ES sein. Wenn man
einer Hilfe dazu bedarf, so genügt die Anrufung „Hilf !“ Sogar dieses einfache Wort muss jedoch
anziehend sein. Den Fanatikern, von denen ihr schon viel gehört habt, mangelt es gerade an
dieser Anziehungskraft. Viel Finsternis und Abstoßendes wurde gesät! Gäbe es denn eine Spra-
che, in der man nicht beten könnte? Ein Gebet des Geistes kann in allen Sprachen ausgedrückt
werden, wenn Anziehungskraft vorhanden ist, wird auch das Herz in seiner ihm eigenen Spra-
che erklingen.“ (FW II, § 38.)
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Lektion Nr. 12 LEOBRAND
keine Anbetung und Gottesverehrung, sondern eine Erniedrigung durch Nichtgebrauch der ei-
genen, in uns vorhandenen, göttlichen Kräfte. Der im Geist Betende wird seine Dienste Gott
anbieten, wie der kleine Knabe, der sprach: „Herr, wir sind bereit, Dir zu helfen.“
„Ein Einsiedler wurde gefragt, wie er in der ständigen Stille leben könne? Empört sagte
er: „Ihr irrt, ich schweige niemals, sondern unterhalte mich ständig – viele Gesprächspartner
besuchen mich.“ Der Einsiedler hatte sich bereits derart der unsichtbaren Welt genähert, dass
er diese vollkommen wahrnehmen konnte. Er war im Gebet mit dieser Welt vereint, und sie
offenbarte sich ihm in ihrer ganzen Größe. Für solch einen Geist ist der Übergang in die Fein-
stoffliche Welt kaum wahrnehmbar.
In Gesprächen über das Gute kann man sich auf viele Stufen erheben. Das Gebet wird
zuerst äußerlich sein, später herzlich und dann vollzieht sich eine Vereinigung mit dem Guten.“
(AUM, § 41.)
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Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
gerufen hat, unabhängig davon, ob die Rolle augenblicklich bedeutend oder geringfügig er-
scheinen mag.
Die meisten Menschen vergessen, dass es in erster Linie auf den unbedingten Willen
zur Pflichterfüllung ankommt und nicht auf den Platz, den mancher bereits ausfüllen könnte.
Im Allgemeinen kann man feststellen, dass für verantwortliche Arbeiten im Dienst des Allge-
meinwohls und des großen kosmischen Dienens viel zu wenig geeignete Mitarbeiter vorhan-
den sind, weil die meisten Menschen die Lektion der Pflichterfüllung noch nicht gelernt haben
und deshalb von der Hellen Hierarchie nicht auf verantwortungsvolle Stellen gerufen werden
können. Sie würden nämlich bei der ersten schweren Belastung bereits versagen und zusam-
menbrechen oder gar in das feindliche Lager überwechseln. Jeder Mensch wird vor seiner
Inkarnation vor die Wahl gestellt, ob er im neuen Leben eine leichte, schwere oder gar sehr
schwere Aufgabe auf sich nehmen will. Durch die mehr oder minder pflichtbewusste und
erfolgreiche Ausführung des übernommenen Auftrages verdienen wir entsprechende »Gna-
denmittel« von Oben. Diese sind somit nicht das Resultat von Betteleien oder Gebeten, son-
dern der Lohn für unsere Arbeit. Es gibt zahlreiche Menschen, die nie beten, aber der göttli-
chen Gnadenmittel dennoch teilhaftig werden, denn wie schon der Ausspruch „Ora et labora“
(bete und arbeite) erkennen lässt, ist Arbeit dem Gebet gleichzusetzen. Die göttlichen Gna-
denmittel dürfen jedoch nicht am Geldbeutel oder Bankkonto abgelesen werden, das ist ein
Trugschluss der Puritaner; denn im kosmischen Sinn sind materielle Güter nicht nur Verfüh-
rer, sondern auch Illusionen. Höchstes Gebet und höchste Gottesverehrung liegen in der
Tätigkeit, vor allem in der schöpferischen Arbeit.
Die LEBENDIGE ETHIK lehrt: „...Die Hymne an den Schöpfer wird nicht nur im Tem-
pel dargebracht; vielmehr durch des Lebens Arbeit wird das Wachs der Kerze verbraucht.“
(RUF, § 85. 1921-X-28)
Damit ist gewiss nicht gesagt, dass Gebete nicht nötig wären, aber eine freudig ver-
richtete Arbeit steht dem Gebet gleichwertig zur Seite. Durch gut ausgeführte Arbeit geben
wir dem Schöpfer das zurück, was wir von ihm erhalten. Durch die Qualität der Arbeit fördern
wir unsere eigene Evolution und die der Umwelt. Die beständige Arbeit, die als Gebet auf-
gefasst werden kann, wird zur Heldentat im Leben.
„Christus sprach: ,Nicht im Tempel, sondern im Geist sollt ihr beten‘. Religiöse
Rituale beinhalten nur Äußerlichkeiten. Oft bringen religiöse Feste mehr Schaden als Nutzen.
Die Massen machen aus ihnen allgemeine Prozessionen, deshalb ist es wichtig aufzuzeigen,
worin die Kraft zum Erklimmen aller Stufen des Lebens besteht.
Es ist höchste Zeit, jene Brillanten zu entfernen, die die heiligen Darstellungen entwei-
hen. Es ist höchste Zeit, die Reliquien zu verbrennen und dem Vermächtnis Christi Folge zu
leisten. Es ist an der Zeit, in den Tempel des geistigen Verständnisses einzutreten und sich den
Kräften zu weihen, die das Wissen um die wahre Macht des Geistes vervollkommnen.
Nicht in versteckten Laboratorien, nicht in Klosterzellen, sondern im Leben werdet ihr echte
Erfahrungen sammeln können. Auch Jesus hat jene, die nach der Freiheit des Geistes suchten, nicht
in den Falten Seiner Kleidung gesammelt, sondern durch die Schönheit seiner Werke.
Schon oft mussten Heilige wieder zur Erde zurückkehren, weil sie die Massen zu sehr
beeindruckten, anstatt sie mit dem Aufbau des Lebens vertraut zu machen.
Wir sind entschieden gegen Klöster, sie sind die Antithese zum Leben. Nur Gemeinschaf-
ten der Lebenserfahrungen, in denen wertvolle Errungenschaften erarbeitet werden, finden Un-
sere Unterstützung. Wir freuen Uns wenn Wir deren Arbeit sehen und den Aufbau in den richti-
gen Händen gewahren.
Es ist unbedingt notwendig, die Lebenspraxis zu durchschreiten. Es ist über-
haupt nicht notwendig, religiöse Traditionen zu pflegen. Tatsächlich notwendig ist
auch ein bewusster Verkehr mit der Welt des Lichtes. Daher wollen wir nützlich sein und
bewusst, ohne Magie, praktisch zur Quelle vorwärtsschreiten. So einfach und nahe ist das
ganze Geheimnis, das den Menschen so unerreichbar zu sein scheint, weil sie von Vorurteilen
eingeengt sind. Es ist ihnen nicht mehr möglich, sich Einfachheit, Schönheit und Furchtlosigkeit
vorzustellen.“ (ERL, § 130. 1924-IV-3)
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Lektion Nr. 12 LEOBRAND
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Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
Im Übrigen haben auch die christlichen Priester des Abendlandes bis in die jüngste
Vergangenheit die Waffen gesegnet, um den Feind zu vernichten, auch wenn dieser ihr eigener
Bruder in Christo war. Solch lästerliche Gebete im Namen dessen, der die Nächstenliebe auf
Sein Banner geschrieben hatte, haben mit reinem Gebet nichts zu tun, sondern bringen Tod
und Verderben für alle.
Die Macht der reinen Gedanken in allen Kirchen der Welt wäre imstande, jeden Krieg
zu verhindern, wenn nur alle Priester sämtlicher Weltreligionen dies aus innerster Überzeu-
gung wünschen und auch aussprechen würden.
Was ein reines Gebet vermag, möge uns eine orientalische Legende veranschaulichen:
„...Ein Dämon wollte eine fromme Frau verführen. Als Sadhu verkleidet betrat er ihre
Hütte, einen Rosenkranz haltend. Er bat um Obdach, und die Frau lud ihn nicht nur ein zu
bleiben, sondern trug ihm Speisen auf und bat ihn, mit ihr zu beten. Um schneller ans Ziel zu
gelangen, beschloss der Dämon auf alle ihre Bitten einzugehen. Sie begannen zu beten. Dann
bat ihn die Frau, ihr vom Leben der Heiligen zu erzählen, und der Dämon begann wie die besten
Sadhus zu berichten. Die Frau geriet in solch eine Ekstase, dass sie die ganze Hütte und selbst
den Dämon mit Weihwasser besprengte. Dann schlug sie dem Dämon vor, gemeinsam Prana-
Yama zu üben, und sie entwickelte allmählich solch eine Macht, dass der Dämon schließlich
unfähig war, die Hütte zu verlassen. Er blieb, um der frommen Frau zu dienen und die besten
Gebete zu lernen. Ein Rishi, der an der Hütte vorbeikam, bemerkte den betenden Dämon und
schloss sich ihm im Lobgesang zu Brahma an. So saßen sie alle drei am Herd und sangen die
besten Gebete.
Auf diese Weise veranlasste eine einfache Frau durch ihre Hingabe einen Dämon und
einen Rishi zu gemeinsamer Lobpreisung. Doch in der Höchsten Wohnstätte löste dieses Zusam-
menwirken nicht etwa Entsetzen, sondern ein Lächeln aus. Auf diese Weise wurde sogar ein
Dämon veranlasst, am Gebet teilzunehmen.“ (FW I, § 563.)
12. Rituale und Tempel sind für das Gebet nicht nötig
„Kein Glaube hat je verlangt, Tempel zu errichten. Sie entstanden allmählich als Ausdruck
der Verehrung. Das ursprüngliche Bündnis war immer ein geistiges und völlig unmittelbares. Erst
später unterwarf man das Gesetz des Geistes irdischen Gesetzbüchern. ...“ (AUM, § 31.)
„Die verschiedenen Glaubensformen haben bezeichnende Formalitäten eingeführt. Im
Altertum verlangte man, dass sich der Priester vor dem Gebet bade und reine Gewänder anlege.
Jetzt ist das Gegenteil der Fall. Luxuriöse Gewänder werden zur Schau gestellt, aber die Rein-
heit unter diesen wird außer Acht gelassen. Diese grundlegende Einstellung ist bezüglich des
Standes der Geistigkeit bedenklich. Die Bedeutung der Anrufung zum Höchsten ist ihrem tiefe-
ren Sinn nach in Vergessenheit geraten. Viele Bücher wurden geschrieben, die Herzen sind je-
doch verstummt. Daher muss daran erinnert werden, dass es nicht auf Gewänder ankommt,
sondern auf Reinheit. Möge Reinheit auf dem Pfad zu Reinheit des Herzens führen. Einem un-
reinen Herzen kann kein Gebet entspringen.“ (AUM, § 30.)
Die Höhere Welt und die Allgottheit bedürfen zu Ihrer Verehrung weder der Tempel noch
der Rituale und Zeremonien, sondern ausschließlich der herzlichen Gebete und der Arbeit. Da-
rin liegen die beste Anerkennung der Hellen Hierarchie und der praktische Beweis für Mitarbeit.
Lediglich das unentwickelte menschliche Bewusstsein benötigt Äußerlichkeiten, um an eine
bestimmte geistige Disziplin gewöhnt zu werden, wie auch das Kleinkind der führenden Hand
bedarf. Das geistig erwachte Bewusstsein kann auf bestimmte Rituale verzichten.
Die ursprünglichen Rituale hatten auch einen tieferen Sinn, der, wenn schon nicht
dem Volk, so zumindest den Priestern bekannt war. Die heutige Priesterschaft hat jedoch das
Wissen über die tiefere Bedeutung und die Entstehung dieser religiösen Bräuche verloren und
deshalb sind diese auch fehl am Platz. Ein Ritual, das seiner ursprünglichen Idee beraubt ist,
wird zur Sinnlosigkeit und erinnert an die ersten Formen des Fetischismus. Gebet und Got-
tesverehrung dürfen niemals zu einer konventionellen Formalität herabsinken, sondern müs-
sen ein ewig neuer Ruf des Herzens bleiben.
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Lektion Nr. 12 LEOBRAND
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Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
der einem Selbstmord gleicht. Schönste Hymnen wurden geschrieben, die Menschen leiern sie
jedoch herzlos herunter – dies klingt wie das Zerschlagen von Geschirr.
Es ist höchste Zeit, sich wieder der Grundlagen zu entsinnen, sogar das Beispiel der
kleinen Gefährten kann uns den Pfad zum Höchsten aufzeigen.“ (AUM, § 36.)
Wenn auch durch herzhafte Gebete oftmals wahre Wunder geschehen, so handelt es
sich dennoch um ganz natürliche Hilfeleistungen von Oben, wenn das abgetragene Karma
eines Menschen es gestattet. Für die Zukunft hat die Bruderschaft die Offenbarungen von
Wundern aufgehoben, denn Wunder können nicht überzeugen, weil sie ein zwingendes Mittel
sind, welches das Vorhandensein höherer, übersinnlicher Kräfte beweist. In Zukunft muss
jedoch jedweder Zwang vermieden werden, und die Menschen sollen nicht durch Wunder zum
Glauben an Höhere Mächte des Kosmos geführt werden, sondern durch Beobachtung, eigenes
Nachdenken und innere Überzeugung.
Aus diesem Grund wurde das Wunder als Überzeugungsmittel aufgegeben, nicht je-
doch als unerwartete Hilfe von Oben, die oft ganz unverhofft ins Leben tritt.
Auch in Zukunft werden Heiler zugelassen werden, die im Namen des Allerhöchsten
und Seiner Vertreter als Sammler von psychischer Energie die akkumulierten Kräfte an wür-
dige Hilfesuchende abgeben. Wer jedoch die Kraft in sich fühlt, sich selbst zu helfen oder mit
seinem Leiden selbst fertig zu werden, wird im Vorteil sein. Außerdem beweist er einen höhe-
ren Grad des Bewusstseins, das über das Stadium des Bettelns bereits hinausgewachsen ist.
Wunder gibt es auch ohne Wunderheilungen zahlreich im Leben, man muss sie nur
erspähen. Sie vollziehen sich vermittels der Liebe und der Bestrebung inmitten des Lebens
und inmitten der Tätigkeit.
Wunder, wie sie im christlichen Sinn verstanden werden, verwandeln sich in Objekte
der Neugierde, und das Wesentliche am Wunder wird nicht sichtbar. Es ist auch nicht wichtig,
ob einzelnen Menschen durch Wunderheilungen geholfen wird, tausendmal wichtiger sind die
geistige Erneuerung der Menschheit und die Erlangung einer höheren Bewusstseinsstufe.
Dann werden nämlich Krankheiten, Elend und Not überhaupt aufhören. Die Menschheit wird
sich in jeder Hinsicht selbst helfen und aus eigener Kraft erretten können. Ein Wunder zer-
stört den normalen Ablauf der gesetzmäßigen Harmonie, wogegen die kosmischen Ereignisse
nur die Evolution bestätigen.
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Lektion Nr. 12 LEOBRAND
einer Widerspiegelung der feurigen Gottesnatur. Die Offenbarung Gottes in der Materie nach
dem großen kosmischen Gesetz des Opfers ist ein Herabsteigen von den Hohen Ebenen des
Seins in tiefere Stufen, das bedeutet: „Der LOGOS ist Fleisch geworden.“ (Joh. 1/14)
Der Logos muss sich jeweils mit der Materie jenes Planes versehen, in dem er tätig
sein will. Je dichter die Materie irgendeiner Ebene ist, um so mehr begrenzt sie den Einfluss
und die Tätigkeit des Logos, d. h. die Menschen nehmen Ihn und Seine Abgesandten nicht
auf. Damit ein Logos auf der physischen Ebene überhaupt tätig sein kann, muss er mensch-
liche Gestalt annehmen. Er muss sich zutiefst erniedrigen, Seine Natur beschränken, und
darin besteht Sein weiteres Opfer. Zwischen den Herrlichkeiten der Hohen Feurigen Welt und
den niederen Daseinsformen der physischen Welt ist nämlich ein gigantischer Unterschied,
wie er in Worten nicht ausgedrückt werden kann.
Da jedoch das grundlegende Ziel der Evolution die Beherrschung der Materie ist, hat
das Herabsteigen des Logos in die Materie zum Ziel, durch die Verbindung mit der Materie
ständig neues Leben zu erschaffen und ihr die Möglichkeit der Vollendung zu geben. Das
Opfer des Logos wurde daher zu einem kosmischen Gesetz; denn es gibt kein Leben ohne
Opfer, wie schon das Mysterium der Mutterschaft beweist; andererseits gibt es keine Vervoll-
kommnung ohne Opfer. Deshalb ist auf dem geistigen Pfad das Opfer unvermeidlich.
„Opfer, Opfer, Opfer; danach empfängt man und schließlich folgt der Sieg des Geistes.“
(ERL, § 12. 1923-VI-3)
„Jeder erhält das, was er verdient hat – je mehr geopfert wurde, umso mehr erhält
man. Jede Selbstaufopferung wird belohnt, jedes Versäumnis wird getadelt. So freuet euch!
...“ (ERL, § 74.1923-XI-5)
„Geben ist das Grundprinzip der feurigen Göttlichkeit des Geistes. ….. Für höhere Wesen
ist Geben eine freudige Pflicht. …“ (FW I, § 626.)
„Heil jenen, die darüber nachdachten welche Möglichkeiten zu dienen sie haben und
war es auch nur einmal. Ein solcher Gedanke öffnet bereits die ersten Tore zur Feurigen Welt.
Wer aber stolz meint »ich kann es erreichen«, der wendet die Möglichkeiten des Dienens selbst-
süchtig an. Eine derartige Einstellung ist Eigendünkel! Der Kerker der Selbstsucht bedeutet Ein-
samkeit! Wie freudvoll ist dagegen der Gedanke »Herrscher, ich will Dir noch mehr geben!« Herz-
liches Geben kennt keine Einschränkungen! Ist es etwa nicht erhebend für das Herz, wenn es
nach dem Schatz des Gebens sucht? Solche Gebete bestehen aus feinsten Gedanken. Herzli-
ches Geben ist echtes Gebet. Es öffnet viele Tore. Nicht im Bewusstsein dadurch etwas zu ver-
dienen, sondern nur selbstloses Geben hilft, die Schwelle zu überschreiten. Ist das Geben derart
vollkommen, so ziehen alle schrecklichen Erscheinungen vorüber. Zu jenen, die an der Schwelle
stehenblieben, kann man sagen – wir haben keine Zeit mehr auf euch zu warten.
Auf diese Art wirkt Geben vereinfachend.“ (FW II, § 136.)
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Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
gab eine Zeit, wo beispielsweise das deutsche Volk mehr Steuern nach Rom zahlte (Peters-
pfennig) als in die eigene Reichskasse.
Im jüdischen alten Testament bestand eine ganze Opferwissenschaft und es ist bekannt,
dass nicht nur Tiere, sondern sogar Menschen geopfert wurden. Woher jedoch nahm die Pries-
terschaft das Recht, Tiere und selbst Menschen zu opfern? Diese anachronistischen Zustände
sind ein Zeichen der geistigen Finsternis, die sich laufend der Hohen religiösen Lehren bemäch-
tigte, um sich materielle Vorteile zu sichern und die Menschheit zu beherrschen.
„Im Zusammenhang mit dem Darbringen von Opfern bestehen große Irrtümer. Die Men-
schen verfielen sogar in einen derartigen Wahnsinn, dass Menschenopfer zur Tradition wurden.
Könnte man sich einen Gott vorstellen, der ein Blutvergießen verlangt? In den Grundlagen wurden
Opfer erwähnt, spätere Irrtümer und geistiger Verfall der Menschheit führten zu Blutopfern. Das
Opfer wurde immer empfohlen, aber worin besteht ein Opfer, welches dem Höchsten Geist würdig
ist? Natürlich nur im reinsten geistigen Streben. Dieser Beginn der Verbindung ist die beste Bürg-
schaft und aufrichtige Ehrung. Ein derartiges Opfer ist eine Lebensnotwendigkeit, man muss dem
Altar des Höchsten die besten Blüten des Herzens darbieten. Doch bis zum heutigen Tag meinen
die Menschen, unnütze Scherben wären wertvoller als die schönsten Blüten des Herzens. Auf den
Pfaden zur Feurigen Welt ist es nützlich, darüber nachzudenken.“ (FW II, § 366.)
„Misserfolgsopfer – so nannte man jemanden, der aus Verzweiflung der Gemeinschaft
half. Nachdem er einen Misserfolg erlitt, opferte er in seiner Unzufriedenheit, denn das Los des
Misserfolges ist die Unzufriedenheit. Doch gerade die Berechnung bringt den meisten Investoren
den Misserfolg; man hat geopfert, man hat entsagt und dann das Vorlegen einer Rechnung
vorgezogen.
Wir bevorzugen das Erfolgsopfer. Wer sich von allem losgesagt hat, der erwartet am
allerwenigsten eine Bezahlung.
So erbauet die Gemeinschaft auf Meilensteinen des Opfers.“ (GEM, § 188. 1926 – XII – 26)
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Lektion Nr. 12 LEOBRAND
Möglichkeit bringt; die Möglichkeit einen Nutzen darstellt; der Nutzen vernünftige Mit-
arbeit ist; und Mitarbeit den Stein Alatyr2 bildet, welcher seinen Besitzer entweder auferstehen
lässt oder verbrennt. Selbstlosigkeit wird die Tore des Verstehens öffnen, das Opfern unnützer
Dinge steht jedoch auf derselben Ebene wie Selbstsucht.“ (ERL, § 183. 1924-VI-15)
„...Durch Opfer erhält man Macht. Opfer bringt Erfolg. ... Erfolg ist nichts ande-
res als das Ergebnis von Opfer. ...“ (ERL, § 202. 1924-VII-13)
2 Alatyr – vom Himmel fallender Stein mit Zauberkräften – aus der russischen Mythologie.
16
Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
Yoga. Hier wird mehr dem systematischen Denken und Nachdenken als dem völligen Leerma-
chen Bedeutung beigemessen, da dieses zu nichts Brauchbarem führt. Nicht zuletzt fußt Agni
Yoga auf einer praktischen Anwendung von Lebensweisheiten und Lebenserfahrungen und be-
dient sich zu diesem Zweck in erster Linie der Schulung der psychischen Energie. Diese Me-
thode ist nach tausendjährigen Erfahrungen für den Yoga-Schüler wesentlich wichtiger als sys-
temloses Leermachen. Dies bestätigen unter anderem auch die Erfahrungen des Asienforschers
Jean Gebser, der in seiner „Asienfibel“ berichtete, wie gering sogar stunden- bzw. tagelange
Beschäftigung mit Meditation ist, so dass der Wert derselben bei nicht vorhandener Denksys-
tematik, die mit Inspiration verbunden sein soll, im Allgemeinen sehr bezweifelt werden muss.
Dessen ungeachtet werden schriftlich und mündlich immer wieder Anweisungen zur Schulung
in Meditation verlangt, da aufgrund einer nicht genügend in die Tiefe gehenden Yogaliteratur
das Meditieren zu einem okkulten Modeschlagwort seichter esoterischer Schulen geworden ist
und eine übertriebene Bedeutung genießt.
Im Allgemeinen lehren alle geistigen Yoga-Systeme übereinstimmend, dass der wahre
Zweck des Lebens Gotterkenntnis und Vereinigung mit der Gottheit ist, und dass diese Er-
kenntnis erlangt werden kann, indem man die im Menschen schlummernden geistigen Fä-
higkeiten durch Übungen weckt, wobei in erster Linie an Meditation gedacht ist. Da über
diesen Begriff in sehr vielen Fällen zu wenig Klarheit herrscht, soll hier das Wichtigste von
unserer Warte aus gesagt werden.
Meditation bedeutet bewusste Anwendung der im Menschen innewohnenden Denk-
kraft zum Zweck der Herstellung der inneren und äußeren Harmonie mit der Unendlichkeit
und nicht zuletzt Erkenntnis des Weltenaufbaues. Meditation bedeutet ferner Herrschaft über
Verstand und Gefühlswelt zu erlangen, vor allem die Fähigkeit, den höheren Verstand zu
erschließen, da nur dieser höhere Erkenntnisse ermöglicht.
Jeder Mensch besitzt eine individualisierte, relativ unsterbliche Geistseele, und dieses
Energiefeld, das sich des menschlichen Körpers bedient, ist ein unvorstellbar kleiner Bruch-
teil des unbegrenzten universellen Kraftfeldes, besitzt aber die Fähigkeit, aus der unbegrenz-
ten Geistquelle all das zu empfangen, was zu seinem harmonischen und erfolgreichen Wachs-
tum bis zur höchstmöglichen Potenz notwendig ist. Das Ziel der individuellen Geistseele oder
des relativ unsterblichen Kraftfeldes ist es, in einer bestimmten kosmischen Zeit oder Lebens-
periode eines Kosmos die größtmögliche Summe von Erkenntnissen, Erfahrungen und an
psychischer Energie zu sammeln, um schließlich in höchstem Glücksgefühl aus reinster Liebe
und Verlangen einzugehen in das universelle Kraftfeld, d.h. in die unbegrenzte Lichtquelle
und dadurch alles, was man erworben hat, abzugeben, nicht nur zugunsten des Ganzen und
der ewigen Einheit, sondern auch zugleich der nachfolgenden Generationen. Um dieses Ziel
zu erreichen, muss man stufenweise von Leben zu Leben in Hunderten von Inkarnationen
immer mehr zur Erkenntnis der Wahrheit und des Weltenaufbaues gelangen. Dies führt zu
einer zunehmenden geistigen Erleuchtung, die kein Getrenntsein vom Universum mehr kennt
und den Einzelnen friedvoll und zufrieden einordnet in das Getriebe seines Kosmos.
Ein weiterer Schritt ist die zunehmende Befreiung von den irdischen Begrenzungen,
wohingegen das Gesetz von Ursache und Wirkung durch zunehmende Erkenntnis wachsende
Begrenzungen setzt und der sich befreiende Mensch die ewige Ordnung nicht nur anerkennt,
sondern sich ihr auch einordnen muss.
Die Meditationsergebnisse bisheriger Yoga-Systeme waren in dieser Hinsicht noch viel
zu begrenzt und zu kurz gefasst. Sie sprechen von einer vollkommenen Befreiung von jeder
Begrenzung. So etwas gibt es im Universum aber nicht, auch nicht für die höchsten Indivi-
dualitäten oder Wesenheiten, nämlich für die Kosmischen Logoi, von denen erstmalig in der
Lektion Nr. 25 (ab 5. Auflage) die Rede ist.
Die Verwirklichung des eigenen Selbst, des sogenannten Atman, führt den Menschen
nach Milliarden von Jahren in den Zustand eines Planetaren Logos oder kann dies zumindest.
Dies bedeutet jedoch noch lange nicht vollkommene Befreiung von allen Begrenzungen, son-
dern beweist sogar, dass zunehmende Vollkommenheit die Willensfreiheit einschränkt, die
Wahlfreiheit hingegen vergrößert. Der Wille muss eingeordnet werden in das ewig waltende
kosmische Gesetz, das nur der Unwissende mit geringen Straffolgen überschreiten kann, der
17
Lektion Nr. 12 LEOBRAND
Wissende hingegen muss sich von vornherein über die Folgen, die er zu tragen hat, im posi-
tiven und negativen Sinn im Klaren sein.
Diese zunehmende Gottesverwirklichung in uns wird durch Meditation, d.h. durch
Nachdenken, durch Beobachten, durch Information sowie durch Belehrung seitens der Meis-
ter der Weisheit gefördert und bewerkstelligt. Dieses Streben führt zu einer zunehmenden
Vervollkommnung der menschlichen Geistseele bis zur relativ höchstmöglichen Vollkommen-
heit im universellen Kraftfeld von UNIVERALO (siehe Lektion 29 ab 3. Auflage), in welchem
allein im nicht mehr erkennbaren Bereich der höheren Dimensionen ewige, absolute Vollkom-
menheit herrscht. Doch kann diese absolute Vollendung von keinem Meister, geschweige
denn von einem Menschen in wenigen Inkarnationen erreicht werden, da selbst die höchsten
Wesen, nämlich die Kosmischen Logoi nur an die Peripherie der absoluten Vollendung her-
ankommen und dann ihre gesamte Energie und Weisheit an die absolute Urquelle, nämlich
an UNIVERALO, abgeben.
Meditation allein schafft niemals absolute Vollkommenheit, sondern nur relative Stu-
fen einer relativ weiteren Vollendung. Sie zeigt uns, wie wir die Hindernisse bei der Verwirkli-
chung unseres Selbstes aus dem Weg räumen können. Wachstum und Tätigkeit sind dabei
die Hauptmerkmale unseres Lebens sowohl auf der physischen als auch auf der geistigen
Ebene. Eine wesentliche Schwierigkeit liegt darin, jedem Menschen Glück zu bereiten und
selbst glücklich zu sein. Jeder Mensch besitzt ein Anrecht auf Glück und Glückseligkeit und
muss diese auch suchen, wenn sein Leben sinnvoll sein soll. Nicht immer kann jedoch Glück
an alle Menschen gleichermaßen verteilt werden. Im Zweifelsfall entscheiden das Wohl der
Allgemeinheit und das Interesse einer großen Sache über das Wohl und Glück des Einzelnen.
Der Mensch steht erstmalig von den unteren Lebewesen als schöpferisches und for-
schendes Geschöpf vor zwei Notwendigkeiten, nämlich sowohl einen Weg nach außen als auch
einen nach innen zu gehen, und zwar durch Bewusstseinserweiterung und Vermehrung der
psychischen Energie sowie durch Annäherung und Anziehung der göttlichen Kräfte, um
selbstbewusste Göttlichkeit zu entfalten und den Ursprung allen Lebens nicht nur zu erken-
nen, sondern ihm immer näherzukommen. Dadurch zieht er automatisch, wie auch an einem
Schema nachweisbar ist, neue Kräfte zur Entfaltung nach sich.
Wird die Lebenskraft nach außen gerichtet, dann nimmt sie die Formen lebenserhal-
tender und schöpferischer Tätigkeit an, wird das Leben nach innen gewendet, dann wird die
geistige Erkenntniskraft und geistige Macht entfaltet. Zu jedem vernünftigen Leben gehört,
dass der Mensch nicht nur einen äußeren Weg beschreitet, der zu einer Macht- und Wis-
sensentfaltung auf der irdischen Ebene führt, sondern dass er auch einen betrachtenden,
d.h. kontemplativen und geistigen Weg gleichzeitig beschreitet, um sich auf die wahren und
letzten Endes auch unvergänglichen Werte zu besinnen, die nicht auf der irdischen Ebene
liegen, sondern auf der geistigen.
Dazu ist es erforderlich, dass der Mensch in die Tiefen seiner Seele, bzw. seines Be-
wusstseins vordringt, aber nicht allein nur im Sinn der Psychoanalyse, sondern des echten
Yogapfades, der die geistigen Tiefen der menschlichen Seele wesentlich besser aufdeckt und
erkennen lässt. Je tiefer und gründlicher wir in die geistigen Bezirke unserer Seele vordringen,
umso mehr entfernen wir uns von der Scheinwelt der Materie und nähern uns der bleibenden
geistigen Welt. Man erkennt die Bedeutung der geistigen Werte und lernt das Wesentliche
vom Unwesentlichen, das Wertvolle vom Wertlosen zu unterscheiden.
Dieser Pfad ist natürlich nicht leicht, da man sich möglicherweise allzu weit von seiner
Umwelt entfernt und wünscht, den Planeten hinter sich zu lassen. Doch dies geht nicht, wes-
halb sich große Meister oftmals gewaltsam an die Erde und an das auf ihr befindliche Leben
binden müssen, um nicht in Erkenntnis des für sie vorhandenen Unwertes der Materie vor-
zeitig aus dem Leben zu scheiden oder geradezu daraus zu flüchten, was bei manchen Heili-
gen in der Vergangenheit zur totalen Lebensfremdheit und Untüchtigkeit geführt hat. Einige
Meister der Weisheit, die nach dem Opfergesetz unerkannt auf die Erde zurück kamen, um
der Menschheit durch ihre Erkenntnisse und durch ihre Taten zu helfen, haben einen tiefen
Abstieg in die Materie gewagt, was ihnen von Unwissenden oftmals vorgeworfen wird, weil
man aufgrund falscher Vorstellungen, die besonders im Christentum vorhanden sind, nur
Asketen als nachahmenswerte Vorbilder und vermummte und mit schweren Rosenkränzen
18
Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
umgürtete Mönche als Heilige betrachtet, aber nicht etwa die wahren Helden des Lebens, die
das größte Risiko in jeder Hinsicht auf sich genommen haben.
Der geistige Pfad verlangt von jedem Schüler, dass er alles kennenlernen muss. Ein
Meister der Weisheit kann nur jemand werden, der alles kennengelernt hat, der nicht nur die
Höhen, sondern auch die Tiefen des Lebens durchmisst, denn in Gott ist alles. Dies erkannte
auch der berühmte deutsche Philosoph und Denker Nikolaus von Kues, ein unerkannter
Meister der Weisheit. Er gelangte beispielsweise auf dem Wege über die Meditation, d.h. durch
Beobachten und Nachdenken zu der Erkenntnis, dass in Gott, beileibe aber nicht in einem
einzigen persönlichen, sondern in einer unpersönlichen Allgottheit, sowohl das Gute als auch
das Böse gleichzeitig vorhanden sein müsse, da sonst die Existenz des Bösen unerklärlich
wäre (Coincidentia oppositorum). Er erkannte ferner, dass ein persönlicher Gott niemals als
Primärurheber allen Lebens und auch nicht als Urheber des Bösen betrachtet werden kann,
da in der Natur ein notwendiges Spannungsfeld zwischen Gut und Böse oder besser gesagt,
zwischen dem Unvollkommenen und dem Vollkommenen vorhanden sein muss. Wäre alles
Existierende a priori schon höchst vollendet, gäbe es kein Leben, es gäbe keine Entwicklung.
Beides setzt die relative Unvollkommenheit voraus, um in einem ungeheuren Spannungsfeld
von Gut und Böse zur Erkenntnis dieser notwendigen Bipolarität zu gelangen.
Nur durch solche Betrachtungen kommt der Meditierende zur „Großen Ursache“, ja
sogar zur „Ursachenlosen Ursache aller Dinge“ der nie erschaffenen und ewigen Allgottheit,
die ewig, d.h. ohne absoluten Anfang und ohne absolutes Ende existiert. Solche Erkenntnisse
lassen sich nur durch tiefgründige Meditation erreichen. Nicht jeder, der meditiert, wird von
selbst zu diesen Ergebnissen gelangen. Nur Meister der Weisheit werden aus sich heraus
diese tiefgründige Wahrheit erkennen, ihre Schüler können sie mit Hilfe der Meditation später
begreifen, doch viele haben dazu Jahre, ja sogar Jahrzehnte benötigt, um diese tiefgründige
Weisheit in ihr Weltbild einbauen zu können. Viele sind trotz tiefgründiger Meditation in meh-
reren Inkarnationen noch lange nicht zu diesen Ergebnissen gelangt.
Meditation ist gleichzeitig ein Mittel der Evolution. Nicht zu allen Zeiten brachte sie
dieselben Ergebnisse, sie ist deshalb auch zeitgebunden in dem Sinn, dass die Gesamtent-
wicklung der Menschheit sogar den Spitzendenkern nur jene relativ höheren Wahrheiten er-
kennen lässt, die augenblicklich für die Evolution, von höherer Warte aus gesehen, freigege-
ben werden können. Vor 2000 Jahren konnten selbst bei tiefster Meditation die gegenwärtigen
Erkenntnisse unmöglich so gründlich und tief formuliert werden wie heute. Bei fortschreiten-
der Forschung und Wissenschaft wird auch hier der meditative Weg des Erkennens befruch-
tet. Der Vorgang der Meditation wird klarer und reiner, je weiter wir zur Quelle des Geistes
vordringen. Meditation setzt ein, wenn der menschliche Geist einen entschlossenen Anlauf
zum Denken und Forschen nimmt, um mit dem Licht der Wahrheit in Berührung zu kommen.
Meditation verlangt zugleich Inspiration, d.h. „Eingebung von Oben“, nicht etwa aus
einem undefinierbaren, geographisch vorstellbaren Himmel, sondern aus den höheren Di-
mensionen des Geistes, der transzendenten Welt der ideellen Vorstellung, dem Reich der
Ideen, wie es schon Platon bezeichnete. Von dort kommt jede Inspiration zum Guten, Schönen
und Wahren und zur Erkenntnis der Welt. Inspiration ist für jeden Schüler auf dem geistigen
Pfad der geistige Leitstern. Wahre Inspiration ist die Voraussetzung jedes menschlichen Fort-
schrittes. Sie ist der Impuls der menschlichen Evolution und befruchtet nicht allein nur den
Erfindergeist, sondern vor allem auch den Pioniergeist der menschlichen Evolution auf dem
Gebiet der Politik, Wirtschaft, Soziologie und vor allem der Religion und Ethik. Sie wird
dadurch auch zur Ursache der notwendigen gesellschaftlichen Veränderungen; Inspiration
kann leider nach dem Gesetz der Bipolarität die negative Seite des Unangenehmen als Vo-
raussetzung des Erreichens der Vollkommenheit nicht vermeiden.
Meditation verlangt jedoch nicht nur Inspiration, sondern auch charakterliche Evolu-
tion im Sinn von Opferbereitschaft und Selbstlosigkeit. Sie dient dem Nächsten und dem All-
gemeinwohl. Sie führt zur Selbstbeherrschung und Selbstverleugnung im täglichen Leben.
Dies ist die ethische Seite des menschlichen Lebens, die auch bei der Meditation nicht über-
sehen werden darf, wie dies bei einzelnen Gesellschaften geschieht, die nur die persönliche
Selbstvervollkommnung durch Meditation und Gebet ins Auge fassen, nicht aber die Seite des
Dienstes am Allgemeinwohl.
19
Lektion Nr. 12 LEOBRAND
Wahre Meditation lässt erkennen, dass die Menschheit in zunehmendem Maß in ein
Zeitalter der Gemeinschaft eintritt, wo auf den Nächsten, d.h. den Mitmenschen und auf das
Wohl der Allgemeinheit unbedingt Rücksicht genommen werden muss. Dies führt auch zu
wahrem Glück, zur Freude und Glückseligkeit.
Wahre Lebensfreude ist nur möglich, wenn wir uns in der Gemeinschaft nützlich ma-
chen und wenn wir segensreiche Spuren im Dienst der Nächsten hinterlassen. Dabei bringen
allerdings persönliche Bindungen oftmals auch schwere Hindernisse mit sich, da die meisten
Menschen aufgrund falscher und traditionsbedingter Vorstellungen das Recht auf Freiheit
ihrer Mitmenschen nicht beachten und dann enttäuscht sind, wenn ihre rein persönlichen
Wünsche nicht erfüllt werden, was mit Rücksicht auf die höheren Ziele der Evolution nicht
immer möglich ist. Darum muss es gerade der Schüler auf dem geistigen Pfad lernen, durch
Meditation zu erkennen, dass er in erster Linie nur einer Idee und einer Sache zu dienen hat
und nicht deshalb dienen soll, weil er sich durch den Besitz einer Person oder Sache persön-
liche Vorteile psychischer und materieller Art verschaffen kann. Die Vorteile müssen immer
in erster Linie auf das Wohl der Allgemeinheit ausgerichtet sein.
Auch in der physischen Liebe muss die Konzentration auf die jeweils höheren Werte
hinführen. Die höheren Werte liegen in diesem Fall auch in einer wahren gegenseitigen Liebe
und Hingabe auf einer geistigen Ebene, wobei genauso wie auf der materiellen das Besitzen
ohne Gefühl des Eigentums gelernt werden muss. Nur diese echte Liebe, die gegebenenfalls
auch zur persönlichen Entsagung bereit ist, wenn eine Begegnung in diesem Leben unerfüll-
bar erscheint oder wenn sie mit Rücksicht auf höhere Bedingungen nur zeitbedingt bleibt,
wird auf eine höhere Ebene gehoben, die nach dem Tod im feinstofflichen Bereich eine höhere
Form der Annäherung und Begegnung an das Objekt der Liebe ermöglicht.
Derartige Begegnungen mit vielen Menschen sind unvermeidlich, denn sobald einmal
das rein persönliche Besitzmoment erlischt, nähert sich der geistig Strebende dem Punkt, wo
das relativ ewige Eigentum oder richtiger gesagt, das Recht auf Mitbesitz beginnt, wo höhere
Wesenheiten und schließlich das ganze Universum zum gemeinsamen Besitz werden, ohne
einen gesetzlichen Anspruch, außer einen kosmischen, erheben zu können. So kann jeder
nach dem Tod nach Art seines Bewusstseins eine Annäherung an das Objekt seiner Liebe
erreichen. Doch auch dies soll nicht Endzweck und Selbstzweck des Strebens sein, sondern
die eigene Vergöttlichung im Licht geistiger Erleuchtung.
Der Buddhismus lehrte beispielsweise die Befreiung von allen Wünschen, das ist das
Ergebnis einer höheren inspirativen Meditation, die dahin geht, alles zugunsten der All-Ein-
heit oder Allgottheit aufzugeben. Wer diese Stufe erreicht hat, wird ohnedies aufhören sich
nach irdischen Werten zu sehnen, sondern nur nach jenen, die für die geistige Evolution
nützlich und unerlässlich sind.
Die Meditation wird erfolglos sein, solange rein irdische Wünsche sowie Abneigung
und Hass einem Menschen, einer Idee oder Sache gegenüber im Herzen wohnen oder auch
nur die Liebe zu reinem Besitz, anstatt einer gleichzeitig zur Entsagung bereiten Opfer-
liebe, die zur Güte und zur Freiheit von Begehrlichkeit den vergänglichen Dingen der Welt
gegenüber führt.
Vorbereitende Stufen auf dem geistigen Pfad, die sichtbare Leistungen in der Medita-
tion ermöglichen, sind folgende:
1. Ernste Anstrengungen, sich über irdische Wünsche und Begehrlichkeit persönli-
chen Dingen der Welt gegenüber zu erheben, und zwar nach dem Agni-Yoga-Grundsatz: Ler-
net besitzen ohne Gefühl des Eigentums. Wer dies erkannt hat, kann in größtem irdischen
Reichtum leben und wird diesen ausschließlich zum Wohl seiner Mitmenschen arbeiten las-
sen, bzw. gebrauchen. Der Erkennende stellt seine ganze Tätigkeit in den Dienst des Allge-
meinwohls und fragt nicht, was er tun müsse, um persönlich selig zu werden, denn auch dies
wäre reiner Egoismus.
2. Die Einsicht der eigenen Unzulänglichkeit und Unvollkommenheit und das Bestre-
ben, diese durch beharrliche Übungen und Selbstbeobachtung zu überwinden.
3. Die Befreiung von jedem Unrecht, soweit man dazu in der Lage ist, und Beachtung
des Rechts auf persönliche Freiheit.
20
Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
4. Übungen der Selbstzucht und Selbstdisziplin in geistigen und moralischen Belan-
gen. Arbeit aus Liebe zur Tätigkeit und zum Schöpfertum.
5. Geduld mit seinen Mitmenschen.
6. Vertrauen auf die Allgerechtigkeit der kosmischen Gesetze und dadurch bedingtes
Selbstvertrauen.
7. Der unbedingte Wille, seine von Oben durch Karma und Dharma anvertraute Le-
bensaufgabe unter aIIen Umständen zu erfüllen, denn die Vernachlässigung oder Nichtdurch-
führung einer Lebensaufgabe schafft je nach kosmischer Bedeutung negatives Karma. Ein
positives Karma hingegen kann nur durch totale Hingabe an die anvertraute Lebensaufgabe
erreicht werden. Dies setzt natürlich auch voraus, dass der Meditierende seine Aufgabe oder
zumindest seinen Lebenszweck erkennt, um sich sinnvoll als Zahnrad in das Getriebe der
planetaren Evolution einreihen zu können.
8. Das Bewusstsein des Allvertrauens im Sinn: „Herr, nicht mein Wille geschehe, son-
dern der Deine“, d.h. der erkennbare Wille des Kosmischen Magneten, mit welchem auch der
Wille der persönlichen Götter, resp. Logoi sowie der Meister der Weisheit in Übereinstimmung
steht. Wer dieses Allvertrauen besitzt, wird nie verzweifelt sein, selbst dann nicht, wenn er
vorübergehend, wie Jesus auf dem Kreuz, das Gefühl einer totalen Verlassenheit und des
Abgeschnittenseins von Oben durchkosten muss, um dadurch das eigene Selbstvertrauen auf
die Festigkeit und Beständigkeit der kosmischen Gesetze zu stärken, denn selbst wenn die
Götter versagen würden, was ja z. B. durch den Fall eines Erzengels möglich wäre, wie es auf
der Erde leider geschah, werden die ewigen kosmischen Gesetze für den Erkennenden die
Fundamente des Aufstieges bleiben und auch die Grundlage einer absoluten ausgleichenden
Gerechtigkeit. Wäre dieses Fundament nicht vorhanden, wäre alles Streben nach Vollendung
sinnlos. Ohne Streben nach Vollkommenheit aber ist die Evolution in jeder Hinsicht undenk-
bar. Darum lehrt die tiefgründige Meditation die Notwendigkeit des Strebens zum Wohle der
Allgemeinheit, wobei als Gegengabe des Universums Freude und Glückseligkeit in unsere Op-
ferschale eingelegt werden.
Jede Seele ist auf dem Pilgerpfad, um die absolute Schönheit zu entdecken, die allein
in der universellen ewigen Allgottheit gefunden werden kann und der wir zustreben müssen.
Aber nicht nur die Schönheit in und außer uns sollen wir entdecken, indem wir alles Hässli-
che ablegen, sondern auch die Wahrheit. Gerade über die Wahrheit zu meditieren, ist eine
der schwersten Aufgaben, denn diese alte Pilatusfrage zu beantworten, mühen sich seit Jahr-
tausenden Philosophen, Theologen und Yogis. Im Orient sagt man auch, dass 70.000 Schleier
die Wahrheit verhüllen, d.h. dass sie praktisch unendlich ist und nicht zur Gänze enthüllt
werden kann. Letzten Endes mündet die Wahrheit in der absoluten Schönheit der Allgottheit
oder in UNIVERALO (siehe Lektion Nr. 29 ab 3. Auflage).
Diese Erkenntnis bestätigt uns auch die alte biblische Vorstellung: „Es gibt nur einen
Gott“ oder „Es gibt keinen Gott außer Gott“. Heute richtiger gesagt: Es gibt nur eine unbe-
grenzte universelle Allgottheit, deren Teil die Menschen und die aufgestiegenen Logoi sind!
Der Sinn dieser Lehre besteht darin, dass alles Leben eine Einheit bildet, und dass
alles Leben aus ein und derselben Urquelle des Geistes stammt, in der zugleich alle Weisheit,
Gesetzmäßigkeit und Kraft vorhanden sind. Da alles Leben aus der Einheit stammt, wird jeder
Mensch durch diese Gemeinsamkeit des Lebens berührt und kann sich darum von dieser
nicht absondern.
Ein Mensch, der erkannt hat, dass Gott alles ist und sich in Gott alles befindet, hat
ein wichtiges Geheimnis, d.h. den großen Schleier zur Wahrheit gelüftet.
Der Meditierende besitzt drei Möglichkeiten, um zur Wahrheit zu gelangen, und zwar
durch den Intellekt mittels Forschung, durch die Intuition oder das Gefühlswissen und drit-
tens durch die geistige Schau mit Hilfe des Atman (siehe Lektion Nr. 5).
Der durchschnittliche Forscher arbeitet überwiegend mit dem Intellekt, um in die Ge-
heimnisse der Natur und des Lebens einzudringen und die Beziehungen zu anderen Gegen-
ständen zu erforschen. Die geistige Fähigkeit der Intuition, auch Buddhi genannt, wird
bereits wesentlich über den Intellekt hinausgelangen und dadurch oftmals neue Er-
21
Lektion Nr. 12 LEOBRAND
kenntnisse bekommen, die von der Wissenschaft erst Jahrhunderte später auf mühse-
lige Art und Weise erforscht werden können. Dies gilt z.B. typisch für das Weltbild Pla-
tons oder auch Giordano Brunos, deren Vorstellungen bis heute von der Wissenschaft noch
nicht zur Gänze eingeholt werden konnten, wenn auch der größte Teil bereits bestätigt werden
musste.
Wohl bereitet sehr oft der Intellekt den Weg vor oder schafft durch die naturwissen-
schaftliche Forschung die notwendigen Voraussetzungen, aber auch nur dann, wenn intuitiv
veranlagte Denker den Impuls dazu gegeben haben. Auch ein Entdecker hatte zuerst rein
intuitiv eine Vorstellung, die sich erst später durch die Untersuchung oder Überprüfung be-
stätigt. Dies gilt beispielsweise auch für die Entdeckungsreise des Columbus, der vermutete,
auf der Gegenroute ebenfalls nach Indien zu gelangen.
Die Intuition wird durch Meditation in Bewegung gesetzt. Wahrhaft intuitiv veranlagte
Menschen meditieren automatisch, d.h. nicht an eine bestimmte Zeit gebunden, sondern nur
dann, wenn sie die richtige Stunde dazu fühlen.
Es gibt Philosophen, die meinen, dass die Wahrheit nie erreicht werden kann. Dies gilt
selbstverständlich nur für die absolute Wahrheit, denn da alles Leben und somit auch der
Mensch im relativen Bereich des Daseins lebt, kann das Absolute und somit auch die absolute
Wahrheit, d.h. das Allerletzte und Allerhöchste niemals erkannt und niemals im Mittelpunkt
erreicht werden, sondern, wie das Wesen der logarithmischen Spirale beweist, nur die Peri-
pherie der asymptotisch gelegenen Mittelpunkte. Die logarithmische Spirale ist im Übrigen
eine der interessantesten Meditationsphänomene die es gibt.
Die Fähigkeit, immer tiefer in die relativ erkennbare Wahrheit einzudringen, ist nicht
das Recht einiger bevorzugter Denker, sondern ist in allen Menschen vorhanden, doch hängt
es auch hier, wie überall im Leben, von der Bestrebung ab. Nur der Strebende wird zum
Beherrscher des Wissens und des Lebens. Um die Allgottheit zu erkennen, genügen Intellekt
und Intuition beileibe nicht. Es bedarf vor allem der geistigeen Schau. Wenn aber diese je-
mandem gelungen ist, so kann er sie auch seinen Mitmenschen mitteilen und alle an seiner
Schauung Gottes teilhaben lassen.
Wer die geistige Vision erlebte, wird dadurch die wahre Selbstverwirklichung erlangen,
nicht allein nur das kosmische Bewusstsein, sondern ebenso die universelle Verbindung mit
UNIVERALO und zugleich auch den geistigen Frieden in sich und wird so seinen eigenen
Mittelpunkt finden. Er wird sich selbst als einen exzentrisch gelegenen Bewegungspol oder
als einen Mitbeweger des Lebens erkennen und sich dadurch als einen Teil des unbegrenzten
Kraftfeldes begreifen.
Solche Menschen können nicht mehr zugrunde gehen, auch wenn sie von falschen
Freunden und Verrätern im Stich gelassen werden. Der Verräter wird gegen seinen Willen zu
einer Waffe des Sieges, und der Schmutz, den er auf seinen Herrn wirft, wird in der Krone des
Meisters zu Edelsteinen umgewandelt.
Meditation allein ist wertlos. Sie ist nur eine Methode, durch die Erkenntnis und
Selbstverwirklichung erreicht werden können. Wichtiger ist noch systematisches Denken, fer-
ner Aktivität, d.h. Arbeit in jeder Hinsicht und auch Gebet zum Wohl der Welt. Meditation
allein bleibt nur Technik, um die Instrumente der Seele für die Erkenntnis vorzubereiten und
zu läutern sowie die Fähigkeit zur geistigen Intuition zu wecken.
Vom Erfahrungsschatz des Agni Yoga ausgehend, ist es in erster Linie wichtig, das
systematische Denken des Menschen und den Aufbau von psychischer Energie zu schu-
len, denn Denken ist nicht nur ein Bewegungsvorgang im Gehirn, sondern vor allem ein Aus-
lösen von Kräften und Ideen, die gelenkt werden müssen, da sie das Schicksal des Einzel-
menschen und aller Kollektive bestimmen.
Um erfolgreich zu meditieren, muss man sich vorher im Geiste leer machen oder öff-
nen, zumindest muss man sich im Geiste aus dem Alltag erheben. Nur dann kann man er-
kennen und Neues erfahren sowie auf eine höhere Bewusstseinsstufe gelangen, die uns den
Zugang in die Weiten und Tiefen des Universums sichert und die schöpferischen Impulse zu
immer größerer Tätigkeit bringt.
22
Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
Der Geist des Menschen ist in ständiger Tätigkeit oder Vibration, und die einzelnen
Wellen, die dabei entstehen, sind Gedankenkräfte, die sich mit ähnlichen oder gleichartigen
zusammenballen. Aus den Gedanken werden Taten und in der feinstofflichen Sphäre leben-
dige Formen gebildet, die schließlich im materiellen Bereich nach einer gewissen Entwicklung
als physische Schöpfung in Erscheinung treten können. Dies erklärt auch, dass das negative
Denken der Menschen für das Vorhandensein von Unkraut und Ungeziefer auf der Erde pri-
mär verantwortlich ist, da kein wie auch immer gearteter Gott, ob ein allwissender oder ein
relativ wissender, je zu seinem Vergnügen beispielsweise Giftschlangen, Ratten und Mäuse
oder auch Giftpflanzen geschaffen haben kann.
Der menschliche Geist ist an sich eine schöpferische Macht. Das Auslösen, Transmu-
tieren und Kompensieren von Energien führt zur Schöpfung. Der Geist eignet sich im Lauf
zahlreicher Leben die notwendigen Erfahrungen und Fähigkeiten an. Er empfängt seine Ein-
drücke durch die Sinne und speichert sie in seinem Bewusstsein auf.
Der Geist gestaltet auch den Charakter, mit dessen Hilfe wiederum die Art der Gedan-
ken beeinflusst wird. Die Charakterbildung ist wichtiger als die Formung des Intellekts,
denn wenn beide aus dem Gleichgewicht gelangen, erkennt der Mensch nicht mehr seine
Verantwortung für sein Denken, Fühlen, Wollen und Handeln, er wird gewissenlos und daher
mit der ihm von Natur aus gewährten Willensfreiheit zu seinem eigenen größten Schaden
Missbrauch treiben. Nur ein sauberer Charakter wird auch reine, d.h. vor allem wohlwollende
Gedanken aussenden.
Durch Meditation kann man eine Beruhigung und Läuterung des Geistes erreichen,
indem man aus sich bewusst alles Niedere ausstößt und von sich weist. Nur dann hat Medi-
tation einen Zweck, wenn sie zur Hebung und Besserung des Charakters sowie Erweiterung
des Geistes zum Wohl der Welt und vice versa auch zum eigenen Wohl beiträgt.
23
Lektion Nr. 12 LEOBRAND
❖ ❖ ❖
24
Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
Quellenangabe:
Übersicht der Werke von MAITREYA MORYA:
Blüten aus Moryas Garten: Abkürzungen:
RUF §§ 387
ERL §§ 358
Die Lebendige Ethik zeigt den Weg einer vernünftigen Selbsterziehung durch angewandte Ethik.
25
Lektion Nr. 12 LEOBRAND
26
Lektion Nr. 12 Gebet und Opfer
LEOBRAND – Leopold Brandstätter. * 20. Februar
1915 in Wallern, † 26. Februar 1968 in Linz, war österreichi-
scher Naturphilosoph und Geisteswissenschaftler. Seine
schriftstellerischen Werke befassen sich mit Ethik, Geistes-
wissenschaft, Psychologie, Philosophie, Politik, Weltan-
schauung und Architektur. Er übersetzte in den 1950er-
Jahren mit einem baltisch-deutschem Team die Weisheits-
lehre der Lebendigen Ethik aus dem Russischen und ebnete
damit dieser Philosophie den Weg in den deutschen Sprach-
raum. LEOBRAND gründete eine (nicht öffentliche) Schule
für Lebendige Ethik, verfasste bereits Jahrzehnte vor Ein-
führung des Ethikunterrichtes an öffentlichen Schulen 36
Lektionen über Lebendige Ethik als erstes, überkonfessi-
onelles Lehrmittel für die ethische Grundschulung, hielt un-
zählige Vorträge und leitete Seminare. Von LEOBRANDS
Vorträgen sind Tonaufzeichnungen erhalten. Diese histori-
schen Tondokumente bieten die Möglichkeit, die philosophi-
schen Analysen des großen Denkers LEOBRAND nachzu-
vollziehen/mitzudenken und eröffnen dem Zuhörer neue
Perspektiven der geistigen Dimension des Lebens. Die philo-
sophische Treffsicherheit und die Klarheit der Formulierun-
gen sind ein Markenzeichen LEOBRANDS.
Besonders hervorzuheben ist die neue, universelle Gotteserklärung. Für diese neue, völlig
eigenständige Gottesvorstellung wurde ein neuer Terminus geschaffen: „UNIVERALO“
LEOBRANDS Gotteserklärung basiert auf hierarchischer Grundlage, auf Naturbeobachtungen
und verschmilzt mit dem gesamten Dasein. Sie schließt viele philosophische und historische Vor-
stellungen und auch modernste Erkenntnisse über relativ unsterbliche geistige Kraftfelder in die
Erklärung mit ein. LEOBRAND formulierte damit die erste und bislang einzige geisteswissen-
schaftliche Definition Gottes und prägte ein neues Weltbild. Er entzieht dadurch dem Atheismus
seine Grundlagen. Die neue Gottesvorstellung ist dynamisch wie die gesamte Natur selbst und
damit auch richtungweisend für die geisteswissenschaftliche Forschung.
Weitere Highlights seines Wirkens waren seine Arbeiten für ein geeintes Europa und für
eine künftige pannationale Weltunion. Viele der damals noch fantastisch klingenden Ideen
LEOBRANDS sind heute bereits selbstverständliche Realität.
Werke:
1955–1961: 36 Lektionen, Briefe über Lebendige Ethik
1957: Psychische Energie (Geisteswissenschaft und Psychologie)
1958: Heilung durch psychische Energie (Geisteswissenschaft und Gesundheit)
1966: Freude (Philosophie)
1967: Der Ausweg (Politik)
1968: Neues Europa- und Welt-ABC (Politik)
1968: Das neue universelle Weltbild (Weltanschauung)
1968: Spiralik (Architektur der Zukunft)
1953–1968: Sonderdrucke, Artikel in Zeitschriften, Manuskripte
1976: Der auferstandene Gott (Geisteswissenschaft, Zusammenstellung aus o.a. Artikeln)
1962–1967: Vorträge und Seminare zu allen seinen Werken (Tonaufzeichnungen MC)
Aktivitäten:
1949: Gründung einer Friedensliga
1953: Gründung der (nicht öffentlichen) „Schule für Lebendige Ethik“ mit gleichnamiger Zeitschrift
1960: Herausgabe der Zeitschrift „Spirale und grüne Wacht“ (Naturschutz und Biotechnik)
1961: Herausgabe der Zeitschrift „Weltreichspirale“
1962: Gründung der „Welt-Spirale“, Ethische Gesellschaft für Fortschritt und Welterneuerung,
mit gleichnamiger Zeitschrift.
© 1957, 1967 LEOBRAND. Die Erstausgabe erschien als Studiengrundlage der „Schule für Lebendige Ethik“ im
Verlag für Lebendige Ethik, Linz, Austria. PDF Datei für das Internet www.welt-spirale.com Welt-Spirale, Ethische
Gesellschaft für Fortschritt und Welterneuerung, Linz Austria. Korrektur: G. Fischwenger und R. M. Stangl. Korrek-
turstand 13.10.2021. Die Verwendung für Schulungen, die Verlinkung, Zitate mit Quellenangabe, die Weitergabe
von Ausdrucken und das Kopieren sind gestattet.
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Lektion Nr. 12 LEOBRAND
Das Verlangen, sich durch das Gebet mit den Höheren Kräften zu vereinigen, ist im Menschen
von Natur eingelagert. Im Gebet verschmelzen wir mit der Urquelle des Seins, um aus ihr die notwen-
dige Kraft für das weitere Leben zu schöpfen. Ein heutiger Durchschnitts-Intellektueller hat es unge-
heuer schwer, den Sinn und die Notwendigkeit des Gebetes zu begreifen. Ein Gebet darf keine unreinen
Wünsche und egoistischen Bestrebungen enthalten. Die Höhere Welt und die Allgottheit bedürfen zu
Ihrer Verehrung weder der Tempel noch der Rituale und Zeremonien, sondern ausschließlich der herz-
lichen Gebete und der Arbeit. Es gibt keine Weltreligion, welche die Idee des Opfers nicht in ihren
Grundlagen aufgenommen hätte. Geben ist eine göttliche Eigenschaft. Man muss feurige Opferbereit-
schaft als naheliegende Möglichkeit der Verbindung zur Feurigen Welt liebgewinnen. Ohne selbstauf-
opferndes Streben ist es nicht leicht, den Klauen des Bösen zu entkommen. Heldentat ist die einzige
große Möglichkeit, Leid in Freude zu verwandeln.