Cuando nada concuerda
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Cuando nada concuerda - Eduardo Escobar
Cuando nada concuerda
BIBLIOTECA UNIVERSITARIA
Ciencias Sociales y Humanidades
COLECCIÓN ESPACIOS
Escobar, Eduardo, 1943-
Cuando nada concuerda / Eduardo Escobar. -- Bogotá: Siglo del Hombre Editores, 2013.
304 p.; 24 cm.
1. Poesía colombiana I. Tít.
Co861.6 cd 21ed.
A1415936
CEP-Banco de la República-Biblioteca Luis-Ángel Arango
© Eduardo Escobar
Primera edición, 2013
© Siglo del Hombre Editores
Cra. 31A n.º 25B-50
PBX: (57-1) 3377700
Fax: (57-1) 3377665
Bogotá, D. C. - Colombia
www.siglodelhombre.com
Carátula
Alejandro Ospina
Armada electrónica
Ángel David Reyes Durán
Conversión a libro electrónico
Cesar Puerta
e-ISBN: 978-958-665-284-1
Todos los derechos reservados. Esta publicación no puede ser reproducida ni en su todo ni en sus partes, ni registrada en o transmitida por un sistema de recuperación de información, en ninguna forma ni por ningún medio, sea mecánico, fotoquímico, electrónico, magnético, electroóptico, por fotocopia o cualquier otro, sin el permiso previo por escrito de la editorial.
ÍNDICE
Cuando nada concuerda de Eduardo Escobar,
por Ángel Nogueira Dobarro
Justificación
La pregunta de Dios
La higuera estéril
El problema del Patas
Imperio y necesidad de la mentira
La moda y la farsa
Sucedió en un equívoco paraíso
Autores prohibidos
Vigencia de Albert Camus
Un mago visto por un profesor inglés
Acerca de Habla, memoria
La inocencia envenenada
Progreso y confusión
En el punto muerto de la escritura
CUANDO NADA CONCUERDA DE EDUARDO ESCOBAR
Se me ocurren algunas razones por las que se puede justificar la publicación de este texto, teniendo en cuenta que lo importante es entender cómo la actividad que supone el libro de conocimiento e información deja abiertas múltiples expresiones y posibilidades que pueden configurar una integridad de nivel superior, y a su vez, explorar diferentes dimensiones del ser humano.
Siglo del Hombre Editores considera la pluralidad de expresiones y sentidos como una de sus originales y primordiales indagaciones, esto es, vincular tradición e innovación como una apertura de expresividad plástica, estética y literaria, un constante proyecto de invención y creatividad. Una de las fuentes más extraordinarias de conocimiento integral del ser humano la constituye la experiencia de convertir la vida en literatura, ficción, memoria, imaginación y símbolo.
Pienso que esto es lo que ha llevado a cabo el escritor y narrador Eduardo Escobar en la presente obra, abordar su vida desde una experiencia literaria.
Él nos ofrece una escritura fluida y una literatura muy bien construida. Su proceso de creación crece en intensidad en la medida en que se adentra en la estructura de su obra. Su texto es muy erudito y tiene muy clara la dimensión de su construcción. Por una parte, elabora un texto muy denso que tiene como fuente su experiencia personal contrastada con una crítica radical a la forma de vivir y pensar del sistema ideológico de convivencia. Por otra, cuenta con un extraordinario dominio de su contenido en tanto es capaz de dialogar con una serie de personajes que constituyen su heterodoxia y su forma de vivir la cotidianidad.
Se trata de un texto muy bien elaborado y con una definición muy precisa de los contenidos de la literatura contemporánea. Percibe con suma precisión su relación imaginativa con la historia y el contexto de su experiencia comunicativa y generacional. Muestra también una rica sensibilidad y relación muy especial con algunos temas que definen su narración.
Vivir es imaginar. Este es el argumento que gobierna su vida y su expresividad estética.
Ángel Nogueira Dobarro
Director Editorial
Siglo del Hombre Editores
JUSTIFICACIÓN
En el capítulo V, parte novena, de Los Buddenbrook, la primera novela de Thomas Mann, publicada en 1901, Thomas Buddenbrook acaba de cumplir cuarenta y cuatro años y se siente enfermo y cansado; contempla su vida con resignación; le parece que la familia que ha dirigido por años va camino de perder su viejo vigor, que comienza a desesperar, harta de sus tareas positivas, incrédula en los valores de la burguesía que encarna. Todos sus empeños han desembocado en un ser débil y retraído, llamado Hanno, de nombre Johann, que se da a la música, y esconde en la estética la fatiga de la estirpe de negociantes, incapaz ya de luchar contra el fracaso que se avecina.
Era pleno verano de 1874. Buddenbrook se sentó en una mecedora de mimbre y recordó un libro que había leído antaño ahí mismo durante cuatro horas. El libro había parado en sus manos por casualidad. Había comprado a precio de saldo, sin concederle mucha importancia, el volumen mal impreso y peor encuadernado, y una complacencia desconocida, inmensa y grata lo saturó al volver a hojearlo. La primera vez había renunciado a su lectura: demostrativo de que vivimos en el peor de los mundos imaginables el discurso no se le entregaba por completo; tenía pasajes nebulosos que lo rebasaban. Pero releyéndolo le habló distintamente, y dejó pasar la tarde sin levantar los ojos ni cambiar de posición en el asiento, saltando páginas al azar hasta dar con un capítulo que de algún modo le estaba dirigido, que lo estaba esperando y que no se le reveló la primera vez porque él no estaba preparado o porque la iluminación aún no era imprescindible para su vida. El capítulo llevaba un título: Sobre la muerte y su relación con la indestructibilidad de nuestro ser en sí
.
Aunque Buddenbrook es más un hombre de acción que un poeta la lectura suscitó en él una conciencia difusa del decaimiento inevitable de todo, y percibió, por añadidura, la amenaza que representaba su cuerpo plagado de síntomas intrigantes mientras se dejaba llevar por la brillante meditación sobre el tiempo, el ser, la muerte y la fe de la niñez.
Interrumpido por el anuncio de la cena Buddenbrook cerró el libro, se levantó para dirigirse al comedor, y mientras caminaba se sintió ensanchado, poseído por una oscura ebriedad. Comió. Durmió tres horas tan bien como jamás lo había hecho. Y al despertar, el texto seguía presente en su interior, obligándolo a aceptar, a su pesar, que pertenecía a una comunidad, a una clase y un mundo enfrentados a su fin. La muerte, se dijo aquella noche, todavía bajo la impresión de la obra, era el regreso de un camino errado, la reparación de una lamentable desgracia.
Buddenbrook dejó el lecho tarde al día siguiente para continuar su vida normal. Tuvo que asistir a un debate en la Cámara, se enfrascó en las actividades de la ciudad de comerciantes que de nuevo reclamaba sus energías, y sus instintos burgueses se sublevaron contra los pensamientos que había sembrado en su alma la sombría metafísica, temeroso de hacer un papel a la vez admirable y ridículo. ¿Le convenían a él, senador y director de una empresa prestigiosa aquellas cosas de la filosofía, de la caducidad de todo y de la inutilidad de los esfuerzos por hacerse al respeto humano? No. Decidió con firmeza. Y las olvidó, decidido a vivir, requerido por las mil fútiles exigencias del orden que había servido desde la juventud y que había ayudado a sostener. Un par de semanas después de aquella fecha memorable cuando se vio desnudo, despojado de los oropeles de la vida social volvió a acordarse del libro. Esta vez para ordenarle a la sirvienta que lo recogiera y lo reintegrara a la biblioteca.
Mann no revela el título de la obra ni el nombre del autor. Y a mí me encantó descubrirlos por mi cuenta. Lo hice con la malignidad del lector oficioso, feliz de desmontar un pormenor en un prosista magistral, lleno de prestigio, y aficionado a las insinuaciones arcanas. De repente, bajo la inspiración de un recuerdo involuntario, como en una epifanía, se hizo claro para mí que Buddenbrook se había dejado atrapar por El mundo como voluntad y representación, de Arthur Schopenhauer, un texto que también había llenado de amarguras mi juventud, y que, como dejó dicho Ernst Jünger, otro escritor alemán de fama, muerto a los cien años al comenzar el siglo XXI, de algún modo nos enseñó a pensar. Fui a buscar el libro para comprobarme que no estaba en un error. Y pronto di con el aparte que tocó tan vivamente al senador Buddenbrook a sus cuarenta y cuatro años. En el capítulo XLI (Apéndice al libro cuarto), repasé las palabras que impregnaron al personaje de Mann. Y me dejé arrastrar por su lectura otra vez, como él, yo también, y mientras leía, pensaba por qué un filósofo fallecido en Francfort de Meno catorce años antes del día cuando el senador le dedicó su precioso tiempo, con mucha probabilidad en la edición póstuma de 1864, había podido ser decisivo para una generación lejana como la mía, por razones muy parecidas a las que hirieron al protagonista de la novela, por confusiones semejantes o emparentadas.
Schopenhauer era un hombre casi olvidado ya. Un escritor pasado de moda bajo la avalancha de los pensadores del materialismo dialéctico que repudiaron sus teorías como vanas pretensiones del idealismo romántico, bajo la hojarasca de la cháchara historicista de los discípulos de Hegel que tanto le repugnaron con sus visiones del progreso y del Estado como máxima expresión del Espíritu y la Razón, y después de los estructuralismos que campearon en la primera mitad del siglo XX, y de la laberíntica hermenéutica que dominó la segunda. Y me pregunté si Occidente no escapaba en esos asilos más apacibles de la abstracción, menos comprometidos con sus auténticas angustias, de ese escritor malhumorado e incisivo que había dicho que la marcha no es más que la caída impedida, que mientras más conocía a los hombres más amaba a su perro, y que las mujeres son unos animales de cabellos largos e ideas cortas. Declarado misógino a causa de un ominoso resentimiento con su madre, visible en las cartas que le dirigió en las cuales le reprochaba, si bien me acuerdo, que gastara su tiempo contemplando a Goethe en vez de atender a su hijo genial. El hombre albergaba un altísimo concepto de sí mismo.
Era claro para mí, mientras me dejaba llevar por la prosa amarga y sólida de Schopenhauer, que como este había interpretado otro desfallecimiento, inquietando las certezas más queridas de Thomas Buddenbrook, también había perturbado nuestro despertar a la vida, al otro lado del océano y a un siglo largo de distancia con su pesimismo irreductible. Y lo sigue haciendo en nuestra madurez. O en nuestra desnudez será mejor decir, me dije con pesadumbre, ahora más acosados por la sospecha de vivir una vida falsa o prestada, avasallada por fuerzas oscuras que desconocemos o apenas vislumbramos en el fondo de hechos confusos y desordenados y en los sedimentos de la conciencia crepuscular. Pero como Buddenbrook, pensé, preferimos desecharlas, escamotearlas en el embrutecimiento de la acción, los negocios, la política, la gula del éxito, en las ilusiones del ego que conducen al desastre de la guerra, según sabemos por experiencia, y al vacío después y el estupor. Buddenbrook presentía que en las brumas del horizonte de su nación se preparaban las guerras imperiales que siguieron, el desafuero de Hitler y lo demás. Y nosotros, de cuáles fantasmas huimos con empecinamiento, me interrogaba, mientras pasaba las hojas amarillas del libro viejo.
Schopenhauer predijo su destino como filósofo y auguró a regañadientes el triunfo de Hegel. Sin embargo, el predicador de la resignación sabía que la Voluntad no necesita los lamentos de las almas desdichadas para triunfar, ni sus reclamos, que al fin de cuentas eran para él resonancias tan solo, fenómenos de índole musical, tal vez, como las brisas que anuncian los cielos sedientos de los veranos del trópico, los truenos que anteceden a los grandes aguaceros ecuatoriales, los castillos multicolores del arcoiris que no se dejan atrapar.
Qué es un libro. Qué clase de cosa es un libro más allá de la cadena de fonemas, morfemas y oraciones más o menos hilvanadas, más allá del manojo de hojas pegadas con cola como la maltratada edición de la obra capital de Schopenhauer que yo todavía manoseo. Es un lugar común decir que es una prolongación de la memoria. Pero hay más que eso en los libros: también hay unas esencias que nunca se nos revelan por completo y que provocan conmociones diferentes y hasta contradictorias en cada lectura. Jules Renard, un escritor francés que entregó su vida a ironizar como otros se dedican a jugar solitario o a cazar mariposas, afirmó en uno de sus diarios que un pensamiento escrito está muerto, y que la escritura convierte los pensamientos en inmutables. Otra humorada de Renard, un especialista en agudezas: así como nunca nos bañamos dos veces en el mismo río, un libro jamás se nos ofrece de la misma manera. Los libros están vivos, y cambian en cada encuentro como algunos amigos inagotables o como esos paisajes acuáticos que jamás acabamos de entender porque siempre están cambiando de forma, fluyendo entre resplandores inestables. Cada libro necesita el color de una hora, el clima de una edad, la hondura de un momento, un estado de ánimo, la suma de unas experiencias, un tiempo propicio. Cada uno sostiene el alma de otro del mismo modo como se apoyan en los estantes de las bibliotecas. Cada uno es un fragmento del libro total que los hombres tejen, destejen y rehacen desde el descubrimiento de la escritura, la puerta a un enredo de caminos de vueltas infinitas que se separan para volver a tropezar y que se reúnen para apartarse otra vez. El de Mann me lanzó en brazos de Schopenhauer. Este me llevó a Nietzsche. Nietzsche a Spinoza. Spinoza volvió inevitable a Descartes. Descartes a Pascal. Etc.
Un libro para el lector responsable, porque hay una responsabilidad del lector para aquellos que construyeron con libros un espacio alterno de vivir y los convirtieron en una tarea más ardua y seria que entretenida, conduce sin remedio a otro concomitante que lo refuta o corrobora. Así como escribir es reescribir, corregir, desarmar y rearticular, como reconocen los pacientes de la misteriosa compulsión, leer no es tan solo pasear unos ojos perezosos por un hormigueo de signos. Leer es releer, asociar, disociar, resistirse a unas argumentaciones o completarlas, en fin, reconocerse en el rumor de los pensamientos de un prójimo ausente que nos exalta y estimula o nos decepciona, despoja, avergüenza y entristece. Según una aseveración famosa de Jean-Paul Sartre, en los libros establecemos una comunidad con los muertos. Estos siguen actuando en nosotros a través de sus palabras. Y entre todos soñamos el sueño colectivo que llamamos la literatura.
Cuando nada concuerda, que también podría llamarse lecturas nadaístas de la muerte de Dios, repite la experiencia del senador Buddenbrook. Es el retorno a unos autores que alentaron las búsquedas y los propósitos de una generación concebida en medio del frenesí de la Segunda Guerra Mundial y que empezó a expresarse (y a escribir y a leer que era lo único que de veras queríamos hacer) al cierre de los años cincuenta; de una generación mal aperada con la carga espesa de la náusea existencialista, versión Sartre, con la noción del absurdo según la idea del absurdo del judío Franz Kafka, y con los escrúpulos derivados de la intrincada reflexión sobre la existencia de un desolado teólogo danés llamado Sören Kierkegaard. Una generación para la cual la conciencia de la perdidumbre fue el único honor, para la cual había una sola manera de mantener la dignidad en el reconocimiento del extravío, para la cual la palabra podrido fue la más querida de todas, y que atrabiliaria, sacrílega, procaz, desafiante y poética, y cómica también, mientras la humanidad se destrozaba, laboraba y compraba, se empeñó en permanecer al margen de las actividades económicas, prácticas y mecánicas de sus contemporáneos, decidida a vivir la vida si era imposible comprenderla, en una pequeña ciudad suramericana situada a medio camino entre el infierno y el limbo, aromada de orquídeas, sembrada de fábricas nuevas, dominada por el anhelo de la prosperidad y guiada de la mano del diablo a un futuro pernicioso que nosotros auguramos. Los curas, con razón, alertaban a los feligreses contra la pequeña horda de dandis demacrados, mientras los nadaístas ambulábamos por sus calles con las axilas llenas de libros, las cabelleras sobre los hombros, y el aire inocultable de desazón de quienes habían decidido emplearse en lo que llamábamos el ocio creador, confiados en los milagros del verbo para no desfallecer.
Nos sentimos dueños de una clave, cargados con un destino prometedor de grandes cosas, aunque pareciera imposible en el miserable abandono que traslucíamos. Aunque fuera una pretensión inhumana en la pequeña ciudad andina y anodina que no alcanzaba el millón de habitantes, en un grupo de muchachos de las clases medias medias, hijos de familias recién arribadas de las aldeas de la periferia en busca de protección contra violencias seculares recrudecidas o atraídas por los hechizos de la luz eléctrica y los espejismos del incipiente desarrollo industrial. Un exestudiante de derecho que después de asomarse a la política había salido asqueado y magullado y a quien agobia la idea del suicidio; un par de exseminaristas aún imberbes que gozaban repasando las memorias aún frescas de las aulas benditas, el cloqueo de las cadenas de los incensarios, las procesiones floridas, las liturgias, el oficio de tinieblas, el canto gregoriano, el dies irae; un panadero de veinte años que ahorraba para comprar un caballo; el director de la revista de circulación interna de una textilera donde se registraban los onomásticos y los matrimonios de los trabajadores y los bautizos de sus vástagos; un exsoldado que había aprendido a fumar marihuana en el ejército y gastaba corbatas de seda, y un visitador médico, el novio de una florista hipocondríaca de cara blanca y voz blanca que parecía presagiar un desmayo cuando hablaba abriendo los ojos de un violeta pálido. Su novio la llamaba con afecto, La Lora. Y ya debe estar tan muerta y desplumada como su Romeo.
La inquietud atrajo pronto una corte de personajes disímiles al círculo, acosados por la misma soledad, y por idénticos desconciertos y esperanzas. Un agrónomo que fumaba cigarrillos norteamericanos como si se fueran a acabar y que dedicaba odas a Marta Traba y adoraba una novela, El hombrecito de los gansos, de Jacob Wassermann; un arquitecto y su mujer en cuya casa nos reuníamos a descifrar los poemas de León de Greiff (tango vos pandero mío, tango vos si pienso en al
) y a escuchar las obras juveniles de Mozart y las canciones de Juliette Greco, la baladista de los bares de los existencialistas de París; y Chalupín, el payaso nacional entonces, un hombre estentóreo de vientre arzobispal cuya nariz recordaba las remolachas. Y luego, la insólita capilla contaminó el país entero comenzando por Cali, Manizales y Pereira, y provocó levantamientos fraternales a lo largo y ancho de Latinoamérica desde Méjico hasta la Patagonia, en Venezuela, Ecuador, Nicaragua y Guatemala.
Las librerías no abundaban en Medellín. Y las pocas que abrían eran a lo sumo unos establecimientos modestos atendidos por idealistas chiflados, cojos de corbatines rojos con pepas blancas, jorobados imperceptibles y tímidos de solemnidad como Amílcar Osorio, que era el dependiente de la librería Horizonte. Pero todas estaban bien surtidas por las florecientes industrias editoriales de Méjico y Argentina. Sur, Losada, Sudamericana y el Fondo de Cultura Económica empezaban a publicar la gran literatura europea y norteamericana y los textos teóricos que marcaron el siglo. El dinero no nos sobraba, pero nosotros nos arreglábamos para hacernos a los libros que queríamos o que necesitábamos sustrayéndolos a veces bajo los faldones de las camisas o robándolos de los estantes de la recién fundada Biblioteca Pública Piloto que los inquisidores de la curia arquidiocesana expurgaban periódicamente de todos modos. Y enervados con los torrentes de café negro que consumíamos en aquellas tabernas municipales que ya no existen y que jamás han de volver, los discutíamos y recreábamos con la ilusión de encontrar un sentido en las salvajes negruras de apariencia impenetrable y en las áureas expectativas que nos habían tocado por herencia aunque no las habíamos pedido. Nuestros padres gozaron al fabricarnos, protestamos con incierto rencor. Inventamos juegos contra el tedio aldeano. Cómo se llamaban los perros de Jean, la señora de John, en Lolita de Nabokov. Cavall y Melampo. Cómo se llamaban las islas que menciona Lawrence Durrell en Limones amargos. Pantocratóras y Paleocastrista. Qué significado tiene el autodidacta en La náusea de Sartre y qué edad podríamos calcularle cuando fue humillado en esa biblioteca. Qué horas eran en el Ulises de Joyce cuando el señor Bloom entró en aquella taberna arrugando la nariz, fingiendo que buscaba a un amigo. Oscar Wilde dijo que la muerte de Lucien Rubempré, el personaje de Balzac, había sido el gran drama de su vida. Nosotros nos enamoramos como perdidos de Justine unos, y otros de Melisa, heroínas de El cuarteto de Alejandría, de Durrell, y recitábamos de memoria trechos de los cuentos de Franz Kafka que mereció el honor de una cita en el primer manifiesto que publicamos (no desesperes ni siquiera por el hecho de que no desesperas: cuando todo parece terminado, surgen nuevas fuerzas: eso significa que vives
), junto a unos pájaros de Mallarmé, ebrios de existencia entre la espuma y el infinito. Eclécticos, abiertos a todas las influencias, hambrientos de belleza, de rumbos y de significado. Hartos de todo y decepcionados de todo y llenos de una difusa esperanza también, imprescindible en el comienzo del camino de la vida.
Los demás hacían niños, violaban niños, coronaban reinas, asistían a conciertos, se reunían en congresos, pactaban combates de boxeo, disparaban cohetes, hablaban de sombreros, comparaban sus automóviles. Nosotros leíamos, insaciables. Desde la felicidad a veces, y a veces desde lo que llamamos la conciencia desdichada. Apartados y altivos y orgullosos del privilegio de percibir las emanaciones que difundía el cadáver de Dios sobre un planeta que comenzaba a marchitarse, al penoso presentimiento de la catástrofe inminente de la Historia que anunciábamos le encimamos sin cinismo la opaca superioridad de experimentar el divino abandono que expresamos en prosas radiantes y en versos voluntariosamente sórdidos y a veces inextricables, que aún no fueron valorados con justicia. Nosotros dos éramos el más oscuro yacimiento de palabras, agua podrida de cualquier florero, cóncava placenta de los vicios
, escribió Alberto Escobar en un poema, Los sinónimos de la angustia, aparecido en la primera antología del movimiento. Gonzalo Arango probó una nueva manera del elogio amoroso: Eres el horno donde amaso mis panes de mala calidad
. Amílcar Osorio clamó, escandalizando las convenciones: Adolescentes, golpead vuestros puños en mi pecho
. Y escribía epigramas de entonaciones griegas como: Un joven solo vale un talento: el de su amante
, que preocupaban a su homofóbico padre, un dentista empírico de cincuenta años y grandes manos peludas como garras.
Los textos carecían de eso que llaman color local. Desconfiados del nacionalismo literario, abjuramos del canon que hacía de María o La marquesa de Yolombó, de Tomás Carrasquilla, las obras fundadoras de la literatura que queríamos hacer. Si acaso sentíamos algún aprecio por La Vorágine, cuyo arranque escuché a veces repetir a gonzaloarango, que así se firmaba entonces. Los obispos de nuestros relatos no eran alegóricos de una opresión. Eran a lo sumo elementos plásticos del paisaje con sus devocionarios de pastas negras y cantos dorados, como los de los cuentos de Amílcar Osorio. Nuestros materiales no tenían origen en lo que Gabriel García Márquez llamó más tarde la cultura popular, sino en las desazones propias de la vida urbana, y obedecían más a la lógica de los síntomas de una enfermedad del espíritu a punto de universalizarse que a las preceptivas del regionalismo refinado que vino a reemplazar la vieja literatura costumbrista. Nosotros, así lo dijimos, escribíamos para los hijos de los astronautas. Los problemas que nos planteábamos presentaban una cara más extraña y perentoria. Preguntábamos por el significado de la existencia en una Tierra que, perdida el alma que le había servido de soporte, cabeceaba entre estrellas caóticas. Y por qué había cosas y no más bien nada. Y por qué nos enamoramos de una persona con exclusión de todas las demás. Y por qué andan juntos la soledad y el amor. Y el poder y el fracaso. Poco nos importaban los asuntos del terruño, ni la literatura de nuestros compatriotas, y por una desconfianza incurable la emprendimos contra los escritores consagrados… como Eduardo Carranza, y Eduardo Caballero Calderón y el infaltable Manuel Mejía Vallejo, el escritor más reputado de la aldea entonces, uno que aspiraba a prolongar la tradición de Carrasquilla, y que participó en nuestras primeras tertulias con cierta condescendencia, aquellos días aciagos y felices. A Manuel Mejía le reprochábamos su literatura sobre campesinos problemáticos con sus ternuras cargadas de tigre y jugadores de gallos. Y él se resistía a nuestros reclamos con aires de superioridad. Aunque al fin publicó por su cuenta y riesgo el primer libro de gonzaloarango y mi primera colección de poemas.
En Yalta tres enfermos se repartieron el planeta mientras nosotros acabamos de crecer y madurar: un enano plagado de rasgos paranoides, enemigo declarado de los Estados Unidos pero fanático de las películas de vaqueros; un tullido que disimulaba la minusvalía bajo una capa romántica y acudía a sus citas de importancia en el automóvil del gánster Al Capone confiscado por el FBI; un borracho de malas pulgas y humor ácido que más tarde recibió el Premio Nobel de Literatura. Un virus ladino mudó de estructura para burlar el asedio de los fármacos alemanes. La luz de una supernova remota hecha trizas la víspera de la formación del sistema solar rozó la lente del telescopio de un observatorio en California. Un equipo de buzos puso a flote en una costa caribeña un galeón español hundido por piratas ingleses en el siglo XVI con el beneplácito de su reina. Los militares ensayaron en los atolones del Pacífico bombas más letales y mejor diseñadas que las de Hiroshima y Nagasaki para atizar los pánicos de la Guerra Fría que fue la gélida expresión usada por los historiadores para designar esos tiempos. Los rusos pusieron a girar una perra en el camino de la luna. Y hubo catástrofes naturales de las llamadas inolvidables que se olvidaron de todos modos: sismos, sucias nevadas, tornados, erupciones volcánicas y remezones de masas grandes y pequeñas, revoluciones, contrarrevoluciones, revueltas y simples motines. Comenzábamos a notar que a veces coinciden en una indefinible relación de causalidad las catástrofes telúricas con las crisis sociales. Un poeta español muy celebrado por nosotros dijo en un poema dedicado a Nueva York que el dolor que mantiene despiertas las cosas es una quemadura en los ojos inocentes de los otros sistemas. Otro escribió que el aleteo de una mariposa peruana puede provocar una sequía en una lejana república asiática. Y Marcel Proust que una variación en el clima de una isla en las antípodas de Francia podía agravar las neurosis de los dandis de París.
Un enorme enredo de traumas vomitivos marcó la crónica roja de la crueldad humana contra las ilusiones que albergamos, según las cuales del desorden y el dolor que cantábamos surgiría lo nuevo, un nuevo hombre, la felicidad, la justicia, el fin de las fronteras. Y en eso nos hicimos viejos, testigos impotentes e innecesarios de la Historia. Hoy aquellos muchachos están muertos. Uno sucumbió en un accidente de carretera, antes de cumplir cincuenta años, musitando: mierda; otro murió de un infarto fulminante mientras masticaba una papa frita; otro convertido en el desayuno de una laguna de aguas negras y heladas; otro asesinado por los enfermeros de un ancianato en una vereda de cielos diamantinos de Cundinamarca, Colombia; otro atragantado con unos espaguetis en un hospital de caridad, y otro podrido por una infección que le contagiaron unos cerdos de engorde. A mí, el único sobreviviente de la pandilla, me consuelan el recuerdo y el privilegio de haber compartido en su compañía unos libros, y un siglo espléndido que realizó algunas de las mejores aspiraciones humanas, la teletransportación y el viaje a las estrellas, entre canalladas y canciones, desmanes usureros, glorias técnicas, milagros científicos y mezquindades políticas.
Bosnia, Hanoi, Irak, Saigón, Siria, Somalia, Uganda y Sabra y Chatila entretejieron una fúnebre red de toponímicos. Las guerras localizadas fueron las consecuencias de la segunda hecatombe mundial y de los pactos de una paz de babas entre imperios monstruosamente similares y opuestos. Los cinco continentes y las islas que los aureolan se cubrieron de sudarios y lágrimas. El caos y la demencia abarcaron el abecedario completo entre la a de Abisinia, Alabama y Albania y la zeta de Zimbawe y Zembla, pasando por la pe de Panamá y la jota de Jerusalén. No quedó un solo rincón de la Tierra a salvo de las perversiones del animal de presa que además se sentía el centro de la Creación. Ni siquiera la ciudad santa, la urbe emblemática de las grandes religiones monoteístas donde los profetas predicaron el amor y la compasión. También Jerusalén entre salmos y retumbos de dinamita trastornó en nuevas tiranías las vetustas elucubraciones de los teólogos, sobrantes de la sombra urticante de Dios, y convirtió el oro de la fantasía divina en azufre y ceniza, en una alquimia arrevesada, confundiendo la religión con la pernicie.
Sabemos cómo culminaron todos esos repeluznos. Cómo una mañana increíble, el siglo XX aún boqueaba, las torres gemelas de Manhattan, símbolos de la codicia financiera, fueron abolidas en una dudosa conjura de santones musulmanes. Cómo Stockhausen, el músico suizo de vanguardia calificó el acontecimiento como la obra de arte más impresionante de todos los tiempos extremando la idea irresponsable de André Bretón para quien el acto surrealista perfecto consistía en disparar al azar contra la multitud. Y cómo, en venganza perfecta, camarillas de plutócratas norteamericanos implacables y pérfidos juraron en un rancho de Texas una nueva cruzada, puestas las manos sobre una Biblia de lujo y un dólar rezado, echando a andar con pasos de animal grande la máquina formidable de los ejércitos multinacionales, la horda tecnológica, contra las ciudades legendarias de Las mil y una noches y los místicos del sufismo. El mundo entero asistió por televisión a la conflagración delirante. Mientras los soldados levantados de la masa de los barrios pobres del mundo industrial, cebados con hamburguesas, anillos de cebolla y Coca Cola helada, armados con bombas de plutonio, blindadas las narices con cocaína refinada en los laboratorios de los Andes y los remordimientos anestesiados por las gomas de las amapolas de Afganistán, requisaban los museos, saqueaban los zocos, pulverizaban palacios y mezquitas, violaban muchachas y empalaban imanes. Algunos llevaron de regreso a casa una copia espuria del código de Hammurabi, una versión tardía de la fábula de Gilgamesh con la noticia del primer diluvio y una colección de alfombras voladoras con el arranque en corto circuito. Un montón de cosas que aún deben rodar por los anticuarios de Los Ángeles y San Francisco entre apolillados mantones de Manila, relojes suizos con los muelles vencidos, colecciones de latas de cerveza y réplicas en baquelita del Ratón Miguelito. Unos dejaron al partir la propina de una pierna hirsuta entre la chatarra de un helicóptero. Un ojo en el basurero de ojos. Una bola de chicle rumiada a conciencia en el espaldar de la silla de un casino de oficiales con música de fondo. Violines de nailon. Pianos electrificados. Oboes pajareros. Saxofones languidescentes. Y el tintineo del teléfono de moneda para hablar con sus novias al otro lado del mar.
No creo, siguiendo la impostura romántica, que un libro sirva para curar las heridas del alma. No creo, contra Philip Roth, que un libro ayude a remediar los males de la vida o que sirva de antídoto a los venenos como piensa el nadaísta Jaime Jaramillo Escobar: para eso está el caolín que protege bien a las guacamayas. Una comparación abusiva entre el carácter benévolo de Albert Camus y la personalidad contradictoria de Jean-Paul Sartre, una nota sobre el hábito universal de decir mentiras, una inquisición sobre la figura tragicómica del Diablo, un ensayo sobre los trajes de los poetas y los filipichines de la modernidad, un comentario a propósito de Lolita, la brillante, desconsoladora y perversa narración de Vladimir Nabokov, otro a propósito de la tristeza característica de Kafka y un repaso a la vida y la obra de Gabriel García Márquez redactados con paciencia benedictina, no están obligados a proporcionar la clave para la permanencia del mundo en su eje que deban tener en cuenta los programadores del futuro so pena de una hecatombe. Un libro es un libro es un libro como la rosa reputada de Gertrud Stein es una rosa es una rosa.
Un escritor antioqueño a quien quise mucho, un hombre lleno de tics que lo hacían parecer una marioneta en un ventarrón, dueño de un esqueleto poderoso que hacía gemir los taburetes donde lo sentaba y con una inteligencia anormal que le alcanzó para ejercer como curandero clandestino, para emprender vanos experimentos de alquimista y para escribir un grupo de novelas descoyuntadas y admiradas, dijo que el mundo es verde y que sin embargo no hay esperanza y que para ser brillante no basta apretar el culo como las luciérnagas. No sé lo que mi amigo pretendió explicar con eso y como está muerto, es inútil preguntarle. Sé que Humberto Navarro escribía, así me dijo muchas veces sobrio y borracho, porque el hombre que es disonancia necesita una ilusión poderosa que extienda un velo de belleza sobre su propio ser. Es decir, por las mismas razones que llevaron a Friedrich Nietzsche a redactar sus aforismos contra los ataques de la migraña, las dificultades de la miopía y la tortura de las muelas rotas, y por lo mismo que escriben tantas personas como yo, más saludables aunque más romas que el poeta de Aurora