Transkenstein: El monstro, la exclusión y la ira
Por Victoria Antola
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Transkenstein
Frankenstein desde una perspectiva trans: el monstruo, la exclusión y la ira
Victoria Antola
Editorial Fundación La HendijaColección Saberes del cuerpo
Índice de contenidos
Prólogo
Introducción
Sinopsis de Frankenstein o el moderno Prometeo
Capítulo I: Construir un cuerpo como asunto político y tecnológico
La potencia de un cuerpo trans o un cuerpo monstruo como una cuestión política
Biopolítica: Lo que dicen los cuerpos
El género como tecnología
La producción de subjetividad
Distinción entre sexo y género: El cuerpo como campo de batalla
El derecho a la Identidad de género
Capítulo II: Frankenstein construcción del cuerpo monstruo
La concepción del cuerpo binario en occidente
Estilos literarios y el reflejo del cuerpo moderno
Las personas trans como sujetos del feminismo
La identidad de género
Implicancias de la distinción sexo/género
Capítulo III: Aislamiento y expulsiónla sociedad
El acceso a la educación de las personas trans
Algunas ideas sobre la educación en la modernidad
Los mecanismos de poder en la Escuela
La escolaridad y el lenguaje en relación a las personas trans
El sujeto en las redes de la experiencia
Los Sujetos Educativos en la actualidad
La práctica del vestir desde una mirada sociológica
Expresiones de género e indumentaria
Capítulo IV: Frankenstein su ira y la furia travesti-trans
La exclusión y la ira
La ira en el discurso travesti-trans
Conclusiones
Anexo
Bibliografía
© por Fundación La Hendija
Gualeguaychú 171 (C.P.3100)
Paraná. Provincia de Entre Ríos.
República Argentina.
Tel:(0054) 0343-4242558
e-mail: [email protected],
www.lahendija.org.ar
Diagramación: Martín Calvo
I.S.B.N.: 978-987-8472-41-6
Digitalización: Proyecto451
Queda hecho el depósito que previene la ley 11.723
Fundación La Hendija.
Gualeguaychú 171. (C.P.3100)
Paraná. Entre Ríos. Argentina.
A los creadores de este monstruo,
mamá Coty y papá Roberto.
A Lohana Berkins, por su inmensa lucha y generosidad con nosotras en general y conmigo en particular.
Prólogo
Se pregunta nuestra autora: ¿Qué hubiera sido de las personas trans sino hubiesen sido expulsadas de sus hogares cuando niñas? ¿Qué les hubiera sucedido si conocían otra cultura, leían otros libros, miraban otras películas? ¿Qué les hubiera pasado si la sociedad en lugar de espanto sintiera respeto por su diferencia? La incidencia de la sociedad, del derecho, de la medicina, la literatura, en síntesis, la cultura, ha determinado y aún determina nuestra fatalidad…
Y al traer este enorme trabajo, propone nuevas discusiones, sobre un tema que rica o maliciosamente, nos tiene de protagonistas a las personas trans: ¿Qué somos?, esa pregunta que abre o cierra según del lado amoroso o perverso de donde se esté, según se nos sienta parte o no, de esta otra enorme agonía que es lo humano.
Y hace dos cosas interesantísimas: travamente relee, a su antojo pero con mucha información y trabajo lo pre existente, ese simbolismo, que como en el caso de Frankenstein, aparentemente da cuenta de algo que la heterosexualidad construyó, como miedo a lo distinto, horror a lo que no se nos parece, y lo apropia, lo encarna, lo redime y juega con todos esos ingredientes para hacernos pensar, ¿y si lo que parece que es, no es?, ¿y si en este entramado de lo construido para atemorizarnos estamos empoderadas, mirándoles pequeñitos y fracasados? ¿Si estas ficciones hablan más de sus miserias que de nosotras?, ¿si solo lo han usado para señalarnos y encerrarnos en sus castigos, sin dar cuenta del enorme espejo que les refleja?
Y en segundo y no menos importante lugar, celebro este trabajo, porque tiene en una persona trans, en este caso Victoria, la relevancia de esa relectura, el lugar destacado de poder volver a mirar, cuando nos apropiamos del conocimiento, esa otra gran deuda pendiente con todo un colectivo, algo más bellamente monstruoso que cualquier arma bélica, algo que dispara hacia un futuro de nuevas posibilidades, que es nuestra voz propia, gigante o pequeña, convertida en libro, como en este caso, o en el ejercicio milimétrico de lo oral, no importa, pero protagonistas.
Susy Shock
Introducción
¿Y qué era yo? De mi creación y mi creador no sabía absolutamente nada; pero sabía que no tenía dinero ni amigos ni propiedad alguna. Además, estaba dotado con una figura deforme y repugnante (…) Cuando miraba a mi alrededor, no veía ni escuchaba a nadie como yo. ¿Era yo un monstruo, una mancha sobre la tierra, de quien todos huían y a quien nadie reclamaba?
. (Shelley, 2014:130)
Cuando el confinamiento por Covid-19, y todas sus sucesivas variables, se instalaban para quedarse (nadie sabe hasta cuándo), yo presentaba este trabajo de más de dos años producto de mi tesis de Maestría en Estudios y políticas de género (UNTREF), dirigida por el Dr. en Estudios de género y Licenciado en Artes (UBA) Lucas Martinelli, sin cuya contención y guía no hubiese sido el mismo. Pensaba entonces cómo la defensa pública de una tesis se transmitía desde la privacidad de mi casa, y al mismo tiempo, paradójicamente, era posible que estuvieran acompañándome desde la virtualidad tantos amigos y familiares que no hubieran podido estar presentes físicamente de lo contrario. Esta obra tiene mucho de esa paradoja sobre los beneficios y las desventajas de la tecnología, una indagación sobre en qué medida es realmente una herramienta para el progreso humano y hasta qué punto conlleva su autodestrucción. Ni el planteo ni la pregunta son nuevos, pero merecen ser preguntados y replanteados con el paso del tiempo y, sobre todo, por distintas personas con diferentes puntos de vista más esclarecedores según su situación en el mundo.
Ahora mismo, con la celeridad y bombardeo constante de información (verdadera y falsa), y con una pandemia que cuestiona todos los paradigmas, llegué a preguntarme si lo dicho en esta obra seguirá vigente. Y lo cierto es que a medida que ha pasado el tiempo, siento que no solo está vigente, sino que se confirma de maneras bien concretas. Parafraseando a Brigitte Vasallo (2021) el famoso quedate en casa
parte de una ficción de la normalidad en la que se presume que todos tenemos una casa, que esa casa es un hogar y que allí están nuestros afectos. Algo tan ajeno a la realidad de las personas trans en particular, y del colectivo LGBTIQ+ (1) en general, que en palabras del Licenciado en letras (UNLP), periodista y activista Franco Torchia (2020): no pretendemos volver a la nueva normalidad
, ya que nuestras identidades disidentes nunca habitamos la (vieja) normalidad
sin atravesar grandes obstáculos. Esa casa normal
está inscripta en el marco de un Estado que durante mucho tiempo no sólo nos ha excluido del ejercicio de la ciudadanía plena, sino que ha criminalizado nuestras existencias, y nos ha privado del derecho a la educación, al trabajo, a la salud y a una vida digna, y vivible
en palabras de Judith Buttler (2015).
Pero, ¿Por qué retomar un texto tan distante en el tiempo, como la novela de Frankenstein o el moderno Prometeo (2)? ¿Cuál es la relación que concibo entre esa novela de principios del siglo XIX y la realidad de las personas trans? Es decir, ¿Qué vínculo imaginario puede plantear una nueva producción de sentido que sea un puente entre una ficción de principios de siglo XIX y una realidad de principios del siglo XXI? La primera pregunta es fácil de responder, como traductora de inglés siempre he tenido un particular interés en la cultura y la literatura inglesa. En especial la del siglo XIX. Sin ir más lejos, mi nombre propio, que tuve la posibilidad y el honor de elegir por medio de un fallo histórico del Superior Tribunal de la provincia de Entre Ríos y la primera rectificación de partida de nacimiento y nombre en Paraná, mi ciudad natal, en 2011. Esto un año antes del hito que fue la Ley 26743 de Identidad de género, de 2012, a partir de la cual todas las personas trans accederían a ese derecho por medio de un trámite administrativo. Ante esta realidad producto de una lucha colectiva y personal de años por exigir nuestro legítimo derecho a la ciudadanía, y ahora ya como sujeta y ciudadana, me propuse, y ahora de manera consciente, desarmar y contribuir a desaprender los preceptos de esa realidad ficcional que son el binarismo y la heteronorma.
Mi nombre, conlleva un sesgo de mi gusto por la literatura victoriana. Empecé en mi adolescencia leyendo, entre otras, las novelas de Jane Austen, contemporánea de Mary Shelley. Pero sin desmerecer el genio de Austen, sería más difícil asociar su trabajo a las disidencias, aun cuando hay que reconocer que sus novelas cargan contenido político y debatían ya en la época el lugar de las mujeres en la sociedad inglesa. Es necesario decirlo, desde un lugar muy conservador, en contraste con la autora de Frankenstein o el moderno Prometeo.
Al analizar parte de la biografía de Mary Shelley y a su monstruo podemos rastrear la fe y la desconfianza ante el advenimiento de la Revolución Francesa, seguida de la Revolución Industrial, como también la influencia de una de las primeras obras de la filosofía feminista: Vindicación de los derechos de la mujer, de 1792, escrita por su madre, Mary Wollstonecraft, que rebate la postura sostenida por los teóricos, políticos y educadores del siglo XVIII de que las mujeres no debían tener acceso a la educación. Ese mismo acceso a la educación que se nos ha negado durante tanto tiempo a las personas trans, y que ha sido una herramienta tan útil para mantenernos en la marginalidad, en nuestro estereotipo de monstruos. Todavía muchas mujeres
trans, al igual que el monstruo, sólo pueden convivir con otras personas a condición de no ser vistas (3).
La novela de Frankenstein muestra a la ciencia como un instrumento que genera sentido, conocimiento y poder: produce identidades, establece límites entre los sujetos, discrimina lo normal
y lo patológico
. Por ejemplo, la corporalidad hegemónica hombre o mujer, le confiere al sujeto entidad de persona humana. Y esta clasificación se hace en torno al modelo patriarcal. Una idea que también retomará Michel Foucault para referirse a la modernidad. Con los aportes de éste último y de Judith Butler, no nos cabe duda, a las personas trans, del sentido patologizante del conocimiento que se ha desarrollado en torno a nosotras en los últimos cien años. Sin duda, la medicina, el derecho y la literatura han jugado un papel fundamental en esta tarea. Es posible pensar que una ficción como Frankenstein puede funcionar como una figura compleja que de algún modo tensione los saberes sobre los cuerpos. Que modifique las ideas previas que tenemos sobre ellos y nos marque un rumbo en la imaginación para pensar las combinaciones posibles en torno a las cuales podemos configurar nuevas expresiones corporales y de género.
Michel Foucault (2003), en "Historia de la sexualidad Vol. I, nos quitó el velo sobre los efectos nefastos y aún vigentes de la modernidad, al sostener que disciplinas como el derecho o la ciencia fueron herramientas para moldear y domesticar el cuerpo. Sin embargo, es interesante analizar cómo en el surgimiento de esa era, una joven inglesa de dieciséis años, comenzó a advertir en su propio tiempo las consecuencias más oscuras de la razón humana. Claro, no fue la única, pero fue la primera que se aventuró a fabricar un
hombre nuevo con pedazos de cadáveres, de viejas teorías, reinterpretadas bajo el rayo intenso del iluminismo y que se permitió
jugar" con la medicina hasta ese entonces, permitida solo para varones. Es, justamente, a través de su primera novela, que Mary Shelley captura el espíritu de su época y deja plasmado todo el contexto de experimentación, descubrimientos y manipulación del conocimiento para la creación de ese cuerpo, que guiado excepcionalmente por la razón dejaría de lado todo planteo moral y ético, con lo que terminaría creando un monstruo.
Según Jerónimo Ledesma (4) (2014) existen una enorme cantidad de trabajos críticos sobre la novela desde los años setenta hasta nuestros días, en parte por el auge del feminismo y en parte por la revalorización del gótico como género literario. Según relata este investigador, los trabajos críticos sobre la novela en la Asociación de Lenguaje Moderno (MLA) y la Universidad de Pensilvania suman más de seiscientos. Y agrega que para analizar la misma los críticos han utilizado enfoques múltiples: marxistas, psicológicos, textuales, antropológicos, historicistas, de género, etc. Me he nutrido de algunos de estos enfoques y textos para pensar, sin hallar en ellos el punto de reflexión que me interesa: el modo en que la novela de Frankenstein expone la creación de un cuerpo y de un ser diferente que está constituido por las teorías de su tiempo, pero de la manera más ingeniosa donde las mismas son utilizadas para demostrar exactamente lo contrario de lo que predican y los riesgos a los que se sume el hombre en la modernidad en su afán de conocerlo y poderlo todo. Hacerse un cuerpo de la muerte por medio del racionalismo más extremo podría terminar en la destrucción y el exterminio del sujeto mismo. Como, tristemente, pudimos comprobar en la segunda mitad del siglo XX, que las alertas de Mary Shelley no estaban tan erradas.
Es por eso que quiero aclarar enfáticamente que no pretendo realizar un análisis de la obra en toda su extensión, ni contenido. Ya se ha escrito muchísimo al respecto. Lo que pretendo