CAMINO de VIDA

del BODISATVA
El Bodicharyavatara
de Shantideva
Ttulo: Camino de vida del Bodisatva
~
Traduccin al espaol Alan Murillo
Correccin de estilo Ana Claudia Zamudio, Daniela Labra,
Claudio Gomez y Viridiana Gamio.
Cuidado de la edicin y diseo de Javier Tinajero
~
Primera edicin 2013
Queda prohibida la reproduccin total o parcial de esta obra
sin la autorizacin por escrito del editor.
~
Este libro es de distribucin gratuita, prohibida su venta.
~
Casa Tbet Mxico
www.casatibet.org.mx
NDICE
Prlogo
MARCO ANTONIO KARAM
9
Introduccin
ALAN MURILLO
11
CAPTULO I
El benefcio del espritu del despertar
13
CAPTULO II
La confesin de las acciones negativas
16
CAPTULO III
El compromiso de adoptar el espritu del despertar
21
CAPTULO IV
Cmo cuidar del espritu del despertar
24
CAPTULO V
Cmo cuidar la introspeccin
28
CAPTULO VI
La perfeccin de la paciencia
35
CAPTULO VII
La perfeccin del entusiasmo
44
CAPTULO VIII
La perfeccin de la meditacin
50
CAPTULO IX
La perfeccin de la sabidura
62
CAPTULO X
Dedicatoria
74
9
Prlogo
MARCO ANTONIO KARAM
Presidente y fundador de Casa Tbet Mxico
E
l Camino de vida del bodisatva es una de las obras clsicas de la literatura
budista mahayana, el gran vehculo. Su propsito esencial es el cultivo de
una profunda y poderosa mentalidad conocida en snscrito como bodi-
chita, la mente, actitud o pensamiento (citta) del despertar (bodhi), la mente que
se orienta hacia la iluminacin. El hroe o prototipo humano de esta tradicin
es el bodisatva, un ser (sattva) que ha despertado la extraordinaria y poderosa
mentalidad altruista, la determinacin de lograr la iluminacin en benefcio de
todos los seres.
El mtodo para actualizar esta meta se centra en el desarrollo de seis per-
fecciones (paramitas) o actitudes de largo alcance: la generosidad, paciencia,
moralidad, perseverancia, concentracin y sabidura. El Camino de vida del
bodisatva nos provee una detallada y potica gua para el refnamiento de estas
cualidades humanas. Estas enseanzas son el pinculo de la ciencias mentales
de la tradicin budista y han sido veneradas, estudiadas y cultivadas por ms de
2000 aos por generaciones de practicantes. Hoy en da son ms relevantes de lo
que fueron en su era, pues como resultado del egosmo y la visin de corto plazo
de la raza humana, nuestro mundo sufre de un rpido y alarmante deterioro de
la fbra social, as como del medio ambiente. Es por ello que requerimos con ur-
gencia recuperar el sentido de interdependencia. Es indispensable para nuestra
supervivencia desarrollar las cualidades que exalta este hermoso texto, el cual
nos ofrece un camino claro y replicable para actualizar este objetivo.
La editorial de Casa Tbet Mxico publica esta traduccin del clsico budista
en conmemoracin de la cuarta visita del XIV Dalai Lama del Tbet a nuestro
pas, en octubre de 2013, como texto de apoyo para el comentario que Su Santi-
dad har a esta obra maestra de la literatura espiritual del Asia.
Que este esfuerzo inspire a prximas generaciones de individuos a cultivar
el espritu del despertar y a descubrir el potencial de excelencia,
que ya es intrnseco a la inteligencia humana.
10
Mientras perdure el espacio y haya seres que
vivan en l, que pueda yo permanecer para
aliviar los sufimientos del mundo.
SHANTIDEVA
11
Introduccin
ALAN MURILLO
Un luminoso recorrido hacia el despertar
E
l Camino de vida del bodisatva o Bodicharyavatara, el texto que tienes en
tus manos, fue compuesto hace ms de doce siglos por un hombre que
se afrma vivi en el siglo VIII d. de C. en el oeste de la India, una regin
que correspondera actualmente al rea de Gujarat. Su vida, como la de todos los
grandes hombres y mujeres que se aventuran en el desarrollo de los ms elevados
potenciales del corazn, est envuelta en hitos y hazaas que en ocasiones reba-
san nuestra visin ordinaria de lo que es y no es posible para un ser humano. Al
parecer esa es la marca de los grandes maestros espirituales. Aqu se relatan slo
algunos elementos de su historia, el trazo primario que nos lleva a encontrarnos
con ste texto, elemento nodal de su legado a la humanidad.
Shantideva o Shantivarman, el nombre que recibi al nacer, llega al mundo
en un entorno noble. La narrativa tradicional nos describe su nacimiento en
la regin de Saurastra, hijo del monarca Kalyanavarman. Desde sus primeros
aos Shantivarman mostr una afnidad inusual por las enseanzas budistas. Su
carcter apacible, bondadoso y de mente aguda rpidamente le gan la admi-
racin de maestros y sirvientes por igual, y muy pronto result evidente que el
joven seguira los dictados de su espritu y no las exigencias de una vida como
gobernante.
Al morir su padre, la costumbre estableca que Shantivarman, al ser el primo-
gnito, habra de tomar las riendas del reino y continuar el camino de su ante-
cesor. Resulta inevitable ver un paralelo entre la historia de Siddharta Gautama
quien llegara a ser el llamado Buda histrico en el siglo VI a. de C. y el
recorrido de vida de Shantideva. El joven prncipe rechaz el trono y, siguiendo
la visin que tuvo en un sueo de Manyushri, el Buda de la sabidura, ingresa en
la ya entonces afamada universidad budista de Nalanda, en donde es ordenado y
recibe el nombre de Shantideva. De esta manera, sigui la formacin que todo
monstico reciba en Nalanda, es decir la triple canasta (tripitaka) de ensean-
zas budistas que consiste en los sutras (discursos de Buda), el abidarma (temas
especiales de psicologa y flosofa budista) y el vinaya o disciplina tica. Estudi
12
y medit profundamente en su signifcado, a la vez que realizaba otras elevadas
prcticas en su dormitorio. Sus compaeros, al no ver ninguna seal externa de
que Shantideva siguiera las enseanzas ni se uniera a las actividades del monas-
terio, acabaron por verlo con desprecio y llamarle busuku, un sobrenombre que
signifca el que come, duerme y va al bao.
Hartos de tener en Nalanda a una persona as en tan prestigiada institucin,
los monjes decidieron poner fn a tal situacin y expulsarlo de una vez por todas.
Para ello, planearon una manera de ponerlo en evidencia ante todo el monas-
terio. Cada monje debera exponer un tema ante la asamblea entera; al llegar
el turno de Shantideva quedara expuesto como un impostor y alguien que no
tena derecho alguno a ocupar un lugar en Nalanda. Prepararon un elevado tro-
no para que fuera ms clara an su falta de preparacin y avergonzarlo ante la
comunidad entera. Cuando lleg el turno de Shantideva subi y pregunt a la
asamblea de monjes si deseaban que les expusiera una enseanza de algn maes-
tro o bien algo que nunca antes haban escuchado. Todos los presentes quedaron
sorprendidos. Por favor, ensanos algo nuevo, respondieron. Entonces Shan-
tideva comenz a recitar el Camino de vida del bodisatva ante una audiencia que
quedaba cada vez ms estupefacta. Las palabras fuan en elegantes y profundos
versos sintetizando las enseanzas enteras de Buda y marcando el sendero de
aquellos dispuestos a recorrer una vida de transformacin individual y as contar
con las herramientas indispensables para paso a paso brindar una ayuda a todos
los seres que as lo requieran. En los diez captulos de su obra, Shantideva toca
las llamadas seis perfecciones del camino mahayana, desde el dar y la generosi-
dad, hasta la sabidura profunda que erradica la manera distorsionada de perci-
bir nuestro ser y mundo. Algunos monsticos, con extraordinaria memoria, ms
tarde anotaran sus enseanzas, preservndolas de esa manera para su estudio.
La tradicin nos dice que despus de pronunciar aquellas enseanzas, Shan-
tideva parti del monasterio sin que nadie supiera dnde haba ido. Los mon-
jes, avergonzados por su conducta, trataron de encontrarlo por mucho tiempo.
Finalmente lo hallaron al sur de la India. Le pidieron volviera a Nalanda y les
enseara. Pero l declin su propuesta, no obstante hizo algunas importantes
aclaraciones sobre su texto y les indic que encontraran en su dormitorio otras
dos obras compuestas por l, el Compendio de los entrenamientos (Shikshasamu-
chaya) y el Compendio de los sutras (Sutrasamuchaya).
Shantideva dedic el resto de su vida a recorrer la India, enseando, aconse-
jando y ayudando a innumerables seres, de toda condicin social, econmica
y religiosa. Su vida fue, de hecho, la enseanza misma de lo que constituye el
camino de un bodisatva, un corazn abierto a todos, brindando a cada uno lo
necesario para que recorra por s mismo el luminoso sendero al despertar.
13
CAPTULO I
El benefcio del espritu del despertar
Om, homenaje al Buda
1. Reverentemente me postro ante los sugatas, quienes estn dotados
del darmakaya, ante sus hijos y ante todos aquellos que son dignos de venera-
cin. Presentar de manera concisa una gua para la disciplina de los hijos de los
sugatas, acorde a las escrituras.
2. Aqu no hay nada que no se haya dicho antes, y carezco de toda habili-
dad para la composicin. Por tanto, no poseo preocupacin por el bienestar de
otros y he compuesto este texto tan slo para estimular mi propia mente.
3. Debido a esto, el poder de mi fe para cultivar la virtud se incrementa.
En aadidura, si otra persona dotada de una disposicin similar a la ma examina
estas enseanzas, puede encontrarlas signifcativas.
4. Hoy hemos adquirido esta libertad y oportunidad que son tan difciles
de obtener y que nos permiten traer todo gnero de bienestar al mundo. Si uno
no aprovecha y considera esta favorable oportunidad, cmo podra sta volver
a darse en el futuro?
5. Tal y como en un instante el relmpago ilumina la oscuridad de una
noche nublada, de la misma manera, por el poder del Buda, en ocasiones las
mentes de la gente se inclinan momentneamente hacia el mrito.
6. As, la virtud es perpetuamente dbil, mientras que el poder del vicio
es grande y en extremo terrible. De no existir el espritu del perfecto despertar,
qu otra virtud podra superarlo?
7. Los seores de los sabios, quienes han estado inmersos en la contem-
placin por muchos eones, lo han visto como una bendicin a travs de la cual
se incrementa fcilmente el gozo y son rescatados multitudes inconmensurables
de seres.
8. Aquellos que anhelan superar las abundantes miserias de la existencia
mundana, aquellos que buscan disipar las adversidades de los seres sensibles, y
aquellos que aspiran a experimentar una mirada de alegras, no debern jams
abandonar el espritu del despertar.
14
9. Cuando el espritu del despertar surge, en un instante el miserable que
se encuentra encadenado en la prisin de la existencia cclica es llamado hijo de
los sugatas, convirtindose en alguien digno de reverencia, tanto en los mundos
de los dioses como de los humanos.
10. As como la sustancia suprema de los alquimistas (el mercurio), es ca-
paz de transmutar nuestra carne impura en el cuerpo de un Buda (yina), una joya
invaluable, tal es el espritu del despertar, hazte de l con toda frmeza!
11. Los nicos lderes del mundo, cuyas mentes son insondables, han exa-
minado bien su gran valor. T, que te inclinas a escapar del estado de la existen-
cia mundana, agarra bien a la joya del espritu del despertar.
12. Tal y como un rbol de pltano comienza a marchitarse al dar su fruto,
as declina toda virtud. No obstante, el rbol del espritu del despertar da fruto
de forma perpetua, nunca se marchita y forece eternamente.
13. Como si atravesaran los peligros resguardados por un hroe, as aque-
llos limitados por terribles maldades podrn liberarse en un instante a travs
de la posesin del espritu del despertar. Por qu los seres ignorantes no se
refugian en ste?
14. Tal como el fuego que destruir al universo, as los grandes vicios son,
de manera segura y al instante, consumidos por el espritu del despertar. Sus
benefcios son inconmensurables, como el sabio y amoroso seor Maitreya
explic a Sudana.
15. En resumen, se sabe que este espritu del despertar posee dos aspec-
tos:el primero, la aspiracin, la bodichita de intencin; el segundo, la bodichita
activa de emprender el camino al despertar.
16. Tal y como uno percibe la diferencia entre una persona que anhela via-
jar y el viajero, de la misma manera el individuo educado percibe las correspon-
dientes diferencias entre la bodichita de intencin y la bodichita activa.
17. De la bodichita de intencin surgen grandes resultados para aquellos
todava atrapados en el giro de la existencia condicionada. No obstante, de sta,
el mrito no surge en un fujo ilimitado como lo hace con la bodichita activa.
18. Desde el momento en que uno adopta ese espritu con una actitud e
intensin irreversible para liberar a todos los seres sensibles,
19. desde ese momento en adelante, un torrente ininterrumpido de mrito,
equiparable a la vastedad del cielo, surge constantemente an durante los perio-
dos del sueo y la distraccin.
20. El mismo Tathagata afrm coherentemente esto en el Subahu-
prccha en benefcio de los seres que manifestan inclinacin hacia el
vehculo fundacional.
21. Una persona bien intencionada que piensa: Eliminar los dolores de
cabeza de los seres sensibles, produce mrito inconmensurable.
15
22. Qu decir entonces de una persona que desea remover el incompara-
ble dolor de cada ser sensible y busca dotarle de ilimitadas cualidades positivas?
23. Quin cuenta con un padre o madre dotado de tal altruismo? Lo ten-
dran los dioses, los sabios o los brahmas?
24. Si en el pasado estos seres, an dentro de sus sueos, se han visto inca-
paces de generar este deseo para s mismos, cmo podran experimentarlo en
pro del bienestar de otros?
25. Cmo surge este noble, distinguido y sin precedente estado mental,
cuyo deseo de trabajar por el benefcio de otros no emerge en los dems siquiera
en pro de su propio benefcio?
26. Este viento que disipa el dolor. Esta causa de gozo para los que deam-
bulan por el mundo. Esta preciada actitud. Esta joya de la mente. Cmo po-
demos calcular su mrito?
27. Si la reverencia para los budas es sobrepasada meramente por una in-
tencin altruista, cunto ms puede ser la lucha por la felicidad completa de los
seres sensibles?
28. Aquellos que desean escapar del sufrimiento, corren hacia el sufrimien-
to. Animados por el genuino deseo de ser felices y como resultado de la confu-
sin, destruyen su propio bienestar como si se tratara de un enemigo.
29. Satisface todas las alegras de los que estn hambrientos de felicidad y
elimina el sufrimiento de aquellos afigidos de muchas maneras.
30. Disipa la confusin. Dnde ms existe un ser sagrado como tal? Dn-
de encontrar un amigo as? En dnde existe un mrito como se?
31. Se alaba incluso a alguien que retribuye una accin bondadosa, as qu
decir de un bodisatva a quien no se necesita pedir que realice acciones virtuosas?
32. El mundo honra a la persona virtuosa que regala a unos pocos, incluso
si se trata de un simple alimento y cobijo por medio da con una mente altiva.
33. Qu decir entonces de alguien que confere a innumerables seres el
cumplimiento de todos sus anhelos, inagotable hasta el fn de los seres tan ilimi-
tados como el espacio mismo?
34. El Plenamente Despierto declar: Aqul que alberga un pensamiento
impuro en su corazn en contra de un benefactor, el hijo de un yina, permane-
cer en el inferno por tantos eones como pensamientos impuros haya tenido.
35. Pero si nuestra mente se inclina a la bondad generar un fruto an ms
grande. Incluso cuando se comete un crimen violento en contra de los hijos de
los yinas, su virtud surge en forma espontnea.
36. Rindo homenaje a los cuerpos de aquellos en quienes ha surgido esta
preciada joya de la mente! Tomo refugio en aquellos que son minas de alegra,
en aquellos en quienes incluso una ofensa produce felicidad.

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CAPTULO II
La confesin de las acciones negativas
1. Para poder adoptar la joya de la mente, hago ofrendas a los tathagatas,
a la inmaculada joya del darma y a los hijos de los budas, ocanos de cualidades
excelsas.
2. Todas las fores, frutos y hierbas medicinales que existan y todas las
joyas que haya en el mundo, as como aguas claras y placenteras,
3. montaas enjoyadas, regiones cubiertas de bosques y otros lugares her-
mosos y solitarios, parras reluciendo con ornamentos de bellas fores y rboles
con ramas dobladas por el peso de frutas deliciosas,
4. fragancias e inciensos, rboles que colman todos los deseos, rboles
enjoyados, lagos adornados con fores de loto, el llamado encantador de gansos
salvajes en los mundos de los dioses y otros seres celestiales,
5. cosechas no cultivadas, cosechas plantadas y otros objetos que ador-
nan a los venerables, todo aquello que no pertenece a nadie y que se extiende
en el espacio,
6. los llevo a mi mente y los ofrendo al ms grande entre los sabios y a sus
hijos. Que todos los que son dignos de regalos preciosos, los grandes misericor-
diosos, sintiendo compasin por m, acepten estas ofrendas.
7. Carente de mrito e indigente, no tengo nada ms que ofrecer. Por lo
tanto, que los protectores, que miran por el bienestar de los dems, acepten estas
ofrendas en mi benefcio por su propio poder.
8. Me ofrezco a m mismo por completo a los yinas y a sus hijos. Oh, seres
supremos, acptenme! Me ofrezco reverentemente a su servicio.
9. Libre del temor a la existencia mundana gracias a su proteccin, servir
a los seres sensibles. Dejar atrs mis anteriores vicios y de ahora en adelante me
abstendr de ejecutar ms acciones negativas.
10. En dulces y fragantes aposentos de bao, cuyos bellos pilares adornados
con joyas irradian luz; parasoles brillantes hechos de perlas y pisos de cristal
centelleante,
11. bao a los tathagatas y a sus hijos con muchas nforas incrustadas con
17
sublimes joyas, repletas de agradables fores y agua fragante en compaa de can-
tos y msica instrumental.
12. Seco sus cuerpos con ropas aromatizadas, exquisitas e inmaculadas.
Ms tarde les ofrezco vestimentas bellamente teidas y dulcemente perfumadas.
13. Adorno a Samantabadra, Ayita, Manjughosha, Lokeshvara y a otros,
con divinos, suaves, delicados y coloridos ropajes as como con las ms preciosas
de las joyas.
14. Con aromas que impregnan un millar de millones de mundos, perfu-
mo los cuerpos de los seores de los sabios, los cuales brillan con el lustro del oro
bien refnado, friccionado y pulido.
15. Adoro al ms glorioso seor de los sabios con capullos maravillosamen-
te fragantes y agradables, fores de mandarava, lotos azules y con guirnaldas es-
plndidamente arregladas.
16. Les perfumo con nubes de incienso encantadas, dotadas de un aroma
fuerte y penetrante. Les ofrezco banquetes consistentes de viandas y bebidas.
17. Les ofrezco lmparas enjoyadas, montadas en hileras de lotos dorados y
riego bellos puados de fores en el suelo consagrado con perfume.
18. A aquellos llenos de amor, tambin les ofrezco brillantes multitudes de
palacios, encantados con himnos de alabanza, radiantes con guirnaldas de perlas
y joyas, con ornamentos a la entrada de las cuatro direcciones.
19. Rememoro los bellos parasoles de los grandes sabios, exquisitamente
enjoyados, perfectamente elevados con manijas de oro, bellas formas e incrus-
tados de perlas.
20. Ms tarde, que se eleven encantadoras nubes de ofrendas, as como nu-
bes de msica instrumental que embelesen a los seres sensibles.
21. Que lluvias de fores, joyas y los similares, caigan continuamente sobre
las imgenes, reliquias y las joyas del sublime darma.
22. Tal y como Manyugosha y otros adoran a los yinas, as yo reverencio a
los tathagatas y protectores, y a sus hijos.
23. Con himnos que son ocanos de melodas, alabo a los ocanos
de virtudes. Que de la misma manera, las nubes de armnicas alabanzas
desciendan a ellos.
24. Con postraciones tan numerosas como los tomos dentro de las tierras
bdicas, me postro ante los budas presentes en los tres tiempos, ante el darma y
ante la suprema asamblea.
25. De la misma forma, les rindo homenaje a todos los templos y a los luga-
res de descanso del bodisatva. Me postro tambin ante los preceptores as como
ante los adeptos dignos de alabanza.
26. Me refugio en el Buda hasta la quintaesencia de la iluminacin, me re-
fugio en el darma y en la comunidad de bodisatvas.
18
27. Uno mis manos y hago plegarias a los despiertos en todas las direccio-
nes, as como a los bodisatvas profundamente compasivos.
28. Todas las acciones destructivas que yo haya cometido o haya hecho
que otros cometieran en esta vida y en otras a lo largo del ciclo de la existencia
sin principio,
29. y las terribles acciones negativas de las que me haya alegrado por mi ig-
norancia, dandome por lo tanto a m mismo, las confeso con remordimiento.
30. Cualquier ofensa que haya cometido, debido a mi falta de respeto, con
mi cuerpo, palabra y mente contra la Triple Joya, contra mis madres y padres,
contra mis mentores espirituales y otros,
31. y todos los terribles vicios en los que yo haya incurrido engaado por
numerosas fallas, oh, guas, los confeso.
32. Cmo podr escapar? Resctenme pronto! No sea que la muerte cai-
ga pronto sobre m antes de que yo acabe con mis vicios.
33. La muerte no hace distinciones entre las tareas acabadas y las no aca-
badas. Los sanos o enfermos no deben confar en la traidora, ya que es como un
gran relmpago inesperado.
34. Comet numerosas maldades por amigos y enemigos, pero no lo he re-
conocido: Dejando a todos atrs deber partir.
35. Mis enemigos no permanecern, ni mis amigos permanecern. Yo no
permanecer. Nada permanecer.
36. Todo lo que se experimenta se convierte en recuerdo. Al igual que un
suceso en un sueo, todo lo que ya pas no se volver a ver.
37. Incluso en esta vida, mientras yo observaba, muchos amigos y enemigos
perecieron, pero los terribles actos que comet por su causa an me esperan.
38. Por lo tanto, nunca he considerado que soy efmero. Como consecuen-
cia de la confusin, el aferramiento y el odio he cometido numerosos y terribles
actos negativos.
39. Da y noche mi vida disminuye incesantemente y no es posible prolon-
garla. Acaso no morir yo tambin?
40. Aunque yazgo aqu en un lecho rodeado por los mos, slo yo sentir
cmo me separo de mi vitalidad.
41. Para una persona atenazada por los mensajeros de la muerte, de qu
provecho es un pariente y para qu le sirve un amigo? En ese momento slo el
mrito es una proteccin y yo no me he dedicado a cultivarlo.
42. Oh, protectores! Yo, descuidado e inconsciente de este peligro, he co-
metido numerosos vicios por mi aferramiento a esta vida fugaz.
43. Uno languidece mientras lo conducen hoy a que le amputen un
miembro del cuerpo. Muriendo de sed y con ojos lastimosos, se ve el mundo
de forma distinta.
19
44. Cunto ms uno queda abrumado por las horribles apariciones de los
mensajeros de la muerte a medida que uno se consume por la febre del terror y
se ensucia en una masa de excrementos?
45. Con miradas angustiosas busco proteccin en las cuatro direcciones.
Qu buena persona ser mi proteccin de este gran temor?
46. Mirando en las cuatro direcciones sin un refugio, retorno a mi confu-
sin. Qu har en ese estado de gran temor?
47. Ahora mismo me refugio en los protectores del mundo cuyo poder
es grande, en los yinas, quienes se esfuerzan en proteger al mundo y eliminan
todo temor.
48. De la misma manera, fervientemente tomo refugio en el darma que
ellos han perfeccionado y que aniquila el temor al ciclo de la existencia, as como
en la asamblea de bodisatvas.
49. Temblando de miedo me ofrezco a Samantabadra y por mi propia vo-
luntad me ofrezco a Mayugosha.
50. Aterrorizado, lanzo un grito apesadumbrado al Protector Avalokita,
cuya conducta desborda compasin, para que me proteja a m, un transgresor.
51. En busca de proteccin, con gran fervor invoco a los nobles Akashagar-
ba, Kshitigarba y a todos los compasivos.
52. Me postro ante Vajri, en cuya presencia los mensajeros de la muerte y
otros seres malevolentes huyen con espanto en las cuatro direcciones.
53. Tras ignorar sus consejos, lleno de temor tomo refugio ahora que me
enfrento a este miedo. Eliminen pronto mi temor!
54. Incluso alguien asustado por una enfermedad pasajera no ignorara los
consejos de su mdico, cunto ms alguien afigido por las cuatrocientos cua-
renta enfermedades,
55. de las que una sola puede aniquilar a todas las personas que viven en
Jambudvipa y para la que no se encuentra medicina alguna en ninguna parte.
56. Si ignoro el consejo del Mdico Omnisciente que elimina todo dolor,
qu vergenza para m, yo que estoy tan profundamente confundido!
57. Si permanezco con tanto cuidado al borde de un acantilado no pro-
fundo, entonces cunto ms lo debera hacer junto a un continuo abismo de
mil leguas?
58. No es adecuado que est tranquilo pensando: La muerte no me llegar
hoy. El tiempo en el que dejar de existir es inevitable.
59. Quin puede aliviar mi temor? Cmo podr escapar? Ciertamente
dejar de existir. Por qu mi mente est tranquila?
60. Qu cosa de valor me queda de mis anteriores experiencias que ya des-
aparecieron mientras yo sigo absorto en ellas e ignoro el consejo de mis mento-
res espirituales?
20
61. Abandonar a mis parientes y amigos y este mundo de los vivos, me ir
solo a otra parte. De qu me sirven todos mis amigos y enemigos?
62. En ese caso, slo este pensamiento me puede servir da y noche:
Cmo puedo escapar en forma certera del sufrimiento que viene de esos actos
no virtuosos?
63. Todos los vicios, todas las maldades naturales y todas las maldades por
transgredir las prohibiciones, yo, un necio ignorante, he acumulado,
64. y aterrorizado por el sufrimiento, todo esto confeso con mis manos
unidas en presencia de los protectores y hago reverencias una y otra vez.
65. Que los guas sepan de mis transgresiones y de mi iniquidad. Oh,
protectores, que yo no vuelva a cometer jams estas acciones terriblemente
dainas!
21
CAPITULO III
El compromiso de adoptar el espritu del despertar
1. Me regocijo en la virtud de todos los seres sensibles que alivia el su-
frimiento de los estados miserables de la existencia. Que aquellos que sufren
puedan descansar en la felicidad.
2. Me regocijo en la liberacin de los seres sensibles del sufrimiento de
la existencia cclica, y me regocijo en las cualidades de los bodisatvas y budas
protectores.
3. Me regocijo en las expresiones vastas como el ocano del espritu del
despertar de los maestros que deleitan y benefcian a todos los seres sensibles.
4. Con mis manos unidas ruego a los plenamente despiertos en todas las
direcciones que enciendan la luz del darma para los que han cado en el sufri-
miento a causa de su confusin.
5. Con mis manos unidas suplico a los yinas que desean partir hacia el
nirvana que permanezcan por incontables eones, y que este mundo no quede
sumido en la oscuridad.
6. Que la virtud que yo haya acumulado al realizar todo esto alivie cada
sufrimiento de los seres sensibles.
7. Que pueda ser la medicina y el mdico para los enfermos. Que pueda
cuidar de ellos hasta que estn completamente sanos de su enfermedad.
8. Con una lluvia de alimento y bebida, que pueda yo aliviar las aficcio-
nes del hambre y la enfermedad. Que pueda ser alimento y bebida en tiempos
de hambruna.
9. Que pueda ser un tesoro inagotable para los desposedos. Que pueda
permanecer entre ellos ayudndolos de diferentes maneras.
10. Para poder lograr el bienestar de todos los seres sensibles, libremente
doy mi cuerpo, mis gozos y todas mis virtudes de los tres tiempos.
11. Darlo todo es el nirvana y mi mente busca el nirvana. Si debo entregar
todo, es mejor que lo ofrezca a los seres sensibles.
22
12. En benefcio de todos los seres he decidido que este cuerpo no expe-
rimente placeres. Que lo golpeen, lo denigren y lo embarren con inmundicias
sin cesar.
13. Djenlos que se diviertan con mi cuerpo. Que se ran y lo ridiculicen.
Qu me importa? Ya les he entregado mi cuerpo.
14. Que yo pueda realizar acciones que los conduzcan a su felicidad. Sin
importar quin recurra a m, que nunca sea en vano.
15. Para aquellos que han recurrido a m y que albergan pensamientos de
enojo o de crueldad, que incluso eso sea causa para que logren todas sus metas.
16. Que todos aquellos que me acusan falsamente, me daan y me ridiculi-
zan se alimenten del despertar
17. Que pueda ser un protector para los que no tienen protectores, un
gua para los viajeros, y un bote, un puente y una embarcacin para los que
desean cruzar.
18. Que pueda ser una lmpara para los que buscan la luz, un lecho para
los que quieren descansar y que pueda ser un sirviente para los que desean uno.
19. Que pueda ser una joya que concede los deseos de todos los seres sensi-
bles, un jarrn de buena fortuna, un mantra efcaz, una gran medicina, un rbol
que concede los deseos, una vaca que concede los deseos.
20. Al igual que la tierra y otros elementos son de utilidad de diferentes
formas para innumerables seres sensibles que habitan en el espacio infnito,
21. que pueda yo de diferentes maneras ser una fuente de vida para los seres
sensibles a travs del espacio hasta que todos se liberen.
22. Al igual que los sugatas del pasado adoptaron el espritu del despertar y
siguieron adecuadamente la prctica de los bodisatvas,
23. que pueda yo generar el espritu del despertar en benefcio del mundo y
que pueda seguir adecuadamente dichas prcticas.
24. Tras adoptar con alegra el espritu del despertar, una persona inteligen-
te debera nutrir el espritu para colmar su deseo.
25. Mi vida es ahora fructfera. He obtenido una existencia humana. Hoy
nac en la familia de los budas. Ahora soy un hijo del Buda.
26. Por ello, todo lo que haga deber ser de acuerdo con la familia [de los
bodisatvas] y no deber ser como una mancha para esta familia pura.
27. Al igual que un ciego que ha encontrado una joya en medio de mon-
tones de basura, este espritu del despertar de alguna manera ha nacido en m.
28. Es el elixir de la vida que se produce para vencer a la muerte en el mun-
do. Es un tesoro inagotable que elimina la pobreza del mundo.
29. Es la medicina suprema que alivia la enfermedad del mundo. Es el
rbol bajo el cual descansan los seres agotados de errar por los senderos de la
existencia mundana.
23
30. Es el puente universal para todos los viajeros que cruzan dejando atrs
los estados miserables de la existencia.
31. Es el gran sol que disipa la oscuridad de la ignorancia del mundo. Es la
mantequilla fresca que se forma tras batir la leche del darma.
32. Para la caravana de los seres que viajan por el camino de la existencia
mundana, hambrientos del alimento de la felicidad, es el festn de dicha que
satisface a todos los seres sensibles que han llegado como invitados.
33. Este da invito al mundo a la budeidad y a la felicidad temporal.
Que los dioses, asuras y otros seres se regocijen en la presencia de todos los
protectores!
24
CAPITULO IV
Cmo cuidar del espritu del despertar
1. Por lo tanto, cuando se ha adoptado con frmeza el espritu del desper-
tar, un hijo de los yinas debe esforzarse siempre con diligencia en no descuidar
su entrenamiento.
2. Aun cuando se adopte un compromiso, resulta adecuado [reconside-
rar] si debe hacerse o no lo que se ha emprendido precipitadamente y que no se
ha pensado bien.
3. Pero acaso debo desechar lo que ha sido examinado por los saga-
ces budas y sus hijos, as como por m mismo, de acuerdo con mis mejores
capacidades?
4. Si una vez hecha una promesa no la llevo a cabo, entonces, si he engaa-
do a todos los seres sensibles qu destino me espera?
5. Se dice que una persona que pensaba dar incluso un objeto insignif-
cante pero que se arrepiente se convierte en un preta.
6. Qu decir entonces de m que he engaado al mundo entero tras in-
vitarlo con voz fuerte y sincera a la felicidad incomparable? Qu tipo de exis-
tencia tendr?
7. Slo el Omnisciente sabe del curso inconcebible de accin de los seres
a los que libera, incluso de aquellos que han olvidado el espritu del despertar.
8. Por lo tanto, esta es la transgresin ms grave en la que puede incurrir
un bodisatva, ya que al cometerla perjudica el bienestar de todos los seres.
9. Si alguien obstaculiza su virtud, incluso por un momento, no habr fn
a los estados miserables de la existencia por los que errar dicha persona, ya que
ha afectado el bienestar de los seres
10. Si una persona acaba con el bienestar de un solo ser sensible esto sig-
nifca la destruccin de esa persona. Qu decir entonces de todos los seres que
habitan a travs del espacio?
11. Por ello, debido al poder de las transgresiones y al poder del espritu del
despertar, aqul que vaga una y otra vez en la existencia cclica avanza lentamen-
25
te hacia las tierras de los bodisatvas.
12. Por lo tanto, debo actuar respetuosamente de acuerdo con mi compro-
miso. Si ahora no hago ese esfuerzo ir descendiendo ms y ms hacia los estados
infortunados de la existencia.
13. Innumerables budas han pasado procurando a cada ser sensible, pero
como resultado de mis propias faltas no he llegado a los dominios de su activi-
dad curativa.
14. Si sigo como hasta ahora, caer una y otra vez en los estados miserables
de la existencia, la enfermedad, la muerte, la amputacin, la destruccin y dems.
15. Cundo volver a encontrarme con la extremadamente rara oportu-
nidad de que haya aparecido un tathagata, de contar con fe, con una existencia
humana y la capacidad de practicar la virtud,
16. con salud, medios para subsistir da a da y la ausencia de adversi-
dad? La vida es momentnea y engaosa, y mi cuerpo existe como si estuviera
en prstamo.
17. Con esta manera de comportarme, ciertamente no obtendr un estado
humano de nuevo, y al no obtenerlo slo hay vicio. Cmo podran entonces
existir las bendiciones?
18. Si no practico la virtud ahora que puedo, qu har cuando me encuen-
tre ofuscado por los sufrimientos de los estados miserables de la existencia?
19. Para aqul que no practique la virtud sino que acumule terribles accio-
nes destructivas incluso la expresin estado favorable de existencia se perder
por mil millones de eones.
20. Por lo tanto, el Bendito declar que la existencia humana es extrema-
damente difcil de obtener, al igual que la cabeza de una tortuga que saliera a la
superfcie y pasara por el anillo de un yugo que fota en el vasto ocano.
21. Como consecuencia de una accin negativa cometida en un solo mo-
mento uno permanece en el inferno de Avichi durante un en. Qu decir en-
tonces de un estado favorable de existencia si sabemos que hemos acumulado
acciones destructivas desde el tiempo sin principio?
22. Y el solo hecho de experimentarlo no nos libera y es por ello que inclu-
so mientras lo experimentamos producimos ms vicios.
23. Una vez obtenida esta oportunidad, si no practico la virtud, entonces
no puede haber un mayor engao, una mayor decepcin.
24. Si lo comprendo y me dejo vencer por la pereza, entonces cuando los
mensajeros de Yama me convoquen, la angustia me atormentar por mucho
tiempo.
25. El insoportable fuego del inferno abrasar mi cuerpo por muchas eras
y luego el fuego de mi remordimiento atormentar mi mente indisciplinada por
largo tiempo.
26
26. De alguna manera he obtenido las ventajas de un estado tan difcil de
lograr, y a pesar de estar consciente de ello, soy llevado una vez ms a esos mis-
mos infernos.
27. No poseo ninguna voluntad en este asunto, como si estuviera embru-
jado por encantamientos. No s quin me hechiz ni quin vive dentro de m.
28. Los enemigos como la avidez y el odio carecen de brazos, piernas y de-
ms. No son valientes ni sabios. Cmo es que me han reducido entonces a la
esclavitud?
29. Asentados en mi mente, me arruinan, mientras ellos mismos estn a
sus anchas. Y sin embargo, no me molesta mi complacencia ante esta situacin
vergonzosa e impropia.
30. Si todos los dioses y humanos fueran mis enemigos, incluso ellos seran
incapaces de llevarme a los fuegos del inferno de Avichi,
31. capaces de consumir incluso las cenizas del monte Meru. Mis aficcio-
nes mentales, los poderosos enemigos, me arrojan de inmediato a l.
32. Porque la longevidad de todos los otros enemigos no se compara a la de
los mos, las aficciones mentales, sin principio ni fnal.
33. Todos adoptan una buena disposicin hacia aquellos que los tratan con
respeto, pero cuando se honra a estas aficciones mentales slo traen consigo
ms sufrimiento.
34. Cmo puedo deleitarme en el ciclo de la existencia, si viven en mi co-
razn, sin miedo alguno, viejos enemigos que son la nica causa de las corrientes
y remolinos de las adversidades?
35. Cmo puedo ser feliz si los guardias de la prisin del ciclo de la exis-
tencia, estos asesinos y verdugos en los infernos y otros lugares, permanecen en
la jaula de la avaricia dentro de mi corazn?
36. Por lo tanto, mientras no destruya a estos enemigos ante mis propios
ojos no olvidar mi tarea. Aquellos llenos de orgullo y arrogancia que se enfure-
cen ante el menor insulto de una persona, no descansan hasta que han acabado
con ella.
37. En el fragor de la batalla, listos para aniquilar a quienes se encuentran
en la oscuridad y que por naturaleza estn sujetos al sufrimiento de la muerte,
aquellos que han sido heridos por incontables lanzas y fechas no se arredran sin
lograr antes su objetivo.
38. Qu decir entonces cuando deseo destruir a mis enemigos naturales
que son la causa perpetua de todas mis miserias? Hoy mismo, rodeado por cien
adversidades, por qu habra de estar cansado y sentir que faquean mis fuerzas?
39. Si ellos llevan las heridas causadas por sus enemigos sin ninguna razn
como si fueran trofeos, entonces por qu me siento atormentado por sufri-
mientos cuando me apresto a lograr este gran objetivo?
27
40. Si los pescadores, los proscritos, los granjeros y dems, cuyas mentes se
preocupan nicamente por su propia subsistencia, resisten a la adversidad del
fro y el calor, entonces por qu no puedo resistir yo [la adversidad] por el bien-
estar del mundo?
41. Aunque promet liberar a los seres de sus aficciones mentales a travs
del espacio entero en las diez direcciones, ni siquiera he podido liberarme yo
mismo de las aficciones mentales.
42. Sin saber mis propias limitaciones, en aquella ocasin habl como si
estuviera perturbado mentalmente. Por lo tanto, nunca dar la espalda a vencer
las aficciones mentales.
43. Ser tenaz y sin olvidar mi deseo de venganza, les har la guerra, excep-
to en contra de las aficciones mentales que se relacionan con la eliminacin de
las aficciones mentales.
44. No importa que se desparramen mis entraas y ruede mi cabeza, no he
de inclinarme nunca ante mis enemigos, las aficciones mentales.
45. Incluso en el exilio un enemigo puede asentarse en algn lugar y tener
seguidores en otra regin desde la que retorna con toda su fuerza. Pero no existe
tal posibilidad para el enemigo, las aficciones mentales.
46. Una vez que la aficcin que yace en mi mente ha sido expulsada, dn-
de puede ir y en dnde podr descansar e intentar destruirme? Dbil de espritu,
no tengo la perseverancia necesaria. Las aficciones mentales son frgiles y pue-
den conquistarse con el ojo de la sabidura.
47. Las aficciones mentales no existen en los objetos de los sentidos, ni en
las facultades sensoriales, ni en el espacio entre ellos, ni en ninguna otra parte.
Entonces, dnde existen y agitan al mundo entero? Slo es una ilusin. Libera
a tu corazn temeroso y cultiva la perseverancia en aras de la sabidura. Por qu
habras de torturarte sin razn en los infernos?
48. Tras refexionar de esta manera, me esforzar en aplicar las enseanzas
como se me han explicado. Cmo puede alguien curarse con una medicina si
ignora el consejo del mdico?
28
CAPITULO V
Cmo cuidar la introspeccin
1. Aquellos que desean proteger su prctica deben cuidar con celo su
mente. No es posible proteger la prctica sin cuidar a la mente inestable.
2. Los elefantes furiosos no causan tanto dao en este mundo como el
desatado elefante de la mente en el inferno de Avichi y otros infernos.
3. Pero si la cuerda de la plena atencin frena por completo al elefante de
la mente, entonces se desvanecen todos los peligros y se obtiene el pleno bien-
estar.
4. (y 5) Los tigres, leones, elefantes, osos, serpientes y todos los enemigos,
todos los guardias de los infernos, las dakinis y los demonios slo pueden con-
trolarse si se controla la mente. Al apaciguar la mente todos ellos se apaciguan.
5. El Expositor de la Verdad afrm que todos los miedos y los sufrimien-
tos indecibles surgen slo de la mente.
6. Quin construy diligentemente las armas del inferno? Quin pens
en el piso de hierro candente? Y de dnde surgieron esas mujeres?
7. El Sabio declar que todo ello ha surgido de la mente destructiva, as
que no hay nada en los tres mundos ms formidable que la mente.
8. Si la perfeccin de la generosidad libera al mundo de la pobreza, cmo
es posible que los protectores del pasado la hayan desarrollado y el mundo siga
hoy sumido en la pobreza?
9. La perfeccin de la generosidad se interpreta simplemente como un es-
tado de la mente que resulta de la intencin de dar todo, junto con sus frutos, a
todas las personas.
10. A dnde podramos llevar a los peces y a otros seres para yo no ma-
tarlos? Cuando se ha obtenido la mente de la renuncia, a eso se le considera la
perfeccin de la disciplina tica.
11. A cuntas personas malintencionadas, [interminables] como el espa-
cio, puedo matar? Cuando se acaba con el estado mental del enojo, entonces se
acaba con todos los enemigos.
29
12. En dnde podra existir piel sufciente para cubrir al mundo entero?
Puedo cubrir toda la tierra simplemente con la piel de mis sandalias.
13. De la misma manera, no puedo contener todos los fenmenos exter-
nos, pero puedo contener a mi propia mente. Qu necesidad hay de contener
algo ms?
14. Incluso si est acompaada de las acciones fsicas y del habla, la activi-
dad mental dbil no tiene resultados como alcanzar el estado de Brahma, que
slo posee la mente cuando goza de claridad.
15. El Omnisciente declar que todas las recitaciones y austeridades, aun-
que se practiquen por largo tiempo, son intiles si la mente se encuentra en otra
parte o ha cado en el sopor.
16. Aquellos que no cultivan su mente, la cual es el misterio y la esencia
misma del darma, vagan por el espacio tratando intilmente de eliminar el sufri-
miento y encontrar la felicidad.
17. Por lo tanto, controlar y vigilar bien mi mente. Una vez olvidado el
voto de vigilar mi mente, de qu me sirven ahora tantos votos?
18. Al igual que los que se encuentren en medio de personas bulliciosas
protegen con gran cuidado sus heridas, aquellos que estn entre personas noci-
vas deberan siempre cuidar las heridas de su mente.
19. Temeroso del ms leve dolor que me causa una herida, la protejo con
gran cuidado. Por qu, temeroso de ser aplastado por las montaas del inferno
de Samgata, no protejo la herida de mi mente?
20. Si se vive con esta actitud, incluso entre malas personas y doncellas, un
sabio perseverante, con esfuerzo resuelto, no ser derrotado.
21. Que se desvanezcan todas mis posesiones, que pueda dejar atrs mi ho-
nor, mi cuerpo, mi forma de vida y todo lo dems, pero que nunca pierda mi
mente virtuosa.
22. Ruego a los que desean vigilar su mente: protejan siempre con celo su
plena atencin e introspeccin.
23. Al igual que una persona abrumada por una enfermedad es incapaz de
realizar ningn trabajo, de igual forma la mente que carece de estas dos cualida-
des no puede llevar a cabo ninguna tarea.
24. Lo que ha sido escuchado, ponderado y cultivado, como el agua de un
jarrn con grietas, no permanece en la memoria de la mente que carece de in-
trospeccin.
25. Incluso a muchas personas educadas, con fe y una extraordinaria perse-
verancia, las atacan los vicios al no contar con introspeccin.
26. Aun despus de acumular virtudes, aquellos que han sido robados por
el ladrn de la no introspeccin, que sigue tras perder la plena atencin, caen en
estados miserables de existencia.
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27. Esta banda de ladrones, las aficciones mentales, busca una entrada.
Una vez que la encuentra, saquea y destruye la vida en los reinos afortunados de
la existencia.
28. Por lo tanto, nunca quitemos la plena atencin de la puerta de la mente.
Si ya no se encuentra ah, es necesario colocarla de nuevo en su lugar al tiempo
que recordamos la angustia del inferno.
29. La plena atencin surge fcilmente en los afortunados, debido a su rela-
cin con un mentor espiritual, as como en aquellos que sienten reverencia por
las instrucciones de un preceptor, y por el temor que sienten.
30. La visin de los budas y bodisatvas no se obstruye en ninguna de las
direcciones. Todo est en su presencia y yo estoy frente a ellos.
31. Si medito de esta manera, me llenar de un sentido de propiedad, respe-
to y temor; pensemos una y otra vez en los budas de esta forma.
32. Cuando la recoleccin vigila la puerta de la mente, la introspeccin lle-
ga, y una vez que est ah, ya no parte.
33. As establecer mi mente de esa forma y permanecer en todo momento
quieto, como si careciera de facultades sensoriales, como un pedazo de madera.
34. Evitemos mirar alrededor sin ningn propsito. Dirige la vista siempre
hacia abajo, como si estuviramos meditando.
35. Sin embargo, ocasionalmente es necesario mirar alrededor para relajar
la vista, y si percibimos aunque sea el refejo de alguien, miremos hacia arriba
para saludarlo.
36. Para darnos cuenta del peligro en el camino y otros lugares, conviene
mirar en las cuatro direcciones por un momento. Detenindonos, es necesario
mirar a la distancia, y ver hacia atrs slo despus de girarnos.
37. Despus de mirar hacia adelante o atrs, avanza o retrocede. De la mis-
ma manera, en todas las situaciones es necesario proceder cuando nos damos
cuenta de lo que debe hacerse.
38. Piensa: El cuerpo debe permanecer de esta manera, acta y observa de
nuevo peridicamente, para ver cmo est colocado el cuerpo.
39. De esta manera, es necesario observar con diligencia al elefante enlo-
quecido de la mente, para que no se suelte mientras se encuentra atado al gran
pilar del pensamiento del darma.
40. Debe examinarse la mente de esta manera: En qu est ocupada la
ma? para que no se aleje, ni por un instante, del poste de la concentracin.
41. Si no eres capaz de ello en caso de peligro o en una ocasin festiva, en-
tonces permanece tranquilo. Se afrma que al momento de dar, es posible dejar
de observar la disciplina tica.
42. Tras reconocer lo que debe llevarse a cabo, con una mente enfocada en
ello, no te desves en absoluto hasta haberlo logrado.
31
43. De esta manera todo se realiza bien. De lo contrario, no se logra nada y
aumentar adems la aficcin mental de la falta de introspeccin.
44. Elimina el anhelo que surge de las conversaciones ociosas, que a menu-
do ocurren, as como cualquier otro tipo de distracciones.
45. Si uno nota que aplasta la tierra sin razn, arranca el csped o traza
dibujos en el suelo, entonces, recuerda con temor las enseanzas del Tathagata;
es necesario detenerse de inmediato.
46. Cuando se tiene la intencin de moverse o de hablar, primero hay que
examinar la mente, y luego acta apropiadamente con serenidad.
47. Cuando note que mi mente se apega o siente repulsin por algo, no
debo actuar ni hablar, sino permanecer quieto como un trozo de madera.
48. Cuando mi mente est altiva, sarcstica, llena de vanidad y arrogancia,
evasiva, lista para ridiculizar, evasiva y mentirosa,
49. cuando se incline a jactarse o cuando desprecie o maltrate a otros y se
encuentre irritable, debo permanecer quieto, como un trozo de madera.
50. Cuando mi mente busque la ganancia material, el honor y la fama, o
cuando desee tener sirvientes y que le atiendan, permanecer entonces quieto,
como un trozo de madera.
51. Cuando mi mente sea adversa a los intereses de los dems y slo busque
mi propio inters, o cuando desee hablar slo por el deseo de que me escuchen,
permanecer quieto, como un trozo de madera.
52. Cuando est impaciente, indolente, temerosa, falta de vergenza, lo-
cuaz o inclinada a mi favor, permanecer quieto, como un trozo de madera.
53. As, al percibir que la mente se encuentra afigida o involucrada en acti-
vidades intiles, el hroe la controla siempre con frmeza mediante un antdoto.
54. Resuelto, sintiendo confanza, frme, respetuoso y corts, modesto, hu-
milde, tranquilo, dedicado a complacer a los dems,
55. sin dejarme afectar por los deseos mutuamente incompatibles de los
necios, lleno de compasin, sabiendo que son as por el surgimiento de sus afic-
ciones mentales,
56. recurrir en todo momento a actividades irreprochables por mi bien y
el de los dems, mantendr mi mente libre de orgullo, como una aparicin.
57. Recordar una y otra vez que tras mucho tiempo he logrado obtener el
mejor de los momentos de oportunidad, y mantendr mi mente inconmovible,
como el monte Sumeru.
58. No me importara que mi cadver fuera arrastrado de aqu para all por
los buitres que ansan su carne, as que, por qu habra de importarme ahora?
59. Mente, por qu proteges este cuerpo, apropindotelo como si fuera
tuyo? Si realmente est separado de ti, de qu te sirve?
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60. Oh, tonto! Si no consideras tuya una estatua de madera pura, por qu
proteges esta sucia mquina compuesta de impurezas?
61. Primero, separa mentalmente esta capa de piel, y con el cuchillo de la
sabidura, desprende la carne del esqueleto.
62. Rompe los huesos, mira dentro de la mdula y observa por ti mismo:
Dnde est su esencia?
63. Si tras investigar de esta manera con cuidado no logras ver una esencia
ah, entonces dime por qu sigues protegiendo hoy tu cuerpo?
64. Si eres incapaz de comerlo, impuro como es, de beber su sangre ni de-
vorar sus entraas, entonces qu vas a hacer con tu cuerpo?
65. Sin embargo, es adecuado cuidarlo para alimentar a los buitres y chaca-
les. Este miserable cuerpo humano es un instrumento para actuar.
66. Pero aunque lo proteja de esa manera, la despiadada muerte se llevar el
cuerpo y lo dar a los buitres. Qu hars entonces?
67. No le daras ropa y otras cosas a un sirviente si piensas que no va a que-
darse. El cuerpo se alimentar y morir. As que, para qu desperdiciar tu vida?
68. Por lo tanto, mente, una vez que hayas dado al cuerpo su salario, cuida
de tus propias necesidades, ya que no debe darse a un jornalero todo la ganancia.
69. Considera al cuerpo como una embarcacin, ya que es la base de nues-
tro ir y venir. Pon el cuerpo en movimiento a voluntad para lograr el bienestar
de los seres vivos.
70. Alguien que se controla a s mismo debera tener siempre un rostro son-
riente. Debemos dejar de fruncir nuestro ceo y hacer muecas, ser los primeros
en saludar y ser amigos del mundo.
71. Evitemos lanzar de manera desconsiderada y ruidosa sillas y otros obje-
tos. Evita azotar la puerta, deleitmonos siempre en el silencio.
72. La grulla, el gato o el ladrn, movindose sigilosos y encubiertos, alcan-
zan su objetivo. Un sabio ha de moverse siempre de esa manera.
73. Acepta con respeto el consejo de quienes tienen la habilidad de dirigir
a los dems y brindar ayuda sin que se los pidan. Debemos ser siempre los disc-
pulos de todos.
74. Expresa aprecio por todas las buenas obras. Cuando veas a alguien rea-
lizar una accin virtuosa, albalo.
75. Hablemos de las buenas cualidades de los dems en su ausencia y relta-
las con satisfaccin; y cuando se hable de nuestra propia virtud, considermosla
como una forma de apreciar las cualidades positivas.
76. Todos nuestros esfuerzos son para obtener satisfaccin, que es difcil de
obtener, incluso mediante la riqueza. As que gozar del placer de la satisfaccin
en las buenas cualidades que los dems cultivan con diligencia.
33
77. No habr ninguna prdida para m en esta vida y gozar de una gran
felicidad en mis siguientes vidas. Pero como resultado de la animosidad, existe el
sufrimiento de la aversin y la terrible miseria en las siguientes vidas.
78. Con voz suave y gentil pronunciar palabras sinceras y coherentes, con
un sentido claro, y agradables al odo, enraizadas en la compasin.
79. Miremos siempre de frente a los seres vivos, como si los bebiramos con
los ojos, pensando: Alcanzar la budeidad solamente gracias a ellos.
80. Grandes bendiciones surgen de anhelar constantemente los campos de
la virtud y de la bondad, as como de un antdoto para los que sufren.
81. Hbil y vigoroso, uno debe realizar el trabajo por s mismo. Con res-
pecto a todo lo que se hace, no dejemos la oportunidad a nadie ms.
82. Las perfecciones de la generosidad y dems son cada vez ms elevadas.
No debemos abandonar una perfeccin que sea mayor por otra que sea menor,
a menos que vaya de acuerdo con el puente del camino de vida del bodisatva.
83. Dndonos cuenta de ello, debemos siempre esforzarnos por el benef-
cio de los dems. Incluso lo que est prohibido se permite al ser compasivo que
encuentra en ello un benefcio.
84. Comparte con los que han cado en estados miserables de existencia,
con los que carecen de un protector y con los mendigos, come con moderacin
porciones pequeas. Excepto por los tres hbitos, es necesario que demos todo.
85. Evita daar el cuerpo de quien practica el sublime darma por lograr
un benefcio insignifcante, ya que slo si se practica de esa manera podremos
colmar rpidamente las esperanzas de los seres vivos.
86. Por lo tanto, cuando el pensamiento de la compasin sea impuro, no
debe sacrifcarse la propia vida, sino sacrifcarla cuando nuestro pensamiento
carezca de prejuicios. Por ello, no debe desperdiciarse la vida.
87. No ensees el darma vasto y profundo a los irrespetuosos, a las personas
sanas que llevan una tela alrededor de su cabeza, a los que portan paraguas, varas
o armas, o a aquellos con la cabeza cubierta,
88. a las personas que no son adecuadas, ni a las mujeres en ausencia de un
hombre. Presta igual respeto tanto al darma inferior como al superior.
89. No expongas el recipiente del Darma vasto a un Darma inferior. De-
jando el camino de vida del bodisatva, no debe atrarseles con sutras y mantras.
90. Resulta indeseable tirar un palillo de dientes o escupir; orinar y dems
en el agua o en la tierra que puede utilizarse es algo despreciable.
91. Evita comer con la boca llena, en forma ruidosa o con la boca abierta,
sentarte con las piernas estiradas, o frotarte las manos.
92. No te sientes, permanezcas o viajes junto al cnyuge de otra persona.
Tras observar y preguntar, debe abandonarse todo lo que no es agradable para
las personas.
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93. Evita sealar con el dedo, muestra el camino en forma respetuosa con
toda la mano derecha.
94. No llames a voces a alguien, ni agites los brazos sin necesidad de hacer-
lo; en lugar de ello, truena los dedos o gestos similares. De lo contrario, se pierde
la compostura.
95. Conviene yacer en la direccin preferida en la postura del len del nir-
vana del Sabio. Debemos levantarnos rpido con vigilancia y determinacin.
96. La conducta de los bodisatvas se describe como inconmensurable. Es
necesario primero seguir las prcticas que purifquen la mente.
97. Tres veces en el da y tres por la noche debe recitarse el Triskandha. De
esa manera se enmiendan las transgresiones restantes al confar en los conquista-
dores y en el espritu del despertar.
98. Es necesario practicar con diligencia los entrenamientos que corres-
pondan a las situaciones en las que uno se encuentre, ya sea por voluntad propia
o bajo la infuencia de otros.
99. No hay nada que los hijos de los conquistadores no deban aprender.
Para la persona virtuosa que se comporta de esa manera, no hay nada que no sea
virtuoso.
100. No debe hacerse nada ms que benefciar a los seres sensibles, ya sea
directa o indirectamente; y slo en benefcio de los seres sensibles es necesario
subordinar todo el despertar.
101. Jams debemos, ni siquiera si ello nos cuesta la vida, abandonar a un
amigo espiritual que observa los votos de un bodisatva y que conoce profunda-
mente los asuntos del mahayana.
102. Es necesario aprender del Shrisambhavavimokshala conducta respe-
tuosa hacia los mentores espirituales. ste y otros consejos del Buda deben co-
nocerse recitando los sutras.
103. Las prcticas se encuentran en los sutras; por lo tanto, recitemos y estu-
diemos las transgresiones principales en el Akashagarbastra.
104. Estudia decididamente el Shikshasamuchaya una y otra vez, ya que ah
se explica con detalle la conducta adecuada.
105. En forma alterna lee primero dicho texto brevemente, y luego estudia
con cuidado el Sutrasamuchaya compuesto por Arya Nagaryuna.
106. Examina lo que est prohibido y lo que se prescribe, pongamos en prc-
tica dichas enseanzas a fn de proteger la mente de las personas.
107. En pocas palabras, esta es la defnicin de la introspeccin: el examen
constante del estado de nuestro cuerpo y mente.
108. Lo practicar con mi cuerpo. Qu sentido tiene slo leer las palabras?
Acaso un enfermo se puede benefciar simplemente por leer tratados mdicos?
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CAPTULO VI
La perfeccin de la paciencia
1. El enojo destruye la buena conducta que se ha logrado cultivar a lo lar-
go de miles de aos, como la generosidad y la devocin a los sugatas.
2. No hay ningn vicio como el odio, y no existe austeridad semejante a
la paciencia. Por lo tanto, es necesario cultivar la paciencia de todo corazn y de
diferentes maneras.
3. La mente no encuentra paz, ni disfruta del placer y la alegra, ni en-
cuentra reposo ni fortaleza cuando la espina del odio yace en el corazn.
4. Aun los subordinados a quienes se les otorgan riquezas y honores abri-
gan el deseo de daar al amo que es aborrecible por su enojo.
5. Incluso sus amigos le temen. Da pero nadie le atiende. En pocas pala-
bras, no hay nada que pueda alegrar a una persona enojada.
6. Quien reconoce al odio como su enemigo, sabe que el odio crea todos
estos sufrimientos, y si lo supera continuamente, lograr ser feliz en este mundo
y en el otro.
7. Encuentra su combustible en el descontento que surge de encontrarse
con un suceso que no desea y del impedimento de tener lo deseado; arde la ira
y me destruye.
8. Por lo tanto, eliminar el combustible de ese enemigo, porque no tiene
otra funcin ms que daarme.
9. Incluso si caigo en la extrema adversidad, no dejar que mi felicidad
se perturbe. Cuando se siente frustracin, nada nos agrada y abandonamos la
virtud.
10. Si hay un remedio, entonces de qu sirve la frustracin? Y si no lo hay,
entonces de qu sirve la frustracin?
11. No deseamos el sufrimiento, el desprecio, los insultos, ni la desgracia
para nuestros seres queridos ni para nosotros mismo, pero todo lo contrario para
los enemigos.
12. Resulta muy difcil obtener la felicidad, mientras que el sufrimiento
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llega fcilmente. Slo a travs del sufrimiento es posible liberarse del ciclo de la
existencia. Por lo tanto, mente s fuerte!
13. Los devotos de Durga y el pueblo de Karnata padecen sin necesidad
el dolor de quemaduras, cortes y otros sufrimientos. Por qu faqueo entonces
cuando mi meta es la liberacin?
14. No hay nada que siga siendo difcil conforme uno se acostumbra a ello.
Por lo tanto, al habituarnos a los pequeos dolores, incluso los sufrimientos ms
grandes se vuelven soportables.
15. No consideras el dolor de los insectos, los tbanos y mosquitos; de la
sed y el hambre y la irritacin de un sarpullido grave y dems como algo insig-
nifcante?
16. El fro, el calor, la lluvia, el viento, viajar, la enfermedad, el cautiverio
y los golpes no deben ser la causa de un sentido de fragilidad. De lo contrario,
nuestra aficcin aumenta.
17. Algunos, al ver su propia sangre muestran un valor extraordinario,
mientras que otros se desmayan incluso al ver la sangre de los dems.
18. Esto proviene de la fortaleza o de la cobarda mental. Por lo tanto, uno
debe volverse invencible y conquistar el dolor.
19. Ni siquiera en el sufrimiento debe una persona sabia perturbar su sere-
nidad mental, ya que la batalla es contra las aficciones mentales; y es fcil que se
padezca dolor en el fragor de una batalla.
20. Aquellos que conquistan al enemigo mientras ste lanza golpes contra
su pecho, son los hroes victoriosos. El resto slo mata a los muertos.
21. El sufrimiento posee otra cualidad ya que la arrogancia disminuye de-
bido al desaliento, y se siente compasin por los seres en el ciclo de la existencia,
temor a cometer acciones destructivas y un anhelo por los yinas.
22. No me enfado con la bilis y dems, aunque me causen un gran sufri-
miento. Por qu entonces enojarme con los seres conscientes que tambin son
llevados al enojo por las condiciones?
23. Al igual que surge un dolor agudo aunque uno no lo desee, el enojo
emerge con fuerza aunque uno no lo desee.
24. Una persona no se enfada intencionalmente mientras piensa: Voy a
enojarme, ni tampoco surge el enojo dicindose: Voy a surgir.
25. Todas las ofensas y vicios de diferentes tipos surgen bajo la infuencia de
condiciones, y no nacen en forma independiente.
26. Un conjunto de condiciones no tiene la intencin: Voy a producir, ni
aquello que producen tiene la intencin: Voy a ser producido.
27. Aquello que se considera como la sustancia primordial y lo que se inter-
preta como el yo no se originan si se piensa: Empezar a existir.
28. Ya que no ha surgido, cmo podra desear empezar a existir? En virtud
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de que se relaciona con objetos, no puede intentar dejar de existir tampoco.
29. Si el Yo no cambiante no es consciente, obviamente es inerte, como el
espacio. Incluso cuando se une a condiciones, qu actividad realiza lo inmuta-
ble?
30. De qu sirve la accin para el yo que al momento de la accin es igual
que antes? Si la relacin consiste en que tiene accin, entonces cul de las dos
es la causa de la otra?
31. Por lo tanto, todo depende de algo ms, e incluso aquello de lo que
depende algo no es autnomo. Entonces, por qu nos enojamos con cosas que
no son activas, al igual que las apariciones?
32. [Objecin:] Evitar el enojo es inadecuado, porque quin evita qu?
[Respuesta:] Es adecuado, porque es un estado de origen dependiente y se con-
sidera como la cesacin del sufrimiento.
33. Por lo tanto, al ver a un amigo o a un enemigo que comete una accin
incorrecta, refexiona: Esas son sus condiciones, y permanece tranquilo.
34. Si todos los seres pudieran encontrar la satisfaccin de todos sus deseos,
entonces nadie sufrira, ya que nadie desea sufrir.
35. Las personas se lastiman a s mismas con espinas y dems debido a su
negligencia, con ayunos y de otras maneras debido a su ira, y al desear obtener
mujeres inaccesibles, etctera.
36. Algunos se suicidan ahorcndose, se lanzan a un acantilado, ingieren
veneno o sustancias nocivas, as como por su conducta no virtuosa.
37. Si al estar bajo el infujo de las aficciones mentales acaban con su pro-
pia y amada vida de esta manera, entonces cmo podran contenerse de lasti-
mar el cuerpo de otros?
38. Si ni siquiera sientes compasin por los que aturdidos por sus aficcio-
nes mentales se suicidan, entonces por qu surge el enojo?
39. Si es naturaleza de los necios causar dao a otros, entonces mi enojo
hacia ellos resulta inadecuado, como lo sera sentir enojo hacia el fuego, el cual
tiene la naturaleza de quemar.
40. Si las cualidades negativas son pasajeras y los seres vivos son buenos por
naturaleza, entonces el enojo hacia ellos es inadecuado, como lo sera hacia el
humo irritante en el cielo.
41. Si me enfado con la persona que impulsa un palo o un objeto similar,
pasar por alto la causa principal, entonces sera mejor odiar al odio, ya que esa
persona tambin es impulsada por la inquina.
42. En el pasado yo mismo he causado ese dolor a los seres; por lo tanto, yo,
quien he provocado dao a los seres, obtengo la misma consecuencia.
43. Tanto mi cuerpo como su arma causan sufrimiento. Si l ha conseguido
un arma y yo un cuerpo, con cul de ellos debera enojarme?
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44. Cegado por la avidez he obtenido este fornculo que parece un cuerpo
humano y no soporta que lo toquen siquiera. Cuando se experimenta dolor,
con quin debera enojarme?
45. No deseo sufrir pero necio, anhelo las causas del sufrimiento. Cuando
el dolor surge por mi propia causa, por qu me irrito con alguien ms?
46. Al igual que el bosque de las hojas afladas y las aves del inferno existen
como consecuencia de mis acciones, as surge el sufrimiento, con quin debera
enojarme?
47. Los que me lastiman son impulsados por las causas y consecuencias de
mis acciones; como resultado, ellos caern a los reinos infernales. Ciertamente,
soy causa de su desventura.
48. Gracias a los que me lastiman tengo la oportunidad de practicar la en-
tereza, as muchos de mis vicios disminuyen. Y por m causa ellos llegan a los
reinos infernales y sufren largas agonas.
49. Ellos son mis benefactores y soy yo quien los daa. Mente siniestra por
qu malinterpretas esto y te irritas?
50. Si hay virtud en mis intenciones, no entrar a los reinos infernales. Si
me protejo a m mismo, qu les suceder a ellos aqu?
51. Si respondo a la agresin de los que me lastiman, no los protejo y mi
conducta se ve afectada. Por ello, los que se sintieran atormentados estaran per-
didos.
52. Como resultado de su naturaleza inmaterial, la mente no puede ser
nunca daada por nadie. Sin embargo, a causa de su apego al cuerpo, la mente se
ve atormentada por el sufrimiento.
53. Ni el desprecio, las palabras hirientes o la deshonra lastiman al cuerpo.
Entonces, por qu te enfadas, mente?
54. Acaso la falta de bondad de los dems hacia m me devora en esta vida
u otra, y por eso siento tanta aversin hacia ella?
55. Si siento aversin porque impide mis ganancias materiales, desapare-
cern mis posesiones de esta vida, pero mis acciones negativas permanecern.
56. Es mejor morir hoy que tener una vida larga y corrupta. Porque incluso
si vivo muchos aos me enfrentar al sufrimiento de la muerte.
57. Una persona despierta tras disfrutar cien aos de placeres en su sueo y
otra lo hace despus de ser feliz por un instante.
58. Acaso la felicidad regresa a alguno de ellos tras haber despertado? En
el momento de morir es lo mismo para quien vive mucho tiempo que para quien
vive poco.
59. Aunque he adquirido muchas posesiones y gozado de placeres por lar-
go tiempo, partir con las manos vacas y desnudo, como si alguien me hubiera
hurtado.
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60. Y si acabo con mis acciones dainas y realizo actos virtuosos mientras
vivo de mis posesiones? Acaso no surgen cualidades negativas y se destruye la
virtud en aquellos que se enfurecen como resultado de sus ganancias materiales?
61. Si se desvanece el sentido de mi vida, entonces qu caso tiene una vida
que slo produce lo contrario a la virtud?
62. Si crees que tu odio hacia los que te desprecian se debe a que atemoriza
a los seres vivos, por qu no surge tambin tu ira cuando se difama a otros de la
misma manera?
63. Eres tolerante hacia los que no son amables porque su conducta descor-
ts se dirige hacia alguien ms, pero no eres paciente hacia quien te menosprecia
cuando esa persona est sujeta al surgimiento de las aficciones mentales.
64. Cultivar odio hacia quienes injurian y violan imgenes, stupas y el sa-
grado darma es errneo, ya que los budas y dems seres nobles estn libres de
toda aficcin.
65. Como en el caso anterior, debemos mantener a raya la ira hacia los que
lastiman a los mentores espirituales, a nuestros parientes y amigos, al ver que
esto surge como resultado de condiciones.
66. Ciertamente se causa dao a los seres, ya sea por parte de otros seres
vivos o por objetos inanimados. Esa aficcin la experimenta un ser vivo, as que
soporta ese dolor.
67. Algunos cometen actos dainos por su confusin, mientras que otros,
estando confundidos, se enojan. Entre ellos, a quin llamamos inocente y a
quin culpable?
68. De qu manera me comport en el pasado que ahora los dems me
daan? Todos son sujetos de sus acciones. Quin soy yo para cambiarlo?
69. Dndome cuenta de esto, me esforzar en lo virtuoso, de tal manera
que todos alberguen pensamientos bondadosos hacia los dems.
70. Cuando el fuego de una casa en llamas podra propagarse a otra, es ne-
cesario reunir toda la paja y cualquier material similar, sacarlo y deshacerse de l.
71. De la misma manera, cuando la mente arde con el fuego del odio como
resultado del apego, debemos hacerlo a un lado de inmediato, temiendo que
arda el cuerpo del mrito.
72. Cuando a un individuo a punto de ser ejecutado se le corta una mano y
se le deja libre, es esto algo desafortunado? Si una persona se ve libre del infer-
no al experimentar un sufrimiento humano, es esto algo desafortunado?
73. Si somos incapaces de soportar siquiera un ligero sufrimiento ahora,
entonces por qu permitimos que surja la ira si es la causa del dolor en el in-
ferno?
74. As, es slo como resultado del enojo que yo mismo me he conducido
al inferno miles de veces y no he logrado benefciar a los dems ni a m mismo.
40
75. Sin embargo, este sufrimiento no es de ese tipo y traer consigo grandes
benefcios. Por ello, slo es adecuado deleitarse en el sufrimiento que elimina al
sufrimiento del mundo.
76. Si otros encuentran deleite y alegra en elogiar la abundancia de cuali-
dades de una persona, por qu, oh mente, no las elogias y te alegras as tambin?
77. El gozo resultado de tu regocijo es una fuente inagotable de felicidad.
Es alentado por los virtuosos y se trata de la forma ms excelsa de atraer a los
dems.
78. Si no te agrada porque piensas que se trata de una alegra slo para esa
persona, entonces si dejaras de pagar sueldos y dems, acabaran por destruirse
tus recompensas visibles y no visibles.
79. Si elogian tus cualidades positivas esperas que los dems se alegren.
Cuando alaban las buenas cualidades de alguien ms, no deseas la felicidad ni
siguiera para ti mismo.
80. Si has generado el espritu del despertar tras cultivar el anhelo de que
todos los seres sean felices, por qu te enfadas cuando alguien alcanza la felici-
dad aunque sea por un instante?
81. Si anhelas la budeidad (venerada en los tres mundos) para todos los se-
res, entonces por qu ardes cuando ves que son honrados aunque sea un poco?
82. Alguien que alimenta a una persona a quien t deberas alimentar te
hace un regalo. Cuando encuentras a alguien que le da sustento a tu familia,
acaso no te alegras? O te enfadas?
83. Si ni siquiera anhelas esto para los seres vivos, t que aspiras al desper-
tar, cmo puedes enfadarte con la prosperidad de los dems si tienes el espritu
del despertar?
84. Si una persona no recibe ese regalo y permanece en la casa de su bene-
factor, entonces no lo tienes, de todas maneras. As que, de qu te sirve, ya sea
que lo den o no?
85. Por qu habras de desear que personas amables carecieran de mrito
e incluso de sus cualidades positivas, o que no acepten lo que alguien les ofrece?
Dime, con qu te sientes irritado?
86. No slo no te arrepientes de los actos destructivos que has cometido,
sino que adems compites con quienes cultivan acciones virtuosas.
87. Si le sucediera un evento desagradable a tu enemigo, tu satisfaccin
hara que algo similar le ocurriera de nuevo? No pasara simplemente porque lo
desearas, sin una causa.
88. Incluso si llegara a suceder como resultado de que as lo quisieras, en-
contraras felicidad en su sufrimiento? Aun si hubiera alguna ventaja en ello
para ti, qu otra desventaja resultara?
89. Ya que el horrible anzuelo es lanzado por los pescadores, las aficciones
41
mentales, del que te asirn los guardianes del inferno y te cocinarn en calderos
infernales.
90. Los elogios, la fama y el honor no producen mrito, ni una larga vida,
fuerza, salud o bienestar fsico.
91. El sabio que conoce lo que es mejor para s mismo encontrara un bene-
fcio en ellos. Una persona que deseara la felicidad mental se dedicara a beber,
apostar y dems.
92. En aras de la fama, algunos sacrifcan su riqueza e incluso llegan a ma-
tarse. Es posible comer palabras? Y cuando uno muere, quin siente ese placer?
93. Si pierde los elogios y la fama, mi mente parece la de un nio que llora
sin consuelo cuando ve destruido su castillo de arena.
94. Ya que una palabra no es un ser consciente, no puede alabarme. Pero
saber que le agrado a alguien es la causa de mi gozo.
95. No importa que se dirija a alguien ms o a m, de qu me sirve el afec-
to de otra persona? Esa alegra le pertenece slo a ella. Ni siquiera una mnima
parte es ma.
96. Si me deleito en el placer de esa persona, entonces debera hacerlo en
cada ocasin. Por qu me siento infeliz cuando otros se deleitan en elogiar a
alguien ms?
97. Cuando me alaban surge el placer en m. Pero debido a tal absurdo, esto
no es ms que la conducta de un nio.
98. Los elogios me hacen olvidar mi paz interior y el desencanto con el
ciclo de la existencia. Infaman los celos hacia las personas talentosas y el enojo
por sus xitos.
99. Por lo tanto, acaso los que conspiran para destruir mi reputacin no
me estn protegiendo de que caiga en el inferno?
100. La esclavitud que viene de las posesiones y el honor resulta impropia
para m que busco la liberacin. Cmo odiar a los que me liberan de la escla-
vitud?
101. Cmo puedo odiar a aquellos que, cual bendiciones de Buda, obstru-
yen las puertas cuando trato de entrar al sufrimiento?
102. Es incorrecto sentir enojo hacia alguien porque creo que impide que
yo genere mrito. Ya que no hay otra austeridad igual a la entereza, no debo
mantenerme en ella?
103. Si por mis propias fallas no practico la paciencia, entonces yo mismo
soy quien crea un obstculo cuando se me presentan las circunstancias para ge-
nerar mrito.
104. Si una cosa no existe sin la otra y existe cuando ambas se encuentran,
entonces esa otra cosa es su causa. Cmo puede llamrsele un obstculo?
105. Un mendigo no es un obstculo para la generosidad al momento de
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dar limosna; y cuando llega una persona que conferir una ordenacin, no se le
llama una barrera para la ordenacin.
106. Es sencillo encontrar pordioseros en el mundo, pero muy difcil toparse
con malhechores, ya que pocos sern los que me daen si yo no dao a nadie.
107. Ya que un adversario me ayuda en mi forma de vida como bodisatva,
debo anhelar su presencia como un tesoro que he descubierto en casa y he ad-
quirido sin esfuerzo alguno.
108. Tanto l como yo hemos logrado el fruto de la paciencia. Debera ofre-
crsele primero a l, ya que la paciencia ha sido por su causa.
109. Si un adversario no merece respeto porque no era su intencin el que
yo lograra cultivar la paciencia, entonces por qu se honra al sublime darma?
Tampoco tiene la intencin de ser la causa de ese logro.
110. Si no respeto a mi adversario porque su intencin es provocar dao, en-
tonces por qu otra razn tendra yo paciencia hacia l, si es similar a un mdico
que procura mi bienestar?
111. Por ello, la paciencia surge slo dependiendo de esa intencin daina,
as que nicamente l es una causa de mi paciencia. Debo respetarlo igual que al
sublime darma.
112. El Sabio ha dicho que el campo de los seres vivos es el campo de los
yinas, ya que muchos de ellos han alcanzado los logros ms elevados honrando
a los seres.
113. En virtud de que la oportunidad de alcanzar las cualidades de Buda se
debe igualmente a los seres vivos y a los yinas, cmo es que no respeto a los seres
de la misma manera que a los yinas?
114. Su grandeza no radica en su intencin, sino en el resultado mismo.
La grandeza de los seres vivos es comparable a dicho resultado, por lo que
son iguales.
115. Una disposicin amigable, la cual es honorable, constituye la grandeza
misma de los seres. El mrito debido a la confanza en los budas es la grandeza
misma de stos.
116. Por lo tanto, los seres vivos son iguales a los yinas en cuanto a que com-
parten la oportunidad de lograr las cualidades de Buda; pero ninguno de ellos es
igual a los budas, ocanos de cualidades positivas sin fn.
117. Si incluso una mnima cualidad positiva de quienes son una coleccin
incomparable de la esencia de las buenas cualidades puede encontrarse en al-
guien, no bastaran los tres mundos para honrarlo.
118. Los seres vivos cuentan con la mejor parte de las cualidades emergentes
de un buda. Uno debera honrarlos de acuerdo con esa parte.
119. Adems de respetar a los seres, de qu otra manera podramos retribuir
a los verdaderos amigos, nuestros benefactores inconmensurables?
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120. Uno debera slo prestar servicio a aquellos por cuyo bienestar [tales
benefactores] cortan sus cuerpos y van al inferno de Avichi. Por ello, debera-
mos tratar a las personas amablemente, incluso si causan un enorme dao.
121. Por qu surge en m el orgullo y no acto como un sirviente hacia los
maestros por quienes mis seores no toman en cuenta su propio bienestar?
122. Al complacer a los seres sensibles, en cuya felicidad se deleitan los seo-
res de los sabios y por cuyo dolor ellos experimentan pesar, tambin complaz-
co a los seores de los sabios; y al lastimar a los seres sensibles, hiero tambin
a los sabios.
123. De la misma manera que nuestro cuerpo no experimenta placer mental
en ninguna gratifcacin sensorial cuando est envuelto en llamas, no hay forma
de que los compasivos sean felices cuando los seres vivos sufren.
124. Por lo tanto, todo el dolor que yo haya causado a los que profesan una
gran compasin por haber lastimado a los seres vivos, lo confeso ahora, confeso
ese terrible acto. Que los sabios perdonen lo que los ha agraviado!
125. Para complacer a los tathagatas, me pongo al servicio del mundo este
da con todo mi ser. Que ros de personas pisen mi cabeza y me golpeen. Que el
Protector del mundo se sienta complacido!
126. No hay duda alguna de que los seres compasivos ven a todos los seres
como a s mismos. Acaso no los consideramos como los protectores en forma
de seres vivos? Por qu entonces no los respetamos?
127. Slo esto complace a los tathagatas. Slo esto es el logro de nuestra
meta. nicamente esto elimina el sufrimiento del mundo. Por ello, que slo sta
sea mi resolucin.
128. Cuando el esbirro de un rey tiraniza a la poblacin, aquellos que son
previsores preferen no responder,
129. ya que ese hombre no est solo y su poder viene del poder del rey. As,
no debemos menospreciar a una persona dbil que ha cometido un acto nega-
tivo,
130. pues los guardianes del inferno y los compasivos son su poder. Por lo
tanto, uno debera complacer a los seres vivos, al igual que un sirviente con un
rey irascible.
131. Qu podra hacer un rey encolerizado que fuera semejante a la angus-
tia del inferno que se experimenta por causar dolor mental a los seres?
132. Qu podra dar un rey complacido equiparable a la budeidad, resulta-
do de deleitar a los seres?
133. Sin pensar en la budeidad, acaso no ves que en esta vida la fortuna, la
fama y la felicidad provienen de complacer a los seres?
134. Tras su muerte, una persona paciente gozar de belleza salud, carisma,
larga vida y la abundante alegra de un rey universal.
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CAPTULO VII
La perfeccin del entusiasmo
1. Por ello, aqul que tiene paciencia debera cultivar el entusiasmo, ya
que el despertar se alcanza mediante el entusiasmo, y no hay mrito sin ste, de
igual manera que no hay movimiento sin la presencia del viento.
2. Qu es el entusiasmo? El gozo en realizar acciones virtuosas. Qu se
afrma es su contrario? La pereza espiritual, aferrarse a lo reprensible, la apata y
el desprecio hacia uno mismo.
3. La pereza espiritual nace de la indolencia, de dejarse llevar por los pla-
ceres, dormir y desear holgazanear al sentir apata hacia los sufrimientos del ci-
clo de la existencia.
4. Una vez que los cazadores, es decir, las aficciones mentales, han rastrea-
do tu olor, has entrado en la trampa del renacimiento. Cmo es que no te das
cuenta incluso ahora que ests entre las fauces de la muerte?
5. No te das cuenta de que son asesinados poco a poco los de tu propia
especie. Incluso te echas a dormir, como un bfalo, entre los carniceros.
6. Cuando Yama te observa y tu camino se encuentra bloqueado por to-
das partes, cmo puedes disfrutar de comer y cmo puedes dormir y tener re-
laciones sexuales?
7. Ya que la muerte llegar pronto, con todos sus implementos listos, qu
hars entonces, aun si has dejado atrs la pereza espiritual en ese momento in-
adecuado?
8. Pensando: No lo he logrado y apenas empiezo, pero de todas maneras,
slo he hecho la mitad. La muerte ha llegado de pronto. Pobre de m!
9. Al ver a tus parientes afigidos, con los ojos rojos e hinchados, con l-
grimas escurriendo por su cara al darse cuenta de su pena y de los rostros de los
mensajeros de Yama,
10. atormentado al recordar tus propios defectos, escuchando los sonidos
del inferno, ensucindote con tu propio excremento, qu hars cuando expe-
rimentes ese terror?
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11. Al comprender: Soy como un pez a punto de morir, es natural tu
miedo. Cunto ms es esto cierto al haber cometido actos dainos y enfrentar
ahora el intenso sufrimiento del inferno?
12. Eres tan delicado; te quemas incluso cuando te toca el agua caliente.
Pero t que has llevado a cabo acciones que llevan al inferno, cmo podrs
estar en paz?
13. Esperas resultados sin hacer ningn esfuerzo. Eres tan frgil y sientes
tanto dolor. Ests atenazado por la muerte y actas como si fueras inmortal. Eh,
desdichado, te ests destruyendo a ti mismo!
14. Tras encontrar la barca del nacimiento humano ahora, cruza el gran ro
del sufrimiento. Oh, necio, no hay tiempo para dormir, porque es muy difcil
volver a abordar este bote.
15. Olvidando el supremo gozo del darma, el cual es como una corriente
de alegra, cmo puedes deleitarte en frivolidades y bromas que son dos causas
de tu sufrimiento?
16. La ausencia de apata, la variedad de habilidades como la prudencia, el
control de uno mismo, la igualdad entre uno mismo y los dems e intercambiar-
se uno por los otros,
17. deben practicarse sin descorazonarnos al pensar: Cmo podra yo
alcanzar el despertar? Ya que el Tathagata que pronunci la verdad proclam
lo siguiente:
18. Incluso los que han sido tbanos, mosquitos, abejas y gusanos alcanza-
ron el supremo despertar, tan difcil de lograr, mediante el poder de su esfuerzo.
19. Siendo humano por nacimiento y capaz de saber lo que es de benefcio
y lo que no, por qu no habra de alcanzar el despertar mientras no me olvide
de la gua del Omnisciente?
20. Si temo al pensar, Tendr que sacrifcar mis brazos, piernas y dems,
es posible que confunda lo importante por lo insignifcante debido a mi falta de
discernimiento.
21. Por incontables millones de eones me cortarn, traspasarn, quemarn
y abrirn muchas veces, pero no lograr el despertar.
22. Sin embargo, este limitado sufrimiento que experimento, el cual da lu-
gar al perfecto despertar, es como el dolor que siento cuando me extraen una
astilla.
23. Todos los mdicos curan mediante tratamientos desagradables. As,
para acabar con una multitud de dolores, es necesario soportar uno menor.
24. Aunque es normal aplicar ese tratamiento, el Mdico Supremo no lo
indica y cura las enfermedades crnicas con un plcido tratamiento.
25. Al principio, el Gua prescribe dar vegetales y dems. Uno avanza gra-
dualmente para ms tarde ser capaz de ofrecer incluso el propio cuerpo.
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26. Cuando comprendemos que nuestro cuerpo es como un vegetal, en-
tonces cul sera la difcultad en ofrecer nuestra carne y huesos?
27. Uno no sufre por dejar de cometer actos dainos, ni la mente se siente
perturbada por ser sabia, ya que el dolor mental es resultado de conceptos err-
neos y el dolor corporal se debe a acciones perniciosas.
28. El cuerpo se encuentra bien como resultado del mrito y la mente es go-
zosa como consecuencia de la sabidura. Qu podra afigir a un ser compasivo
que permanece en el ciclo de la existencia en benefcio de los dems?
29. Si extinguimos las acciones destructivas y acumulamos ocanos de m-
rito, nicamente gracias al poder del espritu del despertar, avanzaremos ms
all de los shravakas.
30. Una vez en el carruaje del espritu del despertar, el cual arrastra consigo
todo desaliento y cansancio, qu persona en sus cabales se descorazonara al ir
as de gozo en gozo?
31. Los poderes de la aspiracin, la resolucin, la alegra y el desapego tie-
nen el fn de lograr el benefcio de los seres sensibles. Con el temor del sufrimien-
to, uno debera generar esa aspiracin al contemplar sus bendiciones.
32. Erradicando a su contrario de tal manera, debera esforzarme por au-
mentar mi entusiasmo con los poderes de la aspiracin, la confanza en m mis-
mo, el gozo, el desapego, la dedicacin y la determinacin.
33. He de eliminar los innumerables defectos por m y por los dems. Aun-
que erradicar incluso la ms mnima imperfeccin puede llevarse miradas de
eones,
34. no veo en m ni siquiera el menor intento por comenzar a eliminarlas.
Cmo es que no estalla mi corazn cuando he de experimentar un sufrimiento
inconmensurable?
35. Debo adquirir muchas cualidades positivas para m y otros; de lo con-
trario, tal vez cultivar cada una de esas cualidades no ocurra en miradas de eones.
36. Nunca me he entrenado en desarrollar ni un poco de cualidades cons-
tructivas. Resulta increble malgastar esta vida que he logrado obtener.
37. No me he regocijado en las grandes festividades y ofrendas al Bienaven-
turado. No he presentado mis respetos a las enseanzas ni he colmado las espe-
ranzas de los pobres.
38. No he brindado valenta a los temerosos, ni he confortado a los que
sufren. Me convert en una lanza en el vientre de mi madre y la hice sufrir.
39. Por mi falta de aspiracin hacia el darma ha cado sobre m tal calami-
dad. Quin se olvidara de cultivar la aspiracin por el darma?
40. El Sabio declar que la aspiracin es raz de todas las virtudes, y la raz
de ella es meditar incesantemente en los resultados de la maduracin del karma.
41. Sufrimientos, depresiones, diversos temores e impedimentos hacia lo
47
que anhelan recaen en los que incurren en acciones perniciosas.
42. Donde quiera que vaya el deseo del corazn de los que realizan accio-
nes virtuosas, ste ser honrado por sus propios mritos con la ofrenda de sus
resultados.
43. Pero donde vaya el anhelo de felicidad de los que cometen acciones
negativas, dicho anhelo ser destruido por las armas del sufrimiento.
44. En virtud de sus acciones constructivas, los hijos del Sugata, quienes
descansan en los corazones de fores de loto amplias, fragantes y frescas, cuyo
esplendor crece al nutrirse de la dulce voz del Conquistador y cuyos cuerpos
hermosos surgen de lotos que forecen por los rayos del Sabio, nacen en presen-
cia del Sugata.
45. Como resultado de acciones dainas, uno se lamenta atormentado,
toda la piel es arrancada por los servidores de Yama, el cuerpo es sumergido en
cobre fundido, pedazos de nuestra carne son cercenados por cientos de golpes
de ardientes lanzas y espaldas y uno cae sin cesar sobre una plancha de hierro
candente.
46. Por lo tanto, debemos nutrir la aspiracin hacia la virtud, cultivndola
con reverencia. Una vez que hemos comenzado, es necesario fortalecer la con-
fanza en uno mismo de acuerdo con el mtodo expuesto en el Vajradhvajasutra.
47. Tras primero examinar nuestras propias fallas, decidimos entonces si
empezar o no. Ciertamente es mejor no comenzar que darnos la vuelta una vez
iniciado el camino.
48. Ese hbito contina incluso en otra vida, y por esa accin negativa au-
menta el sufrimiento. Se pierde otra oportunidad para actuar y no completamos
nuestras tareas.
49. Uno debe aplicar la confanza en uno mismo a estas tres cosas: las ac-
ciones, las aficciones mentales secundarias y la habilidad. Yo mismo lo har
expresa la confanza en uno mismo con respecto a la accin.
50. Este mundo, abrumado por las aficciones mentales, es incapaz de lo-
grar su propio bienestar. Por lo tanto, debo hacerlo por l. No soy tan incapaz
como lo es el mundo.
51. Por qu habra alguien de realizar un trabajo menor mientras yo sim-
plemente lo veo? Si no lo hago por mi orgullo, entonces es mejor destruir mi
orgullo.
52. Incluso un cuervo se comporta como una garuda al atacar a una ser-
piente de agua ya muerta. Si mi mente es dbil, aun una pequea adversidad me
resulta perturbadora.
53. Cuando uno pierde toda su fuerza por el desaliento, es fcil que surjan
las adversidades, pero alguien que tiene aliento y entusiasmo es invencible, in-
cluso de cara a grandes adversidades.
48
54. Por ello, con una mente inquebrantable, causar una calamidad a la
adversidad. Ya que mientras me venzan las tribulaciones, mi deseo de victoria
sobre los tres mundos resulta irrisorio.
55. Vencer todo y nada me vencer. Debo cultivar esta confanza en m
mismo, ya que soy un hijo de los leones, los yinas.
56. Los seres conquistados por el orgullo son desdichados y carecen de
confanza en s mismos; estn bajo el dominio del enemigo, el orgullo. Una per-
sona segura de s misma no sucumbe ante el poder del enemigo.
57. Llevados por el orgullo hacia terribles estados de existencia, se ven des-
pojados de la alegra, aun con una vida humana. Son esclavos que comen las
sobras de otros, estpidos, desagradables a la vista y dbiles.
58. Son despreciados por todos, llenos de su orgullo y desdichados. Si es
que se les incluyera entre los seguros de s mismos, son dignos de compasin.
Pues, qu clase de confanza tienen?
59. Aquellos que portan su seguridad para conquistar al enemigo, el orgu-
llo, son hroes victoriosos con confanza en s mismos. Tras abatir a ese enemigo
que crece, el orgullo, demuestran el fruto de su victoria al mundo, complacin-
dose en ello.
60. En medio de una multitud de aficciones mentales uno debera ser vi-
goroso de mil maneras e invencible por las hordas de dichas aficciones, al igual
que un len no sera derrotado por una manada de venados.
61. Incluso cuando hay grandes calamidades, las personas protegen sus
ojos. De la misma manera, cuando nos topemos con una difcultad no debemos
dejarnos vencer por las aficciones mentales.
62. Uno debe aplicarse con diligencia a la tarea que realiza. Intoxicado por
esa actividad, uno debera tener una mente insaciable, como alguien que anhela
el resultado favorable de un juego.
63. Llevamos a cabo una accin para obtener felicidad, pero no hay garan-
ta de que la logremos. Pero, cmo puede alguien que se deleita en la actividad
sentir felicidad al no hacer nada?
64. En el ciclo de la existencia no logramos nunca la satisfaccin con los
deseos sensuales que son como miel sobre el flo de un cuchillo. Cmo sentir-
nos satisfechos con el nctar de los mritos, los cuales son dulces al madurar y
brindan paz?
65. Por lo tanto, incluso tras terminar una tarea, debemos sumergirnos de
nuevo en ella, al igual que un elefante, abrasado por el sol de medioda, busca de
inmediato un lago y se sumerge en l.
66. Y cuando nuestras fuerzas estn por menguar, debemos dejar esa tarea,
para reanudarla ms tarde. Tras completar bien una actividad es necesario sus-
penderla con el deseo de continuarla ms y ms.
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67. Uno debe esquivar los embates de las aficciones mentales y atacarlas
con fuerza, al igual que en un combate con espada ante un enemigo diestro.
68. De la misma manera que uno levantara rpidamente la espada que ha
dejado caer al suelo, as debera tomar la espada de la recoleccin plena, tenien-
do en mente el inferno.
69. Al igual que el veneno se esparce por todo el cuerpo una vez ha llegado
a la sangre, as se esparce un defecto por toda la mente una vez ha alcanzado un
punto vulnerable.
70. Un practicante debera ser como una persona que porta un jarrn de
aceite [valioso] bajo la mirada de guardias armados, cuidadosa de no tropezar
por temor a la muerte.
71. Por ello, de la misma manera que saltamos de inmediato cuando cae
una serpiente sobre nuestras piernas, as debemos contrarrestar rpidamente la
llegada del sopor y el hundimiento mental.
72. Con cada falta que cometa, he de sentir un profundo arrepentimiento y
preguntarme: Cmo debo actuar para que esto no vuelva a suceder?
73. Con ese propsito, debo buscar la compaa [de maestros espirituales]
o una cierta tarea, y pensar: Cmo puedo practicar la recoleccin plena en
estas circunstancias?
74. Trayendo a la mente la enseanza sobre la vigilancia, debemos animar-
nos a nosotros mismos, para estar siempre preparados antes de encontrarnos
con la tarea a realizar.
75. De la misma manera que el algodn se mece en la direccin en que
sopla el viento, hemos de rendirnos a nuestro entusiasmo y, de esa forma, fore-
cern nuestros poderes sobrenaturales.
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CAPTULO VIII
La perfeccin de la meditacin
1. Despus de cultivar el entusiasmo de esa manera, uno debera estabili-
zar la mente en la concentracin meditativa, ya que la persona con una mente
distrada vive entre las fauces de las aficciones mentales.
2. Gracias al aislamiento del cuerpo y la mente no surgen las distraccio-
nes. Por lo tanto, tras renunciar al mundo, deberamos dejar atrs los pensa-
mientos discursivos.
3. Como resultado del apego y el anhelo por las ganancias y dems, no
renunciamos al mundo. Por ello, una vez que el sabio las ha abandonado,debera
contemplarlas de esa manera.
4. Al darnos cuenta de que una persona dotada de comprensin directa y
profunda mediante la quietud (shamata), erradica las aficciones mentales, de-
bemos primero buscar la quietud, y sta surge de cultivar el desapego al mundo
y a los placeres.
5. Ninguna persona transitoria, con apego hacia personas transitorias,
ver de nuevo a sus seres queridos durante mil vidas.
6. Si uno no ha de verlos, no es posible encontrar la felicidad ni descansar
en la concentracin meditativa. E incluso si los viramos, no nos sentiramos
satisfechos, atormentados por un intenso deseo, justo como antes.
7. No podemos percibir la realidad y perdemos nuestra desilusin con el
ciclo de la existencia. Nos consume ese pesar y ese deseo, anhelando la compaa
de los seres amados.
8. Pensando en esa persona, nuestra vida pasa rpidamente en vano. Por
una entidad transitoria se pierde el darma eterno.
9. Quien acta de la misma manera que los necios sin duda caer en te-
rribles estados de existencia. Si uno llega a comportarse en forma distinta [a los
sabios], qu sentido tiene entonces asociarse con los insensatos?
10. Un momento son amigos y al siguiente son enemigos. Incluso las cosas
agradables provocan descontento. Es difcil complacer a los seres ordinarios.
11. Si se les dan buenos consejos se enfadan y se alejan de las advertencias
51
prudentes. Si no se les presta atencin, se irritan y caen en estados aterradores
de existencia.
12. Sienten envidia hacia los superiores, competencia con los pares, arro-
gancia ante quien consideran inferior, soberbia por las alabanzas recibidas y
enojo por los reproches. Cmo podra derivarse algn benefcio de los necios?
13. Entre una persona sin criterio y otra, es inevitable que surja algo no
virtuoso, como la glorifcacin del ego, hablar mal de los dems y de los placeres
en el ciclo de la existencia.
14. Por lo tanto, al relacionarnos con alguien ms uno se encuentra con
adversidades. Vivir feliz solo, con una mente sin aficciones mentales.
15. Debo huir de los necios. Pero si llego a encontrarme con alguno, lo
saludar educadamente, pero sin intimar, actuando con propiedad.
16. Tomando slo lo que benefcie al darma, como una abeja liba el nctar
de una for, vivir en todas partes sin conocer a nadie, como si no hubiera exis-
tido antes.
17. Un mortal que piensa: Soy rico y respetado, y muchos me aman, sien-
te gran temor ante la muerte que se aproxima.
18. Cuando la mente cegada por los placeres encuentra placer, surgen mil
sufrimientos.
19. Por lo tanto, el sabio no se apega. El miedo surge del apego, pero ste
pasa por s mismo. As, genera fortaleza y mralo con indiferencia.
20. Muchos se han enriquecido y muchos se han vuelto famosos, pero na-
die sabe a dnde han ido con su riqueza y fama.
21. Si otros me desprecian, por qu habra de alegrarme cuando me elo-
gian? Si otros me alaban, por qu descorazonarme cuando me injurian?
22. Si los yinas mismos no han podido satisfacer a los seres con diferentes
disposiciones, entonces cmo podra yo lograrlo, si soy una persona ignorante?
As que, cul es el sentido de prestar atencin al mundo?
23. Agravian a una persona por no contar con posesiones y desprecian a
otra por tenerlas. Cmo puede alguien cuya compaa implica sufrimiento
brindar alegra?
24. Los tathagatas han afrmado que un necio no puede ser amigo de nadie,
porque sus aficciones slo surgen cuando siente inters por s mismo [a expen-
sas de los dems].
25. El amor que nace de interesarnos slo en nosotros mismos es un amor
que nicamente busca nuestro propio benefcio, al igual que la tristeza que sen-
timos al perder nuestras posesiones es resultado de perder los placeres que les
acompaan.
26. En el bosque, los venados, aves y rboles no pronuncian palabras desa-
gradables. Cundo podr vivir entre ellos, en cuya compaa encuentro deleite?
52
27. Cundo vivir en una cueva, en un templo vaco o al pie de un rbol
sin mirar atrs y sin apegos?
28. Cundo habitar regiones vastas y solitarias, errando a mi placer y sin
morada?
29. Cundo vivir sin miedo alguno, sin proteger mi cuerpo, con un tazn
de barro como nica posesin y ropa intil incluso para un ladrn?
30. Cundo ir a los carneros cercanos y comparar mi propio cuerpo, que
tiene la naturaleza del decaimiento, con otros cadveres?
31. Porque este cuerpo tambin se volver algo tan putrefacto que ni si-
quiera los chacales se acercarn por el hedor que despedir.
32. Si la carne y huesos que han surgido junto con mi cuerpo se deteriora-
rn y dispersarn, cunto ms en el caso de otros seres queridos?
33. Una persona nace sola y muere tambin sola. Nadie participa en su ago-
na. Qu sentido tienen los seres queridos quienes crean tantos obstculos?
34. As como una persona que ha emprendido un viaje pasa la noche en una
posada, alguien que viaja en el ciclo de la existencia se aloja en un renacimiento.
35. Hasta que cuatro hombres carguen mi cuerpo y el mundo lamente mi
partida, debera retirarme al bosque.
36. Libre de intimidad y de conficto, descansar en la soledad del cuerpo.
Uno ya ha muerto para el mundo y no se lamenta al morir.
37. No hay nadie que me cause pesar ni dao ya, nadie que me distraiga de
la recoleccin del Buda y dems.
38. Por ello, debera siempre cultivar la soledad, la cual me deleita, carece
de difcultades, tiene un resultado favorable y apacigua todas las distracciones.
39. Libre de toda preocupacin y con una mente enfocada de manera uni-
puntual, me aplicar en cultivar la concentracin meditativa y en subyugar a la
mente.
40. Ya que los deseos crean calamidades en esta vida y la siguiente como
resultado del encarcelamiento, los golpes, el desmembramiento en este mundo,
y el inferno en el siguiente.
41. Ella, por quien has enviado a tantas doncellas y mensajeros con invita-
ciones y por quien no has pensado en el costo que signifcan las acciones dainas
o la desgracia,
42. exponindote al peligro y a dilapidar tu fortuna, abrazndola con el
mayor de los deleites,
43. no es ms que huesos, indiferentes e impersonales. Por qu no recurres
a la emancipacin, abrazndola por completo para regocijo de tu corazn?
44. Contemplaste su rostro que bajaba con modestia y luego se elevaba con
esfuerzo o tal vez no lograste verlo, al estar cubierto por un velo.
45. Ahora vers ese rostro revelado por los buitres, como si stos no pudie-
53
ran tolerar tu ansiedad. Mralo! Por qu huyes ahora?
46. Hombre celoso, cmo es que no proteges lo que estaba oculto a la mi-
rada de los dems, ahora que es devorado?
47. Al ver esta masa de carne engullida por los buitres y otros animales,
acaso rendiras culto a su alimento atavindola con guirnaldas de fores, snda-
lo y ornamentos?
48. Temes a un esqueleto con este aspecto aunque sea incapaz de moverse.
Por qu no sientes miedo cuando se desplaza como movido por un fantasma?
49. Su saliva y excremento salen del mismo alimento. Por qu te disgusta
entonces el excremento y te gusta chupar la saliva?
50. Sin sentir placer en las almohadas de algodn, tan suaves al tacto, los
hombres llenos de lascivia, confundidos respecto a la suciedad, afrman que [el
cuerpo] no expide malos olores.
51. Sentas pasin por ese cuerpo incluso cuando estaba cubierto, as que
por qu te desagrada ahora que nada lo cubre? Si no te sirve para nada, por qu
lo acaricias cuando est cubierto?
52. Si no tienes pasin por lo impuro, cmo es que abrazas a alguien ms,
un esqueleto de huesos atado con tendones y embarrado con un poco de carne?
53. T mismo tienes bastantes inmundicias. Sintete satisfecho con eso.
Voraz por las heces! Olvida tu deseo por otro saco de estircol!
54. Deseas mirarlo y tocarlo porque te gusta su carne. Cmo puedes de-
sear la carne que por naturaleza carece de conciencia?
55. La mente que deseas no puede verse ni tocarse, y aquello que s puede,
no es consciente. Para qu lo abrazas en vano?
56. No es de sorprender que no veas el cuerpo de otra persona como he-
cho de inmundicias, pero es asombroso que no percibas tu propio cuerpo como
compuesto por inmundicias.
57. Aparte del loto delicado que surge del fango, abrindose bajo los rayos
de un sol en un cielo sin nubes, qu deleite puede haber en la jaula de suciedades
para una mente adicta a la inmundicia?
58. Si no quieres tocar el suelo y dems porque est embarrado de excre-
mento, cmo puedes desear tocar el cuerpo del que ste sale?
59. Si no sientes pasin por lo que es impuro, por qu abrazas a alguien
ms, una semilla nacida de un campo de suciedad y alimentado por l?
60. No te gusta un gusano que sale de la porquera porque es pequeo, pero
deseas un cuerpo compuesto por cantidad de inmundicias y nacido de ellas.
61. No slo no aborreces tu propia suciedad, voraz por el excremento, sino
que anhelas los otros sacos de excremento!
62. Incluso el suelo se considera impuro cuando alguien escupe o vomita
alimentos deliciosos, como al alcanfor o el arroz cocido con condimentos.
54
63. Si no crees que esto es suciedad, aunque resulta obvio, mira tambin
otros cuerpos, repugnantes y arrojados a un carnero.
64. Si sabes que el miedo surge cuando la piel es arrancada, cmo puedes
sentirte atrado de nuevo por eso mismo?
65. Aunque se aplique al cuerpo, esta fragancia pertenece al sndalo, a nada
ms. Por qu sientes atraccin hacia alguien por la fragancia que no le perte-
nece?
66. Si la atraccin no surge por un mal olor natural, no es eso bueno? Por
qu se deleitan las personas en lo que no tiene valor y lo ungen con perfumes?
67. Si ese dulce olor es sndalo, acaso vino del cuerpo? Por qu nos senti-
mos atrados hacia una persona por una fragancia que le pertenece a otra cosa?
68. Si la naturaleza del cuerpo, con su largo cabello y uas, con dientes
apestosos y amarillentos y el hedor de la baba, resulta terrorfco en su desnudez,
69. por qu lo tallo meticulosamente, como un arma para mi propia des-
truccin? Esta Tierra es lanzada a la confusin por idiotas en sus intentos de
engaarse a s mismos.
70. Al ver unos pocos cadveres en el carnero sientes repulsin, pero te de-
leitas en una aldea que es un cementerio lleno de cadveres que se mueven.
71. Aunque este cuerpo no es ms que suciedades, no se adquiere sin pagar
un precio. Para obtenerlo nos vemos afigidos por la fatiga y los tormentos en
los infernos.
72. Un nio es incapaz de ganar dinero. Cuando se es joven con qu nos
sentimos contentos? La plenitud de nuestra vida pasa mientras nos ganamos el
sustento. De qu le sirve la gratifcacin sensorial a un viejo?
73. Algunos sensualitas inmorales, agotados tras todo un da de trabajo,
llegan a casa por la noche y duermen como cadveres.
74. Otros se ven acongojados por las tribulaciones de partir a tierras ex-
tranjeras en expediciones militares. Si bien anhelan estar con sus hijos y esposas,
no pueden verlos en mucho tiempo.
75. Engaados por los deseos sensuales, se venden a s mismos por lo que
nunca compran. En lugar de eso, pasan su vida intilmente trabajando para
otros.
76. Las esposas de los que se venden a s mismos y que siempre llevan a cabo
tareas, dan a luz al pie de un rbol en las selvas y en otros lugares inconvenientes.
77. Para ganarse el sustento parten a la guerra arriesgando su vida, y acaban
siendo sirvientes para ganarse el respeto por s mismos. Son necios ridiculizados
a causa de sus deseos sensuales.
78. Otros sensualistas son mutilados o empalados, quemados vivos o asesi-
nados con dagas.
79. Considera a la riqueza como un infortunio sin fn por los problemas
55
que implica adquirirla, protegerla y perderla. Aquellos cuya mente siente afe-
rramiento a la riqueza, por su estado mental distrado, no tienen oportunidad
alguna de liberarse de los sufrimientos de la existencia cclica.
80. Por eso, los sensualistas sufren de grandes agonas y tienen pocos gozos,
como una bestia que logra morder un poco de pasto mientras tira de una carreta.
81. Por obtener una breve alegra, que incluso un animal logra fcilmente,
una persona infortunada ha destruido esta vida de riquezas y oportunidades, tan
difcil de encontrar.
82. Todo este ajetreo en benefcio del cuerpo, el cual es sin duda alguna
transitorio, insignifcante y cae a los infernos y dems.
83. Con una millonsima parte de ese esfuerzo se lograra la budeidad. Los
sensualistas tienen mayores sufrimientos que las tribulaciones del sendero [espi-
ritual], pero no el despertar.
84. Cuando pensamos en los tormentos del inferno y otros estados infor-
tunados, ni las armas, ni el veneno, el fuego, un precipicio, ni los enemigos, se
comparan con los deseos sensuales.
85. Con el temor hacia los deseos sensoriales debera nacer en nosotros el
deleite de la soledad y de los bosques solitarios, libres de fatiga y molestias.
86. Los afortunados, acariciados por la brisa silenciosa y gentil del bosque,
caminan sobre agradables rocas, amplias como palacios, refrescados por rayos de
luna similares al sndalo, y refexionan sobre la manera de benefciar a los dems.
87. Asentndose aqu y all por tanto tiempo como lo desee, libre del ago-
tamiento de proteger sus posesiones y sin preocupaciones, uno vive como lo
desee: en una morada vaca, al pie de un rbol o en una cueva.
88. Viviendo como a uno le plazca, sin hogar ni atado por nadie, se saborea
la alegra del contentamiento, difcil de hallar incluso para un rey.
89. Despus de meditar en las ventajas de la soledad de sta y otras mane-
ras, con los pensamientos discursivos aquietados, uno debera cultivar el espritu
del despertar.
90. Sera necesario primero meditar en la igualdad de uno mismo y los de-
ms as: Todos los seres experimentan el dolor y la felicidad y debo protegerlos
como me protejo a m mismo.
91. Al igual que el cuerpo que tiene muchas partes, como los brazos y de-
ms, debe ser protegido en su conjunto, as tambin el mundo entero tiene dife-
rencias y, sin embargo, experimenta sufrimiento y felicidad por igual.
92. Si bien mi sufrimiento no le causa dolor a otros cuerpos, aun as, tal su-
frimiento es mo y me resulta difcil de soportar por el aferramiento a m mismo.
93. De la misma manera, aunque no siento el dolor de otra persona, ese
sufrimiento le pertenece a ella y le resulta difcil de soportar por su aferramiento
a s misma.
56
94. Debo eliminar el sufrimiento de los dems porque es sufrimiento, al
igual que el mo. Debo cuidar a los otros porque son seres sensibles, tal como
yo lo soy.
95. Si la felicidad es anhelada de igual manera por otros y por m, entonces
qu tengo de especial para que vaya tras la felicidad slo para m?
96. Si el miedo y el dolor resultan igualmente repulsivos para otros y para
m, entonces qu tengo de especial para protegerme slo yo y no a los dems?
97. Si no los protejo porque no siento su sufrimiento, por qu protejo mi
cuerpo de un dolor futuro que no me daa ahora?
98. La idea de que yo lo experimentar es equivocada, porque quien ya ha
muerto ha nacido en otra parte y es alguien ms.
99. Si piensas que el sufrimiento de otra persona debe ser aliviado por ella
misma, entonces por qu la mano protege al pie, si el dolor de ste no pertenece
a la mano?
100. Si argumentara que aunque es inadecuado sucede por el aferramiento
al yo, nuestra respuesta es: Uno debe evitar lo que resulta inadecuado con toda
nuestra fuerza, ya sea que nos pertenezca a nosotros o a los dems.
101. El fujo de la conciencia, como una serie [de momentos], y el agregado
de los elementos constituyentes, como un ejrcito, son irreales. Ya que no existe
la persona que experimenta el sufrimiento, a quin pertenecer ese sufrimien-
to?
102. Ningn sufrimiento tiene un dueo, porque no son diferentes. Es ne-
cesario aliviarlo simplemente porque es sufrimiento. Por qu habran de poner-
se restricciones en este caso?
103. Por qu debe evitarse el sufrimiento? Porque todos estn de acuerdo
en ello. Si es necesario aliviarlo, entonces debe aliviarse todo sufrimiento, y de
no ser as, entonces es igual tanto para uno mismo como para todos los dems.
104. [Objecin]: Mucho sufrimiento viene de sentir compasin, as que
por qu habramos de forzar a que surgiera? [Respuesta]: Tras ver el dolor en
el mundo, cmo podramos considerar grande el sufrimiento que proviene de
sentir compasin?
105. Si el sufrimiento de muchos desaparece por el sufrimiento de uno solo,
entonces una persona compasiva debera suscitar ese sufrimiento tanto en su
propio benefcio como en el de los dems.
106. Por lo tanto, Supuspachandra, sabiendo de la animosidad del rey, no
evit su propio sufrimiento como un sacrifcio en benefcio de muchas personas
afigidas.
107. As, aqul que cultiva su fujo mental en la meditacin y acepta por
igual el sufrimiento de los dems se lanza al inferno de Avichi, como los cisnes
a un estanque de lotos.
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108. Cuando los seres sensibles se liberan, tienen ocanos de alegra. Acaso
no es eso sufciente? Qu sentido tiene desear slo nuestra propia liberacin?
109. Por ello, aunque se atiendan las necesidades de los otros, no se experi-
menta arrogancia ni asombro. Al deleitarse nicamente en el bienestar de los
dems, no se tiene esperanza de ver el resultado de la maduracin del karma.
110. As, tal como me protejo a m mismo del desaliento, generar un espri-
tu de proteccin y de compasin hacia los otros.
111. Por la habituacin tenemos un sentido de que yo existe en las gotas de
sangre y semen que son de otros, aunque el ser en cuestin no exista.
112. Por qu no considero tambin el cuerpo de otro como el mo de la
misma manera, ya que la otredad de mi propio cuerpo no es tan difcil de esta-
blecer?
113. Tras reconocernos a nosotros mismos como llenos de defectos y a los
dems como ocanos de virtudes, debemos practicar abandonar el aferramiento
a nosotros y aceptar a los dems.
114. De la misma forma en que atesoramos a las manos y otras partes porque
son miembros del cuerpo, por qu no atesoramos igual a los seres encarnados,
al ser miembros del mundo?
115. Al igual que la idea de un yo con respecto a nuestro cuerpo, el cual no
tiene existencia personal, se debe a la familiaridad, acaso la identidad de uno
mismo con otros no surgira igual por la familiaridad?
116. Aunque se trabaje en benefcio de los dems de esa manera, no hay lu-
gar para la arrogancia ni el desaliento. Cuando uno se alimenta a s mismo no
surge la expectativa de obtener una recompensa.
117. En consecuencia, de igual forma que deseas protegerte del dolor, el pe-
sar y dems, puedes cultivar un espritu de proteccin y de compasin hacia el
mundo.
118. Por ello, debido a su gran compasin, el protector Avalokita bendijo su
propio nombre para desvanecer incluso la ansiedad de estar entre una multitud.
119. No debemos alejarnos de las difcultades, ya que gracias al poder de la
familiaridad tal vez no disfrutemos cuando nos falte algo que antes temamos al
slo escuchar su nombre.
120. El que desea protegerse a s mismo y a los dems debe practicar con
rapidez intercambiarse a s mismo por los otros, lo cual constituye un gran mis-
terio.
121. Si incluso ante un peligro menor surge el miedo por el gran aferramien-
to hacia uno mismo, cmo no despreciar a ese yo como si fuera un enemigo
temible?
122. Alguien que mata a las aves, peces y venados y tiende una emboscada
con el deseo de apaciguar la enfermedad, la sed y el hambre,
58
123. el que asesina a sus padres y roba lo que le pertenece a la Triple Joya
para obtener un benefcio y respeto se convertir en combustible en el inferno
de Avichi.
124. Qu persona sabia deseara, protegera y venerara a un yo as? Quin
no lo vera como un enemigo y quin lo respetara?
125. Si por inters hacia uno mismo piensa: Si me deshago de esto, qu
voy a disfrutar?, se es un estado terrible. Si por inters hacia los dems uno
piensa: Si lo disfruto, qu podr dar?, se es un estado divino.
126. Tras lastimar a otros para nuestro propio benefcio, ardemos en los in-
fernos y dems; pero si uno pasa tribulaciones en benefcio de otros, uno tiene
xito en todo lo que emprende.
127. El deseo por engrandecernos a nosotros mismos lleva a una existencia
llena de sufrimiento, a una posicin menor y a la estupidez. Al transferir ese
mismo deseo hacia alguien ms uno logra un estado afortunado de existencia,
respeto y sabidura.
128. Si ordenamos a los dems en nuestro propio benefcio experimentamos
la posicin de un sirviente y dems, pero si nos ordenamos a nosotros mismos en
benefcio de otros, uno experimenta la posicin de un amo y dems.
129. Todos los que son infelices en el mundo lo son como resultado de bus-
car su propia felicidad. Todos los que son felices en el mundo lo son como resul-
tado de buscar la felicidad de los dems.
130. Basta de tantas palabras! Nota la diferencia entre el necio que ve por su
propio benefcio y el sabio que trabaja en benefcio de los dems.
131. Aquel que no cambia su propia felicidad por el sufrimiento de los otros
ciertamente no logra la budeidad. Cmo podra uno encontrar la felicidad in-
cluso en el ciclo de la existencia?
132. Sin hablar de la siguiente vida, incluso en esta misma, no es posible
lograr el objetivo que desea un sirviente que no hace su labor y el de un amo que
no paga los salarios debidos.
133. Olvidando la generacin de la felicidad mutua y de la alegra que pro-
viene de la felicidad presente y futura, las personas presas de la confusin se
echan a cuestas un enorme sufrimiento por daar a los dems.
134. Si toda la gama de adversidades, tormentos y miedos en el mundo surge
por el aferramiento a uno mismo, de qu me sirve ese aferramiento?
135. Si no olvidamos nuestro yo, no podremos evitar el sufrimiento, de la
misma forma que de no evitar el fuego no dejaremos de quemarnos.
136. Por lo tanto, para aliviar mi propio sufrimiento y el de los otros, me doy
a los dems y los acepto como si fueran mi propio yo.
137. Oh, mente, toma esta resolucin: Estoy al servicio de los dems. De
ahora en adelante slo debe preocuparte el bienestar de todos los seres sensibles.
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138. No es algo adecuado buscar el propio bienestar con los ojos y otras par-
tes del cuerpo que estn destinadas a servir a otros. No es adecuado procurar el
propio benefcio con manos que estn destinadas a servir a los dems.
139. Por ello, volverte subordinado a los seres sensibles y quitndote todo lo
que lleves sobre tu cuerpo, utilzalo para el bienestar de los dems.
140. Considerndote a ti mismo como inferior y a los otros como a ti mis-
mo, con una mente libre de pensamientos discursivos, cultiva los celos, la riva-
lidad y el orgullo.
141. l es respetado, pero yo no. No poseo tanta riqueza como l. l recibe
elogios, mientras que yo, insultos. Soy infeliz, pero l es feliz.
142. Yo dedico mis das a llevar a cabo pesadas faenas, mientras que l vive
descansando. Al parecer l es grande en este mundo y yo soy un inmoral sin
ninguna virtud.
143. Qu puede hacerse sin cualidades positivas? Toda persona posee vir-
tudes. Con respecto a algunos soy inferior y con respecto a otros soy superior.
144. Por el poder de mis aficciones mentales, la degeneracin de la visin
y de la disciplina tica no se encuentra bajo mi control. Debo ser curado tanto
como sea posible. Estoy dispuesto incluso a soportar el dolor.
145. Si no puede curarme, por qu me desprecia? De qu me sirven sus
buenas cualidades cuando es l quien las posee?
146. No siente compasin por los seres que viven en las fauces de la bestia de
presa que son los estados infortunados de existencia. Por si fuera poco, debido al
orgullo que siente por sus cualidades, anhela sobrepasar a los sabios.
147. Vindose como igual a los dems y para elevar su propio sentido de
superioridad, l obtendr riqueza y respeto para s mismo incluso sembrando la
discordia.
148. Si mis cualidades positivas fueran evidentes para todo el mundo, en-
tonces nadie escuchara de sus buenas cualidades.
149. Si ocultara mis defectos no habra ningn honor ni para m ni para l.
Hoy he adquirido fcilmente posesiones. Yo soy honrado, pero l no.
150. Veremos encantados cmo recibe por fn maltratos, es ridiculizado y
vilipendiado por todos.
151. Parece que este pobre hombre trata de competir conmigo. De verdad
posee todos esos conocimientos, sabidura, belleza, nobles ancestros y riqueza?
152. Al escuchar as cmo se elogian mis cualidades positivas en todas par-
tes, emocionado, con los vellos de punta, gozar el deleite de la felicidad.
153. Aunque posee riqueza, se la quitaremos a la fuerza y slo le daremos
para su sustento si trabaja para nosotros.
154. Debemos despojarlo siempre de su felicidad y atarlo a nuestra angustia.
Todos hemos sufrido en el ciclo de la existencia cientos de veces por su causa.
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155. Han transcurrido incontables eones buscando tu propio bienestar.
Con todas esas tribulaciones slo has obtenido sufrimiento.
156. En consecuencia, dedcate defnitivamente a los intereses de los dems
y vers las ventajas en ello, ya que las palabras del Sabio son infalibles.
157. Si hubieras hecho esto antes, una situacin como sa, la cual no repre-
senta la excelencia y gozo de un buda, nunca habra ocurrido.
158. Por lo tanto, as como te has identifcado con el yo en las gotas de san-
gre y semen de otros, contempla a los dems de la misma manera.
159. Viviendo como alguien que pertenece a otros y arrebatndote todo lo
que veas en tu propio cuerpo, practica lo que resulta benfco para los dems.
160. Suscita la envidia en ti mismo de la siguiente forma: Yo estoy bien, pero
el otro sufre; el otro tiene una posicin inferior y yo soy glorifcado; el otro tra-
baja, mientras que yo no.
161. Despjate de tu felicidad y exponte al sufrimiento de los dems. Exami-
na tus intenciones de esta forma: Qu he hecho en qu momento?
162. Toma el error cometido por otro como si fuera tuyo y abre incluso la
menor de tus equivocaciones al Gran Sabio.
163. Deja que tu propia reputacin sea opacada por la de los otros y, como si
fueras el ms bajo de los sirvientes, dedcate al bienestar de los dems.
164. No debera elogiarse a este ser con tantos defectos por cualidades posi-
tivas que son pasajeras. Acta de manera tal que nadie sepa de las buenas cuali-
dades de esta persona.
165. En pocas palabras, cualquier ofensa que hayas cometido hacia otros en
tu propio benefcio deja que caiga sobre ti en benefcio de los dems.
166. No debe alentarse que esta persona sea agresiva, sino exhortarla a ser
pacfca, tmida y mesurada, como una joven novia.
167. Acta de esa manera! Sigue siendo as! No debes hacer eso! Com-
prtate as, en forma subyugada y sumisa, si llegas a transgredir tu compromiso.
168. Oh, mente, si no haces esto incluso cuando se te ordena, entonces te
subyugar slo a ti, ya que todos los defectos radican en ti.
169. Dnde irs? Puedo verte y aniquilar todas tus vanidades. En otros
tiempos me arruinaste.
170. Ahora, abandona esta esperanza: Pero, debo preocuparme por m
misma! Te he vendido a otros, as que ofrece tu fuerza sin titubear.
171. Si no te ofrendas con alegra a los seres sensibles sin duda me entregars
a los guardianes del inferno.
172. Entregndome as innumerables veces me has atormentado por largo
tiempo. Al recordar ese resentimiento te destruir, sirviente de tu propio inters.
173. Si ests satisfecha contigo misma, no deberas deleitarte en ti misma. Si
necesitas proteccin, no es adecuado que te protejas a ti misma.
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174. Mientras ms se mima a este cuerpo, ms frgil se vuelve y ms
se deteriora.
175. Una vez deteriorado as, ni siquiera la tierra puede satisfacer su deseo
por entero. Quin podr entonces colmar su deseo?
176. Para quien anhela lo imposible, surgen las aficciones mentales y la de-
cepcin, pero quien est libre de expectativas goza de prosperidad intachable.
177. Por ello, no debe darse rienda suelta al incremento de los deseos corpo-
rales. Ciertamente es bueno no tomar algo que se desea.
178. Esta forma horrible e impura llega a su fn como cenizas y quietud, mo-
vida slo por alguien ms. Por qu me aferro a ella como si fuera ma?
179. De qu me sirve esta mquina, viva o muerta? Qu diferencia hay
entre sta y un puo de tierra? Ay de ti, no ests eliminando tu aferramiento
al yo!
180. Si se favorece al cuerpo, se acumula sufrimiento intilmente. Qu
utilidad puede tener la ira o el amor para alguien que es igual a un pedazo de
madera?
181. Ya sea que yo lo alimente o lo devoren los buitres, no siente ni afecto ni
aversin, as que por qu lo aprecio tanto?
182. Si el cuerpo, que no siente enojo si se le maltrata, ni satisfaccin si se le
alaba, es inconsciente, entonces para quin me esfuerzo?
183. Aquellos a quienes les agrada mi cuerpo les considero amigos. A todos
ellos les gusta su cuerpo tambin, de manera que por qu no me agradan igual-
mente?
184. Por lo tanto, he ofrecido con indiferencia mi cuerpo en benefcio del
mundo. En consecuencia, aunque est lleno de defectos, lo mantengo como un
instrumento para esa tarea.
185. Basta entonces de llevar una conducta mundana! Recordando la ense-
anza respecto a la vigilancia y a alejar el sopor y el letargo seguir a los sabios.
186. As, retrayendo a la mente de conductas viles, la concentrar siempre en
su objeto meditativo a fn de eliminar los oscurecimientos.
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CAPTULO IX
La perfeccin de la sabidura
1. El Sabio ense el sistema entero en virtud de la sabidura. Por lo tanto,
con deseo de aliviar el sufrimiento, uno debe cultivar la sabidura.
2. Esta verdad se reconoce como de dos tipos: la convencional y la absolu-
ta. La verdad absoluta est ms all de los alcances del intelecto. Al intelecto se
le llama la realidad convencional.
3. As, se considera que las personas son de dos tipos: el contemplativo y la
persona ordinaria. Las ordinarias son superadas por las contemplativas.
4. En virtud de la diferencia en su inteligencia, incluso los contemplativos
son refutados por personas cada vez ms elevadas mediante analogas aceptadas
por ambas partes, independientemente de lo que intenten demostrar.
5. Las personas ordinarias perciben e imaginan las cosas como reales y no
como una ilusin. Es en este aspecto que hay un desacuerdo entre los contem-
plativos y la gente comn.
6. Incluso los objetos de percepcin directa, como la forma y dems, se
establecen por consenso y no mediante una cognicin verifcadora. Dicho con-
senso es falso, como lo es el acuerdo general de que los objetos puros son impu-
ros, por ejemplo.
7. El Protector imparti enseanzas para que la gente comprendiera.
[Objecin]: Si estas cosas no existen en forma absoluta, sino slo de manera
convencional, momentnea, eso representa una inconsistencia.
8. [Madyamika]: No hay falla alguna en la verdad convencional de los
contemplativos. En contraste con las personas ordinarias, ellos perciben la rea-
lidad. De lo contrario, las personas ordinarias invalidaran la percepcin de las
mujeres como impuras.
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9. [Objecin]: Cmo es posible que exista mrito debido al yina, quien
es similar a una ilusin, como es el caso si existiera verdaderamente? Si un ser
sensible es como una ilusin, por qu nace despus de morir?
10. [Madyamika]: Incluso una ilusin dura mucho tiempo como el con-
junto de sus condiciones. Por qu habra de existir verdaderamente un ser sen-
sible slo porque su continuo dura un largo tiempo?
11. [Yogacharin]: Si no existe la conciencia, matar a una persona ilusoria no
constituye un acto negativo. [Madyamika]: Por el contrario, cuando uno posee
la ilusin de la conciencia, surgen las acciones destructivas y el mrito.
12. [Yogacharin]: No es posible que exista una mente ilusoria, ya que ni
los mantras ni prcticas similares la pueden producir. [Madyamika]: Diferentes
ilusiones se originan como resultado de diferentes condiciones. En ningn caso
una sola condicin es capaz de producir todo.
13. [Yogacharin]: Si uno pudiera ser liberado de manera absoluta y a la vez
transmigrar convencionalmente, entonces incluso Buda transmigrara. As, qu
sentido tendra el camino de vida del bodisatva?
14. [Madyamika]: Mientras no se destruyan sus condiciones no termina
tampoco una ilusin. Debido a la discontinuidad de sus condiciones, no se pro-
duce ni siquiera en forma convencional.
15. [Yogacharin]:Si ni siquiera existe una cognicin errnea, cmo puede
establecerse una ilusin?
16. [Madyamika]: Si para ti no existe la ilusin misma, qu es lo que se
percibe? Incluso si se trata de un aspecto de la mente misma, en realidad existe
como algo diferente.
17. [Yogacharin]:Si la mente misma es una ilusin, entonces qu es perci-
bido por qu? [Madyamika]: El Protector del Mundo declar que la mente no
percibe a la mente. De la misma forma que una espada no puede cortarse a s
misma, as sucede con la mente.
18. [Yogacharin]: Se ilumina a s misma, como una lmpara. [Madyamika]:
Una lmpara no se ilumina a s misma, ya que la oscuridad no la oculta.
19. [Yogacharin]: Un objeto azul no necesita de nada ms para su cualidad
de ser azul, como sucede con un cristal. As que algo puede o no ocurrir en de-
pendencia de algo ms.
20. [Madyamika]: Como en el caso de lo no azul, el azul no se considera
como su propia causa. Qu azul por s mismo podra producir azul?
21. [Yogacharin]: Se afrma que una lmpara ilumina una vez que se cono-
ce mediante la conciencia. Se dice que la mente se ilumina una vez se conoce
mediante qu?
22. [Madyamika]: Si nadie percibe si la mente es luminosa o no, entonces
no tiene sentido discutirlo, como la belleza de la hija de una mujer infrtil.
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23. [Yogacharin]: Si no existe la conciencia que se conoce a s misma, cmo
se recuerda la conciencia? [Madyamika]: La recoleccin proviene de su relacin
con algo ms que se experiment, como el veneno inoculado por una rata.
24. [Yogacharin]: Se ilumina a s misma porque la mente dotada de otras
condiciones percibe. [Madyamika]: Un jarrn que se percibe porque se le ha
aplicado un ungento mgico no es el ungento mismo.
25. La manera en la que se ve, oye o conoce algo no es lo que se refuta aqu;
lo que se rechaza es la conceptualizacin de su existencia verdadera, lo cual es
causa de sufrimiento.
26. Si te imaginas que una ilusin no es ni diferente de la mente ni no di-
ferente, entonces, si es algo que tiene una existencia verdadera, cmo puede no
ser diferente? En consecuencia, si no es diferente, no existe en forma verdadera.
27. De la misma manera que es posible ver una ilusin aunque no exista de
verdad, sucede lo mismo con el observador, la mente. [Yogacharin]: El ciclo de
la existencia tiene su base en la realidad; de lo contrario, sera como el espacio.
28. [Madyamika]: Cmo algo que no existe puede tener efcacia alguna
al compararse con algo real? Consideras a la mente como una unidad aislada.
29. Si la mente estuviera libre de todo objeto percibido, entonces todos los
seres seran tathagatas. Por ello, qu benefcio se obtiene especulando que slo
la mente existe?
30. [Yogacharin]: Aun si se reconoce la similitud con la ilusin, cmo cesa
una aficcin mental, dado que el deseo por una mujer ilusoria surge incluso en
aqul que la ha creado [con su mente]?
31. [Madyamika]: Ya que las impresiones de aficciones mentales de su
creador hacia los objetos de conocimiento no han sido eliminadas, al verla, su
impresin mental de la vacuidad [de tal mujer] es dbil.
32. Al reforzar las impresiones mentales de la vacuidad disminuyen las im-
presiones de existencia, y, tras familiarizarnos con el hecho de que nada existe en
forma verdadera, incluso disminuyen las primeras.
33. [Yogacharin]: Se concibe que un fenmeno que no existe verdadera-
mente no puede ser percibido. Entonces, cmo es que una no entidad, la cual
carece de base, se presenta a la mente?
34. [Madyamika]: Cuando ni una entidad ni una no entidad permanece
ante la mente, ya que no hay ninguna otra posibilidad, al no tener objetos, la
mente se aquieta.
35. Al igual que una gema que concede todos los deseos o un rbol que
otorga todos los deseos satisface todo anhelo, de la misma forma se percibe la
imagen del yina como resultado de sus votos y de sus discpulos.
36. Cuando un encantador contra venenos muere tras terminar un pilar,
ste sigue neutralizando el efecto de los venenos y otras sustancias dainas inclu-
65
so mucho tiempo despus de que tal encantador haya muerto.
37. De la misma forma, el pilar del yina, terminado de acuerdo con el ca-
mino de vida del bodisatva, completa todas las tareas, incluso si el bodisatva ha
alcanzado el nirvana.
38. [Practicante hinayana]: Cmo puede ser fructfero mostrar devocin
por algo que no tiene conciencia? [Madyamika]: Porque se ensea que es lo
mismo, ya sea que est presente o haya alcanzado el nirvana.
39. De acuerdo con las enseanzas, existen los efectos de la devocin, ya sea
en forma convencional o absoluta, de la misma manera en que la devocin hacia
el verdadero Buda se dice que tiene frutos.
40. [Practicante hinayana]: La liberacin proviene de comprender las
[Cuatro Nobles] Verdades, as que cul es el sentido de percibir la vacuidad?
[Madyamika]: Porque una escritura establece que no hay despertar sin este sen-
dero.
41. [Practicante hinayana]: Ciertamente el sendero mahayana no ha sido
verifcado como un sendero genuino. [Madyamika]: Cmo verifcas la auten-
ticidad de tus escrituras? [Practicante hinayana]: Porque ambos las verifcamos
como tal. [Madyamika]: Entonces tampoco ustedes verifcaron su autenticidad
en un inicio.
42. Aplica la misma fe y respeto al sendero mahayana que le brindas a tu
sendero. Si algo es cierto porque es aceptado por dos partes diferentes, entonces
los edas y otras enseanzas similares seran tambin ciertos.
43. Si objetas que el mahayana es controversial, entonces rechaza tus pro-
pias escrituras, ya que son atacadas por grupos heterodoxos y porque partes de
ellas son puestas en duda por tu propia gente y por otros.
44. La raz de la enseanza es la comunidad monstica y sta no tiene una
base frme. Para las personas con una mente sujeta al aferramiento, el nirvana
tampoco se encuentra sobre una base frme.
45. Si tu objecin es que la liberacin se obtiene al eliminar las aficciones
mentales, entonces debera ocurrir inmediatamente despus. Sin embargo, uno
puede ver el poder del karma sobre esas personas, incluso si estn libres de afic-
ciones mentales.
46. Si piensas que mientras no haya avidez no existe el aferramiento a un
renacimiento, cmo podra no existir su avidez como una ilusin, incluso libre
de aficciones mentales?
47. La avidez tiene como causa la sensacin y ellos experimentan sensacio-
nes. La mente que posee objetos mentales debe descansar en una cosa u otra.
48. Sin la vacuidad, la mente se ve limitada y resurge, como en la quietud
meditativa no perceptual. Por lo tanto, uno debe meditar en la vacuidad.
49. Si reconoces las enseanzas que corresponden a los sutras como pala-
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bras de Buda, por qu no respetas al sendero mahayana, el cual es similar, en su
mayor parte, a tus sutras?
50. Si la totalidad es defciente porque una de sus partes no resulta acepta-
ble, por qu no consideras al todo como una enseanza del yina, visto que una
parte es similar a los sutras?
51. Quin no aceptara las enseanzas que Mahakasyapa y otros no logra-
ron penetrar, slo porque ustedes no pudieron comprenderlas?
52. Permanecer en el ciclo de la existencia en benefcio de los que sufren a
causa de la confusin se logra gracias a estar libres del apego y el miedo. Ese es el
fruto de la vacuidad.
53. En consecuencia, no es posible refutar la vacuidad, de manera que es
necesario meditar en ella sin titubear.
54. La vacuidad es al antdoto a los oscurecimientos afictivos y cognitivos,
cmo alguien que desea la omnisciencia no medita de inmediato en ella?
55. Deja que el miedo surja hacia lo que produce sufrimiento. La vacuidad
pacifca al sufrimiento. As que, por qu surge el temor hacia ella?
56. Si hubiera algo llamado yo, el miedo podra llegar de cualquier parte.
Si no existe un yo, de quin sera ese temor?
57. Los dientes, el pelo y las uas no son yo, ni tampoco los huesos, la san-
gre, las mucosidades, la fema, la pus o la linfa.
58. El lquido sinovial no es yo, ni el sudor, la grasa o las entraas. La cavi-
dad de las entraas no es yo, ni el excremento o la orina.
59. La carne no es yo, ni tampoco los tendones, el calor o el viento. Las
aperturas del cuerpo no son yo, ni tampoco, claro est, las seis conciencias.
60. Si la conciencia del sonido fuera yo, entonces se percibira siempre el
sonido. Pero, sin un objeto de conciencia, qu conoce a qu? por qu dices
ahora que hay conciencia?
61. Si lo que no tiene la capacidad de conocer fuera conciencia, un pedazo
de madera sera conciencia.
62. Cmo es que aquello que conoce la forma no la oye tambin? [Sa-
mkhya]: Debido a la ausencia de sonido, no hay conciencia de l.
63. [Madyamika]: Cmo algo de la naturaleza de la percepcin del sonido
puede fungir como percepcin de la forma? Puede considerarse que una persona
es un padre y un hijo, pero no en trminos de la realidad absoluta,
64. ya que satva, rayas y tamas no son ni padre ni hijo. Lo que es ms, no se
considera a su naturaleza como relacionada con la percepcin del sonido.
65. Si es lo mismo adoptando una forma diferente, al igual que un actor,
ste tampoco es permanente. Si tiene diferentes naturalezas, entonces nunca se
ha visto antes esa unidad.
66. Si otra forma no es la verdadera, entonces describe su apariencia natu-
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ral. Si fuera de la naturaleza de la conciencia, entonces se deducira que todas las
personas seran idnticas.
67. Lo que tiene volicin y lo que no la tiene seran idnticos, porque
su existencia sera la misma. Si la diferencia fuera falsa, cul sera la base de
la similitud?
68. Lo que no est consciente no es yo, ya que carece de conciencia, como
un pedazo de tela u otro objeto. Si fuera consciente porque tiene conciencia,
entonces cuando dejara de ser consciente de algo desaparecera.
69. Si el Yo no est sujeto al cambio, qu sentido tiene su conciencia? Por
lo tanto, esto implicara que el espacio, el cual carece de conciencia, tiene un Yo.
70. [Objecin]: Sin el Yo, no puede darse la relacin entre una accin y su
resultado, ya que si el agente de una accin se ha desvanecido, quin experimen-
tar el resultado?
71. [Madyamika]: Ya que ambos estamos de acuerdo en que una accin y
su resultado tienen bases diferentes y que el Yo no tiene infuencia alguna en este
asunto, entonces no tienen caso discutir acerca de ello.
72. No es posible considerar a aqul que tiene la causa como poseedor del
resultado. Se afrma que la existencia del agente y el que experimenta las conse-
cuencias depende de la unidad del fujo de la conciencia.
73. La mente pasada o la futura no son yo, ya que no existe. Si la mente
presente fuera yo, entonces cuando sta se desvaneciera ya no existira el yo.
74. De la misma manera que el tronco de un platanar se reduce a nada
cuando se le corta en pedazos, de igual modo el yo resulta inexistente si se le
busca analticamente.
75. [Objecin]: Si no existen los seres sensibles, hacia quin se experimen-
ta entonces la compasin? [Madyamika]: Hacia aqul que se imagina mediante
la ilusin y que se acepta en virtud de la tarea a realizar.
76. [Objecin]: Si no hay un ser sensible, quin lleva a cabo esa empresa?
[Madyamika]: Cierto. El esfuerzo se debe tambin a la ilusin. Sin embargo,
para aliviar el sufrimiento, no se evita la ilusin con respecto a dicha empresa.
77. Sin embargo, el aferramiento a una identidad, lo cual es causa de sufri-
miento, aumenta por la confusin respecto al yo. Si esto es la consecuencia in-
evitable de ello, entonces lo mejor es la meditacin en la ausencia de identidad.
78. El cuerpo no son los pies, los tobillos ni los muslos. Ni tampoco las
caderas, el abdomen, la espalda, el pecho o los brazos.
79. No es las manos, los costados del torso ni las axilas, ni tampoco se carac-
teriza por los hombros. El cuerpo no es el cuello ni la cabeza. Entonces, dnde
est el cuerpo?
80. Si el cuerpo existe parcialmente en todas esas partes y stas existen en
sus partes, dnde existe por s mismo?
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81. Si el cuerpo se localizara por entero en las manos y en otras extremida-
des, habra tantos cuerpos como manos y dems.
82. El cuerpo no se encuentra ni dentro ni fuera. Cmo podra es-
tar el cuerpo en las manos y en otras extremidades? Cmo puede, de hecho,
encontrarse?
83. Por lo tanto, el cuerpo no existe. Sin embargo, como resultado de la
ilusin, existe la impresin de que existe un cuerpo en relacin con las manos y
dems, de la misma forma que se confunde a un espantapjaros con una persona.
84. Mientras dure un conjunto de condiciones, el cuerpo aparece como
una persona. De igual modo, mientras dure con respecto a las manos y otras
extremidades, sigue percibindose al cuerpo en ellas.
85. De la misma manera, ya que se trata de un conjunto de dedos de los
pies, cul de ellos es el pie? Lo mismo se aplica a un dedo, al ser un conjunto de
articulaciones, y a una articulacin, ya que puede dividirse en sus partes.
86. Incluso es posible dividir a las partes en tomos y un tomo puede di-
vidirse de acuerdo con sus direcciones cardinales. La seccin de una direccin
cardinal es espacio, ya que carece de partes. Por lo tanto, no existen los tomos.
87. Qu persona con discernimiento se apegara a la forma, similar a un
sueo? Ya que no existe el cuerpo, quin es una mujer y quin un hombre?
88. Si existe el sufrimiento en forma verdadera, por qu no oprime a los
que sienten alegra? Si los sabores deliciosos constituyen un placer, por qu no
deleitan a quien sufre de pesar?
89. Si no se experimenta porque se ve rebasado por algo ms intenso, cmo
puede decirse que algo es una sensacin si no tiene la naturaleza de ser sentido?
90. [Objecin]: Seguramente existe sufrimiento en un estado sutil al elimi-
nar el estado burdo. [Madyamika]: Si es solamente otro placer, entonces dicho
estado sutil es un estado sutil de placer.
91. Si no surge el sufrimiento cuando han emergido las condiciones para lo
opuesto, acaso no se deduce entonces que una sensacin es una nocin falsa
creada por la fabricacin conceptual?
92. Por ello, este anlisis se crea como un antdoto a esa nocin falsa, ya que
la estabilizacin meditativa que surge del campo de la investigacin constituye el
alimento de los contemplativos.
93. Si hay un intervalo entre una facultad sensorial y su objeto, dnde est
el contacto entre los dos? Si no existe ese intervalo, seran idnticos. En dicho
caso, qu estara en contacto con qu?
94. Un tomo no puede penetrar a otro, ya que no tiene un espacio vaco y
posee las mismas dimensiones que el otro. Si no es posible esa penetracin, no
pueden mezclarse. Y si no hay mezcla, no puede haber contacto.
95. De hecho, cmo puede haber contacto con algo que carece de partes?
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Si es posible observar la ausencia de partes al haber contacto, demustralo.
96. Es imposible que la conciencia, la cual no tiene forma, tenga contacto,
como no es posible para algo compuesto, al no ser un objeto con existencia ver-
dadera, como se examin anteriormente.
97. Por lo tanto, si no hay contacto, cmo puede surgir una sensacin?
Qu sentido tiene entonces nuestro quehacer? Cmo podra alguien verse da-
ado por algo?
98. Si no hay nadie que experimente las sensaciones y stas no exis-
ten, entonces, al comprender tal situacin, por qu, oh, avidez, no quedas
hecha aicos?
99. La mente que posee una naturaleza semejante a un sueo y a una ilusin
ve y toca. Ya que la sensacin surge junto con la mente, no es percibida por sta.
100. Lo que sucedi antes es recordado, pero no es experimentado por lo
que surge despus. No se experimenta a s mismo ni tampoco es experimentado
por algo ms.
101. No hay nadie que experimente la sensacin. Por ello, en realidad, no
existe la sensacin. As, en este manojo sin una identidad absoluta, quin po-
dra verse lastimado por ella?
102. La mente no se localiza en las facultades sensoriales, ni en la forma ni en
los objetos de los sentidos, ni entre ellos. La mente tampoco se encuentra dentro,
ni fuera ni en ninguna otra parte.
103. Lo que no est en el cuerpo ni en ninguna otra parte, ni mezclado ni
separado, no es nada. En consecuencia, los seres sensibles se ven liberados por
naturaleza.
104. Si la conciencia precede al objeto percibido, de qu depende para
surgir? Si la conciencia es simultnea al objeto percibido, de qu depende
para surgir?
105. Si surge despus del objeto percibido, de qu surge la conciencia? De
esta manera se establece que ningn fenmeno llega a existir.
106. [Objecin]: Si no existe la verdad convencional, cmo pueden haber
dos verdades? Si existe en virtud de otra verdad convencional, cmo puede exis-
tir un ser sensible liberado?
107. [Madyamika]: Uno es la ideacin de la mente de alguien ms y no exis-
te por la propia verdad convencional. Una vez se ha establecido algo, existe; de
lo contrario, tampoco existe como una realidad convencional.
108. Los dos, el concepto y lo concebido, dependen uno del otro, al igual
que todo anlisis se expresa refrindose a lo que se conoce comnmente.
109. [Objecin]: Pero si uno analiza mediante el anlisis que es analizado
a su vez, entonces tendramos una regresin infnita, ya que es posible analizar
tambin ese anlisis.
70
110. [Madyamika]: Al analizar el objeto de anlisis no queda base alguna
por analizar y ya que no hay una base, no surge. A eso se le llama nirvana.
111. Una persona que considera a estos dos, el anlisis y el objeto analizado,
como existentes de forma verdadera se encuentra en una posicin muy endeble.
Si un objeto existe por el poder de la conciencia, cmo sostener la existencia
verdadera de la conciencia?
112. Si la conciencia existe por el poder del objeto percibido, cmo soste-
ner la existencia verdadera del objeto percibido? Si la existencia de uno se debe a
la del otro, no puede existir ninguno de los dos.
113. [Objecin]: Si no hay un padre sin que exista un hijo, cmo puede
existir un hijo? [Madyamika]: As como a falta de un hijo no hay un padre, tam-
poco existen aquellos dos [el anlisis y el objeto analizado].
114. [Objecin]: El brote surge de una semilla. La semilla se establece por
ese brote. Cmo es que la conciencia que surge del objeto percibido no estable-
ce la existencia verdadera de dicho objeto percibido?
115. [Madyamika]:Se establece que una semilla existe como resultado de
una conciencia que no es igual a la del brote. Cmo se conoce la existencia de
una conciencia, ya que el objeto percibido se establece mediante tal conciencia?
116. Las personas observan cada causa por medio de la percepcin directa,
ya que las diferentes partes de un loto, como el tallo y dems, son producidas por
una variedad de causas.
117. [Objecin]: Qu da lugar a esa variedad de causas? [Madyamika]: Una
variedad de causas precedentes. [Objecin]: Cmo puede una causa generar un
efecto? [Madyamika]: Por el poder de las causas precedentes.
118. [Nyaya-Vaisheshika]: Ishvara es la causa del mundo.[Madyamika]: En-
tonces explica quin es Ishvara. Si es los elementos, que as sea , pero entonces
qu caso tiene esta discusin por un mero nombre?
119. Por otra parte, la tierra y los otros elementos no son uno; son transito-
rios, inactivos y no divinos. Podemos pisarlos y son impuros. Eso no puede ser
un Dios Omnipotente.
120. El espacio no es tal Seor, porque es inactivo. Ni tampoco el Yo, ya que
eso ya ha sido refutado. Cmo describir al creador del Inconcebible?
121. Qu es lo que desea crear? Ha creado al Yo y a todos los elementos?
Pero, acaso no son el yo y los elementos y l mismo eternos? Y sabemos que la
conciencia surge de su objeto.
122. La felicidad y el sufrimiento resultan de la accin. As, qu es lo que ha
creado? Si la causa no tiene principio, cmo puede tener su efecto un principio?
123. Cmo es que no se crean a cada instante criaturas, ya que Ishvara no
depende de nada ms que de s mismo? Y si no hay nada que l no haya creado,
de qu podra depender?
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124. Si Ishvara depende de una serie de condiciones, entonces en ese caso
tampoco es l la causa. No puede evitar crear cuando hay un conjunto de condi-
ciones, ni tampoco puede crear cuando stas faltan.
125. Si Ishvara crea sin desear hacerlo, se deducira que depende de algo ex-
terior a l. Incluso si desea crear, depende de ese deseo. Cmo puede hablarse
entonces de la supremaca del Creador?
126. Ya se ha refutado antes a los que afrman que los tomos no son cam-
biantes. Los samkhyas consideran que una sustancia primordial es la causa per-
manente del mundo.
127. A los constituyentes universales, satva, rayas y tamas, permaneciendo
en equilibrio, se les llama la sustancia primordial. El universo se explica cuando
stos entran en desequilibrio.
128. Resulta inverosmil que una sola cosa posea tres naturalezas, as que no
puede existir. Del mismo modo, no existen los constituyentes universales, ya que
cada uno de ellos tendra tres constituyentes a su vez.
129. A falta de los tres constituyentes universales, la existencia del sonido y
otros objetos de los sentidos es algo descabellado. Y tampoco hay la posibilidad
de que en una tela u otros objetos sin conciencia se den sensaciones placenteras.
130. Tal vez argumentes que esos objetos poseen la naturaleza de su causa,
pero acaso no hemos examinado ya las cosas de esa manera? Para ti, el placer y
otras sensaciones constituyen la causa, pero una tela y dems objetos no son el
resultado de esa causa.
131. La felicidad y otras emociones pueden deberse a cosas como una tela,
pero en su ausencia no existira la felicidad y dems. No es posible establecer la
permanencia de la felicidad y otras emociones.
132. Si existe de manera verdadera la manifestacin de la felicidad, por qu
no se percibe constantemente la sensacin? Si afrmas que se vuelve algo sutil,
cmo puede lo burdo llegar a ser sutil?
133. [Objecin]: Es sutil una vez que abandona su estado burdo. Su natura-
leza burda y sutil es cambiante. [Madyamika]: Entonces, por qu no consideras
todo como cambiante?
134. Si su estado burdo no es diferente a la felicidad, entonces la naturaleza
cambiante de sta resulta obvio. Si piensas que algo no existente no surge por-
que no tiene ninguna existencia, entonces has aceptado, incluso en contra de tu
voluntad, el origen de algo manifesto que no tena existencia.
135. Si aceptas que el efecto se encuentra presente en la causa, entonces al-
guien que ingiere un alimento estara comiendo excremento, y se comprara una
semilla de algodn al precio de una tela y se llevara como una prenda.
136. Si argumentas que las personas ordinarias no perciben esto como resul-
tado de la confusin, este es el caso incluso para alguien que conoce la realidad.
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137. Aun las personas ordinarias lo saben. Cmo es que no lo ven? Si afr-
mas que la percepcin de la gente comn es falsa, entonces lo que perciben con
claridad carece de validez.
138. [Samkhya]: Pero si no hay nada verdadero en su cognicin, todo lo que
sta percibe es engaoso por fuerza. En consecuencia, la meditacin sobre la
verdad suprema de la vacuidad deja de tener sentido.
139. [Madyamika]: Si no hay un objeto de anlisis, no puede percibirse su
no existencia. Por lo tanto, si algo es falso, su inexistencia es claramente falsa.
140. As, cuando muere un hijo en un sueo, al pensar l no existe evita-
mos que surja el pensamiento de su existencia; y eso tambin es falso.
141. Por lo tanto, mediante este anlisis, nada existe sin una causa, ni nada
existe en sus condiciones causales individuales o conjuntas.
142. Nada proviene de otra cosa, nada permanece y nada deja de ser. Cul es
la diferencia entre una ilusin y lo que los necios consideran como real?
143. Examina lo siguiente: Con respecto a lo que es producto de una ilusin
y lo que es creado por causas, de dnde vienen y a dnde van?
144. Cmo puede haber existencia verdadera en algo artifcial, como en el
caso de un refejo, que es percibido junto con algo ms, pero no en su ausencia?
145. Para algo que ya existe, qu necesidad hay de una causa? Si algo no
existe, qu necesidad hay de una causa?
146. Algo que no existe no estar sujeto al cambio, incluso si existieran mi-
llones de causas. Cmo podra existir algo en dicho estado?, qu ms podra
llegar a existir?
147. Si no hay un objeto existente en el momento de la no existencia, cun-
do empieza a existir un objeto existente? Ya que dicho objeto inexistente no
desaparecer mientras no se produzca una cosa existente.
148. Si no ha desaparecido una cosa inexistente, no puede darse el objeto
existente. Una cosa existente no se vuelve inexistente, ya que se deducira que
posee dos naturalezas.
149. Por lo tanto, no hay ni cesacin ni existencia en ningn momento. Es
por ello que este mundo entero no surge ni deja de existir.
150. Los estados de existencia son como sueos; tras analizarlos, son simila-
res a un platanar. En realidad, no hay diferencia entre los que han alcanzado el
nirvana y los que no.
151. Ya que todos los fenmenos son vacos de esa manera, qu puede ga-
narse y qu perderse? Quin ser honrado o despreciado por quin?
152. De dnde proviene la felicidad o el sufrimiento? Qu es placentero
y qu desagradable? Al examinar su propia naturaleza, qu siente avidez y qu
es lo que ansa?
153. Tras investigarlo, cul es el mundo de los seres vivos y quin morir
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realmente ah? Quin llegar a existir y quin ha logrado tener una existencia?
Quin es un pariente, quin es un amigo de quin?
154. Que aquellos similares a m perciban todo como si fuera espacio. Se
enfadan y se alegran mediante los confictos y el regocijo.
155. Buscando su propia felicidad por medio de acciones dainas, vi-
ven con profundo pesar, problemas, desaliento y cortndose y acuchillndose
unos a otros.
156. Tras lograr estados afortunados de existencia y acostumbrndose al pla-
cer una y otra vez, mueren y se precipitan hacia estados terribles de existencia en
los que se sufre de una larga e intensa angustia.
157. Existen numerosas trampas en la existencia mundana, mas no hay esta
verdad en ella; son mutuamente incompatibles. La realidad no podra ser as.
158. Hay ocanos de sufrimientos incomparables, violentos e ilimitados.
Apenas existe el vigor en ellos y las vidas son parpadeantes y breves.
159. En llevar a cabo innumerables actividades en pos de la vida y la salud,
aliviar el hambre y el cansancio, en dormir, accidentes y lesiones y en establecer
amistades estriles con los necios,
160. la vida transcurre velozmente y en vano. Es tan difcil lograr una
verdadera discriminacin en esta existencia. Cmo evitar las distracciones
habituales?
161. Mara intenta arrojar [a los seres] hacia estados miserables. Como resul-
tado de numerosos senderos errneos, es difcil superar la duda aqu,
162. y es arduo encontrar una existencia con oportunidades. Resulta extre-
madamente raro que surja un buda y es difcil impedir la corriente de aficciones
mentales. Ah, cuntos sufrimientos!
163. Profunda compasin para los que van a la deriva en el ro del sufri-
miento, quienes aun estando en dicha condicin atroz, no la reconocen!
164. Al igual que una persona que se sumerge en el agua una y otra vez pero
ha de pasar por el fuego vez tras vez, se consideran a s mismos afortunados,
aunque sufren en extremo.
165. Aquellos que viven fngiendo no estar sujetos al envejecimiento y la
muerte son asesinados primero y luego caen en estados de existencia insoporta-
bles y llenos de dolor.
166. Cundo podr aliviar el espantoso calor de los fuegos abrasadores del
sufrimiento mediante las lluvias de mi gozo, precipitando torrentes de las nubes
de mi propio mrito?
167. Cundo ensear con profundo respeto la vacuidad y la acumulacin
del mrito, en trminos de la verdad convencional y sin caer en la reifcacin, a
aquellos que echan races a sus puntos de vista?
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CAPTULO X
Dedicatoria
1. Que todos los seres sensibles emprendan la forma de vida del
bodisatva por el mrito que he obtenido tras refexionar en El camino de
vida del bodisatva.
2. Que a travs de mi mrito todos los seres en las diez direcciones
afigidos por los sufrimientos fsicos y mentales obtengan ocanos de ale-
gra y contentamiento.
3. Mientras permanezcan en el ciclo de la existencia, que nunca
menge su felicidad y que prueben el gozo supremo de manera constante
e ininterrumpida.
4. En todas las esferas y rincones del mundo, donde quiera que exis-
tan estados infernales, que los seres encadenados en ellos, atormentados,
prueben el gozo y la paz de Sukavati.
5. Que aquellos atrapados en los glidos hielos encuentren calor y
que desciendan torrentes de lluvia de las inmensas nubes de plegarias de
los bodisatvas para refrescar a los que arden en los fuegos infernales.
6. Que los bosques con hojas que son espadas se conviertan en se-
renas arboledas y que los rboles de shalmali crezcan como rboles con
joyas que conceden todo deseo.
7. Que los reinos infernales se conviertan en estanques perfumados
con el aroma de fores de loto, hermosos y agradables, con el graznar de
blancos gansos, patos silvestres y cisnes.
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8. Que los carbones ardientes se vuelvan montaas de joyas, el suelo
incandescente se convierta en un piso de cristal y las montaas del infer-
no aplastante, moradas celestiales de los budas adornadas con ofrendas.
9. Que la lluvia de carbones ardientes, lava y dagas sea ahora un chu-
basco de fores, y que la feroz lucha con armas se convierta en una festiva
contienda con fores.
10. Que por el poder de mi virtud, aquellos cuya carne se ha des-
prendido por completo, con esqueletos blancos como fores de jazmn
y sumergidos en el ro de fuego de Vaitarani, tengan formas celestiales y
residan junto a diosas en el apacible arroyo de Mandakini.
11. Que los espantosos siervos de Yama, cuervos y buitres miren con
temor; que los que ven hacia arriba contemplen al resplandeciente Vajra-
pani y se pregunten: A quin pertenece esta luz brillante que elimina
toda oscuridad alrededor y produce la alegra del contentamiento? Que
sus acciones viles se apacigen mediante la alegra y puedan partir con l.
12. Y cuando los seres vean el ro de lava incandescente del inferno
apagarse con un torrente de aguas perfumadas, aliviados de inmediato
llenos de gozo, se pregunten: Cmo puede ser esto? que puedan con-
templar a Padmapani, aquel que sostiene un loto.
13. Amigos, vengan pronto! Olviden todo temor, estamos vivos!
Un resplandeciente conquistador del miedo, un prncipe que viste hbi-
tos, ha llegado a nosotros. Por su poder se elimina toda adversidad, corren
ros de gozo, nace el espritu del despertar al igual que la compasin, la
madre que protege a todos los seres.
14. Mira a aquel cuyos pies de loto son adorados con tiaras de cientos
de dioses, cuyos ojos se humedecen por la compasin, sobre cuya cabeza
cae una lluvia de fores diversas, aqul que posee placenteros palacios de
verano celebrados por miles de diosas cantando alabanzas. Que tras con-
templar a Mayugosha frente a ellos los seres en los infernos sientan de
inmediato su corazn llenarse de gozo.
15. Y de igual modo, que a travs de mis races de virtud dichos se-
res vean alegres nubes dejar caer su lluvia perfumada y refrescante. Que
bodisatvas como Samantabadra limpien sus oscurecimientos y que todos
aquellos que languidecen en el inferno logren la felicidad perfecta.
16. Que los intensos dolores y miedos de los seres en los infernos se
apacigen. Que los habitantes de todos los estados miserables de existen-
cia se vean liberados de su lastimosa condicin.
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17. Que los animales se vean libres de su miedo de ser devorados por
otros. Que los espritus hambrientos gocen de la misma alegra que los
seres que habitan en Uttarakuru, el continente septentrional,
18. y que ros de leche que manan de la mano del noble Avalokites-
hvara los llenen y sacien, y bandose en ellos se sientan refrescados.
19. Que los ciegos recuperen la vista y los sordos comiencen a escu-
char. Que las mujeres preadas den a luz sin dolor alguno, al igual que
Mayadevi.
20. Que los desnudos encuentren vestido y los hambrientos sa-
tisfagan su hambre. Que los sedientos reciban aguas puras y bebidas
deliciosas.
21. Que los pobres y desposedos encuentren riqueza y los que sien-
ten pesar descubran la alegra. Que la confanza alivie a los que han cado
en el desaliento y les brinde frmeza y toda excelencia.
22. Que todo ser que sufra de enfermedad se libere de inmediato de
todo padecer. Que nunca surja de nuevo enfermedad alguna en el mundo.
23. Que los que sienten temor no experimenten ya ms miedo. Que
los cautivos se vean libres de sus cadenas. Que los dbiles reciban fortaleza
y los seres vivos se ayuden entre s con bondad.
24. Que los viajeros en el camino encuentren felicidad sin importar
dnde vayan, y que alcancen, sin esfuerzo, las metas que han puesto en
su corazn.
25. Que los que se embarquen en lanchas o barcos lleguen a los puer-
tos que anhelan tocar, y que arriben con bien, regocijndose al encontrar-
se de nuevo con sus seres queridos.
26. Que los que se han extraviado en bosques sombros encuentren
compaeros de viaje y, libres del peligro de ladrones y bestias salvajes, re-
corran los caminos sin fatiga.
27. Que seres celestiales protejan a los nios, los ancianos, a aquellos
que no tienen protectores, as como a los seres cuya mente est ofuscada,
a los dementes, a los que estn en peligro de enfermar, de perderse en
tierras salvajes.
28. 28. Que todos alcancen una existencia humana y posean sabidu-
ra, fe y amor. Gozando de una vida y sostn perfectos, que mantengan
una recoleccin plena en todas sus vidas.
29. Que todos gocen de riquezas sin fn, al igual que el tesoro del
espacio, disfrutndolas segn sus deseos, sin rastro de dao o conficto.
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30. Que los seres desprovistos de esplendor posean magnifcencia y
brillo, y aquellos vencidos por las penurias y arduos trabajos adquieran
gran belleza y perfeccin.
31. Que todas las mujeres en este mundo logren la fuerza de la
masculinidad. Que los humildes obtengan grandeza y los arrogantes
pierdan su soberbia.
32. Y as, gracias a todo el mrito que he logrado, que todos los seres
abandonen su forma de vida daina abrazando siempre la virtud.
33. Que jams se separen de la bodichita y lleven a cabo en todo mo-
mento las acciones de un bodisatva. Que sean aceptados como discpulos
por los budas y se alejen de las acciones de los Maras,
34. que todos los seres gocen de longevidad inconmensurable. Vi-
viendo siempre con felicidad que la palabra misma muerte les sea ajena
por completo.
35. Que en las diez direcciones crezcan rboles que conceden todo
deseo resonando con la dulzura de las enseanzas transmitidas por los
budas y sus hijos, los bodisatvas.
36. Y que la tierra est libre por doquier de rocas, riscos y abismos,
suave como la palma de la mano, como hecha de lapislzuli.
37. Que las grandes asambleas de bodisatvas tomen asiento por todas
partes; que embellezcan la tierra con su propio resplandor.
38. Que todos los seres escuchen sin cesar el darma en el canto de las
aves, en el susurro de los rboles, de haces de luz y del cielo mismo.
39. Que lleguen a la presencia de los budas y se encuentren con sus
hijos, los bodisatvas. Que se rinda tributo a los maestros del mundo con
incontables nubes de ofrendas.
40. Que espritus gentiles enven lluvias a tiempo para que las cose-
chas sean ricas y abundantes. Que los prncipes gobiernen de acuerdo con
la verdad y que el mundo sea bendecido con la prosperidad.
41. Que las medicinas sean poderosas y llenas de virtud, que los can-
tos curativos resuenen con xito. Que los espritus del aire que se alimen-
tan de la carne sean gentiles, su corazn lleno de bondad.
42. Que ningn ser sufra jams de dolor alguno; que nunca padezca
ni se sienta debilitado, ni cometa acto daino alguno. Que no experimen-
te temor, sufra insultos y que su mente est siempre libre de todo pesar.
43. Que forezcan los monasterios, llenos de cantos y estudio. Que
haya siempre armona en la sanga y se cumplan los propsitos de sta.
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44. Que los monjes que desean practicar encuentren la soledad. Que
puedan meditar con mentes giles y libres de distracciones.
45. Que las monjas reciban sus provisiones y estn libres de confic-
tos y problemas. Que todos los renunciantes posean una disciplina tica
intachable.
46. Que aquellos con una disciplina tica defciente se sientan has-
tiados y se esfuercen sin cesar en extinguir su conducta destructiva. Que
obtengan un estado afortunado de existencia y que puedan mantener in-
tactos sus compromisos ah.
47. Que se respete profundamente a los sabios y cultos, que reciban
ofrendas y cuenten con provisiones. Que su continuo mental sea puro y
se proclame su fama en todas las direcciones.
48. Que los seres no experimenten el sufrimiento de los estados in-
fortunados de existencia y que desconozcan todo dolor y tribulacin. Go-
zando de una fuerza y belleza superiores a las de los dioses, que puedan
alcanzar rpidamente la budeidad.
49. Que todos los seres sensibles veneren a los budas de muchas ma-
neras. Que gocen de alegra incomparable con el gozo inconcebible de
los budas.
50. Que se cumplan los deseos de los bodisatvas para el bienestar del
mundo y que los seres sensibles reciban ahora, de igual modo, la bondad
que los budas anhelan para ellos.
51. Que los arhats y los pratyekabudas logren su felicidad perfecta,
venerados siempre por los dioses de los reinos superiores, por los ashuras
y los humanos.
52. Que gracias a la bondad de Mayugosha pueda yo lograr la
ordenacin monstica en todas mis vidas hasta que alcance el nivel de
Gozo Perfecto.
53. Que pueda sobrevivir y tener fortaleza incluso con el alimento
ms burdo. Que pueda encontrar lugares perfectos de retiro en todas mis
vidas.
54. Cuando dese contemplarlo o hacerle incluso la pregunta ms ni-
mia, que pueda mirar al Protector Mayunata sin impedimento alguno.
55. Que mi forma de vida sea como la de Manyushri, quien vive para
lograr el benefcio de todos los seres sensibles en las diez direcciones.
56. Mientras perdure el espacio y haya seres que vivan en l, que pue-
da yo permanecer para aliviar los sufrimientos del mundo.
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57. Que todas las aficciones y quebrantos de los seres errantes se
manifesten por completo en m y que el mundo encuentre la felicidad a
travs de las innumerables virtudes de los bodisatvas.
58. Que las enseanzas, la nica medicina para los padecimientos del
mundo y la fuente de toda prosperidad y alegra, permanezcan por un
largo tiempo, acompaadas de riquezas y honores.
59. Y ahora me inclino ante Mayugosha, cuya bondad es el manan-
tial de mis virtudes. Me inclino tambin ante mis amigos espirituales,
cuya inspiracin me ha dado la fortaleza para crecer.
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fundada en Julio 6 de 1989 bajo los auspicios de Su Santidad el XIV Dalai Lama,
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