Hablemos de Religion Yoruba

0
********** O **********
********** O **********
Pedí fuerza...y Olódùmarè me dio ********** O **********

dificultades para hacerme fuerte
ESTA OBRA ES EL COMPENDIO DE
DIVERSAS JOYAS LITERARIAS YORÙBÁ
Pedí sabiduría...y Olódùmarè me dio
CUYOS AUTORES
problemas para resolver
MAYORMENTE SON SACERDOTES DE LA
RELIGIÓN ÒRÌŞÀ DE NIGERIA, POR LO
Pedí prosperidad...y Olódùmarè me dio
TANTO
cerebro y músculos para trabajar
“NO ES UN TEXTO ENTERAMENTE DE MI
AUTORÍA Y ESTA HECHO UNICA Y
Pedí valor...y Olódùmarè me dio obstáculos
EXCLUSIVAMENTE CON EL PROPÓSITO DE
para superar
BRINDAR UNA CORRECTA INFORMACIÓN A
TODOS LOS INTERESADOS EN LA CULTURA
Pedí amor...y Olódùmarè me dio personas
Y RELIGIÓN YORÙBÁ”
con problemas a las cuales ayudar
LÓJÚ OLÓDÙMARÈ! LÓJÚ ỌLỌ́RUN!
Pedí favores...y Olódùmarè me dio
LÓJÚ ỌLỌ́FIN!
oportunidades
¡ANTE LA MIRADA DE OLÓDÙMARÈ! ¡ANTE
No recibí nada de lo que pedí...Pero he
LA MIRADA DE ỌLỌ́RUN!
recibido todo lo que necesitaba
¡ANTE LA MIRADA DE ỌLỌ́FIN!
1
Ìlàrí, OjùgbọỌ̀nà de Ifá Chief Bánmoré Adébánjí Ọmọ̣nijé,
Àwísé Awo ni Àgbáyé Ògún’wándé Abímbọẹ́lá, Balógun
OLÚWO falokun fatumbi Awo ní Àgbáyé Ìdòwú B. Ọdéyémí, Olúwo Victor
Betancourt Ọmọlófaoró, Chief Àtàndá Ifágbénuşọẹ́lá,
********** O ********** Awo John Watson Fádámiláre, Orí Àté Hugo Díaz
Meneses Ọkànla, Olúwo Martín Ìdí’sá, Olúwo Leonel
Gamez ỌỌ̀şéẹ́ ỌỌ̀wọẹ́nrín, Orí Àté Candido Zayas Ìlàrí Ọba,
Orí Àté Roberto Èşúbí, Olúwo Francisco Fasenda Òtúrá
Ìrosù, Awo Fálókun Fátúnmbí, Olúwo Kọẹ́lá Abímbọẹ́lá,
DEDICATORIA Olúwo Luis Rene Teixidor Ogbè ÒtúrúpọỌ̀n, Olúwo
Orilana Aworeni Asole Omiloba, Babalóòrìşà Andrés
Antes que todo quiero expresar mi mas profunda Águila Èşù Lágbára, Babalóòrìşà Alberto Ọbadínà,
gratitud y devoción a Olódùmarè, a ỌỌ̀rúnmìlà, a mi Orí, Olúwo Julio Marqueti Ìdíméjì, AméỌ̀yìn Gbọẹ́mọ Èkùn Luiz
a ÈỌ̀là, a Èşù-Èléẹ́gbá, a Òrìşà Ńlá–Ọbàtálá, a Yemọja, a de Ògún y a todos(as) los AbọỌ̀rìşà y Awo que han
ỌỌ̀şun, a ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì Ọba Igbó Olúwo Igbó Ọdé Oşóigbó, a confiado en mi, con profunda gratitud me dirijo a
Şàngó, y a todos los IrúnmaléỌ̀, Òrìşà, Eégúngún e ustedes para reconocer el apoyo que me han dado.
Ìyáàmi, de quienes estoy plenamente seguro
colaboraron para que un servidor pudiese alcanzar Esta compilación de textos es el trabajo de varios años
este momento tan significativo de mi vida. dedicados al estudio de la cultura Yorùbá, que se
despertó primariamente por el surgimiento de un
No puedo dejar de expresar mi agradecimiento a mi padecimiento en mi madre y por el estímulo acogido
padrino Noelio Camejo Ọba Olúfán Déèeyìí, quien me en el agradable ambiente de mi hogar, y que me llevó
inicio como Bàbálórìsà y quien colaboro en mi a los 14 años de edad al estudio de la cultura Yorùbá,
aprendizaje dentro de la regla de Òòşà para llegar a que es, y seguirá siendo, el camino a través del cual he
ser Ọba Èní Orí Àté, de igual forma no puedo dejar de dado cumplimiento a una vocación que se ha
destacar mi gratitud a mi Olúwo Chief S. Şọlágbadé sobrepuesto a cualquier dificultad, y que me ha dado
Pópóọlá, en cuyo Ègbéẹ́ me realizaron la ceremonia de las mayores enseñanzas. Parte importante de mi
Ìtenifá y en el cual, he podido colaborar en varias instrucción lo he desarrollado como acompañante de
ceremonias, lo cual me ha brindado enormes gozos múltiples AbọỌ̀rìşà y Awo (1), con los cuales he
pues ha permitido cultivarme y ser testigo inmediato aprendido enormemente y cuyo recuerdo hoy día
del titánico potencial de los Ifá. revivo.
Permítanme, haciendo a un lado grados sacerdotales, Gracias a mis ahijados que me han brindado su
dirigirme a mi OjùgbọỌ̀nà de Òòşà Noelio Camejo Ibú confianza para encauzarlos por el conocimiento
2
religioso, estoy totalmente consciente que esa
confianza constituye una de las más altas “Işéẹ́ tí orí rán mi ni mò nşe ỌỌ̀nà tí éỌ̀dá là síléỌ̀ ni mò
recompensas que podemos aspirar como sacerdotes. ntọỌ̀......”
A mis ahijados y a todos los creyentes de la religión “Estoy haciendo lo que estoy destinado a hacer
Yorùbá les digo que el éxito público o la popularidad no siguiendo mi camino predestinado.......”
es la mejor recompensa, a menudo, el premio más Ọmọ Odù ỌỌ̀yéỌ̀kú Ogbè (ỌỌ̀yéỌ̀kú L’ogbè)
satisfactorio es la íntima comprobación que hemos
progresado un paso más, y que estamos cada vez mas ********** O **********
cerca de la meta que cada ser humano se propone.
Olúwo falokun fatumbi
Finalmente y con mi mas profundo respeto y cariño
agradezco a mi padre Fernando Ìdí–ỌỌ̀kànràn Ọwọẹ́fákàn,
a mi madre Yolanda Omíyalé, a mi esposa Lisyanet Àlà
Sen, a mis pequeños hijos Lisyita y Eli Bánjókòó y a mis
no menos importantes difuntos angelitos Fernandito y
Lazarito, que han tenido la paciencia de soportar a un
hijo, un esposo y un padre que constantemente ha
estado compartiendo su vida de hogar con su religión,
y quien sin su apoyo no hubiese conseguido alcanzar
este anhelo.
********** O **********
A todos una vez más. 1 La traducción más aceptada y empleada del

termino Awo es “secreto”. Desafortunadamente
Mo dúpéẹ́ Pùpọẹ́! en castellano no hay una palabra específica que
¡Muchas gracias! sea equivalente a la palabra Awo, debido a que la
Kí gbogbó Òrìşà gbé àwúre fún o! palabra conlleva una enorme asociación cultural y
¡Que todos los Òrìşà consumen suerte positiva para esotérica. Awo se refiere en muchos casos para
ustedes! distinguir a los sacerdotes iniciados al culto de
Mo túmbà!
ỌỌ̀rúnmìlà e Ifá.
¡Mi bendición!
Àşé, Àşé, Àşé, o!
¡Así sea, así sea, así sea!
3
Prefacio 9
Introducción 15
CAPITULO I
La importancia de los acentos en la escritura y el
lenguaje –
Yorùbá
17
La importancia del estudio cultural y religioso

21
¿Quiénes son los Yorùbá? 21
¿En que países se encuentra actualmente la cultura

Yorùbá? 24
Geografía de Nigeria
24
Historia de Nigeria 24
ÍNDICE DE CAPITULOS Y TEMAS Datos importantes de Nigeria
26
Pág.
Etnología de Nigeria - Grupos Étnicos
Índice de capítulos y temas 26
4
Datos de los Yorùbá de Nigeria
Misión de esta obra 26
8
4
Geografía de Benin 27
Historia de Benin 27 La lectura oraculár o sistema de adivinación Yorùbá
64
Datos importantes de Benin
29 Componentes fundamentales en la adivinación Yorùbá
66
Etnología de Benin - Grupos Étnicos
29 Ọpọẹ́n Ifá - Àtéfá - Aláìkú - Tablero sagrado de la lectura
oraculár –
Datos de los Yorùbá de Benin Yorùbá
29 66
CAPITULO II ỌỌ̀péỌ̀léỌ̀ Ifá - Oráculo de la cadena sagrada de Ifá

67
¿Por que la restricción del aprendizaje religioso a los no
Àpò òmìnìjékùn Ifá - Àpò Ifá - Akápò - El bolso sagrado
–
de Ifá 67
iniciados? 30
ÌyéỌ̀rosùn (ÌyéỌ̀réỌ̀osùn) - Polvo sagrado de Ifá
Grupo étnico Yorùbá ¿Nación o Tribu?
68
32
Ìrọẹ́kéẹ́ Ifá - Ìrọẹ́fá - Ìrọẹ́ - ỌỌ̀runkéẹ́ - Campanilla sagrada de Ifá
¿Que es la Religión Yorùbá?
68
33
Ìbò Ifá - Ìránnsé - Objetos que entrega el sacerdote al
Preceptos del Ọmọ Odù Ìká-fú (Ìká Òfún)
devoto –
37
durante la lectura oraculár o adivinación
68
Olódùmarè 39
ÀgéỌ̀réỌ̀ Ifá - Recipiente que contiene el secreto de Ifá
¿Quién realmente es Olódùmarè?
69
42
Òsùn Ifá - Òsù Ifá - El bastón sagrado del mundo y de los
¿Que o Quien es Ifá?
–
55
5
Sacerdotes de Ifá 69 Òrìşà Atributos
97
ÌrùkéỌ̀réỌ̀ Ifá - La cola sagrada de los sacerdotes de Ifá
70 Òrìşà Correspondencias Físicas
98
Òdìgbà Ifá - Idé Òdìgbà ÌléỌ̀kéỌ̀ - Collar sagrado de los
sacerdotes – Diagnóstico y Tratamiento
de Ifá 70 98
Ikin Ifá (Òkè ÌpọỌ̀rí) – Nuez sagrada de Ifá ¿Qué es el Àşé o poder espiritual?
70 99
Idè Ifá – Pulsera o collar de Ifá
70 La importancia del Èbọ (Sacrificio) y Àdìmú (Ofrenda) en
la –
Àdá Òrìşà (Adàaşà) – El cuchillo de Ọbàtálá y de Ifá cultura Yorùbá
71 101
Agogo Ifá – Instrumento musical de Ifá ¿Por qué el Èbọ (Sacrificio) es más permanente que
71 Şìgìdì –
(El hechizo)? 106
Mitología Yorùbá 72
El sacrificio de los animales dentro de la cultura Yorùbá
La creación de la tierra según la mitología Yorùbá 107
76
CAPITULO III
Primera Hipótesis 77
¿Quién es Èşù-Èléẹ́gbá?
Segunda Hipótesis 81 116
Tercera Hipótesis 91 Los diferentes nombres de Èşù

118
Medicina Tradicional Yorùbá
96 Veintiún ỌỌ̀nà Èşù del Ègbéẹ́ Ifá de Òde Réẹ́mọ
119
6
Ofrendas para Èşù 139
Veinte ỌỌ̀nà Èşù de diferentes territorios de Nigeria
121 La relación de Èşù Ògún y ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì
140
Las ciudades asociadas con Èşù
123 Oríkì fún Èşù - Invocación para agradar al espíritu de
Èşù 142
El peligro de no realizar los Èbọ dedicados a Èşù
prescritos – ỌfọỌ̀ fún Èşù - Expresiones de poder espiritual para la –
por Ifá invocación de Èşù 143
124
Orin fún Èşù-Èléẹ́gbá - Cantos de Èşù-Èléẹ́gbá
La importancia del sacrificio del macho cabrio (chivo) a 144
Èşù 126
Èşù-Èléẹ́gbá Orúkọ - Nombres de los sacerdotes que
Representaciones de Èşù 127 fueron –
convocados para venerar a Èşù-Èléẹ́gbá
La relación de Èşù con Ifá y ỌỌ̀rúnmìlà 145
128
El significado del por que Èjìogbè se convirtió en el Odù
La amistad entre Èşù y ỌỌ̀rúnmìlà mayor –
130 gracias a Èşù
146
La relación de Èşù con el Ọmọ Odù ỌỌ̀şéẹ́ètúrá CAPITULO IV
130
ÈséỌ̀ntáyé /ÌkọséỌ̀dáyé - Ceremonia para proporcionarle un
Las otras funciones de Èşù
nombre –
134
a un recién nacido 149
Èşù el líder de los Òrìşà 136
Ceremonia de Ìsọmọlórúkọ
152
Èşù el portero o abridor de puertas
138
Los elementos y comidas ceremoniales en la ceremonia
–
7
de Ìsọmọlórúkọ
152
CAPITULO VII
Las comidas festivas
155 Vocabulario Yorùbá (Números)
190
CAPITULO V Meses del año
191
La Regla de Osha o Santería
158
Días de la semana 192
¿Qué es la Regla de Osha o Santería?
Pronombres 192
161
Frases para practicar
El termino Santería y por que nació la fusión de
192
religiones –
en Cuba 162
ÈỌ̀yà ara - partes del cuerpo
193
Propósitos de las ceremonias iniciáticas, deberes de los
sacerdotes –
Vocabulario de la letra “A”
y grados iniciáticos dentro de la Santería
195
164
CAPITULO VI CAPITULO VIII

África la tercera raíz en México
¿Quien es Eshu - Elegua en el contexto de la Santería?
197
179
Glosario de palabras Yorùbá
Características y atributos de Eshu - Elegua
201
181
Glosario de palabras vinculadas a la cultura Yorùbá y –
Caminos de Eshu – Elegua
la Regla de Osha 212
182
8
Glosario de palabras Afrocubanas
214
227
Temas importantes para dar a conocer a los hispano

parlantes –
(Próximos capítulos)
230
Invitación a los lectores

231
9
La segunda meta es preparar a los practicantes para
propagar correctamente la religión de los Òrìşà en el
mundo de hoy, llevando la luz de estos a los problemas
y situaciones de nuestro tiempo.
Este texto fija su sistema de instrucción en los
auténticos valores humanos, siendo realista y a la vez
adaptándose a las verdaderas necesidades de
educación religiosa Yorùbá que requiere en la
actualidad el continente americano.
“Los labios de la sabiduría solo se abrirán para

quienes tienen sus oídos debidamente preparados
y solo hallara cabida en el pensamiento de los
hombres de corazón limpio y puro, de aquellos
que han sido elegidos por virtud y designios de
Olódùmarè”
“Todos los seres humanos somos dueños
MISIÓN DE ESTA OBRA de
nuestros silencios y de nuestros
Lo primordial es impartir una auténtica pensamientos
formación religioso–cultural de calidad a los creyentes
e investigadores de la cultura y religión Yorùbá, pero esclavos de
dándoles un conocimiento integral a todas las nuestras palabras”
dimensiones de su personalidad espiritual y moral,
partiendo de los fundamentos y valores perennes de
dicha religión abriéndolos a la vida a Olódùmarè (Dios),
PREFACIO
al sentido de la responsabilidad, la libertad, el ¡ÀLÀÁFÌÀ!
equilibrio personal, la solidaridad, la justicia, y al Es un honor para mí hacerles llegar estas líneas
respeto, para que desempeñen una función en la a todos los partidarios de la religión Yorùbá (1) y darles
sociedad en la que promuevan el desarrollo total un cordial saludo a nombre de un servidor Olúwo Ifáńla
espiritual de cada hombre. Itálékè, coordinador para Latinoámerica del Concilio
Internacional para la religión de Ifá de Ilé IféỌ̀ (2) cuyo
10
presidente es su eminencia el Balógun Awo ní Àgbáyé personas en México e Hispanoamérica interesadas en
(3) Ìdòwú B. Ọdéyémí, coordinador para Latinoámerica este tema, dispuestas a compartir sus propias
del Instituto Internacional de Instrucción de Ifá cuyo experiencias y a aprender de otros.
rector es el honorable Chief Olúwo S. Şọlágbadé Creo que esta obra dirige una mirada atenta y creativa
Pópóọlá y delegado en México del Congreso a un ámbito de la vida religiosa Yorùbá que hasta el
Internacional de la Tradición y Cultura Òrìşà (Òrìşà momento no habíamos abordado los hispanoparlantes.
World), cuyo presidente es el respetable profesor Esa capacidad para orientar nuestra atención a
Àwísé Awo ní Àgbáyé Ògún’wándé Abímbọẹ́lá (Las asuntos siempre distintos, sin perder de vista los
estructuras religiosas antes mencionadas son avaladas anteriores, es el mejor signo de este libro, entre cuyos
por el magnánimo ỌọỌ̀ni Ilé-IféỌ̀ (4) Aláiyéluwa Ọba objetivos principales se encuentra el de dar a conocer
Okùnadé Şíjúadé Olúbùse II, máxima autoridad la cultura Yorùbá practicada en el África Occidental y
internacional de la cultura y religión Yorùbá). Para Cuba. Pertenecemos a una religión milenaria, y el
mayor entendimiento, me referiré a la “religión signo fundamental de toda religión es el cultivo
Yorùbá”, como un término que abarca también a una incesante del conocimiento, la expansión continua de
de las más extensas culturas del África Occidental, a nuestras creencias, el deseo de abarcar cada vez más
cuyo panteón pertenecen los Òrìşà (5). y mejor los diferentes ámbitos del conocimiento,
Es difícil plasmar en palabras ciertas emociones, que valores y ética de los seres humanos. Habiendo ya
en verdad son la reunión de varios sentimientos, alcanzado la excelencia en diversas ramas de ese
aunque quizá alegría sea el término que sintetice de saber, un servidor no puede darse por satisfecho, es la
manera más sencilla y precisa la experiencia que vocación de los creyentes extender sus labores y sus
percibí, al ver la posibilidad de emprender este reflexiones hacia sus comunidades. Esa inquietud,
hermoso proyecto; esta es la sensación de quien, ciertamente, no es el resultado de un simple prurito de
teniendo realmente un cariño especial por la religión renovación, se encuentra animada, también, por una
Yorùbá, la ve crecer, desarrollarse y ampliar sus conciencia honda de la importancia social de nuestras
horizontes, y es la sensación también de quien tiene la investigaciones y conocimientos. Queremos saber más,
plena confianza de que cada vez más personas para servir mejor a nuestros fieles.
entusiastas habrán de cobijarse en esta nueva forma La religión Yorùbá es, justamente, un sistema de
de asimilar la cultura y religión Yorùbá, para buscar en creencias muy profundo, culturalmente hablando, y
ella una ruta personal que los conduzca a su plena hay que precisar, además, que el sacerdocio Yorùbá
maduración espiritual. El tema del conocimiento representa, como quizá ningún otro, un puente
ancestral de la cultura Yorùbá y el papel que éste juega privilegiado entre la ciencia y el arte, entre las
en los esfuerzos para combatir la degradación de esta disciplinas exactas y las humanidades, entre la
religión son una característica sobresaliente de este sensatez y el sentimiento.
texto. Es significativo que haya en la actualidad tantas
11
Sabemos bien que más allá de normas o aspiraciones, civilizaciones plasmen en sus religiones, su
toda religión debe el tono de su existencia al carácter temperamento y sensibilidad. Los seguidores de las
específico e insustituible de las personas que la culturas Yorùbá-americanas muchas veces nos
integran. La idea de la creación de esta obra nació de concentramos demasiado en la economía y perdemos
una inquietud intelectual, que siempre está presente la batalla espiritual. Esto debe cambiar para lograr la
en los creyentes de la cultura Yorùbá. Debo, pues, excelencia religiosa, con el fin de obtener un
congratulaciones y reconocimiento a los iniciados e crecimiento espiritual puro.
investigadores que se integran en ella desde el Las metas de las culturas Yorùbá-americanas están
comienzo y a las personas en general que la apoyen. cambiando y veremos más Ilé Òrìşà (casas religiosas)
Estoy seguro de que ese espíritu religioso que degradados en el futuro, por ello creo que es la
antecede y acompaña al nacimiento de esta colección responsabilidad de todos los creyentes poder renovar y
de libros se mantendrá y la convertirá en poco tiempo restaurar templos o casas alteradas. Muy a pesar que
en un punto de referencia ineludible para las ha habido poca investigación y práctica en este
disciplinas espirituales de nuestra religión en México, y campo, estudios recientes en el continente americano
posiblemente, en Latinoamérica e Iberoamérica. nos muestran que es muy posible el éxito en mejorar
El reto de manejar la cultura Yorùbá como se practica nuestra cultura o religión de templos o casas Òrìşà
en África en forma sostenible es complejo y enorme. arruinadas.
No es fácil hallar un equilibrio entre las culturas afro Edmund Burke cito:
americanas y las culturas africanas. El sentido común
nos dice que son incompatibles. Pero sabemos que en “Lo único necesario para que el mal triunfe.........
la vida de las personas, y también en la de las es que la gente buena no haga nada”.
religiones, a veces es posible conciliarlos. Ciertamente
tiendo a pensar que cuando eso se logre, tendremos Cuando hablamos de la cultura Yorùbá, rememoramos
comunidades Yorùbá-religiosas robustas y vivas en reglas y costumbres milenarias y no podemos basarnos
Latinoamérica. en comentarios mal infundados por algunos medios de
He visto bastante avance durante los últimos 10 años, comunicación, ni tampoco debemos dejarnos llevar por
y tengo razón de sentir optimismo por la aceptación suposiciones hechas por quienes aun teniendo muchos
del conocimiento Yorùbá-africano en las culturas años de práctica de las culturas Yorùbá–descendientes,
Yorùbá-americanas. Considero que el éxito del manejo no han tenido la posibilidad de investigar las raíces de
sostenible de la cultura Yorùbá tiene que basarse en el la cultura de la cual son portavoces.
apoyo de los seguidores de las culturas Yorùbá- Este tipo de erróneas investigaciones y suposiciones
americanas. son las que confunden a las personas que no conocen
Esta posibilidad de diálogo entre diversas culturas ha la religión Yorùbá, y además difunden doctrinas muy
permitido que, a lo largo de la historia, los pueblos y alejadas de la realidad de dicha religión.
12
Desafortunadamente estas confusiones se transforman las elementales bases ideológicas y espirituales en
en una especie de verdad y esto se debe a que un muchos de nosotros para posibilitar hoy la
creciente porcentaje de seguidores dentro de las recuperación hacia lo que personalmente considero
culturas Yorùbá–americanas las aprendieron así. una practica religiosa más profunda, entiéndase por
Lamentablemente la fusión de ciertas culturas tanto y con claridad que no pretendo hacer una crítica
africanas dentro del periodo de la comercialización de destructiva ni poner en tela de juicio la esencia básica
esclavos, dio como resultado que la cultura Yorùbá de los valores espirituales y sagrados de las fusiones
llegase al continente americano llena de mezclas y Yorùbá–religiosas del continente americano, así como
carente del debido respeto, las cuales ciertamente en tampoco deslegitimar sus respectivas existencias, al
algunas casas religiosas continúan hasta nuestros días. respecto, en primera instancia debe quedar
Esto se debió en parte a la muerte de grandes establecido que personalmente considero claramente a
sacerdotes que desafortunadamente se llevaron al cada uno de esos subsistemas de fe como verdaderas
mundo espiritual una considerable cantidad de e independientes estructuras religiosas avaladas y
conocimientos de la cultura Yorùbá. regidas por sus propios conceptos y reglas, por tanto,
Actualmente en las culturas Yorùbá–descendientes de no cuestiono ni su legitimidad ni sus fines, pues siento
América existe demasiado énfasis en los ceremoniales un profundo respeto y cariño por mi religión afro
y en los aspectos visuales como los collares, adornos, americana (regla de Osha) así como por sus
ropas, etc. y poca atención se le ha prestado a la seguidores.
literatura o a la filosofía religiosa, aparte de estar Para mi, la existencia en México e Hispanoamérica de
sobre–ritualizadas. La regla de Osha o Santería en una comunidad de investigadores de la religión Yorùbá,
Cuba, el Candomblé en Brasil, etc. se han se halla justificada, ya que me he propuesto en
transformado en liturgias muy elaboradas y complejas, recuperar para dicha religión aquel papel central en el
mientras en África la religión Yorùbá es mucho más desarrollo social y cultural que le es propio, pero que
simple en cuanto a ceremoniales se refiere. Debo lamentablemente entre los hispano parlantes ha sido
señalar, recalcar y destacar que el que hoy un servidor relegado. Es cierto, muy a pesar de la riqueza cultural
investigue la religión Yorùbá de África, y sea que posee nuestra religión, en el continente americano
practicante de una cultura Yorùbá–descendiente, el desinterés por integrar el crecimiento espiritual y la
tácitamente no debe entenderse como un reniego de conservación del patrimonio cultural Yorùbá se
mi religión, ni de los principios religiosos que dentro de profundiza y se expande. Tal tendencia se constituye
mi practica profeso, al contrario, reconozco finalmente en un grave obstáculo para todo intento de
indudablemente que para muchos la iniciación en una redimir a nuestra religión de la charlatanería y la
cultura afro americana ha sido una etapa necesaria y ignorancia religiosa. Por desgracia esa incuria no es
formativa (y seguramente por mucho tiempo más lo exclusiva de los seudo sacerdotes que tienen la
seguirá siendo para otros), que fertilizó las semillas de atribución de mal difundir nuestra cultura, ella se
13
manifiesta también, y con mayor carga de oportuna y sapiente de sus mayores, por ello, las
responsabilidad, en el proceder de algunos sacerdotes. personas que adopten el aprendizaje de la cultura y
Tal comprensión que desintegra los elementales religión Yorùbá poseerán un extraordinario privilegio, el
componentes de los Ilé Òrìşà que habitamos se de iniciar el conocimiento de nuestra cultura, el de
expresa en el descuido con que se ha administrado hacer de ella un núcleo dedicado al saber en el que
buena parte de la cultura Yorùbá en América, así como reine la tolerancia y la búsqueda incesante de
en el relego de nuestras tradiciones a favor de respuestas. Pero no olviden que además de recuperar
personas que no siempre responden apropiadamente a el conocimiento sagrado de los Yorùbá, los interesados
las necesidades de los sacerdotes Yorùbá (Personas pasaran a formar parte de una religión con fecunda
dedicadas mayormente a negocios indebidos tales tradición que habrá de constituirse en su camino
como secuestros, diversos tipos de robos, fraudes, etc. formativo sacerdotal, para desarrollar sus
Cabe destacar que con la anterior observación conocimientos y transitar por los caminos del saber en
implícitamente no indico que las personas dedicadas a busca de la verdad. Esta tarea constituirá el fiel
estos ilícitos estén radicalmente imposibilitados a cumplimiento de sus justas aspiraciones individuales,
pertenecer a la religión Yorùbá, sin embargo el deber pero lleva también consigo un compromiso con los
de los sacerdotes es tratar de hallar el camino que los demás y con los Òrìşà. En la experiencia que van a
conduzca al sendero de lo lícito). vivir los creyentes se juega entonces no solo su
¿Y por que ocurre este fenómeno que personalmente destino sino también el de la religión de los Òrìşà,
lamento? Una de las raíces del problema se halla en la quienes estoy plenamente inequívoco esperan verse
formación misma de nuestros sacerdotes, de allí que orgullosos por sus contribuciones filosóficas como
considero posible y necesario revertir los sesgos que sacerdotes o sacerdotisas y como personas. Estoy
empobrecen su papel y para eso deseo ofrecer una seguro que la misión permanente de mi obra, la cual
formación que reoriente las tendencias que es el resumen de varias joyas literarias escritas por
predominan en nuestro país, las cuales están muy respetados sacerdotes, será la de trascender la
mayormente destinadas a resolver aspiraciones de transmisión de un saber antediluviano para convertirla
lucro, antes que a inculcar vocaciones de servicio en un constante cultivo de valores éticos, entre los que
sacerdotal. He asumido así, el reto de instituir por este se incluyen la honestidad, la integridad, el humanismo
y otros medios una enseñanza de la cultura Yorùbá a y la identificación con los graves problemas que
los hispano parlantes que forme sacerdotes capaces de experimentan actualmente los creyentes de las
desplegar a plenitud las enormes posibilidades que culturas Yorùbá–americanas. A este compromiso con
puede ofrecer esta religión colmada de valores y ética. todos los elementos que constituyen la llamo
Creo concisamente que los creyentes que han de formación integral, una formación que antes de
cristalizar este anhelo serán sin duda los interesados reducirse a ofrecer un conjunto de conocimientos
en la religión y cultura Yorùbá, guiados por la palabra establecidos, aspira a preparar a los creyentes para
14
enfrentar con éxito la inagotable tarea de entender y mejor manera de iniciar este propósito Yorùbá–religioso
transformar la realidad, de enfrentar lo nuevo o lo que expresándoles la más respetuosa bienvenida a
inesperado, de mejorar, en fin la relación de los este, quizás para muchos, hermoso proyecto.
Yorùbá-religiosos con el mundo. Por parte de un servidor Olúwo falokun fatumbi – los
Las personas de origen cubano son líderes en cuanto al felicito por su interés y estoy seguro que con el apoyo
desarrollo de la difusión de la regla de Osha e Ifá, de sus buenas intenciones, se obtendrán resultados
comúnmente conocida como Santería, por ello excelentes, sobre los que juntos podamos instruir a los
considero que los hispano parlantes les debemos cierta interesados en nuestra religión en un futuro cercano,
gratitud y reconocimiento pues fue a través de todo esto, en el interés de un mejor manejo de la
ellos(as) que la luz de Olódùmarè llego a nuestras tradición Yorùbá y consecuentemente, de mejores
vidas. Actualmente en Cuba y otros países de América condiciones de vida para los Yorùbá–descendientes.
e Ibero América tales como, Brasil, Venezuela, Puerto Culmino este prefacio deseándoles una feliz vida,
Rico, Colombia, Uruguay, Argentina, EE.UU., España, anhelando fervientemente que durante esta lectura se
etc. hay proyectos formidables en cuanto al generen muchos nuevos conceptos en su ideología que
crecimiento de la religión Yorùbá y por ello creo permitan en el futuro fortalecer aún más, la que creo
firmemente que estos países claves tienen que será una fecunda tradición, a ustedes un muy atento y
mostrar al mundo un manejo exitoso pues esta noción cordial saludo, Olúwo falokun fatumbi.
resulta fundamental para quien desee formar
sacerdotes y sacerdotisas de provecho. Mo nféẹ́ kí Ọdé gbé ÌmọỌ̀ fún Orí re!
Un vinculo firme y perdurable con ustedes espero que ¡Deseo que un cazador nutra su cabeza con sabiduría!
nazca este día a través de esta lectura. Deseo
imperturbablemente que este proyecto sea para los ...“Ìşòrò ỌỌ̀run é wá bá wa tún orò yí şe...”
adoradores de los Òrìşà mucho más que una obra ...“Espíritus del cielo, desciendan y hagan que
donde habrán de recibir consejos y esbozar quizás sus esta ceremonia tenga éxito...”
primeros proyectos como religiosos o investigadores, Odù Òtùrùpọẹ́nméjì (Ọlọgbón Méjì)
anhela convertirse en la atmósfera en la que los
devotos se inclinen hacia la verdad y el bien. Estoy
1 El termino Yorùbá ha sido utilizado en los
seguro que en el aprendizaje de la cultura y religión
Yorùbá nos esperan complejos retos que en ocasiones
últimos tiempos como la denominación común
enfrentaremos sin tutelas, pero también momentos para identificar los pueblos ỌỌ̀yọ́, ÈỌ̀gbá, ÌjéỌ̀bú, Èkìtì,
hermosos e inolvidables, al ser miembros de una Ilé IféỌ̀, ÈỌ̀gbádò, Ìjèşà, etc. como resultado de la
misma comunidad, los interesados comenzaremos a misión anglicana en Abéẹ́òkúta para crear un
recorrer juntos un camino que constituye una aventura lenguaje escrito basado en el lenguaje ỌỌ̀yọ́. El
del intelecto y también de la hermandad. No encuentro término “pueblo” no tiene un significado
15
científicamente definido, siendo muy variadas las partes del mundo. Ilé-IféỌ̀ es la cuna de la
acepciones que al mismo se le dan, por ello en civilización.
esta obra nos referiremos como pueblo a todo Cuando una persona llega a Ilé-IféỌ̀, no importando
grupo Yorùbá considerado como diferenciado. su color o nacionalidad, los Yorùbá dicen
2 La ciudad de Ilé-IféỌ̀ fue lo primero que creo “Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”.
Olódùmarè en el mundo; el hogar original de 3 La voz Àgbáyé hace referencia a “el mundo
todas las cosas; el lugar en donde el día empieza; entero”. La multiplicidad de grados que
la ciudad santa y encantada; el hogar de las conforman la orden sacerdotal y la sociedad
divinidades y espíritus misteriosos. Yorùbá es inmensa, sin embargo, si un sacerdote
Ilé-IféỌ̀ es el nombre de la ciudad sagrada de los es ordenado con algún cargo en Ilé-IféỌ̀
Yorùbá localizada en Nigeria, África Occidental. La automáticamente tiene la responsabilidad de ese
palabra Yorùbá “féỌ̀” significa “amplio o extenso” grado sacerdotal en el mundo entero, en términos
“algo que es amplio en extensión”, y según las más simples, si un sacerdote es el Balógun (jefe
tradiciones Yorùbá, así fue cómo IféỌ̀ recibió su de guerra) de Ilé-IféỌ̀, es el Balógun para el mundo
nombre. El prefijo Ilé fue agregado mucho entero, si un sacerdote es Àwísé (vocero de Ifá) en
después para diferenciar la casa original de todos Ilé-IféỌ̀, es el Àwísé para el mundo entero, si un
los seres humanos y distinguirla de los otros sacerdote es Akọẹ́dá (discípulo directo en la tierra
pueblos llamados IféỌ̀ que aparecieron de ỌỌ̀rúnmìlà) en Ilé-IféỌ̀, es el Akọẹ́dá para el mundo
posteriormente como resultado de las entero, etc.
migraciones, y como ejemplo, podemos 4 Según la transmisión oral, Odùduwà, el primer
mencionar el pueblo de ÌjéỌ̀bu-IféỌ̀. rey de IféỌ̀, fue expulsado de la Meca por los
Las escrituras sagradas de Ifá, se refieren a 7 musulmanes, para vengar tal falta su magnánimo
ciudades denominadas IféỌ̀, y basándonos en hijo ỌỌ̀rànmíyàn intento emprender una expedición
dichas escrituras posiblemente la original sea IféỌ̀- punitiva la cual nunca se realizo debido a una riña
Oòdáyé. Las otras son: IféỌ̀-Nlééré, IféỌ̀- con sus hermanos. Molesto, ỌỌ̀rànmíyàn se negó a
Oòyèlagbòmoró, IféỌ̀-Wàrà, Òtù-IféỌ̀, IféỌ̀-Oòrè y por regresar a IféỌ̀ y se instaló en el reino de ỌỌ̀yọ́
ultimo IféỌ̀-Oòjó. La ciudad de Ilé-IféỌ̀ es el hogar del dejando sus tesoros y divinidades con su fiel
hombre, es el lugar donde todos los seres sirviente Àdìmú.
humanos, tanto blancos como negros fueron Àdìmú fue el hijo de una esclava que se excluyo
creados, y de donde se dispersaron hacia otras de ser sacrificada por el hecho de estar
embarazada, sin embargo este fiel sirviente se
16
convirtió en el rey de IféỌ̀ adoptando el nombre de penetra o se asimila a la conciencia divina). Por
Ọọ̀ni cuya traducción literal es una contracción de esta conjunción de fonemas y conceptos, en la
la frase "Ọmọ olowọỌ̀ni" que significa "el niño de la denominación Òrìşà, se nos esta haciendo
víctima que iba a ser sacrificada". referencia a una forma tan antigua, como
5 Òrìşà u ÒrìşéỌ̀ es la denominación que se les da a compleja de apreciar a la cabeza humana, como
las divinidades en la cultura Yorùbá, debemos objeto concreto y a la esencial importancia de su
recordar que a ciertas divinidades se les da el contenido, en el desempeño de la superior
nombre de Òòşà (Osha) cuyo significado es el condición del genero humano; objetiva y
mismo que el de la palabra Òrìşà. Los Òrìşà son subjetivamente (el ser biológico y el ser social) y,
divinidades enviadas para operar de forma por tanto, en toda su connotación y relevancia. En
constante con la naturaleza humana a fin de su verdadera acepción metafórica alude
fortalecerla y purificarla. El termino Òrìşà en la específicamente a lo más divino de nuestra
etimología popular se compone de 2 partes: Orí/ cabeza, y por extensión, al templo contentivo de
Eri (Cabeza – Cráneo – Bóveda cerebral; tal condición de “Divinidad”. Concluyentemente
sustantivo empleado para denominar la cabeza Orí + Òòşà = Cabeza de divinidad.
como parte del cuerpo humano. Adicionalmente Cuando los Yorùbá utilizan la expresión, Ènìyàn ni í
quiere decir; relevante, cimero, lo supremo o d’Òrìşà – Son los humanos que se hacen Òrìşà,
superior. Anexamente es la chispa que refleja la caracterizan el movimiento del honor a la
conciencia humana incrustada en la esencia de la veneración como una intensificación de adulación.
misma), Şà (seleccionar, escoger - más de uno). La idea de la cabeza en la palabra Òrìşà es usada
Por lo tanto la traducción mas aceptada del metafóricamente para personificar primero en
término Òrìşà u ÒrìşéỌ̀ es “Mentes elegidas – grado y cabeza en condición. Los Òrìşà son
Cabezas selectas”. Es preciso mencionar que venerados como primeros en grado y también
existen otras teorías acerca del significado de la considerados los primeros en tiempo, por lo tanto
palabra Òrìşà y la que personalmente considero los Yorùbá veneran a los Òrìşà y a Orí.
más significativa nos dice que el término Òrìşà Òrìşà T’Ọlọ́run – Las cabezas selectas del dueño
esta formado de dos voces y conceptos: Orí del reino celestial.
(Cabeza), Òòşà (La divinidad interna, lo más Orí es la palabra dada a la cabeza física, sin
divino que poseen los seres humanos, el ser embargo la Orí física visible es un símbolo de Orí
superior interno que constituye al hombre. Es la Ínú, la cabeza interna o la persona interior o
potencialidad suprema de esa conciencia que espiritual, la conciencia de los seres humanos. Orí
17
Ínú es la verdadera esencia de la personalidad, es lapso de 2 a 3 siglos las poblaciones originales de
quien rige, controla y guía la vida de las personas, ambos continentes se vieron reducidas a minorías
es la esencia espiritual de la personalidad insignificantes.
derivada de la prerrogativa directamente de En cambio, enfrentados con un problema análogo, los
africanos sobrevivieron, únicamente en la punta mas
Olódùmarè (Dios todopoderoso).
meridional de su continente, donde un rincón sin
Orí Atọẹ́ – Cabeza prospera. cultivar había sido abandonado en manos de
Orí Ogbó – Cabeza bendecida. cazadores y recolectores de alimentos, fue donde los
inmigrantes europeos establecieron una comunidad
que se propago.
En los demás lugares, los africanos fueron demasiado
fuertes, numerosos y dueños de sus ambientes para
poder ser aniquilados. Aunque sometidos a gobiernos
extranjeros durante un breve periodo desde finales del
siglo XIX hasta comienzos del siglo XX, nunca fueron
sobrepasados numéricamente, ni sus culturas
resultaron destruidas. Esto significa indudablemente
que las culturas africanas o africano-descendientes del
continente americano son dignas de estudio, es seguro
que sus logros no carecen de interés para sus
semejantes humanos, y si las religiones y la historia de
África para algunas personas les parece una jungla, es
muy probable que se trate de una jungla de
INTRODUCCIÓN ignorancia. Es importante mencionar esto debido a que
siempre existen errores en los conceptos referentes a
Entre los siglos XIV y XIX, cuando los pueblos de este tema.
Europa se desbordaron inundando el resto del mundo, El Dr. Edwin W. Smith relata un encuentro que tuvo con
las poblaciones indígenas de la mayoría de los países el biógrafo Emil Ludwing.
colonizados experimentaron una declinación, tanto los Ludwing tenia curiosidad de intimar cuáles eran los
indígenas de América como los aborígenes de Australia asuntos de los misionarios en África, por ello Edwin
no habían domado ni llenado suficientemente sus Smith le explico acerca del trabajo cristiano y cómo a
respectivos continentes para poder evitar que otros los africanos se les dio el conocimiento de la salvación
recién llegados se asentaran entre ellos y se del Dios viviente, presente y amoroso. Ludwing estaba
multiplicaran con un ritmo superior al suyo. En un enormemente perplejo y expresó su preocupación con
18
la pregunta ¿Cómo pueden los africanos, sin ningún
tipo de enseñanza y educación concebir a Dios? La A estas personas les digo que están en un muy grave
deidad es un concepto filosófico que los salvajes son error de juicio.
incapaces de concebir. De todo este argumento, aparte de la definición de
Ludwing y la gente que piense como él tal vez tengan Dios como “divinidad suprema”, el punto principal es la
derecho a pensar que sólo un filósofo entrenado puede pregunta ¿Si la revelación de Dios está restringida a
conocer a Dios. Por ello existe la obligación de alguna raza o credo en particular? o ¿Si Dios ha
preguntar ¿Cuál es la definición de Dios de acuerdo a hablado desde el principio a cada corazón de toda la
Ludwing? Supongo que para Ludwing Dios es un gente del mundo? Quiero precisar que este no es un
concepto intelectual abstracto, un elemento que se texto para iniciar una disputa acerca de estas 2
obtiene por medio del razonamiento, por ende quizás interrogantes, seguramente Dios es uno sólo y no
los salvajes a los que se refiere no lo puedan concebir. muchos, y ese único Dios posee la tierra y todo lo que
Particularmente considero que desde que Dios es el rey habita en ella, es éste Dios quien se revela a sí mismo
de todas las religiónes y las experiencias humanas no a cada persona de acuerdo con el grado de su
es una abstracción, sino una realidad, un ser que nadie percepción espiritual, expresando el conocimiento
realmente conoce, por ello la premisa de Ludwing es acerca de Él, y no característicamente a filósofos
totalmente errónea. entrenados o teólogos educados, sería como buscar los
Se puede ver que bajo éstos comentarios en cierta hechos sintiéndose superior y esto es lo que afecta esa
época existió, y quizás aun existe, la noción que hay búsqueda, sería una blasfemia decir que mientras el
personas en algún lugar del mundo a quien Dios no se Dios amoroso cuida a una sección particular de la
mostraría ante ellos, y por ende ésta gente no puede tierra, no tiene nada qué hacer o decir con el resto de
tener el conocimiento de Dios y la seguridad que su mundo. Todo lo anterior lo comento, y valga la
existe, únicamente porque nacieron en alguna parte redundancia, porque desafortunadamente aun en la
específica del mundo y crecieron en su propia actualidad un elevado porcentaje de personas que
atmósfera cultural. Estas conjeturas que se han dicho viven en países tecnológicamente avanzados tienden a
acerca de este tema tan vital, aquellos que piensan y pensar que las culturas africanas son primitivas,
hablan de ésta forma o no conocen a Dios retrogradas, y que sus practicantes somos ignorantes,
adecuadamente para apreciar su naturaleza divina ingenuos y creemos en realidades falsas, consideran
como personal, correcta y amorosa, o que a través de que nuestras costumbres son anticuadas, llenas de
un sutil orgullo intelectual han llegado a un estado de contradicciones y de supersticiones de las que ellos
pensamiento farisaico y aceptan la errónea frase han sabido escapar, sin embargo, y con ningún afán de
ofender a nadie en particular, y mucho menos a
“Si yo fuera Dios, no tendría nada que hacer con ninguna religión, las supersticiones no han
esos salvajes” desaparecido por completo de las civilizaciones
19
modernas, ya que muchas personas creen que culturales dan origen a grandes malos entendidos y a
Jesucristo es el hijo de Dios, creen en el Espíritu Santo, una información completamente errónea. Como ultimo
en que la Virgen María concibió un hijo por obra del comentario es preciso asimilar que las anteriores
Espíritu Santo y que Jesús se levanto de entre los consideraciones sugieren que realmente somos una
muertos, y esto no quiere decir que sean ignorantes e sola humanidad y que debemos respetar las diferentes
ingenuos. religiones que existen en el mundo, sin hacer una
En relación a la religión Yorùbá y sus fusiones afro critica destructiva entre unas y otras.
americanas, se dice que son paganas, creo que decir
que una religión es pagana, es decir que todas ellas lo “Entre los individuos como entre las naciones, el
son, inscritos en los manuscritos propios de las respeto al derecho ajeno es la paz”
culturas religiosas de todo el mundo, hay variantes y
estratos de aceptación substancial de formas BENITO JUÁREZ
insubstanciales de los sentidos, procesos del (15 de julio de 1867)
pensamiento, seres sobrenaturales, mundos
trascendentales y fuerzas que dirigen la creación y la
destrucción de todas las cosas, estas formas se
materializan como objetos tangibles y estructurales
moldeados por la cultura que los expresa, estatuas,
creaciones artísticas de simbología religiosa y posturas
sagradas, todas demuestran la necesidad religiosa
humana y la capacidad de concretar la multiplicidad de
realidades que existen dentro del universo. Nativos de
todo el mundo hablan de haberles sido enseñado el
modo de cultivar la tierra y de servirse de animales
domésticos. Las antiguas culturas describen seres
espirituales, tal como los ven a través de los ojos de su
religiosidad, que ayudaron a sus naciones a crecer y
sobrevivir. Las doctrinas religiosas que ya no defienden
la influencia espiritual divina como parte primordial de
la inspiración de Dios, tienden a repulsar y también a
corromper la inspiración espiritual de las doctrinas
religiosas que lo hacen, por todo esto los aspirantes a
la religión Yorùbá deben comprender que los distintos
conceptos básicos de las estructuras religioso-
20
Kọ Yorùbá – Aprendiendo Yorùbá
Para iniciar con este tema y antes que surja la

pregunta del porque tantos acentos y palabras
subrayadas deseo exponer que esto se debe ya que el
idioma Yorùbá es una lengua totalmente “tonal”, por lo
tanto los tonos son el pilar de dicho idioma.
Investigaciones recientes acerca del idioma Yorùbá nos
muestran que ciertamente la manera más fácil de
aprender a pronunciar las palabras con estos acentos
es comparándolos con tres de los tonos emitidos por
un piano y añadiéndoles el concepto del color en su
escritura, estos son:
dò re mí - do re mi
Como pueden apreciar en la explicación anterior tres

tonos básicos alto, medio y bajo ocurren en el idioma
Yorùbá y se indican en su ortografía. Estos acentos
normalmente son puestos en las vocales.
La marca del La marca del La marca del

acento agudo acento grave acento de
medio tono
LA IMPORTANCIA DE LOS ACENTOS ´ ` ^

EN LA ESCRITURA Y EL LENGUAJE
La marca del medio tono raramente se le coloca a las
YORÙBÁ letras del alfabeto, excepto ocasionalmente en las
letras ń y m.
Èdè Yorùbá – Idioma Yorùbá Un aspecto intensamente controversial en la historia
de las culturas afro americanas es el hecho que los
Yorùbá perdieron casi en su totalidad el uso de su
21
lenguaje en el continente Americano, sin embargo y
admirablemente esto fue compensado a través de la
observación de innumerables ceremoniales los cuales Ábídí – Alfabeto Álífábéètì –
pudieron conservar lo básico de la veneración a las
divinidades Yorùbá. Alfabeto
Retomando el tema a tratar es muy importante escribir
los acentos en las palabras del idioma Yorùbá, y poner
un punto debajo de las letras que lo requieren, ya que Minúsculas
de no hacerlo es muy difícil leer y entender el
significado de las frases y las palabras. Este es un
hecho irrebatible, pues una sola palabra, exactamente
a b d e é
como sucede en otros idiomas, puede llegar a tener f g g h i
significados completamente distintos y como ejemplo
citare la palabra Ogun, con sus diferentes significados.
b
j k mn l
 Ogun.- Guerra
 Ogún.- Herencia
o ô r sp
 Ogún.- Veinte (ọ)
 Ògún.- Divinidad del hierro y de la guerra. Cesta ş t u w y
para atrapar camarones y langostas.
 Òógùn.- Transpiración, sudor
 Òògùn.- Medicina, encantamiento positivo Mayúsculas
El Alfabeto Yorùbá tiene los mismos caracteres latinos,
con esto quiero decir que consta de 25 letras, sin A B D E È
embargo es importante mencionar que no cuenta con
las letras c – q – v – x – z, por lo tanto nunca
F G G H I
deben anotarse dichas letras en la escritura Yorùbá. B
J K L M N
O Ô(ỌỌ̀ P R S
)
Ş T U WY
22
éÈ ëË êÊ
(éẹ́ Èẹ́) (éỌ̀
ÈỌ̀)
i I í Í ì Ì
oO óÓ òÒ
ôÔ öÖ õÕ
FáwéỌ̀lì – Vocales (ọ (ọẹ́ (ọỌ̀
Ọ) Ọẹ́) ỌỌ̀)
aA áÁ àÀ uU úÚ ùÙ
eE éÉ èÈ El hablar y redactar el idioma Yorùbá depende
éÈ ëË êÊ enormemente de la edad de la persona a la que usted
(éẹ́ Èẹ́) (éỌ̀ se dirija, el respeto a las personas mayores es
sumamente importante y es por esto qué existen dos
ÈỌ̀) formas diferentes para expresarse, a continuación
i I í Í ì Ì citare algunos ejemplos de esta regla.
oO óÓ òÒ
ôÔ öÖ õÕ FRASE EN EXPRESIÓN SIN EXPRESIÓN
ESPAÑOL ABREVIATURA CON
(ọ (ọẹ́ (ọỌ̀ DIRIGIDA A UNA ABREVIATURA
Ọ) Ọẹ́) ỌỌ̀) PERSONA DIRIGIDA A UNA
uU úÚ ùÙ JOVEN PERSONA
JOVEN
Tonos marcados por colores: Buenos días Kú àárọỌ̀ K’áàárọỌ̀
Buenas tardes Kú ọỌ̀sán Káà’sán
Buenas tardes Kú ìrọỌ̀léẹ́ Kú’rọỌ̀léẹ́
aA áÁ àÀ (en el ocaso)
eE éÉ èÈ Buenas noches Ó di àárọỌ̀ Ó d’àárọỌ̀
23
Adiós Ó dàbọỌ̀ Ó dàbọỌ̀ vernos
Hasta Mañana Ó dọỌ̀la Ó dọỌ̀la Por favor È JọỌ̀ È JọỌ̀
¿Como esta? Şé dáadáa ni? Şé dáadáa ni? Gracias È şé È şé
Mucho tiempo sin O t’ọjọẹ́ méẹ́ta Gracias Mo dúpéẹ́ Mo dúpéẹ́
vernos Si Béẹ́én Ọ̀ i Béẹ́én Ọ̀ i
Por favor JọỌ̀ JọỌ̀ No Ó tì Ó tì
Gracias O şé O şé
Gracias Mo dúpéẹ́ Mo dúpéẹ́
Si Béẹ́én
Ọ̀ i Béẹ́én
Ọ̀ i
No Ó tì Ó tì
FRASE EN EXPRESIÓN SIN EXPRESIÓN

ESPAÑOL ABREVIATURA CON
DIRIGIDA A UNA ABREVIATURA Pronunciación
PERSONA DIRIGIDA A UNA En este breve espacio expondré las letras más
MAYOR PERSONA importantes en la pronunciación del idioma Yorùbá con
MAYOR ciertos ejemplos.
Buenos días È kú àárọỌ̀ È k’áàárọỌ̀
Buenas tardes È kú ọỌ̀sán È káà’sán
Buenas tardes È kú ìrọỌ̀léẹ́ È kú’rọỌ̀léẹ́
(en el ocaso)
Buenas noches Ó di àárọỌ̀ Ó d’àárọỌ̀
Adiós Ó dàbọỌ̀ Ó dàbọỌ̀
Hasta Mañana Ó dọỌ̀la Ó dọỌ̀la
¿Como esta? Şé dáadáa ni? Şé dáadáa ni?
Mucho tiempo sin È k’ọjọẹ́ méẹ́ta
24
La letra “p” nos brinda el sonido “ku”
La letra “s” con un punto debajo “ş” nos brinda el
LETRA O SONIDO ESCRITUR PRONUNCIACIÓ
sonido “sh” TERMINACIONE EN A DE N EN ESPAÑOL
La letra “y” si esta al principio de cualquier palabra nos S A TOMAR EN ESPAÑO PALABRA DE PALABRA
brinda el sonido “Ie” CUENTA L EJEMPLO EJEMPLO
La letra “j” nos brinda el sonido de la letra “ll” EN
Las terminaciones “yan, yen, yin, yon, yun” nos YORÙBÁ
brindan el sonido “ña, ñe, ñi, ño, ñu” p Ku ỌỌ̀péỌ̀léỌ̀ Okuele – Okpuele
Las terminaciones “ran, ren, rin, ron, run” nos brindan ş sh ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì Oshoosi
el sonido “na, ne, ni, no, nu” ş sh ỌỌ̀şun Oshun
YORÙBÁ – re dò mí ş sh Şàngó Shango
MÕ ÖN KÖ, MÕ ÖN KÀ yin ñ Oyin Oñi
Sepa escribirlo, sepa leerlo yan ñ Àyàn Aña
y ie Yemọja Iemoya
j ll Yemọja Iemoya
LA IMPORTANCIA DEL ESTUDIO
CULTURAL Y RELIGIOSO
25
Para estudiar las definiciones religiosas y
culturales de la religión Yorùbá es
importante estar considerablemente
versado en las condiciones históricas
que les dieron origen. Es un hecho
irrebatible que los adeptos o aspirantes
de cualquier sistema religioso son
guiados por la orden sacerdotal y por los
maestros del sistema, son educados en
la dinámica geográfica y política que ¿QUIÉNES SON LOS YORÙBÁ?
claramente ha influenciado en los
principios y la expansión de su religión,
lo mismo sucede con los aspirantes Los descubrimientos arqueológicos sugieren que
Yorùbá. Los interesados del continente los antepasados Yorùbá (Nok) pueden haber vivido en
americano aunque observen el legado su actual territorio desde la prehistoria. Los
religioso y los orígenes ancestrales del arqueólogos según M. Omoleya, han informado que la
pueblo Yorùbá, la gran mayoría conocen región de Nigeria fue habitada hace más de cuarenta
muy pobremente y en ocasiones mil años, o incluso hace sesenta y cinco mil años AC. A
absolutamente nada acerca de la esta antigua civilización, en parte, se le a atribuido a la
historia de la nación Yorùbá de Nigeria y cultura Nok (La teoría de la cultura Nok como los
Benin, ambos países ubicados en el primeros habitantes del territorio Yorùbá no es
África Occidental. Debemos aceptar la aceptada por los sacerdotes de la religión Yorùbá de
cultura de la religión, pues cultura y Nigeria y Benin). La cultura Nok, según los estudios
religión no pueden separarse. Los antropológicos fue visitada por el grupo étnico Yorùbá,
orígenes del pueblo y de la cultura entre los años dos mil y el quinientos AC. Este grupo
conocidos con el termino Yorùbá, están estaba dirigido por el rey Odùduwà, quien se asentó de
tan arropados a la antigüedad, que un modo relativamente pacifico en la ya establecida Ilé
resulta imposible decir a ciencia cierta IféỌ̀, la ciudad sagrada de los Nok. A este periodo se le
donde y cuando dio comienzo, sin conoce como la edad de bronce, lo que indica que la
embargo intentare ofrecer una aceptable civilización de ambas culturas se encontraba en un
descripción. nivel intermedio-avanzado.
El origen del pueblo Yorùbá, aunque no existe certeza
sobre el mismo, se cree que está en Egipto, de donde
26
emigraron los Odùduwà, fundadores de los primeros ỌỌ̀rànmíyàn le siguieron siglos de gloria y de logros
reinos Yorùbá. espectaculares. Fue durante ese gran periodo cuando
Debido a esto, los Yorùbá aun hoy en día se refieren a el pueblo Yorùbá restableció Ilé IféỌ̀ como capital
si mismos como "los hijos de Odùduwà." Dicha sagrada y espiritual, y ỌỌ̀yọẹ́ como sede del gobierno.
hipótesis se basa en el parecido de las esculturas Las ciudades-estado Yorùbá formaban parte de los más
encontradas en las ruinas del antiguo Egipto y las de 25 reinos centralizados. De éstos, Ilé-IféỌ̀ se
encontradas en las excavaciones de la antigua ciudad- reconoce universalmente como el más importante.
estado Ilé IféỌ̀. Olumide J. Lucus emplea como Otros informantes postulan que fue fundado
demostración la similitud del lenguaje, creencias aproximadamente hacia el año 850 DC, y su principal
religiosas, costumbres, nombres de personas, lugares y rival, el reino de ỌỌ̀yọẹ́, al noroeste de Ilé IféỌ̀, se fundó
objetos. Ciertos antropólogos nos explican que cuando aproximadamente hacia el 1350 DC.
el Pueblo Yorùbá inició su migración desde el Valle del El ỌọỌ̀ni IféỌ̀, quien también es llamado Olú IféỌ̀ (OlúuféỌ̀
Nilo, llevaron consigo la ciencia medica egipcia, sus ỌọỌ̀ni) y el Aláàfin ỌỌ̀yọẹ́ aun en la actualidad son
conocimientos herbarios, y fueron incorporando a considerados como los reyes Yorùbá más importantes y
ambos su propio ideario religioso y sus hábitos respetados en Nigeria. Otros reinos importantes son
culturales. Basil Davidson escribe: .....Los pueblos Ìjèşà y Èkìtì al nordeste; Şabé, Kétu, ÈỌ̀gbádò, ÌjéỌ̀bu, y
migratorios probablemente utilizaban esta ruta desde Àwórì en el sudoeste; Òndó, ỌỌ̀wọỌ̀ e Ìtsèkírì en el
tiempos inmemorables....hace dos mil años, o más, el sudeste.
clima y la vegetación debieron ser mas suaves y Otra teoría nos enseña que en el siglo XV, y con la
acogedores para los viajeros transafricanos que en la ayuda de las armas portuguesas se crea el imperio
actualidad.....llegaron a este camino (la ruta) desde el ỌỌ̀yọẹ́, cuya expansión se suele asociar con el comienzo
principio de los tiempos, y sus creencias e inventos del empleo del caballo en la cultura Yorùbá. A finales
llegaron con ellos. del siglo XVIII se produce una guerra civil en la que uno
En la History of West Africa, Onwubiko declara que de los bandos consigue el apoyo del grupo étnico
según la tradición Odùduwà, el principal ancestro y Fulani, quienes en el año 1830 adquieren el control de
primer rey de los Yorùbá, se estableció en Ilé IféỌ̀. Desde todo el imperio ỌỌ̀yọẹ́. La invasión de estos grupos
ese momento, sus descendientes se convirtieron en los mahometanos del norte causó que los Yorùbá
reyes y reinas de las ciudades y territorios Yorùbá. El emigraran al sur donde se fundaron los pueblos de
descendiente más importante de Odùduwà fue su hijo Ìbàdàn y Abéẹ́òkúta, de esta forma colonizaron el litoral
ỌỌ̀rànmíyàn, quien se convirtió en el Aláàfin o regente de Nigeria y parte del antiguo reino de Dahomey.
del estado de ỌỌ̀yọẹ́. Los ejércitos de ỌỌ̀rànmíyàn En 1888, con la ayuda de un mediador británico, los
marcharon a través del sur del Sudán y se adentraron Yorùbá y Fulanis firman un acuerdo recuperando de
en la gran selva tropical, conquistando y levantando esta forma los Yorùbá el control sobre su tierra. Los
los cimientos del imperio Yorùbá. Al reinado de Yorùbá antiguamente eran personas de territorios
27
interiores, y no fue hasta principios del siglo XIX que Existen varias maneras de poder lograr la posición de
ellos emigraron al sur y colonizaron Lagos y el litoral Ọba, valga la redundancia, de forma hereditaria,
adyacente. En 1901 las tierras Yorùbá son colonizadas ganando la posición a través de la participación en
oficialmente por el imperio británico, quienes determinadas asociaciones o siendo elegido
establecen un sistema administrativo que mantiene personalmente como su sucesor por el Ọba
gran parte en la actualidad la estructura del gobierno gobernante, antiguamente en todos los casos las
Yorùbá. decisiones para conocer quien era acreedor del cargo
Economía: Históricamente, la sociedad Yorùbá se ha de Ọba eran consultadas con los oráculos sagrados. En
caracterizado por el predominio de la agricultura como muchos casos, se considera que el Ọba es un
su principal actividad económica. Los cultivos descendiente directo del Baálé – Bàbá Ilé (padre de la
fundamentales son el cacao y el ñame. Éstos se tierra, el Ọba fundador de la población). Un consejo de
plantan por periodos rotatorios de tres años, jefes normalmente ayudan al Ọba en la toma de
alternándose con cultivos de yuca, maíz, cacahuate, decisiones. Asociaciones secretas como los Ògbóni, los
algodón y lentejas. Al final de este ciclo la tierra se Orò y los Òşùgbó, esta última en la antigua tierra de
deja en barbecho por un periodo aproximado de siete ÌjéỌ̀bu IféỌ̀, juegan un rol muy importante equilibrando el
años. Se estima que casi el 70 % de la población se poder dentro de las ciudades.
dedica a la agricultura. El territorio Yorùbá se Antiguamente, el palacio real se encontraba en el
caracteriza por la existencia de numerosos centros centro de la ciudad y delante del mismo se colocaba el
urbanos densamente poblados con campos mercado, debido a esto, los Ọba también eran
circundantes para cultivar. conocidos bajo el nombre de Ọlọẹ́jà (dueño del
Sociedad: Los sistemas políticos y sociales varían mercado). El Ọba como señale anteriormente es el
grandemente de una región a otra. Cada región cuenta líder religioso y político del pueblo, nombra a los jefes:
con un centro urbano importante en donde reside la
principal autoridad conocido bajo el termino de Ọba  ỌỌ̀tún.- hombre de la mano derecha, o primer
(Rey) (BaáléỌ̀ – Rey) cuyo cargo se adquiere a través de consejero.
una monarquía hereditaria el cual pasa por una  Balógun (Bàbá ní ogun).- jefe de guerra.
iniciación que lo hace metafóricamente y  Àwòrò.- constituyen la orden sacerdotal.
espiritualmente hablando descendiente directo de  ÈỌ̀lẹ́gùn.- son los médium.
Odùduwà. El rey es considerado como una persona
 Ọlọ́ògùn.- médicos cuya medicina es a base de
sagrada, como una divinidad viviente, antiguamente
hierbas, dueños de la medicina sagrada, etc.
no se le podía ver ni hablar directamente, inclusive no
Esta clasificación de grados no es más que una visión
podía alimentarse en público y su alma pasaba a su
simplista de la multiplicidad de estratos que conforman
sucesor.
la sociedad Yorùbá.
28
metros de altura; en la parte más septentrional
destaca la meseta de Jos a 1781 metros de altitud. En
el Este la frontera con Camerún en donde se encuentra
el macizo montañoso con la cumbre más alta en el
monte Vogel de 2040 metros. Los manglares y la selva
de las costas ceden el paso a los bosques de hojas
caducas, a la sabana y a la estepa en el Norte.
Cuenta con tres cuencas hidrográficas: la de los ríos
Níger y su principal afluente, el río Benue; la del lago
Chad y la del golfo de Guinea.
Regularmente mantiene un clima tropical, con
¿EN QUE PAÍSES SE ENCUENTRA oscilaciones térmicas pequeñas en torno a los 25º C.
ACTUALMENTE LA CULTURA YORÙBÁ?

La cultura Yorùbá mayormente la podemos
encontrar en Nigeria y Benin, sin embargo debido a la
migración de los Yorùbá a lo largo del África occidental,
HISTORIA DE NIGERIA
Herederos de la vieja civilización “Nok”, los Yorùbá
Europa y América, su religiosidad se ha extendido y su
vivían en ciudades amuralladas, provistas de amplias
cultura sin influencias foráneas la podemos encontrar
avenidas.
en países tales como Togo, Ghana, Francia, Inglaterra,
Los estados de Kanem y Borno que se constituyeron
Alemania, Holanda, Brasil, EEUU, Canadá, etc.
con anterioridad al siglo X en las costas del Lago Chad,
fueron los primeros en la región, su riqueza se basaba
GEOGRAFÍA DE NIGERIA en el control de las rutas comerciales transaharianas.
Limita al Norte con Níger, al Sur con el Océano Ya desde el siglo IX se había dado un sistema
Atlántico, al Este con Chad y Camerún, y al Oeste con democrático de administración urbana, con un alcalde
Benín. y un concejo municipal elegidos por la asamblea de
El relieve forma parte de la gran meseta continental ciudadanos, en materia artística lograron desarrollar
africana, con un relieve en el que se distinguen tres hermosas terracotas y esculturas de bronce.
regiones diferenciadas: la llanura meridional Durante los siglos XI y el XIV, el grupo étnico Hausa fue
constituida por la acumulación de aluviones del río creando diversas ciudades-estado que se convirtieron
Níger; al Norte de éste gran curso fluvial aparecen en las estructuras estatales dominantes en el
unas colinas graníticas que son inferiores a los 600 sudoeste, destacando las ciudades-estado de Ilé IféỌ̀,
ỌỌ̀yọẹ́ y Benin.
29
En dicho periodo, Ilé IféỌ̀, ỌỌ̀yọẹ́, Ìlọrin y Benin (no el de la dominación inglesa se centró en la explotación
actual país del mismo nombre) eran las principales del estaño y de las múltiples riquezas agrícolas y
ciudades-estado de una confederación que extendió su forestales. En 1947, con el fin de reducir las tensiones
influencia desde el río Níger al actual Togo. étnicas y religiosas, la administración colonial articuló
La ciudad de Ilé IféỌ̀ desde un principio fue considerada un sistema federal de gobierno, creando nuevas
el principal centro religioso y lo sigue siendo en la divisiones administrativas.
actualidad, el ỌọỌ̀ni IféỌ̀ es el sumo sacerdote y rey de En 1960, Nigeria obtuvo la independencia con Nnambi
todos los Yorùbá, nigerianos o extranjeros. Azikiwe como primer Presidente elegido por la
La ciudad de ỌỌ̀yọẹ́, en cambio, a través del Aláàfin tuvo coalición vencedora en las elecciones formada por los
una situación superior como centro de poder temporal, partidos Northern People's Congress (con implantación
reforzado a partir del siglo XVI por el tráfico de en el Norte del país) y el National Council of Nigerian
esclavos. La dependencia del comercio de esclavos fue Citizen (cuyos miembros la mayoría pertenecían al
una enorme causa de decadencia cuando se abolió la grupo étnico Ibo).
esclavitud. Desde entonces el país ha aguantado varios cambios
El Norte del país fue el territorio de los estados Hausa, de gobierno, frecuentemente violentos. La amenaza
constituyendo un núcleo cultural de características más grande para la estabilidad del país fue durante los
muy diversas, del mismo modo que el Sudeste, años 1967 a 1970, en que Nigeria se vio inmersa en
habitado por los Ibo, activos comerciantes una guerra civil provocada por la escisión unilateral de
pertenecientes al mismo tronco que los Yorùbá, pero la República de Biafra. En 1985, el general Ibrahim
que no desarrollaron civilizaciones urbanas. Babángida, llegó al poder después del derrocamiento
En el siglo XV, los portugueses comenzaron a del régimen militar anterior, presidido por el general
comerciar en tierras nigerianas, primero con productos Buhari. Aunque Babángida se comprometió a la
de la tierra y más adelante centrándose en el comercio celebración de elecciones en 1988, éstas no se
de esclavos. Entre otros efectos, el comercio de llevaron a cabo hasta 1993, y solamente con la
esclavos produjo la inestabilidad entre los gobiernos de participación de dos partidos legalizados: la
la región que se vio aún más en peligro con la Convención Republicana Nacional (NRC), promovida
expansión islámica durante el siglo XVIII, por gentes cercanas al gobierno militar en el poder, y
anteriormente presente sólo en los estados del Norte. el Partido Social Demócrata (SDP). El NRC obtuvo los
Durante los siglos XIX y XX, los británicos fueron votos de la mayoría de la población musulmana
conquistando Nigeria y sometiéndola a su delmnoret, mientras que el SDP obtuvo los votos de la
administración. En 1914, la colonización inglesa reunió mayoría de la población Ibo y Yorùbá en el Sudeste y
todas las diversidades culturales de Nigeria bajo una Oeste. En la pugna por la presidencia, el candidato del
sola administración, creando un estado artificial cuya SDP, Moshood Abíọẹ́lá, consiguió la victoria sobre Bashir
unidad nacional aún debe ser conquistada. El interés Tofa, candidato de la NRC, pero el Presidente
30
Babángida anuló los resultados y Abíọẹ́lá se vio obligado
a exiliarse temiendo por su vida.
En Agosto de 1993 Babángida tras la renuncia de su
puesto como Presidente y el acceso a la presidencia
del ministro de defensa el general Sani Abacha, el país
volvió a vivir tiempos de terror que acabarían en 1999,
tras las elecciones democráticas en la que saldría ETNOLOGÍA DE NIGERIA - GRUPOS
elegido presidente el general Olúşéẹ́gun Obasanjo, ÉTNICOS
actual presidente de Nigeria, posterior a ese periodo se
han vivido periodos de incertidumbre que en ocasiones Ache Andoni Awak Banda
se han tornado un tanto violentos.
Bangawa Bangwinji Barma Bauchi
Bereber Boko Bororo Bozo
DATOS IMPORTANTES DE NIGERIA Buduma Buta Daffo Daka
Daza Dirim Doka Duguri
Capital.- Abuja Dukawa Edo Efik Ekoi
Superficie.- 923.768 km2 Eloyi Fali Fulani Ganda
Población.- 116.929.000 Gbaya Gerawa Goemai Guruntun
Nombre del Estado.- República Federal de Nigeria Gwandara Gwari Hausa Ibibio
Moneda.- Naira Idong Igbira Igbo Ijaw
Idiomas.- Inglés, hausa, ibo, yorùbá y otras 200 Iku Itsekiri Kalabari Kamuku
lenguas más Kanduri Kirdi Koma Kwanka
Densidad.-- hah/km2 128,4 hab./km2 Loko Mambila Mandara Mumuye
Crecimiento anual.- 2,7 %
Nupe Ogoni Ogori Paa
Mortalidad infantil.- 88,1 por 1.000
Puku Shanga Shuwa Songhai
Esperanza de Vida.- 51,3 años
Teda Tuareg Tukulor Urhobo
Población Urbana.- 43,1 %
Analfabetismo.- 26,5 % en hombres y 42,6 % en Warji Yorùbá
mujeres
Escolarización 12-17 años.- 32 % DATOS DE LOS YORÙBÁ DE NIGERIA
Internet.- 1,76 por 1.000 hab.
Libros publicados (títulos).- 1.314 En Nigeria los Yorùbá mayormente se encuentran en la
Principales países en su comercio exterior.- África, región Suroeste del país.
EE.UU. Asia
31
La Población Yorùbá actual esta compuesta de Las disputas dinásticas entre tres príncipes herederos
24.494.000 obligo en 1625 al desmembramiento del reino,
Porcentaje.- 20 % quedándose Kokpon como rey de Gran Ardra, mientras
Idioma.- Yorùbá (Yooba, Yariba) otro hermano, Mai–Aklin, fundó la ciudad-estado de
Religión.- Cristianismo, Tradicional Abomey, y el tercero Agdanlin, fundó la ciudad de
Pueblos vecinos: Fon, Igbó-Ibo, Edo Ajatche o pequeño Ardra (llamado Porto-Novo por los
comerciantes portugueses). El Adja de Abomey
organizó un reino fuertemente centralizado y apoyado
por un ejército profesional. A lo largo de los años,
GEOGRAFÍA DE BENIN fueron mezclándose con la población autóctona de la
Limita al Norte con Burkina Faso y Níger, al Este con región dando origen al grupo étnico conocido
Nigeria, al Oeste con Togo y al Sur con el Océano actualmente como Dahomey.
Atlántico. A finales del siglo XVII, la principal actividad económica
Podemos distinguir cuatro zonas diferenciadas de los Dahomey era el comercio de esclavos.
orográficamente: la zona costera baja y arenosa con Realizaban sus incursiones entre las poblaciones
numerosas lagunas y pantanos; la región central vecinas, capturando personas que posteriormente
formada por fértiles mesetas; el Norte montañoso con vendían a los tratantes europeos. A lo largo del siglo
alturas en torno a los 900 metros en los montes XVIII, se calcula que aproximadamente estaban
Atakora y la región del Noreste con tierras llanas que vendiéndose unas 20.000 personas al año, sobre todo
se extienden hasta el valle del río Níger. de Gran Ardra y Ouidah, localizada en lo que se llamó
La red fluvial cuenta con numerosos ríos, destacando la Costa de los Esclavos. Para establecer contacto
el río Níger, el río Quémé con sus afluentes, Okpara y directo con los comerciantes europeos, el rey Agaja de
Zu, el Cuffo y el Mono. En la zona costera cuenta con Dahomey (1708–1732) emprendió la práctica de
numerosas lagunas como Grand– Popo en el Oeste, la utilizar a las mujeres como soldados, conquistando la
de Porto Novo al Este, Ouidah y Cotonou. mayoría del Sur (excepto Porto-Novo). Esta expansión
llevó a los Dahomey al enfrentamiento con el poderoso
HISTORIA DE BENIN reino Yorùbá de ỌỌ̀yọẹ́, el cual sometió a Abomey en
Poco es conocido sobre la historia del Norte de Benin, 1738 y le obligó a los Dahomey a que pagaran un
sin embargo en el Sur, según la tradición oral, un tributo anual que se mantuvo hasta 1818. Sin
grupo del pueblo Adja emigró durante los siglos XII y embargo, hasta finales del siglo XIX, Dahomey
XIII hacia el Este de Tado, en el río de Mono, y fundó la continuó extendiendo su dominio y siguió con el
ciudad de Allada, llegando a ser ésta la capital de Gran comercio de esclavos, a pesar de los esfuerzos de la
Ardra, un estado que alcanzó su máximo poder a Gran Bretaña para acabar con el mismo.
comienzos del siglo XVI hasta entrado el siglo XVII.
32
En 1863, Porto-Novo aceptó un protectorado francés gubernamental, causada por problemas económicos
esperando recibir salvaguardia contra el dominio (especialmente fiscales), por rivalidades entre el Norte
Dahomey. Este protectorado francés formaba parte de y el Sur del país y por la inestabilidad social.
las medidas coloniales del gobierno francés en su En 1963, tras continuas y multitudinarias
pugna con alemanes y británicos por apoderarse del manifestaciones antigubernamentales de obreros y
control de la región. Para afianzar su posición, Francia estudiantes, las fuerzas armadas organizaron un golpe
intentó el acercamiento a Dahomey siendo rechazada de estado exitoso y colocaron a Justin Ahomadegbé en
por la resistencia armada del rey Behanzin (1889– el poder (en alianza con Apithy). En 1965 el ejército
1893), hasta la derrota de éste en 1892–1893. reemplazó al presidente por el coronel Christophe
Entonces, Francia estableció un protectorado en Soglo. A finales de 1967, un movimiento de oficiales
Dahomey y desterró a Behanzin a la isla de Martinica, jóvenes dirigido por el teniente coronel Alley de
en las Antillas Francesas. Entre 1895 y 1898 los Alphonse, destituyó a Soglo, comprometiéndose a
franceses añadieron a su control la región Norte de la restablecer el gobierno civil y el regreso de los
actual Dahomey, y en 1904 la colonia pasó a formar militares a los cuarteles, pero en Mayo de 1968, tras la
parte del África del Oeste Francés. celebración de las elecciones que se celebraron bajo
Durante el gobierno colonial se construyó el puerto de una nube de sospecha (no se permitió la participación
Cotonou, así como ferrocarriles, y aumentaron los de los políticos importantes), los resultados fueron
rendimientos de los productos extraídos de la palma. desaprobados. En 1968, el Dr. Émile Zinsou es
Se extendió entre la población infantil la instrucción nombrado Presidente, para poco después, en 1969, ser
primaria que el gobierno dejó en manos de las sustituido por el Teniente Coronel Paul-Émile de Souza.
misiones católicas. En 1946, Dahomey obtuvo una En 1970, Dahomey intentó celebrar nuevas elecciones,
relativa autonomía administrativa, dotándose de un pero las graves discordancias entre políticos del Norte
parlamento propio que legislaba sobre materias locales y del Sur llevaron a su cancelación. Se crea entonces
de escasa relevancia política y económica para los un triunvirato militar formado por Maga, Ahomadegbé,
intereses de la metrópoli, y obtuvo representación en y Apithy quienes deberían hacerse cargo del gobierno,
la asamblea nacional francesa. En 1958, Dahomey presidiendo el mismo, cada uno de ellos por un periodo
pasó a formar parte como estado autónomo dentro de de dos años. El primer líder fue Maga que en Mayo de
la comunidad francesa. 1972, fue reemplazado por Ahomadegbé. Sin embargo,
El 1 de agosto de 1960, Dahomey logra su en Octubre de ese mismo año, el ejército intervino de
independencia, siendo nombrado como primer nuevo, retiró a Ahomadegbé de la dirección del
presidente del país a Hubert Maga, apoyado por gobierno y nombró al undécimo presidente desde la
Parakou en el Norte y por Sourou Migan Apithy, político independencia, a Maj. Mathieu Kérékou. En 1975, para
de Porto-Novo. Desde un principio, el Dahomey distanciar el estado moderno de su pasado colonial,
independiente vivió una permanente inestabilidad
33
Dahomey cambió su nombre adoptando el de
“República Popular de Benin”.
Kérékou declaró a Benin como un estado Marxista- DATOS IMPORTANTES DE BENIN
Leninista, buscando el apoyo financiero de los
gobiernos comunistas de Europa y Asia. Las huelgas
Capital.- Porto Novo
incesantes y los continuos intentos de golpes de
Superficie.- 112.622 km2
estado llevaron a la creación de una milicia represiva.
Población.- 6.446.000
Tras sucesivos fracasos económicos, en 1989, el
Nombre del Estado.- República Popular de Benin.
gobierno renunció del marxismo como ideología estatal
Moneda.- Franco CFA
y en 1990, tras la celebración de una conferencia
Idiomas.- Francés, adja-fon, yorùbá, pila-pila, gun,
nacional, fue aprobada mediante referéndum, una
dendi, soninka
nueva constitución y la celebración de elecciones
Densidad.- hah/km 2 58,3 hab./km2
multipartidarias. En éstas, en 1991, Nicéphor Soglo
Crecimiento anual.- 2,7 %
derrotó a Kérékou y fue elegido presidente de La
Mortalidad infantil.- 87,7 por 1.000
República Popular de Benin.
Esperanza de Vida.- 53,5 años
Población Urbana.- 41,5 %
Analfabetismo.- 46,5 % en hombres y 75,4 % en
mujeres
Escolarización 12-17 años.- 21,9 %
Internet.- 3,88 por 1.000 hab.
Libros publicados (títulos).- 84
Principales países en su comercio exterior.- UE, África,
Asia
ETNOLOGÍA DE BENIN - GRUPOS

ÉTNICOS
Akan Boko Burba Dendi
Ewe Fon Foodo Fulani
Gurma Hausa Idaca Ife
Kotokoli Mossi Natemba Somba
Sula–Gbe Waama Yorùbá
34
DATOS DE LOS YORÙBÁ DE BENIN
En Benin los Yorùbá mayormente se encuentran en la
región Sureste del país, teniendo como centro la
ciudad de Ketou.
La Población Yorùbá es de 520.000
Porcentaje.- 9 %
Idioma.- Yorùbá (Yariba, Yooba, Ede)
Religión.- Tradicional, Cristianismo
35
han sido completamente iniciados dentro de los
misterios de la cultura Yorùbá.
La religión Yorùbá en África difiere de ese concepto
pues en todo momento provee a los creyentes
herramientas para iniciar a muy temprana edad su
instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la
¿POR QUÉ LA RESTRICCIÓN DEL comunicación con formas de conciencia que existen en
el reino no visible, comúnmente llamado mundo
APRENDIZAJE RELIGIOSO A LOS NO espiritual. Es preciso mencionar, que este tipo de
INICIADOS? comunicación puede ser confusa, peligrosa,
irresponsable y engañosa, si se trata carente de alguna
Este pequeño tema esta dedicado a esas forma de guía, disciplina, constancia y elevación
personas que sienten la necesidad de apoyarse más en espiritual.
las creencias tradicionales o afro americanas de la El que este texto este al alcance de todas las personas,
nación Yorùbá, a esas personas que han sido iniciadas no quiere decir que los aun no iniciados, al analizar y
en su Òrìşà en particular, y a aquellos que han sido estudiar el material en esta colección de libros, estén
instruidos en el Òrìşà que alinea su destino. libres de poner en practica los conocimientos aquí
Para iniciar quisiera comentar que la mayoría de la expuestos sin la tutela de un mayor, y sin estar
información en tierras Yorùbá de Nigeria y Benin sobre previamente iniciados. Deben recordar que al
la religión de Ifá y los Òrìşà no es secreta, y forma cultivarse de la religión Yorùbá, el intelecto y la
parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se instrucción académica no son suficientes, él discípulo o
realizan ceremonias previas al nacimiento, en el religioso debe sumergirse en el ceremonial, ya que es
nacimiento, y muchas otras durante el andar del a través de los ceremoniales e iniciaciones como se
destino de las personas, por lo tanto los niños desde su despierta la esencia que accede al intelecto espiritual.
nacimiento crecen mirando la religión en su práctica Según la tradición oral, quienes no han sido iniciados
diaria, cantando y orando a los Òrìşà. Debo señalar no poseen por completo la bendición de los ancestros,
que estos no son los verdaderos secretos y valga la y es mediante la iniciación, que el devoto trasciende el
redundancia es parte de la vida cotidiana de los sistema natural y logra el acceso al sistema cultural–
Yorùbá, por ende, usted crece hablando Yorùbá, y espiritual, es decir, se le inicia en los valores
cuando usted ora o canta, lo hace en su lengua natal. espirituales. Es importante mencionar que la
Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas transferencia de poder espiritual a través de la
de las culturas afro americanas quizás tiendan a iniciación viene con el enorme compromiso de
pensar que alguna parte de la información expuesta en desarrollar un buen carácter (Ìwà PéỌ̀léẹ́).
este texto es exclusiva para ser leída por aquellos que
36
El derecho para guiar y evaluar el desarrollo de un cualquier materia académica, debido a esto, los
buen carácter es dado a esos ancianos quienes ancianos Yorùbá en África están realmente
preservan la práctica y retienen el derecho a preocupados por la escasez de valores morales para un
determinar quien es digno de difundir la tradición para responsable manejo de la cultura y religión Yorùbá
un mejor futuro. fuera de dicho continente y por ello recomiendan que
El crecimiento espiritual requiere de un nivel enorme los sacerdotes no inicien más religiosos de los
de concentración, determinación y paciencia, debido a inevitables para la religión.
esto, cualquier ceremonia debe ser realizada bajo la Actualmente estudiar la cultura Yorùbá es un reto que
supervisión de un sacerdote. Los Yorùbá recomiendan al final y a lo largo de la historia a dado mucha
encarecidamente no realizar ninguna ofrenda o sabiduría y gozos a muchas personas, pienso que si los
ceremonia sin el conocimiento suficiente y sin la hispano parlantes trabajamos en pro de proporcionar
aprobación de un mayor, así como también el proceso información que ilustre a los creyentes, tendremos
de invocación debe ser a través de la guía de mayores futuras generaciones de seguidores más actualizados y
iniciados, esto se hace por respeto a la tradición, y capaces de llevar correctamente la tradición Òrìşà en
para evitar dificultades que puedan sobrevenir cuando América.
el devoto penetre a terrenos espirituales desconocidos.
Todos aquellos iniciados que orgullosamente retienen “Nosotros miramos nuestro pasado para preparar
su compromiso a la cultura Yorùbá, entienden el nuestro futuro, y que podamos vivir correctamente en
mecanismo de su religión, su sabiduría y su el presente”
simbolismo. PROVERBIO YORÙBÁ
En una época del continente Europeo, era tabú que
cualquiera que no fuese sacerdote de la iglesia católica
pudiera leer la Biblia, sin embargo el desarrollo de la
imprenta hizo que la Biblia estuviera disponible para
todos los fervorosos o estudiosos del catolicismo y
llevada a lo que los historiadores llaman el
renacimiento.
Actualmente cualquier persona puede leer un libro de
medicina, pero no todos están capacitados y mucho
menos acreditados para realizar una cirugía en un GRUPO ÉTNICO YORÙBÁ ¿NACIÓN O
hospital.
El estudio de la religión Yorùbá en ocasiones es TRIBU?
desmesuradamente confuso, de la misma forma o
quizás más, que el estudio de maestría o doctorado en
37
Las ideas erróneas que primariamente han Nigeria, es por lo tanto un estado multinacional. Para
difundido los medios de comunicación que han ser un país, se debe ser una unidad independiente, y
pretendido manchar deliberadamente la nobleza y ser reconocido por la ONU.
humildad de hombres y mujeres que practicamos o Un estado puede estar compuesto de uno o más
investigamos la religión Yorùbá y las culturas Yorùbá- grupos étnicos, un estado es un área geográfica donde
descendientes del continente Americano, me ha existe un gobierno reconocido por otras áreas
forzado a poner freno a especulaciones mal geográficas del mundo como una entidad
intencionadas que han provocado desacertados independiente, por consiguiente los Yorùbá son una
criterios en contra de dichas liturgias consideradas nación o un grupo étnico y no una tribu como muchas
practicas de magia negra y tribales. personas los catalogan.
Como primer punto y tomando en cuenta la enseñanza
de Bàbá Ògún’wándé Abímbọẹ́lá debo decir que la
religión Yorùbá no es una liturgia precisamente de
tribus, esta errónea designación fue creada ya que los
europeos se dieron a la tarea de inventar algunos de
estos términos para describir otros pueblos que no
correspondían a Europa.
La palabra “tribu” históricamente jamás fue usada
para denominar a las culturas de origen Europeo. Los
holandeses, checos, croatas, belgas, son descritos
como “grupos étnicos”, a pesar, que algunos de estos
grupos tengan menos de cinco millones de personas y
la mayoría de los países occidentales denominan a los
Yorùbá, que cuentan con aproximadamente veinticinco
millones de personas, ¡como una TRIBU!
Nigeria es un conjunto de naciones dentro del mismo
Estado, ésta comprende a las siguientes naciones
 Yorùbá
 Hausa/Fulani
 Igbo (Ibo)
 Muchos otros grupos menores que también son
naciones de acuerdo a sus propios derechos.
38
arquitecto del universo, creador omnipotente que
gobierna todo el universo, venerado bajo el nombre
de Olódùmarè (Ọlọẹ́run – Ọlọẹ́òrun). Olódùmarè creo
el mundo visible y el mundo espiritual, tras la
¿QUÉ ES LA RELIGIÓN YORÙBÁ? creación se retiro dando divinidades (Òrìşà) a los
seres humanos para que sirvieran de
El concepto de la palabra “religión” para los intermediarios entre los seres vivos y Él.
Yorùbá se centra básicamente en los aspectos  Es No Proselitista por que no esta interesada
filosóficos y trascendentales de las ciencias evolutivas en controlar o intimidar a la gente para que crean
del universo. Es la visión del mundo de un pueblo. La en ella. No obstante, si se encuentra alguien
religión Yorùbá es una práctica de carácter racional, interesado sin lugar a dudas encontrara un lugar
una liturgia inteligente, una filosofía de vida positiva, dentro de nuestra creencia. Muchas religiones son
hermandad, solidaridad, un auténtico misticismo para instituciones proselitistas donde parte del acto de
guiar nuestras vidas, y por último, una sabiduría fe es extender sus creencias a otras personas, el
milenaria y moderna a la vez, escasamente alterada proselitismo no es parte de la tradición Yorùbá. La
con influencias culturales foráneas. cultura Yorùbá cree firmemente que nadie debe ser
La religión Yorùbá es una liturgia dirigida a hacer el forzado o persuadido a cambiar su forma de ver el
bien, por lo que asociarla con prácticas perjudiciales o mundo, no existe nada que ganar por medio de la
dañinas dirigidas a otras personas, es un error. Ante el persuasión o la conversión de alguien más al
mal, en el más amplio sentido de la palabra, los particular punto de vista de los Yorùbá, aquellos
sacerdotes de la cultura Yorùbá trataremos de evitarlo que practican otras religiones suelen tener
o alejarlo, jamás provocarlo o desearlo. intereses ocultos de control político o económico. El
El Odù (1) ỌỌ̀wọẹ́nrínméjì nos enseña que: proselitismo no es considerado algo bueno por los
Yorùbá, se visualiza como una especie de
“El daño que uno realiza a su semejante, se verá continuación de la esclavitud y el colonialismo que
reflejado en uno mismo” el mundo debería haber olvidado hace ya mucho
tiempo, es sumamente desagradable ver que en el
La religión Yorùbá es esencialmente Monoteísta, mundo moderno todavía hayan personas yendo
Animista, No proselitista, Filosófica, Filantrópica, casa por casa por todo el mundo tratando de
Progresista, y se basa en los mandatos del Ọmọ Odù enseñar a las personas que deben olvidar su propia
(2) Ìká–fú, y en las sagradas escrituras de Ifá. fe y seguir una forma de vida que ellos consideran
el único camino para llegar a Dios. La religión
 Es Monoteísta por que reconoce la existencia de Yorùbá no tiene ningún plan colonialista, sin
un solo dios todopoderoso considerado el gran embargo cabe mencionar que a pesar del no
39
proselitismo religioso de los Yorùbá, la religión de  Es Filosófica porque orienta al hombre hacia la
los Òrìşà se ha extendido por todo el mundo investigación racional de las leyes de la naturaleza
gracias a los cubanos y brasileños debido a las y los principios del Ọmọ Odù Ìká–fú, invita al
experiencias beneficiosas que nos ofrecen los esfuerzo del pensamiento que va desde la
Òrìşà. La religión Yorùbá cree que es irrespetuoso simbólica representación geométrica hacia la
intentar cambiar la forma de vida y creencia de abstracción metafísica, busca la reflexión filosófica,
otras personas. ¿Qué tipo de arrogancia es la que la penetración del sentido espiritual del
nos hace pensar que nuestra propia forma de vida movimiento de la historia Yorùbá, contempla en
es mejor que la de otra persona y que tenemos que cada tiempo histórico las nuevas inspiraciones
convertir a esa persona a nuestro propio punto de doctrinarias y asimila, de cada sistema filosófico, lo
vista? Cualquiera que pueda ser el punto de vista que pueda significar el aporte al patrimonio de la
de una persona, debe ser respetado, ésa es la verdad abstracta, más allá del tiempo y del
forma en que la religión Yorùbá ve al mundo, si a espacio.
una persona le gusta nuestra religión y decide  Es Filantrópica porque practica el altruismo,
venir a ella, ciertamente lo aceptaremos y desea el bienestar de todos los seres humanos y no
guiaremos a lo que muy particularmente vemos está inspirada en la búsqueda de lucros personales.
como una mejor forma de percibir al mundo Sus esfuerzos y sus recursos están dedicados al
terrenal y espiritual. Los creyentes de la religión progreso y felicidad de la especie humana, sin
Yorùbá no vemos nada malo en ninguna religión, no distinción de nacionalidad, religión, raza ni sexo,
son las religiones las que son malas, pero sí pueden para lo cual tiende a la elevación de los espíritus y
serlo los practicantes, especialmente los líderes y a la tranquilidad de las conciencias.
sacerdotes de algunas de estas religiones  Es Progresista porque enseña y practica la
mundiales. Este último aspecto del no proselitismo solidaridad humana y la absoluta libertad de
es muy propio de los Yorùbá, y se basa también en conciencia, tiene por objeto la búsqueda de la
la posibilidad que un sacerdote o sacerdotisa a verdad dentro de sus ceremonias, desechando el
través de los oráculos sagrados puedan aconsejar a fanatismo y abordando sin prejuicios todas las
una persona que abrace otra religión, porque en nuevas aportaciones de la invención humana en las
ella encontrará lo que puede conducirlo a una vida culturas afro descendientes, estudia la moral,
mejor. cultiva las ciencias y las artes, y no pone obstáculo
 Es Animista por que posee la total seguridad que alguno en la investigación de la verdad por parte
todo lo que nos rodea como las piedras, los ríos, los del ser humano. La religión Yorùbá, sin perder su
árboles, las montañas, etc. pertenece a la trascendental esencia mística y sus más altos
naturaleza y goza de un espíritu o energía propia. valores morales originales, intenta llegar a cada ser
humano de una manera diáfana, abierta, sincera,
40
carente de actos ceremoniales conflictivos o espirituales, sin embargo para los Yorùbá la palabra
antagónicos que le merezcan la repulsa AlàfọỌ̀şé sugiere a una persona que usa el poder de la
desagradable e injustificada por parte de sus más palabra para manifestar luz. La palabra luz en este
agudos críticos. contexto es sinónimo de buen carácter, sabiduría,
iluminación, pureza, humildad, buenos principios, etc.
Los conocimientos de la religión Yorùbá que llevan a la Cuando los devotos estudian a los Òrìşà, deben
aceptación y a la consecución de la lógica en el conseguir ser leales a los primordiales objetivos de la
desarrollo espiritual suelen definirse como místicos, el fe Yorùbá (expresar carácter, propósitos y actitud
error principal de la mayoría de las personas que divinos – Ìwà PéỌ̀léẹ́). Los practicantes no deben
buscan la fe Yorùbá en América, en mi particular punto apoyarse en conceptos preconcebidos de lo que son
de vista, radica en que confunden el “misticismo” con los Òrìşà ni intentar obrar como ellos ya que esto se
el “ocultismo”, la búsqueda de lo místico no tiene en vería como una gran imprudencia. Mediante la
absoluto ninguna relación, ni en fines ni en medios, devoción a los Òrìşà, el poder espiritual obra a través
con los fenómenos o fuerzas que se conocen con el del devoto con el único propósito de transformación,
calificativo de ocultos, el objetivo de la búsqueda purificación e iluminación.
mística de los Yorùbá es adquirir una conciencia La religión Yorùbá del África Occidental, es ciertamente
imperecedera por medio de la comunión progresiva de diferente a las culturas Yorùbá-americanas, la
su cuerpo físico (su realidad temporal), con su ser diferencia estriba principalmente en que los conceptos
espiritual (su realidad inmortal, y su afinidad con su básicos y fundamentales fueron (en algunas casas
causa divina), los aspirantes que proclaman su religiosas) mal interpretados en el continente
adhesión a la religión Yorùbá basándose en intenciones Americano. El misticismo ha sido ensombrecido por el
terrenales deben guardarse de este error, el error de ocultismo. Mucho se ha escrito sobre las culturas afro
ambiciones materiales por medio de los Òrìşà, conduce americanas, sin embargo, si tomamos libros de dichas
a la brujería o a la manipulación del Àşé (poder culturas, muy escasamente de los procesos de
espiritual) para satisfacer al yo inferior, las peticiones sanación y medicinas que están escritos pueden
elevadas a los Òrìşà pidiendo tener mucho dinero, una considerarse religión Yorùbá. La religión Yorùbá no son
mujer o un hombre adonis, etc. caen bajo las amarres para influenciar en los sentimientos de una
tribulaciones terrenas. La palabra Yorùbá para referirse persona, maldiciones, encantamientos, hechizos,
a una persona con poderes (mago) es AlàfọỌ̀şé que es sortilegios, intentos de asesinatos por medio de artes
una contracción de las palabras “Ala”, cuyo significado mágicas, como podemos regularmente apreciar en
es “luz”, y “ÀfọỌ̀şé” (ỌfọỌ̀ Àşé) que significa “el poder de muchos libros de las culturas afro descendientes.
la palabra”, en la lengua española el calificativo La religión Yorùbá sirve para el cuidado de las
“Brujo” o “Mago” regularmente lleva una connotación relaciones que los hombres mantienen con los
negativa al ser usada en referencia a asuntos ancestros, con ciertos espíritus y con las divinidades, y
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no tiene nada que ver con el comercio o la obtención intensamente graves, les afirman a los incautos que el
de poder a través de ceremonias iniciáticas que acoger a los Òrìşà en sus casas es tener poder. De ello
actualmente podemos apreciar. han resultado equivocadas ideas en lo básico. Los
Ni Ifá ni los Òrìşà se pueden comprar o vender como si Yorùbá no han olvidado que el objetivo de las órdenes
de artículos se tratasen. Infortunadamente esta místicas o sacerdotales no consiste en debatir sobre
religión en América (sin generalizar) se ha las fuerzas ocultas, sino más bien en buscar la esencia
comercializado dándole forma de obtención de poder, divina. A los aspirantes de la religión Yorùbá
y lograr lo que uno anhela por medio de los Òrìşà, esto constantemente hay que recordarles que “el ser
angustiosamente es lo que ha creado el mayor de los practicante de la religión Yorùbá no es ser Oculto”
desprestigios hacia una religión ancestral, colmada de Yorùbá es un viaje divino al yo interno y al dios
valores morales y éticos. conciencia, Yorùbá es una religión.
La pregunta que muchos sacerdotes de la religión de Por ello pienso que el principal propósito de la
los Òrìşà tanto en América como en África se hacen es comunidad que venera a los Òrìşà es reunirnos y
¿Como pueden entregarse tantos Òrìşà a personas sin apoyarnos en el desarrollo espiritual, el gran shaman
valores éticos ni morales como si de objetos de regalo africano Malidoma dice que la comunidad es de tres o
se tratasen? pero no es solo eso, la mayoría de más personas que se han reunido con el propósito de
creyentes de las culturas afro americanas vaticinan sin obtener una vida tranquila, una familia, abundancia de
consultar previamente a los oráculos sagrados (sin experiencia y conocer ciertamente la alegría.
generalizar) que los Òrìşà le libraran del cáncer, del Malidoma ha dicho que las piedras, árboles y animales
VIH (sida), de la cárcel, y que con ellos se obtendrán son mucho más inteligentes que los seres humanos, y
riquezas, una pareja hermosa y estable, etc. que los humanos son el escalón más bajo en la balanza
Hoy en día el respeto hacia los Òrìşà a cambio del de conciencia. Él menciono esto refiriéndose
dólar, el euro, el peso, etc. se ha esfumado casi en su básicamente a la conducta de los animales, porque los
totalidad. Diariamente escucho a personas que se pájaros siempre actúan como pájaros, usted por
preguntan que hacer con los Òrìşà, si pueden o no ningún motivo encontrará un pájaro que intente ser un
desprenderse de ellos porque se sienten engañados, elefante, a un árbol que intente ser una piedra y usted
que ya el sacerdote guía de su comunidad no los jamás encontrará una piedra que pretenda ser algo
quiere porque ya no tienen dinero para continuar más u otra cosa que una piedra. Esa es una de las
pagando, etc. Preguntas como las anteriores están a razones del porque las piedras son consideradas
la orden del día por parte de inocentes personas que a sagradas, ellas son inflexibles en su insistencia en
través del engaño fueron introducidas (no en todos los mantener su identidad intrínseca, una piedra es
casos) en las culturas afro descendientes por que les espiritualmente muy evolucionada porque siempre
dijeron que si no realizaban algunas ceremonias funciona en la alineación perfecta con su destino, en
iniciáticas se morirían, o les llegarían enfermedades cambio los humanos estamos intentando
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constantemente ser pájaros, elefantes y cualquier cosa 2 Cada uno de los 16 Odù mayores tuvo 15 hijos,
que podamos imaginar. a estos hijos que dan un total de 240 se les
conoce con el término Ọmọ Odù.
1 El término Odù se les da a los 16 ancestros

mayores (ancianos mayores), quienes crearon a
traves de sus experiencias el corpus de Ifá. Cabe
mencionar que con el término Odù (Igbá Ìwà –
Igbá Odù) se le conoce a la divinidad más
importante en la iniciación de Ifá y una de las más PRECEPTOS DEL ỌMỌ ODÙ ÌKÁ-FÚ
importantes de la cultura Yorùbá. Igbá Odù es (ÌKÁ ÒFÚN – ÌKÁ FUNFUN)
considerada la esposa espiritual de Ifá.
II II
I I
II II
43
I II El (Ifá) aviso no decir que las hojas de Ìrókò son hojas
de Oriro.
5. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma fi àimọỌ̀wè bá wọn dé odò
Èní da iléỌ̀ á bá iléỌ̀ lọ
El (Ifá) aviso no quieran nadar si no conocen el río.
Aquel que viole la confianza mutua sufrirá graves
consecuencias
6. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma fi àìlọẹ́kọẹ́ bá wọn ké háin-
A d’ífá fún àgbààgbà méẹ́rìndínlógún háin
El (Ifá) aviso no sean orgullosos y no sean
Fue lo profetizado por Ifá para los 16 ilustres ancestros
egocéntricos.
Wọẹ́n nrelé IféỌ̀ wọẹ́n nlọ rèé tọrọẹ́ ógbó
Los 16 ilustres ancestros andaban por la ciudad de Ilé
7. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma gba ọnà èbùrú wọ’lé Àkàlà
El (Ifá) aviso no entren jamás a la casa de Àkàlà con
IféỌ̀ preguntando
malas intenciones o falsedades.
Àwọn lè gbó àwọn lè tọẹ́ bí Olódùmarè ti rán wọn ni
8. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma fi ìkóódé nu ìdí
wọẹ́n dá Ifá sí
El (Ifá) aviso no usen las plumas sagradas como
¿Viviremos tanto tiempo como lo expreso Olódùmarè?
papel higiénico para limpiar su ano.
Era la interrogante que ellos le hacían a Ifá
9. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma şu sí epo
Wọẹ́n ní wọn á gbó, wọn á tọẹ́ şùgbọẹ́n kí wọẹ́n pa ìkìlọỌ̀
El (Ifá) aviso no defequen sobre el aceite de palma.
mọẹ́ 10. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma tọỌ̀ sí àfò
Ellos habían llegado a la madurez, ellos eran educados
El (Ifá) aviso no orinen donde se fabrica-àfò el
pero luchaban por ser los primeros en saber
aceite.
11. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma gba ọỌ̀pá l’ọẹ́wọẹ́ afọẹ́jú
Ifá ní:
El (Ifá) aviso no tiren el bastón de un ciego.
Ifá dijo:
12. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma gba ọỌ̀pá l’ọẹ́wọẹ́ ògbó
1. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma fi esúrú pe esúrú
El (Ifá) aviso no tiren el bastón de un anciano.
El (Ifá) aviso no llamar esúrú por esúrú (esúrú puede
ser el nombre de una persona, o un tubérculo-especie
13. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma gba obìnrin ògbóni
El (Ifá) aviso no se involucren sentimentalmente con
de ñame).
las esposas de un noble-poderoso.
2. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma fi esùrù pe esùrù
El (Ifá) aviso no llamar esùrù por esùrù (esùrù es el
14. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma gba obìnrin ọỌ̀réẹ́
El (Ifá) aviso no se involucren sentimentalmente con la
nombre de una cuenta sagrada).
esposa de un amigo.
3. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma fi odídé pe òòdéỌ̀
15. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma s’ọỌ̀rọỌ̀ ìmùléỌ̀ l’éẹ́hìn
El (Ifá) aviso no llamar al loro–odídé por
El (Ifá) aviso no hablen de más.
murciélago–òòdéỌ̀.
16. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma sàn-án ìbàntéỌ̀ awó
4. wọẹ́n ní kí wọẹ́n ma fi ewé Ìrókò pe ewé Oriro
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El (Ifá) aviso no se involucren sentimentalmente con la ancestros, que buscaron cobrar por medio de Ifá, la
esposa de un Babaláwo. promesa hecha por Olódùmarè que les otorgaba
Wọẹ́n dé’lé ayé tán ohun tí wọẹ́n ní kí wọẹ́n má şe una larga vida.
wọẹ́n nşe De esta forma Ifá advirtió:
Cuando llegaron los 16 ilustres ancestros a sus
1. No digan lo que no saben – no encubrir la
respectivas tierras, hicieron todas las cosas que se
verdad.
les aconsejaron no hacer
2. No realizar ceremonias sagradas cuya liturgia se
Wọẹ́n wá béỌ̀réỌ̀ síí kú desconozca (revela que no se deben confundir
Entonces empezaron a morir uno por uno las cuentas sagradas).
Wọẹ́n fí igbe ta, wọẹ́n ní ỌỌ̀rúnmìlà npa wọẹ́n 3. No engañar a las personas y no crear confusión
Comenzaron a llorar y a decir que ỌỌ̀rúnmìlà era un entre ellas (cambiando la pluma del loro por la
asesino del murciélago).
ỌỌ̀rúnmìlà ní òun kọẹ́ l’óún npa wọẹ́n 4. No conduzcan a las personas hacia una vida
ỌỌ̀rúnmìlà dijo que no era él quien estaba matando a falsa, no ser engañosos (mostrando la hoja de
los ancianos ìrókò y diciendo que es la hoja de oriro).
ỌỌ̀rúnmìlà ní àìpa ìkìlọỌ̀ mọẹ́ ọ wọn ló npa wọẹ́n 5. No quieras ser lo que en realidad no eres, es
ỌỌ̀rúnmìlà dijo que ellos estaban muriendo porque decir, no aparentar sabiduría cuando se carece
habían quebrantado las leyes de Ifá de ella (no quieras nadar si no conoces el río).
Àgbà ré d’ọwọẹ́ ré. 6. No ser orgullosos y egocéntricos, ser humildes y
La habilidad de comportarte propiamente, ser una modestos
persona recta, y obedecer las leyes, es tú 7. No busquen el consejo de Ifá con malas
responsabilidad intenciones y falsedades, no ser falsos (Àkàlà es
Àgbà mi d’ọwọẹ́ mi. un título usado para referirse a ỌỌ̀rúnmìlà).
La habilidad de comportarme propiamente, ser una 8. No romper, cambiar o revelar las ceremonias
persona recta, y obedecer las leyes, es mi sagradas haciendo mal uso de ellas, es decir, no
responsabilidad romper los pactos y juramentos.
Àgbà kìí wí fún ni téẹ́léỌ̀ kí ó tó kan ni 9. No usar los objetos sagrados con las impurezas
El liderazgo no es predecible, es decir, el papel de de los hombres, es decir, mantener limpios y
liderazgo viene algún día inesperadamente puros los objetos sagrados. Estar purificados de
cuerpo y alma para realizar ceremonias
Conclusión: sagradas.
Un gran número de personas andan por la vida sin 10.Busquen las ceremonias sagradas únicamente
un rumbo positivo, y por esto recurren a buscar los para objetivos positivos, los templos deben ser
consejos de Ifá. Este era el caso de los 16 ilustres
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lugares puros, donde la suciedad del carácter vivir, sino de ser, Dios tan sólo es, sin ser mineral,
humano debe ser lavada. vegetal, ni animal, una forma diferente que no
11.No ser irrespetuosos o inferiorizar a los que conocemos, Dios es la única existencia
tienen mayor dificultad de asimilar verdaderamente autónoma, el origen de todo, el
conocimientos, ayúdelos. No abusar de los más principal movedor de todo lo tangible y lo intangible, y
débiles. no se rige ni se limita por nuestros conceptos humanos
12.No ser irrespetuosos con los ancianos, la de la vida y de la muerte, por lo tanto, Dios no puede
sabiduría esta con ellos, por lo tanto debemos ser parte de este sistema, únicamente es su creador,
aprender de su experiencia por la vida. Respetar localizado más allá de todo, quizás en el centro del no
siempre a los mayores. ser de todo, por fuera del tiempo, del espacio, de la
13.No faltar a las líneas de conducta morales. No materia y de la energía, Dios, origen de todo sin ser
cometer adulterio. nada conocido, y por supuesto, distinto de todo aquello
14.Nunca traicionar la confianza de su semejante. que hayamos creído inventar nosotros a nuestra
No traicionar. imagen, semejanza y conveniencia, por todo esto para
15.Nunca revelar secretos que le han sido los Yorùbá un nombre está por encima de todos los
confiados, hablar poco y solamente lo necesario demás, y éste es:
demuestra sabiduría
16.Respetar a los que poseen cargos de Olódùmarè
responsabilidad mayor, un Babaláwo es un Dios
sacerdote, por lo tanto, se les debe un gran
respeto. Ser honorables y respetables. Para iniciar el concepto de los Yorùbá acerca de Dios
OLÓDÙMARÈ considero pertinente examinar las teorias del texto
titulado Olódùmarè God in Yorùbá Belief cuyo autor es
el respetable profesor E. Bolaji Ìdòwú. Como primer
ş Ş È ÈỌ̀ Èẹ́ é éỌ̀ éẹ́ Ọ ỌỌ̀ Ọẹ́ ọ ọẹ́ ọỌ̀ ń Ń ’ ‘ punto a analizar debemos profundizar en el significado
del nombre de Dios y para esto partiendo de las
¿Quién es Dios para los Yorùbá? ¿Cuál es su enseñanzas del texto anteriormente citado nuestras
posición en nuestro razonamiento? preguntas guías deben ser:
Incuestionablemente no esta ni en la materia ni en la
energía, sino externamente de ellas. Dios no es un ser ¿A qué se refieren los Yorùbá cuando mencionan el
mortal, no tiene que estar vivo y no necesita ni de la nombre “Olódùmarè”?
materia ni de la energía para ser. La materia y la ¿Cuál es la idea que ellos tienen de éste nombre?
energía son sus creaciones, de las que prescinde El termino Olódùmarè es un nombre inmensamente
aunque las gobierne, porque Él, no tiene necesidad de ancestral, por ende no goza ciertamente de una
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definición totalmente aceptada, sin embargo el significado depende plenamente de la posición en que
profesor E. Bolaji Ìdòwú nos lego una extraordinaria se sitúen los acentos en las vocales, sin embargo no
explicación. existe ciertamente una forma concreta de saber por los
El nombre esta compuesto por dos palabras con un acentos cuál de los componentes en el nombre
prefijo, el prefijo al que se hace referencia es “Ol” el completo de Dios es el correcto. Esta consideración
cual resulta de la elisión de la vocal “i” de Oní, que radica en que existe una sola forma tradicional de
significa: pronunciar el nombre Olódùmarè y los acentos en las
vocales no afectan ninguno de los significados de las
 “Dueño de” dos palabras odù u òdù.
 “Señor de”
 “El que hace trato con” Odù puede hacer referencia a:
Oní en una de sus formas modificadas es un prefijo que  “El encabezado de las 16 principales enseñanzas
ocurre frecuentemente en tierras Yorùbá para denotar del cuerpo literario de Ifá”
que se es poseedor de algo, o alguien que formaliza  “Cabeza de jefe o meramente jefe” como en el
negocios en una profesión u ocupación. Por ejemplo, título Odùgbède que significa “el jefe de los
tenemos las palabras: herreros”
 “Cetro o autoridad”
Olóko (Ol-óko)
“El dueño de la granja” Sin embargo si escribimos la palabra Òdù con los dos
acentos en tono bajo el significado puede ser:
Oní-bodè
“El que custodia la puerta del pueblo”  “Superior en grandiosidad, tamaño, calidad y valor”
 “Muy largo y no con tanta profundidad
On-igbá-nso (contenedor)”
“Aquel que arregla calabazas rotas”  “La célula completa en la tabla de ayò” de la
analogía de una persona Òdù rè Kún, que significa
Este prefijo tiene otras características que pueden ser “su Odù está lleno”, esta expresión es usualmente
mencionadas, sin embargo e infortunadamente para interpretada como “el tiene bendición en
muchos lectores interesados en el idioma aquí abundancia o la fortuna le sonríe”
expuesto este no es un texto de gramática.  “Muy largo, muy extenso o muy lleno”, como en las
De los dos componentes principales del nombre expresiones:
Olódùmarè la clave es el término Odù, esta expresión
al igual que un gran número de palabras Yorùbá sus Òdù òyà
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Un gran cortador de pasto arco iris en el cielo – Òşùmàrè), el material que fue
Òdù ayò descargado es conocido como:
La célula completa en la tabla de ayó
Òdù aso Imì Òşùmàrè
Una tela de cualidad superior, con un valor monetario Arco iris de excremento
mayor a cualquiera
Irrefutablemente es deducido por los Yorùbá que la
Por todo lo anterior el término Odu en unión del prefijo bienaventurada persona que localice las heces fecales
Ol da como resultado la expresión Olódù, por ello el de la boa será tremendamente opulenta y próspera,
nombre puede señalar ya sea: sin embargo, absolutamente nadie a ciencia cierta lo
ha obtenido a pesar de ser exageradamente buscado,
 El que es supremo la transmisión oral nos enseña que la razón de la no
 El que posee el cetro o autoridad localización de este misterio se debe a que cualquier
 El que contiene todos los atributos excelentes ser humano que se aproxime al lugar en que se
 El que es superior y perfecto en grandeza, tamaño, localiza la defecación de la boa será devorado por
calidad y valor esta, otra sugerencia nos expone que el reptil tiene la
costumbre de tragarse su propio excremento.
Hasta este momento hemos analizado el prefijo y una En este momento es muy probable que se pregunten
de las palabras del nombre Olódùmarè, sin embargo ¿Qué tiene que ver todo este argumento de la boa con
creo que hemos llegado al punto delicado de nuestra Olódùmarè? Al respecto permítanme explicarles que es
tarea pues el termino “marè” nos confronta con cierta tremendamente significativo por tanto que el nombre
dificultad etimológica y lo único que se puede hacer al del personaje principal de esta leyenda fue
respecto es ofrecer una hipótesis. Se dice que la originalmente Olódù quien fue un prodigio desde su
palabra es una contracción de la frase-nombre “Olòdu- nacimiento y el hijo de la más magnánima y
om-erè”: trascendental boa.
Cuenta la leyenda que desde el principio Olódù ganó la
Olódù reputación de ser bondadoso y trabajador. Por alguna
El niño de la boa razón la tierra no lo pudo mantener en ella y por ello
se fue a vivir al cielo, sin embargo antes de que se
Esta sugerencia está basada puesto que los Yorùbá encaminara en su viaje, ambos, tanto Olódù como su
juzgan que el arco iris es emanado por una larga boa. progenitor pactaron que en ocasiones se comunicarían,
Una leyenda nos narra que una boa gigante descargó la leyenda nos narra que ya estando en el cielo Olódù
su material sulfuroso en todo lo que rodea a las cosas incrementó todas sus cualidades misericordiosas y
brillantes o resplandecientes que causan un reflejo (el divinas. Basándome en la anterior historia es preciso
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mencionar que el arco iris que aparece en el cielo es la 1. Ọlọ́fin-ỌÒrun
señal del acuerdo entre Olódù y la boa, señalando que 2. Ọlọ́run
el convenio perdurará para siempre, realmente es facil
deducir que éste hecho de significado eterno es la El apelativo Ọlọẹ́fin–ỌỌ̀run aparece frecuentemente en
comunión intensamente estrecha que coexiste entre el plegarias ceremoniales y en el cuerpo literario de Ifá
cielo y la tierra, por tanto el nombre puede ser tomado ya sea como un título o como una alternativa del
como Ol-ódù-marè el cual escrito completo es, Ol-ódù- nombre Olódùmarè, su traducción literal significa “el
mo-arè cuyo significado es “el que combina odù con líder supremo que está en el cielo” y en ocasiones es
arè”, cabe mencionar que olódù es el símbolo que se usado en contraste del nombre Ọlọẹ́fin–Ayé cuyo
adjuntó a la corona portada por cada ỌọỌ̀ni (rey) de la significado es “el líder supremo sobre la tierra”, es
ciudad sagrada de Ilé-IféỌ̀ para enfatizar el liderazgo significativo mencionar que el termino Ọlọẹ́fin–Ayé fue
espiritual sobre todo el pueblo Yorùbá. Ningún otro rey heredado al magnánimo ỌọỌ̀ni Ilé-IféỌ̀ por gozar (en el
de los dominios Yorùbá puede utilizar el mismo tipo de concepto de los Yorùbá) del liderazgo supremo sobre la
corona pues este es el símbolo del liderazgo supremo, faz de la tierra.
por tanto el título Olódùmarè describe a Dios como el
que posee además del cetro, la corona única que nadie Ohun ti Ọlọ́fin Ayé bá wi ni Ọlọ́fin-ỌÒrun ngbà
más puede usar. Olódùmarè es único e Cualquier cosa que sea dicha por el soberano líder de
indiscutiblemente la cabeza y señor de todo en la la tierra, el soberano líder del cielo lo aceptará
tierra y en el cielo y esta más allá de las
comparaciones en su totalidad de atributos. De acuerdo con la liturgia Yorùbá y con la transmisión
He llegado a la conclusión que lo que los Yorùbá tienen oral de las leyendas este alias parece ser tan viejo
en mente cuando dicen el nombre Olódùmarè, es que como el nombre Olódùmarè.
dirigen sus plegarias a Dios o se aproximan a Él en Analizando el nombre Ọlọẹ́run puedo afirmar que es el
alabanzas. El nombre Olódùmarè tiene la idea del más utilizado en el lenguaje popular, parece haber
supremo, el que es superlativamente grandioso, el ganado su importancia debido a la influencia de los
incomparable, el más importante en majestuosidad, cristianos y musulmanes quienes probablemente
excelente en atributos, estable, inmutable, constante y popularizaron este nombre en el pensamiento Yorùbá.
confiable con el que los hombres pueden comunicarse El termino Ọlọẹ́run se explica por sí mismo ya que está
a cualquier hora, en todo lugar. compuesto del prefijo “Ol (oní)–Dueño” y “ỌỌ̀run–Cielo”
En este momento es oportuno mencionar que además por lo tanto el nombre significa “el dueño del cielo”.
del nombre Olódùmarè se hallan otros alias con los que También puede ser la forma corta de Olú-ỌỌ̀run que
los Yorùbá se dirigen a Dios y los dos más importantes significa “el jefe o el líder del cielo”, o una contracción
suelen ser: de Ọlọẹ́fin Ọlọẹ́run que posiblemente se haya desecho
del posfijo “fin” en el nombre Ọlọẹ́fin y se transfiguro en
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una contracción de las dos palabras dando como
resultado el termino Ọlọẹ́run.
La concepción Yorùbá de la naturaleza de
Olódùmarè es evidentemente antropomórfica. Es bien
En la siguiente expresión comúnmente utilizada por los
sabido por todos qué difícil se torna en las religiones
Yorùbá, Dios es citado tres veces por diferentes
que poseen su propia estructura conseguir que Dios
nombres para expresar emoción intensa y para
sea comprendido en términos abstractos para la mente
denotar que Dios observa en todo momento y lugar lo
de las personas que lo veneran y le oran. Los Yorùbá
positivo o negativo que realicemos los seres humanos:
tienen la imagen de Olódùmarè en un personaje
majestuoso, viejo (sin posibilidad alguna de tornarse
Lójú Olódùmarè! Lójú Ọlọ́fin! Lójú Ọlọ́run! en más anciano), con varios atributos que lo hacen ser
¡Ante la mirada de Olódùmarè! ¡Ante la mirada de grandioso y tremendamente reverenciado. Olódùmarè
Ọlọ́fin! habla, manda, actúa, rige, juzga y realiza todo lo que
¡Ante la mirada de Ọlọ́run! una persona hace cuando esta en la cúspide del
dominio.
Hasta este momento supongo que hemos percibido En nuestra forma de entender la teogonía y
que no podemos depender de la etimología del nombre cosmogonía Yorùbá hemos aprendido que las
ya que no nos aporta de forma detallada los atributos divinidades fueron traídas a la vida por Olódùmarè y
de Olódùmarè, por esta razón debemos recurrir a otras que el trabajo de fundar la tierra fue decretada por Él,
fuentes que nos brindan mucha más información, estas todo lo que hay en el cielo y en la tierra debe su origen
disertaciones nos llevaran a un contacto con los a Olódùmarè, por ello en su capacidad de creador es
Yorùbá en la tarea del vivir diario y en la forma en la distinguido como:
que piensan, alaban y expresan sus creencias.
Ẹlédàá
El creador o el hacedor
Olódùmarè es el origen y el dador de vida y por esa

capacidad es llamado:
Ẹléémìí
El dueño del hálito de vida (el aliento de vida de los
seres vivos)
¿QUIÉN REALMENTE ES OLÓDÙMARÈ?
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La vida de la humanidad está bajo su control, todos los Los trabajos de Ọlọẹ́run son fuertes
seres viven y se mueven porque Olódùmarè lo permite.
Olódùmarè creó la lluvia para suministrarle agua a la Una expresión de asombro, de maravillas, de oraciones
tierra y con ello proveerles bebida a todos los seres en consecuencia de algunas manifestaciones de su
que habitamos en ella. Cuando la tierra fue creada, grandeza como el creador de objetos y eventos es:
sólo el jugo de los árboles que había creado fueron
utilizados como agua, sin embargo en un periodo no ỌÒrúnmìlà f’èyìntì, ó wò títí: ó ní, Èyin èrò òkun,
muy largo se requirió de más agua y fue Òrìşà-Ńlá a èyin èrò òsà, njé èyin ò mò wí pé isé Olódùmarè
solicitársela, en respuesta Olódùmarè envió la lluvia. tóbi?
Este hecho es tremendamente conocido por los Yorùbá ỌỌ̀rúnmìlà se recargó, miró contemplativamente y dijo:
y por ende habitualmente escuchamos la expresión: ¿tú que viajas por la laguna seguramente percibes que
los trabajos de Olódùmarè son poderosos?
Ọlọ́run Ọba níí máa fón eji iwóró – iwóró Para los Yorùbá, Olódùmarè es el magnánimo soberano
Ọlọẹ́run es el rey que nos envió lluvia en cantidades con única e incomparable majestuosidad la cual está
regulares por encima de todas las divinidades y todos los
mortales, es el rey que goza de su hogar en el cielo y
El tiempo y las estaciones, el día y la noche fueron por eso es denominado:
producto de Olódùmarè, asimismo controla las
temporadas y el curso de los eventos, por esta Ọba-ỌÒrun
condición es distinguido con las expresiones: El rey del cielo
Olójó–òní Es único y sobrepasa a todos los demás y esto lo hace

El dueño de éste día ser:
Òní, ọmọ Ọlọ́fin; òla, ọmọ Ọlọ́fin; Òtunla, ọmọ Ògá-ògo

Ọlọ́fin; Irèni, ọmọ Ọlọ́fin; Orúnnìí ọmọ Ọlọ́fin El maestro en resplandor
El hoy es el hijo de Ọlọẹ́fin, mañana es el hijo de Ọlọẹ́fin,
pasado mañana es el hijo de Ọlọẹ́fin, el cuarto día es el Su majestuosidad resplandeciente es de tal dimensión
hijo de Ọlọẹ́fin, el quinto día es el hijo de Ọlọẹ́fin que es equivalente con todo el cielo, el cual es descrito
en ocasiones como el manto (estera) en el que se
Los trabajos de Olódùmarè son fuertes y maravillosos encuentra sentado con su esplendor localizado en todo
por ello escuchamos decir: lugar. El inquebrantable cielo pertenece a Olódùmarè y
lo manifiesta hacia el mundo:
Isé Ọlọ́run tóbi
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Atérere-káyé, Eléní-àtéè-ká
El que esparce su ser en todo el mundo, dueño del Ọba A-sè-kan-má-kù
manto que nunca se dobla El rey que sus designios son conquistados a la
perfección
Como el gran rey tiene prerrogativas que usa sobre
todo, su voluntad es absoluta, por ello es llamado: Olódùmarè fue quien puso en movimiento la
maquinaria del universo y por ende puede detener
Ọba tí dandan rè kì í sélè parcialmente o completamente éste designio y lograr
El rey que su mandato siempre se cumple que vuelva a trabajar, en tiempos remotos Olódùmarè
Alábàálásé, Ọba Èdùmàrè llevo a cabo este hecho ya que en una ocasión las
El que propone quién tendrá el cetro, rey de atributos divinidades cuestionaron su supremacía, este suceso
superlativos nos lo muestra el Ọmọ Odù – Ìròsùn Oşó.
(Èdùmàrè es la abreviación usualmente empleada de
la voz Olódùmarè) Ìròsùn Oşó:
Olódùmarè es el más poderoso en el cielo y en la En cierta época 1700 divinidades tramaron una
tierra, es capaz de realizar cualquier cosa que Él conspiración en contra de Olódùmarè. Las divinidades
desee, hace posible que la gente tenga éxito en sus envidiaban el estatus del magnánimo y discutían
quehaceres y los proyectos se vuelven imposibles de acerca del control de este por encima de todo y su
realizar cuando Él no los permite o brinda su ayuda. autoridad absoluta, por ende cuestionaban su derecho
Esto es a lo que nos referimos cuando decimos: a tener ese dominio. Cierto día se dirigieron al palacio
de Olódùmarè y le expusieron que debía retirarse de
A-dùn-ún şe bí ohun tí Olódùmarè şe; a sòróó- şe su alto puesto al menos por un periodo de 16 años,
bí ohun tí Ọlọ́run kò lówó sí mientras tanto ellos tomarían el control absoluto de los
Fácil de hacer como aquello que Olódùmarè hace, asuntos en la tierra. Olódùmarè conocía el desatino de
difícil de hacer como aquello que Ọlọẹ́run no es capaz las divinidades sin embargo con el buen carácter que
lo caracteriza les dijo que estaba de acuerdo con su
Olódùmarè es quien únicamente consigue hacer proposición, sólo que en primera instancia les dejaría
realidad lo que expresa plenamente exento de la intentar con un experimento fácil y en referencia a
posibilidad de fracasar, por ende es definido como: esta proposición les pregunto ¿Qué tal si ustedes se
hacen cargo de la tierra como me lo han propuesto por
Alè wílèse un periodo de prueba de 16 días? En caso que todo
Sólo Él puede hablar y hacer cumplir su palabra
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resulte satisfactorio ustedes gobernaran por encima de normal. Al retirarse las divinidades del palacio del gran
todo y todos. soberano cantaron:
En respuesta a esta interrogante las divinidades
inmediatamente accedieron, pues estaban plenamente Njé à bá f’ eégún ’lé şe’ gbèje,
seguros de sus habilidades. Al finalizar la reunión, tan K’ á f’ Òrìşà Ọjà s’ egbèfà,
pronto se marcharon las divinidades del palacio Òrìşà bí Olódùmarè kò sí mó,
sagrado y en consecuencia de su destitución Olódùmarè mà l’ Ọba pàtàkì
Olódùmarè apagó la maquinaria del universo, por ende
Njé Ẹjọ́ a wí nsèyí
absolutamente todo automáticamente se disipó,
posteriormente se puso a meditar cual era la mejor
Èdùmàrè l’ ó járe o,
forma de hacerse cargo de sus nuevas Èdùmàrè
responsabilidades. No habían transcurrido ni 8 días y Habiendo 1400 divinidades en la casa
las divinidades ya se encontraban en problemas y en Habiendo 1400 divinidades del mercado
completa confusión, intentaron todo cuanto pudieron Aún no hay una sola divinidad que se compare con
para mantener el universo funcionando, sin embargo Olódùmarè
no lograron absolutamente nada. Olódùmarè no Olódùmarè es el único rey
proveía lluvia y consecuentemente los ríos cesaron de En nuestra última disputa
fluir, los arroyos se bloquearon con hojas secas, los Èdùmàrè es el que ganó
ñames brotaban pero no maduraban, el maíz no sí Èdùmàrè
maduraba, la gente tenía que chupar el jugo de los
árboles para aplacar la sed, etc. ỌỌ̀rúnmìlà al percatarse Los Yorùbá aseguran que las 1700 divinidades
de esto intento conseguir el consejo de Ifá, pero admitiendo la supremacía de Olódùmarè sobre ellos le
infortunadamente los instrumentos de adivinación no rinden tributos anuales, este hecho es ciertamente una
funcionaron, los festines que las divinidades tenían prueba suficiente de la supremacía del gran monarca.
diariamente cesaron, toda la tierra iba en decadencia y En el cuerpo literario de Ifá tenemos muchos versos
categóricamente al camino de la muerte. Las que apoyan este hecho, a continuación muestro uno
divinidades no sabían qué hacer y no tenían más del Ọmọ Odù Ìrosùn ỌỌ̀sá.
remedio que ir nuevamente con Olódùmarè. Ìrosùn ÒỌ̀sá:
Avergonzados y con las cabezas inclinadas, retornaron
al palacio del supremo y le confesaron su desatino, Olórí l’à’ f’ orí fún:
reconocieron su soberanía y supremacía sobre todo e L’ó dá fún èrúnlójo Òrìşà
imploraron su misericordia. Al escuchar las suplicas de
Nígbà tí wón ko èsin odún re òdò Olódùmarè
las divinidades Olódùmarè encendió nuevamente la
La cabeza debe recibir lo que merece
maquinaria del universo y prestamente todo se torno
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El deber del oráculo es decirle esto a las 1700 El que ve el interior y el exterior de los hombres, el
divinidades discernidor del corazón
Quienes deben rendirle tributo anual a Olódùmarè
Olódùmarè es supremo en un sentido absoluto, su La transmisión oral nos enseña que en una ocasión
autoridad no puede ser cuestionada por ninguna o por Òrìşà-Ńlá planeó espiar a Olódùmarè, este al descubrir
todas las divinidades y posee el control absoluto de el propósito de Òrìşà-Ńlá lo hizo dormir. Este breve
todos los asuntos en la tierra y en el cielo. Los Yorùbá ejemplo nos muestra que realmente no importa cuánto
están totalmente consientes que las divinidades una persona trate de esconder sus tácticas o
asumen poderes ejecutivos en tanto Olódùmarè lo sentimientos, Olódùmarè siempre los percibe:
permite. Las divinidades muy vagamente pueden
cometer errores y los hombres nunca estarán ni Amòòkùn s’olè bí ojú Ọba ayé kò rí i, ti Ọba ỌÒrun
remotamente cerca a la perfección de la sabiduría, por n wòó
ello un hecho incuestionable entre los sacerdotes El que robe a escondidas, aunque los ojos del que
establece que Olódùmarè nunca comete errores, la gobierne en la tierra no lo vea, los ojos del rey de los
sapiencia que las divinidades gozan es porque Él se las cielos lo verán
suministro.
Una línea de una popular canción nos explica este
Ọlọ́run nìkan l’ógbón mismo concepto:
Sólo Ọlọẹ́run es sabio
Kílè nse ní bèkùlù t’ójú Ọlọ́run ò tó?
Olódùmarè conoce absolutamente todas las cosas y ¿No hay cosa oculta que usted haga que los ojos de
por ello los Yorùbá nombran al cielo: Ọlọẹ́run no alcancé?
Ojú-Ọlọ́run La gente usualmente cuando hallan a alguien culpable

La cara (refiriéndose a los ojos) de Ọlọẹ́run de algún delito dicen:
Cuando caen rayos dicen: Ọlọ́run rí i

¡Ọlọẹ́run lo ve!
Ọlọ́run nsé jú
Ọlọẹ́run está cerrando un ojo Ọlọ́run rí o
¡Ọlọẹ́run te ve!
Él es llamado:
Arínúróde, Olùmò-Ọkàn
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Olódùmarè es quien dispone sobre todas las cosas del Él esta debajo de las pestañas de Olódùmarè
universo, es el supremo juez y es quien controla el
destino de los seres humanos. Los sabios ancianos nos Olódùmarè es normalmente aclamado como:
aleccionan que el juicio para todo hombre de acuerdo
a sus valores moralistas principia aquí en la tierra, por Ọba Adákédájó
lo general se entiende que las divinidades castigan por El rey que vive arriba, quien ejecuta los juicios en
no respetar los tabúes o por cometer agravios en los silencio
ceremoniales, sin embargo Olódùmarè es ciertamente
quien juzga los valores de los hombres. Esta última expresión principalmente hace referencia a
En las leyendas las divinidades frecuentemente son los juicios de Olódùmarè sobre las acciones de los
figuradas acarreando sus vicisitudes ante Olódùmarè hombres en la tierra. Algo que es destacable señalar es
para que este les indique cual es el mejor camino a el hecho que Olódùmarè no juzga a los que cometen
seguir, por ejemplo, ỌỌ̀rúnmìlà en una ocasión fue acciones negativas frente a una silla de juicio visible,
llevado ante Olódùmarè debido a una denuncia sin embargo irrefutablemente estas personas no
formalizada por las distintas divinidades, ỌỌ̀rúnmìlà escapan a sus juicios.
sentado al lado de sus denunciantes explico sus La inmortalidad es un atributo que es
razones escudándose de las acusaciones, Olódùmarè desmesuradamente destacado en la concepción
al gozar de su gran sabiduría y conocer los valores y Yorùbá de las divinidades, por ello los grandes
principios morales de ỌỌ̀rúnmìlà escucho cortésmente sacerdotes instruyen que es importante asimilar que
las calumnias de las divinidades, al finalizar de atender Olódùmarè es inmortal, que no se transfigura durante
las imputaciones dicto la formal inocencia de ỌỌ̀rúnmìlà. los cambios y la desintegración que son la constante
Como podemos apreciar en la anterior leyenda el del hombre. Un hecho irrebatible nos muestra que los
trabajo y las acciones de cada divinidad están bajo Yorùbá al unísono de cualquier otra religión no podrían
inspección regular y hay reportes específicos que son pensar en nada si Dios dejara de existir, en la cultura
plasmados ante Olódùmarè. Por la necesidad de Yorùbá este hecho se expresa en mitos, cantos,
Olódùmarè de gozar de un heraldo, Èşù fue asignado historias y muchos otros medios, por ello Olódùmarè es
como el inspector general y por ende se hizo acreedor llamado:
al temor de todas las divinidades.
El juicio de los valores humanitarios y agravios de los Òyígíyigì, Ọta Àìkú
seres humanos está en manos de Olódùmarè, él lo La piedra fuerte e inmovible que nunca muere
sabe todo, todo lo conoce y todo lo ve, por ello sus
juicios son imparciales: Este nombre tiene un fuerte concepto de 3
sugerencias:
Ọlọ́run mú un
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 Su grandeza inequívoca de lograrlo fue preguntar esta
 Su perseverancia incertidumbre al oráculo sagrado de Ifá. El culto (Ifá) es
 Su inmortalidad remarcado como un método de confianza en el sostén
de la doctrina de la perpetuidad de Olódùmarè.
La descripción física de Òyígíyigì, Ọta Àìkú es la de una
gran montaña de peñascos muy duros que no puede Ogbè Yèkú:
ser movida o cruzada por ningún ser concebible. La
posibilidad de mover o atravesar tal montaña está más Olódùmarè sà ’ yè, é è kú mó:
allá de cualquier concepción.
Gbogbo ori n fun puru-pùrù-puru
Una canción popular nos expresa:
Olódùmarè ha tallado su cabeza con polvo de metal
y madera (Iyè-iròsùn), Él nunca morirá: toda su
Ferekúfe, a kìí gbó’kú Olódùmarè – ‘Ferekúfe cabeza se tornó canosa
Uno jamás escucha la muerte de Olódùmarè
En la leyenda conexa con el anterior verso Olódùmarè
Permítanme exponer tres Ọmọ Odù que apoyan este es personificado buscando la guía del oráculo sagrado
hecho: de Ifá y anhelando la inmortalidad, Ifá señaló que lo
que Olódùmarè pretendía era indiscutiblemente
Ogbè Yèkú: posible pero para ello debía otorgar un sacrificio y
realizar un ceremonial inmensamente secreto. Es
Kòròfo, awo Àjà-IléÒ preciso mencionar que la etapa más trascendental
L’ó d’ ífá fún Olódùmarè para Olódùmarè del ceremonial fue frotar su cabeza
con el polvo de madera y metal, al hacerlo su cabeza
T’ ó so wí pé won Ò nì í gbó ikú rè láéláé
se tornó extremadamente blanca y vertiginosamente
Kòròfo, el culto debajo de la tierra (subterráneo)
se transformo en indestructible.
Es quien interpreto el oráculo acerca de Olódùmarè
Debemos comprender que los Yorùbá exponen todo
y declaro que su muerte nunca sería escuchada
esto a manera metafórica, el pelo blanco es la gloria
de la vejez que reclama respeto, por ende Olódùmarè
El culto debajo de la tierra o subterráneo fue una
como el perpetuo más anciano, es descrito usando la
especie de escuela de adivinación, como podemos
marca y gloria de la vejez (pelo blanco).
apreciar en el Ọmọ Odù Ogbè Yèkú no está claro por
La tradición referida con el anterior verso también
qué fue hecha la adivinación acerca de Olódùmarè, sin
señala que Olódùmarè indagó acerca del significado de
embargo considero que la interrogante surgió para
la eternidad, se le indicó que entregara un animal para
descubrir la duración de vida del magnífico soberano.
inmolarlo y que se colocara una pieza bastante amplia
Kòròfo quería intimar este hecho y una forma
de tela blanca. Inmediatamente después que el
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sacrificio fue perpetrado, la tela blanca se situó encima
de Olódùmarè de tal forma que resultó totalmente Ọba Àìrí
cubierto. A partir de ese momento se torno inmortal e El rey invisible
invisible, por ello los seres humanos únicamente lo
pueden escuchar y es apreciado con extrema Ọba Àwámárídìí
reverencia y honor. Podemos teorizar de la anterior El rey que no puede ser localizado si se le busca
fábula que gracias al sacrificio y la tela blanca los ojos
ocasionalmente injustos de la muerte jamás podrán Los hechos más trascendentales de las anteriores
localizar a Olódùmarè. fábulas es que podemos afirmar sin ninguna vacilación
la inmortalidad e invisibilidad de Olódùmarè.
ÒỌ̀kànràn ÒỌ̀sá: Indudablemente en las 2 últimas leyendas algunos
puntos son confusos, consecuentemente estoy
Òdómodé kìí gbó’kú aso: plenamente seguro que estas historias traen consigo 3
Yeyeye l’aso gbó: interrogantes significativas acerca de la religión:
Àgbàlagbà kìí gbó’kú aso:
 ¿Olódùmarè se convirtió en inmortal e
Yeyeye l’aso gbó:
invisible o siempre lo ha sido?
Òdómodé kìí gbó’kú Olódùmarè:  ¿A quién le ofrecieron la inmolación?
Yeyeye l’aso gbó:  ¿Quién consumó la ceremonia para
Àgbàlagbà kìí gbó’kú Olódùmarè: Olódùmarè?
Yeyeye l’aso gbó.
El joven nunca escucha que la tela está muerta: Para encontrar las respuestas a estas interrogantes
La tela solo se vuelve vieja hasta que se deshilacha. debemos precisar que las leyendas de la cultura
El viejo nunca escucha que la tela está muerta: Yorùbá en ocasiones no tienen por propósito asumir
La tela sólo se vuelve vieja hasta que se deshilacha. explicaciones lógicas, el principal objetivo de las
El joven nunca escucha que Olódùmarè está fábulas es que Olódùmarè es invisible e inmortal, los
muerto. Yorùbá saben y aceptan esto como un hecho
La tela sólo se vuelve vieja hasta que se deshilacha. incuestionable.
El viejo nunca escucha que Olódùmarè está muerto. Debemos recordar que las leyendas enaltecen las
La tela sólo se vuelve vieja hasta que se tendencias teológicas y filosóficas de los Yorùbá y que
deshilacha. los propósitos primordiales de las historias es contestar
a las preguntas de esos que van a buscar los oráculos
Debido a que Olódùmarè añade el atributo de sagrados.
invisibilidad es conocido por los Yorùbá como:
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Por ejemplo, si un individuo acude con un sacerdote Tèlà–Ìrókò la podemos apreciar en el Ọmọ Odù ỌỌ̀yéỌ̀kú
preguntando acerca de su longevidad, el oficiante L’ogbè:
toma sus instrumentos de adivinación y los maneja
hasta que obtiene un verso apropiado, conectado a ÒỌ̀yèỌ̀kú Logbè
éste verso invariablemente hay una leyenda que nos
habla de un personaje, usualmente una divinidad e
E ò mo Ìyá,
inclusive el mismo Olódùmarè como lo hemos
K’éyin o má tùn súré puró mó:
observado en los anteriores ejemplos, quien en alguna
ocasión quiso saber algo similar al consultante y tuvo E ò mo Bàbá,
éxito gracias a la ceremonia consumada. El sacerdote K’éyin o má tùn súré s’ èké mó;
instruye al consultante para hacer exactamente lo que E ò mo Ìyá, e ò mo Bàbá Olódùmarè.
fue hecho por él protagonista de la historia, Èyí l’ó d’ífá fún Tèlà–Ìrókò
basándonos por supuesto en el hecho de la longevidad T’ó so wí pé òun n rèé kí Olódùmarè,
del consultante. Redundantemente es un hecho Ọba a–t’éní–tán f’orí gb’eji
irrefutable que Olódùmarè posee longevidad Tú no conoces a la madre,
permanente y por ello el interesado querrá hacer lo detén tu impetuosa forma de mentir
que el oráculo expresa para obtener un período de vida Tú no conoces al padre,
mas amplio en su destino. detén tu impetuosa forma de mentir
Creo que este es un espacio apropiado en el texto para Tú no conoces a la madre, tú no conoces al padre
analizar la pregunta de la eternidad de Olódùmarè, de Olódùmarè
quizás en la teología Yorùbá este es un concepto que Éste es el veredicto del oráculo para Télá-Ìrókó
no es expresado claramente, por ello sólo puedo Quien se propuso conocer el origen de Olódùmarè
interpretar lo que conozco gracias a la transmisión El rey que extendió su manto y expuso su calor a la
oral. Está claro que Olódùmarè ha estado antes de lluvia.
cualquier cosa tangible o intangible, antes que Los hechos que podemos recopilar de nuestras fuentes
cualquier objeto o ser vivo fuera creado ya que Él los acerca de la santidad de Olódùmarè, son sólo por
elaboro o decretó que fueran hechos, también está inferencia, Olódùmarè es enormemente trascendente,
claro que nadie conoce su nacimiento. Una leyenda tanto que el hecho de su magnificencia ha recibido
que da un ejemplo de este hecho nos narra que una poco énfasis, excepto en el sentido que está todo el
persona cuyo nombre era Tèlà–Ìrókò concibió el inútil tiempo en control del curso de la naturaleza y
intento de indagar el antecedente de Olódùmarè y por disponible para los hombres cuando sea y en la zona
esta insolente razón fue marcado como hereje y que sea, sin embargo la idea de “lo sagrado” en un
mentiroso para todas las generaciones. La historia de sentido activo es poco empleado en la concepción
Yorùbá. Basándonos en el hecho de la naturaleza de
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Olódùmarè, cabe mencionar que Él creó a algunas  El que expresa sabiduría, conocimiento y todo lo
divinidades tales como Jàkúta (Şàngó) la divinidad del consigue ver
trueno y ŞọỌ̀pọỌ̀nná la divinidad de las epidemias, estas  Él juez
2 divinidades son excelsamente destacadas como  Él imperecedero
agentes de la ira, sin embargo los Yorùbá cuando  El ser mas sacro en la mente humana
analizan a Olódùmarè enfatizan su benevolencia y
bondad más que la severidad de su carácter. Sin embargo debo puntualizar que también es quien
No hay duda que los Yorùbá conciben a Olódùmarè decide el destino final de las personas. Olódùmarè
éticamente sagrado, absolutamente puro y tiene todas estas funciones, pero para comprender
definitivamente jamás se habla de Él como si hubiese claramente cuál es la concepción de los Yorùbá acerca
estado involucrado en algún incidente inmoral, por de Olódùmarè debemos tomar en cuenta su estatus o
este atributo de honradez y moralidad es conocido con jerarquía y para ello expondré un ejemplo.
los nombres de: Como patrón a seguir tomare un sistema de gobierno
de la tierra, particularmente un gobierno monárquico.
Ọba Mímọé En un régimen regido por una monarquía el rey está a
El rey puro la cabeza y el cargo de gobierno es proporcionado a un
grupo de oficiales, los ciudadanos están concientes
Ọba tí kò lérè que tienen un rey y cada uno de ellos se conforman
El rey que no tiene imperfecciones con la sección particular del gobierno que responde a
sus necesidades inmediatas. Los ciudadanos no se
Aláàlà–funfun òkè molestan en preocuparse, excepto cuando lo
El que está vestido en ropas blancas y que vive requieren, acerca de la cabeza suprema del reino. El
arriba dirigente de algún sector comúnmente se proclama así
mismo como todo poderoso, hay jefes de las disímiles
Ààlà–tí–kò–lónà, ikin–nifin jurisdicciones que tienen gran autoridad y en
Blancura sin diseños (absolutamente blanco), ocasiones se les permite tomar y ejecutar acciones
esencialmente objeto blanco sobre otras aldeas, todo esto provoca que los
pobladores piensen frecuentemente de la siguiente
Hasta el momento hemos analizado a Olódùmarè con forma:
las características de:
 Les tienen miedo y especulan que los jefes son los
 El creador que tienen el poder de lo bueno y de lo malo.
 El magnánimo soberano  Se sienten con la obligación de pensar que el jefe
 El excelso de alguno de los departamentos gubernamentales
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es todo poderoso, y qué él como un ciudadano mundo, sin tener que hacer referencia a Olódùmarè en
ordinario es sólo un hombre bajo la autoridad de cada ocasión que se habla del gran escultor de los
alguien más, etc. seres humanos.
A pesar de todos éstos convenios teocráticos, los
Para cualquier gobierno, mientras los hechos del Yorùbá están plenamente consientes que la cabeza de
pueblo o ciudad mantengan su curso de forma correcta todo y el que controla todo es Olódùmarè, y no hay un
para la satisfacción de cualquier inquietud, al poblador solo momento en que el gran soberano esté lejos de
no parece importarle qué parte del rey esté operando ellos o fuera de sus pensamientos. Puede parecernos
en el reino, sin embargo, sería totalmente erróneo que que los Yorùbá viven en absoluta devoción hacia las
pensáramos que el ciudadano no sabe que posee un divinidades pero bajo todo esto reside el
rey, realmente es la conciencia del hecho que goza de discernimiento que Olódùmarè está por encima de
un rey la que le da alivio y confianza a la ciudadanía, todo y controla todo.
por lo tanto irrefutablemente el rey para el poblador En la teología Yorùbá, Olódùmarè ha sido
debe ser un símbolo de orden, de buena voluntad y de invariablemente situado por encima de todo, en la
coherencia nacional. siguiente estrofa se le canta diciendo que su autoridad
Supongo que con esta explicación podemos entender es acertada en todo sobre la tierra:
mejor la actitud de los Yorùbá hacia Olódùmarè, es
suficientemente redundante indicar que los Yorùbá IléÒ n jà òun Ọlọ́run:
están convencidos que el mundo y todo en él debe su Ọlọ́run l’ óun l’àgbà
existencia a Olódùmarè, creen firmemente que IléÒ l’ óun l’ègbón;
Olódùmarè dividió la administración teocrática del N’torí eku emó kan,
mundo entre las divinidades que Él creó y los asignó
Òjò kò kò rò mó
en diferentes jurisdicciones, por las funciones de éstas
divinidades y la autoridad que se les otorgo todas ellas
Isu p’eyin kò ta,
son extremadamente poderosas y en ocasiones no Àgbàdo ta’ pè kò gbó,
tiene límite su dominio, sin embargo toda su autoridad Gbogbo eye kú tán l’óko;
está limitada y sujeta al mando absoluto del creador. Igún ngb’ébo r’ỌÒrun.
La parte predominante que ellos juegan en la vida La tierra está en contienda con Ọlọẹ́run
diaria de los Yorùbá da la impresión que han Ọlọẹ́run dice ser mayor
reemplazado a Olódùmarè, por ejemplo, es La tierra dice ser más vieja
frecuentemente asimilado por los Yorùbá que Òrìşà-Ńlá Debido a una rata café
es capaz de moldear hombres de cualquier forma y La lluvia se detiene no cae más
color, este dogma fue creado en las esferas donde ésta El ñame sale de la tierra pero no crece
divinidad posee gran poder en su administración del
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La mazorca se llena de granos de elote pero no calabaza al buitre indicándole que la aplastara en la
madura puerta de la entrada de la Tierra. El buitre que era
Todos los pájaros en el bosque están muriendo enormemente curioso tan pronto como abandono el
El buitre lleva cargando un sacrificio para el cielo. palacio de Olódùmarè aplastó la calabaza e
inmediatamente empezó a llover una gran tormenta
Esta canción surge a partir de la siguiente leyenda: sobre la Tierra, consecuentemente todas las criaturas
Olódùmarè y la Tierra en una ocasión salieron a cazar que habitaban en ella se refugiaron. El buitre al arribar
pero para su mala fortuna únicamente pudieron en la tierra no pudo encontrar refugio ya que al
atrapar una rata. En el trayecto de regreso a casa tocarles la puerta a todas las criaturas ninguna le
surgió el inconveniente que cada uno tenía que tomar permitió entrar pues se encontraba terriblemente
un camino diferente, por esta razón debían decidir qué mojado, por todo esto el buitre no tuvo mas remedio
hacer con una sola rata. Olódùmarè señaló que era de que permanecer en la lluvia (debido a este diluvio el
Él por el hecho de ser mayor, sin embargo la Tierra buitre tiene la cabeza calva y una apariencia
protestó alegando ser más vieja y por ende a ella le completamente desaliñada).
pertenecía la rata. Olódùmarè conservando su buen El punto principal de ésta fábula es enfatizar la
carácter característico permitió que la Tierra se supremacía de Olódùmarè, los Odù repetidamente lo
quedara con la rata, posteriormente se despidió de la describen como la cabeza o el jefe a quien todos los
Tierra y regresó al cielo con el propósito de mostrarle a asuntos son llevados para ser juzgados, las divinidades
la Tierra que estaba totalmente equivocada. Al llegar al acuden con Él para que sea el juez acerca de sus
cielo, inmediatamente extinguió todos sus designios querellas, en las leyendas tenemos una imagen de
con la intención que todos los beneficios que la Tierra Olódùmarè como al que las quejas y peticiones finales
solía recibir ya no los podría obtener más, por ello no son llevadas. A continuación muestro un verso del Odù
hubo más lluvia, las semillas no germinaron y todos los Èjìogbè que nos enseña este aspecto:
seres vivos estaban sucumbiendo. Al ver esto la Tierra,
se preocupó enormemente y fue a que el oráculo Àfíntí níí p’erú,
sagrado de Ifá le brindara su sabio consejo, en el Èpè níí p’olè
transcurso de la adivinación el oráculo le indicó que IléÒ dídà níí p’òré
debía enviar la rata anteriormente cazada con sus mas Alájobí níí pà’ yekan
humildes disculpas a Olódùmarè, y que la única Retener las historias es lo que mata al esclavo
manera de lograr eso era realizar un sacrificio con la La maldición mata al ladrón
rata. La tierra realizo el sacrificio pero no hallaba a Romper un convenio mata al amigo
nadie que lo llevara hasta donde se encontraba Son los consanguíneos los que matan a los parientes
Olódùmarè, finalmente el buitre se ofreció. Olódùmarè maternos
al momento de recibir el sacrificio le proporcionó una
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Ó dá fún òkàn-lé-n’ rinwó Irúnmọlẹ̀ que Èşù, el inspector general de Olódùmarè, es tan
Ni ’jó tí wón njà ’re òdò Olódùmarè. temido por las divinidades y por los seres humanos
Esta es la respuesta del oráculo para las 401 radica principalmente en que Èşù es quien inspecciona
divinidades los detalles de cada acto de adoración, hace los
el día que fueron con Olódùmarè por motivo de un reportes a Olódùmarè, y ningún acto concluye
pleito satisfactoriamente hasta que Olódùmarè ha dado su
aprobación:
Olódùmarè es quien dispone sobre cualquier proyecto
no importando la índole de este, la aceptación de Àşé d’owó Olódùmarè, Àşé d’owó Bàbá
cualquier adoración, la bendición de todo suceso y el La aprobación esta en las manos de Olódùmarè, la
crédito por el éxito de cualquier sacerdote le aprobación está en las manos del padre
pertenecen a Olódùmarè:
Es por esto que al final de cada bendición cuando la
Wón yin Babaláwo, Babaláwo yin’fá, Ifá yin gente responde Àşé, tiene en mente la frase completa:
Olódùmarè
La gente alaba al Babaláwo, el Babaláwo da sus Àşé o, Olódùmarè
alabanzas a Ifá, e Ifá alaba a Olódùmarè Dale tu aprobación Olódùmarè
(Así sea, Olódùmarè)
En tierras Yorùbá después de cada evento de
veneración frente a cada una de las distintas Por todo esto Olódùmarè es conocido como:
divinidades, el sacerdote o el fervoroso concluyen
diciendo: Alábàálásé, Ọba Èdùmàrè
El que dispone con el cetro, el rey de atributos
Kí Olódùmarè gbà á o, superlativos
Olódùmarè á rán rere sí i o
Que sea aceptado por Olódùmarè (Olódùmarè lo Olódùmarè es la fuente de cualquier beneficio, es el
aceptará), autor de todas las cosas buenas que los hombres
Que Olódùmarè mande bendiciones sobre esto puedan poseer (hijos, riqueza, salud, posesiones,
buena calidad de vida, buen carácter, la paciencia,
Como conclusión, todo es en vano a menos que etc). Los Yorùbá conservan la fuerte creencia que tanto
tengamos la aprobación de Olódùmarè, este es un los hombres como las divinidades toman todas esas
hecho que todo sacerdote está al tanto y que todo cosas positivas de la providencia inextinguible de
adorador conoce. La razón más trascendental por la Olódùmarè. Podemos hallar incontables leyendas que
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ilustran lo antes dicho, por ejemplo la que muestro a como Olódùmarè lo ordena, cuando hacen alguna
continuación: promesa o cierto convenio para el futuro, es usual para
Cuando la Tierra se había establecido, un personaje ellos imponer la condición:
llamado Àgànrara bajó del mundo celestial a visitarla,
desdichadamente no quedó satisfecho con las Bí Ẹléémìí kò bá gbà á
condiciones de vida de sus habitantes, había pobreza, El dueño de la vida no la quita
sufrimiento y en general todos los seres vivos carecían (Este pensamiento se refiere básicamente a que
de felicidad. A su regresó al cielo le expuso a gracias al dueño de nuestro aliento aun continuamos
Olódùmarè todo esto pidiéndole que hiciera algo para vivos)
mejorar las condiciones de existencia de todos los
seres en la tierra. En respuesta a su súplica, En cierto tiempo una persona llamada
Olódùmarè le proporcionó Igbá Ìwà (La calabaza del Alágemotérékangè arribo al mundo con la intención de
bienestar y la sabiduría) y le dijo que distribuyera de asentarse y poder trabajar, pero desventuradamente
acuerdo a las necesidades de cada mortal los objetos se enfrentó a la persecución y a la oposición, por ello
que Igbá Ìwà poseía. De esta forma, Àgànrara se imploró a sus persecutores diciendo:
convirtió en ministro de Olódùmarè, pues distribuyo
todas las cosas para el bien de los seres humanos. Esta E jé njísé ti Olódùmarè rán mi
historia esta basada en el siguiente verso del Odù Permítanme realizar la misión que Olódùmarè me
ỌỌ̀wọẹ́nrínméjì: encomendó
ÒỌ̀wóọ́nrínméjì Esta petición nos muestra nuevamente que Olódùmarè

es el que ordena la misión que cada individuo debe
‘Njé owó tí a ní ni ’ò tó ni? consumar en la tierra.
Àgànrara, ìwo l’ awo ilé Olódùmarè? Es indiscutible que la teología de Olódùmarè enfatiza
el estatus único de este, es supremo sobre toda la
Njé ọmọ ti a ní ni ’ò tó ni?
tierra y el cielo, apreciado por todas las divinidades
Àgànrara, iwo I’ awo ilé Olódùmarè? como la cabeza a quien le corresponde toda la
¿Es el dinero que tenemos lo que no es suficiente?
autoridad y a quien se le debe lealtad incondicional, su
Àgànrara tú eres el ministro de la casa de Olódùmarè
estatus de supremacía es absoluto, las cosas ocurren
¿Son los hijos que tenemos lo que no es suficiente?
únicamente cuando son aprobadas por Él y en la
Àgànrara tú eres el ministro de la casa de Olódùmarè
veneración los Yorùbá lo tienen como lo primero y lo
ultimo en su vida diaria, a continuación mostrare el
Olódùmarè es el autor y el que dispone el destino de la
resumen de los diferentes nombres y expresiones que
humanidad, los Yorùbá entienden que cada suceso es
caracterizan a Olódùmarè, estos nombres y
63
expresiones los podemos apreciar a lo largo del Ọba Àìrí
presente capitulo: El rey invisible
Ààlà–tí–kò–lónà, ikin–nifin Ọba A-sè-kan-má-kù
Blancura sin diseños (absolutamente blanco), El rey que sus designios son conquistados a la
esencialmente objeto blanco perfección
Aláàlà–funfun òkè Ọba Àwámárídìí
El que está vestido en ropas blancas y que vive arriba El rey que no puede ser localizado si se le busca
Alábàálásé, Ọba Èdùmàrè Ọba Mímọé
El que propone quién tendrá el cetro, rey de atributos El rey puro
superlativos (El que dispone con el cetro, rey de
atributos superlativos) Ọba tí dandan rè kì í sélè
El rey que su mandato siempre se cumple
Alè wílèse
Sólo Él puede hablar y hacer cumplir sus palabras Ọba tí kò lérè
El rey que no tiene imperfecciones
Arínúróde, Olùmò-Ọkàn
El que ve el interior y el exterior de los hombres, el Ọba-ỌÒrun
discernidor del corazón El rey del cielo
Atérere-káyé, Eléní-àtéè-ká
El que esparce su ser en todo el mundo, dueño del Ògá-ògo
manto que nunca se dobla El maestro en resplandor
Ojú-Ọlọ́run
Ẹlédàá
La cara (refiriéndose a los ojos) de Ọlọẹ́run
El creador o el hacedor
Olódùmarè
Ẹléémìí
Dios todopoderoso
El dueño del hálito de vida (el aliento de vida de los
seres vivos) Ọlọ́fin–Ayé
El líder supremo sobre la tierra
Ọba Adákédájó
El rey que vive arriba, quien ejecuta los juicios en Ọlọ́fin-ỌÒrun
silencio El líder supremo en el cielo
64
Olójó–òní
El dueño de éste día
Ọlọ́run
El dueño del cielo
Ọlọ́run nìkan l’ógbón

Sólo el dueño del cielo es sabio
Ọlọ́run nsé jú
Ọlọẹ́run está cerrando un ojo
Òyígíyigì, Ọta Àìkú

La roca fuerte e inmovible que nunca muere
Nota: Gran parte de la fuente de

información del anterior tema, fue extraída
y traducida del libro “Olódùmarè God in ¿QUÉ O QUIEN ES IFÁ?
Yorùbá Belief” cuyo autor es el respetable
profesor “E. Bolaji Ìdòwú” Eríwo yà, Eríwo yà, Eríwo yà.
Àyàgbó Àyàtọẹ́ Àyàmu Àyàjé Eríwo Ọşìn-ín pé.
Éèpà Ifá – Éèpàrìpà Ifá
No hay una traducción literal para la palabra Ifá,

sin embargo hay teorías que nos señalan que la
palabra Ifá podría significar:
I.- Indigenous
F.- Faith
65
A.- Africa tradición religiosa de la cultura Yorùbá. Es un texto
“Fe Indígena Africana”. religioso (metafóricamente hablando ya que
antiguamente no existía la escritura y únicamente la
Otra teoría aportada por el respetable Olúwo Victor sabiduría era transmitida de generación en generación
Betancourt Ọmọlófaoró nos indica que el origen de forma oral) revelado a través del profeta ỌỌ̀rúnmìlà
semantico de la voz Ifá es: “Frutos que caen sólo de en la antigua ciudad de Ilé IféỌ̀, es una colección oral de
los árboles”. Lo anterior y siguiendo esta hipótesis nos versos poéticos y simbólicos usados para preservar la
revela que la palabra Ifá tuvo su nacimiento a partir sabiduría, el conocimiento, la ciencia, la disciplina, y
del verbo monosílabo Yorùbá “Fá” cuyo significado es las técnicas de sanación espiritual conservadas por
“rasurar, raspar, recoger del suelo”, esto esta basado aproximadamente 4000 años en la cultura Yorùbá, es
en el acto de recoger los Ikin Ifá o nueces sagradas de el establecimiento de escrituras que son las bases de
Ifá (Ọmọ Odù ỌỌ̀sá ÌrétéỌ̀). De ello también se origina un complejo sistema de lectura oraculár o adivinación,
para los Yorùbá un tabú (eewò), que establece que: es un conjunto de doctrinas especificas que relatan la
creencia de un pueblo antiguo y su cosmovisión del
“No se pueden arrancar los frutos encima de los surgimiento del universo y de todas las cosas visibles e
árboles, sino que hay que esperar que la propia invisibles, es el relato anecdótico de la vida de
naturaleza nos los entregue con la caída de los nuestros ancestros y su visión revelada, explica cómo
mismos” se produce la evolución de la vida y el surgir de la
misma.
Esta idea filosófica enmarca uno de los principios
básicos de la vida y tradición Yorùbá, basada en la  Ifá.- Es la enciclopedia de la creación, el manual
espera paciente durante el arribo de los beneficios que del mundo
se han plantado, simbólicamente, en las semillas  ỌỌ̀rúnmìlà.- Es la divinidad a la que Olódùmarè
sagradas de Ikin Ifá, mediante el ofrecimiento de le entrego los 16 Odù, los 240 Ọmọ Odù y le
sacrificios y realización de invocaciones a sus Òòşà enseño el lenguaje esotérico de cada uno de los
particulares. Está prohibido adelantarse a los 256 ancestros
acontecimientos por la presión de las necesidades
cotidianas. Dice Ifá en uno de sus proverbios: En el mito de la creación, la roca eterna de la creación
se llama Òyígíyigì, Ọta Àìkú (como pudimos apreciar en
“Sólo cuando se maduran los racimos se separan los el tema relacionado a Olódùmarè este es un nombre
frutos”. mitológico de Dios cuya traducción literal es “La
poderosa e inmutable roca que nunca muere”). Esta
Un hecho irrebatible entre los seguidores de la religión roca se separó en cuatro calabazas de creación, estas
Yorùbá nos enseña que Ifá se refiere básicamente a la cuatro calabazas actuaron recíprocamente entre si
66
para formar los dieciséis principios sagrados llamados
Odù o los principios originales de creación.
Ifá es la enseñanza de estos 16 principios sagrados
que crearon el corpus de Ifá, ellos fueron 16 profetas
celestiales que existieron cuando la tierra era muy
joven, enviados a la tierra por el consejo celestial,
impartieron su esencia divina y profetizaron. Los 16
Odù confiaron tanto en las experiencias de la vida
celestial (ỌỌ̀run), como en las de la vida terrenal (Ayé), La secuencia que muestro a
para así relacionar y después elevar la conciencia de
los seres humanos. Estos 16 ancianos se dieron a continuación
conocer a ỌỌ̀rúnmìlà y se dice que ahora son sus en orden jerárquico de los dieciséis
discípulos celestiales desde la eternidad cósmica
intemporal. A los 16 Odù también se les conoce como Odù mayores, no es la única que
Olódù, Ojú Odù o los 16 Méjì. Comúnmente Ojú Odù existe en la cultura Yorùbá de
Méẹ́rìndínlógún se le denomina al primero de los 16 Odù
(Èjìogbè). Nigeria,
es simplemente la forma más común
utilizada en el Suroeste Yorùbá
1. Èjìogbè (Èjèjìnimogbè)
2. ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì
3. Ìwòrìméjì
4. Ìdíméjì
5. Ìrosùméjì
6. ỌỌ̀wọẹ́nrínméjì
7. ỌỌ̀bàràméjì
8. ỌỌ̀kànrànméjì
9. Ògúndáméjì
10. ỌỌ̀sáméjì
67
11. Ìkáméjì 15. ỌỌ̀şéẹ́méjì
12. Òtùrùpọẹ́nméjì 16. Òfúnméjì
13. Òtúráméjì (Òtúáméjì)
14. ÌrétéỌ̀méjìỌ̀
15. ỌỌ̀şéẹ́méjì
16. Òfúnméjì
La secuencia en orden jerárquico

utilizada por algunos sacerdotes en ESCRITURA DE LOS 16 ODÙ
Ilé IféỌ̀ es: MAYORES DE IFÁ
II II
1. Èjìogbè (Èjèjìnimogbè) II II Oráculo 2
2. ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì II II
ÒỌ̀yèỌ̀kúméjì
3. Ìwòrìméjì II II
4. Ìdíméjì I I
I I Oráculo 1
5. ỌỌ̀bàràméjì
I I
6. ỌỌ̀kànrànméjì I I
Èjìogbè
7. Ìrosùméjì
8. ỌỌ̀wọẹ́nrínméjì I I
9. Ògúndáméjì II II Oráculo 4
10. ỌỌ̀sáméjì II II
Ìdíméjì
11. ÌrétéỌ̀méjìỌ̀ I I
12. Òtúráméjì (Òtúáméjì)
13. Òtùrùpọẹ́nméjì
14. Ìkáméjì
68
II II
I I Oráculo 3
I I
Ìwòrìméjì
II II
I I Òtùrùpóọ́nm
II II II II é
II II Oráculo 6 j
I I ÒỌ̀wóọ́nrínmé ì
j II II
I I ì I I Oráculo 11
II
I II
I Ìkáméjì
II
I II
I Oráculo 5
II II
Ìrosùméjì
II II I I
I I Oráculo 14
II II II II
ÌrètèỌ̀méjìỌ̀
II II Oráculo 8 I I
II II ÒỌ̀kànrànmé I I
j II II Oráculo 13
I I ì Òtúráméjì
I I
I I
II II Oráculo 7
II II II II
ÒỌ̀bàràméjì
II II I I Oráculo 16
II II
II II Òfúnméjì
I I I I
I I Oráculo 10 II II Oráculo 15
I I I I ÒỌ̀şèọ́méjì
ÒỌ̀sáméjì
I I
I I
I I Oráculo 9
I I Ògúndáméj Cada uno de los 16 Odù mayores tuvo 15
II II ì hijos, a estos hijos que dan un total de 240 se
les conoce con el término Ọmọ Odù. Los 240 Ọmọ Odù
II II que forman series combinadas también son
II II Oráculo 12 denominados Àpólà Odù / ÀféỌ̀ka–l’éỌ̀ka Odù / Àmúlù
69
Odù. Los Ọmọ Odù comúnmente empiezan en Ogbè esto hago especial énfasis y muestro que no solo
ỌỌ̀yéỌ̀kú y culminan con Òfún ỌỌ̀şéẹ́. Cada uno de los 16 existe un solo camino correcto de los 16 principios
Odù y los 240 Ọmọ Odù representa el epitome de la sagrados de Ifá y del método de lectura oraculár,
sabiduría y religiosidad Yorùbá, y cada uno contiene existen muchas variantes para realizar una perfecta
una enorme cantidad de: adivinación.
Existe la tendencia a creer que solo hay un orden
 Èsé – Versos jerárquico de los 16 principales Odù entre los
 Kíkí – Enseñanzas morales estudiantes de Ifá de las culturas Yorùbá-
 Ọfọ̀ – Encantamientos descendientes, sin embargo el respetable Awo Fálókun
 Òògùn – Medicinas Fátúnmbí considera que los estudiantes de Ifá deben
 Ìbímọ – Recetas concernientes al embarazo y al basarse en las instrucciones de sus mayores y hacer
nacimiento interna la metodología de su propio linaje, el estudio y
 Àwúre – Medicinas de uso benéfico practica de Ifá ocurre en el contexto de un Ègbéẹ́. La
 Àbìlù – Trabajos de uso maléfico (únicamente son palabra Ègbéẹ́ se refiere al corazón de un grupo,
utilizados para personas que están causando significa todos esos miembros, vivos y difuntos que
grandes calamidades en sus familias o sostienen el trabajo del individuo y del grupo de ambos
comunidades) reinos, visibles e invisibles.
Ifá fue desarrollado como una herramienta para
 Ìdáàbòbò – Trabajos de protección contra trabajos
resolver los problemas que facilitarían la supervivencia
maléficos
de los seres humanos en un entorno desafiante e
 Oríkì – Invocaciones inseguro, por lo tanto hay muy poco espacio en la
 Àkọẹ́şe – Tratamientos médicos basados en la cultura Yorùbá para la cada vez mas común ociosa
medicina tradicional interrogante ¿Qué es lo correcto? la pregunta debería
 Àdìmú – Ofrendas ser ¿Qué es efectivo? La respuesta para esta pregunta
 Èbọ – Sacrificios, etc. en relación con cualquier problema va a cambiar
basándonos en las circunstancias, influencia social,
Los Èsé, Kíkí, ỌfọỌ̀, Òògùn, Ìbímọ, Àwúre, Àbìlù, recursos del entorno y acceso a educación sacerdotal.
Ìdáàbòbò, Oríkì, Àkọẹ́şe, Àdìmú, Èbọ, etc, se expresan a Ifá es un entendimiento de ética y un proceso de
través del desarrollo de los: transformación espiritual, de acuerdo con Ifá, el
 Ìtàn (ÌtọỌ̀n) – Historias mitológicas y sociales vistas equilibrio entre si mismo y el mundo es la base del Ìwà
por los ojos de la cultura Yorùbá. PéỌ̀léẹ́ (buen carácter). Es la búsqueda de Ìwà PéỌ̀léẹ́ la que
sirve como base para el concepto de Ifá de Àyànmọẹ́–
Cabe mencionar que el orden de los Odù y el método Ìpín (Destino) (1).
de interpretación difieren dependiendo la región, con
70
La posición Ifá del mundo, relata que todo lo que nos religión de los Òrìşà, intenta lograr que el individuo
rodea es de carácter sagrado, por lo cual hace especial esté en armonía con el resto de la creación, tanto en
énfasis en la observación y la contemplación de la su forma humana como en cualquier otra forma.
naturaleza de la cual surgimos, como fuente de toda Los Òrìşà, son elementos de la naturaleza, por ello, ir a
respuesta relativa a la vida de los hombres, es espacios con mucha flora, cascadas, playas, ríos,
condición de Ifá enseñar un alto respeto por todos los lagunas, etc. y llenarlas de velas (las velas fueron
seres vivientes, y comulgar con las energías más puras introducidas a las culturas Yorùbá-descendientes por
que mantienen esos sistemas de vida. Ifá insiste en los europeos, los Yorùbá en África nunca han utilizado
que el estudio de la naturaleza es primordial pues está estas en su practica religiosa), botellas, vasos, ropa
considerada como la manifestación de la esencia de desgarrada, y un sin número de basura, no pueden
Olódùmarè según los grados de sustancia material, y considerarse como preservación y ciertamente son
por lo tanto es la máxima divinidad. No existe ninguna actitudes totalmente contrarias a la religión de los
idea que nos muestre que el hombre sea una Òrìşà.
excepción diferenciada a la naturaleza viva, por lo Si usted es uno de aquellos que respeta, y preserva la
contrario, es parte de ella y debe vivir en comunión naturaleza a su alrededor, usted ya es uno de los
con ella. Ifá propaga un mundo en el cual, animales, practicantes de la religión de los Òrìşà. Preservar la
árboles, la creación completa es vista como nuestros naturaleza no es sólo preocuparse por el aire que se
propios hermanos y hermanas, es un hecho respira, por la contaminación de las aguas, por la
indiscutible que la humanidad y el resto de la creación extinción animal, es principalmente, respetar y amar al
coexisten mutuamente, por lo tanto no debemos ser humano, su semejante, entendiéndolo como la
comenzar de la premisa que somos superiores que el mayor obra de la naturaleza y de la creación de
resto de la creación, preservar, mantener, equilibrar, Olódùmarè. Esta bella religión, llena de metáforas y
honrar, y venerar a la naturaleza, es lo que la religión dotada de una mitología milenaria compuesta de un
de los Òrìşà tiene como principio básico, venerar y número inimaginable de leyendas (algunos
adorar a la naturaleza es preservar la vida. informantes nos dicen que en ciertos linajes se
En algunas culturas, un gran porcentaje de sus conocen alrededor de 4096 historias), muestra que es
miembros tienen la errónea creencia que el resto de la inmensamente ecológica.
creación esta allí para ser explotada y maltratada para Al conservar la religión de la naturaleza, los ancestros
la “felicidad” de la humanidad. Ifá no asimila ese nos legaron mantener y fortalecer el verdadero lazo de
aspecto desde esa perspectiva, ciertos aspectos del unión entre todas las cosas que nos rodean y los seres
resto de la creación pueden ser superiores con humanos.
respecto a los seres humanos, en cuyo caso, los seres Siempre debemos reverenciar a los árboles, ríos,
humanos debemos saludarlos, inclinarnos ante ellos y mares, montañas (2), etc. por lo que ellos representan
venerarlos. En este sentido podríamos decir que Ifá, la
71
y porque están habitados por energías y espíritus muy Ifá no comulga con el materialismo, sin embargo y de
importantes. acuerdo con Ifá existen tres aspectos que las personas
buscan en la vida.
El Odù ỌỌ̀sáméjì nos enseña que: Ifá dijo:
“Se le previno a la tierra abandonar los sacrificios Iré méẹ́ta làwa n wa, Àwa n wowó,
relacionados con la riqueza y en cambio realizar Àwa n wọmọ, Àwa n wa àtúbotan ayé
sacrificios por sus enemigos” Buscamos tres bendiciones, buscamos la bendición del
Existen muchos enemigos de la tierra, especialmente dinero, buscamos la bendición de tener hijos,
en las sociedades modernas, pensar en la tierra como buscamos el buen fin de nuestras vidas
un lugar para ser explotado es como robar las cosas
preciosas que pertenecen a esta Òrìşà (3). Ifá no  La bendición de las cosas materiales es la menos
considera correcta una explotación descarada de la importante de las tres
tierra. Un proverbio Yorùbá dice:  La posición intermedia se le atribuye a la bendición
de tener hijos
“El hijo del dueño de un pedazo de tierra, camina  La bendición más importante consiste en gozar de
mansamente por la cima del terreno, mientras que una vida larga, tener buena salud y morir en una
un visitante corre cansado, enfurecido sobre ella.” buena condición.
El globo terráqueo ha sido terriblemente explotado, por Para los Yorùbá éstos son los tres principales objetivos
ello un Èsé Ifá previno hace mucho tiempo atrás lo de los seres humanos aquí en la tierra.
siguiente: Cuando una persona muere, también existe la
necesidad para esa persona de estar en una condición
“No hagas sacrificios para conseguir más riquezas, la cual le permita ser feliz después de la muerte, Ifá no
haz sacrificios para salir victorioso sobre tus tiene un concepto de infierno como el del Cristianismo
enemigos” o el Islam, pero sí tiene un concepto de juicio y castigo.
Ifá dijo:
Ifá intenta dirigir a todo ser humano que es devoto o
adherente a una vida de satisfacción, alegría y guiarlo “No hagas una cosa mal intencionada en la tierra
para que tenga una buena relación con el prójimo y el ya que irás al cielo, cuando te encuentres en la
resto de la creación. Una de las cosas más importantes entrada entre el cielo y la tierra, tendrás un
de Ifá es que no se manifiesta con la posición de asunto que resolver”
arrogancia humana.
72
De acuerdo a nuestras creencias es en la entrada entre Ofrecida por el que inicia a la madre Tierra con
el cielo y la tierra donde el juicio toma lugar, esa gentileza
entrada está protegida por un carnero cuyo nombre es Olódùmarè es el dueño de la madre Tierra
Àgbò Mímọẹ́. El termino Mímọẹ́ ciertamente hace Olódùmarè es el dueño del juramento
referencia a la entrada o puerta entre el cielo y la La venganza le pertenece a Olódùmarè
tierra. Un verso de Ifá señala: Mi rey le pagara a todos y cada uno
De acuerdo con su trabajo útil”
“El perro es el guardián de la entrada de Ìpóró,
Àgbò, es el guardián de Mímọẹ́. ¡Ewúréẹ́ (la cabra) Aquellos que no actúen correctamente, no regresarán,
es la guardiana de la entrada de aquellos que no y serán retenidos en lo que llamamos ỌỌ̀run Àpáàdì –
pueden mantener la boca cerrada!” ỌỌ̀run Burúkú (cielo negativo). Esto es lo más cercano al
infierno cristiano dentro del contexto Yorùbá.
Cuando alguien llega a la puerta entre el cielo y la Los ancestros nos legaron la moral y la visión del
tierra, podría ser juzgado y castigado por lo que mundo a la que los seguidores de la religión Yorùbá
hubiese hecho. Este concepto nos explica el por que si deben ceñirse para lograr el desarrollo de si mismos y
actuamos correctamente en la vida terrenal, al morir de su cultura, los modos de obrar para asegurarse una
viajaremos a ỌỌ̀run Rere (cielo positivo), seremos vida de virtud son fundamentalmente el testimonio de
recompensados y podremos regresar en calidad de los ancestros. Es la vida virtuosa la que lleva a una
ancestros o reencarnar (àtúnwá). Un Èsé Ifá del Ọmọ muerte virtuosa, la muerte que traspasa la puerta y es
Odù Ogbè AtéỌ̀ (Ogbè ÌrétéỌ̀) nos lego lo siguiente: vida eterna.
Las enseñanzas de los ancestros para ser mejores
“Bí iwájú ìkà bá dára láyé seres humanos son:
ÈỌ̀yìn ìkà kò níí sunwọỌ̀n
A kìí fi ìkà d’érù kó gún géẹ́géẹ́  Ifáràbàle: Autocontrol
Díá fún ỌỌ̀títọẹ́, a fitéỌ̀léỌ̀ téléỌ̀  ỌỌ̀wọỌ̀: Respeto
Ti Olódùmarè ni ìdájọẹ́  Sùúrù: Paciencia
Ọbaà mi yóó san-án fún oníkálukú  Èsọ̀: Cuidado
Gégé bíi iséẹ́ ọwọẹ́ éni”  ÌmọỌ̀: Conocimiento
“Aunque la vida de un malvado sea placentera  Ògbón: Sabiduría
Su muerte y su vida después de ella no serán gratas  Òye: Comprensión
Nadie puede llevar una carga tan pesada de maldad y
después estar en paz La suma de estas 7 enseñanzas y según la tradición
Eso fue lo profetizado por Ifá para la honestidad oral Yorùbá da como resultado:
73
las buenas cualidades y sabiduría que nos legaron. Los
“Ìwà PéỌ̀léẹ́” ancestros que fallecieron más ancianos y sabios (Àwọn
“Buen carácter” Àgbá–Egúngún), son seres espirituales que viven en
Ara ỌỌ̀run, y que en la vida de los seres humanos se
La traducción mas aceptable del termino Ìwà PéỌ̀léẹ́ es presentan como nuestros consejeros, trayéndonos sus
“buen carácter o humildad”, este epíteto se refiere experiencias y conocimientos como seres que ya
básicamente a la humildad y el buen carácter que pasaron por varias reencarnaciones, los Yorùbá no
debemos tener los seres humanos para ejercer un adoran a sus ancestros, los veneran y los respetan,
sacerdocio, y de esta forma, transmitirlo respetan la noción de que lo que soy, es el resultado
hereditariamente, este es ciertamente el valor más de miles de seres que me precedieron, es tener un
trascendente para ser escogido por Olódùmarè como sentido de profundidad histórica imposible de hallar sin
sacerdote o sacerdotisa. creer en los ancestros.
La cultura Yorùbá enseña que las bendiciones serán
para aquellos que hagan decisiones consistentes con
“Ìwà PéỌ̀léẹ́” su destino (Àyànmọẹ́–Ìpín). Dentro de la cultura Yorùbá
“El carácter equilibrado o actitud equilibrada” se entiende que el mejor Àyànmọẹ́–Ìpín de una persona
esta basado en aquellas decisiones que construyen
El Ọmọ Odù ÌrétéỌ̀–Ìdí nos expresa: Ìwà PéỌ̀léẹ́.
Es una creencia fundamental de Ifá que:
“Ìwà PéỌ̀léẹ́ l'okùn ayé, Fi í rọẹ́ péẹ́tí l'ọỌ̀wọỌ̀ éni. Ó dá fún
ỌỌ̀rúnmìlà Tí ó fi Ìwà PéỌ̀léẹ́ Gbà okùn ayé l'ọỌ̀wọỌ̀ “Àyànmọẹ́ Ìpín ni’wà”
ọỌ̀kànlénírinwó Imọlẹ̀”. “El destino es el carácter”
“El buen carácter es el cordel de la vida, es él quien
hace surgir el honor. Fue lo declarado por En términos simples Ifá se basa en la creencia que
ỌỌ̀rúnmìlà cuando dijo que por medio del buen aquellos que desarrollan un buen carácter reciben la
carácter, las 401 divinidades recibieron el bendición de una larga vida, abundancia e hijos,
cordel de la vida y se tornaron honradas” mientras que aquellos que desarrollan un mal carácter,
recibirán (no en todos los casos) la maldición de la
La clave para vivir hasta una edad avanzada, así como enfermedad, la pobreza, la infertilidad o una vejez
para tener una recompensa en el cielo, es “Ìwà PéỌ̀léẹ́”. deplorable.
Cuando una persona con buen carácter muere, irá a un Ifá nos enseña que al fallecer una persona su alma se
cielo bueno, donde residen los ancestros y donde introduce al reino de los antepasados desde donde
coexisten los Òrìşà, debido a esto es por lo que es ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de
bueno venerar a los ancestros e intentar emular todas la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son
74
responsables de honrar a todos los ancestros en literalmente “rodilla en la tierra”, sin embargo es
lugares mantenidos expresamente para este fin, significativo señalar que esta postura también es
comúnmente a la postura física del sacerdote o el realizada por los hombres.
devoto para esta veneración se le da el nombre de Mo La cultura del pueblo Yorùbá es muy rígida con
f’orí baléỌ̀ (f’orí baléỌ̀) cuyo significado es “pongo mi respecto a la educación y el respeto, los más jóvenes
cabeza sobre la tierra”. son enseñados a mantener todo el respeto por los más
El calificativo para los santuarios de veneración es ancianos, comprendiendo que la edad es señal de goce
Ojúbọ. En Nigeria cada Ojúbọ involucra la preparación de experiencia y sabiduría, el respeto de los más
del mismo suelo, esto comúnmente implica en elaborar jóvenes hacia los más ancianos es una señal de
una pequeña excavación y enterrar ciertos elementos sabiduría.
y hiervas denominados Àjàbò (talismán preventivo e El dọỌ̀báléỌ̀ cuya traducción literal es “pecho en la tierra”
invocatorio) que atraen la presencia de una divinidad proviene de la palabra dùbúléỌ̀, que significa “acostar”,
en particular. Debemos comprender que si vamos a esta postura es para expresar el respeto única y
participar en una actividad sagrada, tenemos exclusivamente realizado “por los hombres”, no
obligatoriamente que establecer ciertos límites expresando esta postura por ninguna mujer.
alrededor de nuestra persona, para dejar bien en claro, Para las mujeres cabe tomar la postura como
que el área donde haremos el ceremonial será suelo anteriormente mencione de kúnléỌ̀, o sea, simplemente
sagrado. Si el lugar de adoración es para un Òrìşà se "arrodillarse" y tomar la bendición de aquellos que son
denomina Ojú ìbọ Òrìşà (Ojúbọ Òrìşà – Ojúbọ Òòşà – Ilé meritorios de respeto.
Òrìşà), si es para los ancestros recibe el nombre de Ojú A pesar de la poligamia, y los principios
Eégúngún (Ojúbọ Eégúngún). Es sumamente extremadamente machistas, la cultura Yorùbá
trascendental mencionar que los Ojúbọ que expresan mantiene un extremo cuidado hacia los niños y las
conflicto y confusión conceden esta energía negativa al mujeres. En las salutaciones, las mujeres no exponen
poder de los Ajogun (fuerzas draconianas), y por lo sus senos o vientre, para el caso de las gestantes,
tanto a la perpetuación de esa energía. acostándose sobre ellos en el suelo como es el acto del
El Mo f’orí baléỌ̀ no es una postura exclusiva para los dọỌ̀báléỌ̀, esa costumbre de acostarse boca abajo sobre
Òrìşà y los Eégúngún, también se pone de manifiesto el suelo o arrodillarse, se mantuvo en las casas
al rendirles homenaje a los reyes, reinas, jefes y religiosas Yorùbá-descendientes en América, sin
grandes sacerdotes. En ocasiones no es necesario embargo, con el grave error que las mujeres al unísono
colocarse en la postura antes dicha, también se puede que los hombres se acuestan colocando sus senos y su
mostrar respeto arrodillándose y tocando levemente vientre en el suelo, que ciertamente, no es la
con la mano derecha la tierra o el suelo, esta postura costumbre del pueblo Yorùbá.
es regularmente practicada por las mujeres y se El respeto de la postura, no está relacionada con el
conoce con el nombre de kúnléỌ̀, que significa Òrìşà Ọlorí (dueño de la cabeza), pero está
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directamente relacionado con la buena educación y
con el cuidado de las mujeres, por lo tanto, debemos  No habrá ruptura de pactos ni se mentira.
comprender que es deber de los que mantienen las Los que rompan sus tratos serán arrastrados por la
tradiciones del pueblo Yorùbá, exigir el respeto a tierra.
quienes lo merecen, y es deber de los más viejos velar No se aceptaran los sacrificios de quienes mienten y
por el bienestar de aquellos que se someten a ese rompen sus pactos.
respeto, por lo tanto, la postura de kúnlè es la que No levantes falsos testimonios ni deshagas trato
deben tomar las mujeres para mostrar respeto a las alguno con tu prójimo, tales actos confirman y originan
personas dignas de este. Cabe mencionar que existe nuestro sueño.
una postura formal de saludo realizada únicamente por
algunas sacerdotisas en los palacios de ciertos Ọba, la  No se practicara la hipocresía.
posición a la que hago referencia se le conoce bajo el
denomino de Yíìka. Esta postura se realiza colocando la  No se llevara a cabo ningún acto abominable
cadera de lado sobre el piso, poniendo el codo en el contra el prójimo.
suelo y la otra mano en la cintura, posteriormente la
sacerdotisa rota hacia el otro lado repitiendo la acción.  Habrá que honrar y respetar a los mayores.
Retomando los valores de Ifá, además de los 16 Ha de fortalecerse continuamente la relación de
preceptos de Ifá, existen las trece reglas para el auto servicio entre los mayores y los jóvenes.
desarrollo entregadas por los ancestros a fin de La mano del joven no alcanza el anaquel elevado, la
intensificar la vida ejemplar, estas reglas son las que del anciano no logra penetrar la calabaza.
muestro a continuación:
 Se dará protección a las mujeres.
 No se practicara ningún tipo de corrupción. Las mujeres son las flores del jardín, los hombres la
Quienes siembran semillas de maldad, las plantan en valla que las rodea.
la cabeza de sus hijos.
En verdad, las cenizas se vuelven contra el rostro de  Se practicara la sinceridad y la rectitud.
quien las arroja. Quienes sean sinceros y rectos tendrán las bendiciones
de las divinidades.
 No se practicara el robo.
Aunque el hombre no vea, Olódùmarè lo vera.  Se practicara la amabilidad y la generosidad.
La cortesía llama a la cortesía.
 No se practicara el egoísmo.
Aquellos que sean egoístas, se despojaran ellos  Deberá haber comprensión en lo que respecta a las
mismos de sus posesiones. relaciones sociales.
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 Deberá ejercerse el voto de castidad en las nuestros ancestros, así como de etapas previas de
relaciones matrimoniales (el aspecto social Yorùbá nuestra “reencarnación en la tierra” (Ayé àtúnwá).
permite la poligamia, condición marital en la que el Como un último comentario para la comprensión de la
hombre puede mantener relaciones conyugales con importancia y sabiduría de Ifá, y sin ningún afán de
varias mujeres. A pesar de esto, y en referencia a ofender a nadie, me siento obligado a señalar que los
esta regla, el marido deberá respetar a todas las sacerdotes que están pensando en Ifá para usarlo con
esposas y no tener relaciones sexuales con otra fines perjudiciales, deberían ir buscando otro lugar, ya
mujer fuera de matrimonio. La palabra clave es que no van a encontrar los componentes para esos
marital. El hombre y las mujeres en cuestión se fines en Ifá.
encuentran ceremonialmente abrazados por las
costumbres tanto religiosas como sociales). "El que esta haciendo un mal se lo esta haciendo
El hombre no seducirá a la esposa de otro hombre, la a sus hijos y a sus nietos"
mujer no seducirá al esposo de otra mujer. "Proverbio tomado del libro sagrado ỌỌ̀yọẹ́' Ilé"
 Los mandatos se harán con cortesía. "Ibi ire ní'Fá n gbemì i lọ"
"Sólo es a un lugar de bondad al que Ifá me lleva"
Ifá a pesar de tener los 16 preceptos y las trece reglas
Ọmọ Odù ỌỌ̀şéẹ́bìílẹ̀ (ỌỌ̀şéẹ́ Ìrétẹ̀)
para el auto desarrollo entregadas por los ancestros,
realmente no tiene una lista completamente formal de
La verdadera diferencia religiosa no radica entre
un número determinado de mandamientos, debido a
quienes son sacerdotes y quienes no lo son, sino entre
esto, hay quienes argumentan que Ifá no tiene
quienes mantienen un buen carácter y quienes no lo
estándares morales, esta conjetura puedo afirmar que
emplean
es completamente errónea ya que Ifá establece
claramente que cada ser humano viene al mundo con
un profundo sentido del bien (Ire) y el mal (Burúkú).
Este sentido interior es llamado “ÈỌ̀rí ọkàn” que
habitualmente es traducido como “conciencia”, sin
embargo la traducción literal seria “testimonio del 1 La traducción literal de las palabras Àyànmọẹ́-Ìpín
corazón”, la expresión ÈỌ̀rí ọkàn por si misma sugiere es:
que una conducta ética puede ser determinada Àyànmọẹ́.- Elección
examinando detalladamente los sentimientos Ìpín.- Destino adicionado
interiores, de acuerdo con Ifá, estos sentimientos
interiores son un aspecto hereditario de la sabiduría de 2 Los Yorùbá no veneran y adoran al árbol, a la
roca, o a la montaña, adoran a la profunda energía
77
que produce su existencia. El énfasis de tal
estudio o veneración no se centra en el objeto
físico y tangible, sino en la energía de la fuerza
vital que produce su forma.
3 El planeta tierra es una Òrìşà que recibe el

nombre de Onílé u OníléỌ̀. Onílé puede ser
propiciada con animales como pollos, caracoles
gigantes, tortugas, etc. El sacrificio hecho para
Onílé se conoce como “ÈỌ̀rọỌ̀ Ilé” (un sacrificio que
tranquiliza a la Tierra). Onílé es considerada una
de las 9 poderosas Ìyáàmi – La gran madre – La
madre hechicera que transforma lo bueno en malo LA LECTURA ORACULÁR O
y lo malo en bueno.
SISTEMA DE ADIVINACIÓN YORÙBÁ
La lectura oraculár o sistema de adivinación es un

proceso que les permite a los Yorùbá comunicarse con
la sabiduría sagrada de Ifá quien posee el poder
entregado por Olódùmarè para mostrarnos las
lecciones de los Òrìşà y manifestar sus consejos a los
seres humanos. Ifá en Nigeria es consultado por todos
los Yorùbá, independientemente de la fe religiosa que
profesen.
Los sacerdotes mediadores entre Ifá y los fervorosos
acostumbradamente son distinguidos con los
siguientes términos:
 Awo – Secreto
 Babaláwo – Padre de los secretos (1)
 Awo Elégán – Sacerdote que aun no ha recibido
a Odù
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 Olúwo (Olú Awo – Bàbálodù – Awo Olódù) – Hay tres lecturas ceremoniales fundamentales y
Maestro. Pre–eminencia. Sacerdote mayor en diferentes que suelen llevar a cabo en el transcurso de
grado con un basto conocimiento de la religión, las vidas de los religiosos (existen muchas otras
poseedor del poder máximo de Ifá llamado Odù razones y ceremonias). El primer ceremonial es
(Igbá Ìwà – Igbá Odù), es regularmente quien conocido con el nombre de ÈséỌ̀ntáyé / ÈséỌ̀ n táyé (El
dirige todas las ceremonias de iniciación en Ifá primer paso sobre el mundo) y también se conoce
como ÌkọséỌ̀dáyé / ÌkọséỌ̀ wáyé, normalmente tiene lugar
Los Babaláwo son sacerdotes iniciados en las a los tres días del nacimiento del niño(a). Esta lectura
ceremonias secretas de Ifá, deben conocer los oraculár no sólo les proporciona a los padres pautas
elementos medicinales que un enfermo necesita, son para criar a su hijo y el nombre que se le debe dar,
adivinos, voceros para sus comunidades del texto sino que les informa del futuro cercano que le espera
sagrado de Ifá. Un Babaláwo mínimo debe memorizar al nuevo miembro. Para ello, el sacerdote toma los pies
dos Èsé Ifá con su respectivo Ìtàn de cada una de las del niño(a) y los pone en el Ọpọẹ́n Ifá (tablero sagrado
256 figuras del oráculo de Ifá, debe saber utilizar de Ifá que es utilizado en la lectura oraculár) para
perfectamente los Ikin Ifá, ỌỌ̀péỌ̀léỌ̀ Ifá, Ìbò Ifá, etc. simbolizar su introducción en el mundo físico. Esta
Comúnmente se les saluda con la expresión Àbọrú acción permite revelar la naturaleza física del niño(a) y
Àbọyè Àbọşíşé (2) (Ìbọrú Ìbọyè Ìbọşíşé) cuyo facilita a los padres el éxito en su crianza. A los tres
significado es: meses de edad, el niño(a) participa en un segundo
ceremonial llamad o Mímọ orí ọmọ (conociendo la
 Àbọrú (Kí ébọ ó fín) – Que el sacrificio sea cabeza del niño), o Gbígbọẹ́ orí ọmọ (escuchando la
cumplido cabeza del niño), este período permite conocer la
 Àbọyè (Kí ébọ ó dà) – Que el sacrificio sea personalidad del bebé, es imprescindible investigar
aceptado cual es el ancestro que reencarno en el bebé Yíya ọmọ
(regresando a ser niño), y por último la forma de su
 Àbọşíşé (Kí ébọ ó şé) – Que el sacrificio sea
alma para que los padres puedan ayudar al niño(a) a
manifiesto y ponga en movimiento a las fuerzas
coordinar ambas naturalezas. Para este segundo
divinas
ceremonial, el sacerdote pone la cabeza del niño(a) y
un poco de tierra sobre el Ọpọẹ́n Ifá.
Los Babaláwo cuando se les saluda con la anterior
A partir de esta segunda lectura oraculár el futuro del
expresión usualmente responden:
niño(a) queda más definido al conocerse sus
tendencias y los posibles caminos por los que éstas le
 Ogbó atọé – Vida larga positiva, prospera y pueden llevar. Hay diez caminos diferentes, unos con
bendecida connotaciones positivas y otros con connotaciones
negativas por los que cada Yorùbá orientará su vida. La
79
función del Babaláwo es conocer el camino por el que (1) Existe otra teoría del termino Babaláwo y esta
el niño(a) se conducirá y determinar los sacrificios nos postula que en la creación del mundo
necesarios que le permitirán quedarse en el curso ỌÒrúnmìlà era la divinidad más pequeña, pero a la
correcto a lo largo de su vida, en este momento es vez la más grande. Esta teoría esta basada ya que
cuando se determina si el bebé debe ejercer el
fue ỌÒrúnmìlà el que enseño todos los deberes de
sacerdocio en su vida adulta.
El tercer ceremonial es conocido con el nombre de
cada una de las divinidades, y en ese remoto
Ìtefá (Ìtenifá – Ìtelodù) y se realiza al final de la niñez, tiempo a ỌÒrúnmìlà lo llamaban Bàbá y a las
en esta formativa etapa el niño entra a formar parte de demás divinidades Awo.
la vida de los adultos. Esta ceremonia se lleva a cabo La suma de Bàbá y Awo da como definición final
tras tres, ocho o catorce días de preparación durante “El que es mayor de los Awo” o “el padre de los
los cuales el niño recibe las herramientas de Awo”
introspección que le permitirán desenvolverse entre los
adultos. Al dirigirse al bosque sagrado (Igbó’dù / Igbó (2) Àbọrú Àbọyè Àbọşíşé eran los nombres de las
Ìşògún), donde se llevara a efecto esta preparación, es tres hijas del rey Ọlọ́fin de la tierra de Òkò, este se
acompañado por sus padres como símbolo de la las entrego a ỌÒrúnmìlà en agradecimiento para
dependencia hacia sus progenitores, y al finalizar esta
que fueran sus esposas, este Ìtàn lo podemos
ceremonia iniciatica volverá acompañado por sus
compañeros de iniciación como muestra de su apreciar en el Odù Ògúndáméjì (Àgùnsìn). En
autosuficiencia a partir de ese momento. Nigeria existen muchas expresiones similares a la
El papel del sacerdote es entre otros, el de ayudar en anterior para saludar a diferentes divinidades, a
la progresión espiritual de las personas ejerciendo continuación mostramos algunos de estos saludos.
como guías de padres e hijos. Mo yìnbọrú.- Yo doy mi respeto a Ìbọrú la princesa
(hija) del rey Ọlọ́fin
Mo yìnbọyè.- Yo doy mi respeto a Ìbọyè la princesa
(hija) del rey Ọlọ́fin
Mo yìnbọşíşé.- Yo doy mi respeto a Ìbọşíşé la
princesa (hija) del rey Ọlọ́fin
ẸÒlàbọrú.- ẸÒlà espíritu de la pureza que el sacrificio
sea cumplido
ẸÒlàbọyè.- ẸÒlà espíritu de la pureza que el sacrificio
sea aceptado
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ẸÒlàbọşíşé.- ẸÒlà espíritu de la pureza que el los seres humanos a Olódùmarè. Todos los Ọpọẹ́n Ifá
sacrificio sea manifiesto y ponga en movimiento a llevan una imagen de la cara de Èşù. En general, las
las fuerzas divinas otras imágenes del borde del Ọpọẹ́n Ifá retratan fuerzas
autónomas del cosmos Yorùbá, incluyendo temas como
autoridad, ofrendas y fecundidad. La separación
vertical entre las imágenes dan énfasis a la
individualidad de cada imagen y a menudo, este
perímetro se suele dividir en ocho secciones. La
imaginería particular normalmente es seleccionada por
el Babaláwo en las imágenes ricamente talladas en el
borde de los Ọpọẹ́n Ifá, sin embargo el número y
variedad de imágenes dependen del talento del
escultor y la riqueza o recursos económicos del
COMPONENTES FUNDAMENTALES EN sacerdote que lo va a adquirir, cabe mencionar que el
LA ADIVINACIÓN YORÙBÁ Ọpọẹ́n Ifá puede ser cuadrado, rectangular, circular,
semicircular, en forma de estrella, etc. Realmente no
tiene una forma definida en su elaboración, sin
 Ọpọ́n Ifá – Àtéfá – Aláìkú – Tablero embargo los sacerdotes más ancianos de Ifá sugieren
sagrado de la lectura oraculár Yorùbá que el más propio es el redondo pues este representa
Para iniciar el proceso de lectura oraculár se analizan al Globo Terráqueo.
las líneas que representan los Odù u Ọmọ Odù  ỌÒpẹ̀lẹ̀ Ifá – Oráculo de la cadena
marcados sobre el ÌyéỌ̀rosùn (polvo sagrado de Ifá)
colocado sobre el Ọpọẹ́n Ifá. Esto abre los cauces de
sagrada de Ifá
comunicación, simboliza las travesías metafóricas Este oráculo es de jerarquía inferior a los Ikin Ifá (Òkè
entre los reinos tangibles e intangibles y permite la ÌpọỌ̀rí) utilizados sobre e Ọpọẹ́n Ifá, comúnmente es
comunicación con Ifá, Odù, ỌỌ̀rúnmìlà, ÈỌ̀là, Eégúngún, llamado el esclavo del Ọpọẹ́n Ifá y es utilizado para
Ìyáàmi y los Òrìşà. Después de poner dieciséis Ikin Ifá hacer lecturas menos laboriosas, está regularmente
(Òkè ÌpọỌ̀rí) en el Ọpọẹ́n Ifá, el Ìrọẹ́kéẹ́ Ifá (campanilla compuesto por 8 cáscaras de una semilla llamada
sagrada del sacerdote) es agitado para llamar a Ifá. El ỌỌ̀péỌ̀léỌ̀, aunque también puede elaborarse con huesos,
Ọpọẹ́n Ifá se coloca con la cara de Èşù opuesta al metales, maderas, etc. Esta cadena es agrupada en 2
sacerdote. Èşù es considerado por los Yorùbá como hileras de 4 semillas en cada lado, colocadas a
una divinidad embaucadora que en el proceso de distancias exactamente iguales, mide
adivinación es quien inspecciona los sacrificios que aproximadamente de 3 a 4 pies de largo. La sección
deberán ofrecerse y quien transporta los mensajes de
81
media del ỌỌ̀péỌ̀léỌ̀ Ifá debe ser mas larga que los demás madera considerada mágica y sumamente importante
trozos pequeños de cadena. en la cultura Yorùbá pues sin ella se tiene la creencia
 Àpò òmìnìjékùn Ifá – Àpò Ifá – Akápò – El que no puede haber una correcta practica sacerdotal
de Ifá.
bolso sagrado de Ifá
El bolso sagrado de Ifá únicamente debe contener los
objetos propios del trabajo de adivinación tales como
el ỌỌ̀péỌ̀léỌ̀ Ifá, Ìbò Ifá, etc. Si el Àpò òmìnìjékùn Ifá es  Ìrọékẹ́ Ifá – Ìrọéfá – Ìrọé – ỌÒrunkẹ́ –
suficientemente grande se podrá portar dentro el Campanilla sagrada de Ifá
ÀgéỌ̀réỌ̀ Ifá. El Àpò òmìnìjékùn Ifá mide
aproximadamente 9 pulgadas de profundidad por 15 Este objeto utilizado por los Babaláwo es una pieza
pulgadas de ancho, con una tapa de dimensiones tallada de madera, marfil, cobre, o latón, semejante en
similares. Es confeccionado de tela o cuero y decorado forma, no en tamaño, al colmillo de un elefante cuya
con semillas y caracoles (antiguamente era elaborado parte interior es similar a la de una campana y en la
únicamente con piel de leopardo). El uso de cuentas parte superior externa esta terminado en forma de
multicolores para adornar los Àpò òmìnìjékùn Ifá, punta con la cual se golpea en repetidas ocasiones
cuchillos, trajes, capas, gorros, solo es permisible y sobre el Ọpọẹ́n Ifá. Sirve para invocar el espíritu de Ifá,
utilizadas por los reyes o los sacerdotes de muy alta Odù, ỌỌ̀rúnmìlà, etc. En ocasiones van forradas con
jerarquía. cuentas de color verde.
 Ìbò Ifá – Ìránnsé – Objetos que entrega

el sacerdote al devoto durante la lectura
oraculár o adivinación
Estos objetos son entregados para determinar el

camino positivo (Ire) o negativo (Ibi/ Ósò’bò /Ósò ìbò)
 ÌyéÒrosùn (ÌyéÒréÒosùn) – Polvo sagrado de del devoto, y también para esclarecer preguntas
Ifá específicas realizadas por el sacerdote o el interesado
a Ifá, cabe destacar que si el camino del fervoroso
viene negativo nunca debe mencionarse la palabra Ibi,
El ÌyéỌ̀rosùn es un polvo consecuente de la acción de
ya que de hacerlo estaríamos invocando a los espíritus
las termitas en el árbol sagrado Osùn, es una harina de
82
negativos, la palabra que se menciona en estos casos
es Àyèwò cuyo significado es “investigación
espiritual”. Esto se refiere a que durante el proceso de
adivinación debemos de hacer una investigación
espiritual más profunda para transformar lo negativo
en positivo, algunos sacerdotes emiten la expresión Ifá
so Ìbò – Ifá desecho el Ìbò o Ifá un – Ifá se queja, estos
objetos comúnmente son:  Òsùn Ifá – Òsù Ifá – El bastón sagrado
1. Èfó awo.- Un pedacito de un plato roto de del mundo y de los sacerdotes de Ifá
porcelana
2. Egungun.- La vértebra de un animal Este es un bastón ceremonial que es usado por los
3. Owó eyo.- 2 cauris unidos sacerdotes de Ifá, se caracteriza por tener en la parte
4. Òkúta.- Una piedra pequeña superior la imagen de un pájaro “Eye Kan”. Este bastón
5. Ọmọ osàn.- Una semilla es estimado como una de las divinidades más
6. Pèpèré Olókun.- Una concha pequeña de importantes de Ifá, nunca debe desplomarse o virarse
mar y siempre debe mantenerse en una posición recta tal y
como lo indica el rezo que expongo a continuación.
7. ÌléÒkẹ̀ èsúrú.- Cuentas para hacer collares
llamadas èsúrú
8. Èso apá.- Semilla de apá “Òòró gangan là á b’ósùn”
“Òsùn siempre debe encontrarse en una posición
9. Èso àgbálùmò.- Semilla de manzana
recta”
estrella africana, etc.
 ÀgéÒrẹ̀ Ifá – Àjèrè Ifá – Recipiente que
contiene el secreto de Ifá
El ÀgéỌ̀réỌ̀ Ifá es un receptáculo ricamente tallado

destinado a contener los sagrados Ikin Ifá y otros
elementos secretos de Ifá utilizados por los sacerdotes
durante las sesiones de lectura oraculár o de
adivinación.
83
cuando el caballo muere él deja su cola detrás de él”
 Òdìgbà Ifá – Idé Òdìgbà ÌléÒkẹ̀ – Collar

 ÌrùkéÒrẹ̀ Ifá – La cola sagrada de los sagrado de los sacerdotes de Ifá
sacerdotes de Ifá El Òdìgbà Ifá es un collar ricamente elaborado
únicamente portado por los sacerdotes o dirigentes
Este instrumento que se sacude constantemente, importantes de los pueblos, se distingue de los demás
sugiere grados militares, poderío real y estatus social. collares por que en su elaboración se utilizan
Las colas muestran la presencia de poder y potencial, y diferentes tipos de cuentas como las: iyùn, efa y
pueden obtenerse de varias clases de animales, sin especialmente las òtùtùỌpọẹ́n
embargo se recomienda que se obtengan de la vaca
(Ìrù – cola / Òkèèrè – vaca)
Son muchos otros los componentes que integran la
adivinación y la distinción sacerdotal Yorùbá, de ellos
los que considero más apropiados a mencionar son:
1. Ikin Ifá (Òkè ÌpọỌ̀rí).- Nuez sagrada de palma
que posee 4 o más ojos, las que poseen 3 ojos
son llamadas Èkùró y no deben denominarse
Ikin Ifá
2. Idè Ifá.- Pulsera o collar regularmente elaborado
con cuentas sagradas llamadas òtùtùỌpọẹ́n, sus
colores más comunes en África son el café y el
verde. Estas cuentas las podemos ver que las
portan los sacerdotes o sacerdotisas de Ifá
“Ìrù esin kì ípé ídi ìrù ènìà, bí esin kú áfi ìrù sí aiyé” alrededor de las muñecas, cuello, cintura y en
“La cola del caballo se vuelve pronto la cola de un ocasiones en los tobillos, muy recientemente se
hombre,
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han elaborado aretes, anillos u otros artículos Cabe mencionar que el oráculo de Ifá no es el único
como marca de identificación. existente dentro de la cultura Yorùbá, existe otro
3. Àdá Òrìşà (Adàaşà).- El cuchillo de Ọbàtálá tal oráculo que trataremos en próximos capítulos. El
y como su nombre lo indica le pertenecía a sistema de adivinación al que nos referimos es el
Ọbàtálá sin embargo este se lo cedió a ỌỌ̀rúnmìlà oráculo de Méẹ́rìndínlógún Ègítán (Èẹ́éẹ́rìndínlógún – Los
en gratitud por haberlo salvado de las brujas. Al 16 cauris sagrados), es importante mencionar que el
igual que el Ìrọẹ́kéẹ́ Ifá su función es invocar al Obì Àbàtà – La nuez fresca sagrada de Kola, no es
espíritu de Ifá, Odù y ỌỌ̀rúnmìlà, físicamente es precisamente un oráculo de adivinación, únicamente
una campana de metal cuyo mango posee la es una alternativa utilizada para venerar a los Òrìşà y
forma de un cuchillo sin filo que cuando es saber si nuestras peticiones, sacrificios, purificaciones,
sacudido su sonido es parecido al de una ofrendas, etc. han sido aceptados.
campana.
4. Agogo Ifá.- Instrumento musical de Ifá. Este
instrumento es primordial que lo posean todos
los Babaláwo o Ìyánifá y se espera que sea
manipulado regularmente por los fervorosos de
Ifá
85
divinizado por sus hechos (Şàngó fue un personaje
tremendamente importante que marco la historia de su
pueblo cuyo recuerdo a perdurado entre los Yorùbá).
En la religión de los Òrìşà, el hombre y las divinidades
están integrados y se complementan en todo lugar y
momento, los Òrìşà son los agentes entre las dos
prácticas de vibración: lo visible y lo invisible, en esta
visión el bien y el mal pueden ser vividos aquí y ahora.
MITOLOGÍA YORÙBÁ El hombre hace parte de una totalidad, donde
coexisten el humano y lo divino, al contrario del
paraíso cristiano, que está situado en una esfera
Los Yorùbá dicen que cuentan con 401 solamente accesible después de la muerte, un
divinidades diferentes, sin embargo existen Ìtàn proverbio Yorùbá nos enseña que:
(historias míticas) que nos mencionan cifras de 601,
400, 200, etc. La cantidad de 401 divinidades quizás “Bí ó s’ènìyìà, Imọlẹ̀ ó sí!”
sea la más conocida, mas no quiere decir que sea “¡Si la humanidad no existiera, las divinidades no
completamente correcta. Desventuradamente los existirían!”
estudiosos han intentado dar una cifra exacta de Òrìşà, La realidad de los Òrìşà esta basada en la fe y en la
sin embargo ha sido una tarea que hasta el momento convicción, los Yorùbá consideran que los seres
no han podido resolver. La complejidad de su humanos debemos creer en los Òrìşà para ascender
cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a hasta el dios conciencia, a fin de alcanzar el estado
comparar la religión Yorùbá con la Grecia antigua. divino del ser humano. Cada hombre que reencarna
Se dice en física que la energía no puede ser destruida, sobre la tierra es regido por un elemento de la
puede ser transformada mas no destruida, la energía naturaleza Òrìşà, conocer el Òrìşà que nos rige tiene la
divina desde la perspectiva Yorùbá sencillamente va de finalidad de buscar el auto conocimiento, saber lo que
un plano o nivel a otro, y esta energía fluye debemos o no, ser o hacer, es buscar el potencial de
proveniente de Olódùmarè a través de un panteón de recarga de equilibrio y estabilidad, a ésta divinidad
divinidades menores llamadas Òrìşà. Como primer estrechamente ligada en la vida de un ser humano en
punto, debemos considerar que los Òrìşà son seres particular se le denomina Olorí (Dueño de la cabeza).
sobrenaturales que sirven de mediadores entre Cada ser humano está fuertemente ligado a una de las
Olódùmarè y los seres humanos. Los Òrìşà nunca leyendas mitológicas (Ìtàn), y vivirá cíclicamente tal y
existieron en la tierra como seres humanos, a como muestra el Ìtàn que nos corresponde.
excepción de Şàngó (Sòngó) (1), quien fue el 4to. Los Òrìşà se manifiestan en la naturaleza, cada uno de
Aláàfin en la ciudad de ỌỌ̀yọẹ́, y posteriormente ellos como elementos de un todo, el ỌỌ̀run (cielo
86
universal). Cada uno representa diversos aspectos de transformación, adaptación y supervivencia, como es
la naturaleza tales como el fuego, agua, aire, tierra, el caso de las culturas Yorùbá-descendientes de
ríos, mares, volcanes, etc. Y cada uno asume América.
simplemente para que sea más fácil su comprensión En las veneraciones dedicadas a las aguas son
una responsabilidad especifica, un arquetipo, una realizados ceremoniales brindados para ỌỌ̀şun, Yemọja,
personalidad, un carácter, una forma humana. Los Ọbà, Yewá, etc. Dichas Òrìşà representan las aguas en
Òrìşà establecen una red de correspondencias entre las sus respectivos hábitat naturales, al conservar pulcras
actividades humanas como la agricultura, la guerra, el las aguas dulces de los ríos, el agua salada del mar, o
amor, la cacería, etc. Y como dijimos anteriormente en las aguas de las lagunas, se consideran ceremonias de
diversos aspectos del mundo natural. Estructuran el agradecimiento efectuadas para Olódùmarè, que fue
espacio y el tiempo, se hacen cargo de la existencia de quien permitió la existencia de ellas, y para que
los seres humanos desde el nacimiento hasta la podamos extraer de ellas su fuerza y energía en
muerte, tan solo la escucha asidua de los mensajes beneficio de un objetivo pretendido. No podemos
que envían puede permitirnos conocer y realizar olvidar que el cuerpo humano esta mayormente
nuestros destinos. El destino (Àyànmọẹ́–Ìpín), ya lo compuesto por líquidos, y que el globo terrestre esta
hemos escogido en el cielo antes de partir hacia la compuesto por tres cuartas partes de agua.
tierra, y los Òrìşà, son a los que podemos apelar con la Cuando se le rinde culto a Ògún, es a los metales a
completa seguridad que tendremos una sabia quienes se alaban, Olódùmarè concedió al hombre los
respuesta para poder hallar nuestro destino positivo. metales, y hoy ellos están contenidos en casi todo para
Los Òrìşà ofrecen un modo de clasificar los diferentes facilitar la vida en el planeta, en las construcciones de
ámbitos del universo y la vida social. El orden y el las casas, en los vehículos, en las máquinas, en los
desorden, la vida y la muerte, el bien y el mal, los instrumentos quirúrgicos, en las computadoras, en los
acontecimientos felices e infelices se llenan de teléfonos celulares, en fin, ¿que hubiese sido de la
significado gracias a ellos que hacen que nada parezca humanidad a lo largo de su historia sin los metales?
absurdo. Los Òrìşà son potencias superiores e Òòşàálá es el aire, la atmósfera que envuelve el
invisibles. Los Òrìşà se manifiestan y son mundo, y que en todo instante los seres vivos
representados por animales, o incluso elementos como colocamos dentro de nuestros cuerpos para poder
el viento o la tormenta. En todos los casos, los Òrìşà sobrevivir, etc.
son vínculos entre lo visible y lo invisible, explican los En la siguiente tabla mostramos a los Òrìşà más
orígenes del mundo. Todos los Òrìşà como dijimos conocidos:
anteriormente tienen una historia mítica (Ìtàn), que
depende de la historia concreta de los seres humanos.
Signos reveladores de los Òrìşà son sus condiciones de
existencia y también sus capacidades de
87
Olókun Divinidad dueño de las
ÒRÌSÀNOLOGIA FUNCIONES DECRETADAS POR profundidades de las aguas dulces y
OLÓDÙMARÈ saladas
Ifá La enciclopedia de la creación, el Şàngó Divinidad del fuego y el relámpago
manual del mundo ŞọÒpọ̀nná Divinidad de las epidemias
Odù (Igbá Ìwà – La esposa espiritual de Ifá – El (Ọbàluwàiyé-
Igbá Odù) espíritu más venerado en el culto a Ọmọlú)
Ifá
ỌÒrúnmìlà Divinidad de la sabiduría - El profeta ÒRÌSÀNOLOGIA FUNCIONES DECRETADAS POR
de la cultura Yorùbá - Testigo de la OLÓDÙMARÈ
creación Ìbejì – Táíwò – Divinidades que representan la
Èşù-Ẹléégbá El mensajero divino – El heraldo de Kééhìndé fertilidad de las mujeres - Los
Olódùmarè – El embaucador gemelos
Òrìşà Ńlá- El rey de la ropa blanca Òrìşà Oko Divinidad de la tierra fértil, de las
Ọbàtálá (Òòşà Oko) granjas y de la agricultura
ẸÒlà La divinidad de la pureza espiritual Aganjú Divinidad de los volcanes y de las
Orí - Orí Ínú El espíritu de la cabeza física de los rutas marítimas – El Barquero
seres humanos – La cabeza interna, Ọbà Divinidad del río Ọbà, la tercera
la conciencia de los seres humanos esposa de Şàngó
Ògún Divinidad del hierro – El que nos ErinléÒ Divinidad del río ErinléỌ̀, el cazador
quita los obstáculos de nuestro de elefantes
destino – Poseedor de la tecnología Olósa Divinidad de la laguna
moderna Òşùmàrè Divinidad del arco iris
ỌÒşọéọÒsì Divinidad del cazador y del sendero
Ìyáàmi La gran madre, en ocasiones las
Ọ̣Òrọ̀ Divinidad del poder de la palabra Òsòròngá Ìyáàmi se dice que son el aspecto
ỌÒsányìn Divinidad de las hierbas – Dueño de femenino de los Eégúngún
la medicina tradicional
Ọya – Ọya Divinidad del viento y de las Estos Òrìşà son venerados en diferentes dominios
Yánsàn tempestades del río Níger – Madre Yorùbá, con esto hago referencia a que no en todas las
del número 9 tierras Yorùbá se tributan a las mismas divinidades. Al
ỌÒşun Divinidad de los ríos, de la belleza y conjunto regional de Òrìşà se les da el nombre de
de la sexualidad “Àwọn Òrìşà Ègbéẹ́” cuyo significado es “los Òrìşà de
Yemọja Divinidad madre de los peces una sociedad”.
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La religión Yorùbá varía significativamente de una grandes sacerdotes, un alto porcentaje de
región a otra, la misma divinidad puede ser masculina conocimientos se perdieran, por ello considero que
en un pueblo y femenina en el pueblo inmediato, o las todos los sacerdotes Yorùbá-descendientes debemos
características de dos divinidades pueden ser incluidas intentar seguir buscando las fuentes y el conocimiento
en una sola en la región vecina, como ejemplo de las ceremonias y fundamentos para poder llevarlos
podemos mencionar que en la ciudad de Ilé IféỌ̀, Èşù se a cabo lo más correctamente posible.
venera bajo tres nombres diferentes. Cabe mencionar Dentro del contexto de la cultura Yorùbá, el estudio de
que cada Ojúbọ (templo) imparte las enseñanzas nuestra religión requiere humildad, autocontrol,
según su criterio, por tanto es posible que su método respeto, paciencia, cuidado, conocimiento, sabiduría,
de enseñanza pueda escasamente diferir. Para el comprensión y buen carácter. Ningún ser humano tiene
pueblo Yorùbá lo más importante es el aprendizaje y el todas las respuestas, ni esta en lo correcto de todo lo
desarrollo que tiene lugar como resultado de la que acontece en el mundo, cualquier persona que
participación de los practicantes. Si se sigue haga tal afirmación, necesita considerar seriamente el
sinceramente el camino del yo real, este se convertirá daño potencial hecho a los jóvenes y al inocente que
en su guía. viene a la religión para recibir consejos y sabiduría. Un
Hay que razonar que la religión Yorùbá es una sola y proverbio del Odù Ifá ỌỌ̀bàràméjì dice:
que los Òrìşà (2) son los mismos aquí y en cualquier
parte del mundo donde se practica la religión Yorùbá, “ ỌÒtúnwesìn, Òsìnwetún”
no hay un Ògún de Candomblé, un Ògún de Umbanda, “La mano derecha lava a la mano izquierda, la mano
o un Ògún de Santería, únicamente existe un Òrìşà izquierda lava a la mano derecha”
Ògún y es el mismo para todos. Lo que sí cambia Cuando un ser humano no sabe la respuesta a una
abismalmente, es la forma de atenderlos, cantarles, y pregunta, la respuesta más prudente y sabia es
las ceremonias iniciaticas. En las culturas Yorùbá-
descendientes algunas personas aprendieron una parte “No lo se, permíteme acudir a un mayor que tenga ese
de sus ceremonias y otros otra, es por esto que en conocimiento”
cada templo afro descendiente en América sus
ceremonias se realicen con diferentes matices, Los sacerdotes o sacerdotisas de la religión Yorùbá
debemos considerar que las tradiciones se transmitían debemos asumir las responsabilidades y rescatar los
en forma oral y que no existe ser humano capaz de conceptos más dignos y fieles de los Òrìşà, así como
guardar tal cantidad de rezos y cánticos que mantiene también debemos evaluar los conocimientos que han
la religión Yorùbá, mucho menos si pensamos que sido heredados por nuestros ancestros en distintos
están en otra lengua. En América el hecho que una países y su pureza. Asimilar que la intención de los
sola persona guiara todas las ceremonias en los mayores sacerdotes que nos precedieron fue legar en
templos sagrados, hizo que a la muerte de estos nuestros pensamientos un sentimiento de inmensa
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fraternidad y cariño para todos los hermanos(as) y que “à” es comúnmente vocalizada y en el Sur la letra
también volcaron su sabiduría para el mejoramiento de “ò” es la más usual
los seres humanos y de la religión de los Òrìşà en
América. 2 A continuación les muestro algunos ejemplos de
escritura con los que se refieren algunos autores a
la palabra Òrìşà en el continente Americano.
NOTA Orixás; Orishas; Orichas; Oshas; Ochas; Oriyás;
“En la cultura Yorùbá el significado de la etc.
expresión “Chisme” es un tabú, y ninguna
critica se toma seriamente a menos que las
declaraciones sean hechas en presencia de
los ancianos más sabios y de la persona que
esta siendo acusada, esto da a los mayores
la oportunidad de asimilar ambas partes del
desacuerdo. Asimismo dichas declaraciones
no se toman en cuenta a menos que sean
hechas de manera abierta a una total
posibilidad de reconciliación. Este realmente
es el significado de Orí Tútù – La habilidad
para entablar un dialogo con una cabeza
fresca y serena”.
1 La diferencia de la vocal “à” y la “ò”en la

escritura de la voz Şàngó y de muchos otros
términos en el lenguaje Yorùbá se debe a la
vocalización de la región en las que estos sean
emitidos, en el territorio del Norte Yorùbá la letra
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LA CREACIÓN DE LA TIERRA SEGÚN sobre la tierra. Pero acerca de cuando comenzaron a
ser divinidades, existe poca información. Ellas se
LA TRANSMISIÓN ORAL Y LA presentan a nosotros por primera vez en relación con
MITOLOGÍA YORÙBÁ la creación de la tierra y las formas que en ella iban a
existir.
¿Qué hemos aprendido de la gente de acuerdo a ¿Y qué hay acerca de la creación del hombre o mujer
las tradiciones orales acerca del mundo en que original? ¿Cuándo tuvo lugar y cómo? Todos estamos
vivimos? ¿Quién hizo este mundo y toda la riqueza que plenamente consientes que las divinidades y los seres
se encuentra en él? ¿Cómo debemos manejar las humanos fueron creados por Olódùmarè, quien
dificultades del mundo? también autorizó sus destinos. De acuerdo con la
Los sacerdotes que hemos hecho un estudio tradición oral, ciertas criaturas quienes fueron las que
ciertamente minucioso de nuestra cultura nos damos formaron el principio del control humano en la tierra,
el lujo de afirmar sin vacilación que Olódùmarè es el han estado aun antes de la existencia de la tierra
que originó todos los seres vivos y es la base de todas misma, sin embargo, existen otras hipótesis que nos
las formas del universo. Esto es un hecho irrebatible muestran que las divinidades fueron las primeras en
que esta plenamente impregnado en la mente de los ocupar la tierra y fueron de estas divinidades que el
sacerdotes. hombre nació.
De toda la evidencia que los Yorùbá han absorbido de Esta hipótesis nos enseña que las divinidades son
las tradiciones orales, nunca han pensado en nada justamente ancestros, y que alguna vez ocuparon la
antes de la existencia de Olódùmarè, el creador. Como tierra, esta teoría debió iniciar con mitos que nos
todos los creyentes y pensadores jóvenes con respecto muestran a las divinidades en quehaceres humanos
al origen del propio Olódùmarè existen muchas dudas, aquí en la tierra. Nosotros realmente poseemos escasa
pero cuando esta pregunta viene a su entendimiento, información para dudar, sin embargo, podemos estar
es detenida rápidamente como el peligroso principio seguros que hay divinidades que son claramente del
de una inquisición irreverente y fuera de contexto. reino celestial, muy distintas a los antepasados
La existencia de Olódùmarè como el ser eterno ha sido deificados, aunque ha habido ancestros que por la
aceptada para todos los propósitos prácticos como un fuerza interna de su carácter, absorto en ellos a sus
hecho más allá de la pregunta. Es está fe básica la apoteosis atributos que pertenecían a algunas de las
superestructura en la que reposa la creencia Yorùbá. divinidades mas heroicas, y de ahí que se les clasifique
Hay divinidades, sobre todo las principales, que fueron para el panteón de divinidades Yorùbá (como nos los
traídas a la existencia por Olódùmarè y que son sus muestra el caso de Şàngó).
ministros llevando a cabo, cada uno en su La tradición oral Yorùbá describe una gran variedad de
manifestación en la naturaleza, las funciones que se hipótesis sobre el origen de la tierra, una de ellas nos
relacionan con la creación y el gobierno teocrático cuenta como Olódùmarè descolgó al antepasado del
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pueblo Yorùbá “Odùduwà” por medio de una cadena Cuando Òrìşà Ńlá llegó al lugar del mandato de
desde el cielo hasta Ilé-IféỌ̀, trayendo con él una gallina, Olódùmarè, soltó la tierra en una favorable porción de
un poco de tierra y una semilla en la palma de su terreno acuoso, posteriormente soltó a la gallina y la
mano. La tierra cayo en el agua y la gallina la removió paloma, estas inmediatamente escarbaron sobre la
para convertirla en el territorio Yorùbá, de la semilla tierra esparciéndola y cubriendo gran parte del terreno
creció un árbol con dieciséis ramas que representan al acuoso, fue entonces que Òrìşà Ńlá regresó e informó a
reino original de los dieciséis territorios mitológicos. Olódùmarè que el trabajo había sido realizado
Ahora procederé a contar más detalladamente 3 satisfactoriamente, al escuchar esto, Olódùmarè le dio
hipótesis de la cultura Yorùbá que no pasan de ser la tarea al camaleón (2) de bajar a inspeccionar el
simples conjeturas de la creación de la tierra y su trabajo que había cumplido Òrìşà Ńlá. De la primera
riqueza. visita, el camaleón regresó con el informe que la tierra
era adecuadamente extensa, pero que aun no estaba
plenamente seca para un cabal funcionamiento, de la
1ra Hipótesis: segunda visita, regresó con el regocijo de informar que
Lo que es ahora nuestra tierra era una vez un en esta ocasión la tierra se encontraba sobradamente
terreno acuoso y pantanoso. La verdadera morada de seca y con la extensión apropiada.
Olódùmarè y las divinidades junto con algunos otros La sagrada porción de terreno acuoso dónde el trabajo
seres era el cielo del cielo. En cierto modo, el lugar fue iniciado se nombró IféỌ̀.
acuoso constituyó, de alguna manera, el lugar La creación de la tierra se completó en cuatro días y el
recreativo para los moradores del cielo, ellos solían quinto día fue reservado para descansar y venerar a
descender por cuerdas de tejidos de araña que Dios. Cuando Olódùmarè estuvo satisfecho al ver que
formaban puentes por los que ellos caminaban sobre el trabajo había sido cabalmente realizado, envió de
este terreno, algunos de ellos bajaban ocasionalmente regreso a la tierra a Òrìşà Ńlá para embellecerla y
con el propósito de cazar. abastecerla con ciertos elementos, sin embargo en
En realidad lo que motivo a Olódùmarè para deliberar esta ocasión envió a ỌỌ̀rúnmìlà para acompañar a Òrìşà
en crear la tierra sólida, nadie lo sabe, sin embargo, él Ńlá con el propósito que este fuera su consejero.
concibió la idea y enseguida la llevó a cabo. Convocó a Olódùmarè dio a Òrìşà Ńlá el primitivo árbol de Palma
Òrìşà Ńlá, la divinidad suprema en jerarquía a su (Igi ỌỌ̀pé) (3), con la instrucción que fuera plantado y el
presencia, y le adjudico la responsabilidad de crear la jugo de este diera vino de palma (Èmu ọỌ̀pé), sus
tierra. Para el material de construcción le proporcionó semillas dieran aceite rojo de palma (Epo pupa –
un sobre hecho de hojas que contenía tierra suelta (1), manteca de corojo), así como los granos sirvieran de
y como herramientas, una gallina de cinco dedos y una comida. También le dio otros tres árboles que estaban
paloma. llenos de savia, éstos fueron el árbol de caucho de
seda (Iréẹ́), el árbol de madera blanca (Awún), y el árbol
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Dòdo, éstos también fueron plantados con el propósito seres humanos, encerrara en un cuarto la forma
que se propagaran y sus jugos abastecieran de bebida inanimada de la especie humana y dejara el lugar a
a los futuros habitantes. Cabe mencionar que aun no Olódùmarè, entonces Olódùmarè vendría, daría la
había lluvia en la tierra. Olódùmarè dijo (refiriéndose a respiración o aliento de vida (Èléẹ́mìí) y así completaría
la gallina y la paloma originales que se habían usado la creación del ser humano.
para extender la tierra): El Ìtàn que apreciaremos a continuación nos narra
cómo Òrìşà-Ńlá tuvo envidia de Olódùmarè por tener el
“se deben aumentar de algún modo y con esto proveer derecho de ser el único dador de vida, y por ello hizo
de carne a los moradores en la tierra” un plan para espiarlo.
En una ocasión Òrìşà-Ńlá ya había completado su
Òrìşà Ńlá bajó a la tierra y realizo lo que Olódùmarè le trabajo de moldear a los futuros seres humanos, sin
había comunicado, cuando todo estuvo listo Orelúerè, embargo, en esta oportunidad en lugar de guardar la
uno de los seres que habían sido creados antes de que forma humana sin vida e irse del cuarto destinado para
la tierra fuera totalmente terminada, fue enviado a la esta tarea, aseguró el lugar y se escondió en una
tierra para ser el líder de un grupo de seres de su esquina esperando la llegada de Olódùmarè. El
misma especie, Orelúerè los trajo como se le instruyó y magnánimo al llegar y gracias a su grandioso don de
se convirtieron en el primer grupo de ocupantes de la omnisciencia, sabía perfectamente que Òrìşà-Ńlá lo
tierra. estaba espiando, sin embargo en vez de castigarlo por
Cuando los asuntos de la tierra habían corrido durante su falta, lo dejo en un profundo sueño del cual sólo
algún tiempo y sus habitantes se estaban pudo despertar cuando todas las esculturas humanas
multiplicando, fue descubierto que no había suficiente sin vida se habían convertido en seres humanos con
agua para el uso de los habitantes de la tierra, por aliento de vida. Desde ese tiempo a Òrìşà-Ńlá no le
consiguiente, Òrìşà Ńlá apelo a Olódùmarè y como quedo más remedio que conformarse con realizar
resultado la lluvia empezó a caer. únicamente las tareas aprobadas por Olódùmarè.
Òrìşà Ńlá fue asignado por Olódùmarè a otro trabajo Como hemos notado en el anterior Ìtàn, a Òrìşà-Ńlá se
especial, le fue dado el compromiso de crear los rasgos le asignó el trabajo de “creador” y se le dio la opción
físicos humanos, no está claro en la tradición oral de formar a su voluntad a los seres humanos,
cuando empezó este trabajo, sin embargo esta fue la perfectos o imperfectos y de cualquier color que él
tarea asignada a Òrìşà Ńlá, desde ese tiempo en pretendiera que fueran, el minusválido, el manco, el
adelante Òrìşà Ńlá se convirtió en el escultor de los albino, etc. son apreciados como contrastes especiales
seres humanos. Es imprescindible mencionar que el de su elección, o muchas veces de su descontento, sin
derecho de dar vida, Olódùmarè se lo reservó para él embargo, estos errores realmente son ocasionados por
mismo y nadie más. La instrucción dada a Òrìşà Ńlá un Òrìşà considerado el confidente más cercano de
fue que al completar su tarea en la creación de los Òrìşà-Ńlá llamado:
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y hubo una frustrante distancia entre el cielo y la
Edun béléjétíí se Omoyè olí igbó tierra. Una historia cuenta que una persona ambiciosa
tomó demasiada comida del cielo, otra historia cuenta
Conjuntamente con Òrìşà-Ńlá, la única divinidad en que una mujer tocó la superficie del cielo con su mano
conocer los secretos del hombre es ỌỌ̀rúnmìlà. Esto se impura. Ciertamente en todas las leyendas el motivo
debe a que ỌỌ̀rúnmìlà estaba con Olódùmarè en el es el mismo, el hombre faltó en contra de Dios e
principio de la creación y sabía cómo empezaba y inmediatamente después hubo una barrera que les
terminaba el trabajo. Él conocía el secreto de todas las interrumpió el acceso al cielo de forma no restringida.
otras divinidades y por ello es llamado: El privilegio de poder tener sexo sin ninguna mala
consecuencia y de tomar las bondades del cielo
“Elérì ìpín, Ibìkejì Olódùmarè” desapareció.
“El testigo de la creación o del destino, el suplente de Es obvio que desde el principio las divinidades han sido
Olódùmarè” ordenadas para ser ministros de Olódùmarè en el
gobierno teocrático del mundo, un estudio de las
Desde el principio de la creación, ỌỌ̀rúnmìlà ha tenido tradiciones orales sugiere que la culpa de los hombres
una extraordinaria sabiduría y sensatez, debido a estos ha hecho que el estatus mediador de las divinidades
atributos es el brazo derecho de Olódùmarè y por ello crezca.
fue enviado para ser el consejero de Òrìşà-Ńlá en todos Para el mito de la creación de la tierra hay una variante
los asuntos concernientes al mundo, ỌỌ̀rúnmìlà ha sido que no podemos ignorar, se ha mencionado
la mayor divinidad de todas las demás, y ha sido anteriormente en ésta primer teoría que Òrìşà-Ńlá creo
consultado como consejero, guía y protector. la tierra con las herramientas que Olódùmarè le
Como hemos apreciado en la anterior historia proporciono, esta variante nos menciona a otra
pareciera que cuando el mundo comenzó, todos los divinidad cuyo nombre es Odùduwà quien realizó las
seres que habitaban en él podían viajar al cielo, instrucciones que Olódùmarè le dio a Òrìşà-Ńlá y nos
regresar cuando lo desearan y tener contacto directo e cuenta que cuando Òrìşà-Ńlá recibió las instrucciones
inmediato con Olódùmarè. dadas por Olódùmarè se marchó del lugar, sin
Las tradiciones orales cuentan que el cielo estaba muy embargo durante su trayecto, Òrìşà-Ńlá se puso muy
cerca de la tierra, así que uno podía estirar la mano y triste y tomó una ración de vino de coco, se puso muy
tocarlo. Esto se puede tomar como una metáfora pero borracho y cayó en un profundo sueño. A ciencia cierta
no hay duda que en la cultura Yorùbá se cree que hubo no sabemos cuánto tiempo durmió, pero Olódùmarè se
un tiempo que no habían limitaciones para la preocupó por él y envió a Odùduwà para que
comunicación entre la tierra y el cielo. Hubo quizás un investigara por qué había tardado tanto tiempo en
tiempo dorado o un periodo en el que existió una regresar. Odùduwà bajó a la tierra a través de una
especie de jardín del edén, sin embargo algo aconteció cuerda y encontró a Òrìşà-Ńlá acostado y dormido. No
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lo despertó ni se sintió mal por él, simplemente recogió Una vez que Ara ha sido satisfactoriamente moldeado,
las herramientas y materiales y llevo a cabo la tarea Olódùmarè le proporciona Èléẹ́mìí (la respiración divina
anteriormente impuesta por Olódùmarè para Òrìşà-Ńlá. de vida la cual es la proveedora de las facultades
La acción de Odùduwà recibió la aprobación de mentales, la palpitación del corazón, etc).
Olódùmarè y reemplazó a Òrìşà-Ńlá, no solo del honor Posteriormente que ha sido añadido Èléẹ́mìí al Ara, el
de ser el creador de la tierra, sino también en la ÈỌ̀mí (alma humana) que reside en el reino de los
importancia sobre todas las otras divinidades. ancestros llamado ỌỌ̀run, va a la casa de Àjàlá para
Se tiene que decir que ésta variante no puede ser buscar su Orí y su Orí Ínú, y agregarlos a su Ara.
ignorada porque despierta una pregunta muy Ifá en todo momento se basa en la creencia de Àtúnwá
significante que envuelve la historia de la creación de que se traduce literalmente como “el carácter viene
la tierra y la cultura Yorùbá ¿quién es Odùduwà? sin nuevamente”. Esto se refiere al concepto de Ifá de la
embargo la respuesta a esta interrogante la veremos reencarnación que nos expone que el alma humana
en los próximos capítulos de esta colección de textos. “ÈỌ̀mí” sobrevive la muerte física y renace en un niño
Haciendo un pequeño análisis de la formación física de recién nacido. De acuerdo con Ifá, Àtúnwá ocurre en el
los seres humanos, tradicionalmente los Yorùbá han mismo linaje familiar, esto significa en términos
sostenido la existencia de una concepción tripartita de simples que un abuelo puede regresar a la vida como
los mortales: nieto, etc.
Ifá también enseña que antes de que acontezca
Àtúnwá, el ÈỌ̀mí que aun esta residiendo en ỌỌ̀run, hace
 Ara - Cuerpo físico. un convenio con la creación y establece las lecciones
 Ẹléémìí – El aliento de vida. que tendrá que aprender en la siguiente etapa de
 Orí Ínú - La cabeza interna. Àtúnwá. Este convenio es conocido como Àyànmọẹ́–Ìpín
que como dijimos anteriormente significa destino. Orí
En la cosmogonía Yorùbá esta concepción se explica de Ínú es el portador de Àyànmọẹ́–Ìpín (el destino de una
la siguiente manera: persona y su personalidad). El concepto de la religión
Olódùmarè, como lo vimos en la anterior teoría, asigna Yorùbá de Àyànmọẹ́–Ìpín esta basado en la creencia que
a Òrìşà Ńlá la formación del cuerpo físico de una cada persona elige su destino individual en el cielo
persona, por ello moldea el pecho, los huesos, los ante el altar de Olódùmarè, por lo tanto Olódùmarè
músculos y los órganos principales. Sin embargo la únicamente aprueba nuestra decisión y no interviene
tradición oral nos indica que la cabeza física y el jamás en nuestra petición.
cerebro son moldeados antes del nacimiento por una La razón del por que somos nosotros en nuestra etapa
divinidad que se llama Àjàlá (ÀjàlámọỌ̀pín), y los brazos, espiritual quienes escogemos nuestro Àyànmọẹ́–Ìpín
manos, piernas, etc. le corresponden en su formación a antes de partir a la tierra, radica en que realmente
Ògún, divinidad del hierro. nosotros somos los que debemos decidir lo que
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deseamos, y no tener que realizar lo que no es nuestra crece como una persona frustrada que quizás al crecer
voluntad. estudie una carrera universitaria que no sea la que
Los Yorùbá creen que la gran mayoría de los seres realmente anhela, ese es uno de los casos donde
humanos no encuentran su Àyànmọẹ́–Ìpín Iré (destino nosotros como padres estamos actuando como entes
positivo), y esto es debido a no realizar los sacrificios de "Elénìní" (El obstáculo – en la segunda hipótesis
necesarios en el cielo antes de partir a la tierra, o veremos quien es Elénìní).
quizás, por no ser perseverantes en encontrar su A continuación mostramos un Èsé Ifá del Ọmọ Odù
Àyànmọẹ́–Ìpín Iré. Todo el que va ante el altar de Ogbè ỌỌ̀kànràn que nos indica esta teoría:
Olódùmarè siempre pide una vida llena de
satisfacciones personales, el problema no consiste en Erínkúin ton ton ton lòde, Ère kéni óje terè olú
lo que uno pueda pedir, mas bien recae en no hacer òkókò ko oha
los sacrificios necesarios. Nadie viene al mundo con un
Àyànmọẹ́–Ìpín burúkú (destino negativo). Es ilógico Estos fueron los Awo que interpretaron a Ifá para Ogbè
pensar que Olódùmarè discrimine en ordenar a ỌỌ̀kànràn cuando este dejaba el cielo para venir a la
algunos convertirse en exitosos y a otros en tierra.
convertirse en fracasados, cuando un ser humano se Le dijeron que hiciera Èbọ (4) para poder vivir mucho
encamina del cielo a la tierra, generalmente se le tiempo en la tierra, y evitar así el peligro de arruinarse
marca algún tipo de sacrificio, estos sacrificios no a si mismo.
siempre se realizan en el cielo, por esto la persona Ogbè ỌỌ̀kànràn se negó rotundamente en realizar el
puede ir tropezando constantemente por la vida hasta Èbọ, y hasta llego a jurar que estremecería a la tierra y
que logra (en algunos casos) encontrar a un sacerdote sus habitantes. Debemos mencionar que en aquella
que maneje correctamente algún oráculo, o época la tierra se notaba extremadamente draconiana.
clarividencia, que le indique o le recuerde los Al llegar al mundo, Ogbè ỌỌ̀kànràn realmente le hizo la
sacrificios que se debieron haber hecho en el cielo. vida imposible a los seres humanos, por ello las
El concepto Yorùbá nos indica que aquellos que no personas de su localidad se reunieron y fueron a ver al
tratan de buscar los oráculos sagrados para conocer la medico hechicero para que les dijera que hacer con
causa de sus problemas, son los que jamás verán una Ogbè ỌỌ̀kànràn. Este les dijo que Ogbè ỌỌ̀kànràn viviría
solución en su Àyànmọẹ́–Ìpín. únicamente 30 años, no satisfechos con esto, fueron a
Los niños son guiados por sus padres en los primeros ver al sacerdote de Ifá que antes de hacer adivinación
años de vida, sin embargo, no es recomendable les dijo que al menos viviría 20 años.
imponerles los gustos y las ideas, ellos van Debido a que este era el único sacerdote de Ifá que se
desarrollándose en el destino que ellos mismos encontraba en los alrededores, ellos decidieron que les
escogieron. Mayormente, en los casos donde los realizara una lectura oraculár y con ello saber como
padres imponen sus deseos sobre los hijos, ese niño(a) acabar con Ogbè ỌỌ̀kànràn, Ifá a través del sacerdote
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les dijo que aquel hombre estaba preparado para la En Ifá hay un proverbio que dice.
muerte, aconsejándoles, que hicieran Èbọ con una
gallina, al salir de la adivinación realizaron el Èbọ y al “Si no importa hacia donde te dirijas, cualquier
poco tiempo, Ogbè ỌỌ̀kànràn falleció, reencarnando camino te llevara”
(Àtúnwá) en Ilé IféỌ̀ donde le habían dicho que hiciera
un banquete con chivas y le brindara un chivo a Èşù. Esto se refiere a aquellos que se niegan a tomar con
seriedad el hecho de averiguar cual es su Àyànmọẹ́–
Oní Màátee Ifá mi, Kùtù òwúrò Òuni Màá, gbígbo Ìpín.
re
Fueron los sacerdotes que interpretaron a Ifá para

Ogbè ỌỌ̀kànràn, cuando el vino a la tierra de Ilé IféỌ̀. Le
dijeron que le hiciera una fiesta a los ancianos de Ilé
IféỌ̀ con una chiva, Ogbè ỌỌ̀kànràn realizo la fiesta y los
ancianos rogaron por él, le determinaron el camino
para practicar el arte de Ifá y de esta forma Ogbè
ỌỌ̀kànràn se hizo famoso.
Aquí se puede ver la importancia del por que para que 2da Hipótesis:
el Àyànmọẹ́–Ìpín se torne positivo en nuestra vida, Después de haber creado el universo y contra el
debemos cumplir con los Èbọ (sacrificios) requeridos. trasfondo de una serie de reglas y regulaciones,
Ifá revela que antes que cualquier persona parta del Olódùmarè desarrolló una estrategia para enviar a
cielo a la tierra, se le aconseja obtener permiso de las todos los IrúnmaléỌ̀ (divinidades) a la tierra, sin
divinidades guías, si se acata el consejo de hacer los avisarles previamente, una mañana Olódùmarè llamó a
sacrificios requeridos, encontrara en el mundo un lugar su sirviente femenina Arugbá (5) para que ésta se
placentero, pero si se rehúsa a realizar los sacrificios pusiera en contacto con cada uno de los IrúnmaléỌ̀ en
en el cielo, a menos que los realice en la tierra estará sus respectivos hogares, y les informara que se debían
destinado a tener todo tipo de problemas durante su presentar al día siguiente a temprana hora en el
estancia en la tierra. Estos sacrificios incluyen palacio celestial para cumplir con una labor especial.
fundamentalmente un macho cabrio (chivo) como A la mañana siguiente, Arugbá se dispuso a salir muy
inevitable y sistemática ofrenda a Èşù, quien es muy temprano, sin embargo, con anterioridad Olódùmarè
dado a ayudar a aquellas personas que cumplen el había preparado un recinto especial proveído con
sacrificio y a perjudicar a aquellos que dejan de diferentes implementos con los cuales él esperaba que
hacerlo, incluso a través de la muerte prematura (Ver los IrúnmaléỌ̀ dieran cumplimiento a sus tareas en la
capitulo ¿Quien es Èşù – Èléẹ́gbá?).
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tierra. El mensaje de Arugbá a cada uno de los Olódùmarè tres favores sumamente trascendentales e
IrúnmaléỌ̀ fue claro: independientes de cualquiera de los objetos que él
pudiera recolectar de la habitación interior para su
“El padre me ha enviado a informarle que se misión. Le aconsejo que solicitara al camaleón, la
prepare para una labor especial mañana gallina multicolor de la casa de Olódùmarè y el bolso
temprano, usted deberá estar listo(a) para cumplir mágico de Olódùmarè llamado Àpò òmìnìjékùn (6).
En una confidencia final, Arugbá le dijo a ỌỌ̀rúnmìlà que
esta tarea, tan pronto como reciba el divino
si él así lo deseaba, también podía persuadir a
mensaje, usted se embarcará en la misión sin Olódùmarè para que la dejara acompañarlo en su
regresar más a su casa” misión, con estas recomendaciones y habiendo
cumplido con su tarea, Arugbá partió de regreso.
La mayoría de los IrúnmaléỌ̀ interpretaron el mensaje de A la mañana siguiente, los IrúnmaléỌ̀ se presentaron
manera literal y no se molestaron en inquirir de sus uno tras otro en el palacio divino de Olódùmarè, tan
propios consejeros o guardianes acerca de cómo pronto como llegaron, les decretó a cada uno(a) que
cumplir la tarea que Olódùmarè les tenía reservada. salieran de viaje hacia la tierra sin regresar a sus
Arugbá visitó las casas de todos los IrúnmaléỌ̀ en orden respectivos hogares. Los primeros IrúnmaléỌ̀ en llegar a
de antigüedad, y esto significó que ỌỌ̀rúnmìlà, el más la tierra descubrieron que no había un lugar firme para
joven de los IrúnmaléỌ̀, fuese el ultimo en ser visitado. caminar, todo el lugar aún estaba lleno de agua y sólo
Mientras tanto, ỌỌ̀rúnmìlà, quien tenía el hábito de había una palma que se erguía en medio del agua con
solicitar el sabio consejo de Ifá cada mañana, fue sus raíces en el cielo (esta palma era la puerta del
aconsejado que preparara una comida para ese día en cielo), al entrar, no había otro lugar donde albergarse
particular, en espera de todos los que visitaran su que no fuera en las ramas de la palma, ciertamente
hogar. Cuando Arugbá llegó a la casa de ỌỌ̀rúnmìlà, ya fueron tiempos muy difíciles para los IrúnmaléỌ̀.
estaba muy avanzada la tarde, y no había ingerido Antes de abandonar el cielo, cada uno de los IrúnmaléỌ̀
alimentos desde por la mañana, por consiguiente se recogió de la habitación interior de Olódùmarè todos
encontraba muy hambrienta. Antes de permitirle que los materiales y provisiones de su elección (7).
le transmitiera el divino mensaje, ỌỌ̀rúnmìlà la invito a Cuando ỌỌ̀rúnmìlà llegó al palacio de Olódùmarè, ya los
que comiera, ella comió hasta que estuvo satisfecha, y demás se habían ido, al presentarse ante el padre
entonces le dijo a ỌỌ̀rúnmìlà el mensaje divino de todopoderoso, también recibió el mandato de partida.
Olódùmarè. Al igual que a los demás IrúnmaléỌ̀, se le dijo que
Debido a la hospitalidad de ỌỌ̀rúnmìlà, Arugbá fue en el recolectara los artículos y elementos de su preferencia
IrúnmaléỌ̀ que más confió, y en agradecimiento le que encontrara en la habitación interior, sin embargo,
reveló los detalles de la tarea que Olódùmarè le tenía todos los utensilios ya habían sido recolectados por los
reservada. Arugbá le aconsejó que le solicitara a otros, y debido a que sólo quedaba una concha de
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caracol vacía, no tuvo más remedio que tomarla, aconsejó desde el interior de Àpò òmìnìjékùn (Àpò
posteriormente apeló a Olódùmarè exponiendo que òmìnìjékùn era el lugar donde ỌỌ̀rúnmìlà transportaba a
como no había nada para él, que por favor le diera: Arugbá), que pusiera la boca del caracol hacia abajo
para vaciar su contenido sobre el agua, pues con esa
 El camaleón, la más antigua criatura de la casa de acción se convertiría en un terreno firme para caminar
Olódùmarè, para que lo aconsejara acerca de cómo ya que ésta contenía el polvo de los cimientos de la
enfrentar los problemas de la dentición en la tierra. ỌỌ̀rúnmìlà, quien había tomado la concha de
morada terrestre. caracol vacía de la cámara interior de Olódùmarè, no
 El beneficio de ir a la tierra acompañado por la sabía lo que ésta contenía. (También es obvio que él
gallina multicolor de 5 dedos. sólo encontró la concha vacía del caracol en la
 El bolso divino del padre todopoderoso Àpò habitación del palacio de Olódùmarè porque todos los
òmìnìjékùn, para guardar las cosas que debía otros IrúnmaléỌ̀ la habían ignorado, ninguno de ellos,
llevar. con excepción de Arugbá, sabía que ahí se encontraba
 El privilegio de viajar a la tierra con Arugbá, para el secreto de la tierra).
que le recordara a él y a todos los IrúnmaléỌ̀ las Cuando ỌỌ̀rúnmìlà puso la concha de caracol boca
reglas del cielo. abajo, el escaso contenido arenoso cayó al agua y
comenzó a producir burbujas. En muy poco tiempo se
Sus cuatro deseos le fueron concedidos. A la hora de comenzaron a apilar montones de arena alrededor del
partir, ỌỌ̀rúnmìlà tomó cuatro plantas distintas, las pie de la palma, después de haberse formado varios
cuales, hasta el día de hoy son utilizadas por los montones de arena, Arugbá nuevamente le habló a
sacerdotes de Ifá para todas sus medicinas. También ỌỌ̀rúnmìlà, esta vez aconsejándole que dejara caer a la
obtuvo una muestra de todas las plantas y animales gallina en los montones de arena, al realizarlo y a
que estuvieron a su alcance, y todo lo recolectado lo medida que la gallina esparcía los montículos con sus
guardó dentro de Àpò òmìnìjékùn. patas, el área de terreno comenzó a extenderse (8).
Àpò òmìnìjékùn tenia la misteriosa capacidad de Después que el terreno se extendio en una gran área,
adaptar en su interior cualquier objeto u organismo sin los otros IrúnmaléỌ̀, quienes ahora se hallaban
importar el tamaño que tuviera, y también de producir asombrados por la conducta misteriosa de ỌỌ̀rúnmìlà, le
y conceder cualquier cosa que se le pidiera. ordenaron que bajara y caminaría sobre el terreno para
Cuando ỌỌ̀rúnmìlà llegó a la puerta que daba a la tierra, verificar si podía soportar su peso.
se encontró con todos los otros IrúnmaléỌ̀ guindando de Una vez más, Arugbá le aconsejó a ỌỌ̀rúnmìlà que
las ramas de la palma, y no le quedó más remedio que dejara bajar al camaleón para que éste fuera el
unirse a ellos. primero en caminar sobre el terreno, el camaleón
Después que ỌỌ̀rúnmìlà estuvo un tiempo sentado y en caminó dando pasos furtivos por miedo a que el
ocasiones parado en las ramas de la palma, Arugbá le terreno se hundiera bajo sus pies (estos son los
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mismos pasos que hasta el día de hoy da el camaleón), a Àpò òmìnìjékùn, pues sin el consejo de Arugbá, no
la sorpresa de todos los IrúnmaléỌ̀ fue al ver que el sabía cómo utilizarlos. Después de vivir una vida de
terreno resistió sin ningún inconveniente (9). privaciones y penurias, decidió regresar al cielo con el
Tan pronto como ỌỌ̀rúnmìlà estuvo seguro que el designio de preguntarle a Olódùmarè por qué la vida
terreno era lo adecuadamente fuerte, descendió de la en la tierra era tan dolorosamente diferente de la vida
palma, y su primera tarea fue trasplantar los árboles en el cielo, y que incluso las cuatro plantas que había
que había traído del cielo, después de esto, todos los transportado del cielo a la tierra no lo habían ayudado
otros IrúnmaléỌ̀ bajaron del árbol de palma a la tierra (12).
uno tras otro (10). Cuando llegó el momento para ỌỌ̀rúnmìlà de regresar al
ỌỌ̀rúnmìlà, siendo el más joven de todos los IrúnmaléỌ̀, cielo, fue al pie de la palma y ascendió hasta alcanzar
se quedó y sirvió a Ògún, Şàngó, Olókun, etc. En el sus ramas. Desde ahí la palma se transfiguró en el
periodo de su servidumbre, uno de los IrúnmaléỌ̀ le cielo. Tan pronto como ỌỌ̀rúnmìlà partió hacia el cielo,
hurto a Arugbá y fue así como ỌỌ̀rúnmìlà se vio privado los otros IrúnmaléỌ̀ rehusaron cooperar entre sí, el
de su consejera y confidente principal (11). hermano más joven que tenían, quien solía servirlos a
La presencia de Arugbá como única mujer en los todos, se había marchado y ninguno estaba preparado
alrededores, creó una serie de problemas entre los para ayudarse mutuamente. ỌỌ̀rúnmìlà ya estando en el
IrúnmaléỌ̀, uno tras otro luchó por retenerla, la lucha cielo fue uno de los pocos IrúnmaléỌ̀ que vieron el final
por Arugbá muy pronto puso de manifiesto reacciones de la existencia física de Olódùmarè (ỌỌ̀rúnmìlà Èléẹ́rí
negativas en los IrúnmaléỌ̀. Entre los más feroces se Ípìn – ỌỌ̀rúnmìlà el testigo de la creación). El
encontraban Şàngó, ŞọỌ̀pọỌ̀nná, Ògún, etc. Todos ellos todopoderoso, de quien se sabía que nunca perdía la
lucharon entre sí con todas las armas que disponían, cordura y en todo momento mantenía un buen
había una total y enorme confusión qué condujo a la carácter (Ìwà PéỌ̀léẹ́), se encontraba obviamente
amargura general entre los demás IrúnmaléỌ̀, esta vez, disgustado al ver a ỌỌ̀rúnmìlà, éste se disculpó ante
ỌỌ̀rúnmìlà fue el primero en regresar al cielo para Olódùmarè por presenciar del cuello para arriba los
informar de los devastadores acontecimientos a restos de su corporeidad, y explicó las dificultades que
Olódùmarè. había experimentado en la tierra a causa de las
El papel de guardiana desempeñado por Arugbá, ya no muchas faltas de los otros IrúnmaléỌ̀. Se lamentó que
estaba al alcance de los IrúnmaléỌ̀, porque a ella se le sorprendentemente, las reglas del cielo no estaban
había privado de la compañía de ỌỌ̀rúnmìlà con quien siendo respetadas en la tierra.
había venido al mundo. Después de atender al informe de ỌỌ̀rúnmìlà,
Todos los IrúnmaléỌ̀ se habían establecido con los Olódùmarè lo autorizó a permanecer por un muy breve
elementos que habían obtenido de la habitación de tiempo en el cielo, y envió a Elénìní (el obstáculo) (13),
Olódùmarè, por su parte, ỌỌ̀rúnmìlà había perdido el para que fuera y verificara lo expuesto por ỌỌ̀rúnmìlà.
uso de todas sus cosas que él había traído incluyendo Cuando Elénìní llegó a la tierra, observó de cerca el
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comportamiento de los IrúnmaléỌ̀ restantes. No sólo afrontado en la tierra, por ello, Èşù prometió crear
estaba satisfecho por lo exacto del relato de ỌỌ̀rúnmìlà, problemas para cualquier IrúnmaléỌ̀ que no buscara su
sino que temió que con los sucesos prevalecientes, los apoyo antes de regresar a la tierra.
IrúnmaléỌ̀ terminarían en guerras feroces unos contra Antes de abandonar el cielo, Olódùmarè aconsejo a
otros. Elénìní observo que la vida era intolerable, ỌỌ̀rúnmìlà que regresara al pie de la sagrada palma por
especialmente porque no había medio de intercambio la que los IrúnmaléỌ̀ habían descendido la primera
comercial y la necesidad del dinero se había hecho ocasión (la palma fue el hogar de los IrúnmaléỌ̀ en el
inminente. principio de la existencia de la tierra) y se le aconsejo
Uno tras otro, todos los IrúnmaléỌ̀ regresaron al cielo que no buscara refugio ante el aguacero que caería.
para informar de la imposibilidad de la misión, y le Antes de partir a la tierra, ỌỌ̀rúnmìlà buscó la ayuda de
solicitaron 3 cosas a Olódùmarè. su consejero celestial (Ifá), quien le dijo que no se
apresurase en obtener a Owó, y que ofreciera un
 Que les diera Àşé (autoridad divina), con la cual sacrificio a Èşù antes de abandonar el cielo. ỌỌ̀rúnmìlà
pudieran hacer que las cosas sucedieran. realizo todo tal y como se le dijo.
 Que los sirvientes mortales les obedecieran. Tan pronto como los IrúnmaléỌ̀ partieron en su viaje de
 Que les diera Owó (dinero), para poder negociar regreso a la tierra, el torrente comenzó a caer y
con otros (Antiguamente en la cultura Yorùbá el continuó descendiendo durante varios días y noches. A
dinero era representado por los caracoles marinos despecho del agua, ỌỌ̀rúnmìlà fue directo a construir
denominados en el continente americano bajo el una vivienda al pie de la palma, sin embargo, el resto
nombre de cauris y en tierras Yorùbá – Ègítán). de los IrúnmaléỌ̀ no hallaron el camino hasta que la
lluvia se detuvo, este fue un periodo de mil días y mil
Olódùmarè les dijo que les concedería sus 3 peticiones, noches. Cuando la lluvia ceso, los IrúnmaléỌ̀ se
pero que a Owó lo enviaría después que ellos encontraron con un adivino a la orilla de un camino
regresaran a la tierra. llamado Òkìtì kpúke, quien les aconsejó que sólo
Todos los IrúnmaléỌ̀, incluyendo a ỌỌ̀rúnmìlà, recibieron podrían establecerse adecuadamente después de
el mandato de regresar a la tierra a completar la venerar el sitio de su origen (al pie de la palma).
misión que habían iniciado. Esta vez, debido a que el Les tomó tiempo encontrar la palma donde ỌỌ̀rúnmìlà
terreno ya estaba formado en la tierra, fue había establecido una vivienda adecuada (debido a
favorablemente posible regresar por un camino que ỌỌ̀rúnmìlà era el centinela de la palma, este obtuvo
plenamente firme. los beneficios de todos los sacrificios hechos por cada
Uno tras otro, los IrúnmaléỌ̀ comenzaron a regresar a la uno de los IrúnmaléỌ̀).
tierra con sus seguidores humanos, a medida que Después que todos se hallaron razonablemente
partían, ninguno precavió en descubrir los misteriosos asentados, Odídé (Odídéréẹ́ – loro gris africano –
factores responsables de las dificultades que habían Psittacus erithacus) (14), fue el primero en descubrir el
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cúmulo de cauris que provenían desde el cielo a la Olódùmarè envió a Ikú (la muerte) para que trajera al
tierra (descendían por el lado de la extensión de agua cielo a los responsables del conflicto, sin embargo, Ikú
que separaba ambos reinos). Odídé alertó a los aunque trató, no lo logró. Solamente pudo eliminar a
IrúnmaléỌ̀, quienes, sin los preparativos adecuados, los seguidores de los IrúnmaléỌ̀ conflictivos, no así a los
comenzaron a extraer a Owó del cúmulo. Èşù aún IrúnmaléỌ̀ como tal (Owó logró aplastar a los IrúnmaléỌ̀,
juraba destruir a todos los IrúnmaléỌ̀ que se rehusaran a debido a que habían ignorado totalmente las leyes del
su influencia y autoridad. Cuando ỌỌ̀rúnmìlà vio que cielo cuando llegaron al mundo). Una vez destruidos
todos los otros IrúnmaléỌ̀ que corrían tras Owó no los seguidores de los IrúnmaléỌ̀ por Ikú, los IrúnmaléỌ̀
retornaban, decidió ir para descubrir lo que estaba descubrieron que era poco lo que podían hacer sin la
sucediendo. Subsiguientemente halló que todos los ayuda de sus auxiliares.
IrúnmaléỌ̀ habían perecido bajo la avalancha de Owó, Le llegó el turno a Elénìní (considerado la energía más
por lo tanto, decidió llamar a su divinidad protector fuerte) de venir y acabar con todos los IrúnmaléỌ̀.
(Ifá) para saber a qué, o quien, se le podía adjudicar la Elénìní partió del palacio de Olódùmarè con
culpabilidad de aquella destrucción masiva. instrucciones claras de regresar al cielo con el resto de
Ifá le dijo que cualquiera que se acercara a Owó con los IrúnmaléỌ̀, se encamino con su Àpò òmìnìjékùn para
codicia y avaricia, estaba destinado a ser destruido por recolectarlos a todos, y traerlos de regreso al cielo.
él, debido a que Owó siempre era un fenómeno Entre tanto, una mañana ỌỌ̀rúnmìlà hizo su adivinación
hambriento, cualquiera que deseara disfrutar del diaria, y vio que una gran catástrofe se estaba
beneficio de Owó, tenía primero que alimentar a Owó. acercando. Ifá le aconsejó que elaborara una comida
Ifá le aconsejo a ỌỌ̀rúnmìlà lo que tenia que hacer para para un visitante poderoso que venía del cielo, le dijo
alimentar a Owó, y también cómo extraerlo, que vería algo peculiar que aparecería en el horizonte
inmediatamente después de escuchar el consejo de tres días antes de la llegada del visitante, y que el día
Ifá, ỌỌ̀rúnmìlà hizo lo que le recomendó Ifá, y se de la llegada del visitante, ỌỌ̀rúnmìlà tenia que reunir a
convirtió en el único IrúnmaléỌ̀ que triunfó al convertir a sus seguidores y bailar en procesión desde su casa
Owó en su sirviente (15). hasta la casa de gobierno donde continuarían bailando
El triunfo de ỌỌ̀rúnmìlà, al descubrir el secreto de Owó, y cantando en alabanza del visitante (16). Esa era la
le ganó la ira de los IrúnmaléỌ̀ no sucumbidos, los única forma en la que él y sus seguidores podían
cuales recurrieron a la agresión abierta para destruirlo. salvarse de la inminente catástrofe.
Fue a través del consejo y el Èbọ (sacrificio), revelado ỌỌ̀rúnmìlà hizo todo tal y como se le dijo. Siete días más
por el Odù Èjìogbè que ỌỌ̀rúnmìlà logró que sus tarde, vio una estrella roja aparecer en el cielo
enemigos pelearan entre si. Hubo un pandemonio total comprendiendo inmediatamente que el poderoso
sobre el planeta en cuanto a la repartición de Owó. visitante estaba en camino. Posteriormente, consumó
Mientras tanto, estaban llegando las noticias al cielo los preparativos que Ifá le había aconsejado, y se
que en la tierra había una conmoción general. hallaba completamente listo. Él no sabía que el
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visitante ya estaba en el mundo. Elénìní, el más mundo como antónimo, sino como sinónimo del cielo.
poderoso de todas las divinidades, ya se hallaba por Informó que Olódùmarè tenía la firme determinación
los alrededores. de destruir al mundo para no permitir que continuara
El primer lugar de visita de Elénìní fue la casa de Ògún, como una vergüenza de la bondad de su imagen y
se encontró con Ògún en su taller, y rápidamente lo reflejo.
convirtió en una hoja colocándolo en su Àpò Posteriormente, Elénìní preguntó a ỌỌ̀rúnmìlà:
òmìnìjékùn. En los tres días posteriores, hizo lo mismo
con todos los otros IrúnmaléỌ̀. Al tercer día, tenia a ¿Con tu sabiduría, crees poder transformar el
todos los IrúnmaléỌ̀ introducidos en su Àpò òmìnìjékùn, mundo en un lugar más placentero?
y había llegado la hora de ir a capturar a ỌỌ̀rúnmìlà.
En el trayecto a la casa de ỌỌ̀rúnmìlà, Elénìní se A lo que ỌỌ̀rúnmìlà respondió:
encontró con una larga procesión de personas que
bailaban y cantaban en su alabanza, inmediatamente Bàbá Elénìní, realmente la tarea no es fácil, pero
le ofrecieron en alimento Obì Àbàtà (nuez de kola), y continuare haciendo mi mejor esfuerzo
Omi (agua), todos lo llamaron Bàbá (padre) y la
divinidad más cercana a Olódùmarè, por primera vez
Al escuchar la sincera respuesta de ỌỌ̀rúnmìlà, Elénìní le
desde que arribo al mundo sonrió. ỌỌ̀rúnmìlà entonces,
entregó su Àpò òmìnìjékùn que contenía a todos los
salió y le dijo:
otros IrúnmaléỌ̀, y proclamó que desde ese momento en
adelante, ỌỌ̀rúnmìlà gozaría de autoridad absoluta
Bàbá Elénìní, sospecho que debe estar sobre todos ellos (17).
hambriento, y por ello le he preparado un festín Tan pronto como los IrúnmaléỌ̀ recuperaron su libertad,
en honor a su llegada volvieron a su lucha fratricida y estaban
particularmente disgustados(as) por el hecho que
Elénìní lo acompañó a la cabeza de la procesión hasta había sido ỌỌ̀rúnmìlà quien los había salvado del
la casa, en medio de cantos y bailes, al llegar al hogar poderoso Elénìní.
de ỌỌ̀rúnmìlà, Elénìní fue esforzadamente halagado con Las noticias de sus atrocidades, continuaban llegando
todas sus comidas predilectas, por lo que se hallaba al cielo, y Olódùmarè había sido informado que
enormemente gozoso. ỌỌ̀rúnmìlà era el único IrúnmaléỌ̀ que acataba las leyes
Al finalizar sus alimentos, Elénìní señaló que si todos del cielo, entonces invitó a la palma a que fuera a la
los otros IrúnmaléỌ̀ hubiesen sido tan corteses como tierra para que sirviera de plataforma de manera que
ỌỌ̀rúnmìlà, el cielo no se hubiera llenado de ỌỌ̀rúnmìlà ascendiera al cielo con sus seguidores. Una
informaciones relacionadas con atrocidades sin cuartel noche Ifá invitó a ỌỌ̀rúnmìlà a subirse en una palma que
que estos cometieron en la tierra. Le dijo a ỌỌ̀rúnmìlà y había crecido repentinamente frente a su casa,
sus seguidores, que Olódùmarè no había creado al diciéndole que le daba únicamente tres días para que
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se preparara. ỌỌ̀rúnmìlà subió a la palma, e invitó a sus Él pensó que fundar una morada en un ambiente
seguidores que lo siguieran, cuando llegaron a la copa virgen era como ir a la guerra (20).
de la palma, fueron absorbidos por el cielo, y tan Tan pronto como cruzaron la última de las siete colinas
pronto como llegaron sin problemas al cielo, que se hallaban antes de llegar a la frontera del cielo,
Olódùmarè liberó el dique que retenía la lluvia, y el llegaron a la zona gris entre el cielo y la tierra (21). En
aguacero que le siguió a esto inundó y consumió el ese momento se movieron en la zona oscura de la
mundo (Ifá revela que pasaron siete generaciones en frontera donde el sol no brilla (22). Al llegar al mundo,
el cielo antes que Olódùmarè decidiera intentar una sin demora alguna ubicó a los hombres a trabajar, con
segunda tentativa para poblar la tierra). Los IrúnmaléỌ̀ la finalidad que prepararan viviendas y caminos. A la
sobrevivientes argumentaron a Olódùmarè que el mañana siguiente, sus 200 seguidores mortales le
primer intento de hacer de la tierra un lugar preguntaron
placentero, había sido fallido debido a que eran
muchos los cocineros preparando la sopa, Olódùmarè Bàbá Ògún AlágbéỌ̀dé ¿Que vamos a comer?
cedió ante las sugerencias de los IrúnmaléỌ̀, y decidió
darle nuevamente a cada uno de ellos una oportunidad Como no había nada de alimento por los alrededores,
para que agotaran sus capacidades. Fue Elénìní, quien él les dijo que cortaran palos de los arbustos que los
propuso que Ògún AlágbéỌ̀dé (el ingeniero en herrería – rodeaban y se los comieran. Ellos hicieron esto, y
el herrero), fuera el primero en probar, Ògún AlágbéỌ̀dé comieron palos hasta que se hartaron, pero esto sólo
aceptó el reto, y decidió sin demora salir a cumplir la excitó el apetito de sus canales alimenticios. Después
misión (18). de catorce días, más de la mitad de sus seguidores
Ògún AlágbéỌ̀dé (19), fue enviado por Olódùmarè a habían fallecido de hambre, y no le quedó otra opción
preparar el camino para los otros. Como traficante de que regresar al cielo con los pocos débiles que le
hierro de la divinosfera (el mundo de las divinidades), quedaban, al llegar ante Olódùmarè, le comento que
él debía crear la infraestructura para que los otros no había pensado en llevar alimento para sus
pudieran poblar el mundo. Se le envió con 200 seres seguidores, y por esa razón abandonaba su misión.
humanos (hombres y mujeres) para habitar el planeta, Después de esto, Olódùmarè invitó a Olókun (el dueño
sin embargo, Ògún AlágbéỌ̀dé era tan egocéntrico, que de las profundidades de las aguas dulces y saladas) a
antes de partir con sus seguidores a cumplir el que fuera al mundo a fundar allí una morada, a él
mandato, no halló ningún sentido en consultar a también se le dieron 200 personas para que lo
ningún otro IrúnmaléỌ̀ en el cielo en busca de consejo y acompañaran, sin embargo, y al igual que Ògún
recomendaciones. Salió hacia la tierra con sus 200 AlágbéỌ̀dé, Olókun partió sin realizar los preparativos
seguidores sin previamente molestarse en realizar los necesarios para la travesía. Al llegar a la tierra, los
preparativos necesarios para alimentarlos en la tierra. seguidores de Olókun también le preguntaron a éste
acerca del alimento, al no haber alimento, él les dio
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agua para que subsistieran, lo cual no les dio apoyo antes de partir hacia la tierra, y les recordó el
satisfacción nutricional. Como sus seguidores estaban dicho celestial:
muriéndose de hambre, Olókun, en un periodo aun
menor que el de Ògún AlágbéỌ̀dé, regresó al cielo para “El perro sólo sigue a quien lo trata con
informar del fracaso de su misión. benevolencia”
Olódùmarè invitó a un grupo de otros IrúnmaléỌ̀ para
que cumplieran la tarea, pero ellos rehusaron con A causa de la envidia y la ira, Ògún AlágbéỌ̀dé provocó
amabilidad, ya que dudaban que pudieran triunfar en que un espeso bosque bloqueara el paso que
una misión que había desafiado los esfuerzos de los anteriormente él había hecho para llegar al mundo. Al
dos mayores IrúnmaléỌ̀ “Ògún y Olókun”. Olódùmarè, llegar a ese punto, ỌỌ̀rúnmìlà y sus seguidores no
quien estaba decidido a fundar una morada en la pudieron continuar por carecer de los instrumentos
tierra, finalmente invitó a ỌỌ̀rúnmìlà para que hiciera el para abrirse camino a través del espeso bosque,
próximo intento. ỌỌ̀rúnmìlà acepto la proposición de mientras esperaban, el ratón se ofreció
Olódùmarè, e inmediatamente buscó el consejo de los voluntariamente para buscar la vía que los conduciría
ancianos celestiales quienes le inspiraron que buscara a la tierra, este halló el paso, pero siendo un animalito
la ayuda de Èşù, y que le ofreciera un sacrificio. tan pequeño, el camino no era lo suficientemente
Inmediatamente después, ỌỌ̀rúnmìlà realizo el sacrificio ancho y alto como para tener el espacio conveniente
según lo indicado por el consejo de ancianos para la figura humana. Fue en este momento que
celestiales, y al unísono, Èşù le recomendó que ỌỌ̀rúnmìlà mandó a buscar a Ògún AlágbéỌ̀dé para que
partiera al mundo con una dotación que abarcara lo ayudara, Ògún AlágbéỌ̀dé se apareció y regañó a
especimenes de todos los animales disponibles en el ỌỌ̀rúnmìlà por no haberle avisado antes de partir hacia
cielo, aves, reptiles, etc. El recolectó todo esto en su el mundo, ỌỌ̀rúnmìlà de inmediato se disculpó ante
Àpò òmìnìjékùn, e hizo que sus seguidores lo llevaran Ògún AlágbéỌ̀dé, y le explicó que lejos de ignorarlo, él
junto con él al mundo (23). había enviado a Èşù para que le notificara de su
ỌỌ̀rúnmìlà cometió el error inicial de no buscar el próximo viaje a la tierra. Cuando Ògún AlágbéỌ̀dé
consejo de sus dos colegas de más antigüedad, Ògún y recordó que Èşù en realidad había ido a decírselo, se
Olókun, quienes anteriormente habían hecho calmó, y accedió a desatascar la ruta que había
tentativas infructuosas de fundar el mundo. Cuando él bloqueado, alertó a ỌỌ̀rúnmìlà que cuando estuviera en
partió en su viaje, Èşù fue a burlarse de Ògún y la tierra, debía alimentar a sus seguidores con la
Olókun, y les expuso que ỌỌ̀rúnmìlà, el IrúnmaléỌ̀ más misma comida (palos) con la que él había alimentado a
joven, había solicitado y obtenido su autorización antes los suyos durante su breve estancia en la tierra.
de salir hacia el mundo, y que éste iba a triunfar donde Posteriormente a sus recomendaciones, Ògún hizo que
ellos dos habían fracasado. Èşù les dijo que su fracaso el bosque se despejara, y ỌỌ̀rúnmìlà continúo el viaje
era el castigo por no haber buscado y obtenido su con sus discípulos.
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Antes de llegar a la frontera entre el cielo y la tierra, respeto a la garantía que le había dado a Ògún
Olókun también provocó que un gran río interceptara AlágbéỌ̀dé en el cielo de alimentar a sus seguidores
el camino previamente construido por Ògún AlágbéỌ̀dé. como éste lo había hecho, ỌỌ̀rúnmìlà les dio palos a
Cuando ỌỌ̀rúnmìlà y sus partidarios llegaron a la ribera todos sus discípulos para que comieran.
del río, no pudieron continuar su viaje, después de Subsiguientemente también respetó los deseos de
vagar durante algún tiempo, Olókun se le apareció a Olókun, y les dio agua para que bebieran (24).
ỌỌ̀rúnmìlà y lo regañó por atreverse a efectuar ese viaje Después que sus seguidores recibieron palos y agua,
sin haberle notificado. Una vez más, ỌỌ̀rúnmìlà se ellos aún solicitaron más comida, él les dijo que fueran
disculpó ante Olókun, y le explicó que él antes de a la huerta, y que recogieran lo necesario para
partir había enviado a Èşù para que le dijera del viaje alimentarse, se pasaron el día en el campo y
que se proponía hacer a la tierra. Olókun recordó que comenzaron a comer todo aquello que deseaban, los
Èşù se lo había dicho, disculpo a ỌỌ̀rúnmìlà, y de animales también estaban disponibles en abundancia
inmediato secó el río para que ỌỌ̀rúnmìlà y su grupo proveyéndolos de carne, después de esto, se quedaron
continuaran hacia el mundo. No obstante, antes que en la tierra como sus primeros habitantes.
partieran, Olókun le sugirió a ỌỌ̀rúnmìlà que hiciera lo Mientras tanto, ỌỌ̀rúnmìlà pensó en ir al cielo para
mismo que él había hecho, nutrir a sus seguidores con informar a Olódùmarè el éxito de sus esfuerzos. Al
agua cuando llegara a la tierra. Con estos, hasta cierto llegar, ỌỌ̀rúnmìlà primeramente contó a Olódùmarè el
punto erróneos requerimientos, ỌỌ̀rúnmìlà entró en el éxito de su misión, y finalmente al consejo de
mundo. IrúnmaléỌ̀. Las noticias de su triunfo fueron recibidas
El lugar por donde ellos penetraron a la tierra, fue un con murmullos de envidia, y esto marcó el inicio del
espeso bosque, por lo que rápidamente hizo que sus final de la estrecha afinidad que por un escaso periodo
seguidores construyeran viviendas provisionales para había existido entre los IrúnmaléỌ̀ en el cielo (25). Los
que las habitaran, mientras él se ocupaba de sembrar logros de ỌỌ̀rúnmìlà le ocasionaron envidias y
las plantas que había traído del cielo. A medida que las antagonismos con otros IrúnmaléỌ̀ (26).
semillas iban siendo sembradas, Èşù intervenía con sus La mayor parte de estos IrúnmaléỌ̀, inmediatamente
encantamientos y hacia que crecieran y dieran frutos asumieron una actitud agresiva en el instante que se
el mismo día. A la mañana siguiente, los frutos estaban enteraron que ỌỌ̀rúnmìlà era el centro de toda la
listos para ser recolectados, estos incluían maíz, atención, de inmediato juraron ir y destruir el mundo
plátanos, ñames, cocos, etc. Los pájaros y animales establecido por ỌỌ̀rúnmìlà. Éste, por su lado,
que habían traído, también gracias a la ayuda de Èşù rápidamente se acercó a Èşù en busca de ayuda quien
se multiplicaron durante la noche, y estaban listos para inmediatamente después de escuchar a ỌỌ̀rúnmìlà le
ser consumidos al amanecer. dijo que no se preocupara, Èşù le aseguró a ỌỌ̀rúnmìlà
A la mañana siguiente, los seguidores de ỌỌ̀rúnmìlà se que las divinidades belicosas se destruirían entre sí
reunieron para preguntar por sus alimentos. Por antes de destruir el mundo creado por él, ỌỌ̀rúnmìlà
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también fue a la divinidad Elénìní, y la venero con cualquier cosa que él dijera se cumpliera. ỌỌ̀rúnmìlà
numerosas y diversas ofrendas (alimentos, etc.) para accedió ante ambas peticiones.
tener de su parte el apoyo y la cooperación. Mientras Tal y como se le aconsejó, él espero a que todos los
tanto, todos los IrúnmaléỌ̀ comenzaron a hacer IrúnmaléỌ̀ agresivos partieran hacia la tierra antes de
preparativos con vistas a su viaje a la tierra (El Odù iniciar su travesía. Cuando llegó a la ribera del río, se
ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì nos revela cómo partieron todos los encontró allí con un IrúnmaléỌ̀ que no había podido
IrúnmaléỌ̀ hacia el mundo y cómo fue que se demoraron cruzar, era la gran madre y reina de la brujería llamada
tres años en llegar hasta la Tierra). Ìyáàmi Oşóròngá (Odù ỌỌ̀sáméjì). Ella estaba muy débil
A ỌỌ̀rúnmìlà le había aconsejado Ifá, que nuevamente para cruzar el río, por ello anteriormente les había
se asegurara en ser el último en salir, también le avisó rogado a todos los IrúnmaléỌ̀ que le ayudaran a cruzar
que iba a haber de nuevo una lluvia muy grande en la el puente, pero éstos se habían rehusado, ya que era
tierra que duraría 1000 días y 1000 noches. Debía una enormemente temida. Ìyáàmi Oşóròngá le rogó a
vez más desafiar la lluvia y no buscar refugio hasta ỌỌ̀rúnmìlà que la ayudara, pero éste replicó diciendo
que no llegara a su destino. Posteriormente, uno tras que el puente sólo resistía un ocupante, Ìyáàmi
otro los IrúnmaléỌ̀ partieron hacia la tierra con sus Oşóròngá le propuso a ỌỌ̀rúnmìlà que abriera su boca
séquitos. Al llegar a la frontera entre el cielo y la tierra, para que ella le volara adentro prometiendo salir al
descubrieron que tenían que cruzar el último río del final del puente, ỌỌ̀rúnmìlà accedió a complacerla, sin
cielo mediante un pequeño puente de sogas, en el embargo, él había ignorado el hecho que ella era una
cual, cabía sólo un viajero a la vez. Les tomó bastante de las divinidades que habían jurado destruirlo en la
tiempo cruzar hasta la ribera terrenal del río, al llegar a tierra. En ribera terrenal del puente, ỌỌ̀rúnmìlà le dijo
la tierra de la oscuridad perenne, descubrieron que que saliera, pero ella rehusó basándose en el hecho
estaba lloviendo, y comenzaron a buscar refugio por que el estómago de ỌỌ̀rúnmìlà constituía una morada
todas partes, todos los designios que tenían para adecuada para ella. ỌỌ̀rúnmìlà alardeó diciendo que ella
destruir el mundo se evaporaron en el aire como se moriría dentro de su estómago, pero ella rechazó el
resultado de las dificultades que hallaron en el camino alarde de ỌỌ̀rúnmìlà tomando y dándole una mordida en
(estas dificultades fueron ideadas y creadas por Èşù). sus intestinos diciéndole que todas sus comidas
Entre los IrúnmaléỌ̀ amistosos que se hallaban de parte favoritas, como la sangre, el corazón, hígado,
de ỌỌ̀rúnmìlà estaban Ilé (la casa) e Ìgèdè intestinos, etc. se hallaban en abundancia en su
(encantamiento positivo). Ilé, quien regularmente es interior.
inmovible, le dijo a ỌỌ̀rúnmìlà que lo llevara consigo en Comprendiendo ỌỌ̀rúnmìlà el peligro bajo el cual se
su Àpò òmìnìjékùn, Ìgèdè, quien no tenia discípulos, le hallaba, rápidamente utilizó sus objetos de adivinación
dijo a ỌỌ̀rúnmìlà que la lucha que lo esperaba en la para buscar una solución, después de escuchar el
tierra iba a ser dura, por lo tanto, le aconsejó que se lo consejo de Ifá, sacó un chivo de su Àpò òmìnìjékùn, lo
tragara y lo llevara en sus entrañas con el objetivo que sacrificó y lo cocinó. Ya cuando estuvo cocinado invitó
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a Ìyáàmi Oşóròngá a que saliera para que se chozas previamente construidas por los seguidores de
alimentara, pero Ìyáàmi Oşóròngá le dijo que sólo ỌỌ̀rúnmìlà, edificaciones palaciegas comenzaron a
podía comer en privado, ỌỌ̀rúnmìlà inmediatamente surgir por todos los alrededores.
después sacó una tela blanca y le armó una tienda Los IrúnmaléỌ̀ que se protegieron de la lluvia,
provisional diciéndole a Ìyáàmi Oşóròngá que le había acamparon de manera permanente en todo tipo de
preparado un lugar adecuado para que se alimentara locaciones escuálidas durante el largo tiempo que duró
sin ser vista por nadie, al escuchar a ỌỌ̀rúnmìlà, Ìyáàmi la lluvia, cuando el agua cesó, ya estaban tan
Oşóròngá salió y se escondió dentro de la tienda para acostumbrados a sus hábitat temporales, que no le
comer la carne del chivo. vieron ningún sentido a mudarse (28).
Mientras ella se deleitaba con sus alimentos, ỌỌ̀rúnmìlà Recordemos que los IrúnmaléỌ̀ agresivos que vinieron
huyo desapareciendo en la tierra de la oscuridad, con ỌỌ̀rúnmìlà al mundo, lo hicieron con la
afrontando la lluvia, y sin mirar hacia atrás, continuó determinación de destruir el mundo que ỌỌ̀rúnmìlà
su viaje sin descansar. había construido. Lamentablemente para ellos, no
A lo largo del camino, se encontró con todos los estaban bien preparados para el viaje, pues no habían
IrúnmaléỌ̀ buscando donde cobijarse, en consonancia obtenido autorización formal de Olódùmarè antes de
con el consejo que se le diera en el cielo, continuó su abandonar el cielo. Al llegar al mundo, pronto
viaje bajo la lluvia hasta que llegó finalmente a su descubrieron que sin la autorización de Olódùmarè no
destino, fue alegremente recibido por sus podían cumplir su misión, entonces se reunieron y
incondicionales quienes estaban comenzando a decidieron regresar al cielo para obtener la
preguntarse porqué se estaba demorando tanto en autorización adecuada de Olódùmarè. Dirigidos por
regresar. Ògún, el más antiguo de todos los IrúnmaléỌ̀, se fueron
Al llegar a su casa, le dijo a Ìgèdè y a Ilé que bajaran, nuevamente al cielo.
Ilé bajó, pero al salir de Àpò òmìnìjékùn murió Al llegar al palacio de Olódùmarè, de nuevo solicitaron
instantáneamente, mientras que Ìgèdè le dijo que él la divina autoridad Àşé (poder espiritual) con el cual
seria más efectivo dentro de su estomago (27). podían hacer y deshacer a su antojo. Como Olódùmarè
ỌỌ̀rúnmìlà al ver la muerte de Ilé, les dijo a todos sus no rechaza ninguna solicitud, se los otorgó, y cada uno
discípulos que prepararan una digna sepultura. de los IrúnmaléỌ̀ le entrego a Ògún su propio Àşé. Ògún
Mientras ỌỌ̀rúnmìlà se hallaba en espera que enterraran se torno en el custodio de los Àşé de casi todos los
a Ilé, ocurrió el hecho más maravilloso que se hubiera IrúnmaléỌ̀ y por ello cualquiera que quisiera hacer uso
producido desde el establecimiento del mundo, hileras de su Àşé, tenia que ir donde se encontraba Ògún para
de casas súbitamente comenzaron a surgir por todo el obtenerlo, y posteriormente devolverlo tras haber
asentamiento, eran muy similares al tipo de casas que hecho uso del mismo. Con Àşé de autoridad,
ellos tenían en el cielo, ese realmente fue el inicio de la comenzaron a crearle todo tipo de problemas a
fundación arquitectónica del mundo. En lugar de las ỌỌ̀rúnmìlà y a sus partidarios, quienes en su momento
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empezaron a hacer todo tipo de Èbọ (sacrificios, visitado, y mucho menos haberle robado los Àşé.
ofrendas, purificaciones, veneraciones) para Habiendo los IrúnmaléỌ̀ perdido los Àşé, ỌỌ̀rúnmìlà y sus
defenderse de los malos designios de los IrúnmaléỌ̀ seguidores tuvieron sosiego, y comenzaron a vivir
pendencieros. Cuando ỌỌ̀rúnmìlà y sus discípulos alegres y pacíficamente.
utilizaron todo el Owó (dinero) que tenían para hacer Tan pronto como se estableció un cimiento sólido para
Èbọ con el fin de disipar las perversas maquinaciones la morada permanente en la tierra, más habitantes del
de los IrúnmaléỌ̀ belicosos, ỌỌ̀rúnmìlà decidió preguntar cielo comenzaron a realizar visitas frecuentes a la
a Ifá cual era el siguiente paso a seguir. Ifá le aconsejó tierra, aquellos que hallaron que no resistían vivir en el
que preparara un Ìgèdè Gbètúgbètú (encantamiento cielo, se escaparon hacia la tierra, otros vinieron por
especial cuyo poder es crear que las peticiones no curiosidad, la gran mayoría de los que siguieron a los
sean rechazadas, y después que estas sean IrúnmaléỌ̀ al mundo fueron sus discípulos del cielo.
concedidas no recordar absolutamente nada) (29), ya Inicialmente fue posible durante largo tiempo caminar
preparado debía utilizarlo para visitar a Ògún, y desde el cielo hasta la tierra en viajes de ida y vuelta,
ordenarle que le entregara todos los Àşé para fue la solicitud hecha a Èşù por el género femenino la
custodiarlos. que puso fin al paso físico entre el cielo y la tierra,
ỌỌ̀rúnmìlà cumpliendo el sabio consejo de Ifá, preparó previamente era posible abandonar el cielo y llegar al
el encantamiento y se dirigió a visitar a Ògún. Al llegar mundo con claros recuerdos de lo que uno deseaba
a casa de Ògún, le dijo que había venido a llevarse lograr en la tierra, fueron Èşù y Elénìní los que
todos los Àşé, sin ninguna vacilación y gracias al Ìgèdè bloquearon ese momento en la memoria de los seres
Gbètúgbètú, Ògún fue al lugar donde guardaba los humanos con el objetivo que las personas se vieran en
Àşé, los sacó todos y se los entregó sin vacilación a la necesidad de buscar el auxilio por medio de las
ỌỌ̀rúnmìlà. Con los Àşé en sus manos, ỌỌ̀rúnmìlà partió a divinidades y continuaran haciendo los Èbọ
su casa y al llegar allí, se los tragó todos. pertinentes.
Cinco días más tarde, Ògún que no recordaba lo Cuando los IrúnmaléỌ̀ partieron definitivamente uno tras
acontecido con ỌỌ̀rúnmìlà, quiso usar su propio Àşé, y otro hacia el cielo, dejaron a sus fervorosos y
fue a buscarlo al lugar donde lo guardaba, para su descendientes para que mantuvieran la vida en la
sorpresa, descubrió que no sólo el suyo no estaba, sino tierra. Cuando los IrúnmaléỌ̀ regresaron al cielo, los
que todos los demás pertenecientes al resto de los conflictos se hicieron aún más feroces entre los
IrúnmaléỌ̀ habían desaparecido. Trató de recordar quién simples mortales (30). Ese fue el fin de la divinosfera, y
lo había visitado durante los últimos cinco días, pero de la primera tentativa de fundar una morada pacifica
infortunadamente para él su memoria falló y por ello en la tierra.
decidió visitar a los otros IrúnmaléỌ̀. Primero fue a casa
de ỌỌ̀rúnmìlà a preguntarle si él había sido el que había Nota: En el análisis anterior, puede verse que Èşù tuvo
ido a hurtarle los Àşé, y ỌỌ̀rúnmìlà negó haberlo muy poca o ninguna participación en la destrucción del
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mundo, por esta sencilla razón no puede comparársele días, Olódùmarè reunió sus riquezas y mandó a buscar
con el Satán del catolicismo. a los 400 IrúnmaléỌ̀ con el designio que las llevaran a la
tierra. Arugbá, la mensajera de Olódùmarè, visito a
cada uno de los 400 IrúnmaléỌ̀ y les entregó el recado,
sin embargo ninguno de ellos agasajó a Arugbá con
alimento, cuando llegó a casa de ỌỌ̀rúnmìlà, este la
recibió calidamente y la halagó con alimento, a causa
de esta bondad, Arugbá le reveló a ỌỌ̀rúnmìlà que no
debía estar ansioso de poseer los objetos dispuestos
por Olódùmarè, ya que lo más importante estaba
debajo del asiento del omnipotente. Cuando se
3ra Hipótesis: reunieron todos los IrúnmaléỌ̀, se les dijo que iniciaran
Ẹsé Ifá del Ọmọ Odù ỌÒkànràn Egúntán (ỌÒkànràn su recolecta y prontamente se pusieron de pie e
Ògúndá). iniciaron una lucha por la posesión de los objetos,
algunos llevaban dinero, otros ropas y así
Ewon bale ro worojo. A dífá fún ỌÒrúnmìlà a bu fun sucesivamente, sin embargo el mensajero de
gbogbo IrúnmaléÒ nigbi Olódùmarè di erù Oro ka’le, Olódùmarè le hablaba a ỌỌ̀rúnmìlà a través de su
o ran se pe gbogbo won kiwon wa gbee lo sinu trompeta, diciendo:
ayé.
Una cadena cae y hace el sonido worojo. Esto fue lo ỌÒrúnmìlà, siéntate tranquilamente, el elemento
profetizado para ỌỌ̀rúnmìlà y los 400 IrúnmaléỌ̀ (31) más importante esta en el caracol de la babosa
cuando Olódùmarè reunió toda su riqueza en un solo Por ello, ỌỌ̀rúnmìlà se sentó y observó pacientemente a
lugar. El envió por todos los IrúnmaléỌ̀ para que los otros IrúnmaléỌ̀ como reñían por la posesión de los
pudieran llevar su riqueza a la tierra. objetos y como partían hacia la tierra con todas las
Se les pidió a los IrúnmaléỌ̀ que hicieran sacrificio riquezas, propiedades y objetos de varias clases.
porque Olódùmarè quería enviarlos a un mandato Después que todos los otros IrúnmaléỌ̀ partieron,
sumamente trascendente. ỌỌ̀rúnmìlà se puso de pie y fue directo hacia la silla de
El sacrificio que debían ofrecer se componía de un gran Olódùmarè, tomo la coraza del caracol gigante y se
bulto de ñames machacados, una olla llena de sopa, dirigió a la tierra. Tras haber iniciado su viaje, ỌỌ̀rúnmìlà
muchas nueces de Kola, una chiva, una paloma, un ave encontró al término del camino del cielo a los otros
de corral y 3200 cauris. Tambien se les dijo que debían IrúnmaléỌ̀ y les preguntó que ocurría. Ellos dijeron que
mantener a los visitantes alejados de los productos la tierra estaba cubierta con agua y que no había tierra
alimenticios usados para el sacrificio. Únicamente seca donde pudieran asentarse, entonces ỌỌ̀rúnmìlà
ỌỌ̀rúnmìlà consumó el sacrificio. Después de algunos introdujo su mano en el caracol gigante, sacó una red y
110
la lanzó sobre el agua, posteriormente introdujo su 2 Debe notarse que el camaleón fue seleccionado
mano una vez más y sacó tierra, lanzó sobre la red la por el mérito de la extraordinaria cautela y
tierra y nuevamente introdujo su mano, sacó un gallo delicadeza con que se mueve, y la aun más
con cinco dedos y lo lanzó sobre la red con el objetivo extraordinaria virtud de poder controlar
que este esparciera la tierra sobre el agua, al esparcir
inmediatamente cualquier situación peligrosa. El
el gallo la tierra, el agua retrocedía y la tierra se
expandía, cuando parecía que el trabajo iba
camaleón es sagrado para los Yorùbá y muchos lo
consumándose muy lentamente, el mismo ỌỌ̀rúnmìlà describen como el mensajero de Olódùmarè o el
descendió y venero al mundo con la finalidad que la mensajero de Òrìşà Ńlá. Es notable por la manera
pequeña cantidad de tierra se expandiera, él dijo: en que puede sumergirse en sus ambientes
cambiando de color, sus ojos se mueven
“I-féÒ-wàrà, I-féÒ-wàrà, I-féÒ-wàrà” (32)
“Expándete rápidamente, expándete rápidamente,
independientemente y pueden ver
expándete rápidamente” simultáneamente en diferentes direcciones. Por lo
regular es considerado un Òrìşà, cuando esto
Cuando detuvo su plegaria, el mundo súbitamente se
ocurre, se le conoce bajo el nombre de Alágémọ –
expandió. Al observar esto los demás IrúnmaléỌ̀ que aun
se encontraban en el cielo, se regocijaron
Agémọ. Cabe mencionar que lo que los Yorùbá
enormemente. expresan al venerar a ciertos animales, es que se
Todos los IrúnmaléỌ̀ descendieron posteriormente a ven como ese eslabón en la cadena de la
ỌỌ̀rúnmìlà, fue ỌỌ̀rúnmìlà quien creo la tierra y el humanidad, venerar a los animales es entender
primero que la pisó, por lo tanto, ỌỌ̀rúnmìlà no permitió que mi responsabilidad es transmitir la tradición
a ningún IrúnmaléỌ̀ que descendiera a la tierra hasta Yorùbá a mis hijos, tal y como lo hacen los
que él reuniera todo lo que ellos traían y les diera a animales instintivamente.
cada uno lo que juzgo conveniente. Los IrúnmaléỌ̀
recibieron con gran alegría sus objetos, y ỌỌ̀rúnmìlà 3 Nombre de la palma que produce los sagrados
empezó a cantar: Ikin Ifá.
Ayé ma nwa, Iwa n’iwa o, Iwa l’ehin o
4 La palabra Ẹbọ se refiere básicamente a los
El mundo existía, existencia por delante, existencia por
detrás sacrificios que debemos realizar en el transcurso
1 Otras hipótesis nos indican que la tierra suelta de nuestras vidas.
se contuvo en la cáscara de un caracol.
5 La mujer que acarrea los sagrados Ikin Ifá sobre
su cabeza al Igbó’dù se le nombra Arugbá.
111
establecerse a través de la palma. En vista del
6 Bolsa sagrada utilizada por los Babaláwo. hecho que ỌÒrúnmìlà nunca se casó con Arugbá, no
es igualmente aconsejable que ningún iniciado en
7 Son los mismos elementos que aun en la Ifá, se case con la mujer que le siguió a su
actualidad se usan en las veneraciones de cada Igbó’dù. Por la misma razón, no es del todo
divinidad, y que son necesarios, y lo seguirán recomendable utilizar a la esposa de uno para la
siendo para las ceremonias e iniciaciones de cada ceremonia de Ìtefá, ya que ésta seguramente
divinidad en particular. termine seducida en algún momento por la
muerte, o por algún hombre mal intencionado.
8 Esta es la misma acción que la gallina realiza en
la actualidad. Dondequiera que la gallina se 12 Estas plantas son las que aun en la actualidad
encuentre, a ella se le verá utilizando sus patas se utilizan durante las ceremonia de Ìtefá, al igual
para dispersar la arena del terreno. que se emplean en cualquier procedimiento
medicinal prescrito por ỌÒrúnmìlà.
9 Ese es el mismo proceso de caminar con cautela
al cual se acostumbro el camaleón hasta el día de 13 Elénìní es una de las más poderosas
hoy. Es por esto que el camaleón pisa suavemente divinidades. El termino Elénìní en la etimología
sobre cualquier terreno. popular Yorùbá significa “Obstáculo”. Esta
divinidad es uno de los enemigos más fuertes de
10 Esta es la razón por la cual, la palma es la ỌÒrúnmìlà.
primera creación (tenía sus raíces en el cielo), y 14 El loro gris africano (Psittacus erithacus) –
por ello es respetada por todas las divinidades. La Odídé, en ocasiones es entrenado por los
raíz de la palma es la genealogía de las sacerdotes para decir algunas palabras claves que
divinidades, todas las divinidades se dispersaron son esenciales para el “Awo Ọfọ̀ Àşé (el misterio
partiendo de la palma para establecer sus del arte de la invocación). Usando al loro como
moradas en distintas partes de la tierra. elemento de invocación, no se corre ningún riesgo
que la intención detrás de las palabras sea
11 Es significativo mencionar que el proceso de obstruida por pensamientos inapropiados.
iniciación señalado como Ìtefá (Ìtenifá – Ìtelodù),
es una tentativa de conmemorar esta etapa de 15 Es por esto que el lugar sagrado donde se posa
abandonar el cielo y venir al mundo a a Ifá se encuentra aun en la actualidad sobre
112
dinero y cauris. Esta es la maldición del dinero y tranquilidad espiritual, solo así en equilibrio y
para todos los que lo quieren utilizar con el convencimiento que el sacrificio en sus
injustificadamente, una enseñanza de la cultura diferentes formas es la única vía para el logro de
china nos muestra que con el dinero se puede cualquier propósito, alcanzara también el
comprar: desenvolvimiento material, que no esta excluido
de los deseos humanos, puesto que nadie, ni
 La cama, pero no el sueño Olódùmarè lo exige, se desea el mal así mismo.
 La comida, pero no el hambre Debemos inferir siempre que Olódùmarè no nos
 El libro, pero no la inteligencia creo para sufrir y carecer, somos nosotros los que
 La diversión, pero no la felicidad utilizando incorrectamente el intelecto y
 El sexo, pero no el amor contraviniendo los deberes que tenemos con las
 El remedio, pero no la salud leyes divinas, nos sumimos en un mundo de
 El prójimo, pero no el amigo abatimiento, sin embargo seres humanos al fin,
 El libro religioso, pero no la fe queremos culpar a alguien de aquello que no es
 Un lugar en el cementerio, pero no el cielo como nos gustaría y a quien mejor que a
Olódùmarè, que es el creador, por ello
Muchos seres humanos quisieran tener una regularmente escucho decir “que sea como dios
excelente posición económica, larga vida y quiere”, frases similares no son mas que una
bienandanza en sentido general, ignorando ofensa al propio creador ya que él espera más de
ilusoriamente los caminos a transitar antes de las personas. Solo el hombre y nadie más es
llegar a la cumbre de su propio bienestar. responsable de traer la energía negativa y positiva
El problema fundamental de los seres humanos en sobre él y su entorno.
su relación con el medio en la búsqueda incesante
de la obtención de bienes materiales, no es la “El hombre mas rico no es el que más tiene, sino
envidia ni la precaria situación económica en las el que menos necesita”
que están sumidas muchas poblaciones, lo
esencial radica en el desconocimiento que el 16 Esta procesión es realizada por los sacerdotes
hombre tiene de su propia ignorancia y del medio de Ifá en Nigeria y Benin en el mes de Agosto.
donde vive.
La mayor riqueza que puede obtener un ser 17 Esto explica por qué en tierras Yorùbá, se
humano, radica fundamentalmente en su armonía mantiene la creencia que los únicos adivinadores
113
que triunfan en la tierra, son aquellos que cuentan 21 La zona gris es el hogar de los Àbíkú. La
con el apoyo y la colaboración de ỌÒ rúnmìlà. Sea palabra Àbíkú es empleada para referirse a un ser
un sacerdote de Ògún, un sacerdote de Olókun, un humano que viene al mundo para morir a
sacerdote de Şàngó, o de la divinidad que fuese, si temprana edad, puede ser un niño o una persona
no tienen su propio Ifá, no cuentan con la joven.
bendición del cielo. De otro modo, se convierten
en víctimas de todo tipo de obstáculos. Es por esto 22 Este lugar se llama Erebo. Muchos viajeros
que es bueno iniciarse en Ifá o simplemente solían perderse en esa zona durante la época en
venerarlo. Debemos recordar que el recibir la que la gente viajaba libremente entre el cielo y la
ceremonia sagrada de Ìtefá, no implica que tierra. Los Yorùbá dicen que esta zona es muy
dejemos de tributar a las demás divinidades, similar para las criaturas que vienen al mundo a la
nosotros podemos venerar a las divinidades y oscuridad del útero femenino.
posteriormente iniciarnos en Ifá, la etapa de
iniciación en Ifá en términos simples es nuestro 23 Este bolso misterioso tiene dos características
doctorado religioso. espectaculares, acondiciona cualquier cosa dentro
18 Es por esto que a Ògún se le considera como el de si sin que pese, y realiza cualquier cosa que se
abridor de caminos del universo. le pida.
19 La divinidad de los metales y del hierro. En la 24 Esto es muy significativo ya que desde ese
etimología popular Yorùbá, la palabra AlágbéÒdé es momento en adelante, se estableció la tradición
aplicada para referirse a las personas que trabajan que los seres humanos comenzaran el día
fundiendo metales, los comúnmente denominados masticando palos para limpiar sus dientes, a esto
herreros. regularmente le sigue el uso de agua para
enjuagarse la boca. Esta tradición se ha
20 Ògún es también la divinidad de la guerra, mantenido hasta la actualidad con ligeras
cuando va a la guerra, lo hace sin tomar en modificaciones mediante el uso de cepillos y
consideración la alimentación. Como es sabido, él pastas, lo cual se aproxima al mascado de un
alimenta a su ejército de los saqueos que realiza a palo, después del cepillado de los dientes, aún se
lo largo de los caminos de su lucha, por ello partió utiliza agua para enjuagar la boca.
hacia la tierra bajo estas mismas presunciones. 25 Relacionado con esto, contrario a la creencia
que comúnmente se tiene que Èşù es 100%
114
maligno y la más perversa de las divinidades en el espiritual de Ikú, quien destruye mediante la
sistema planetario, existen otras divinidades más eutanasia. También se halla la divinidad de la
agresivas. Más adelante veremos que aunque él noche, que destruye seres inocentes de manera
no tiene poderes creativos, tiene la habilidad de masiva. Todas estas son divinidades creadas por
mutilar a cualquier cosa o persona creada por Olódùmarè, y a quienes él les otorgó sus poderes
Olódùmarè, lo cual debe ser lo esperado, porque destructivos. La más poderosa de todas las
Olódùmarè aparentemente eliminó las fuerzas de divinidades creadas por Olódùmarè es Elénìní (el
la oscuridad que comúnmente representan a Èşù. obstáculo), ya que es la que más cerca está de él,
Esta lucha ha continuado expresándose hasta el por ser el guardián del palacio divino de
presente en la preponderancia del bien sobre el Olódùmarè.
mal en la tierra. Como dijimos anteriormente
veremos más sobre este argumento cuando 26 Esta es la envidia interminable que existe en el
examinemos la influencia de Èşù sobre el mundo de hoy entre los hacendosos y los
firmamento. A la cabeza de las divinidades más haraganes, la excelencia y la indolencia, el éxito y
despiadadas está Ikú (la muerte), responsable del el fracaso, y todas las otras fuerzas positivas y
fallecimiento de todos los seres creados por negativas que afectan nuestros destinos. Esto
Olódùmarè. Ikú es el único espíritu que se explica por qué aquellos que luchan por triunfar,
alimenta directamente de seres humanos, y es el cuentan con el desagrado de los que trataron y
que más contento estaba cuando el hombre fue fracasaron, o los que rehusaron tratar siquiera. Es
creado por Olódùmarè. Cuando se creó al hombre significativo recordar que todo lo beneficioso que
Ikú exclamó, ¡al fin Olódùmarè ha creado mi hagamos, constituye una función de la divinidad
alimento favorito! Ikú obtiene sus víctimas conductora que vino acompañada al mundo por
mediante cuatro de las divinidades más agresivas. nuestros antepasados originales, quienes
La primera de ellas es Ògún, el cual en ocasiones establecieron una morada humana en la tierra.
es responsable de todas las destrucciones Los seguidores actualmente de lfá, son los
producto de rivalidades, guerras y accidentes, él descendientes del primer grupo de seres humanos
mata de manera masiva. Está Şàngó, quien que siguieron a ỌÒrúnmìlà en su viaje al mundo. Lo
también destruye aunque sólo cuando su víctima mismo es para Ògún y sus seguidores, Şàngó y
contraviene las leyes naturales. Está ŞọÒpọ̀nná, el sus seguidores, Olókun y sus seguidores, etc.
que destruye indiscriminadamente mediante las
epidemias. Está Àrùn (la enfermedad), la esposa
115
27 Esto explica por qué ỌÒrúnmìlà es apreciado
como el poseedor de los encantamientos y la 32 El lugar donde ỌÒrúnmìlà puso sus pies para
única divinidad capaz de conjurar con la palabra decretar que el mundo se expandiese, hoy es
pronunciada. llamado en la ciudad sagrada de Ilé-IféÒ “IféÒ-Wàrà”.
28 Es por esto que las divinidades como Ògún,

Şàngó, Olókun, ŞọÒpọ̀nná, etc., deben tener sus
sitios consagrados fuera de la casa, siendo
ỌÒrúnmìlà el único que llego sin detenerse a su
hogar desafiando la lluvia. Por ello ỌÒrúnmìlà es la
única divinidad, conjuntamente con Òrìşà-Ńlá que
llegó posteriormente, quienes deben vivir y se les
venera dentro de la casa.
29 Ìgèdè Gbètúgbètú es el encantamiento a través

del cual es posible invitar a cualquier persona
para que se comporte tal y como diga el que lo
dispuso.
30 Eso explica las luchas, guerras, traiciones,

conmociones y destrucción mutua que se vive
entre los habitantes de nuestro planeta, y que
seguramente perdurara hasta el final de la vida en
la tierra. Esto no es enteramente culpa de los
hombres, únicamente es un reflejo del conflicto
interminable entre el bien y el mal.
31 El título de IrúnmaléÒ se les da exclusivamente a
las divinidades que descendieron del cielo a la
tierra por un periodo muy corto en la creación de
la tierra. También se les puede llamar Irúnmọlẹ̀ –
Imọlẹ̀ – etc. MEDICINA TRADICIONAL YORÙBÁ
116
purificación de la naturaleza humana, se ven
constantemente en lucha con los Ajogun (fuerzas
La medicina Yorùbá tiene sus bases en el culto a
negativas), es por esto que los Ọlọẹ́ògùn son muy
Ifá. A pesar que la medicina Yorùbá se ha practicado en
respetados, ya que ellos se encuentran
África durante más de 4.000 años, sus principios
constantemente luchando en contra de estos espíritus
fundamentales son poco conocidos en las culturas afro
dañinos.
descendientes. Las técnicas médicas de diagnóstico y
De entre los muchos Òrìşà del sistema ỌỌ̀sányìn que
tratamiento que emplea, no solo tratan de neutralizar
sirven a propósitos diferentes, expondré a continuación
las fuerzas negativas de la enfermedad en el cuerpo
los siete Òrìşà con más actividad en los menesteres de
físico, sino también lograr el esclarecimiento espiritual
sanación. Estos siete Òrìşà tienen una clara correlación
y la superación como medio para liberar el alma.
con el antiguo concepto egipcio de las siete aperturas
Para entender los principios de la medicina Yorùbá, hay
de la mente.
que tener presente otra cultura médica de la que se
tiene la creencia que ella procede, con esto hago
referencia a la medicina del antiguo Egipto, lugar ÒRÌŞÀ ATRIBUTOS
donde por primera vez en la historia médica se
separaron los elementos religiosos, mágicos y
empíricos, y de donde, hacia el año 750 AC, el griego  Ọbàtálá – Òrìşà-Ńlá.- Creador de la forma
Hipócrates, padre de la medicina occidental, humana, el representante en la tierra de
aprendería los principios y las técnicas que llevaría Olódùmarè, representa la pureza, la cura de las
posteriormente a Europa. enfermedades y crea la hermosura fisica en los
Desde un punto de vista conceptual, la herbaria seres humanos.
ỌỌ̀sányìn Yorùbá es una religión, una filosofía, y una
ciencia. Los practicantes del sistema ỌỌ̀sányìn buscan el  Èşù – Ẹléégbá.- El mensajero divino, es el primer
equilibrio entre la salud corporal, su ser espiritual negociador entre las fuerzas negativas y positivas
(realidad inmortal) y su relación con Olódùmarè. Esto del cuerpo. Auxiliador para reforzar el poder de las
se logra a través de hierbas, baños espirituales, una hierbas.
vida recta, dieta, y la realización de determinados
ceremoniales. Por esto, ỌỌ̀sányìn se puede traducir  Ògún.- Òrìşà del hierro, divinidad de la ingeniería
como un viaje interior que abarca todos los aspectos metalúrgica, el que ilumina el camino respecto a
de la vida. los obstáculos o la interrupción del flujo de energía
El trabajo del Ọlọẹ́ògùn (medico tradicional) es ayudar vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador.
al paciente a superar las fuerzas contrarias que  Yemọja.- La madre de los peces, la sexualidad de
rompen su salud. Los Òrìşà enviados por Olódùmarè las aguas originales, el fluido amniótico en el útero
para luchar continuamente a favor de la superación y
117
de la mujer embarazada, así como los pechos que cuerpo, por ello es importante usar el tratamiento
nos alimentan. Es la energía protectora de la fuerza herbario correspondiente para corregir la enfermedad
femenina. concreta.
 ỌÒşun.- Sensualidad, belleza, gentileza, ella

simboliza claridad y el constante movimiento,
posee el poder para sanar con agua fresca, es ÒRÌŞÀ CORRESPONDENCIAS FÍSICAS
también la divinidad de la fertilidad y del ser
femenino. Protege de los desórdenes en el cuerpo
de la mujer.  Ọbàtálá.- Problemas de la cabeza, huesos, fluidos
blancos del cuerpo.
 Şàngó.- La virilidad, masculinidad, a quien le  Èşù – Ẹléégbá.- Sistema nervioso.
fueron conferidos el trueno y los relámpagos. Posee  Yemọja.- Útero, hígado, pechos, glúteos.
la habilidad de transformar los elementos pobres  ỌÒşun.- Sistema circulatorio, órganos digestivos,
en puros y valiosos. sistema de eliminación, órgano reproductor de la
mujer.
 Ọya.- Los vientos de cambio, las tormentas y la  Ògún.- Corazón, riñón (glándulas suprarrenales),
progresión, ella normalmente está en compañía de tendones, y nervios.
su colega Şàngó de quien se supone su cónyuge,  Şàngó.- Sistema reproductor masculino, médula
es la divinidad del renacimiento. Hay cosas que ósea, fuerza vital.
deben morir para que surjan y nazcan los nuevos  Ọya.- Pulmones, sistema respiratorio, membranas
principios. Se dice que es la divinidad de los mucosas.
cementerios, sin embargo es importante destacar
que en la cultura Yorùbá de África no se poseen
cementerios ya que al fallecer una persona es DIAGNÓSTICO Y TRATAMIENTO
enterrada dentro de su propio hogar, por ello este
aspecto no es conocido por el grupo étnico Yorùbá.
El Ọlọẹ́ògùn que practica la medicina Yorùbá, no
necesariamente debe practicar el sacerdocio. El
Cada uno de estos Òrìşà es una fuerza que activa o
Ọlọẹ́ògùn además de analizar los síntomas del enfermo,
estimula a otro Òrìşà. Cada Òrìşà se caracteriza por
busca las causas emocionales y espirituales de la
ciertos atributos y está a cargo de las funciones de
enfermedad para aplacar las fuerzas negativas, y sólo
órganos específicos del cuerpo. Cada uno tiene su
después propondrá el tratamiento que considere
fuerza dual, “Ibi” (fuerza draconiana) e “Ire” (fuerza
adecuado, el cual puede incluir hierbas en forma de
positiva). Cada uno se sitúa en un lugar específico del
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infusión, enema, baños espirituales, un sacrificio
simbólico, canciones, bailes, oraciones, así como un
cambio en la dieta del enfermo, etc.
Según la medicina Yorùbá, siempre que nosotros
escuchemos nuestro cuerpo, él nos proporcionará la
preparación y el conocimiento apropiado que
necesitamos para recobrar nuestro equilibrio.
Consideran que la única curación completa para una
dolencia debe incluir un cambio de “conciencia” donde
el individuo reconoce la raíz de la causa y desea
eliminarla. Los Yorùbá no están de acuerdo con la
curación superficial del médico occidental, que
mediante drogas elimina el efecto molesto del dolor,
pero que al no eliminar las causas que provocan los
síntomas de la enfermedad, ésta, aunque de momento
deje de manifestarse, puede volver a crear el mismo
trastorno al enfermo.
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invisible que se mueve dentro de estas dos
dimensiones es llamada Àşé. Varios autores definen el
Àşé de maneras diferentes, pero todas las definiciones
¿QUE ES EL ÀŞé O PODER involucran las ideas del creador y poderes de
transformación.
ESPIRITUAL? El Àşé se encuentra en una gran variedad de
elementos del reino animal, vegetal y mineral, se
Todos los seres humanos estamos totalmente encuentra en los elementos del agua dulce, del agua
consientes que en el universo existe una energía salada, de la tierra, etc. Elbein dos Santos (1986)
mística conocida comúnmente con el termino de presenta una clasificación de los Àşé en diferentes
“poder espiritual”, la cultura Yorùbá lo llama Àşé. La categorías, sangre roja, sangre blanca y sangre negra.
cosmología de los Yorùbá se basa en la creencia que el SANGRE ROJA SANGRE SANGRE NEGRA
recurso primario de la creación es una forma de BLANCA
esencia espiritual llamada Àşé. Ciertamente no existe El reino animal Se incluyen del Comprende del
una traducción literal para la palabra Àşé, a pesar que comprende la reino animal el reino animal, las
en las invocaciones signifique “así sea”. Ifá nos enseña sangre hálito, el plasma, vísceras. Del
que el universo es generado por dos fuerzas propiamente el semen, la reino vegetal, el
dinámicas, una es la fuerza de “Inàlo” que significa dicha, incluido el saliva, el sudor u zumo oscuro de
“expansión”, y la otra es la fuerza de “Isokì” que flujo menstrual. otras ciertas plantas, el
significa “contracción”. La manifestación inicial de Del reino vegetal, secreciones. Del índigo extraído
estas fuerzas es a través de “Ìmọẹ́”, que significa “luz”, el epo pupa reino vegetal, la de diferentes
y a través de “Àìmọẹ́ye” que significa “oscuridad”. En el (aceite rojo de salvia, el zumo, tipos de árboles,
mito de Ifá, la expansión y la luz están identificados palma), osùn el alcohol, el vino el polvo azul
con espíritus masculinos llamados “Òrìşà’kó”. La (polvo rojo de palma o oscuro llamado
contracción y la oscuridad se identifican con espíritus extraído del árbol algunos wájì. Del reino
femeninos llamados “Òrìşà’bò”. Ninguna de las dos pterocarpus vegetales, el mineral, el
manifestaciones de Àşé es imaginada como superior y erinacesses), la ÌyéỌ̀rosùn (polvo carbón, el hierro,
ambas son consideradas elementos esenciales dentro miel y el extracto sagrado de Ifá). etc.
del balance de la naturaleza. de las flores. Del reino
En la cosmología Ifá tanto Ìmọẹ́ como Àìmọẹ́ye surgen de mineral, el oro, la
la matriz del universo invisible, el cual es llamado plata, etc.
“Ìmọẹ́léỌ̀”, que significa “casa de luz”, además de la casa
de luz hay una sustancia invisible que transforma el Para poder actuar, el Àşé debe ser transmitido a través
potencial espiritual en realidad física, la sustancia de una combinación particular que contiene
120
representaciones materiales y simbólicas del blanco, vida de aquellos alrededor de usted se transforma
del rojo y del negro, del mundo físico y del mundo consecutivamente.
espiritual. Lo anterior le corresponde y es definido por En Ifá se llama Àşé, en China lo llaman Chi, en Japón lo
el oráculo y por la composición necesaria de Àşé para llaman Ki, en el Hinduismo lo llaman Prana. El Àşé son
ser implantado y restituido. todas las cosas reales que se pueden percibir de una
La sangre (animal, vegetal o mineral) es una sustancia cierta manera, y es preciso mencionar que el trabajo
imprescindible para la restauración de la fuerza física y ceremonial de Ifá y Èşù es abrir ese poder.
anímica. Toda ceremonia, sea una ofrenda, un proceso Cuando usted experimenta el Àşé y usted invoca a Èşù
iniciatico o una purificación física o espiritual, realiza e Ifá y pide el poder para hacer algo, el problema no
un implante de fuerza y revitalización. El que vive, está en sí lo que se está haciendo es correcto, si se
para poder realizarse o realizar, precisa de Àşé, y este hace a manera de Candomblé, Santería, o tal vez de
se consigue mediante la reposición, el cual se hace forma pagana, esto no importa, la pregunta está en si
necesario y es obtenido a través de la práctica somos capaces de invocar el poder espiritual que
ceremonial que desde los tiempos remotos de la resolverá el problema.
creación es realizada.
La importancia de la regularidad de las ceremonias
reside en la presencia de las divinidades
sobrenaturales que son favorecidas por la actividad del
ceremonial, siendo esta practica la ocasión más
privilegiada para la transferencia y redistribución del
Àşé.
El Àşé es generalmente neutral y puede ser dirigido
hacia la creación o la destrucción. Cuando usted está
en la presencia de un poder espiritual que es
inequívoco, usted ha estado en la presencia del Àşé. Si
usted ha experimentado el poder espiritual, y alguien
dice tenerlo y usted no lo ve, huélalo, gústelo y perciba
los movimientos hechos por él, no lo intuya.
¿Qué quiero decir realmente con el termino “poder
espiritual”? Es la habilidad de ponerse perfectamente
en alineación con las fuerzas que nos rodean de la
naturaleza, y este ingresa de semejante manera que
su vida se transforma continuamente, al igual que la
121
alimentando a la mascota de la familia, cada vez que
ésta vea al niño se alegrará. Lo mismo ocurre con los
seres humanos, cualquier cosa que sirva de alimento a
una persona, hará que ésta comience a tener una
imagen positiva de aquélla, por eso creemos que los
alimentos son una buena forma de enviar un mensaje
positivo a los Òrìşà.
Los animales y materiales de sacrificio varían de una
LA IMPORTANCIA DEL ẸBọ circunstancia a otra y de un Òrìşà a otro, sin embargo,
(SACRIFICIO) Y ÀDÌMÚ (OFRENDA) en general las cosas que se ofrecen son aquellas que
utilizamos los seres humanos en nuestra vida
EN LA CULTURA YORÙBÁ cotidiana, estas fluctúan desde lo inanimado y
“Para aquel que vino del cielo a la tierra con su animado más simple o pequeño, hasta un animal
domestico grande, como un novillo, así los elementos
ofrenda en las manos su camino no fue oscuro,
para un sacrificio se obtienen tanto de los animales,
para aquel que llegó a la tierra con su ofrenda en los vegetales, ciertos elementos de la naturaleza y
las manos su caminar fue seguro”. productos hechos por la mano del hombre. Es
Odù Bàbá Èjìogbè sumamente relevante mencionar que algunos son tabú
Los alimentos para los Òrìşà son un tema central e para los Òrìşà, esta es una de las muchas razones por
inmensamente trascendental. En los países las que debemos estar considerablemente versados en
tecnológicamente avanzados las personas preparan la tradición, esto nos lo habla un Èsé Ifá del Ọmọ Odù
platos muy elaborados de los cuales en ocasiones se Ìdí Ògúndá:
convida a nuestras mascotas. En tierras Yorùbá y en “Fue cuando se lanzo Ifá para la tiza
las culturas afro americanas, las comidas que blanca/cascarilla (Ẹfun Òrìşà) y respondió el
elaboramos también son ofrendadas para los tabaco, un poco de agua fresca se mezclo con el
ancestros, los Òrìşà, y otros espíritus. Esto se hace vino de palma, la ginebra y los huevos de las aves
debido a la creencia que todas las cosas sobre la tierra
fueron depositados, el aceite de palma (Epo)
necesitan alimentarse de una u otra manera.
Alimentando a cualquier ser, llámese vegetal o animal, busco protección en la tela blanca, apareció el
te comunicas indirectamente con él y le envías un aceite de grano de palma (Àdín) y todo se
mensaje positivo. Si das diariamente de comer a las prohibió”
aves, cada vez que te vean comenzarán a volar En la religión Yorùbá existen tres elementos de primer
regocijantes a tu alrededor. Si vives en una casa llena orden que integran el sacrificio, estos son y valga la
de niños y alguno de ellos cuida especialmente
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redundancia: Las plantas, los animales y otros los seres humanos progresen en la vida y por esta
materiales que son usados por los seres humanos para razón constantemente nos atacan.
lograr un camino espiritual más puro y con esto Por todos es conocido que el hombre logra subsistir
fomentar la desviación de los Ajogun (fuerzas utilizando básicamente a los animales y plantas,
negativas que influyen sobre nosotros). obtiene de ellos su carne, pieles, corteza, raíces, tallos,
Esto se ve reflejado en el Èsé Ifá del Odù ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì hojas, frutos, y se vale además de materiales diversos
que nos dice: obtenidos de su propia iniciativa o de la industria,
como las telas para cubrir su cuerpo. El hombre Yorùbá
“Fue cuando se lanzo Ifá para el niño que estaba
también emplea todos estos elementos que
enfermo y su ofrenda lo curo, para aquel que su Olódùmarè nos brinda para venerar a las divinidades y
casa construyo a cambio de un chivo que ilumino, alejar así de su placentera estancia en la tierra todas
cultivo la tierra y de los frutos que germinaron las perspectivas de peligro que lo amenazan. La idea
compro un chivo al cual crío” básica de todo este argumento es que cuando existe
Los Ajogun son todas aquellas fuerzas del cielo y de la un problema o una necesidad, puede haber un
tierra cuyo afán destructor consiste en amenazar la desequilibrio físico u espiritual, y para equilibrarlo
evolución y contrarrestar la salvación de la humanidad, debemos devolverle algo a las fuerzas espirituales.
entre las más conocidas y temidas podemos Es comúnmente conocido por los iniciados y estudiosos
mencionar a: de la cultura Yorùbá que el oráculo de Ifá se compone
por 16 Odù y 240 Ọmọ Odù dando una totalidad de
 Ikú – muerte 256 caminos ancestrales, cada uno de ellos posee sus
 Àrùn – enfermedad propias historias, enseñanzas y prescripciones medicas
y espirituales, por lo tanto el Èbọ es mandado siempre
 Òfò – perdida
que se consulta a las divinidades por mediación de los
 Èpè – maldición oráculos sagrados, teniendo en cuenta las
 ẸÒgbà – parálisis, invalidez circunstancias que rodean en ese momento al
 Òràn – problema practicante (posibilidad económica, hábitat en el que
 Èwòn - encarcelado, preso se encuentre, etc).
A menudo escucho decir que la gente sirve a los Òrìşà
 Èşe – aflicción, dolor, pena
por que tienen miedo que algo malo les valla a
 Ẹjọ́ – litigación suceder. Los Yorùbá piensan en ello en términos de
 Ìjà – pelea, etc. salud espiritual, preservación, terapia de algún modo y
algo que uno hace para garantizar tener bienestar.
A causa de estas fuerzas negativas, el Èbọ es Cabe destacar que debemos estar plenamente
fundamental, ya que estas fuerzas repudian ver que concientes que el precio de los materiales para el
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tratamiento pueden llegar a ser relativamente altos. La (en baños, frotándose cocinados y objetos
idea detrás del proceso de hacer un Èbọ es que seria frutos por todo el cuerpo, tangibles no preparados ni
injusto pedir algo sin dar nada a cambio, esta es la etc.), y ofrendas que labrados por el creyente,
reciprocidad del Àşé, además que demostramos incluyen las labores del etc.
nuestra gratitud a quienes nos otorgan salud, devoto tales como cocinar
estabilidad espiritual y material. alimentos o tallar
Los Òrìşà son invocados respetuosamente en los Èbọ estatuas.
con la esperanza que respondan al creyente
proporcionándole protección en contra de los Ajogun, a Es importante mencionar que los oficiantes Yorùbá rara
cambio se espera que el fervoroso renueve su Àşé vez les brindamos sacrificios u ofrendas a los Òrìşà sin
mediante el Èbọ y con esto adquiera mayor devoción y consultar previamente a los oráculos o a la posesión de
un verdadero esfuerzo para ir cambiando los espíritus (divinidades – ancestros) sobre las
positivamente el carácter desordenado. personas.
Los Yorùbá no tienen nombres diferentes para el El Èbọ es sumamente importante, ya que haciendo
sacrificio de animales, o para el que se relaciona con Èbọ alimentamos a todo lo que nos rodea,
plantas y otros elementos. Cualquier acto que implique alimentamos espiritualmente a los Òrìşà a través de
la ofrenda de plantas y animales se conoce con los sus iconos y a los seres humanos que comparten el
términos Èbọ (Sacrificio) y Àdìmú (Ofrenda). Èbọ. El Èbọ es también una comunión entre la persona
Cualquier objetivo espiritual o material que uno desee que lo ofrece y aquellos que participan de él.
tener en el cielo o en la tierra involucra un Èbọ o un Si el Èbọ es depositado en una arboleda, los pájaros,
àdìmú, no importa que dificultades uno pueda tener, si insectos y otros animales se beneficiaran. De esta
uno ejecuta el Èbọ o el àdìmú prescrito en la lectura forma enviamos un mensaje positivo a nuestros
oraculár seguramente habrá un cambio positivo o nos vecinos no humanos que han compartido el sacrificio,
mantendrá en un camino que nos conduzca a la paz por consiguiente todos ellos llevarán un mensaje
espiritual y terrenal. positivo de nosotros a Olódùmarè.
La idea de alimentar a los Òrìşà por medio del sacrificio
ẸBọ ÀDÌMÚ es usada metafóricamente, ya que los Òrìşà no tienen
Son los sacrificios que Son ofrendas adicionales a necesidad de alimentarse por el simple hecho de ser
incluyen animales, los Èbọ, sin embargo cabe seres espirituales, los sacerdotes Yorùbá estamos
ofrendas de cualquier mencionar que pueden ir plenamente seguros que por medio del sacrificio les
planta u elemento que se de manera individual, demostramos un infinito respeto, y realmente lo que
haya utilizado pueden ser telas o hacemos es ofrecerles lo mejor que podemos obtener y
primeramente para vestimentas, plantas, lo mejor que podemos dar, manifestándolo como “el
purificarse espiritualmente frutos, alimentos crudos o regalo de la vida misma”, en términos más simples les
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estamos ofreciendo el espíritu del animal el cual le
transmitirá a Èşù la petición o la causa del Èbọ. Otro refrán que nos da una sabiduría equivalente
En la cultura Yorùbá de África los sacrificios de es:
animales y las ofrendas comúnmente se realizan fuera
de los Ojúbọ Òrìşà, con esto quiero decir que se Ẹni tí a se lóore,
realizan en espacios naturales de esencia Òrìşà. La Tí kò dúpéé,
tierra misma es considerada como templete en este Burú ju olósà
aspecto, y además, los devotos pueden buscar a los Tí ó kó ni lérù lo
Òrìşà desde esta perspectiva natural. A quien nosotros brindamos bondad,
El Èbọ debe ser armónico y creativo, no debe haber Pero no expresa gratitud
ningún tipo de energía negativa pues esto abriría la Es peor que un ladrón
puerta a seres draconianos que truncarían el sagrado Que se lleva nuestras cosas lejos
objetivo. Los Èbọ no deben ser estériles ni realizados
maquinalmente, crear es recrear la infinita constante
 ẸBỌ ẸÒJẸ́ - SACRIFICIO VOTIVO.- Este Èbọ es una
de la expresión natural.
manifestación de retribución y también para
Existen diferentes clasificaciones de Èbọ, por ello citare
cumplir alguna promesa. Es muy común que los
algunos de ellos:
seres humanos acudamos a los Òrìşà para pedir
 ẸBỌ OPÉ ÀTI ÌDÀPỌÒ – SACRIFICIO DE GRATITUD Y determinados deseos, prometiéndoles que si
COMUNIÓN.- Este sacrificio es un medio de nuestras necesidades son cubiertas realizaremos
expresar gratitud y con ello mantener una una ofrenda específica. Si la ofrenda es en
comunión con el ser sobrenatural de las cumplimiento de una promesa, lo que se brinda
divinidades. El sacrificio de agradecimiento se depende de la promesa hecha, cuando esto ocurre,
caracteriza por que es acompañado de una el devoto deberá estar seguro que su promesa sea
celebración, en ella los devotos y las divinidades ofrecerle lo que normalmente sea agradable para el
comparten un festín en común, de esta forma se Òrìşà, cabe mencionar que el devoto debe estar
establece una agradable relación. En la vida completamente conciente que la promesa depende
cotidiana, el Yorùbá demuestra que ellos aprecian y mayormente de sus recursos económicos. Esta
agradecen la bondad mostrada hacia ellos, esto lo ceremonia se caracteriza por la bebida, la comida y
podemos apreciar en el refrán la alegría.
Bí a bá se ni lóore,  ẸBỌ ÈTÙTÙ - SACRIFICIO PROPICIATORIO.- Este
opé là ndá. Èbọ es efectuado cuando es inminente calmar la
Los beneficios recibidos, cólera de los Òrìşà u otros espíritus. Este enfado
uno los debe agradecer
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puede ser causado por alguna irreverencia y como “Orí eran ní e gbà, e másé gbà Orí mi”
resultado de ella se diseminan diferentes “Toma la cabeza del animal y deja mi cabeza tranquila”
perspectivas de peligro como: malas cosechas,
sequías, epidemias, desgracias familiares, etc. Este En este momento el devoto implora a los Òrìşà que
Èbọ se caracteriza por que no hay alegría y todo el el animal fallezca en su lugar para él poder disfrutar
ceremonial se ejecuta inmediatamente después de de una vida larga y tranquila.
la adivinación para recobrar el favor de los Òrìşà, A este animal se le trata de formas específicas: en
purificar al afectado, y si lo requieren las ocasiones se le da el tratamiento de un cadáver
divinidades, a toda la comunidad. envolviéndolo en un trozo de tela blanca,
enterrándolo en algún lugar elegido por Ifá o los
 ẸBỌ OJÚKÒRÍBI - SACRIFICIO PREVENTIVO.- La Òrìşà, etc. En ocasiones después de la inmolación
función de este Èbọ es mantener alejadas las del animal la cabeza y las entrañas se colocan con
perspectivas de peligro y evitar así daños abundante Epo Pupa (aceite rojo de palma) en una
irreparables que nos revela Ifá. Este Èbọ es el más olla de barro, esta puede ser llevada a un cruce de
común ya que es el que regularmente se realiza caminos, cerca de una corriente de agua, al pie de
cuando un devoto acude a una adivinación una caoba o teca africana (Ìrókò) etc, todo ello en
buscando la autorización para poder efectuar una dependencia de la disposición de la adivinación. El
acción determinada y que esta sea llevada a cabo animal sacrificado toma el lugar del practicante, por
favorablemente por las divinidades para el devoto, lo tanto este tipo de sacrificio también se llama
puede ser un viaje, la compra de una propiedad, la “Badimiya” que significa “hazte sustituto de mi
adquisición de un negocio, etc. Con este Èbọ se sufrimiento”
cambian las circunstancias desfavorables que nos
pudiese deparar en el futuro.  ẸBỌ ÌPILẸÒ - SACRIFICIO DE FUNDAMENTO.- Este
Èbọ posee algo de los anteriores, pues sustenta sus
 ẸBỌ AYẸÒPÍNÙN - SACRIFICIO SUSTITUTIVO.- Este bases en la convicción que todos nuestros pasos
Èbọ implica la sustitución de la vida de un ser deben confiarse a los Òrìşà para poder obtener
humano por la de un animal (previamente resultados favorecedores. Este Èbọ puede ser
descifrado a través de la lectura oraculár) para prescrito por Ifá o realizarse tomando parámetros
calmar la sed de algún Òrìşà, las Àjéẹ́ (brujas), o los comunes de Èbọ para determinadas ceremonias
Oşọẹ́ (hechiceros) que puedan planear la muerte de iniciáticas con todos los elementos y animales que
una persona. sean necesarios para lograr el éxito. En este caso la
Quien realiza el Èbọ toca su cabeza con la del sapiencia del sacerdote es la que dictamina cuales
animal y dice: son los materiales o animales que se van a
ofrendar en sustitución del oráculo, esto se realiza
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al ofrendar un animal a un Òrìşà cuyas costumbres descendientes de América el Èbọ es habitualmente
son totalmente conocidas, tales sacrificios visualizado como la reparación inmediata del
periódicos han asumido una forma fija como problema, y si los resultados no son inmediatos y
consecuencia de su practica constante. En el caso milagrosos entonces afirman que el Èbọ no dio
de este Èbọ, si el sacerdote consulta a un oráculo, resultado. La cultura Yorùbá lo toma desde el punto de
es simplemente para hallar si son requeridas otras vista que el Èbọ, místicamente hablando, es el
clases de ofrendas además de las convencionales, resultado de una voluntad inquebrantable y una
con el objetivo que la totalidad de la ceremonia sea determinación enfocada en la solución de un problema
plenamente aceptada. Si los sacrificios y ofrendas especifico.
son dirigidas a los ancestros y otros espíritus, o Para que este proceso sea efectivo, debe existir la
cuando la circunstancia es complicada y demanda voluntad que objetivamente evalúe y descarte aquello
el sacrificio, el Èbọ depende en un cien por ciento que no esta dando el resultado deseado.
del mandato de los oráculos. En las ceremonias que conllevan al Èbọ, un factor
enormemente trascendental para el resultado deseado
Resumiendo las razones más comunes dentro de la es la oración. La forma más elevada de oración
cultura Yorùbá para la realización del Èbọ son: consiste en solicitar eficacia y amparo contra las
fuerzas negativas, por medio de la oración el creyente
 Dar gracias por los deseos concedidos y las es capaz de atravesar los reinos inferiores y de
necesidades cubiertas alcanzar los estados de conciencia positivos, este es
 Promesa o voto sagrado para los Òrìşà realmente el Àşé dentro de los Èbọ. Los sacerdotes
 Prevención a las causas de los sufrimientos tienen la difícil tarea por medio del Èbọ de ayudar a los
 Eliminar las causas de los sufrimientos devotos en sus aflicciones espirituales y terrenales. Las
 Medio de sustitución a través del sacrificio de un oraciones son fuertes voces dirigidas en contra de los
animal y no la perdida de un ser humano Ajogun, invocando a los Òrìşà por medio del Èbọ, los
 Proporcionar fuerza, estabilidad y valor para sacerdotes prestamos nuestras voces al eterno éter,
alcanzar el nivel deseado en el mundo tangible y mediante el Awo ỌfọỌ̀ Àşé (el secreto de las palabras de
en el mundo espiritual. poder), tratamos de generar el cambio espiritual y
terrenal. Producir tales cambios con el propósito de
Realmente realizar Èbọ es brindar una oportunidad a obtener únicamente beneficios terrenales se considera
los cambios favorables y reforzar con ello la posibilidad brujería. La oración y la brujería no deben estar
de desarrollo. relacionadas en ningún momento, resultaría un tanto
La cultura Yorùbá establece que la transformación por ilógico que la psique divina las mezclara, el
medio del Èbọ se da paulatinamente, incrementándose sentimiento positivo en la oración esta ausente cuando
lentamente en ocasiones. En las culturas Yorùbá– la brujería se relaciona con un practicante. La oración
127
positiva en el Èbọ origina la intervención divina de los Ifá dice que el no agredir es la regla más eficaz
Òrìşà y por lo tanto la mejora física y espiritual, la para lograr no ser agredido, esa es la clave para vivir
brujería no. Si examinamos profundamente esta absueltos en este mundo. Infortunadamente, aquellos
enseñanza, podremos concluir que la brujería produce que no interiorizan esas enseñanzas se convierten en
un desarrollo opuesto al desarrollo sacerdotal, por esta víctimas de sus mismos maleficios.
razón es una tarea fundamental de los sacerdotes el No cabe ninguna duda que el Ìtàn posterior nos da la
guiar constantemente a los creyentes y los interesados verdadera enseñanza de la diferencia entre Èbọ, y los
de la religión Yorùbá por la senda de lo divino, las cada vez más comunes Şìgìdì (hechizos o brujerías).
gentes deben intentar no caer victimas de la brujería y Después que Ayé (la Tierra) contrajo nupcias con
el engaño. ỌỌ̀rúnmìlà, todas las divinidades a causa de la envidia
En el extraordinario mundo de los Yorùbá, todos los creciente contra ỌỌ̀rúnmìlà pidieron a Olódùmarè que
factores bióticos o abióticos adquieren un significado les otorgara esposas, Ògún obtuvo a Uja, Şàngó obtuvo
mucho más profundo que aleccionan de forma plena y a Ọya, Ikú obtuvo a Àrùn y ỌỌ̀sányìn obtuvo a ỌỌ̀şun.
consciente el importante lugar que ocupa cada cual en El primer hijo engendrado por Ayé para ỌỌ̀rúnmìlà se
el ciclo de la vida. llamó Èbọ. Él ayudó a su padre a completar todo tipo
de tareas difíciles.
Èbọ nació en la noche y ejecutaba lentamente, pero
con seguridad, mientras que Şìgìdì nació por la
mañana y fue un metafísico capaz de realizar todo tipo
de hazañas mágicas.
¿POR QUÉ EL ẸBỌ (SACRIFICIO) ES Desde el momento de su nacimiento hubo una fuerte
competencia entre los dos, él primero siempre reclamó
MÁS PERMANENTE QUE ŞÌGÌDÌ (EL ser superior y más hábil que el último. Como peleaban
HECHIZO)? tanto, un día Olódùmarè intervino y decidió terminar
con sus querellas pidiéndoles que vinieran para una
prueba que duraría un periodo de siete días. Cuando
“Fue cuando se lanzó Ifá para Şìgìdì (Sorpresa – Èbọ llegó a casa, les contó a sus padres sobre los
Encanto sostenido – Brujería) y perduró el Ẹbọ, un acontecimientos futuros, ỌỌ̀rúnmìlà rápidamente
cuarto a solas decidió la disputa, Şìgìdì se unió al solicito el sabio consejo de Ifá y este le dijo que le
viento y desapareció, mientras que Ẹbọ se unió a ofrendara a Èşù un chivo, maíz, cacahuates, sandias,
la tierra y perduró”. ñames y plátanos. Èbọ inmediatamente después de
Odù ỌÒkànrànméjì haber escuchado el consejo de su padre realizo el
sacrificio y la ofrenda el día señalado.
128
Subsiguientemente Şìgìdì y Èbọ aparecieron en el
palacio de Olódùmarè para la competencia, la cual
consistía en permanecer durante siete días, sin
alimento, agua ni visitantes en reclusión. Ambos fueron
encerrados en cuartos separados. Èbọ
tradicionalmente era débil y todo el mundo pensó que EL SACRIFICIO DE LOS ANIMALES
no sería capaz de soportar ni tres días. Mientras tanto
Şìgìdì era robusto y nadie dudó de su habilidad para DENTRO DE LA CULTURA YORÙBÁ
soportar la difícil prueba.
Cada mañana y cada noche, Èşù aparecía en la
“Un eslabón de una cadena se une a otro, una
habitación ocupada por Èbọ para suministrarle maíz,
maní, carne, ñames y agua. Al tercer día, Şìgìdì
cadena cuelga sobre sus cuellos, fue lo profetizado
empezaba a quejarse y lamentarse porque no duraría por Ifá para los animales cuando ellos venían al
los siete días, al cuarto día debido a la falta de mundo”
alimento Şìgìdì se desvaneció. Cuando volvió en sí, Ọmọ Odù Ogbè Ìdí
tocó la puerta para que le dejaran salir, puesto que ya
estaba dispuesto en conceder la superioridad y “Fue cuando se lanzo Ifá para aquel dotado de
permanencia a Èbọ. Al instante fue liberado de su energía y vitalidad, para aquel que nunca cesó de
encierro, y se encontraba sumamente débil, humillado correr hasta que un día su rojo se vio”
y abatido. Odù ỌÒsáméjì
Èbọ por su parte, cuando fueron a buscarle para darle
la noticia de su victoria, insistió en permanecer en Uno de los principales objetivos de nuestra
reclusión durante los siete días con el objetivo de obra es brindarles conocimientos para que los
establecer el axioma que, aunque él había nacido por iniciados, los investigadores, o los simples curiosos de
la noche y su rival por la mañana, la noche era más la cultura Yorùbá, puedan argumentar sobre temas
paciente que la mañana, Èbọ sobrevivió los siete días polémicos que envuelven a nuestra religión.
gracias a Èşù y cuando finalmente fue liberado estaba Dentro de los temas más debatibles y controversiales
tan saludable como siempre. tenemos las ceremonias que conllevan a la inmolación
Esa es la razón por la que ỌỌ̀rúnmìlà y los Òrìşà de animales efectuadas tradicionalmente por las
aconsejan a sus seguidores no confíar demasiado en culturas africanas y afro americanas.
las medicinas negativas o conjuros malignos, pues su Estoy plenamente conciente que la idea de la sangre
fuerza es efímera. Èbọ permanecerá por más tiempo como una ofrenda de fe es para muchos perturbadora.
que Şìgìdì y seguramente triunfará al final. Frecuentemente la gente se molesta grandemente por
el uso de sangre en los sacrificios de animales, sin
129
embargo, es necesario conocer el enfoque cultural y ejercen funciones como intermediarios entre el hombre
religioso de los Yorùbá para poder asimilarlo y Dios.
sensatamente. La practica del sacrificio entre los Yorùbá forma parte
Iniciare este tema explicando el significado de la de su filosofía acerca de la vida, constituye un acto de
palabra “sacrificio”. El término “sacrificio” proviene del índole religioso por su carácter ceremonial, y forma
latín "sacrum" cuyo significado es “sagrado” o parte fundamental de la vida cotidiana, esta practica
“consagrado”. puede variar en determinados detalles, sin embargo su
Las culturas alrededor del mundo siempre han esencia es muy similar si la analizamos en diferentes
practicado múltiples formas de sacrificio con regiones de Nigeria, Benin y de las culturas afro
propósitos religiosos. Aunque puedan ser cuestionadas americanas.
sus formas de devoción, el propósito sigue siendo el Es a través del sacrificio que los Yorùbá consiguen la
mismo y es indiscutible que las ofrendas y sacrificios reafirmación del bienestar, si es el caso, o desvían las
son activos aliados de todo compromiso religioso. perspectivas de peligro, desgracia, infortunio y muerte
Las culturas mas antiguas tales como los Mayas, los prematura, es por esto que se considera la etapa más
Aztecas y los Incas de América, los Khametanos de importante dentro de la adoración a los Òrìşà. Es por
África, los pueblos de la India y China, los antiguos medio del sacrificio que se establece una relación
grupos étnicos de América del norte y América del sur, directa entre los seres humanos y el mundo espiritual.
los Europeos como los antiguos griegos, romanos, Haber hecho lo correcto deviene satisfacción sicológica
todos ellos cuentan con descripciones religiosas de y esa conciencia de responsabilidad para con los Òrìşà.
ofrecimientos de sangre. E. O. James nos dice: “La emanación del fluido vital en
Los Europeos en la odisea de Homero XI, 18 – 50, realidad o por sustitución, es el acto sagrado mediante
Ulises sacrificaba ovejas a los ancestros. Los países del el cual se da la vida para preservar la vida y para
medio oriente tales como Israel, Jordania, entre otros establecer de este modo un lazo de unión con el orden
nos han legado el testamento Bíblico que aporta sobrenatural”.
información de los sacrificios de sangre practicados en Los sacerdotes Yorùbá estamos totalmente concientes
esta parte del mundo. Los Aztecas sacrificaban seres que los sacrificios hacen que ya no seamos seres
humanos ofreciéndole el corazón al dios Sol para pasivos en el universo, simplemente nos convertimos
asegurar las fuerzas vitales del astro rey en sus en agentes creativos de la existencia, los sacrificios
dominios, estos son simplemente algunos ejemplos de crean un sentido de seguridad y familiaridad,
la universal practica religiosa que llamamos sacrificio. proporcionan continuidad entre aquellos que los
El sacerdote Yorùbá es el ministro del culto divino y en realizan o asisten a ellos. A su vez, la comunidad
especial del mayor acto de culto, el sacrificio. En este encuentra un valor de identidad mediante su común
sentido, todas las religiones tienen sus sacerdotes que observancia y experiencia.
Ifá nos dice en el Odù ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì:
130
proteínas y nos da mucha fuerza a los seres humanos,
“Aquel que sacrifique será absuelto, el sacrificio es por lo tanto debemos comerla ¿de dónde viene? los
la liberación, padres responden, de un animal, ¿cómo se lo quitan?,
la vida no es más que el proceso de dar para los padres responden, lo matan.
recibir” Tanto los padres como los hijos mayormente
desconocen la forma de sacrificar y las condiciones
Los Yorùbá estamos plenamente convencidos de la desastrosas en las que se encuentran los rastros en
necesidad del sacrificio, no conceptuamos que la vida muchas partes del mundo. En la sala de matanza de
sea posible sin prestar una correcta atención a cerdos, en la gran mayoría de rastros en México, los
Olódùmarè, los Òrìşà, los Egúngún, las Ìyáàmi, y a animales están perfectamente vivos y conscientes al
otros espíritus. Debemos precisar que quien ofrece agua hirviendo, mueren en el agua hirviendo, los
más (de acuerdo a sus posibilidades financieras), cerdos nadan con el último aliento de vida para
recibe más y en menos tiempo. salvarse, y además salpican a todos los trabajadores
Existen tres sacrificios fundamentales que no deben causándoles en ocasiones quemaduras, esta técnica
ser aplazados. Estos son los sacrificios a Èşù, a Ògún, y también se lleva a cabo con algunos mariscos. Los
a Orí. A pesar que Orí es más paciente, la ofrenda debe trabajadores destazan palmo a palmo centímetro a
ser realizada sin demora. centímetro a cuchillada limpia el cuerpo de bovinos,
Los Yorùbá consideramos que la prosperidad nos la cerdos, y otros animales aun conscientes. Los bovinos,
proporciona el sacrificio y la veneración a los Òrìşà y al igual que los pequeños ovino-caprinos, degollados
no la humildad insincera, la caridad hipócrita, y la lentamente para que no se equivoque el cuchillo,
imposición tramoyista de un camino espinoso. lanzada la cabeza por un lado y por otro lado el
Ningún problema en la vida puede resistir la eficiencia cuerpo. A los becerros recién nacidos de unos dos
del sacrificio siempre que este sea hecho con meses de la raza Holstein que vienen de las cuencas
prontitud, aquellos que se niegan o aplazan el lecheras aun mamando, vienen buscando a sus
perpetrar los sacrificios deberán estar dispuestos a madres, a estos becerros les dan un corte amplísimo
cumplirlos dobles. en el cuello, los animales quedan con la columna
Aquí debo hacer un aparte y me gustaría relatar una vertebral conectada al cerebro, por lo tanto, el animal
pequeña parte de la forma de sacrificar en los rastros pasa de cinco a ocho minutos derramando sangre por
los animales que irónicamente son consumidos con la todo el suelo para luego morir. Las aves vivas las
mayor naturalidad en todo el mundo. introducen al agua hirviendo para su desplume, etc.
Los niños en ocasiones preguntan cuando les sirven Independientemente de estas barbaries,
sus padres un trozo de carne en la mesa, ¿qué es frecuentemente se desconocen las condiciones en las
esto?, los padres responden, es carne, ¿y por qué se que estas criaturas llegan agonizantes a ser rematados
come?, los padres responden, es buena, tiene en los rastros. Su viaje es al rayo del sol en vehículos
131
improvisados, muriéndose de hambre y sed después El alimento obtenido de los sacrificios de los animales
de las travesías que hacen. es sumamente importante para los Yorùbá,
Generalmente los occidentales nos sentamos en la regularmente no hay desperdicio en los templos
mesa, posiblemente con un florero lleno de rosas con religiosos debido al respeto hacia la naturaleza, y
el objetivo de comernos agradablemente un trozo de conforme esta escrito en el libro sagrado de Ifá, esto
carne, estoy seguro que si pudieran ver cómo ha sido nos lo habla el Odù ỌỌ̀wọẹ́nrínméjì.
obtenida esa carne, no se sentirían tan a gusto al
saborearla. Agbón, awo won Ide Ìlorèé
Las personas de ciertas culturas tecnológicamente Àgbà yàngìdì, awo òde Ìjèşà
avanzadas, incluyendo la mía que es la mexicana, Okùnrin yàngìdì-yàngìdì ti wón dì l’átìpá
disfrutan enormemente al ver como asesinan Diá fún Olóòyèmèfún
lentamente a un toro, pero lo más sorprendente es que
Tí yóó bu iléÒ Olówu roko
lo consideran un arte, con esto me refiero al “arte
taurino”, en palabras más simples es cuando un grupo
5
bastante grande de personas se reúnen en una plaza Wón ní kó bo Eégún ilé
(estadio) donde se regocijan al ver como un individuo Ó bo Eégún ilé
se juega la vida engañando a un toro o novillo con un Ẹbọ rè kò fín
trozo de tela llamado capote, para después de varias Wón ní kó bo Òòşà Ọjà
heridas propiciadas por otras personas participantes, Ó bo Òòşà Ọjà
liquidar al animal. 10
Los Yorùbá consideramos que aquellos otros por los Ẹbọ rè kò dà
que subsistimos, por cuya carne y sangre estamos Wón ní kó bo Orí
vivos, es un animal digno de toda ayuda y respeto. Los Ó bo Orí
animales son a quienes les arrebatamos la vida para
Orí pá
sostener la nuestra, por lo tanto no deben ser
maltratados antes de ser inmolados, esta instrucción Wón ní kó bo iléÒ
nos la lego el Òrìşà Ògún “Olóòbe” (el señor del 15
cuchillo). Ó bo iléÒ
Ilèé lu
“Fue cuando se lanzo Ifá para aquel que al comer Wón ní kó bo OlúbọÒbọÒ-tiribọÒ, Bàbá Ẹbọ
enmudeció, para aquel que nunca se satisfizo” Ó ní òun mo Orí l’Orí
“ỌÒkànrànméjì” Òun mo IléÒ ní IléÒ
20
Òun mo wípe Bàbá éni ni Eégún ilé
132
Ìyá éni ni Òòşà Ọjà Pero el sacrificio no fue aprobado
Sùgbón òun ò mo òun tíí jé OlúbọÒbọÒ-tiribọÒ, Bàbá Él (Ifá) le pidió que hiciera un sacrificio a la divinidad
Ẹbọ del mercado Realizo un sacrificio a la divinidad del
Wón ní enu u won mercado 10 Pero el sacrificio fue
Enu u won níí jé OlúbọÒbọÒ-tiribọÒ, Bàbá Ẹbọ rechazado
Él (Ifá) le pidió que hiciera un sacrificio a su Orí
25
Realizo un sacrificio a su Orí en repetidas ocasiones
Njé kínlà nbo n’IféÒ Hasta que su cabeza quedo calva
Enu u won Él (Ifá) le pidió que hiciera un sacrificio a Ilé (la madre
Enu u won là nbo n’IféÒ tierra) 15
Enu u won Realizo sacrificios a Ilé en repetidas ocasiones
Mo fún Igún Hasta que abrió un hueco
30 Le pidieron que hiciera un sacrificio a OlúbọỌ̀bọỌ̀-tiribọỌ̀,
Mo fún Ìja padre de los sacrificios
Enu u won Dijo saber que Orí era la cabeza de uno y la divinidad
Enu u won kòmà lè rí mi bá jà personal (la presencia de Dios en cada ser humano)
Enu u won Dijo saber que Ilé era la madre tierra
20
Traducción: Dijo saber que el padre de uno, es el Eégúngún del
hogar
Dijo saber que la madre de uno es la divinidad del
Agbónbón, el sacerdote de Ifá en el pueblo de Ìlorèé
mercado
Àgbà yàngìdì, el sacerdote de Ifá en el pueblo de Ìjèşà
Pero admitió que no sabia quien era OlúbọỌ̀bọỌ̀-tiribọỌ̀,
El hombre corpulento (fuerte) pero torpe que siempre
padre de los sacrificios
estuvo atado de pies y manos (como un cadáver)
Le dijeron que eran las bocas
Fueron los que lanzaron Ifá para Olóòyèmèfún (El rey
Es la boca de las personas la que es llamaba OlúbọỌ̀bọỌ̀-
de Òòyèmèfún, un pueblo cerca del antiguo reino de
tiribọỌ̀, padre de los sacrificios
Òwu)
Cuando este iba a tomar posesión de la tierra de 25
Olówu con la intención de cultivarla ¿Que es lo que apelamos en Ilé IféỌ̀?
Es la boca de las personas
5
Es la boca de las personas a lo que veneramos
Él (Ifá) le pidió que hiciera un sacrificio dedicado al
(rindiéndole culto) en Ilé IféỌ̀
Eégúngún de su hogar
Es la boca de las personas
Realizo un sacrificio al Eégúngún de su hogar
133
Yo apelo a las brujas Cotidianamente, las personas piensan que los
30 sacerdotes que recomiendan a través de los oráculos
Yo apelo a los brujos el sacrificio de animales como el carnero o el chivo,
Es la boca de las personas simplemente desean una excusa para tener alimento a
Su boca no tendrá ningún efecto negativo en mí expensas de la persona necesitada que va por ayuda,
Es la boca de las personas sin embargo, Ifá nos enseña que cualquier sacerdote
que recomiende más sacrificios de los ordenados por
Como podemos apreciar en el anterior poético Odù Ifá, Ifá o los Òrìşà, pagará el doble por esa falta. En igual
la boca de los seres humanos se le llama OlúbọỌ̀bọỌ̀- medida, ỌỌ̀rúnmìlà y los Òrìşà aconsejan a los
tiribọỌ̀ y es el padre de los sacrificios (Bàbá Èbọ). sacerdotes usar su propio dinero, y con ello sufragar
Bàbá Èbọ es el que generalmente se le ofrenda a las los gastos que se requieran para realizar los sacrificios
bocas de las personas, en términos simples, después de los que demostradamente son desvalidos y solicitan
que el animal ha sido sacrificado, se cocina y se brinda ayuda (estos sacerdotes serán de una u otra forma
como alimento, tal y como sucede en las ceremonias recompensados por las divinidades).
iniciáticas de un devoto. Al alimentarnos de la carne de Cabe mencionar que los animales empleados en el
los sacrificios, estamos creando una comunión con los sacrificio, además de servir como alimento pueden
Òrìşà, les estamos demostrando que lo que estamos tener otros y muy variados destinos, esto nos lo
ofreciendo es positivo terrenalmente y espiritualmente. muestra un Èsé Ifá del Odù Ògúndáméjì:
Terrenalmente por que nos sirve como alimento para el
fortalecimiento de nuestro cuerpo físico, y “Fue cuando se lanzo Ifá para todos los que
espiritualmente ya que estamos venerando a los Òrìşà, querían recibir los beneficios del sacrificio, el
y con ello agradeciendo o solicitando aspectos monte batió sus hojas, el rió y el mar sus aguas, la
agradables en nuestro destino. tierra de los ancestros se estremeció, solo Ológbà,
Cabe destacar que OlúbọỌ̀bọỌ̀-tiribọỌ̀, Bàbá Èbọ, tambien el fuego, enmudeció”
se refiere a los comentarios que nos afectan. Si alguien
es bueno y las personas empiezan a hablar mal de esa
Los destinos pueden ser:
persona, esto hará que encuentre dificultades para
triunfar en la vida. Por lo tanto, es necesario que el
 Guisarlos y repartirlos como alimento (Bàbá Èbọ).
afectado ofrezca Èbọ solicitando que invariablemente
 Guisarlos y colocarlos en el santuario del Òrìşà al
todas las personas hablen bien de él (ella). Si esto se
que se le ofreció.
hace, el fervoroso conocerá personas que lo ayuden a
 Llevarlos a lugares específicos como el monte, rió,
triunfar en la vida y no personas que se opongan a sus
mar, cruce de caminos, al pie de un árbol sagrado,
éxitos.
etc.
134
conocimientos, ya que el epo pupa (aceite rojo de
El que sean utilizados como alimento o no, depende palma o manteca de corojo), IyọỌ̀ (sal), oyin (miel), omi
única y exclusivamente de la prescripción y (agua), otí (ginebra), ataare (pimienta de guinea), etc.
autorización del Òrìşà al que se le brindó el sacrificio. son rezados y conjurados, recibiendo por medio de la
Los sacrificios ofrecidos a Orí, o algunas partes del palabra propiedades mágicas para poder ser
cuerpo como el dedo gordo del pie izquierdo, jamás ofrendados como símbolos de dulzura, progreso,
deben ser utilizados como alimento para quien ha sido prosperidad, fertilidad, alegría y paz, con el propósito
beneficiado por la inmolación. que esas bendiciones sean retribuidas a todos a
Todas las ceremonias que conlleven al sacrificio tienen cambio del sacrificio, sin que nunca se olvide ofrecer
una preparación previa y es íntegramente una parte para OníléỌ̀ (la madre tierra), pues es ella
responsabilidad del sacerdote oficiante, por lo tanto, el quien sostiene nuestros pies. Esta parte del ceremonial
sacerdote debe estar absolutamente preparado física y nos enseña que nuestra madre OníléỌ̀ es quien permite
psicológicamente para que todo sea recibido una vez más nuestra reencarnación en la tierra, y por
satisfactoriamente por los Òrìşà u otros espíritus, eso debemos mostrar nuestra gratitud durante los
también debe ser estrictamente respetuoso con los sacrificios.
códigos de conducta dictados por los tabúes El uso de la sangre tiene diferentes objetivos según la
personales o generales que marca el texto sagrado de forma y el por que del sacrificio. En ocasiones no se
Ifá, esto nos lo lego Ifá en el Èsé Ifá del Odù vierte directamente sobre el icono del Òrìşà, se recoge
Ògúndáméjì: en un recipiente y se le aplica a los símbolos con las
manos, en otras puede ser mezclada con plumas de
“Fue cuando se lanzo Ifá para tener el merito de aves, depositada en un lugar especifico dedicada a
ser aceptable, para aquel que respeto tabúes, determinados espíritus, en un hoyo cavado con el
para aquel que se preparo, invoco y corto la objetivo que la sangre penetre en la tierra tapando
cabeza del animal” posteriormente el hueco, incluso cuando el sacrificio es
El ceremonial debe estar ceñido del máximo respeto dedicado a un ancestro se vierte en la tumba o delante
seguido de procedimientos de abstinencia, donde la del santuario del mismo, untándose un poco del
pureza, la limpieza espiritual y orgánica de los sagrado fluido en el pulgar del pie derecho en caso que
presentes es exigida con rigor para que los devotos sea un ancestro por parte del padre, y en el pulgar del
puedan participar de este tipo de ofrecimientos, y sólo pie izquierdo si se tratase de un ancestro por parte de
a los iniciados debidamente preparados por años les madre.
corresponde ejercer el acto de inmolar al animal. Eso La sangre también se utiliza para purificar o fortalecer
no es practicado por cualquier persona sin una previa y a quien lo requiera, por ejemplo, cuando un niño(a)
larga preparación, todas las ceremonias deben enferma, quizas Ifá nos prescriba el sacrificio de un
realizarse con extrema responsabilidad y ave, cuando ocurre esto regularmente se le frota un
135
poco del fluido sagrado en la frente del pequeño(a). el antiguo testamento, específicamente el libro tercero
Los linajes de la región de Òkìtìpupa en Nigeria, a esta de Moisés “Levítico” donde son relatados los sacrificios
ceremonia le llaman “Kíkùn ọmọ” cuyo significado es efectuados hace muchos años en Israel.
“reconstruir al niño”. Esto sugiere que se reconstituye El libro titulado "The Lion Handbook to the Bible",
la vida del niño cuando se les ofrece el líquido sagrado publicado en el año 1973 por David y Pat Alexander,
a las divinidades o a los espíritus que pueden haber relata que el libro tercero de Moisés “Levítico” es el
estado atormentándolo, la marca de la sangre en la código de las leyes dadas por Dios a su pueblo a través
frente expresa que el sacrificio fue hecho en nombre de Moisés en el monte Sinai, este texto nos muestra
del niño a quien ahora los espíritus perturbadores que los sacrificios recordaban constantemente al
trataran con cierta deferencia y no lo perturbaran más. pueblo de Israel del pecado que los separaba de la
Cuando se hacen ofrendas dedicadas a las Àjéẹ́ (las presencia de Dios, los israelitas infringían la alianza
brujas), la sangre de los animales sacrificados con él desobedeciendo sus leyes, y por lo tanto
constituye el aspecto más valioso del ceremonial. El estaban condenados a muerte, pero Dios, en su
fluido sagrado comúnmente se vierte en una jícara y misericordia, les mostró que habría que aceptar la
se le agrega epo pupa (aceite rojo de palma), la muerte de un animal perfecto e inocente, a cambio de
cabeza del animal, las extremidades inferiores, las la vida del pecador. Lo anterior nos muestra que las
entrañas y otros elementos prescritos por Ifá, pueden leyes de Dios actúan en armonía con las leyes
ir dentro, sin embargo, la sangre esta considerada vital naturales para el bien de la humanidad.
en los sacrificios dedicados a las Àjéẹ́. En el Levítico los fieles llevaban frente al tabernáculo
Para los Yorùbá la sangre no es simplemente sangre, ofrendas (animales para ser sacrificados). Colocaban la
es una esencia sagrada, es la sangre que fluye a través mano sobre él animal para expresar que el ser que iba
de las glándulas mamarias para producir la leche a ser sacrificado lo representaba y después lo
materna, es la sangre que fluye de los testículos para inmolaban. Si el sacrificio era público, el sacerdote era
crear el esperma de la vida, etc. quién realizaba esa acción, tomaba la bacía con la
Los seguidores de la religión con mayor numero de sangre y con ella esparcía el altar, posteriormente
prosélitos, “religión católica”, son los que más repelen quemaba algunas partes específicas del animal que
nuestras ceremonias de sacrificios, sin embargo, y contenían porciones de grasa, y lo que restaba era
como un comentario muy personal, considero que consumido por los sacerdotes y sus familias, o por el
deberían retroceder un poco en el tiempo y estudiar sacerdote en comunión con los devotos.
los sadismos causados en la etapa histórica de la Los sacrificios expresaban la gratitud del individuo por
humanidad conocida bajo el título de “santa la bondad de Dios, o eran simplemente
inquisición”, y sin ningún afán de ofender a los manifestaciones espontáneas de devoción y respeto.
creyentes del catolicismo, a quienes respeto El sacrificio para implorar perdón por el pecado y el
enormemente, deberían estudiar más profundamente sacrificio de la reparación, se refieren a las
136
transgresiones contra la ley de Dios a consecuencia de extremamente tradicionalista y no cambia su liturgia
las faltas cometidas contra el prójimo, sin embargo, con fines externos a nuestra creencia solamente para
ambos demuestran la exigencia de enfrentar el pecado agradar la visión de los fieles, lo que se realizaba hace
con el uso del sacrificio. miles de años es mantenido hasta el día de hoy por
El sacerdote como representante de Dios tenía la nosotros, pero no con una finalidad diabólica como lo
función de declarar si el fiel y su ofrenda eran han erróneamente divulgado.
aceptados o rechazados por Dios. Actualmente los seres humanos tienen más cultura,
La práctica del sacrificio animal se remonta al inicio de buscan informarse y encuentran la verdad relativa a
las relaciones entre Dios y los hombres (Génesis 4,4), nuestro mundo religioso. Los que han estudiado
en el Nuevo Testamento se explica la muerte de Jesús profundamente a los Òrìşà, estoy plenamente seguro
(Hebreos 9,11). El Levítico 17,11 dice que el sacrificio se han dado cuenta que nuestras divinidades nunca
es algo entregado por Dios para los hombres, la han estado relacionadas con el mundo de la magia
persona que lleva la sagrada ofrenda se apodera de la negra, el bajo astral, el satanismo, y mucho menos con
vida de la sangre del animal sacrificado y puede los demonios, solamente porque realizamos en
donarla a Dios, inyectando nueva vida en sus nuestras ceremonias el sacrificio animal. Nosotros
relaciones con Dios. predicamos las enseñanzas de los Òrìşà que son puros
Se pueden preguntar el por qué estamos citando las en su esencia, nuestra doctrina religiosa fue mantenida
escrituras sagradas Judaicas y Cristianas si nuestro gracias a las buenas intenciones de los hombres fieles,
objetivo es la religión de los Òrìşà, sin embargo este es a los valores y principios dictados por Olódùmarè,
un pequeño espacio para la dignificación de la religión manteniendo todos nuestros conocimientos en la
de los Òrìşà tan agredida por las doctrinas cristianas, memoria y transmitiéndolos oralmente, no tenemos
principalmente las protestantes, por ello, me he libros sagrados adaptados en cada momento de la
tomado el derecho de mostrar el desconocimiento de historia, los verdaderos sacerdotes de los Òrìşà no
aquellos que nos agraden y repudian, cabe mencionar expulsamos demonios en forma de "teatro" para
que al criticar la cultura Yorùbá están claramente engañar a los que creen en las encarnaciones de
mostrando que no conocen las bases de sus libros actores bien pagados para que se contorsionen en
sagrados, quienes muestran ampliamente la practica público y den testimonios sospechosos, siempre
de ceremonias muy similares a las nuestras y idénticos, sin pruebas fehacientes, y por ultimo no
exactamente con el mismo significado. Queremos "amarramos" espíritus negativos en nombre de Dios.
enseñar que quién hace mal a los hombres ¡es el Quiero que se entienda claramente que mi mayor
propio hombre! deseo es solamente poder exponer que nuestra
Es posible escuchar que ellos abolieron esas religión, la religión de los Òrìşà, tiene como objetivo el
ceremonias, sin embargo, nosotros decimos acercamiento positivo con lo divino a través de la
orgullosamente que la religión de los Òrìşà es inmutabilidad de ceremonias ancestrales, a través de
137
una jerarquía rígida mantenida entre los seguidores e creación, sólo tenemos que aprender a usar
iniciados, a través de la exigencia de una conducta correctamente todo lo que nos fue dado por el creador.
ética y honrada dentro de las verdaderas sociedades Cabe mencionar que en el catolicismo al tomar la
Òrìşà. Deseo mostrar con claridad que nuestros comunión, los creyentes beben la sangre de Jesucristo,
sacerdotes son hombres sabios, estudiosos y a menos que no entiendan realmente el contexto de
perseverantes en su religiosidad, todo lo anterior con esta parte del ceremonial y no acepten los
bases sólidas en una filosofía milenaria, cualquier otra mandamientos de su fe, cada vez que toman la santa
interpretación no tiene sustentación real, tratándose comunión están bebiendo sangre humana.
de una enorme falsedad de muchas personas que Es bien conocido que en la mayoría de las
pretenden impresionar o lucrar en beneficio propio civilizaciones en su estado más primitivo practicaron el
usando el nombre de los Òrìşà. sacrificio humano, sin embargo entre los Yorùbá, que
Si hacemos sacrificios es porque estamos autorizados es el caso que nos concierne, esta práctica pasó
por Olódùmarè, tal y como era practicado definitivamente al olvido, de hecho a la prohibición, de
antiguamente por el pueblo de Israel. un pasado que a ciencia cierta se desconoce.
No podemos olvidar que en las mezquitas, anualmente Debido a que el sacrificio humano se ha convertido en
es sacrificado un cordero para Aláh, pero es obvio que algo del pasado, no puedo decir que dispongo de
nadie gusta de agredir al Islam, ya que están información fehaciente en cuanto a la forma en que se
plenamente concientes el poder que tiene y como trataban e inmolaban las victimas humanas, por ello lo
reaccionarían sus devotos. mejor que puedo hacer bajo estas circunstancias, es
La religión de los Òrìşà no desea ser mejor que confiar en las tradiciones orales y en lo que otros
ninguna otra, desea únicamente ser respetada, así autores han investigado, al respecto John James
como saber respetar, ansía simplemente que las plantea:
personas puedan cumplir su rol en su destino con el “La victima humana comúnmente era llevada y
apoyo de las enseñanzas legadas por Ifá, desea crecer exhibida por las calles del pueblo o ciudad del
en las experiencias de vivir, y poder aprender a soberano que lo iba a sacrificar para el bienestar de su
convivir en un mismo espacio con nuestros prójimos, gobierno y el de cada individuo bajo su poderío, con el
porque nuestro espíritu no tiene para dónde fin que este pudiese llevarse la culpa, desgracia y
evolucionar, ya que el hombre es una divinidad– muerte de cada uno de los miembros de la comunidad
infinita, decir que nuestro espíritu evoluciona sería sin excepción alguna. Se utilizaban cenizas y yesos
intentar superar a Olódùmarè, pues nuestro espíritu para ocultar su identidad, mientras que muchas
fue creado a través de él, por lo tanto somos partículas personas salían corriendo de sus casas para poner sus
divinas, debemos asimilar que ya fuimos creados manos sobre la victima y transferirle así sus pecados,
siendo divinidades y todo lo que necesitamos ya fue culpas, problemas (....) entonces, a la victima se le
puesto en nuestras manos en el momento de la llevaba a una arboleda. Ya estando en la arboleda
138
sagrada, después de cantar o cuando se comenzaba la practica se lleva a cabo en ÌlawéỌ̀ Èkìtì durante la fiesta
ultima canción entonada por la gran asamblea de de Ọ̣rỌ̀ ọỌ̀–Ọlọẹ́fin cuando se ofrece la vaca anual, según la
personas presentes que esperaban escuchar sus tradición, si un sacerdote cae en la tentación de cortar
ultimas palabras, o su ultimo gemido, se le decapitaba un trozo de carne para alimentarse, antes que
y su sangre era ofrecida a los dioses.......” transcurra un año este se hinchara y morirá.
Al comprender los oficiantes del sacrificio que las A continuación mostramos un Èsé Ifá del Odù ÌrétéỌ̀méjìỌ̀
victimas humanas eran capaces, y de hecho, que nos demuestra el cese del sacrificio humano en la
maldecían a aquellos que estaban a punto de cultura Yorùbá
degollarles, los mismos solían tomar precauciones para
hacer que las victimas no pudieran maldecir, por ello ÌrètèỌ̀méjìỌ̀
se les amordazaba antes de ejecutarlos con el objetivo
de prevenir que maldijeran a sus ejecutores, y para
“Fue cuando se lanzo Ifá para el hombre cuando
que esto no fracasara, los Yorùbá diseñaron lo que
iba a ser sacrificado, un chivo, una chiva, una
ellos llaman “Ápágá” “matar sin repercusión alguna”.
Este era un periodo a través del cual se hacían vaca iban a ser sus substitutos. La tierra abrió y
ofrendas y oraciones especiales en los santuarios de cerro de nuevo su boca”
los ancestros implorándoles que deshicieran las
maldiciones que pudieran haber sido pronunciadas por
las victimas durante la ceremonia de inmolación.
Las tradiciones orales también nos dicen que los ÌrétéỌ̀méjìỌ̀ tenía un hijo al que no conocía que se
sacerdotes que presidían el ceremonial, tenían la llamaba Olómo.
costumbre de hacer penitencia después del Olómo cuando fue adulto y se entero por boca de su
acontecimiento mágico–ceremonial, se mantenían sin madre quien era su padre, decidió viajar para hallarlo,
salir durante siete días, sin disfrutar de placeres o pues deseaba conocerlo.
actividades sociales, y dedicaban ese periodo a la En el viaje fue capturado por unos bandidos y vendido
meditación y reflexión. a ÌrétéỌ̀méjìỌ̀ como esclavo, quien lo compro para
Entre los Yorùbá nunca ha existido el canibalismo, por ofrecerlo en sacrificio junto con otros objetos y
lo tanto no hay indicios que las personas sacrificadas ofrendas, sin tener conocimiento que su nuevo esclavo
sirvieran de alimento para los sacerdotes o la era su hijo.
comunidad en general, según fuese el caso, las En los días que antecedieron al sacrificio, Olómo
mismas se dejaban descomponerse delante de los cantaba repetidamente una triste canción que relataba
símbolos de los Òrìşà, e incluso, en la actualidad las la historia de su vida y las circunstancias de su
vacas al ser sustitutas del sacrificio humano, se les nacimiento, esto hizo que ÌrétéỌ̀méjìỌ̀ tomara interés en
deja en estado de putrefacción frente a los Òrìşà, esta él y lo sometiera a diferentes pruebas hasta estar
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plenamente seguro que Olómo era su hijo. Sin Orí eron lomóngbà
embargo se acercaba el día del sacrificio y la tan Mámà gborí éni o
esperada alegría de tener un hijo, se vería truncada
para ÌrétéỌ̀méjìỌ̀, por lo tanto acudio a Ifá quien le Los sacerdotes de Ifá se encontraban tocando la
prescribió que le ofreciera un chivo a Èşù. Ifá le dijo cabeza de ÌrétéỌ̀méjìỌ̀ y Olómo con las cabezas de los
que Èşù trataría de influir sobre el ejecutor de las animales sacrificados, después de esto Egi partió al
ceremonias. Al llegar el momento de ofrecer el cielo.
sacrificio humano, después de haber sacrificado En ese momento ÌrétéỌ̀méjìỌ̀ saco su cetro de poderío y
chivas, carneros padres, gallinas, etc., el sacerdote proclamo que desde ese día no seria prescrito como
encargado de la inmolación, bajo la influencia de Èşù, tratamiento ningún ser humano como sacrifico a Ifá,
encontró sin filo la hoja de su cuchillo, por lo tanto no aquello marco el fin del sacrificio humano en la cultura
pudo cortar el cuello de Olómo, después de mucho Yorùbá.
esfuerzo se rindió diciendo que Ifá había rehusado
aceptar la victima, posteriormente desato a su victima
e invito a los sacerdotes de Ifá (por influencia de Èşù) a
reconocer el parecido que existía entre Olómo e
ÌrétéỌ̀méjìỌ̀, sorprendidos asintieron y acordaron que
Olómo debía ser puesto en libertad y entregado a su
padre ÌrétéỌ̀méjìỌ̀.
Mientras tanto la divinidad llamada Egi, llego para
cumplir con su deber que consistía en transportar al
cielo todas las cabezas de las victimas degolladas o
decapitadas.
Los sacerdotes de Ifá al ver que había arribado Egi
cantaron:
Erí mógbórí eku

Orí eku lómagbà
Mámà gborí éni o
Egi mógbóri eja
Orí eja lomóngbà
Mámà gborí éni o
Egi mógbóri eron
140
141
hombres, Èşù hace los informes en general de la
religión y muy particularmente el de los sacrificios. La
idea de los Yorùbá es que Olódùmarè esta demasiado
¿QUIEN ES ÈŞÙ-ẸLẸéGBÁ? ocupado para entretenerse en los asuntos personales
de los seres humanos, debido a esto tiene su
“Ìbà’şe Èşù, Àgò l’ọénà, Àgò yà” mensajero divino con el cual podemos tratar
“Que mi solemne respeto y reverencia a Èşù sea directamente con el propósito que nuestra petición sea
aceptado, abra el camino, sea bienvenido” atendida por Olódùmarè.
Èşù en la religión Yorùbá, tal como existe en otras
En la teología Yorùbá, Èşù es descrito con un religiones, posee el papel del mensajero divino. Por lo
carácter tan versátil que uno debe ser cauto en que se refiere a la mitología occidental, Èşù tiene sus
describirlo. Es llamado increíblemente a menudo por colegas en el dios griego Hermes y el dios romano
los occidentales como el Diablo o Satán, sin embargo Mercurio, que, como él, son los heraldos entre las
en nuestro entendimiento del Nuevo Testamento Èşù divinidades y los seres humanos.
no es ciertamente el Diablo. Satán es quien utiliza su Cada tierra centrada en una tradición religiosa, cree
poder en contra del propósito de salvación de Dios a que existe una fuerza en la naturaleza, una presencia
favor de los seres humanos. espiritual, o un poder invisible que les permite a los
Debo aclarar que la doctrina de los Òrìşà no posee seres humanos comunicarse con la naturaleza y esta a
demonios, pues cree que todo lo que Olódùmarè creó su vez comunicarse con los seres humanos, Èşù es
fue para la balanza del destino de los hombres, y no quien traduce el idioma de la naturaleza en el idioma
para su destrucción. Èşù fue el primer ser creado por de las personas y viceversa, si usted ha ido alguna vez
Olódùmarè y nació del soplo divino de Ọlọẹ́run al campo sentimentalmente deprimido, posiblemente
(Ọlọẹ́òrun) sobre un monte de laterita, cualquier otra sienta un alivio al estar lejos de todo, únicamente ante
interpretación dada para Èşù es creación de aquellos la presencia de la flora y la fauna, en ese momento
que pretenden mancillar la religión de los Òrìşà. nosotros podríamos decir que usted tenía algún
Èşù en general estaría más cercano a Satán en el amable diálogo o comunicación con la naturaleza. El
punto en que es uno de los ministros de Dios y tiene la factor traducido en esta interacción es una fuerza
difícil tarea de inculcar la sinceridad en los hombres espiritual que nosotros llamamos Èşù, ésa es la
poniendo en ellos su religión a prueba. manifestación más inmediata y tangible de Èşù como
Lo que nosotros acopiamos de nuestra cultura, ese una fuerza en la naturaleza. Para los Yorùbá es al
personaje en realidad es Èşù, primariamente un primero que se le rinde tributo y se podría afirmar que
funcionario de las trascendentes relaciones entre el es el Òrìşà más necesario entre los Òrìşà. Èşù es la
cielo y la tierra, el inspector general que informa a divinidad del movimiento, de la acción, de la vida,
Olódùmarè de los hechos de las divinidades y los nada realmente acontece sin él. El que podamos
142
caminar, o que el corazón bombee sangre durante nombres relacionados con él son Èléẹ́gbá (Alias cuya
toda nuestra existencia, son acciones realizadas traducción se refiere básicamente al dueño o poseedor
debido a la fuerza de Èşù. El movimiento de las mareas del pueblo de los ÈỌ̀gbá), Èdsù y Èdjù, adicionalmente,
que no permite el deterioro de las aguas de los Àgba refiriéndose a una encarnación específica del
océanos, es un movimiento de Èşù, etc. anciano de los Èşù.
Fémi Euba identifica tres de los nombres descriptivos
de Èşù:
Èşù-orítà.- El Èşù de los cruceros.

Èşù-ọÒnà.- El Èşù del camino.
Èşù-Ọjà.- El Èşù del mercado.
Èşù tiene un número realmente desconocido de

nombres debido a que posee un carácter
extremadamente huidizo y resbaladizo que no es fácil
de atraer, por ello en tierras Yorùbá frecuentemente
escuchamos la expresión:
“Lógemo ỌÒrun; A-Ńlá-ká-‘lùú; Pápá-wàrà; A-túká-

má-seé-sà”
“El indulgente niño del cielo, cuya grandeza es
manifestada sobre cualquier lugar, el más rápido y
repentino, quien tiene la capacidad de separar algo y
que nadie pueda unirlo otra vez”
LOS DIFERENTES NOMBRES DE ÈŞÙ
Un área sobresaliente de la ambigüedad de Èşù es el
Además de llamarlo Èşù, los Yorùbá, sobre todo de género. Èşù es un Òrìşà fálico y también un Òrìşà que
la región costera, se refieren a él como Èléẹ́gbára. Otros tiene encarnaciones hembras.
143
Los aspectos femeninos de Èşù se encarnan más
concretamente en divinidades hembras cuyos atributos
1. ÈŞÙ Ọ̣ÒRỌ̀:
las hacen colegas de Èşù.
El divino mensajero de la palabra, la comunicación
ỌỌ̀nà Èşù, se les llama a las diferentes manifestaciones
verbal, es la palabra que salva y la palabra que
de este Òrìşà. Cada Òrìşà y cada ser viviente pasó del
perjudica. La palabra es la traducción del
mundo invisible (Ìkọẹ́lé ỌỌ̀run), al mundo visible (Ìkọẹ́lé
pensamiento humano, es la comunicación entre
Ayé) con su respectivo Èşù. Estas manifestaciones de
todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de
Èşù difieren un tanto entre las diferentes comunidades
vibración, su resonancia logra comunicarnos con
Yorùbá. Sin embargo el nombre de Èşù no es lo
Olódùmarè, los Òrìşà, los Eégúngún, las Ìyáàmi, etc.
principal a tomar en cuenta, debemos basarnos más
intensamente en las actividades comunicativas que él 2. ÈŞÙ ÒPÍN:
establece con los diferentes Òrìşà de quienes Es el Èşù que establece los limites de espacios, que
precisamos apoyo. van desde una simple estera o habitación, hasta un
No obstante para explicar más detalladamente que son limite territorial o frontera. También se ocupa de los
los ọỌ̀nà Èşù, nos basaremos tomando como ejemplo en espacios de los llamados Igbó o florestas
primera instancia los diferentes ọỌ̀nà Èşù establecidos santificadas para los diferentes Òrìşà. De más esta
para ciertos Ègbéẹ́ Ifá de Òde Réẹ́mọ en el estado de comentar los conflictos que en los llamados límites
Ogun en Nigeria, y posteriormente mencionaremos se crean.
otros 20 ọỌ̀nà Èşù de diferentes regiones de Nigeria. 3. ÈŞÙ ALÁKÉTU:
Este Èşù esta firmemente asociado con la Òrìşà
ỌỌ̀şun. Es el encargado de la sensualidad, la
sexualidad, el amor, y también de la degeneración
física y moral que estos sentimientos originan. Este
Èşù es el rey de la ciudad de Kétu.
4. ÈŞÙ ÌSÈRÍ:
Muy ligado al Òrìşà ỌỌ̀sányìn, es el encargado de
proporcionar el Àşé (poder benéfico o maléfico) a
las plantas. Este poder esta estrechamente
vinculado al roció del amanecer, y es por ello que
en los amaneceres es donde se hace más
VEINTIÚN ỌÒNÀ ÈŞÙ DE CIERTOS ẸGBẸ́ conveniente recolectar las diferentes hiervas para
sus distintos usos.
IFÁ DE ÒDE RÉMO: 5. ÈŞÙ GÓGÓ:
144
Es el Èşù de la justicia, del pago y el cobro de las 10. ÈŞÙ JẸéKÍ ẸBỌ DÀ:
deudas contraídas entre los humanos y con los Es el Èşù que preside los sacrificios, así como dirige
Òrìşà. Quien paga se salva y quien no lo hace las secuencias y las manifestaciones de la llamada
recibirá el castigo de los cobradores o no recibirá la cadena o círculo de la vida, establece la cadena
ayuda de las divinidades invocadas. alimenticia que postula que para que unos vivan
6. ÈŞÙ WÀRÁ: otros tienen que morir.
Es el Èşù encargado de las relaciones personales, 11. ÈŞÙ AGÓNGÓN GỌJÀ:
estructura la familia y la comunidad en general. Este Èşù se encarga de los menesteres, ropas y
Esta sumamente asociado con la confusión. otros objetos de necesidad humana. Establece las
7. ÈŞÙ ÌJÉLU: relaciones de intercambio y comercio. Es el Èşù de
Es el encargado de los tambores y de la música en la vanidad y la ambición desmedida.
general. Con la música los seres humanos 12. ÈŞÙ ELEKÙN:
manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, Es el Èşù de los cazadores, es quien persigue,
liberan las tensiones o las manifiestan, e incluso encarcela o libera. Esta relacionado con las
llegan al éxtasis para la comunicación con las actividades de caza y de crianzas domesticas.
divinidades. 13. ÈŞÙ ÀRÓWÓYÈ:
8. ÈŞÙ ÀÌYÉDÈ: Es el Èşù de los medios de comunicación y de
Es el Èşù de las sagradas escrituras, el Èşù de la transporte.
comunicación entre el cielo y la tierra, comunica a 14. ÈŞÙ LÁÀLÚ:
los hombres con todas las dimensiones existentes, Es el divino mensajero de la danza y los
suministrándoles las ideas buenas y malas, es movimientos tanto corporales como del movimiento
quien lleva nuestras oraciones y da luz a las de los órganos vitales. Es la secuencia y el ritmo.
visiones proféticas. 15. ÈŞÙ PÀKÚTA ŞÍé ẸÒWÀ:
9. ÈŞÙ ỌÒDÀRÀ: El encargado de destruir la belleza, de convertir la
Considerado como el Èşù por excelencia, muy juventud en vejez, es quien le da interés a su vez a
ligado a ỌỌ̀rúnmìlà, se le atribuyen las las cosas y misterios de la antigüedad. Este Èşù es
transformaciones, lo mismo de bueno en malo, que quien establece las medidas de tiempo “principio y
de malo en bueno. Es el Èşù que recibe en primera fin”.
instancia todo lo brindado para los Òrìşà o Ifá, pues 16. ÈŞÙ KÉWE LÈ DÙNJẸé:
se necesita una transformación para cambiar el Este Èşù rige los comportamientos mentales
destino y el comportamiento de los creyentes. Es el humanos, alegría y compasión, tristeza y violencia.
mensajero de las cosas y las noticias buenas. Este Es precisamente al que se invoca y se le brindan
Èşù debe vivir fuera de la casa siempre en contacto cosas dulces para alegrar nuestra existencia.
con la naturaleza.
145
17. ÈŞÙ ELÉGBÁRA:
Significa literalmente, Èşù señor de la fuerza o el
poder. Este Èşù esta muy asociado con el Òrìşà
Ògún, es el Èşù de la guerra, la paz, la protección
comunal, y también se le atribuye que de él VEINTE ỌÒNÀ ÈŞÙ DE DIFERENTES
dependen los demás Òrìşà para ejecutar sus tareas
en la tierra
TERRITORIOS DE NIGERIA:
18. ÈŞÙ ÈMÀLÒNÀ:
Este Èşù es el nombrado el quinto camino, es quien 22. ÈŞÙ YANGÍ:
establece los movimientos entre las diferentes Este Èşù se adopta comúnmente en la ceremonia
dimensiones. En una de sus etapas cumple la de Ìtefá (Ìtenifá - iniciación en los secretos de Ifá).
función del portero entre el mundo visible y el Es la representación tangible más antigua de Èşù.
invisible. Su icono es creado directamente por la naturaleza y
19. ÈŞÙ LÁRÓYÉ: este se compone de un trozo de piedra o tierra
Se dice que es este el que más habla, el maestro, el rojiza conocida bajo el termino de laterita, vive en
instructor, el que dirige y guía. una pequeña casa construida en un espacio abierto
20. ÈŞÙ ANÀNÀKÍ: en el cual mantenga contacto directo con la
Este Èşù es señalado como el ánima sola, naturaleza (puede ser el jardín o patio del hogar o
personifica la soledad, la tristeza, la depresión, el en la parte posterior del mismo).
que domina en los desiertos y lugares solitarios. 23. ÈŞÙ YÀNRO:
21. ÈŞÙ OKÓBÚRÒ: Este Èşù es el que trae el infortunio al destino de
Establece los movimientos sociales, el desarrollo una persona.
que crea insensibilidad, hace posible la unificación 24. ÈŞÙ YÀNDÀ:
y hermandad. Es el encargado del avance Se dice que es sumamente travieso, es quien saca
tecnológico. de un rumbo positivo el destino de las personas.
25. ÈŞÙ ỌÒNÀ - ÈŞÙ ỌLỌ́Ọ̀NÀ - ÈŞÙ L’ỌÒNÀ:
Significa literalmente “Èşù del camino”, es
irrebatiblemente el dueño de los caminos, el que
tiene la función de abrirlos y cerrarlos, a quien le
pedimos aprobación para realizar todo lo que
deseamos. En ocasiones se le conoce bajo los
146
nombres de Oníbodè (El guardián de la frontera), Èşù que transporta los cargos.
Oníbodè ỌỌ̀run (El guardián de la frontera del cielo), 33. ÈŞÙ OLÚTOJÚ:
Olútójú (El guardián o vigía quien inspecciona que Tiene la responsabilidad de ser el vigilante o
todos los seres transiten por la puerta que el esta guardián, es quien inspecciona que todos los seres
vigilando, el que mora en orítà – la encrucijada). transiten por la puerta que él esta vigilando.
26. ÈŞÙ ELÉBO: 34. ÈŞÙ ẸNUGBÀRÍJÓ:
El señor de los sacrificios, dueño de las Es el Èşù que habla por boca de otros.
inmolaciones u ofrendas y el que las transporta a 35. ÈŞÙ OJÚRÍWA:
los demás Òrìşà. Se dice que es este el que observa en todo instante
27. ÈŞÙ ÒJÍŞẸé: nuestro carácter.
El mensajero divino, el que tiene la función de 36. ÈŞÙ Ọ̣ÒỌ̀TA ÒRÌŞÀ:
transmitir la comunicación entre Ayé (la tierra) y El que inspecciona en todo momento el trabajo y
ỌỌ̀run (el cielo), entre los seres humanos y los deberes de los demás Òrìşà.
habitantes del mundo espiritual. Es quien lleva 37. ÈŞÙ ỌLỌ́NGO:
nuestras oraciones y peticiones a los Òrìşà, y es La figura que comúnmente vemos con la cabeza
quien regresa con la respuesta de los Òrìşà. Es alargada, debe vivir dentro de la casa y es muy
también conocido con el nombre de Òjíséébọ (El común en tierras Yorùbá.
mensajero de los sacrificios y ofrendas). 38. ÈŞÙ BARA Ó BEBE:
28. ÈŞÙ ELÉRÙ: Es el Èşù que origina cosas maravillosas en
Es el encargado de alejar todo aquello que no nuestros destinos.
queremos, y que se alejen de nosotros las diversas 39. ÈŞÙ BÁKEÉ:
energías negativas como la muerte, las El agente de las leyes de dios que esta presente en
enfermedades, las pérdidas, etc. los momentos que estas ordenanzas son
29. ÈŞÙ ÒKÚ ỌÒRUN: quebrantadas.
Tiene la tarea de transportar las almas de los recién 40. ÈŞÙ BARA KÉJÌ:
fallecidos al mundo espiritual. A este Èşù se le atribuyen 2 cuerpos físicos.
30. ÈŞÙ LÁÀLÚ: 41. ÈŞÙ BARA:
Posee la labor de recaudar los impuestos en las El rey del cuerpo de los seres humanos.
ciudades.
31. ÈŞÙ GBÉ L'ÒSÌ ỌÒNÀ: Para continuar con este tema, es muy importante
Se le atribuye que es quien mora del lado izquierdo destacar que en el nombre de determinados ọỌ̀nà Èşù y
del camino. singularmente en ciertos territorios de Nigeria se les
antepone una palabra muy importante, la palabra a la
32. ÈŞÙ ẸLẸ́RÙ:
que hago referencia es “Bara”. El término Bara en la
147
etimología popular se compone de 2 partes, Ọba (rey),
Ara (cuerpo físico o externo). Cuando los Yorùbá
utilizan la expresión “Bara” caracterizan una de las
cualidades más significativas de Èşù, la voz Bara en la
palabra Èşù es usada metafóricamente para expresar LAS CIUDADES ASOCIADAS CON ÈŞÙ
que Èşù es ciertamente en el mundo tangible el rey del
cuerpo de los seres humanos, por ello en tierras
Yorùbá es muy común que a los sacerdotes de Èşù se Una de las ciudades más relacionadas con Èşù
les asiente un Èşù que gobierne su Ara (cuerpo es Ilé IféỌ̀, la ciudad sagrada de los Yorùbá.
externo) y su Ara Ínú (cuerpo interno), esto forma el En su estudio de religión Africana, Peter McKenzie
equilibrio entre la materia externa e interna del cuerpo identifica varias ciudades de culto a Èşù,
humano y la trascendencia de la Orí de la persona, específicamente en Àwórì, ÈỌ̀gbádò, Ìbàdàn, ÈỌ̀gbá y
para mayor entendimiento acerca del termino Bara en Kétu. Él cita una sagrada arboleda en Ìwòrò como el
los ọỌ̀nà Èşù tomaremos como ejemplo el termino Èşù sitio más famoso del culto a Èşù, pero existen notas
Bara Lároyé. que el templo de Ìwòrò se destruyó en 1863 bajo un
Nota: Los Fon de la actual Republica Popular de Benin, gobernador llamado Glover, marcando un declive allí
antiguamente el reino de Dahomey, se refieren a Èşù en la veneración a Èşù. Peter McKenzie nos describe
con el nombre de “Legba”. que Èşù era el Òrìşà principal en la tierra de Òndó.
Siguiendo las tradiciones orales, parece que la casa
original de Èşù era ỌỌ̀fa–Ilé, aunque a veces se sugiere
que era Kétu. Actualmente su culto predomina en ÈỌ̀rìn,
cerca de Ìlobùú, sin embargo indudablemente es una
de las principales divinidades de todas las tierras
Yorùbá. No existe un solo lugar donde no sea atendido
y venerado, su templo puede estar situado en
cualquier lugar, en el centro de un pueblo o población,
en un recinto o una casa, en una encrucijada o un
bosquecillo, etc.
Èşù es reconocido como el guardián de casas y pueblos
y cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, los
Yorùbá lo llaman “Bàbá” cuyo significado es “Padre”.
Hay lugares donde son festejadas fiestas anuales en su
nombre, por ejemplo en el pueblo llamado Ilé Olújìí, el
festival comienza en el mes de Febrero y esto marca el
148
principio de las siembras. La fiesta es principalmente Èşù es el mensajero del destino cuyas acciones
ofrecida para solicitar la bendición de Èşù, que sus pueden ser cambiadas por los Èbọ apropiados. Los Èsé
cultivos sean buenos, e implorarle que todos estén Ifá que mostramos a continuación, el primero del Ọmọ
bien con el trabajo del campo a lo largo del año. Odù ỌỌ̀yéỌ̀kú Òtúrá y el segundo del Odù ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì nos
Parecería en general, que lo que Èşù hace, depende hablan del peligro que conlleva el dejar de hacer el
grandemente de las ofrendas y la amistad de los Èbọ prescrito por los oráculos dedicado a Èşù.
hombres hacia con él, y ésa es la real dificultad, no
sólo tiene un desconcertantemente y versátil carácter,
también es sumamente caprichoso.
Ẹsé Ifá Ọmọ Odù ỌÒyéÒkú Òtúrá (ỌÒyéÒkú
Bùyè):
“ỌÒyéÒkú Òtúrá hizo adivinación para Arígbónròn,

quien quedaría invalido cuando heredara el mando
de su padre”
Se le indico a Arígbónròn ofrecer un chivo para Èşù, un

gallo para Ògún, y un gallo para Şàngó, con el fin de
disfrutar la herencia de su padre con buena salud y
una larga vida, sus padres habían fallecido y él era el
único heredero.
Arígbónròn no hizo los sacrificios, no obstante heredo
la casa y las reliquias de sus padres.
Poco después, Èşù se levanto una mañana en el límite
del cielo y la tierra y pregunto:
Àgbò lere afakan?
Y su amigo Ìghòròkó (1) respondió
EL PELIGRO DE NO REALIZAR LOS Òkè lèrè ewé,

ẸBỌ DEDICADOS A ÈŞÙ PRESCRITOS Ògbó lèrè ajígèdè,
Arígbónròn ni wón ní
POR IFÁ
149
Kí ó ru ébọ, chivo y tela roja con la intención que sobreviviera al
Sùgbón kòrú ébọ na complot de los seres humanos durante su estancia en
la tierra. Se le dijo que el chivo se lo ofreciera a Èşù, a
Gracias a Ìghòròkó fue que Èşù se entero que lo que se negó abiertamente, ya que había jurado
Arígbónròn groseramente había rechazado realizar el venir al mundo para derrocar las fuerzas del mal
sacrificio prescrito por el oráculo. representadas en ese momento por Èşù, sin embargo
Èşù inmediatamente fue a inducir a Ògún y a Şàngó estuvo de acuerdo en ofrecer el carnero y la tela roja.
que incapacitaran de una de sus piernas y una de sus El sacerdote de Ifá dijo que si no formalizaba el
manos a Arígbónròn. sacrificio para Èşù, los agentes de este lo matarían,
Arígbónròn hasta ese momento era una persona acortarían su estancia en la tierra y su labor de
completamente activa, corpulento y sin ninguna misionero. No obstante a la advertencia y debido a que
deformación física. J’éwésùn había hecho la inmolación del carnero y la
A partir de la comunicación entablada con Èşù, Ògún tela roja, resucitaría luego de tres días y su fama
emprendió la búsqueda de Arígbónròn y tan pronto sobreviviría aun después de regresar al cielo.
como lo halló, le rompió la pierna derecha. Poco Cuando J’éwésùn llego al mundo y estaba a punto de
después Şàngó también se encontró con Arígbónròn y comenzar su tarea de predicar la objetividad de la
le rompió y deformo la mano izquierda. En lo adelante, verdad, la forma en que las personas vivían en el cielo
el ahora deformado Arígbónròn comenzó a cantar: y el amor de Olódùmarè, Èşù se le apareció en un
sueño y le advirtió que ni el propio Olódùmarè había
Ilé Bàbá mi rèé Arígbónròn, logrado eliminar su influencia en todo el sistema
planetario, Èşù le explico que él no era malo y que si
Rón rón rón Arígbónròn (2)
no le entregaba un chivo, la culpa de lo que le
ocurriera en la tierra seria de él mismo (J’éwésùn),
Ẹsé Ifá Odù ỌÒyẹ̀kúméjì: puesto que la tarea de él (Èşù) era causar infortunios a
quienes desobedecían el mandato de Ifá, y por
“Cuando se llama a la muerte desde una consiguiente el influiría sobre sus seguidores para que
distancia, es un ser viviente el que responderá a la lo destruyeran. J’éwésùn se negó una vez más en
llamada, fue el sacerdote de Ifá que le hizo servir a Èşù, basándose en sus principios que
postulaban principalmente que el bien nunca claudica
adivinación a J’éwésùn el hijo de Olódùmarè antes
ante el mal, sin entender realmente que Èşù no era un
que este viniera al mundo” agente del mal y que únicamente cumplía con la
balanza del mundo. A los tres años después de haber
El hijo de Olódùmarè, cuyo nombre en el cielo era comenzado su labor en la tierra, J’éwésùn falleció.
J’éwésùn, recibió la orden de ofrecer un carnero, un
150
sacrificio u ofrenda en la apertura de todas las
ceremonias.
El Ìtàn Ifá del Ọmọ Odù Ìrosù ÌrétéỌ̀ nos revela la
importancia del sacrificio del macho cabrio o chivo,
como inevitable y sistemática ofrenda a Èşù.
Ìtàn del Ọmọ Odù Ìrosùn Ìrétẹ̀ (Ìrosùn

Òpènmé)
Un hijo de ỌỌ̀rúnmìlà llamado ÌmọỌ̀nton (sabelotodo),
molesto al rey de la muerte, quien decidió vengarse
poniéndolo a prueba para confirmar si en realidad él
tenia toda la lucidez que indicaba su nombre. Le
entrego un macho cabrio (chivo) para que lo criara y lo
hiciera reproducirse, con la orden de traerle todos los
años los chivitos que nacieran del vientre de este,
situación claramente imposible de lograr por el simple
hecho de ser un animal cuyo genero era el masculino.
ỌỌ̀rúnmìlà pensó inmediatamente en buscar una chiva
para aparearla con el chivo, pero Èşù le advirtió que
esa idea no era admisible para el rey de la muerte, y
que lo más aconsejable era que se lo dieran a él en
sacrificio, de esta forma, él se las ingeniaría y sabría
que hacer una vez llegado el momento de rendir
cuentas. Subsiguientemente ỌỌ̀rúnmìlà y su hijo
LA IMPORTANCIA DEL SACRIFICIO DEL realizaron el sacrificio recomendado por Èşù.
MACHO CABRIO (CHIVO) A ÈŞÙ A los cuatro años, el rey de la muerte envió un
mensaje a ÌmọỌ̀nton diciéndole que le trajera su chivo
Èşù es el único Òrìşà conjuntamente con con sus crías. Èşù le pidió a ỌỌ̀rúnmìlà y a ÌmọỌ̀nton que
ỌỌ̀rúnmìlà que puede leer e interpretar el libro sagrado le compraran otro chivo y se lo volvieran a brindar en
de Ifá, es por esto que gana la importancia primaria y sacrificio, estos compraron el chivo y se lo ofrecieron a
debe invocarse antes que ocurra cualquier Èşù, quien antes de comerlo separo la cabeza y una de
comunicación con los Òrìşà, asimismo debe recibir un las patas. La pata la utilizo para marcar huellas sobre
151
el suelo y aparentar así el movimiento de un rebaño de
chivos, preparo sogas aparentemente ya usadas
utilizadas para amarrar a un buen numero de chivos y
por último acompaño a ÌmọỌ̀nton cuando éste fue a dar
cuentas ante el rey de la muerte. Al llegar y antes que ICONOS DE ÈŞÙ
ÌmọỌ̀nton dijera una sola palabra, Èşù explico que
cuando ellos venían con los chivitos paridos por el
Las representaciones de Èşù son extensamente
chivo, habían sido asaltados por un grupo de bandidos
variadas, puede ser un pedazo de laterita o una roca
y por lo tanto los habían despojado de todo el rebaño,
de mar o río, puede estar atrancado en el suelo o en
para dar confiabilidad a su relato, Èşù mostró al rey de
un montón de tierra, puede ser una imagen grabada
la muerte las huellas y las sogas empleadas en atar a
de arcilla o de madera, puede estar quizá con o sin un
todos los chivos.
cuchillo en una mano y un garrote en la otra, puede
Al ver esto, el rey de la muerte le expuso a Èşù que
estar dentro de una olla de barro con un agujero en su
debería pagar en perpetuidad por el chivo y su
medio invertida al revés, o puede ser un pedazo de
descendencia, Èşù no tuvo más remedio que aceptar el
piedra dura en un plato de barro con aceite rojo de
ultimátum para poder salvar a ÌmọỌ̀nton.
palma vertido sobre él.
Posteriormente Èşù reunió a las doscientas divinidades
Los templos dedicados a Èşù en África y en América
y les comunico que a partir de ese momento, si
contienen a menudo elementos fálicos.
deseaban vivir prósperamente y en paz con el rey de la
Èşù es frecuentemente asociado con el semen y la
muerte, debían ofrecerle siempre chivos para que él
placenta, y es señalado a menudo como varón y
pudiera rembolsar su deuda con el rey de la muerte, e
hembra, las representaciones esculturales del Òrìşà
interceder ante este a favor de ellos.
incluyen al varón y las figuras hembras embarazadas.
Alternadamente, Èşù puede personificarse como una
figura que sostiene sus glándulas mamarias en sus
manos. Este andrógino parece una función de la
habilidad de Èşù de cruzar los límites y acceder a todos
los mundos en su papel como mensajero mediador, él
está en la mente de las mujeres y de los hombres.
Existe una representación de Èşù sumamente
importante en la religión Yorùbá, al icono que hago
especial énfasis es a la tierra conocida como laterita.
La tierra laterita se genera cuando este tipo de piedra
se descompone, ésta es una tierra rojiza propia de las
regiones tropicales. Los Yorùbá la consideran como la
152
más importante, común, y quizás la representación descripciones confirman la presencia de montones de
física más vieja de Èşù esculpida en un montón de tierra o pedazos de laterita (Èşù Yangí), y piedras de
tierra áspera o pilar llamado Èşù Yangí. Existe un mito granito puestas delante de cada casa, enterrados en
de la creación del mundo que describe a Èşù Yangí los umbrales, los caminos y las entradas de los
como una forma primordial: mercados en pueblos tales como Òndó. En algunos
Al principio de los tiempos nada existía aparte del aire. casos, y en más de una ocasión los montones de barro
Olódùmarè era una masa infinita de aire que cuando adquirieron sorprendentemente la forma de un ser
empezó a moverse despacio para respirar, tomó una humano, decorándolos con caracoles cauris, a veces
parte del aire para transformarse en una masa de teñidos de azul, cuernos empotrados en la cabeza, con
agua, mientras originaba a Òrìşà Ńlá, el gran Òrìşà un cuchillo, etc. Un templo más complejo fue el
Funfun. Al unísono el aire y el agua se movieron y una encontrado en Ìwòrì dónde Èşù estaba representado
parte se volvió un barro rojizo, de ese barro, una por un largo montón de barro cónico y en la parte
burbuja originó la primera materia dotada de forma, posterior del mismo templo Èşù era albergado por una
una piedra roja y barrosa, Olódùmarè admiró esa forma pequeña choza.
y le sopló su hálito (Èléẹ́mìí) dándole vida, esa forma, la
primera dotada de existencia individual, fue la piedra
laterita, Èşù Yangí. Por ese Ìtàn se reconoce que Èşù es
el primogénito, el primer nacido del universo, es por
esto que regularmente escuchamos la expresión
“Èşù Yangí, Ọba bàbá Èşù”

“Èşù Yangí, rey y padre de todos los Èşù”
Otro mito alternado con Èşù Yangí relata que este

estaba mofándose de ŞọỌ̀pọỌ̀nná, la divinidad de las
epidemias, ŞọỌ̀pọỌ̀nná perturbado aprendió a causar la
viruela y uso su nueva habilidad sobre Èşù.
Consecuentemente Èşù con su habilidad mágica se
transformo en un pilar de laterita (Èşù Yangí) para
ocultar las cicatrices de su enfermedad creada por
ŞọỌ̀pọỌ̀nná.
Peter McKenzie describe varios templos, altares y
sacrificios encontrados por los misioneros occidentales
en las tierras Yorùbá durante el siglo XVIII. Las
153
recorrer el mundo e ir a dieciséis lugares donde oiría
dieciséis diferentes refranes que explicarían el
significado de las nueces (Odù Ifá). Posteriormente Èşù
LA RELACIÓN DE ÈŞÙ CON IFÁ Y se encamino con el objetivo que una vez más los
humanos les tuvieran respeto a los Òrìşà, en su
ỌÒRÚNMÌLÀ jornada aprendió el poder de adivinación, a su retorno
relató a la humanidad lo que había aprendido y les hizo
Un aspecto crucial de Èşù es su relación con Ifá, saber el testamento de los Òrìşà, la humanidad al
esto lo podemos apreciar en todos los Ọpọẹ́n Ifá comprender que los Òrìşà causarían catástrofes y que
(tableros sagrados de Ifá) pues todos tienen en la parte la única forma para que ellos pudieran escapar de este
superior una cara ricamente tallada representando a desagradable destino era llevando a cabo las ofrendas
Èşù. y las veneraciones a los Òrìşà, fue entonces que ellos
Existen varias leyendas de la creación de la tierra que reasumieron sus sacrificios.
involucran a Èşù con Ifá, una de ellas nos narra cómo Los Babaláwo (Baba-ní-awo – padre de los secretos o
en un tiempo los seres humanos dejaron de efectuar padre de la sabiduría) habitualmente sostienen que
sacrificios a los Òrìşà y consecuentemente los Òrìşà se Èşù fue creado para ser el agente del profeta
molestaron. Èşù partió de su casa para remediar el ỌỌ̀rúnmìlà, consideran que el deber de Èşù es ejecutar
problema consultando a Yemọja con el objetivo de las prescripciones de ỌỌ̀rúnmìlà, estar siempre en la
conocer el remedio de recobrar la buena voluntad de la asistencia de él y actuar bajo sus órdenes, ỌỌ̀rúnmìlà es
humanidad. Yemọja le dijo a Èşù que otros Òrìşà asignado con el deber de escuchar la voz de
conjuntamente con sus discípulos iban a crear Olódùmarè y declarar lo que el creador desea para el
enfermedades sumamente dañinas (ŞọỌ̀pọỌ̀nná) e iban a mundo, dondequiera que la declaración de ỌỌ̀rúnmìlà
incendiarlo todo (Şàngó). Al saber esto, Èşù tenía que no sea respetada, el deber de Èşù es traer alguna
hallar una muy buena solución para los humanos y que calamidad por vía del castigo al irreverente, a cambio
con ello continuaran subsistiendo. Èşù consultó a del servicio que Èşù da a ỌỌ̀rúnmìlà, este prescribe
Orúngan que le dijo: ofrendas para él, pero siempre que Èşù no esté
satisfecho con las ofrendas, tiene la fuerza para
“Recolecta 16 nueces de palma (Ikin Ifá) para estropear los trabajos realizados por ỌỌ̀rúnmìlà.
cada uno de los dieciséis reyes (16 Odù), y de esta Lo que la mayoría de los sacerdotes entendemos de las
forma aprenderás el significado de cada nuez” tradiciones orales acerca del carácter de Èşù, es difícil
aceptar la forma en que los Babaláwo lo intentan
Èşù se dirigió a un bosquecillo de árboles de palma desfavorecer, Èşù menos que nadie puede recibir de
dónde los monos le dieron las dieciséis nueces que él esa manera una posición subordinada a cualquier
necesitaba, los monos le dijeron a Èşù que debía divinidad, y mucho menos la de un muchacho
154
obediente. Absolutamente no hay ninguna duda que
existe un eslabón muy cercano entre Èşù y ỌỌ̀rúnmìlà
(aunque una equivocación de las relaciones puede
llevar fácilmente a un error de juicio en favor de uno o
el otro), ellos se unen a consecuencia de la conexión
que hay entre sus respectivas funciones.
En general, ỌỌ̀rúnmìlà aparece como el que pone bajo
una obligación a Èşù en lugar que sea todo lo
contrario, es un hecho reconocido que Èşù puede
estropear los trabajos de ỌỌ̀rúnmìlà siempre que él
encuentre la causa para hacerlo, sin embargo, también
lo ayuda a salir de sus dificultades, existe un Ìtàn que
nos relata que en una ocasión cuando todas las
divinidades conspiraron en contra de ỌỌ̀rúnmìlà dándole
las quejas a Olódùmarè, fue Èşù quien lo defendió y de
quien Olódùmarè aceptó el esclarecimiento. LA AMISTAD ENTRE ÈŞÙ Y ỌÒRÚNMÌLÀ
Èşù siempre debe estar sobre su tarea de inspección,
sus deberes incluyen muchos otros quehaceres Un Èsé Ifá del Odù Èjìogbè nos relata la amistad
además de la inspección de la religión y sus sacrificios, entre Èşù y ỌỌ̀rúnmìlà:
ỌỌ̀rúnmìlà también pertenece a todas las tareas dentro
de la religión, aparte de ser el gran adivino, sus
funciones incluyen la prescripción de sacrificios o actos
Ẹsé Ifá del Odù Èjìogbè
ceremoniales.
Èşù Şìgìdì el de la espesura, el adivino de lo
intrincado del bosque, Ògógóró es el secreto de
Ìjàmo, si un amigo es extremadamente querido es
como el hijo de una madre, fue lo profetizado para
ỌÒrúnmìlà cuando fue a hacerse amigo de Èşù.
Quien se haya hecho amigo de Èşù, no tendrá

problemas con su dinero, Èşù tú eres el que me va
apadrinar.
155
Quien se haya hecho amigo de Èşù, no tendrá A continuación veremos un Èsé Ifá del Ọmọ Odù
problemas cuando necesite mujeres, Èşù tú eres el que ỌỌ̀şéẹ́ètúrá que nos narra la manera en que Èşù llego a
me va apadrinar. transportar todos los sacrificios al pie de Olódùmarè
Quien se haya hecho amigo de Èşù, no tendrá para que fueran aceptados, y como de esta forma se
problemas cuando necesite hijos, Èşù tú eres el que convirtió en el portador de las ofrendas en la tierra y
me va apadrinar. en el cielo, esta es una de las principales funciones de
Èşù en el sistema planetario, por esta característica se
Los Yorùbá entienden claramente que entre ỌỌ̀rúnmìlà y le conoce como Èşù Èléẹ́bọ.
la muerte (Ikú) hay un pacto. Esta alianza se obligó ya
que Èşù en una ocasión superó a la muerte en un “Fue cuando se lanzo Ifá para la tierra cuando esta
combate y lo privó de su bastón mágico, fue ỌỌ̀rúnmìlà moría, ella abrió su inmensa boca y un sacrificio
quien gracias a un sacrificio brindado a Èşù ayudó a la harto su vida, nació Akín Oşọé (la fuerza de Èşù en
muerte a devolverle su bastón creando de esta forma los hechiceros), aquel que se llevo la ofrenda,
un pacto entre Ikú y ỌỌ̀rúnmìlà. Cuando alguien esta en
aquel que hizo que Èşù controlara su existencia”.
problemas por mediación de la decisión de Èşù,
usualmente ỌỌ̀rúnmìlà muestra el camino para salir del
Hubo un tiempo que acaeció una sequía muy grande
aprieto, por ello acostumbradamente donde ỌỌ̀rúnmìlà
en la tierra, no había rocío, llevaba tres años sin llover
es venerado, Èşù también es tomado en cuenta,
y el mundo estaba casi extinto. Debido a esto, 3
aunque en menor escala de importancia, lo que es
sacerdotes fueron a consultar con Ifá, estos sacerdotes
irrebatible es que diariamente ambos trabajan en
se llamaban:
colaboración uno del otro.
Àjàláyé – el que administra la tierra.
ÀjàlọÒrun – el que administra el mundo espiritual.
Àjà – el conquistador.
LA RELACIÓN DE ÈŞÙ CON EL ỌMỌ
ODÙ ỌÒŞẸ́ÈTÚRÁ Cuando ỌỌ̀rúnmìlà les interpreto el oráculo de Ifá, le dijo
a Àjàláyé que debían hacer un sacrificio y una ofrenda
Como hemos dicho anteriormente, Èşù es la que llegara a Olódùmarè para que el gran creador
divinidad que certifica y lleva los mensajes de los pudiera tener misericordia de la tierra y la continuara
sacrificios al cielo, por lo tanto siempre es invocado por cuidando.
los Babaláwo por medio del Ọmọ Odù ỌỌ̀şéẹ́ètúrá Olódùmarè ya no estaba prestándole atención al
(ỌỌ̀şéẹ́túrá). mundo y si aquello se mantenía, la destrucción se
adueñaría y era inminente.
156
ỌỌ̀rúnmìlà les dijo que solo si hacían el sacrificio y la  El decimosexto día fue Òfúnméjì
ofrenda, Olódùmarè los tomaría en cuenta, sentiría
misericordia y cuidaría del mundo en general. Les dijo Infortunadamente, Olódùmarè no les abrió la puerta y
que todo lo debían reunir ese mismo día. ninguno pudo ingresar a Ará ỌỌ̀run.
Al salir de casa de ỌỌ̀rúnmìlà, los 3 sacerdotes Al ver esta situación, los 16 Méjì concluyeron que no
prontamente elaboraron la ofrenda de la siguiente les quedaba poder alguno, y decidieron que el número
forma: diecisiete debía venir a probar su poder, fue así que
Hiervas de Ifá, un chivo, una carnera, un perro, una ỌỌ̀şéẹ́ètúrá fue a visitar el territorio de dos sacerdotes
gallina, una paloma, una rata de bosque, una vaca para que le interpretaran el oráculo de Ifá, estos
descornada de bosque, un pájaro del bosque, un pájaro sacerdotes se llamaban:
de la sabana, un animal domestico, dieciséis pequeños
recipientes llenos de aceite de palma rojo (manteca de “Vendedor de aceite de palma, comprador de
corojo), huevos de gallina y dieciséis pedazos de tela aceite de palma, ambos sacerdotes se limpiaron
blanca pura. los dedos con un pedazo de güiro roto, hicieron
Al terminar, situaron todas las ofrendas y entonces adivinación para ỌÒşẹ́ètúrá, al que llamaban Akín
dijeron que Èjìogbè debía llevar el Èbọ a Olódùmarè.
Oşọé, el hijo de Eninare, el día que llevaría la
Èjìogbè llevo los ofrecimientos a Ará ỌỌ̀run (mundo
espiritual) pero no le abrieron la puerta y por ello ofrenda al poderoso Ará ỌÒrun”
regreso a la tierra.
Ellos le dijeron que realizara una ofrenda, le indicaron
 El segundo día fue ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì que hacer cuando terminara de hacerla, y le
 El tercer día fue Ìwòrìméjì aconsejaron del lugar al que ỌỌ̀şéẹ́ètúrá había acudido a
 El cuarto día fue Ìdíméjì Ifá.
 El quinto día fue Ìrosùméjì Ellos dijeron.- La persona que fue puesta en el camino
 El sexto día fue ỌỌ̀wọẹ́nrínméjì de la bondad, refiriéndose a ỌỌ̀şun.
 El séptimo día fue ỌỌ̀bàràméjì Ellos dijeron.- Allí serás muy venerado, la jerarquía que
 El octavo día fue ỌỌ̀kànrànméjì alcanzaras será para siempre y nunca morirá.
 El noveno día fue Ògúndáméjì Ellos dijeron.- El honor y el respeto hacia tu persona
 El décimo día fue ỌỌ̀sáméjì será interminable, “veras una mujer vieja en tu
 El decimoprimer día fue Ìkáméjì camino” “ayúdala lo más que puedas”.
 El decimosegundo día fue Òtùrùpọẹ́nméjì Cuando ỌỌ̀şéẹ́ètúrá termino de hacer la ofrenda, dio en
pago seis palomas y dinero.
 El decimotercero día fue Òtúráméjì
Cuando se hallaba en camino se encontró con una
 El decimocuarto día fue ÌrétéỌ̀méjìỌ̀
mujer de edad avanzada.
 El decimoquinto día fue ỌỌ̀şéẹ́méjì
157
ỌỌ̀şéẹ́ètúrá llevaba la ofrenda para Èşù, cuando se ỌỌ̀şéẹ́ètúrá le dijo – ayer una anciana me dijo que no
encontró con la anciana (la anciana había sido creada debía comer absolutamente nada. Al terminar su
en el período del nacimiento de la tierra). comentario, ỌỌ̀şéẹ́ètúrá y Èşù se encaminaron hacia Ará
Ella dijo – ¡Akín Oşọẹ́! ¿A que casa te diriges hoy? ỌỌ̀run, al llegar las puertas de Ará ỌỌ̀run se encontraban
Hemos estado escuchando rumores acerca de ti en la abiertas pues así habían permanecido ese día. Al llegar
casa de Olófen, hemos oído que los dieciséis Odù Méjì al pie de Olódùmarè, este examino la ofrenda, y
han llevado una ofrenda al poderoso Ará ỌỌ̀run sin exclamo ¡Haaa! ¿Has visto tú el día en que haya llovido
poder lograr su objetivo. ¿Hoy es tu turno? Así sea. en la tierra? Me pregunto si el mundo no se ha
Él dijo – Ciertamente, es mi turno. destruido completamente ¿ỌỌ̀şéẹ́ètúrá que es lo que
Ella dijo - ¿Has comido hoy? encuentras allí?
Él dijo – He comido ỌỌ̀şéẹ́ètúrá no podía abrir su boca para responder a
Ella dijo – Cuando llegues al lugar de partida hacia Ará Olódùmarè. Entonces Olódùmarè le dio unas cuerdas
ỌỌ̀run, les dices que hoy no iras, este dinero que me de lluvia, reunió nuevamente los objetos valiosos y los
has dado me servirá enormemente pues llevaba tres elementos que eran necesarios de Ará ỌỌ̀run para la
días que no tenia nada para comprar comida. Les dices supervivencia en el mundo y se las dio a ỌỌ̀şéẹ́ètúrá.
que hoy no iras, cuando llegue el día de mañana no Posteriormente le dijo que debía regresar a la tierra.
comerás, no beberás hasta llegar allí y deberás llevar Cuando abandonaba la casa de Olódùmarè, ỌỌ̀şéẹ́ètúrá
la ofrenda completa, todos los 16 Méjì que han perdió uno de los nudos de lluvia de la cuerda
intentado ir, han comido de los alimentos terrenales, anteriormente regalada por Olódùmarè y ello causo
¡Por esta razón, Olódùmarè no les ha abierto la puerta que la lluvia empezara a caer en la tierra, la
de Ará ỌỌ̀run! precipitación realmente descendió en grandes
Al llegar ỌỌ̀şéẹ́ètúrá a casa de Ọba Àjàláyé, todos los cantidades.
Odù Ifá se hallaban allí reunidos. A su regreso, ỌỌ̀şéẹ́ètúrá antes que todo fue a casa de
Ellos le expresaron a ỌỌ̀şéẹ́ètúrá – Ya deberías estar listo, Ilá (Quimbombo), lo conoció, y este gracias a la lluvia
hoy es tu turno para llevar la ofrenda a Ará ỌỌ̀run, había producido 20 semillas (este era el Quimbombo
¡Quizás hoy la puerta este abierta para ti! cuyas hojas no eran más de 2 y otro no tenia hojas en
ỌỌ̀şéẹ́ètúrá les dijo – Estaré listo mañana temprano, pues su parte superior). A continuación se dirigió a la casa
ayer no lo sabia. de Ilá Ìrókò (Quimbombo escarlata), quien había
Al día siguiente, ỌỌ̀şéẹ́ètúrá fue a encontrarse con Èşù, y producido 30 semillas. Inmediatamente después se fue
le pregunto que era lo que tenia que hacer. a casa de Yaya, quien había producido 50 semillas. Más
Èşù respondió – ¡Qué! Nunca pensé que vendrías a tarde se dirigió al hogar de la palma con abundantes
notificarme antes de partir, por esta atención que has hojas que estaba en la ribera del rió Aworin Mogun,
tenido hacia mi persona ellos abrirán la puerta para ti, esta última había producido dieciséis vainas,
¿Has comido? posteriormente ỌỌ̀şéẹ́ètúrá regreso a la casa de Ọba
158
Àjàláyé, en ese momento se disperso y expandió el había correspondido a mi bondad. ¡ỌỌ̀şéẹ́ètúrá! Todos los
Àşé en la tierra y como resultado: Èbọ que los seres humanos realicen, si no te los
entregan a ti para que tu me los traslades, yo
 El semen se convirtió en hijos personalmente haré que los Èbọ no sean admitidos (3).
 Los hombres enfermos postrados en cama se
levantaron En Ifá el sagrado número diecisiete representa los
 El mundo se hizo placentero y poderoso dieciséis Odù originales, más ỌỌ̀şéẹ́ètúrá que es en
 De la granja se extraían cosechas frescas, el grado el decimoséptimo Ọmọ Odù de Ifá (En el orden
ñame se desarrollo y el maíz maduró de Ifá el Ọmọ Odù numero diecisiete es Ogbèyèkú, sin
 La lluvia cayo y los ríos se desbordaron embargo en jerarquía e importancia el Ọmọ Odù
fertilizando la tierra ỌỌ̀şéẹ́ètúrá tiene más valor).
A continuación mostramos la manifestación más
Por todo ello los seres humanos se encontraban en un abstracta de Èşù en su relación con Ifá.
gran júbilo.
Cuando ỌỌ̀şéẹ́ètúrá llego, lo montaron en un caballo y
del gozo que sentían casi lo levantaron junto con el
animal, todo ello para expresar cuan abundantes y
alegres estaban, era tanta la alegría de los seres
humanos que lo llenaron de regalos, los de su derecha
y los de su izquierda comenzaron a saludarlo y le
decían:
ỌÒşẹ́ètúrá, eres el único que llevo la ofrenda a Ará

ỌÒrun, hemos visto que fue poderosa la ofrenda
que transportaste al mundo espiritual, sin
vacilación alguna, por favor acepta rápidamente
mi dinero y ayúdame a llevar mi ofrenda a Ará
ỌÒrun. ¡ỌÒşẹ́ètúrá! acepta rápidamente ¡ỌÒşẹ́ètúrá!
acepta mi ofrenda. Ọmọ Odù ỌÒşẹ́ètúrá (ỌÒşééawúrelà - ỌÒşéétùàà)
Todos los regalos que ỌỌ̀şéẹ́ètúrá recibió se los dio a Èşù
ỌỌ̀dàrà. Este al recibirlos exclamo ¡Que! En todo
momento yo he estado entregando los Èbọ y nadie
159
I I al mundo a través de la intervención divina de
ỌỌ̀şéẹ́ètúrá.
II II
I I
I II
(Ésta es la representación simbólica en el oráculo
sagrado de Ifá del modelo de energía que encarna
a Èşù) LAS OTRAS FUNCIONES DE ÈŞÙ
Este Ọmọ Odù es utilizado como un imán para invocar Además de ser el mensajero divino y una fuerza
el poder del mensajero divino. en la naturaleza, Èşù es la divinidad que hace cumplir
Ifá es la religión padre de todas las diferentes la ley en las dificultades de justicia, tiene el papel del
sociedades espirituales, fraternidades y hermandades embaucador o timador divino y es el Òrìşà que abre las
que existen dentro de la cultura Yorùbá. La razón del puertas.
porque Ifá es considerado la fuente de todas las otras Así que todos nosotros entendemos la idea de Èşù
formas de culto tiene que ver con el papel de Èşù y como el mensajero divino, si usted puede comunicarse
ỌỌ̀şéẹ́ètúrá en relación al Odù original, en esencia con la fauna y la flora, si usted puede ganar la
cuando un sacerdote de Ifá es iniciado, ellos invocan inspiración en cualquier lugar que se encuentre en la
los primeros dieciséis Odù y luego invocan a ỌỌ̀şéẹ́ètúrá, naturaleza, usted ha establecido una relación con Èşù
este lapso del ceremonial da a la iniciación una como el heraldo divino. Para aquellos de ustedes que
visualización del evento original que generó al ser estén familiarizados con los chakras, Èşù se comunica
cuando nacemos. Es la visión mística de este evento lo a través del tercer ojo, conocido en la cultura Yorùbá
que le da a ỌỌ̀rúnmìlà el nombre de alabanza “Èléẹ́rí– con el nombre de “Iwájú Orí”. La palabra Iwájú Orí
Ípìn” “el testigo de la creación”. quiere decir “El ojo de carácter de la cabeza” y
La invocación de apertura para Ifá siempre es habitualmente se usa para referirse a la frente.
"ỌỌ̀rúnmìlà Èléẹ́rí Ípìn" que significa "El reino de los Para comunicarse con Èşù tiene que haber una
inmortales es mi salvación, el testigo de la creación". conexión irrompible entre Iwájú Orí, Ọkàn (el corazón),
La invocación mística de este evento ocurre a través y Orí (la cabeza). Si usted es creyente de la cultura
de la invocación del Ọmọ Odù ỌỌ̀şéẹ́ètúrá. Cada Òrìşà, Yorùbá y usted oye a alguien decir, “piense sobre lo
cada linaje, cada sociedad, cada vocación, todas son la que usted está haciendo”, ellos no apuntan a su
manifestación de un Odù o una agrupación de varios cabeza, ellos apuntan a su corazón. La razón de eso es
Ọmọ Odù, se entiende que todos estos grupos entran que ellos entienden el vínculo entre el tercer ojo, el
cerebro y el corazón, sin embargo es importante
160
mencionar que existe un cuarto vínculo entre el iwájú que ellos vivían era muy pacifica, por ello se tornaron
orí, Ọkàn y orí, ese vínculo está en la parte de atrás del en modelos de armonía conyugal para su comunidad y
cuello, en el Oeste de África lo llaman Èşù ní ba kò, en las personas pensaban que nada podía perturbar las
Ifá se le dice “Ìpàkọẹ́” qué literalmente significa "no relaciones felices que existían entre ellos. Èşù al
desencajó", realmente no importa la frase que usted enterarse de esto no se agradó e ingenió astutamente
use, lo cierto es que la parte de atrás del cuello es el una trampa. Hizo un sombrero muy bonito, se disfrazo
enlace entre la cabeza, el tercer ojo de la frente y el de comerciante, y fue a venderlo en el mercado,
corazón. teniendo el debido cuidado de no venderlo a nadie más
La actitud de los Yorùbá con respecto a Èşù es hasta que una de las dos esposas fuera al mercado, al
generalmente de miedo pues lo primordial de su llegar una de ellas le gustó tanto el sombrero que
trabajo es sostener el poder de la vida y la muerte, la prestamente lo adquirió, alegremente partió hacia su
prosperidad o la calamidad, y también, porque de él casa y se lo dio a su marido, el marido fue sorprendido
dependen los informes que son recibidos por agradablemente mostrando inconscientemente su
Olódùmarè, por consiguiente, todos buscamos estar en entusiasmo y gratitud, debido a esa muestra de cariño
buenas relaciones con él y por ello en ocasiones la otra esposa se puso celosa, pero no dijo nada. Ella
escuchamos la advertencia: esperó con gran impaciencia la próxima fecha de
mercado y cuando el día llegó, fue a muy temprana
“Bí a bá rúbo, kí á mú t’Èşù kúrò” hora en busca a toda costa de un mucho mejor regalo.
“Cuando los sacrificios son ofrecidos, la parte que le Èşù estaba listo con otro sombrero parecido al primero,
corresponde a Èşù debe ponérsele al lado” pero aun más bonito que el primero. Triunfante, la
segunda esposa llegó a su casa con el nuevo sombrero
A propósito, él también es temido porque además de para su esposo, el efecto fue mágico, la segunda
ser maldoso, es el constructor de travesuras capaz de esposa se volvió la favorita en ese momento. La
causar confusión, provocando situaciones complicadas rivalidad perspicaz entre las dos esposas continuó y
o propiciando la malicia entre las personas. Por su cada una empezó a esforzarse en el peligroso juego de
astucia él haría a sus enemigos amigos muy íntimos, ganar el amor del marido a base de obsequios. Èşù
hace contrincantes al padre y los hijos, y causa que las entró a la ayuda de cada una en su juego, y el humor
parejas riñan. del marido se notaba regocijante a favor de una de las
Existen muchos Ìtàn que lo ilustran como el esposas con la llegada de cada bonito regalo. Cuando
embaucador y el fabricante de travesuras, uno de Èşù estuvo satisfecho de las trampas que había
estos Ìtàn es el que mostramos a continuación. ingeniado y que la desastrosa explosión tendría lugar
Había un hombre que tenía dos esposas a quienes inevitablemente, abruptamente dejó de ir al mercado,
amaba por igual aportándoles dentro de sus una de las esposas fue al mercado y frustrada volvió a
posibilidades la mejor condición de vida. La casa en la casa con una gran rabia, fue suficiente cualquier
161
pequeña acción y la catástrofe doméstica que Èşù caminos equivocados. A pesar de esto, Èşù no es la
había planeado tuvo lugar. encarnación personal del mal contra la bondad. Esto es
Nuestras tradiciones orales acentúan que Èşù es plenamente admitido por los Yorùbá aunque ellos
ciertamente el más temido por las divinidades (con siguen pensando que cada tendencia mala en los seres
excepción de Şàngó), él tiene un poder que nadie, humanos es bajo la jurisdicción de Èşù. Cuando una
excepto Olódùmarè puede frenar. Hubo un tiempo en persona comete un hecho que produce algo
que Şàngó se jactaba en decir que no había ningún desagradable, ya sea que se dañe a él mismo o a su
Òrìşà que lo pudiera dominar, al escuchar los rumores, prójimo, los Yorùbá prontamente dicen:
Èşù lo desafió inmediatamente y preguntó, ¿eso me
“Èşù l’ó tì í”
incluye a mí? A lo que Şàngó respondió
“Èşù fue quien lo hizo”
apologéticamente, ¿pero por qué tú no tendrías que
estar incluido? Se dice que ỌỌ̀rúnmìlà en una ocasión El desobediente, el cabeza dura, el que hace
sin haber consultado a Èşù compró una esclava, este maldades, son los calificativos de los Eléèsù
se ofendió y una noche estranguló a la esclava (Ọmọ (sacerdotes de Èşù), en el sentido bíblico se podrían
Odù Ìwòrì ÒtúrúpọỌ̀n), por todo lo anterior a menudo comparar con los hijos de Cain, cuando ello ocurre
escuchamos la expresión: percibimos la expresión:
“Èşù l’o n se é”
“Èşù, Òtá Òrìşà” “Es Èşù quien está sonsacándolo”
“Èşù, el contrincante de las divinidades”
Y las personas oran a menudo para calmarlo:
Expresión que nació de sus relaciones con las
divinidades. Es incuestionable que existe un elemento
inequívoco de lo negativo en Èşù y por esa razón ha “Kí á má se Èşù”
sido predominantemente asociado con los caminos “Èşù má se mí, ọmọ elòmíì ni kí o se”
negativos que agobian a los seres humanos. Hay “Èşù no me perjudique, es al niño de otra persona al
aquellos que dicen que la función primaria de Èşù en que debe afectar”
este mundo es estropear los proyectos de las (Que no podamos experimentar la batalla con Èşù)
personas, pero aun así, no podemos llamarlo el Diablo Existe una fuerte creencia que Èşù podría utilizarse
(no en el sentido que la Biblia da a ese nombre). Lo contra un enemigo y cuando es empleado de esta
que más nosotros podemos recoger de las evidencias manera, es llamado Şìgìdì.
de nuestras tradiciones orales es que él toma la No obstante, Èşù es muy venerado y los Yorùbá tienen
elaboración de travesuras como su afición, al igual que una enorme fe en sus capacidades protectivas y
cualquier persona corrupta y desenfrenada puede benévolas, de hecho, él da una posición tutelar a sus
encontrar el condimento sádico dirigiendo su adoradores, es por esto que su figura es colocada
personalidad sobre las maneras incompasivas o erguida en el centro de los pueblos, villas, o recintos, y
162
a menudo dentro de las casas. Las personas
peregrinan a venerarlo y en ocasiones podemos Èşù es frecuentemente aclamado como el líder de los
observar mensajes escritos que indican las relaciones Òrìşà y esto nos lo muestra el siguiente Èsé Ifá del
de los padres con los hijos. En honor a Èşù existen Ọmọ Odù Ogbèyónú:
personas llamadas Èşùbíyìí (El vástago de Èşù),
Èşùgbàyí (El que es reclamado por Èşù), etc. Ifátóógon, Ọmọ Odù Ogbèyónú (Ogbè’Gúndá)
un sacerdote de Ifá de la tierra de Ìlobùú asoció el
poder de Èşù con las cosas buenas de la tierra, es “La hoja de Igbá, la que tiene semejanza al Igbá,
importante recordar que Èşù es un Òrìşà ambivalente
la hoja de emen, la que tiene semejanza al emen,
en una religión que no tiene una noción dualista de lo
la hoja de róró, la que tiene semejanza al gbòrò,
bueno y lo malo, no es ni un bienhechor ni un diablo,
simplemente es Èşù. Un tradicional Oríkì Èşù, o poema cuando la fruta Róróngbòrò nace, ella se queda
de alabanza narrativo para Èşù, citado por Henry Louis acostada observando las obras divinas de
Gates menciona algunas de las actividades de gran Olódùmarè, fueron los seres míticos que
alcance de Èşù: adivinaron a Èşù, cuando él dijo que seria el líder
de todos los Òrìşà”
¡Ah sí!
Èşù tocó muchos trucos Ògún era el rey en la ciudad de Àró.
Èşù hizo a las personas afines ir a guerrear; Şàngó era el rey en la ciudad de Kòso.
Èşù empeñó la luna y se llevó el sol: Ọya era la reina en la ciudad de Irá.
Èşù hizo a las divinidades luchar entre ellos. Òòşàálá era el rey en la ciudad de Ìrànjéẹ́.
Ògìyán era el rey en la ciudad de Òkìtì ÈỌ̀fọỌ̀n.
Pero Èşù no es malo.
Ifá era el rey en la ciudad de IféỌ̀.
Él nos trajo lo mejor que hay; En una ocasión Ifá desafió a Èşù diciéndole que era
Él nos dio el oráculo de Ifá; mentira, y que él no podría llegar a ser el líder de los
Él trajo el sol. Òrìşà.
Pero para Èşù, los campos serían áridos Los Òrìşà preguntaron a Èşù:
¿Èşù en que posición nos dejas a los Òrìşà que ya

somos reyes y porque te auto proclamas el rey de
todos los reyes?
Subsiguientemente todos los Òrìşà se reunieron y

ÈŞÙ EL LIDER DE LOS ÒRÌŞÀ decidieron informar el caso a Olódùmarè, pero al llegar
163
a casa de Olódùmarè escucharon con gran asombro y Èşù con su poder y sabiduría derribo a Ọya contra el
fue confirmado por Olódùmarè que Èşù era, y siempre suelo.
sería el líder de todos ellos. Ọya con vergüenza e irritación se fue a Irá, antes de
Al escuchar las palabras de Olódùmarè, todos los Òrìşà arrodillarse en la tierra les dijo a sus seguidores que
dijeron que no lo aceptarían como su líder y que ellos quién desease rendirle culto a ella debía disponer ọta y
lucharían uno a uno con Èşù en la encrucijada que une cuerno de búfalo.
el ỌỌ̀run (cielo) al Ayé (tierra), y que sólo El último en enfrentar a Èşù fue Ògìyán.
posteriormente a esa lucha reconocerían quién sería el Èşù con su poder y sabiduría derribo a Ògìyán contra el
líder de todos los Òrìşà. suelo.
Antes de retirarse del palacio de Olódùmarè, los Òrìşà Ògìyán con vergüenza e irritación se fue a Òkìtì ÈỌ̀fọỌ̀n,
convinieron el día para efectuar la disputa. antes de arrodillarse en la tierra les dijo a sus
El primer Òrìşà en enfrentar a Èşù fue Ògún. seguidores que quién desease rendirle culto a él debía
Èşù con su poder y sabiduría derribo a Ògún contra el disponer ọta.
suelo. Èşù cuando derroto a los demás Òrìşà fue a
Ògún con vergüenza e irritación se fue a la ciudad de encontrarse con Olódùmarè y le explico que había
Àró, antes de arrodillarse en la ciudad les dijo a sus luchado con los Òrìşà que se disputaban el liderazgo
seguidores que quien quisiera rendirle culto a él debía con él, y que los había derrotado a todos,
juntar mucho hierro y màrìwò. posteriormente le pidió a Olódùmarè que lo proveyera
El segundo en enfrentar a Èşù fue Şàngó. del Àşé para que él se tornase en el líder de los Òrìşà,
Èşù con su poder y sabiduría derribo a Şàngó contra el Olódùmarè atendió su pedido y le dio Àşé, de esta
suelo. forma Èşù se convirtió en el líder de los Òrìşà.
Şàngó con vergüenza e irritación se fue a la ciudad de Cabe mencionar que Olódùmarè también le dio Àşé
Kòso, antes de arrodillarse en la ciudad les dijo a sus para que fuera respetado por todos los Òrìşà, y que el
seguidores que quién quisiera rendirle culto a él debía Òrìşà que no respetase a Èşù no tendría Àşé (Aquí
juntar muchas Èdun àrá (piedras de rayo). podemos apreciar una vez más la relación que existe
El tercero en enfrentar a Èşù fue Òòşàálá. entre ỌỌ̀rúnmìlà y Èşù. En la creación de la tierra es a
Èşù con su poder y sabiduría derribo a Òòşàálá contra ỌỌ̀rúnmìlà a quien proveen de todos los Àşé, sin
el suelo. embargo aquí pudimos notar otra hipótesis con
Òòşàálá con vergüenza e irritación se fue a la ciudad respecto al poseedor del Àşé en la tierra).
de Ìrànjéẹ́, antes de arrodillarse en la ciudad les dijo a Como apreciamos en el anterior Ìtàn, Èşù es quien
sus seguidores que quién quisiera rendirle culto a él tiene la tarea de guiar la distribución del Àşé en la
debía disponer ọta y Òpá–òşorò, y disponer agua tierra.
Arífohùn. Además de la habilidad de Èşù de interpretar los
La cuarta Òrìşà en enfrentar a Èşù fue Ọya. idiomas de las divinidades y el libro sagrado de Ifá,
164
también figurativamente y literalmente sostiene el Ifá dice que una vez que nosotros comenzamos a vivir,
poder de Àşé y Òògùn (medicina) en sus manos. es nuestra tarea recomenzar el uno mismo todos los
días, cada día usted tiene que incorporarse, asimilar, e
integrarse a las lecciones de vida que ocurren
cotidianamente.
Èşù como el Òrìşà que abre las puertas, realmente se
vuelve la fuente original para la confrontación con el
miedo, así históricamente, es una de las razones por
las qué Èşù es descrito como el "malo" o "negativo", y
esto es porque él nos enfrenta cara a cara con
nuestros miedos, si no le gusta esta experiencia, o si
usted no puede manejarlo, la tendencia es culpar a
Èşù en lugar de admitir su propia falta de valor.
Quiero decir con esto, que si usted se encuentra
involuntario en atravesar la puerta que Èşù ha abierto,
la respuesta más común es culpar al guardián de la
puerta, Èşù es realmente al que nosotros invocamos
para poder confrontar nuestros miedos, es destacable
mencionar que el punto principal de esto consiste en
ÈŞÙ EL PORTERO O ABRIDOR DE no invocar a Èşù a menos que usted esté listo para
afrontar la vida con sus bondades y sus adversidades.
PUERTAS Las personas regularmente acuden a los sacerdotes
Yorùbá diciendo que ellos están listos para su
Èşù es frecuentemente conocido como el portero crecimiento espiritual, los sacerdotes invocan a Èşù y
o abridor de puertas, permítanme de acuerdo a la las personas culpan a los oficiantes de todos los
enseñanza del Bàbá Fálókun Fátúnmbí considerar qué problemas que los sacuden en la calle, sin embargo,
puerta es la que Èşù abre, y cuando es el momento los sacerdotes no son los que están causando el
preciso en el curso de nuestra vida tener esa puerta problema, el problema se causó pidiendo al universo
abierta. abrir la puerta.
Todo esto es únicamente para contestar la pregunta de
¿Alguien sabe de qué puerta estamos hablando? ¿qué puerta es la que Èşù abre? La puerta que le
Respuesta: La puerta de nuestra conciencia. permite confrontar sus miedos y afrontar la vida.
Nosotros los latinos tenemos un proverbio que nos
enseña a desafiar nuestros miedos
165
“Dios dice, ayúdate, que yo te ayudare” OFRENDAS PARA ÈŞÙ
Los seres humanos debemos enfrentarnos a la vida
para poder crecer espiritual y materialmente, esto lo Las ofrendas comúnmente dedicadas a Èşù
digo por que las divinidades no van a descender del incluyen el vino de palma, aceite de palma rojo
cielo a socorrernos particularmente a cada uno de (manteca de corojo), cauris, maíz, frijoles, aves negras,
nosotros. La palabra Yorùbá Ojúbọ como mencione machos cabríos (chivos), en determinados linajes
anteriormente quiere decir santuario, cada Ojúbọ perros, etc. Este último, únicamente es ofrecido en
contiene una piedra, y recordemos que en nuestra ciertas familias religiosas pues lo consideran
religión veneramos a las piedras, en este punto es especialmente importante ya que ellos vagan en los
importante destacar que la palabra Ojúbọ también templos tomando como alimento los sacrificios
quiere decir “el lugar al que acudimos para decir ofrendados al Òrìşà.
nuestras plegarias”, cuando usted recibe una piedra El aceite rojo de palma llamado “Epo Pupa”, es típico
durante su iniciación de sabiduría y los sacerdotes en los templos de Èşù y se utiliza para refrescarlo, sin
mayores invocan un hálito de energía para que viva en embargo, el aceite de grano de palma, llamado “Àdín”,
esa piedra, lo hacen con el objetivo que usted tenga es muy ofensivo para Èşù y todos los demás Òrìşà, con
algo que dialogar cuando usted confronte a esa piedra, excepción de ỌỌ̀sányìn que lo utiliza en la preparación
los mayores nos enseñan que si no conversamos con la de medicinas.
piedra, el espíritu de esa piedra se marchará. Un Ìtàn del Ọmọ Odù Ìdí Ògúndá nos explica el porque
Cabe destacar que los Ojúbọ que expresan amor y luz Àdín es prohibitivo para todos los Òrìşà.
siembran esa energía en el Àşé de la piedra
consagrada, al hacerlo de esa forma la protección
proveniente de la energía de la piedra es inminente, y Ìtàn Ọmọ Odù Ìdí Ògúndá
es considerada una respuesta honorable de los Òrìşà,
en consecuencia, poco hay que temer de los Ajogun Antes de abandonar el mundo, le fue aconsejado a
(energías negativas o espíritus malignos). ỌỌ̀rúnmìlà que debía mandar regalos a Olókun y
A pesar de lo que los misioneros cristianos han tratado solicitarle que lo acompañara a la tierra, asimismo
de enseñar, nadie en África cree que la piedra debía ofrendar a ỌbàlùfọỌ̀n (alias de Ọbàtálá en la tierra
realmente sea Èşù o su espíritu, los africanos de ÌjéỌ̀bú) una gallina, raspadura de fríjol, panes fríos de
continúan con su creencia que la piedra es el lugar maíz y procurarle un chivo a Èşù. ỌỌ̀rúnmìlà hizo todos
donde se da la cara cuando se está hablando con Èşù. los sacrificios y subsiguientemente le interpreto Ifá a
Ògún quien estuvo de acuerdo en seguirlo al mundo.
Cuando ỌỌ̀rúnmìlà llego a la tierra, Ògún se le unió para
ejercer la práctica de Ifá.
166
Por el hecho que Ògún fallo en servir a Èşù antes de causa de su infidelidad y deslealtad, posteriormente
abandonar el cielo y muy poco tiempo después de Ògún también rechazo a Àdín, ya que había grandes
llevar juntos en la tierra, se entablo una discusión posibilidades que cayera nuevamente en su falta de
entre ỌỌ̀rúnmìlà y Ògún. infidelidad, tal y como había acontecido con su anterior
Después de algún tiempo, ỌỌ̀rúnmìlà y Ògún viajaron esposo ỌỌ̀rúnmìlà.
con sus respectivas esposas a la tierra de Ogbè, con el Característicamente ỌỌ̀sányìn es el único Òrìşà que
propósito de trabajar el arte de Ifá. La esposa de mantiene a Àdín como su Àlè (Concubina).
ỌỌ̀rúnmìlà se llamaba Àdín y era de tez obscura,
mientras que la esposa de Ògún se llamaba Epo y era
de tez clara. Los 4 viajeros se alojaron todos en un
mismo cuarto en el que colocaron cosas blandas sobre
el piso para acostarse y poder dormir esa noche.
Ya en la noche y pasadas algunas horas, Àdín
abandono el cuarto dirigiéndose a la parte posterior de
la casa. Al mismo tiempo Ògún se levanto
cautelosamente y siguió a Àdín poseyéndola
sexualmente, ỌỌ̀rúnmìlà al escuchar ciertos ruidos
imagino que Àdín había cooperado con el propósito de
Ògún.
Cuando Àdín regreso a acostarse, ỌỌ̀rúnmìlà le dijo que
no se le volviera a acercar, ella le explico que se
entrego a Ògún pensando que era él, su esposo. A la
mañana siguiente la explicación que Ògún le expuso a
ỌỌ̀rúnmìlà fue que también el pensó que le estaba
haciendo el amor a Epo, su propia esposa. Finalmente
ỌỌ̀rúnmìlà concluyo sugiriendo que como Àdín y Ògún
pensaron que estaban haciendo el amor con sus
respectivos cónyuges, debía haber forzosamente un
cambio de parejas, en conformidad, ỌỌ̀rúnmìlà tomo a
Epo como esposa, mientras que Ògún se quedo con
Àdín.
Después del intercambio de esposas, ỌỌ̀rúnmìlà se
dirigió a casa con su nueva esposa Epo y desde
entonces promovió la exclusión del uso de Àdín por
167
concluyentemente en nuestro ser el “buen carácter”.
En el contexto histórico Yorùbá, ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì fue creado por
Olódùmarè para buscar justicia sobre las injustas
leyes, y la injusta estructura social, ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì provee esta
protección, pero debe hacerse siempre en el contexto
LA RELACIÓN DE ÈŞÙ ÒGÚN Y del desarrollo de Ìwà PéỌ̀léẹ́. Este aspecto de ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì
ỌÒŞỌéỌS
Ò Ì regularmente es mal entendido pues se tiene la
creencia que ofreciéndole alguna ofrenda o sacrificio a
En ciertas regiones de las tierras Yorùbá se hallan ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì, este proveerá de protección para cualquier tipo
2 Òrìşà cuya relación con Èşù es fundamental, es de actividad criminal, esta confusión puede generar
destacable mencionar que es dentro del contexto del consecuencias no deseadas. ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì guía a aquellos
libre albedrío que Ifá reconoce un conjunto de Òrìşà que buscan un crecimiento espiritual y no provee de
llamados Àjàgún (guerrero) y Èbọra. protección para aquellos que ignoran por completo los
Tradicionalmente la palabra Àjàgún dentro de los Òrìşà principios éticos de la religión Yorùbá. El decir que
incluye a Èşù, Ògún, ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì, entre muchos otros más. ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì es el cazador de la buena fortuna, es decir que
Como hemos mencionado en repetidas ocasiones, la es un poder espiritual que nos guía para tener aquellas
principal inspiración de un sacerdote es la características del buen carácter que nos darán la
comunicación entre las fuerzas espirituales bendición de los ancestros y por consiguiente la buena
trascendentes y la conciencia humana, esta fortuna. ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì no busca la abundancia basándose en
comunicación es facilitada por Èşù, no obstante la avaricia, el egocentrismo y el egoísmo, ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì es el
trabajando muy de cerca se encuentra Ògún, la primer y más importante guía que nos mantendrá en el
divinidad del hierro. camino de una conducta ética, aquellos que invocan a
Ògún tiene el poder y responsabilidad de retirar todos ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì para evitar las consecuencias de sus actos que
los obstáculos que se localicen en el camino o destino fueron fundamentados en una conducta negativa,
de una persona, estos obstáculos son están entendiendo incorrectamente la función de
consumadamente retirados por Ògún una vez que el ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì en este mundo.
camino de Ìwà PéỌ̀léẹ́ (buen carácter) ha sido identificado Resumiendo la importancia de los Àjàgún en el destino
por la persona. De acuerdo con la tradición oral, el de las personas estas son:
trabajo que hace Ògún es guiado por ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì, quien
como divinidad del sendero tiene la habilidad de  Èşù.- Abre la puerta que nos conducirá a una
localizar el camino más corto hacia las metas transformación espiritual
espirituales positivas que cada ser humano se  Ògún.- Remueve los obstáculos a lo largo del
propone. Este objetivo esencial de ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì, además de camino o destino de las personas
guiarnos, también radica en la tarea de sembrar
168
 ỌÒşọéọÒsì.- Localiza e identifica el sendero positivo todas las personas que se les aconsejo hacer
más corto entre las etapas del desarrollo terrenal y sacrificio por medio de los oráculos.
espiritual. Tan pronto como el gallo canta cada mañana, Èşù
ỌÒdàrà toma posición para preguntar a su amigo a
Para finalizar y retomando el tema de Odù, si todo el quien le fue indicado hacer sacrificio pero rechazo
universo es creado por los 16 Odù mas los 240 Ọmọ
hacerlo. Ìghòròkó prontamente brinda los nombres
Odù, entonces esos 16 Odù aunados a los 240 Ọmọ
Odù tienen que ser una parte de nuestra conciencia
y la localización a Èşù de todos aquellos que han
pues todos ellos surgieron fuera de la luz que vino del rechazado hacer Ẹbọ, ya sea en el cielo como en
gran golpe, esa misma luz creó nuestra conciencia y la tierra. Posteriormente, Èşù crea problemas
esta conciencia incluye al Ọmọ Odù ỌỌ̀şéẹ́ètúrá que hasta que la razón o la fuerza de las
nosotros dijimos es el que atrae como un imán a Èşù. circunstancias los obliga a realizar los Ẹbọ
Como un ultimo comentario en este tema debemos prescritos.
entender que en alguna parte dentro de nosotros Èşù
está vivo y esperando ir a trabajar. (2) Ese es el ruido que cualquier persona
deformada de una pierna hace cuando pisa sobre
NOTA. Los devotos de Èşù llevan comúnmente el suelo.
collares negros, marrones y en ocasiones se mezcla el
blanco con el negro.
(3) Esta es la razón por la cual todos los
sacerdotes cuando están realizando cualquier Ẹbọ
(1) Èşù a través de su amigo Ìghòròkó, es capaz y sea cual fuese el Odù que haya aparecido en el
de tener en la mirilla a todos aquellos que se han oráculo, deben invocar al Ọmọ Odù ỌÒşẹ́ètúrá para
negado a efectuar el Ẹbọ prescrito en la lectura que este entregue el Ẹbọ a Èşù, pues es
oraculár. únicamente de la mano de ỌÒşẹ́ètúrá que Èşù va a
A partir de la ayuda que su amigo Ìghòròkó le aceptar el Ẹbọ y subsiguientemente llevarlo a
brinda a Èşù, él es capaz de tener en la mira a ỌÒrun. Cuando Èşù recibió los sacrificios de los
todos aquellos que han rechazado hacer los seres humanos y los entrego en el lugar donde
sacrificios después de la lectura oraculár. eran aceptados, las personas no mostraron
Ìghòròkó, el buen amigo de Èşù es su vidente y bondad alguna de lo que Èşù estaba haciendo. Èşù
explorador, es él quien tiene los medios para no fue ciertamente importante hasta el momento
identificar tanto en el cielo como en la tierra a que ỌÒşẹ́ètúrá tuvo que llevar el Ẹbọ al cielo y él
acarreo el mensaje pidiendo que se abriera un
169
camino apropiado para que ỌÒşẹ́ètúrá pudiese Quien tiene alegría, considera (reserva) para Èşù una
llegar al pie de Olódùmarè. parte
 Asòntún-sòsì láì ní’tijú

ORÍKÌ FÚN ÈŞÙ Gran hechicero que gobierna las dos energías
INVOCACIÓN PARA AGRADAR AL ESPÍRITU  Èşù, àpáta s’ómo olómo L’éénu
DE ÈŞÙ Èşù, el que hace dialogar a una persona frases que no
desea
 Èşù Ọ̣Òọ̀ta Òrìşà
Èşù, oficial de los Òrìşà  O fi òkúta dípò IyọÒ
Que usa piedra en vez de sal
 ỌÒşẹ́ètúrá l’orúko bàbá mò ó
ỌỌ̀şéẹ́ètúrá es el alias por el cual tu padre te llama  Lógemo ỌÒrun, a nla ká’lù
El indulgente hijo de Dios venido del cielo, que su
 Alágogo Ìjà l’orúko ìyá npè é grandeza se manifiesta en todo lugar
Alágogo Ìjà, hombre de discordia es el alias por el cual
tu madre te llama  Pàápa-wàrá, a túká máse i sà
Quien quiebra algo en fragmentos que no se podrán
 Èşù ỌÒdàrà omokùnrin Ìdólofin unir nuevamente
Èşù ỌỌ̀dàrà, el primer hijo de Ìdólofin
 Èşù má se mí, ọmọ elòmíràn ni ko se
 O lé sónsó s’órí Ẹsé elése Èşù no me dañes, concibe ese daño sobre el hijo de
Aquel que se sienta en presencia de todos otras personas
(Èşù no me permitas caer en confusión, concibe esa
 Kò je, kò sì jé kí éni nje gbé e mí confusión sobre el hijo de otra persona)
Que no consiente que se alimenten en su presencia si
él no come primero
 A kì í l’ówó lai mú ti Èşù kúrò

Quien tiene dinero, considera (reserva) para Èşù una
parte
 A kì í l’áyò lai mú t’Èşù kúrò
170
¡Venga a auxiliarme! nombre del sacerdote, venga a
auxiliar a nombre de la persona
 Ògá ki ó rí jé nínú ìdàrú

Dirigente que es visto siempre y esta dentro de los
barullos
 Èşù Lógémọén ỌÒrun

ỌFỌ̀ FÚN ÈŞÙ Èşù, señor poderoso del reino celestial
EXPRESIONES DE PODER ESPIRITUAL PARA  Májé kí mo nombre del sacerdote, Májé kí
LA INVOCACIÓN DE ÈŞÙ nombre de la persona nrí ìjà rè
No permita que yo nombre del sacerdote y no
permita que nombre de la persona vea su ira
 Èşù ỌÒdàrà
Èşù ỌỌ̀dàrà
 Èşù másé mi
Èşù no me perjudiques
 Onílé Kóngun-kóngun òde ỌÒrun
Amo y señor de la casa que esta en el reino celestial
 Másé mi nombre del sacerdote Másé
 Ó bá obìnrin je nombre de la persona
Que se alimenta como mujer No dañes a nombre del sacerdote no dañes a
nombre de la persona
 Ó bá okùnrin mu
Que bebe como hombre  Àgò l’ònòn fún wa
Concédeme la autorización en los caminos
 Oníbodè ỌÒrun
Portero del cielo  S’ònòn mi nombre del sacerdote S’ònòn
nombre de la persona ní rere
 ¡Bàbá ó! Haga que los caminos de nombre del sacerdote
¡O padre! haga que los caminos de nombre de la persona sean
positivos
 ¡Wá gbèèmi ó! nombre del sacerdote, Wá
gbè nombre de la persona  Àşé, Àşé, Àşé o!
¡O, Así sea, así sea, así sea!
171
 Ìbà (Ò)’Go, Àgò Mo Júbà
Solemne respeto y reverencia al garabato (garrote)
que indica el camino, yo pido permiso a mi solemne
respeto y reverencia
 Omodé kóni’kó Ìbà (Ò)’Go Àgò Mo Júbà Ẹléégbá
Èşù L’ọÒnà
Niño que enseñas la doctrina del solemne respeto y
reverencia al garabato (garrote) que indica el camino,
yo doy mi solemne respeto y reverencia al dueño de la
fuerza vital
Coro.- Repite lo mismo
ORIN FÚN ÈŞÙ-ẸLẸéGBÁ

CANTOS DE ÈŞÙ-ẸLẸéGBÁ
Canto #1 Canto #4
 Ìbà Òrìşà Ìbà Alàyé o Àşé Mo Júbà  Alágongon’l’àró. Agongon’ Làróyè
Solemne respeto y reverencia a las divinidades, Dueño de la velocidad, dueño de los títulos honoríficos.
solemne respeto y reverencia al dueño del mundo, así Dueño veloz de los títulos
sea, yo doy mi solemne respeto y reverencia  Ẹléégbá dé ma dá nkí o
Coro.- Repite lo mismo Dueño de la fuerza vital ven, pero no vengas solo a
saludarme
Canto #2 Coro.- Repite lo mismo
 Mo Júbà o Mo Júbà Òrìşà
Yo doy mi solemne respeto y reverencia, yo doy mi Canto #5
solemne respeto y reverencia a las divinidades  Àlàkàtà ni’mo (o)’ba
Coro.- Àşé Mo Júbà Òrìşà El que es esparcido a lo largo y ancho es un rey
Así sea, yo doy mi solemne respeto y reverencia a las  Òrìşà dé wá wò
divinidades La divinidad llega, ven a verlo
 Àlàkàtà ni’mo (o)’ba
Canto # 3 El que es esparcido a lo largo y ancho es un rey
172
 Òrìşà dé wá wò Èsùbùnmi.- Èşù me dio este niño, Èşù me honró con
La divinidad llega, ven a verlo este niño – Se utiliza para ambos géneros
Coro.- Repite lo mismo
Èsùdáhùnsí.- Èşù manifestó, Èşù escuchó y les
Canto #6 cumplió a los padres del niño sus preces – Masculino
 Ẹléégbá o Ẹléégbá nso yànga
Dueño de la fuerza vital, poseedor de la fuerza vital, Èsùdámilólá.- Èşù me glorificó o Èşù me bendice – Se
que habla con orgullo utiliza para ambos géneros
 Alároyé mo dá nkí o
Dueño de la comunicación, yo únicamente te saludo Èsùdáre.- Èşù júzgame correctamente – Masculino.
 Ẹléégbá nso yànga
Poseedor de la fuerza vital, que habla con orgullo Èsùdáyìíró.- Èşù salvó a este niño de morir –
Coro.- Repite lo mismo Masculino
Èsùfarayólá.- Èşù mezcla con la riqueza – Femenino
Èsùfore.- Èşù expresó Ire (buena fortuna) – Masculino
ÈŞÙ-ẸLẸéGBÁ ORÚKO Èsùgbàmílà.- Èşù me salvó – Masculino

NOMBRES DE LOS SACERDOTES QUE
FUERON CONVOCADOS PARA VENERAR A Èsùgbàyílà.- Èşù salvo a este niño (persona) –
Masculino
ÈŞÙ-ẸLẸéGBÁ
Èsùgbèmí.- Èşù me favorece – Masculino
Èşùbíyìí.- Éste es el niño de Èşù. Èşù dio el nacimiento
a este niño – Masculino
Èsùladé.- Èşù es la base de la corona, Èşù es la corona
– Masculino
Èsùbòwálé.- Èşù regreso a casa. El niño es un nuevo
hijo que Èşù localizó – Masculino
Èsùlàmí.- Èşù me enriqueció – Masculino
Èsùbùkónlá.- Èşù me bendice más, Èşù agrega
prestigio a mi riqueza – Se utiliza para ambos géneros
Èsùlérí.- Èşù es triunfador – Masculino
173
Èsùlétí.- Èşù escucha.........Esta declaración nos revela I I
que Èşù ciertamente atiende y hace posibles nuestras
súplicas – Masculino
Un Ìtàn tomado del cuerpo literario de Ifá, nos muestra
Èsùsínà.- Èşù abre el camino (para que las cosas cómo Èşù favoreció al Odù Èjìogbè a convertirse en
buenas puedan ingresar) – Masculino el rey de los Odù gracias al Èbọ que este último
realizó por prescripción de Ifá.
Èsùyemí.- Èşù me conviene. Mientras se es devoto de
Èşù él me hace bueno – Masculino Los dieciséis Odù residían en la tierra y era hora de
nombrar un jefe entre ellos. Èjìogbè no fue el
Kòseéfowókàn.- A ella no se le debe tocar. Cualquiera primer Odù que vino a la tierra, muchos otros
que hastíe (a esta niña) desafiara a Èşù. El nombre es llegaron primero.
del Ọmọ Odù Ogbèòtùrùpón – Femenino Antes que él, ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì el rey de la noche había
reclamado la antigüedad, por ello el grupo recurrió a
Ọbàtálá para que nombrara al rey de los Odù, Ọbàtálá
los invitó a todos y les dio una Eku Ifá (Èkúté Ifá – rata
de bosque) (1) para que la compartieran entre sí,
ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì tomo una pata, Ìwòrìméjì agarro la segunda
pata, Ìdíméjì la tercera pata e Ìrosùméjì la cuarta pata,
las demás partes fueron distribuidas en orden de
antigüedad y Èjìogbè por ser muy joven recibió lo que
todos rechazaron (la cabeza).
Posteriormente y en el mismo orden de la secuencia
anterior Ọbàtálá les confirió un pescado, una gallina,
EL SIGNIFICADO DEL POR QUE una paloma, una gallina de guinea y por último, un
ÈJÌOGBÈ SE CONVIRTIÓ EN EL chivo, todos fueron compartidos en el mismo orden
ODÙ MAYOR GRACIAS A ÈŞÙ anteriormente establecido con la rata de bosque y por
consiguiente en cada caso Èjìogbè recibió la cabeza de
todos los animales sacrificados. Finalmente, Ọbàtálá
I I les dijo que retornaran después de tres días para
anunciarles su decisión. Èjìogbè al regresar a su casa
I I recurrio a Ifá y éste le aconsejo que le brindara un
macho cabrío (chivo) a Èşù.
I I
174
Después de comerse su macho cabrío, Èşù le dijo a aspirar a ser el rey de los dieciséis discípulos de
Èjìogbè que el día señalado debía asar un ñame y ỌỌ̀rúnmìlà.
guardarlo en su Àpò–òmìnìjékùn (bolso sagrado) junto
con un calabacín lleno de agua, también le dijo que
llegara tarde a la reunión de los Odù en el palacio de
Ọbàtálá y que se encontraría con una viejecita a la que
debía asistir.
El día señalado, los Odù fueron a buscar a Èjìogbè para
ir a la reunión, sin embargo él les dijo que se
encontraba asando un ñame para alimentarse antes de
partir.
Al irse todos los Odù, Èjìogbè sacó el ñame, le quito la
cáscara y lo guardó en su Àpò–òmìnìjékùn junto con el
calabacín lleno de agua, rumbo a la reunión
exactamente como lo había pronosticado Èşù se
encontró con una anciana y en consecuencia llevo a
cabo lo que le había sido aconsejado, liberó a la
anciana de la carga de leña, pues ya estaba tan
cansada que apenas podía caminar. Después de
agradecerle su gesto de bondad, la anciana se quejó
de sentir apetito, Èjìogbè sacó inmediatamente el
ñame de su bolso y se lo brindó, después de
comérselo, ella le pidió agua y él le entrego la que
tenía en el calabacín que se encontraba dentro de su
Àpò–òmìnìjékùn. Cuando la anciana terminó, Èjìogbè
recogió la leña y emprendió el camino con ella a su
lado sin saber que se trataba de la madre de Ọbàtálá.
La anciana al verlo apurado, le preguntó hacia dónde
se dirigía con tanta prisa, Èjìogbè le comento que ya
estaba retrasado para ir a la reunión en la que Ọbàtálá
iba a nombrar al rey de los Odù, posteriormente
agregó que se había tomado su tiempo porque estaba
plenamente conciente que era demasiado joven para
175
Al escuchar el comentario de Èjìogbè, la anciana le Casi al unísono, todos los demás Odù refunfuñaron
expreso y aseguró que sería declarado rey de los disgustados y no ocultaron su descontento con el
Odù. Cuando llegaron a su destino final, la anciana nombramiento de un Odù joven como el jefe de
le indicó que dejara la leña al fondo de la casa, fue ellos, entonces Ọbàtálá les preguntó cómo habían
entonces que Èjìogbè reconoció la casa totalmente compartido los animales que les había dado
blanca de Ọbàtálá y comprendió que la mujer a la durante los días del período de prueba, ellos le
que él había auxiliado era nada más y nada menos explicaron detalladamente como había ocurrido la
que la madre de Ọbàtálá, con ello exhaló un repartición, Ọbàtálá al escuchar la declaración les
suspiro de alivio. A continuación la mujer le pidió preguntó nuevamente que le dijeran quién había
que la siguiera al interior de la casa, allí sacó dos recibido la cabeza de cada uno de los animales,
pedazos de tela blanca y ató una al hombro ellos confirmaron que en cada caso se la habían
derecho y la otra al hombro izquierdo de Èjìogbè. dado a Èjìogbè. Ọbàtálá les explicó que fueron ellos
Después le insertó una Ìko Odídéréẹ́ (Ìkoódé – pluma mismos quienes nombraron de manera
roja de loro gris) y le coloco una Èfun Òrìşà (tiza inconsciente rey a Èjìogbè, ya que cuando la
blanca comúnmente conocida con el término de cabeza está fuera del cuerpo el resto no tiene vida,
cascarilla) en la mano derecha, acto seguido, le dicho esto, se marcharon. Al salir de la casa de
mostró las mil cuatrocientas sesenta piedras Ọbàtálá, todos los Odù Ifá decidieron mantener a
dispuestas frente a la casa de Ọbàtálá, y le dijo Èjìogbè a una distancia prudencial, no reconocerlo
que se parara sobre la piedra blanca en el centro. como rey, no servirle en lo más mínimo y mucho
Con sus nuevos regalos, Èjìogbè se situó sobre la menos visitarlo. Antes que se dispersaran los Odù
piedra mientras los demás aguardaban en la Ifá, Èjìogbè compuso una plegaria especial para
antesala de la casa de Ọbàtálá, después de haber neutralizar todas las conspiraciones malévolas en
transcurrido cierto tiempo, Ọbàtálá preguntó a los contra suya, la plegaria en cuestión es la siguiente:
demás a quién esperaban, todos respondieron que
esperaban a Èjìogbè, Ọbàtálá les preguntó el Ọya ní kí owó wón yaa
nombre del hombre que se encontraba Òwúwú oní kí owó wón déénú
inmovilizado fuera de su casa. Ellos no Ikpe àkìko kìíga àkìko déénú
reconocieron a Èjìogbè, y Ọbàtálá les dijo que Ikpe oríre I gún oríre déénú
fueran uno tras otro a venerar y a tocar el suelo
Ètù ki oló tu wón ni mo
con su cabeza (f’orí baléỌ̀) a los pies de Èjìogbè, a
partir de entonces, Ọbàtálá proclamó oficialmente
Inú lo otín ire èfó èbìré wàá
a Èjìogbè rey de los Odù Ifá.
Con esta rogativa, Èjìogbè empleó hojas propias de Ifá.
176
Después de este incidente, los Odù le expresaron que Èjìogbè hizo lo que dijo Èşù, mientras tanto, los Odù se
para ellos poder aceptarlo como rey tendría que burlaban de él porque sabían que no había forma
hacerles una fiesta con: que Èjìogbè pudiera costear dicha fiesta. Al
séptimo día, los Odù fueron uno por uno a visitarlo
 Doscientas güiras con puré de ñame (Iyán) para preguntarle por la fiesta, como no escucharon
 Doscientas ollas con sopa preparada con los ruidos del mortero desde la cocina, pensaron
diferentes tipos de carnes que no había fiesta, entretanto aun se encontraban
 Doscientos güiros con vino en fila los recipientes vacíos, por ello Èşù fue al
 Doscientas cestas con nueces de Kola (Obì cuarto de la fiesta y le ordenó con sus sortilegios al
Àbàtà). plato de cada alimento multiplicarse y llenar todos
los recipientes vacíos, súbitamente todas las
Además únicamente le dieron siete días para organizar güiras, las ollas, y las cestas, se llenaron de comida
la fiesta. recién elaborada y la fiesta estuvo lista.
A simple vista parecía una tarea imposible porque ellos Cuando ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì llegó a la fiesta, se asombró al ver
sabían que Èjìogbè no tenía la cantidad de dinero todo lo que estaba preparado, sin aguardar la
para poder costear una fiesta de tal magnitud. Por invitación formal se sentó a comer. Los siguientes
ello Èjìogbè se sentó a lamentar su desgracia y la Odù: Ìwòrìméjì, Ìdíméjì, Ìrosùméjì, ỌỌ̀wọẹ́nrínméjì,
perspectiva de seguir siendo un pastor sin ovejas. ỌỌ̀bàràméjì, ỌỌ̀kànrànméjì, Ògúndáméjì, ỌỌ̀sáméjì,
Al percatarse de la tristeza de Èjìogbè, Èşù le pregunto Ìkáméjì, Òtùrùpọẹ́nméjì, Òtúráméjì, ÌrétéỌ̀méjìỌ̀,
el porqué de su melancolía, Èjìogbè le explicó que ỌỌ̀şéẹ́méjì y Òfúnméjì, antes de darse cuenta de lo
no tenía el desenvolvimiento económico para sucedido, habían comido y bebido a su antojo.
costear la fastuosa fiesta que los Odù le habían Después de la fiesta, todos cargaron a Èjìogbè y lo
solicitado para subordinarse ante él. Èşù le enaltecieron sobre sus cabezas en una procesión
respondió que el problema se podía resolver si le mientras bailaban y cantaban:
ofrecía otro chivo. Èjìogbè no perdió tiempo en
hacerle la ofrenda a Èşù quien después de comerse Agbée gèègè
el chivo le indicó que preparara únicamente un Agbée Bàbá
plato de cada alimento y que colocara en fila Agbée gèègè
ciento noventa y nueve recipientes adicionales Agbée Bàbá
vacíos en el cuarto donde se celebraría la fiesta el
día señalado.
177
(1) En Cuba y otros países donde se practican las
culturas afrocubanas, en substitución de la rata de
bosque se utiliza en las inmolaciones una especie
de roedor conocido con el nombre de jutia, este
roedor caribeño es muy similar a lo que en tierras
Yorùbá se conoce como Okete, uno de los
alimentos predilectos de las Ìyáàmi.
178
cláusula o una abreviación de una oración que puede
ser cortada en partes componentes, el nombre debe
revelar alguna historia o evento notable del pueblo o el
mundo cuando el niño(a) nace, con esto quiero decir
que a partir del momento que el niño(a) ha sido
concebido tiene un nombre influenciado por las
circunstancias prevalecientes en el momento del
nacimiento, o algún nombre que haya prevalecido en
la familia antes del embarazo. Al salir la cabeza del
bebé sin ninguna peculiaridad aparente por el
conducto vaginal de la madre, el niño(a) tiene un
ẸSẸ̀NTÁYÉ – ÌKọSẸ̀DÁYÉ nombre adicional, sin embargo, son elegidos los
CEREMONIA PARA PROPORCIONARLE nombres para un bebé que tuvo contrariedades
durante el parto, por ejemplo el que es expulsado
UN NOMBRE A UN RECIEN NACIDO primeramente su pie en el momento del nacimiento es
llamado:
Como primer punto considero que sería
sumamente enriquecedor para los sacerdotes de la  Ìgè
cultura Yorùbá detenernos y aprender el significado en  Àdùbí
general de los nombres Yorùbá pues esto sería
realmente un estudio muy ilustrante por sí mismo, sin Permítanme tomar como un segundo ejemplo el
embargo en esta ocasión sólo podré mencionar una nombre de Táíwò (Tá’éwò), este nombre completo es:
pequeña introducción como patrón a nuestro tema. Ẹni tí-ó-wá-tó-ayé-wò
En la tradición Yorùbá al igual que otras culturas, el
“El que vino a probar el mundo”
nacimiento de un bebé es una inquietud colectiva, sin
embargo, recae principalmente en la familia del padre Ese nombre es dado al primer gemelo que nace, para
del bebé, las familias se reúnen, proponen y hacen los los Yorùbá el segundo niño(a) que emerge es el más
preparatorios convenientes para la ceremonia del importante, al llegar el momento que los dos
nombramiento (esta ceremonia nunca debe recibir el pequeñuelos inician su labor para venir al mundo, el
calificativo de “bautismo”, debido a que esta palabra cabecilla, por decirlo de algún modo, le dice al otro “tú
pertenece a otra liturgia religiosa). En la cultura Yorùbá partes primero, prueba el mundo y si es dulce me
absolutamente a ningún niño(a) se le instala un lanzas un grito y yo saldré”. Por esta razón se cree que
nombre sin tener alguna razón, cada uno de los cuando el primer niño(a) nace y por alguna razón no
nombres es invariablemente un enunciado, una lloriquea, será muy difícil que el segundo niño(a) lo
179
siga, cabe mencionar que existen otros nombres
reservados para nacimientos fuera de lo normal tales También se tiene la fe que la opción de un nuevo
como: nombre puede cambiar la conducta de un niño(a). Se
dice que en Nigeria había un niño(a) que se llamaba
 Àìná igual que un ladrón intensamente conocido, a pesar de
 Dàda su corta edad, el niño ya era un ladrón, sus padres
 Ìbejì habían intentado todo sin resultado alguno, cuando él
 Òjó niño fue llevado al oráculo sagrado de Ifá, este les dijo
que cambiaran el nombre del niño y que se
 Olúgbódi
suspendería el hurto, los padres acataron totalmente el
 Òké, etc consejo de Ifá y a partir del momento que el nombre
fue reemplazado se detuvo el hurto y fue considerado
Para los Yorùbá el nombre representa el carácter y la un gran milagro para la comunidad. De este ejemplo
personalidad de una persona. Ordinariamente se cree uno puede concluir fácilmente que un nombre puede
que si el nombre real de alguien es conocido será más influenciar positivamente o estropear a una persona,
fácil bendecirlo o causarle daño. por ello es sumamente aconsejable dar nombres con
La fe Yorùbá sostiene que un bebé que no haya buenos significados a nuestros niños(as).
recibido el ceremonial de nombramiento a los siete El estudioso Yorùbá Dr. Akínisi, cita que la tradición
días exactos en el caso de ser niña y a los nueve días requiere que los niños(as) reciban el nombre que el
si es varón, el padre del mismo sexo del bebé corre el padre haya propuesto a Ifá, sin embargo, los niños(as)
riesgo de perder la vida. Los días para el reciben a menudo nombres con significados positivos
nombramiento principian a partir del día del de sus madres, sus abuelos, sus tíos u otro pariente
nacimiento, con esto quiero decir que si el bebé nació íntimo, es por esto que muchos Yorùbá tienen más de
un día Lunes, el Lunes es el día 1 de vida y a partir de un nombre recibido y no existe un limite de nombres.
ese número se empieza a contar hasta llegar al Cabe destacar que el orden familiar se mantiene
número establecido para el genero. estrictamente y nunca se abusa debido al hecho que
Los Yorùbá creen que los nombres son tan importantes los nombres dados a un niño(a) son reflexiones y
y poderosos que sus significados pueden influir revelaciones de la familia, por lo tanto, ninguna
grandemente en la conducta de los niños, con esto persona ajena esta autorizada a darle un nombre al
quiero decir que si un niño(a) lleva el nombre de un bebé, a menos que la familia lo permita.
ladrón, es muy posible que se convierta en ladrón: Cabe destacar que durante el periodo en que el niño(a)
nació sin tener en cuenta el género y el día de su
“Orúkọ lonro ni" ceremonia de nombramiento, al bebé se le dan
"Los nombres afectan la conducta" nombres temporales, estos nombres regularmente son
180
“Àbíyè” o “Ìkókó”, por lo tanto se le llama una guía espiritual por parte de Ifá para el nuevo
intercambiablemente al bebé con dichos nombres. miembro de la comunidad, los padres son aconsejados
para guiar, proteger y conducir a su hijo(a) hacia un
Àbíyè.- Nacido para vivir – un niño que ha venido a feliz, saludable, exitoso y prospero destino. Este es el
vivir consejo más importante que los padres necesitan para
Ìkókó.- Hierro nuevo – esto es para expresar que el orientar el camino espiritual que han de seguir sus
niño es tan fuerte y casi indestructible como el hierro hijos(as).
En las culturas Yorùbá-descendientes y muy
Tradicionalmente, existen 2 etapas para darle un particularmente en Cuba, cuando se dice que van a
nombre a un recién nacido. bajar a Ifá para determinar el Òrìşà protector o guía de
La primera etapa es completamente privada, un devoto (ángel de la guarda), es muy similar al
espiritualmente pura, y es denominada ÈséỌ̀ntáyé / ÈséỌ̀ ÈséỌ̀ntáyé cuando se considera el punto de vista del
n táyé / ÌkọséỌ̀dáyé / ÌkọséỌ̀ wáyé que literalmente ahijado al adoptar el compromiso de venerar a los
significa el primer paso sobre el mundo, esta Òrìşà, este es un importante aspecto de la religión
ceremonia implica la primera lectura de Ifá para el Yorùbá, ya que los Òrìşà son los que validan su ingreso
recién nacido perpetrada por un Babaláwo a los 3 días espiritual en la religión.
del nacimiento, Ifá transmite el mensaje al Babaláwo, y La segunda etapa independientemente de ser
este da, basándose en el Odù de la adivinación, el espiritual, es más una celebración y es conocida con el
nombre o los nombres correspondientes del bebé, para nombre de Ìsọmọlórúkọ, es celebrada como hemos
mayor comprensión del lector, en el proceso de dicho anteriormente a los 7 u 9 días dependiendo del
ÈséỌ̀ntáyé, un nombre con influencia en los Òrìşà debe genero del recién nacido y en ella los familiares invitan
ser revelado dependiendo del Odù Ifá que aparezca a diversas amistades para que sean testigos de la
para el recién nacido, ejemplo, si el Ọmọ Odù Òtúrá ceremonia del nombramiento del nuevo miembro de la
ÌrétéỌ̀ aparece en la lectura oraculár, al niño se le debe comunidad.
dar un nombre que indique gratitud y el nombre podría
ser Awósopé que significa “Gratitud (el Awo esta
agradecido – el Babaláwo esta agradecido)”.
Una vez que los nombres del bebé han sido
determinados, los preparativos de la ceremonia del
nombramiento deben iniciar.
Los únicos presentes en la ceremonia de ÈséỌ̀ntáyé son
el (los) sacerdote, los padres del pequeño y algunos
miembros admitidos por la familia, la poderosa razón
de celebrar la ceremonia de ÈséỌ̀ntáyé es el deseo de
181
CEREMONIA DE ÌSọMọLÓRÚKọ LOS ELEMENTOS Y COMIDAS
CEREMONIALES EN LA CEREMONIA DE
En la ceremonia el sacerdote y los invitados se ÌSọMọLÓRÚKọ
congregan alrededor de una mesa en la que se colocan
varios tipos de objetos (puede ser también en el piso
sobre una estera o un tramo amplio de tela blanca),
principalmente alimentos ceremoniales que contienen
Àşé (poder espiritual).
La ceremonia da comienzo con una plegaria y
posteriormente el sacerdote introduce cada uno de los
alimentos y objetos en la mesa ceremonial, con el
propósito de saborearlos o únicamente tocarlos.
Cuando él hace esto, explica los significados simbólicos
de cada uno, expresa oraciones para que el niño(a)
tenga un buen comienzo en su vida y un buen carácter
en el andar de la misma, pasa cada objeto u alimento
por todos los invitados quienes los deben saborear o
tocar. Los elementos y comidas ceremoniales en la
Los Yorùbá creen que cuando se presentan los ceremonia de Ìsọmọlórúkọ comúnmente son los
materiales y alimentos con Àşé al principio de la vida siguientes:
de un bebé, él hará uso positivo y no un uso dañino de
ellos cuando sea adulto.
 Omi tútù – Agua fresca.- El agua es elemental en
la vida de los seres humanos. Esto en la ceremonia
expresa que la importancia del agua sea reflejada
en el bebé y que este tenga la importancia del
agua para con su familia. Con un sorbo de agua y
una gota en la boca del niño(a), tiene lugar la
plegaria solicitando que el agua refresque la vida
del niño(a), que el niño(a) triunfe contra sus
enemigos y dificultades, tal y como el agua tiene
éxito apagando el fuego. El Àşé en el agua incluye
una rogativa en la que se declara que el niño(a) se
llenará de éxito tal y como ocurre cuando las
182
delicadas gotas de lluvia hacen un océano expone en su oración que la vida del niño(a) sea
poderoso colmada de felicidad.
 Eku / Èkúté – Rata ahumada de campo.-  Epo pupa – Aceite rojo de palma o manteca de
Personifica la capacidad de supervivencia. La Eku corojo.- El aceite rojo de palma es empleado para
se debe probar y la rogativa que se emplea es con una enorme serie de propósitos medicinales tanto
la intención de conceder la habilidad en el niño(a) positivos como negativos. En la ceremonia del
para conducirse de manera correcta a través de la nombramiento se utiliza implorando que cuando el
vida turbulenta. niño(a) crezca conciba un uso positivo del aceite y
 Eja àrò / Eja Ifá – Pescado gato ahumado.- Aquí no un desuso de él. La plegaria se dice con un poco
nuevamente se enfatiza la supervivencia. Los de aceite de palma en la boca del sacerdote y se
pescados al igual que la Eku se deben probar y la enfatiza especialmente en la serenidad que se le
oración que se emplea con el Eja àrò es con la confiere al bebé.
finalidad de conferir la habilidad en el niño(a) para  Obì àbàtà – Nuez de kola.- Algunas nueces de Kola
conducirse exitosamente a través de la vida tienen dos gajos (estas nuezes reciben el nombre
turbulenta. de Gbànja), otras consiguen tener tres, cuatro,
 Àádùn – Pastel de maíz.- Representa el alimento cinco, hasta seis qué es el número máximo que
del cual todos los seres humanos dependemos. El ellas logran poseer, habitualmente nosotros
Àádùn se prueba y la oración que se ofrece es con usamos las de cuatro o cinco gajos para la
el designio que el bebé siempre tenga abundante veneración de las divinidades, con excepción de
comida. Èşù en cuyo caso se utilizan las que gozan de 3
 Ataare – Pimienta de guinea.- El sacerdote se unidades. Los Obì Àbàtà son frecuentemente
coloca en la boca en caso de ser niña la utilizados en la elaboración de medicinas positivas
homenajeada 7 pimientas de guinea y 9 en caso de y negativas. Mostrándolos al niño(a), el sacerdote
ser niño y enfatiza en su plegaria que el bebé sea ora para que el infante no los use durante su
bendecido con hijos sanos de buen carácter. estancia en la tierra perjudicialmente contra
 IyọÒ – Sal.- La sal es usualmente básica en cualquier alguien y que nadie los use perniciosamente contra
alimento para un buen sabor, esto personifica en el él, se hace especial énfasis que el bebé este
ceremonial que el niño(a) sea importante para su siempre protegido contra augurios draconianos,
comunidad. Cuando los Yorùbá señalan que un fuerzas negativas y mala fortuna.
miembro de la comunidad es como la sal para los  Orógbó – Nuez de kola amarga.- Constituye la
demás, expresan que trae alegría, felicidad, y longevidad y el Àşé o poder espiritual. Con un
dulzura dónde hay aspereza. Con un poco de sal en pequeño segmento de Orógbó en la boca del
la mano o en la punta de la lengua, el sacerdote sacerdote este demanda en su rogativa que el
bebé llegue vigorosamente a una edad madura.
183
 La pimienta de caimán.- Asume la misma  Owó – Dinero.- La fortuna o el desenvolvimiento
importancia que la nuez de kola y la nuez de kola económico es un muy significativo aspecto en la
amarga. vida de los seres humanos, por ello se muestra y se
 Oyin tàbí ìrèké – Miel o caña de azúcar.- Simboliza ora para que el bebé sea bendecido con dinero y
la dulzura. El sacerdote asienta un poco de miel en logre tener una vida feliz, pacifica, prospera, y
la boca del bebé y solicita a las divinidades que el sobre todo no de un desuso o gane dinero en una
infante sea tan dulce para su comunidad como lo condición negativa. Especialmente se acentúa que
es la miel o la caña de azúcar, y aun con más la avaricia nunca pueda sombrear el apego y amor
notabilidad, que no sea condenado al destierro hacia Olódùmarè.
cuando llegue a la madurez.
 Otí – Nombre general para señalar al licor, vino o En unión de todos los materiales y alimentos antes
bebidas que contengan alcohol.- El vino es mencionados, los padres del niño(a), particularmente
opcional, sin embargo cuando es utilizado en el el padre, tienen la potestad de agregar más materiales
ceremonial enfatiza la felicidad y la fama de las a la ceremonia, estos pueden incluir el símbolo de la
personas, por lo tanto se implora que el niño(a) divinidad venerada por la familia, por ejemplo, en el
provea en todo momento felicidad y fama positiva caso que la familia venere a "Ògún" (la divinidad del
a su comunidad. El sacerdote ora para que el bebé hierro), el padre de la criatura podría incluir un cuchillo
cuando madure no de un desuso de las bebidas o espada para acompañar el material a ser usado por
alcohólicas, se convierta en una persona amable, el sacerdote en el ceremonial, (es significativo
trascendente en la sociedad y un modelo de mencionar que toda esta formalidad y compromiso en
buenos principios y educación. quien recae especialmente la responsabilidad es en el
 La pluma para escribir.- Establece que el niño(a) abuelo o el hombre familiar de más edad por parte del
únicamente de un buen uso de su pluma y no padre del bebé, es quien debe presidir todo el
devaste a sus semejantes en caso de alcanzar un protocolo, sin embargo, en caso que se desconozca el
alto cargo con ella. procedimiento un sacerdote es un buen sustituto). El
 El libro.- Expresa que el bebé use su posición de oficiante debe conocer los cantos y rezos más
autoridad en mejorar a las personas y no relevantes de Ifá correspondientes a cada uno de los
subyugarlos, del mismo modo se muestra el libro elementos utilizados en la ceremonia de Ìsọmọlórúkọ.
sagrado de Ifá y se implora que lea Posteriormente los nombres del bebé se comunican a
significantemente el texto sagrado y que con la todas las amistades y se expresa el significado de cada
sapiencia adquirida pueda interpretar uno (en Nigeria, en ciertas ocasiones esta ceremonia
correctamente las enseñanzas sagradas de Ifá para se hace fuera de la casa, cuando ello ocurre el pie
poder liberar y no encarcelar a los miembros de su desnudo del bebé se posa sobre la tierra, solicitando
comunidad y sus seguidores.
184
que los primeros pasos del bebé sean guiados en una
correcta dirección).
Posteriormente con los mejores deseos se realiza una
procesión y el recién nacido acompañado de sus
padres es llevado a su recinto, en este lugar las
oraciones y cánticos bendicen el cuarto, poetas recitan
Ewì (poemas) compuestos exclusivamente para la
ocasión.
Al final de las plegarias, los elementos de la ceremonia LAS COMIDAS FESTIVAS
de Ìsọmọlórúkọ son pasados por todos los presentes,
quienes deben probarlos o tocarlos para participar del Estas comidas pueden variar y no tienen ningún
Àşé. El sacerdote recauda donaciones voluntarias de significado especial en la ceremonia de Ìsọmọlórúkọ.
dinero y posteriormente se las entrega a la madre del En Nigeria son típicas algunas comidas durante la
bebé, se acostumbra ser generoso en las ceremonia del nombramiento, sin embargo, son
contribuciones ya que esta ceremonia es vivida muchos otros los platillos que se pueden preparar, esto
ciertamente como “una celebración de vida”. depende en gran parte del gasto económico que
Posteriormente se ofrecen súplicas a Olódùmarè puedan permitirse los padres y abuelos. El recetario
pidiéndole que guíe y bendiga a los padres del bebé que muestro a continuación es simplemente un
con la destreza y sabiduría para enfrentar los desafíos recordatorio de ingredientes y elaboración de algunas
de la paternidad. recetas Yorùbá.
Al concluir con todos los pasos reglamentarios en el
ceremonial alimentos y bebidas son ofrecidos a los
invitados y la celebración informal da inicio, Iyán (Ñame machacado)
tradicionalmente el Ìsọmọlórúkọ es un gran evento, no (3 porciones)
importa cuan pobre sea la familia, siempre es una  1 Ñame, aproximadamente de 5 libras.
celebración muy grande, hay ocasiones que la fiesta  5 tazas de agua.
puede durar varios días e inclusive se llegan a Artículos para la elaboración:
contratar músicos para alegrar la celebración.  1 mortero (procesador de comida o batidora)
 1 cuchillo
 1 sartén grande
 1 espátula o cuchara
 1 tazón
La elaboración:
185
Pele el ñame con el cuchillo y corte en longitudes de  1 tabla para picar
aproximadamente 1/2-pulgada, lave con agua tibia, La elaboración:
coloque el ñame en un sartén grande, agregue Corte la carne en trozos pequeños, colóquela en el
bastante agua para cubrir el ñame y hierva durante 25 sartén con agua, agregue cebolla y sal, hierva de 15 a
minutos. Posteriormente coloque el ñame en el 25 minutos, agregue el okra y revuelva hasta que
mortero (procesador de comida o batidora) hasta quede bien mezclado, añada los ingredientes restantes
formar una masa suave. revolviéndolo constantemente y cocinándolo durante
Sirva con sopa de okra o sopa de Ègúnsí. 10 minutos más.
********** O ********** Sírvase caliente con el Iyán (opcionalmente yuca
machacada, o èbà – yuca rayada frita)
********** O **********
Sopa de Okra
(5 porciones)
 3 libras de carne (opcionalmente puede ser
pescado o carne de chivo)
 1 taza de cangrejo seco de rió (opcionalmente Arroz blanco solo
camarón seco )
(4 porciones)
 2 libras de okra, picado o molido en una
 2 tazas de arroz
batidora,
 1 cucharadita de sal (opcional)
 1 cucharita de pimienta roja en polvo o
 1 cuchara de aceite de cocina o margarina
machacada (opcionalmente pimiento rojo picado
(opcional)
o molido)
 4 tazas de agua
 2 cucharas de sal
Artículos para la elaboración:
 1/2 cebolla picada o molida
 1 Sartén
 4 cucharas de aceite rojo de palma
 1 cucharón
 Espinacas picadas
La elaboración:
 7 tazas de agua Enjuague el arroz, combínelo con agua, sal, y aceite de
Artículos para la elaboración: cocina o margarina en el sartén. Manténgalo a un solo
 1 sartén hervor, revuelva delicadamente una o dos veces, cubra
 1 mortero (procesador de comida o batidora) con la tapa y póngalo a cocer a fuego lento durante
 1 cuchillo veinte minutos. No lo debe drenar.
 1cuchara grande para revolver Sirva con el estofado (salsa o sopa de pimiento)
186
********** O ********** ingredientes restantes uno por uno, revolviéndolos
individualmente. Haga cocer a fuego lento durante
Sopa de pimiento (estofado o a la diez minutos y sírvase con arroz
salsa) ********** O **********
(De 4 a 6 porciones)
 3 libras de carne para estofar (opcionalmente Èbà /Gààrí (yuca rayada frita)
carne de chivo o pescado) (4 porciones)
 1/2 cebolla picada o molida en la batidora  4 tazas de yuca rayada frita
 1 cucharita de pimienta roja seca, machacada o  8 tazas de agua
molida Artículos para la elaboración:
 Jitomates frescos picados o molidos en la  1 mortero
batidora (opcionalmente, puré de tomate)  1 batidora o procesador de comida
 2 cucharas de aceite de cocina  1 espátula o cuchara para revolver
 1 cucharadita de sal  1 sartén u olla
 1 cucharadita de sazón para cocinar (opcional)  1 tazón
 2 cubitos Maggi (opcional) La elaboración:
 1 cucharadita de hojas de tomillo (opcional) Poner a hervir el agua en el sartén u olla, vierta el
agua hervida en el mortero o tazón, esparza la yuca
 1 taza de agua
rayada frita en el agua hasta que forme una pasta
pesada, golpee la pasta en un mortero o en una
 1 olla de presión
batidora hasta obtener la consistencia de una masa
 1 mortero suave.
 1 procesador de comida o batidora Sírvase con sopa de okra o sopa de Ègúnsí
 1 cuchillo
********** O **********
 1 espátula o cuchara
 1 tabla para picar
La elaboración: Sopa de Ègúnsí (semilla de melón)
Pique la carne (preferentemente de chivo) en trozos (De 5 a 6 porciones)
pequeños y colóquela en la olla, combine con agua,  3 libras de carne de chivo (opcionalmente
sal, y cebolla, hierva hasta que la carne resulte blanda, pescado u otro tipo de carne)
cuele la carne, quite la carne de la olla y vierta el agua  1 taza de cangrejo de río secó (opcionalmente
en un tazón, añada la cebolla café en el aceite camarón seco )
hirviendo, agregue la carne y los jitomates picaditos, o  2 tazas de Ègúnsí (semillas de melón molidas)
diluya el puré de tomate con el agua. Adicione los
187
 1 cucharita de pimienta roja seca machacada o
en polvo
 2 cucharas de sal
 1/2 cebolla picada
 3 cucharas de aceite de palma rojo
 1 hoja amarga picada (opcionalmente espinaca
o col al gusto)
 7 tazas de agua
 1 sartén
 1 mortero
 1 batidora o procesador de comida
 1 cuchillo
 1 cuchara grande
 1 tabla para picar
La elaboración:
Picar la carne en trozos pequeños y ponerla en el
sartén, combine con agua, cebolla, sal y hierva de 15 a
20 minutos. Agregue la semilla de melón molida y los
ingredientes restantes revolviendo individualmente.
Cocine durante 10 minutos más, y sírvase con el
èbà/gààrí, (yuca rayada frita), Iyán (ñame machacado),
o yuca machacada.
********** O **********
188
Con este tema no pretendo dar un informe
completo de la regla de Osha comúnmente conocida
bajo el denomino de Santería, únicamente quiero
familiarizar al lector con otra manera de percibir la
cultura afro cubana, Santería.
La esclavitud a manos de los europeos dio comienzo
con los portugueses quienes iniciaron a transportar
africanos desde la costa oeste de África a las minas y
plantaciones españolas en el nuevo mundo (continente
Americano). Posteriormente participaron otras
naciones europeas. Francia, Inglaterra, Holanda y
España, fueron muy activas en la brutal manipulación y
fraude que de algún modo llego a conocerse bajo el
término de trata de esclavos. Durante los siglos XVI,
XVII, XVIII y los primeros años del siglo XIX se trajeron
aproximadamente 11.3 millones de esclavos de África
al nuevo mundo, de ellos cerca de 4 millones atracaron
en Brasil, 2.5 millones llegaron a Cuba, 4.1 millones a
lo largo de las islas de las Indias Orientales y 400,000 a
600,000 a América del norte, con números adicionales
durante la jornada del “Pasaje intermedio o comercio
triangular” (1).
Muchos Yorùbá (2), Fon Gbe, Bantu, Igbó–Efik, etc.
estaban entre los africanos traídos al nuevo mundo, sin
embargo el mayor numero de africanos esclavizados
procedía de las naciones Yorùbá, quienes aportaron sus
tradiciones religiosas que ciertamente alimentaron a
las culturas híbridas establecidas por los esclavos en el
Caribe, Sudamérica y Norteamérica, de las cuales se
desprenden los rasgos que tiñen la realidad religiosa
de las culturas afro descendientes en toda América.
LA REGLA DE OSHA O SANTERÍA Al ser transportados los esclavos inexcusablemente a
Cuba, también acarrearon consigo sus sistemas de
creencias religiosos, una vez allí, conocieron la religión
189
de sus amos que profesaban la fe Católica. Cabe las mas extendidas e importantes (divinidades)
destacar que los africanos no lograron intimar la sobrevivieron a las vicisitudes del comercio atlántico”.
cultura de los indios Taínos, Siboneyes y Maureen Warner Lewis cita en su obra, Guinea’s Other
Guanajatabeys, por tanto que estos grupos étnicos ya Suns, un estudio de Mobogunji y Omer-Cooper 1971-
habían sido completamente aniquilados (3). 1977, “el hecho que los Yorùbá fueran tan pronto
Lentamente, con el paso del tiempo, los diferentes arrastrados a la trata de esclavos en un numero tan
grupos étnicos africanos establecidos en Cuba, unidos elevado, antes que el comercio tocase a su fin, tuvo
por su trágico destino, concentraron sus practicas varias consecuencias importantes.....Su cultura y
religiosas en las ceremonias y los principios sagrados religión tendía a dominar la subcultura de la sociedad
de los Yorùbá, a estas incorporaron elementos de esclavizada y a sumergir y absorber en si misma los
diversas fuentes como los Europeos, los Bantu, los elementos supervivientes de la cultura africana”.
Fon–Gbe, los Igbó–Efik, etc. y la mezcla de todo ello es En este momento del texto y para no extenderme
la “Santería”. tanto en el tema de la esclavitud considero
Para una cultura como la Yorùbá despojada en el significativo destacar que durante el siglo XX la religión
continente americano de sus estructuras y costumbres Yorùbá, fusionada como anteriormente cite con otras
sociales, los conceptos de espíritu y religión culturas provenientes del África Sub Sahariana se
sobrevivieron milagrosamente. El africano conservo el practica dispersándose las tradiciones más allá del
“africanismo” de esencia religiosa, oral y espiritual, Brasil, el Caribe y Cuba, de donde ha emigrado a otros
adquiriendo el ancestro sagrado (una forma de países y continentes tales como Argentina, Venezuela,
posesión), gritando, hablando en lenguas vernáculas, Puerto Rico, Uruguay, Canadá, Estados Unidos de
la predicación intensa, etc. En general, el espíritu Norte América, México, Europa, etc. por ello Cuba en
africano no se desvaneció, tan solo se transfiguro para ocasiones es señalada como la “Pequeña África”.
afrontar las presiones sociales de Europa bajo la De gran notabilidad cabe enfatizar que la Santería a
esclavitud del nuevo mundo. mantenido espiritual y moralmente vivos a una suma
Robert Farris Thompson cita en la introducción de su bastante elevada de cubanos, aportándoles esperanza
obra titulada Flash of the Spirit: “Los Yorùbá son el y perseverancia, pese a las necesidades, un creciente
pueblo más importante del África negra, y son número mantienen una fe profunda en los Orishas, allí
creadores de una de las principales culturas del las carencias poseen el ritmo encantado de la salsa y
mundo. Los Yorùbá creen ser descendientes de dioses el aroma de la fiesta y la celebración, pasear por las
y diosas de una antigua capital espiritual, Ile Ife. calles de Cuba es percibir la influencia que legaron los
Muestran su especial preocupación por las africanos. El respeto a los ancestros se puede apreciar
participaciones de una vida justa mediante la en el cementerio Colon de la Habana, el cual posee
adoración de las diosas y dioses principales, siendo mausoleos apreciados como obras de arte, los cuales
cada uno de ellos manifestación única de Ashe.....sólo
190
en ocasiones suelen ser más espectaculares y  Es una religión, porque a través del fárrago de las
pomposos que las mismas viviendas. leyendas y la descomposición de las fábulas, es
La Santería también llamada regla Lucumi o regla de posible desbrozar una teología, un sistema de
Osha podemos afirmar que es una liturgia religiosa 100 representación gracias al cual nuestros
% Afrocubana, tanto antes como después de la antepasados afro cubanos se explicaban los
independencia y la revolución, los Orishas han estado fenómenos sobrenaturales que yacen de modo
siempre en el corazón de las peripecias de la vida latente en la base de las creencias anárquicas sobre
social de Cuba. las que reposa el catolicismo híbrido de nuestras
Superficialmente el territorio cubano es mayormente masas populares.
católico, sin embargo la vida cotidiana aun se mueve al
ritmo de la Santería y de las religiones afro
descendientes.
¿QUE ES LA REGLA DE OSHA O

SANTERÍA?
 La regla de Osha es una religión, porque todos los

seguidores creemos en la existencia de seres
espirituales que viven en algún lugar del universo,
en estrecha intimidad con los seres humanos, cuya
actividad dominan.
 Es una religión, porque la adoración expresada a los
Orishas (4), reclama un cuerpo sacerdotal
jerarquizado, una sociedad de fieles, templos,
altares, ceremonias y, por ultimo, toda una
tradición oral que no ha llegado a nosotros
inalterada, sin duda, pero gracias a la cual se
transmiten las partes esenciales de los Orishas.
191
cultura original y religión viva, si por el contrario,
vamos mas allá de una mirada puramente superficial
EL TERMINO SANTERÍA Y POR QUE sobre las practicas y creencias de la Santería,
SURGIO LA FUSION DE RELIGIONES rápidamente nos daremos cuenta que la Santería no es
más sincrética que el catolicismo, el cual integro en su
EN CUBA seno un gran número de diversas culturas a lo largo de
su historia.
He percibido a lo largo de mi vida que en México Cuando los europeos tocaron tierras africanas, se
y gran parte de Latinoamérica algunas palabras estableció el ardor misionero judeo–cristiano que
ejercen un extraño poder sobre la imaginación de los también acaeció posteriormente en el continente
seres humanos, indudablemente una de ellas es americano, de esta forma se dio inicio, a pesar de la
“Santería o Santerísmo”, la sola palabra evoca esclavitud, la conversión de africanos al cristianismo,
imágenes de magia inescrupulosa, ceremonias teñidas por ello y ciertamente la otra cara de la realidad es
de sangre y muertes incomprensibles. que el pueblo Yorùbá estaba solidamente aferrado a la
¿Y por que no? religión de su propia cultura, y también en ellos existía
Todo cuanto saben las sociedades modernas acerca de el ardor de implantar su religiosidad en su nuevo
la Santería lo han leído en literatura barata y visto en entorno.
reportajes mal informados de programas de televisión. Debido a la esclavitud, tuvo lugar una especie de
Cuando escucho a la gente decir que la Santería es homogeneización o síntesis de religiones. Desde la
demoníaca, que sus practicantes bebemos sangre, perspectiva africana surgió una interpretación cristiana
sacrificamos seres humanos, comemos carne cruda, basada en la espiritualidad y practicas africanas,
etc. realmente siento un profundo enojo ya que nunca Warner Lewis nos dice: “Algunos africanos acusaban de
he sido parte de eso. su tragedia a sus divinidades, otros ni siquiera daban
Indudablemente discurro que a las personas del mundo crédito de su existencia, por el contrario, un gran
occidental les va acostar mucho trabajo comprender numero de ellos conservo las creencias y practicas a lo
que bajo el vocablo “Santería”, existen muchas largo de la cristiandad, utilizando un recurso espiritual
realidades diferentes, ninguna es superstición y todas para suplir y complementar al otro”.
pueden dar resultas benéficas. La opresión de Africanos significo el trasplante en
Cuando se habla de Santería como de una cultura América de creencias y practicas bajo diversos títulos y
sincrética, generalmente se piensa en la unión de formas: Candomblé, Batuke, Macumba entre otras en
elementos mal comprendidos del catolicismo con Brasil, Obeayisne en Jamaica, Shango cult en Trinidad y
elementos de las religiones africanas que persisten en Tobago, Vudú en Haití, Santería, Palo Mayombe,
el campo cubano, a decir verdad, el uso del concepto Ñañigismo en Cuba, etc.
sincretismo esconde una negación de la Santería como
192
El cristianismo fue indiscutiblemente responsable de Orishas, debido a los maltratos de la cristiandad,
las fusiones creadas por los negros esclavizados en las ocasionalmente fueron personificados por sus fieles
culturas afro americanas, estas mezcolanzas religiosas con imágenes católicas y con ello disimularon su
fueron necesarias por la intransigencia del catolicismo auténtica fe mística, por ejemplo, Elegua (5) para los
impuesto por los conquistadores europeos, quienes no Yorùbá en uno de sus avatares es un niño, de ahí que
permitían la practica de otras creencias religiosas que se le simbolizó en la imagen del Santo Niño de Atocha.
no fuera la de ellos, bajo pena de castigos, golpes e Quiero precisar y destacar que existe una confusión
incluso la muerte. muy grande que sorprendentemente hasta el día de
Los sacerdotes católicos lucharon contra las liturgias hoy persiste entre un gran número de partidarios de la
africanas durante décadas en un intento por abolirlas, Santería:
lo primero que el clero católico destruía en sus
campañas anti cultos africanos eran los tambores, en “En ningún momento Elegua se cristianiza
consecuencia, el africanismo religioso paso a ser
clandestino y los africanos asentados en Cuba
en el Santo Niño de Atocha, ni el Santo
vislumbraron la necesidad de crear sociedades Niño de Atocha se transfigura en Elegua,
secretas con el fin de seguir practicando sus sistemas no hay sustitución sino transferencia del
de creencias en secreto, a estas sociedades secretas catolicismo a la religión Yorùbá dando
se les denomino “cabildos” y fueron formados basados
en los orígenes nacionales y étnicos de sus miembros, como resultado la palabra Santería.”
cada uno mantuvo su propio consorcio de auto ayuda
mutua. En términos más simples el Santo Niño de Atocha
Básicamente la Santería viene inspirada por diferentes nunca va a ser realmente Elegua y viceversa. Esto
sistemas de creencias religiosos africanos y por sus explica más profundamente la presencia de imágenes
practicas, sin embargo y valga la redundancia las religiosas católicas dentro y fuera de algunos templos
ceremonias que se llevan a cabo se basan en las sagrados de los santeros. La mezcla del catolicismo y
creencias del grupo étnico Yorùbá. la religión Yorùbá también se pone de manifiesto (sin
Colectivamente se acepta que el termino “Santería” es generalizar) en el hecho que el bautismo católico es
un vocablo de la lengua castellana, que fue empleado una condición fundamental para ser íntegramente
durante la colonización española de Cuba por sus practicante de la Santería. Otro aspecto destacable de
colonos, para hacer alusión a las personas, con sentido esta mezcla religiosa, es el hecho que a los 8 días
peyorativo; por rendir culto de pleitesías a los Orishas, posteriores a la iniciación, el recién iniciado
cabe destacar que surge a través de la palabra (nuevamente sin generalizar) debe visitar una iglesia
“Santo”, la cual es otorgada a los difuntos canonizados Católica.
por la iglesia Católica. Lo anterior surgió ya que los
193
algo parecido a lo que ocurre con los ángeles
guardianes en el catolicismo.
Los Orishas emplean diversos modos de comunicarse
con los creyentes, pueden penetrar en sus sueños, por
medio de los oráculos sagrados, o poseerlos en el
transcurso de las ceremonias. La posesión es un
fenómeno muy común en las antiguas culturas, por lo
que en la Santería puede acaecer en cualquier
momento.
La Santería es una religión que esta en busca de lo
sacro, solo emplea las fuerzas sobrenaturales en pro
de la humanidad y nunca invoca a los Orishas con
propósitos malignos.
Debo aclarar que en Cuba existen algunas liturgias que
llevan una existencia en cierta forma paralela a la
Santería, por ejemplo, el Palo Mayombe (cultura
trasladada a Cuba por el grupo étnico Bantu).
El Palo Mayombe usualmente es utilizado como
brujería, en el se invitan a las esencias de los difuntos
para obtener beneficios personales en el mundo
terrenal, y en ocasiones sus fines no son del todo
positivos, quiero enfatizar que con esto no quiero decir
PROPÓSITOS DE LAS CEREMONIAS que el Palo Mayombe sea magia negra o negativo,
infortunadamente, un creciente número de sus
INICIATICAS, DEBERES DE LOS seguidores lo utilizan con fines dañinos, es decir, no
SACERDOTES Y GRADOS INICIATICOS pretenden alcanzar el mundo sacro. Aquí debo señalar
y resaltar otra gran confusión que existe hoy por hoy
DENTRO DE LA SANTERÍA. en una enorme cantidad de practicantes de la
Santería:
El principal propósito en las ceremonias
iniciáticas de la Santería es que cada creyente
establezca una comunicación directa con los Orishas, “No necesariamente los creyentes de los
que actuaran de guías en el mundo visible y de Orishas deben estar Rayados (7)”
intermediarios con Olofin (6) en el mundo invisible,
194
iniciación, están claramente por definición ingresando
Hago especial énfasis al anterior aspecto, ya que las al reino de lo sagrado y que jamás pertenecerán de
nuevas generaciones tienen la errónea creencia que nuevo a este mundo.
para poder ser iniciados dentro de la Santería deben Obedeciendo a las ceremonias y conocimientos
estar previamente iniciados en el Palo Mayombe. recibidos, los jefes(as) espirituales alcanzan diversos
Debemos razonar que son 2 liturgias totalmente grados iniciáticos:
diferentes y que una viene inspirada por la cultura
Yorùbá y la otra es de origen Bantu, por lo tanto Padrinos
difieren grandemente una de la otra.
La Santería al igual que muchas otras culturas está  Oluo (8)
basada en el conocimiento, por ello una persona  Babalao (9)
fervorosa de la Santería accede al poder de liderazgo a
 Awo (10)
través de:
 Oba Oriate (11)
 Oriate (12)
 El aprendizaje recibido en la transmisión oral por  Babalosha (13)
parte de los mayores  Babalorisha (14)
 Instrucción a base de textos
 Práctica continua de los ceremoniales Madrinas
Al jefe(a) espiritual o mentor sacerdotal dentro de la
Santería se le llama comúnmente “Padrino” si es  Iyalosha (15)
hombre, o “Madrina” en caso de ser mujer, cada  Iyalorisha (16)
Padrino o Madrina dispone de un poder absoluto sobre  Apeterbi (17)
su casa religiosa, son los interpretes del lenguaje de
los Orishas, reúnen el papel de psicoterapeutas y Los jefes(as) espirituales son necesarios e
médicos, y son completamente responsables de insustituibles pues sin ellos(as) no existiría la regla de
enseñar y fortalecer a sus seguidores. Osha, por ello todos los Yorùbá-descendientes
Cualquiera que aspire a liderar la comunidad de una debemos colaborar en el fomento y formación de las
casa religiosa, debe ser muy intuitivo, poseer un disposiciones sacerdotales de la regla de Osha e Ifá.
enorme conocimiento de la mitología, la historia, los La principal misión de el santero(a) es mantener
cantos y las muchas características de su liturgia. Es equilibradas las energías que fluyen entre el cuerpo, el
importante mencionar que deben estar plenamente alma, la mente y el Orisha del iniciado, para crear una
concientes que una vez que traspasan el umbral de la armonía entre lo físico y lo espiritual, entre el individuo
195
y lo sagrado, o bien para restablecer el equilibrio  La mayor defensa que puede tener un agraviado
cuando este ha sido perturbado, para lograr esto, el es buscar la justicia a través de los sacrificios
santero(a) se vale de hierbas y otros ingredientes brindados a las divinidades.
naturales que reparan el daño al cuerpo de resultas de  El hecho de agredir conduce a transgredir la ley
la enfermedad u otras causas (energías negativas - divina dictada por Olódùmarè ante el consejo de
brujerías). divinidades. La agresión constituye una
El santero(a) es un guardián de las ceremonias, un agravante ante ese consenso, pues ỌỌ̀rúnmìlà o
iniciado en el conocimiento secreto y en los misterios, el Òrìşà tutelar quedan desarmados antes de
es sanador, exorcista y adivino, sabe tratar con los poder asumir la defensa del perturbado y
Orishas y entrar en su mundo sobrenatural, y por tanto equilibrar la balanza de la justicia.
es capaz de comunicarse con las esencias de los  Cualquier hechizo, remedio o amarre es efímero,
ancestros y los Orishas. sólo el sacrificio es una fuerza duradera.
Según cual sea su grado de madurez en la instrucción
oculta, tiene capacidad de valerse de sus facultades “Los ancianos demandan que un verdadero
espirituales para manejar las fuerzas sobrenaturales, y
su vida y facultades están dedicadas única y maestro informa no ataca ni segrega”
exclusivamente al bien.
Aquí debo hacer una significativa pausa ya que me El santero(a) es un patriarca autónomo, es
siento inexcusable a señalar que algunos enteramente responsable del bienestar de los ahijados
seguidores(as) de la regla de Osha e Ifá tentados por (18) que ha iniciado, los cuales adquieren la categoría
las comodidades materiales o personales, traicionan de miembros de la comunidad que frecuenta su casa o
sus principios y se dedican a valerse de otras fuerzas templo, el santero(a) además de ser consejero
sobrenaturales ajenas a los Orishas a fin de ejercer el espiritual y protector, también tiene la tarea de auxiliar
mal, inician el día elaborando polvos malignos, a los miembros de su comunidad en la vida social,
hechicerías contra determinadas personas y alegan ayudarles a encontrar trabajo, alimentar a quienes
estar defendiendo a otras, hay otros que han tomado padecen hambre, dar cobijo a quienes precisen de su
la justicia por sus propias manos atacando a los que hogar, etc. A cambio los ahijados pagan sus servicios
consideran sus enemigos, a todos estos seguidores de asistiéndoles en los quehaceres del hogar y en ciertas
los Orishas e Ifá en mi muy particular punto de vista tareas durante las ceremonias.
les digo que verdaderamente cometen un gran error al En muchas casas de santeros, además del ambiente
actuar de esa manera porque obvian tres reglas o cálido y fraternal que se respira, lo más importante es
cánones de la religión Yorùbá que son: el respeto que los ahijados le tienen a su mentor
espiritual.
196
En la Santería desde el primer día de su iniciación, espirituales con bastos conocimientos se les atribuyen
hasta el día en que se llegan a alcanzar los poderes asombrosos. Por lo general los devotos que no
conocimientos suficientes para poder poseer su propia saben que hacer o que son victimas de problemas
casa religiosa, el creyente se integra en la comunidad aparentemente inexplicables se dirigen a los
de su padrino o madrina que lo ha iniciado y tiene el santeros(as) con más experiencia para obtener su
compromiso de permanecer durante varios años de auxilio.
estudio al lado de sus padres espirituales. Cuando el Ser padrino o madrina personifica:
iniciado esta apropiadamente instruido, queda liberado
de esta tarea y pasa a ser independiente y autónomo,  No expresarse mal de otros religiosos y respetar
es importante mencionar que son muy diversas las las demás liturgias
razones que abocan al creyente a poseer una casa  Haber pasado años enteros de estudio y
religiosa: aprendizaje siguiendo un largo y arduo camino
de humildad el cual conduce hasta la sabiduría y
la iluminación espiritual
 Entremezclar su personalidad dentro de un
 Fe conjunto mucho mayor: humildad, subyugación
 Vocación a los Orishas y a la disciplina ceremonial, son
 La llamada de un Orisha para que el fervoroso cualidades esenciales que un jefe(a) espiritual
sea un heraldo o voz profética de la religión debe alcanzar, por ello dentro del sacerdocio
 Salvarse a si mismos o a los que aman Orisha, la modestia y una completa carencia de
 Salvarse de graves enfermedades egoísmo y arrogancia son requisitos para
 Por que el padrino o madrina descubrió obtener la sabiduría
facultades espirituales en el creyente El proceso para convertirse en padrino o madrina esta
 Algunos son llamados por razones espirituales definido por diferentes etapas de ceremonias en unión
que solo les conciernen a ellos mismos y de los estudios pertinentes. Los devotos que se
trabajan muy poco con los demás embarcan en este viaje deben primero encontrar a un
 Tristemente la mas común con fines lucrativos y mayor que les proporcione la enseñanza y paciencia
remuneradores, etc. que tanto se precisan. Entre el devoto y el jefe(a)
espiritual deben existir relativamente pocos conflictos
Los Orishas suelen ser caprichosos y no siempre se o malas energías, ambos tendrán que trabajar en
sabe descifrar lo que solicitan, sin embargo una armonía para conseguir su objetivo el cual gravita
persona que posee su casa religiosa conoce principalmente en hacer progresar al practicante hasta
plenamente sus costumbres y por ello a estos jefes(as) que alcance el punto de sabiduría, comprensión y
capacidad sacerdotal, es extremadamente importante
197
mencionar que no todos los fervorosos que se La regla de Osha suministra como anoté anteriormente
adentran en la religión de los Orishas tienen que ser numerosos niveles de obtención religiosa, a
imprescindiblemente iniciados en la orden sacerdotal, continuación ofreceré 10 de estos niveles cuyos
en muchos casos el destino de la persona únicamente nombres son ignorados casi en su totalidad por los
alcanza alguna de las distintas etapas que le son practicantes de la santería, de ningún modo son los
asequibles. Antiguamente para pertenecer a la orden únicos, pero quizás los fundamentales.
religiosa de la regla de Osha los interesados eran
elegidos no por libre decisión de ellos sino por designio  ALEYO
de las divinidades quienes autorizaban su servicio El primer nivel es distinguido con la palabra Aleyo
litúrgico con exclusión de todos los demás creyentes (19). Usualmente es destinado para los miembros
(Actualmente a cambio del peso, el dólar, el euro, etc. que no han sido iniciados y únicamente tienen
esto se a transformado). curiosidad por conocer la religión.
En distintas épocas y en distintos países de
Latinoamérica se pueden encontrar múltiples e  ABERIKULA
importantes diferencias de grados sacerdotales dentro El segundo grado es característico del término
de la regla de Osha, los padrinos o madrinas, como Aberikula o Aberikola (20). Es empleado para los
tales, gozan de la asistencia de sacerdotes menores, individuos que pasan por un proceso ceremonial en
es importante destacar que el santero(a) puede ser el cual le son proporcionados sus Elekes (21). Los
como cualquier otro cosmopolita, excepto en lo que Elekes o collares distintivos de los Orishas son los
concierne a sus funciones sacerdotales, puede ser abalorios religiosos que marcan el primer nivel de
miembro de una casa religiosa, o por el contrario, compromiso real por parte del novicio hacia con los
puede ejercer un sacerdocio independiente. Los Orishas. Al devoto le son facilitados 5 Elekes
métodos de incorporar posibles sacerdotes o básicos y cada uno de ellos personifica a un Orisha
sacerdotisas para la veneración de los Orishas, las en particular:
ceremonias por las que reciben sus facultades y la
autoridad que los establece como tales pueden ser a. Elegua – Rojo y negro
todos distintos, sin embargo, dentro de estas b. Obatala – Completamente blanco
diferencias accidentales hay una idea fundamental
c. Oshun – Amarillo y ámbar (miel)
común a todas las religiones:
d. Yemaya – Azul y transparente
“El sacerdote es la persona nombrada por e. Shango – Blanco y rojo
autoridad para rendir homenaje a Dios a nombre
de la sociedad y ofrecerle sacrificios (en el sentido Los Elekes deben estar previamente consagrados
amplio de la palabra)” ya que de no hacerlo no fluye el Ashe del Orisha
198
que lo personifica, son desmesuradamente de Orula, esta ceremonia es exclusivamente
trascendentales ya que revisten con le esencia de precedida y perpetrada por los Babalaos; si se es
los Orishas al devoto, ciertamente debemos mujer a la mano de Orula se le denomina Kofa o
asimilar que el adoptar un abalorio no debe Kofafun Orula, si se es varón Awofakan, es
interpretarse de ninguna manera como hechicería o trascendente señalar que esta ceremonia involucra
brujería, todos los sistemas de creencias proveen a mucho más al creyente con el Ashe de Orula, la
sus fervorosos salvaguardias místicos (resguardos, mano de Orula implica adoptar los objetos
talismanes, etc.) contra las energías negativas, la divinizados por Olofin: los Ikin Ifá (nueces sagradas
regla de Osha no es disímil en este aspecto. de palma), el Ota (una piedra sagrada), el Ide
(pulsera) y Eleke (collar) de Orula cuyos colores
 OLORISHA normalmente son amarillo y verde o café y verde,
El tercer grado se pone de manifiesto con la estos colores varían obedeciendo a la casa de Ifá
expresión Olorisha (22). Esta palabra debe ser que represente el Babalao. Es preciso indicar que el
destinada meramente cuando la persona acoge al nombre más correcto para los miembros que
Orisha Elegua o los Guerreros ya que el termino Oló acogen la mano de Orula es “Onifa” y no
significa “dueño o poseedor” y el creyente al recibir “Olorisha”.
el fundamento de un Orisha, automáticamente se
convierte en poseedor de dicho fundamento. Los  YABO
Orishas guerreros están comprendidos por: Elegua, El cuarto nivel es distinguido con el título de Yabo
Ogun, Oshosi y Osun (23). La función primordial de (25) y es uno de los más trascendentales grados
los guerreros reside en proteger al creyente de la ceremoniales dentro de la regla de Osha. Esta
destrucción oponiéndose a las fuerzas negativas y a expresión es valida exclusivamente cuando el
las personas hostiles. Es importante mencionar que religioso ha sido consagrado en una ceremonia
existen diferentes vías para alcanzar a ser Olorisha, señalada con el término de Yoko Osha
se es Olorisha cuando el creyente acoge una (Asentamiento de el Orisha protector o ángel de la
ceremonia comúnmente conocida como lavar guarda en la cabeza del devoto). Para mayor
santo, esta ceremonia radica en recibir además de comprensión a categoría de Yabo se accede por
los guerreros, y dependiendo del Orisha tutelar de medio de la ceremonia de iniciación (Yoko Osha)
la persona, los siguientes Orishas: Obatala, Oshun, característicamente ejecutada en secreto tras 8
Yemaya, Shango y Ogue (24) (también se puede días de reclusión para el neófito. En esta etapa se
recibir únicamente Elegua en unión con cualquier proclama al iniciado apto para servir como un
otro Orisha). futuro padrino o madrina, ha demostrado su grado
Del mismo modo el termino Olorisha se designa al de compromiso y superado las pruebas impuestas
tomar la ceremonia conocida con la expresión mano por los Orishas, los ancestros y los jefes(as)
199
espirituales. El Yabo quien se ha abocado a ser el aguardiente, entre otras cosas, si es el Orisha Ogun
servidor de un Orisha se somete a la iniciación para se le provee un machete, etc. El Orisha hace
conseguir fijar de modo definitivo la protección del diferentes cosas con el cuerpo de su servidor, baila,
Orisha tutelar en su cabeza, ese Orisha a partir de canta, hace saludos propios, conversa y anuncia
ese momento es el encargado de dirigirlo y acontecimientos felices o desdichas, en el caso del
protegerlo a lo largo de toda su vida. El candidato Orisha Shango puede consumir alimentos
es entronizado mediante la ceremonia de Yoko incandescentes, etc., ciertamente para comprender
Osha, tras lo cual este jura respetar fielmente los un momento sensacional como ese, debemos
poderes de los Orishas, en esta etapa, y en muy razonar que cuando el fervoroso es poseído,
vagas ocasiones, el recién iniciado experimenta la prácticamente se convierte en ese Orisha, por lo
posesión espiritual y el Orisha tutelar o ángel de la tanto no puede ser lastimado físicamente, una vez
guarda se encarna de su cuerpo, con esto quiero despierto el recién iniciado no recordara nada de su
decir que es investido por su Orisha protector, crisis y a partir de ese momento y durante los
cuando esto acaece se define que el iniciado es un próximos 7 días el Yabo deberá alojarse en el cuarto
caballo de santo (26) debido a que se cree que el de iniciación, durante este periodo todo se centra
Orisha monta a su servidor, cuyo cuerpo le en:
pertenece por completo para expresarse. Lo que  Abstinencia de convivencia con las personas ajenas
ocurre realmente es que el alma del iniciado es a la religión (únicamente es consentida la visita
extraída y la energía de un Orisha (puede acontecer amistosa del cónyuge, los hijos, los padres y
también con los ancestros en otras ceremonias) se hermanos no importando que estos parientes no
posesiona de la persona y el alma del iniciado es sean seguidores de los Orishas)
momentáneamente desplazada por el Orisha, esto  Abstinencia sexual
se entiende que el cuerpo del ser humano  Adquisición de conocimientos sobre los Orishas
prácticamente se convierte en un Orisha, esta  Aprendizaje de los diferentes métodos de
misteriosa y desconcertante intervención puede adivinación, etc.
ocurrir en cualquier momento y no es exclusiva de
la iniciación, nadie a ciencia cierta sabe El recinto de iniciación es frecuentemente de
verdaderamente cuando, ni de quien tomaran grandes dimensiones y se le conoce con el
posesión los Orishas, cuando ocurre este fenómeno, nombre de Ibodu (27). Dependiendo de su
parece como si el recién iniciado estuviera ebrio, importancia y de la riqueza de la comunidad,
hace gestos que recuerdan los comportamientos puede ser tan solo un espacio con techumbre de
conocidos del Orisha que acaba de elegirlo como su hojas de palma, o bien algo muy lujoso, en
caballo. Si se trata del Orisha Elegua, se le realidad no tiene importancia las magnificencias
proporcionan caramelos, un puro, una jícara con que se puedan tener, pero si es necesario tener
200
presente que debe estar íntegramente limpio, ya a que el recién iniciado se encuentra en un
que el recién iniciado permanecerá con sus periodo de purificación, además que la iniciación
Orishas como se menciono anteriormente, por un es vivida como un volver a nacer, figurativamente
periodo no mínimo de 7 días. hay que morir de la vida pasada para acceder a la
Fuera de este recinto de iniciación, nueva vida, esto se entiende a manera que el
permanentemente hay un rincón o lugar dedicado Yabo es un recién nacido y no tiene necesidad de
a las almas de los ancestros, en dicho rincón ir a fiestas, saludar a nadie con la mano, ingerir
invariablemente se halla ardiendo una vela, y bebidas alcohólicas, etc.
pueden verse varios objetos ceremoniales tales Esta explicación de los deberes y limitaciones de
como, botellas de aguardiente u otras bebidas un Yabo nos lleva a hacer un interesante aparte.
alcohólicas, frutas, jícaras con agua, 9 trozos de Los tambores, la danza, y la adoración comunal
coco untados con manteca de corojo y 9 también forman parte de este ciclo, en un periodo
pimientas de guinea, pan, café con azúcar, agua no mayor de 3 meses posterior a la iniciación, el
con azúcar, flores, tamales, etc. Yabo se compromete a ser presentado ante los
Al tercer día se lleva a cabo una ceremonia que tambores ceremoniales Bata Aña (29) conocidos
se conoce bajo el término de Ita (lectura oraculár comúnmente bajo el denomino de Bata. Los Bata
o adivinación). El Ita es el periodo de adivinación Aña son elementos muy importantes en las
en el cual son lanzados sobre un tapete cubierto ceremonias de la Santería, no son simples
con una tela blanca los 16 cauris consagrados de instrumentos musicales y son el hogar de la
cada divinidad con el objetivo de revelar a través Orisha Aña, la cual funge de intermediaria entre el
de los Odun o letras sagradas los mensajes que mundo perceptible y los Orishas.
deberán ser seriamente contemplados por el Yabo Cada tambor debe estar decorado de una manera
y sobre los que abra de obrar durante todo el diferente, tiene una forma y tamaño único, y
tiempo de su practica sacerdotal y de su vida en produce un sonido distinto, deben ser percutidos
general. Subsiguientemente de esta reclusión de únicamente por varones consagrados en los
7 días en el recinto sagrado, a partir del día que el secretos de la Orisha Aña (Aña es una Orisha
Yabo sale de su encierro, debe permanecer 1 año femenina) y se precisan que sean grandiosos
completo vestido de blanco, estudiar su religión percusionistas y poseer bastantes años de estudio
mínimo 30 minutos diarios, no verse en el espejo en los ritmos o cadencias sagradas del Bata, ya
durante 3 meses, comer por un periodo no que son ellos los que dogmáticamente expresan
mínimo de 3 meses sobre un tapete conocido con el lenguaje musical con que los Orishas se dirigen
el nombre de estera (28), por ningún motivo a los fervorosos. Existen dos tipos de Bata, los
consumir bebidas alcohólicas, no salir después de consagrados llamados tambores de fundamento o
las 6 de la tarde, etc. Estas limitaciones se deben tambor Aña, y los no consagrados señalados
201
como tambores Aberikola. El Yabo única y utilizar estos 2 oráculos no le otorgan aun el
exclusivamente debe ser expuesto ante los derecho al Olosha de poseer su propia casa de
tambores de la Orisha Aña o como anteriormente santo y mucho menos a ser jefe(a) de una
dijimos llamados tambores de fundamento. comunidad, esto se debe a que aun se encuentra
El Yabo esta bajo el control de un padrino o en su instrucción sacerdotal. En el contexto de la
madrina que lo ayudaran a atravesar ese difícil regla de Osha, se tiene la creencia que a pesar que
periodo de 1 año 8 días. En esta etapa aprende todas las divinidades son Orishas, el término Osha
gradualmente a amoldarse a las costumbres de su (33), personifica fundamentalmente a las
Orisha al que fue consagrado, a conocer las divinidades que pactaron con el creyente en un
plantas y las hojas con virtudes curativas, y a contexto de Yoko Osha (Kári Osha) o asentamiento
convertirse en un individuo que busca profundizar del Orisha en la cabeza del fervoroso, y el término
su relación con los Orishas. Cuando el Yabo Orishas se refiere a las divinidades que pactaron
concluye ese lapso de tiempo, ya no es quien era con el creyente en un contexto de no Yoko Osha, o
física y espiritualmente, es una nueva persona, un sea que los Orishas no fueron situados en la cabeza
nuevo ser, y este es el ser que servirá al Orisha del devoto.
por quien fue convocado. En la regla de Osha se
entiende que quienes no han sido totalmente Osha.- Divinidad que puede ser asentada en la cabeza
iniciados no poseen por completo la bendición de de un creyente
los ancestros y consiguientemente de la
comunidad sacerdotal. Orisha.- Divinidad que no debe ser asentada en la
cabeza de un creyente
 OLOSHA
El quinto nivel es distinguido con el término Olosha Las siguientes tablas nos muestran las divinidades que
(30). Al llegar a este punto el creyente ya paso por se diferencian en este aspecto.
su periodo de limitaciones conocido como Yaboraje
y es aquí cuando se empieza a comprender y Tabla de clasificación de las divinidades
manejar las ceremonias de la tradición oculta. Es mas celebres diferenciadas con el termino
una introducción en el conocimiento de ceremonias
Osha
secretas, ya es capaz de comunicarse con los
Orishas a través de los estados de posesión (suyos
o de otros), por medio del oráculo del Dilogun (16 Elegua Ogun Oshosi
caracoles) (31) o el oráculo de Biangue, Obatala Oya Oshun
ordinariamente conocido como el oráculo de Obi Yemaya Shango
(cuatro segmentos de coco frescos) (32). El saber
202
ordenación sacerdotal queda facultado para ofrecer
el sacrificio y cumplir los deberes litúrgicos no
Tabla de clasificación de las divinidades reservados a las funciones sacerdotales más
elevadas. En el ejercicio de estas funciones está
mas celebres diferenciadas con el termino sujeto a la autoridad del Oba Oriate a quien le ha
Orisha prometido observancia religiosa, inclusive en
algunos casos requiere no sólo la autorización sino
Agana Eri Agidai Aina la jurisdicción de este, sobretodo para las grandes
Akoire Aña Argallu (Existen ceremonias iniciaticas y para ser curador de almas
casas en las que perturbadas por entes nocivos. Al llegar a este
este Orisha es un punto ya es un santero(a) con experiencia el cual
Osha, con esto esta capacitado para gozar de una casa religiosa
quiero decir que con responsabilidad, pero continuamente debe
se asienta directo acatar los consejos del Oba Oriate, con esto quiero
en la cabeza del decir que ha adquirido bastantes conocimientos, sin
creyente) embargo, todavía no tiene la sabiduría para regir
Aye Aye Molu Babaluaye las sagradas ceremonias iniciáticas y por ello se ve
Bromu, Bronsia Dada, Bayani Eyembo–Yembo en la necesidad de buscar a un sacerdote (Oba
Ibeyis Ideu Inle Oriate) para estas. En este ciclo formativo se les
Iroko Korikoto Nana Buruku compara con médicos, tratan únicamente en su
Nanu Oba Ode casa religiosa los padecimientos considerados
Odua Ogan, Obon, Ogue sobrenaturales, asimismo reciben en consulta a
Oboni numerosas personas que acuden en busca de
Oke Olokun Orisha Oko consejos, abalorios protectivos, polvos que
Oro Iña Orula Orun contienen Ashe, etc. Todo ello con el designio de
Osain Osha Karibo Osun localizar el camino que los lleve a encontrar el
Otin Yewa amor, la paz psíquica, el triunfo u éxito en los
negocios, etc (en esta etapa es muy importante
recibir una ceremonia conocida bajo el denomino de
 BABALOSHA – BABALORISHA – IYALOSHA – Pinaldo o cuchillo. Esta ceremonia les brinda la
IYALORISHA facultad únicamente a los varones de inmolar a los
Al sexto grado se le otorga el titulo de Babalosha o animales que poseen 4 patas en la veneración de
Babalorisha en caso de ser varón, e Iyalosha o los Orishas).
Iyalorisha en caso de ser mujer (34). Por su
203
 OBA ORIATE distinguido a través de la expresión Awo de Orula
La séptima categoría es exclusiva para los hombres (35). Llegado a este punto, el discípulo a sido
y es conocido con el término Oba Oriate (en la iniciado en los secretos de Ifá, es una persona con
religión Yorùbá practicada en Nigeria las mujeres un basto conocimiento de toda la cultura afro
pueden alcanzar grados iniciáticos más elevados cubana, conoce bien las tareas de todos los grados
que en la regla de Osha). Al llegar a este grado el anteriores, y esta comprometido a asimilar
jefe espiritual es capaz de leer con exactitud el detenidamente los secretos de Ifá y saber utilizar
pasado, presente y futuro por diversos medios, es los oráculos de Ikin Ifá y Ekuele (36). Sin embrago,
sanador, clarividente, y tiene la facultad de utilizar todavía no tiene la sapiencia para encauzar las
(con previa autorización de las divinidades) las ceremonias iniciáticas de Ifá y por ello se ve en la
fuerzas sobrenaturales, tiene el don de penetrar en necesidad de buscar a un sacerdote de Ifá con un
los misterios de la vida y del universo, y de dialogar grado superior de conocimientos para las
con las almas de los ancestros por diversos medios. ceremonias excelsas de Ifá.
Tiene un basto conocimiento de las ceremonias
iniciáticas de los devotos y en el recae la  BABALAO
responsabilidad que dichas ceremonias sean El noveno grado es característico de los hombres y
consumadas correctamente. es conocido con el termino Babalao (37). Este nivel
En la regla de Osha hallamos 2 teorías de este corresponde al sacerdote de segunda jerarquía, se
grado sacerdotal, la primera es establecida por los refiere fundamentalmente a un sacerdote iniciado
Babalaos quienes exponen que para alcanzar la en Ifá con experiencia, el cual es capaz de poseer
jerarquía de “Oba Oriate” el sacerdote debe pasar una casa de Ifá con responsabilidad,
previamente por varias ceremonias (acoger y constantemente acatando la sabiduría de un
jurarse ante el Orisha Orun y el Orisha Osain, recibir sacerdote de Ifá con mas divinidades recibidas. Con
la ceremonia del Odun Irete Entelu, etc.) esto quiero decir que ha adquirido suficiente
exclusivamente realizadas por ellos. sabiduría, sin embargo, todavía no ha acogido la
La segunda teoría es planteada por los Oriates de divinidad máxima dentro del contexto de Ifá, por
más edad y experiencia quienes afirman que el ser ello aún no debe encaminar las ceremonias
Oba Oriate no lo determina ninguna ceremonia sagradas de iniciación, y se ve en la necesidad de
previa con los Babalaos, únicamente se obtiene por buscar a un Oluo para las celebridades iniciáticas.
la sapiencia que se posea de los misterios
recónditos de la religión.  OLUO – OMO ODUN – OLOFISTA – SIGUAYU
El décimo y ultimo grado es de igual forma que el
 AWO DE ORULA anterior propio de los hombres y es acreditado con
El octavo grado es propio de los hombres y es los términos
204
culto divino. En ausencia del Oluo en el caso de Ifá, un
 Oluo Babalao hacia sus veces y presidía en su nombre las
 Omo Odun ceremonias, en el caso de la regla de Osha, en
 Olofista ausencia del Oba Oriate quien lo presidía era el
 Siguayu (38) Babalorisha. Debemos aceptar que los sacerdotes de
menor nivel en ocasiones reemplazan a los grados
El Oluo–Omo Odun–Olofista–Siguayu es ciertamente un sacerdotales elevados, especialmente en los distintos
príncipe del sacerdocio, posee el control absoluto lugares ceremoniales que han descubierto por ellos
del culto divino, es quien preside las reuniones mismos, en ese lugar, atienden las funciones
litúrgicas, tiene la plenitud del sacerdocio y las relacionadas con el oficio de un sacerdote superior,
facultades para administrar todas las ceremonias. como lo hace el Oluo o el Oba Oriate, con excepción de
Este es el grado máximo al que se puede aspirar en ciertas ceremonias reservadas a estos últimos.
la regla de Osha, es único de los sacerdotes de Ifá A ciencia cierta no es fácil decir, en forma que se
que han pasado muchos años de estudio de la pueda aplicar a todas las casas religiosas, cuales son
cultura y religión afro cubana, fundamentalmente los deberes y derechos de un santero(a), ya que varían
todo lo relacionado con Ifá, al llegar a este punto considerablemente en casos individuales. Por su
han gozado la suerte de haber alcanzado la formación sacerdotal, el santero(a) queda investido de
ceremonia máxima dentro del contexto de Ifá al facultades más que de derechos, el ejercicio de estas
haber acogido a Olofin. En la Santería se afirma que facultades (enseñar, administrar las ceremonias, dirigir
Olofin es la divinidad máxima de Ifá conocida en y cuidar al pueblo santero) está reglamentado por el
tierras Yorùbá con el nombre de Odù sin embargo derecho de cada casa espiritual, por la jurisdicción de
debo aclarar que desafortunadamente y por las los Oluos y Oba Oriates y por el oficio o cargo de cada
circunstancias tristes y deplorables en las que jefe(a) espiritual. El ejercicio de las facultades
llegaron los negros subyugados a Cuba, Odù de sacerdotales es tanto un derecho como un deber para
ningún modo ancló a tierras afro americanas, los jefes(as) espirituales de niveles elevados. Es
debido a esto, los esclavos para salvaguardar viva frecuente que los sacerdotes iniciados en la Santería,
su religión tuvieron que cimentar un poder que se cual sea el grado que gocen, prosigan su instrucción
equiparara a la grandeza de Odù, y fue así como para alcanzar grados más altos de sacerdocio, suelen
surgió Olofin. mantener buenas relaciones con sacerdotes más
competentes o celebres para asegurar ser respetados
La tradición oral afro cubana nos narra que en la en la comunidad, algunos se hacen discípulos de
antigüedad los sacerdotes de menor grado eran sacerdotes mayores, y otros consiguen más
únicamente ayudantes de los Oluos u Oba Oriates a conocimientos gracias a sus espíritus guías, o a su
quienes asistían en las ceremonias importantes del Orisha protector.
205
La secuencia en orden progresivo de los grados cometido ningún acto que lo haga indigno y que no
iniciáticos en la santería, es: pueda ya cumplir con las funciones de su autoridad,
debe continuar estando bajo la responsabilidad de las
 Aleyo comunidades religiosas, a menos que se hayan hecho
 Aberikola otros arreglos y que los familiares no permitan esta
 Olorisha asistencia.
 Yabo La regla de Osha es rica, variada y compleja, ninguna
ceremonia es del todo igual a otra, cada santero(a)
 Olosha
tiene sus ceremonias preferidas, sus secretos y sus
 Babalosha–Babalorisha–Iyalosha–Iyalorisha bazas propias para atraer a numerosos partidarios. Las
 Oba Oriate ceremonias de la Santería son un oficio, se desarrollan
 Awo de Orula con ocasión de las fiestas anuales que tienen lugar en
 Babalao la casa del santero, o por petición expresa de un
 Oluo–Omo Odun–Olofista–Siguayu creyente que corre con todos los gastos.
La regla de Osha puede practicarse en casa, donde
En cuanto al entorno económico de los jefes(as) diariamente el cabeza de familia lleva a cabo
espirituales, sus honorarios no están claramente pequeñas ceremonias de salutación a los Orishas del
estipulados ya que varían considerablemente hogar, y a las esencias de los ancestros.
dependiendo en gran medida de las condiciones Aunque consisten en ofrendas de alimentos y en
económicas de cada país o comunidad. En principio, ocasiones sacrificios de animales, estas ceremonias
cada padrino o madrina debe recibir un beneficio, rara vez inducen al trance o a la posesión. Las grandes
cuyos réditos le garanticen un medio de vida ceremonias de la regla de Osha suelen celebrarse en
respetable, por ello tienen el derecho de recibir una un cuarto exclusivo para los Orishas, allí se consuman
ayuda tan pronto como sea posible. Cada jefe(a) con arreglo al calendario religioso del lugar, y con
espiritual tiene por lo tanto, el derecho de requerir de tanta frecuencia como la comunidad las requiera. Cada
los devotos un beneficio de trabajo sacerdotal que le Orisha en la regla de Osha, al igual que en la religión
garantice los medios suficientes para llevar una vida Yorùbá, esta relacionado con un ámbito preciso de la
honorable (tener alimento, un hogar propio y vestuario naturaleza (aire, tierra, agua y fuego), con árboles,
son requisitos suficientes para gozar de una vida plantas, comportamientos humanos, colores, y
honorable), en este ejercicio, el sacerdote tiene el ceremoniales específicos. Cada arbusto, piedra, arroyo,
derecho de cobrar prudentemente la suma a su monte, o cualquier otro elemento de la naturaleza es
responsabilidad, incluyendo la cooperación económica un lugar habitado por los Orishas, los adeptos los
con ocasión de determinadas celebraciones. En su identificamos gracias a esos signos específicos y
vejez o enfermedad, un jefe(a) espiritual que no haya podemos dirigirnos a voluntad a uno o varios de ellos.
206
El calendario litúrgico de la regla de Osha parece Inle San Rafael 29 de
calcado de la iglesia católica, varias festividades Septiembre
patronales católicas son al unísono grandes fiestas de Iroko San Tobías 7 de Febrero
la Santería. La siguiente tabla de clasificación solo Oba Santa Catalina
presenta algunos de los principales Orishas con Obamoro Jesús Nazareno
influencia Yorùbá y Arara (Fon–Gbe) de la regla de Obatala Nuestra señora 24 de
Osha, en dicha tabla nos daremos cuenta de la de las Mercedes Septiembre
capacidad de adaptación que la religión Yorùbá supo y Jesus
atesorar y fusionar. Sin duda, el cuadro es bastante Oshagriñán San José 19 de Marzo
incompleto pues el número de Orishas en Cuba es Oshosi San Norberto 6 de Junio
mucho mayor que el que allí figura, además de Oshun La Virgen de la 8 de Septiembre
aumentar constantemente. Caridad del
Cobre
Odua San Manuel
Ogun San Pedro 29 de Junio
ORISAHANOLOGI HOMÓLOGOS DÍAS Orisha Oko San Isidro 15 de Mayo
A CATÓLICOS CONSAGRADO labrador
(ICONOLATRÍA S Orula San Francisco 4 de Octubre
CATÓLICA) de Asís
Argallu San Cristóbal ORISAHANOLOGI HOMÓLOGOS DÍAS
Agidai San Bartolomé o 24 de Agosto A CATÓLICOS CONSAGRADO
Natanael (ICONOLATRÍA S
Alaguema Santa Filomena 11 de Agosto CATÓLICA)
Awañi La Virgen del Osain San Silvestre 31 de Diciembre
Rosario Osain San Ramón 31 de Agosto
Babaluaye San Lázaro 17 de Diciembre Nonato
Shango Santa Bárbara 4 de Diciembre Osain San Ambrosio 7 de Diciembre
Eshu–Elegua San Antonio de 13 de Junio Oya–Yansa La Virgen de la 2 de Febrero
Padua 2 de Noviembre Candelaria
Eshu–Elegua Santo Niño de 25 de Diciembre Oya–Yansa (Santa Teresa 15 de Octubre
Atocha en la provincia
Ibeyis San Cosme, San 26 de de Santa Clara)
Damián Septiembre Yemaya La Virgen de 7 de Septiembre
207
Regla 8 de Septiembre
Yewa Nuestra Señora
de Monserrate
Los teólogos han empezado a considerar la Santería

como un conjunto de creencias mas sagrado y solemne
de lo que en un principio consideraron.
Mas que un conjunto de creencias, la Santería es una
mística, una cultura, una filosofía y un modo de vida,
se trata de una religión viva y dinámica, que lejos de
ser dogmática y moralista (como la mayoría de las
religiones occidentales) se basa en principios
iniciáticos y espirituales, por ello se hace imposible
describirla en lenguaje coloquial, únicamente se puede
experimentar pues las palabras adquieren diferentes
niveles y valores de comprensión a medida que uno se
introduce en otras realidades. P.B. Randolph, en su
libro Magia Sexual escribió:
La palabra es anémica, el pensamiento esta

repleto de sangre.
La palabra tiene una resonancia amortiguada, el
pensamiento vibra como el metal.
La palabra es una imagen estática, el
pensamiento es un ser dinámico.
Los practicantes de la Santería recibieron el legado de
los africanos llegados en condición de esclavos, los 1 El pasaje intermedio era la travesía que tenían
pueblos se mezclaron y las creencias también, es una que transitar en forma deplorable los negros
simbiosis natural en el mundo. Como seres racionales emancipados por el Océano Atlántico desde el
ciertamente debemos deducir que nadie es dueño de continente Africano hasta llegar al Continente
la verdad absoluta y que antes de afirmar algo Americano, en este trayecto tres puertos estaban
necesitamos tener los conocimientos necesarios para comprendidos: uno en África Occidental, otro en
estar inequívocos de lo que estamos exteriorizando. Europa y el otro en las islas Orientales. Cabe
208
destacar que en esta travesía debido mayormente
a las enfermedades y a no ser apresados los 7 Denominación afro cubana para la iniciación
traficantes de esclavos cuando este comercio paso dentro del Palo Mayombe.
a ser ilícito, muchos de los cautivos eran arrojados
al mar en donde perecían ahogados o devorados 8 Denominación afro cubana de la palabra Yorùbá
por los tiburones quienes seguían a las Olúwo.
embarcaciones esclavistas.
9 Denominación afro cubana de la palabra Yorùbá
2 El país de Nigeria es muy grande en extensión y Babaláwo.
por consiguiente los pueblos Yorùbá provenían de
diferentes regiones, por ejemplo, Nàgó, ẸÒgbá, 10 Denominación afro cubana de la palabra
ẸÒgbádò, Ìjèşà, ỌÒyọ́, ÌjéÒbu, etc... Yorùbá Awo.
3 Este dato no es del todo correcto debido a que 11 Denominación afro cubana de los términos
existen investigadores que citan que al arribar los Yorùbá Ọba - Orí - Àté
esclavos a Cuba, no habían sido completamente
exterminados los Indígenas 12 Denominación afro cubana de los términos
Yorùbá Orí - Àté.
4 Denominación afrocubana de la palabra Yorùbá
Òrìşà. 13 Denominación afro cubana de la palabra
Yorùbá Babalòòşà.
5 Denominación afrocubana de la palabra Yorùbá
Ẹléégbá. 14 Denominación afro cubana de la palabra
Yorùbá Babalóòrìşà.
6 Denominación afro cubana de las palabras
Yorùbá Ọlọ́fin Ayé – Ọlọ́fin ỌÒrun. También es 15 Denominación afro cubana de la palabra
aplicada para referirse a la esposa espiritual de Yorùbá Ìyálòòşà.
Ifá, Odù (Igbá Ìwà). En tierras Yorùbá la palabra
Ọlọ́fin es el tercer nombre mas común de 16 Denominación afro cubana de la palabra
Olódùmarè, y en tierras cubanas es el nombre Yorùbá Ìyálóòrìşà.
mas frecuente que se le da a dios.
209
17 Denominación afro cubana de la palabra
Yorùbá ApéÒtẹ̀bí. 27 Denominación afro cubana de la palabra
Yorùbá Igbó’dù
18 Denominación afro cubana que se aplica para
dirigirse a los fieles de un padrino o una madrina. 28 Denominación afro cubana de la palabra
Yorùbá Àté.
19 Denominación afro cubana de las palabras
Yorùbá Àlejò – Olojò, estas palabras en tierras 29 Denominación afro cubana de la palabra
Yorùbá significan, extraño o visitante. Yorùbá Bàtá Àyàn.
20 Denominación afro cubana cuyo significado se 30 Denominación afro cubana de la palabra

desconoce completamente en tierras Yorùbá) Yorùbá Olóòşà.
21 Denominación afro cubana de la palabra 31 Denominación afro cubana de la palabra

Yorùbá ÌléÒkẹ̀ Òrìşà. Yorùbá Owó Méérìndínlógún.
22 Denominación afro cubana de la palabra 32 Denominación afro cubana del término Yorùbá
Yorùbá Olóòrìşà. Obì Àbàtà – En cuba debido a la falta de ciertas
árboles sacros, los esclavos se vieron en la
23 Denominaciones afro cubanas de los términos necesidad de darle el alias de Obi a la fruta
Yorùbá Ẹléégbá, Ògún, ỌÒşọéọÒsì y Òsù Ifá (Òsùn Ifá). conocida como Coco, en las tierras Yorùbá al coco
se le da el calificativo de Àgbon y la palabra Obì
24 Denominaciones afro cubanas de los términos únicamente se utiliza para nombrar a la nuez
Yorùbá Ọbàtálá, Òrìşà Òkè, ỌÒşun, Yemọja, Şàngó y sagrada utilizada como complemento en la
Oge. comunicación con los Òrìşà (el nombre completo
de la nuez sagrada es Obì Àbàtà y esta compuesta
25 Denominación afro cubana de la expresión de 4 pequeños gajos de una nuez fresca conocida
Yorùbá Ìyàwó Òrìşà. en América con el nombre de Kola que
ciertamente no es el Kola que se conoce
26 Denominación afro cubana de la expresión comúnmente).
Yorùbá ẸÒlẹ́gùn Òrìşà.
210
Yorùbá Òòşà.
34 Denominaciones afro cubanas de los términos
Yorùbá Babalòòşà – Babalóòrìşà – Ìyálòòşà –
Iyalòórisá.

Yorùbá Awo ỌÒrúnmìlà – Este es el ultimo grado al
que puede llegar la mujer en Nigeria, cuando llega
a este nivel sacerdotal se le da el nombre de
Ìyánifá.

Yorùbá Ikin Ifá y ỌÒpẹ̀lẹ̀.

Yorùbá Babaláwo.

Yorùbá Olúwo – Ọmọ Odù – Ọmọ Ọlọ́fin – Asiwaju
211
¿QUIEN ES ESHU–ELEGUA EN EL
CONTEXTO DE LA SANTERÍA?
Al igual que para los Yorùbá de África en la
Santería no todos los Orisha tienen la misma
importancia en el mundo físico y en el místico. En un
principio milita un Orisha apreciado como el jefe de fila
de todos los demás Orishas: Eshu o Echu en la voz de
los Babalaos y Elegua aclamado por los Babaloshas u
Iyaloshas, es invocado en primera instancia ya que su
función es abrir la barrera que separa a los seres
humanos del mundo sobrenatural, tal y como lo
expresa un rezo afro antillano en honor a este Orisha.
“Elegua, ábreme la barrera para dejarme pasar, a mi
regreso saludare a los Orishas”. Como el prometeo de
la mitología griega, es Elegua quien roba el secreto de
dios para salvar al mundo, custodia la entrada de las
casas, y la encrucijada de los caminos, alrededor del
mediodía o medianoche, Elegua se transforma en
Eshu, quien es capaz de realizar acciones perniciosas.
Así pues, es bajo sus auspicios que se procede a las
prácticas de encantamientos defensivos y ofensivos. Si
bien sigue representando el peligro y el caos, ha
perdido parte del carácter fálico que aun conserva en
África.
En el nuevo mundo los nombres de Eshu–Elegua
incluyen a Exu en Brasil, en ocasiones equiparado con
212
el diablo por influencia de la misión cristiana, sin por una corta plegaria en Español o Lukumi (nombre
embargo a los predicadores del Candomblé brasileño que se le da al idioma Yorùbá en Cuba), esta es la
no parece alterarles semejante mezcla. forma de abrir la semana y desear así que Elegua nos
Papa Lebat o Papa La Bas en Nueva Orleáns. En Haití, salvaguarde y nos anuncie con los demás Orishas, de
es personificado en dos encarnaciones, Papa Legba o esta forma y a través de él distinguiremos lo que está
Legba Atibon del Rada lwa, y Kalfou/ Carrefour del mal hecho para poder aprender a corregir nuestras
Petwo lwa, adicionalmente es comparado con San faltas.
Miguel, San Pedro (guardián de las llaves del paraíso) y
San Martín de Porres, en Cuba lo está con el Santo
Niño de Atocha y San Antonio de Padua.
Como puede verse de la lista precedente de nombres,
Èşù-Elegua se venera en diferentes zonas del
continente Americano.
La mayoría de los Orishas tienen muchos caminos
(aspectos) conocidos por los santeros como avatares,
una palabra sánscrita obviamente de las raíces
espirituales de la regla de Osha.
En la regla de Osha, el lunes, el martes y los días 3 de
todos los meses son los días dedicados a Eshu–Elegua.
Los lunes, habitualmente los santeros(as) y los que han
acogido a Eshu–Elegua lo veneran haciéndole una
dedicatoria de caramelos, ron o aguardiente y un puro.
Algunas personas le dan un presente adicional de maíz
tostado, pescado ahumado, jutía ahumada, coco,
panecillos, pasteles, postres caseros como el coco
rayado acaramelado, etc. Una ofrenda muy especial es
colocarle una cabeza de jutía o sacrificarle un ratón,
esta inmolación se efectúa ya que el ratón es visto
como el heraldo (mensajero) de Eshu–Elegua, también
se le brinda agua y dos velas blancas encendidas
encima de un plato blanco, tres gotas de agua fresca
son vertidas en el piso delante de su imagen, quien es
esmeradamente frotada con manteca de corojo. Estos
ejercicios ceremoniales usualmente son acompañados
213
CARACTERÍSTICAS Y ATRIBUTOS DE - Guanina (Hierba hedionda)
- Itamo real
ESHU–ELEGUA - Meloncillo
- Kioyo (albahaca de hoja ancha)
- Piñón criollo
Ordinariamente Eshu–Elegua en la regla de Osha tiene
- Yamao
101 caminos o avatares disímiles y en cada uno tiene
- Hoja de guayaba
un conjunto diferente de características.
- Maravilla, etc.
 Sus árboles son el Itamo real y el árbol de guayaba.

 Su mineral es el azabache.
 Sus números son el 3, 7, 21, 101 y 121.  Su ropa mas común es un chaleco, un pantalón
 Su fiesta es celebrada el 6 de Enero y el 13 de ceñido en la rodilla y un sombrero de paja, todo en
Junio. colores rojo y negro, es preciso mencionar que
 Sus colores son el rojo con negro y el blanco con tanto el chaleco como el pantalón y sobre todo el
negro. gorro suelen estar adornados con cascabeles,
 Su collar mas tradicional se elabora con espacios cuentas y caracoles cauris.
de 21 cuentas rojas y negras intercaladas y  Sus atributos son todo tipo de objetos utilizados en
posteriormente una cuenta de mayor tamaño roja o los juegos infantiles:
negra, este collar personifica el principio y el fin, la
guerra y la tranquilidad, la desgracia y la felicidad, - Papalotes
lo uno y lo otro. - Silbatos
 Sus frutas predilectas son la caña de azúcar y la - Canicas
guayaba. - Soldaditos
 Su tubérculo es el ñame. - Todo tipo de llaves
 Sus principales hierbas son: - Un machete pequeño
- Garabato de guayaba (palo en forma de
- Grama de caballo “L” o “Y” cortado del árbol de guayaba)
- Lengua de Vaca - Sombreros de paja
- Espartillo - Objetos empleados en la caza y pesca
- Abre camino - Pepitas de oro
- Pastillo - Monedas de plata
- Hierba fina - Palos de monte
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- Bejucos
- Escopetas
- Cuernos de venado
- Cocos secos decorados con cuentas y
caracoles cauris
- Cazuelitas de barro para tomar agua
- Güiritos pintados en rojo con negro
completados interiormente con elementos CAMINOS DE ESHU–ELEGUA
satisfactorios para la divinidad tales como
la miel, la manteca de corojo, los A continuación expondré ciertos caminos o avatares de
caramelos, el maíz pescado y jutia Eshu–Elegua, absolutamente no son los únicos y
ahumados, etc. aceptablemente pueden variar en los diversos linajes
- Cuernos de chivo decorados con cuentas religiosos de la regla de Osha.
rojas y negras, etc.
1. ESHU-ELEGUA ALAWANA:
 En los oráculos de Ifá y los 16 cauris se manifiesta Patrono de las cadenas y del garabato de guayaba se
en los 256 Odun, sin embargo es preciso señalar caracteriza por estar en todo terreno, sin embargo su
que se presenta con más notabilidad en los Odun.- zona predilecta es la sabana o el monte. A menudo se
Okana, Ogunda, Odi y Ojuani. comenta que es el más pequeño de los Eshu–Elegua y
se le halla como dijimos anteriormente en las malezas
o territorios cuantiosos de flora, habitualmente esta
acompañado por el Orisha Ogun (Aquí deseo precisar
que cada Orisha tiene un Eshu–Elegua el cual coexiste
y con el cual conjuntamente recibe los sacrificios y
ofrendas). Goza de un gran comercio con los ancestros,
por ello es muy brujo y se dice que es quien exonera
de la cárcel a los que lo solicitan. Se le invoca y trabaja
con el garabato de guayaba. Se le cimienta un Osain
que va dentro de un cuerno de toro el cual debe
mantenerse en la parte interior de una vasija. Cuando
trabaja se sitúa en el suelo sobre el caparazón seco de
una tortuga relativamente grande. Entre sus utensilios
podemos citar: cadenas, garabatos de guayaba, una
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figurilla de cedro con la que comparte sus y el consejero de los negocios. Le deleitan los dulces,
inmolaciones de animales y su caparazón seco de los juguetes, el tabaco y el aguardiente. De igual forma
tortuga, también se le conoce bajo el alias de ESHU– se le agrada con bolitas de maíz guisadas con guayaba
ELEGUA OBANIGWANA y miel. En una leyenda lo podemos apreciar como el
2. ESHU-ELEGUA AFRA: hijo de la Orisha Oya, quien lo abandonó y de ahí el
Habita en los hospitales, colega inseparable del Orisha nombre de Laroye, no obstante algunos exponen que
Babaluaye, va con el medicinando los padecimientos, Laroye significa el hablador. En el avatar como hijo de
sobre todo del tipo infeccioso, por ello se le conoce la Orisha Oya él se salvaguardaba en las puertas de las
como el niño de las enfermedades contagiosas casas, hasta que se halló a la orilla del río con la
infantiles (la viruela, el sarampión, etc). Este Eshu– Orisha Oshun de quien se considera su compañero
Elegua lo podemos identificar por ser una piedra inseparable. Se le localiza en los ríos ya que además
porosa de mar conocida comúnmente bajo el título de de mantener una estrecha amistad con la Orisha
cerebro de mar. En sus secretos lleva un talismán de Oshun, es quien la protege. Se le conoce como el
Babaluaye que lo hace más fuerte en la cura de las custodio de los niños, de los mendigos, y los niños
enfermedades. Entre sus herramientas se halla un desamparados en las calles. Es por naturaleza muy
bastón y un mortero en el cual produce la medicina. Es glotón, muy culto, lo sabe y ve todo, por ello se le
sumamente trascendental precisar que no bebe atribuye que es quien alerta de todos los peligros a sus
aguardiente como los demás Eshu–Elegua, el ingiere seguidores. Entre sus objetos más significativos lleva
vino seco o tinto. Un aspecto desmesuradamente un güirito con agua, un bastón tallado con madera de
significativo de Eshu-Elegua Afra establece que no se guayaba, una cazuelita con dinero, caramelos, y tres
le debe ver de frente, por ello lleva oculta la cara con pequeños machetes con los que defiende la puerta de
rafia. Cuenta la historia que fue el quien auxilió al la casa en donde vive. A sus hijos se les exhorta
Orisha Babaluaye cuando este padecía lepra, gracias a invariablemente a dar limosna y comida a los niños
Eshu–Elegua Afra, Babaluaye obtuvo del Orisha Ogun desamparados. En ocasiones se le conoce como el niño
los perros que le lamían y le curaban las llagas pordioserito
causadas por la enfermedad, del Orisha Osain las 4. ESHU-ELEGUA ASHIKUELU:
muletas para poder caminar, y del Orisha Shango el Patrono de los tesoros sepultados, del oro, los
perdón de Ọlọẹ́fin (Dios). Este Eshu–Elegua es el que se minerales y las piedras preciosas, trabaja
adopta en unión del Orisha Babaluaye estrechamente con Orisha Oko de quien se dice es su
3. ESHU-ELEGUA LAROYE: amigo inseparable en unión del Orisha Korikoto,
De corta edad le complace vivir en la puerta del hogar, asiduamente les ayuda en los sembradíos y la
es un guerrero muy eficaz, por ello transita fertilidad de las cosechas, mora en los huecos, cuevas
continuamente acompañado de los Orishas Ogun y y túneles debajo de la tierra, mayormente en las
Oshosi. Es distinguido como el defensor de los hogares encrucijadas o en los campos de cultivo. Hay quienes
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lo consideran como un nomo o duende, en cuyo caso invitado de honor. Camarada inseparable del Orisha
sería el soberano de todos ellos. Sus ofrendas son Shango, es aficionado a cabalgar a caballo, le encanta
invariablemente granos y frutos de la tierra, le agrada persistentemente vivir al frente de la casa en una
que le sacrifiquen palomas y que lo lleven a pasear al pequeña área ataviada con hierba fina o grama de
campo o a los cultivos. Entre sus objetos caballo. Este Eshu–Elegua es quien nos resguarda de la
característicos podemos hallar todo lo concerniente tristeza y la depresión. De igual forma se le denomina
con la jardinería y la labranza. Es enormemente ESHU-ELEGUA AKOKORIBIYE
hacendoso y por ello no consigue quedarse estático. Es 6. ESHU-ELEGUA OSIKA:
al que se venera para obtener el progreso y la Equivalentemente al anterior Eshu–Elegua es de
fertilidad, ya sea de la tierra como de los seres nación Mina
humanos, es apreciado como el niño labrador y el 7. ESHU-ELEGUA OLANKI:
favorecedor de todos los que se dedican a todo tipo de Es apreciado como el fiel compañero de Eshu
cultivos, se caracteriza por ser una piedra de Akokoribiye, y del mismo modo es de nación Mina
sembradío y poseer íntimamente en sus secretos tierra 8. ESHU-ELEGUA BARALAYIKI:
de labranza. En su ceremonia es inexcusable enterrarlo Sumamente popular y distinguido principalmente por
por un espacio de 21 días en una parcela o plantío. Es ser insaciable al alimentarse y enormemente fiestero.
significativo mencionar que la ceremonia que se Se le agrada con aguardiente, todo tipo de golosinas y
realiza para enterrarlo y desenterrarlo la debe oficiar alimentos. Es quien nos aconseja en situaciones
un sacerdote con bastante noción de la misma desesperadas y nos resguarda de traiciones afectivas o
5. ESHU-ELEGUA AKOKORIYE: por apariencias, disgustos, engaños, disimulos y
De nación Mina, es un ferviente aficionado a jugar con cambios imprevistos, por todo lo anterior es apreciado
trompos, pelotas, soldaditos, canicas, y bolas de como el santo niño de lo imponderable y lo inesperado.
cristal. Se le agasaja brindándole bolitas hechas con Compañero del Orisha Ogun, nace en el signo Ogunda
quimbombó (en México al quimbombó se le conoce con Iroso. Se caracteriza por llevar en la frente una flechita
el nombre de Angu) y harina de maíz, todo tipo de saliente y su talismán interior se elabora con polvo de
dulces de frutas y vino dulce, no le agradan los puros metal, arena de mar, etc.
(tabacos) y opta por los cigarros elaborados con la hoja 9. ESHU-ELEGUA ALA LU BANSHE:
de tabaco. De carácter inquieto perennemente transita Patrón del destino y fiel compañero del Orisha Odua
en todo lugar, es un niño travieso y muy divertido, por Aremu tiene el Ashe proveído por Olodumare para
ello se le conoce como el santo niño de la alegría, le componer o desbaratar lo que el ambicione.
simpatiza considerablemente la música y juega Sumamente controversial y por ello en ocasiones no
profusamente con los Orishas Beyis, los cuales comprendemos sus decisiones, ayuda a obtener lo
invariablemente convienen ser invitados cuando es su inestimable en nuestra vida, pero nos cierra los
celebración y cuando es la de ellos le deleita ir como el caminos si estos nos llevan a otros rumbos no
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deseados por nuestras tendencias. Es el analista de los su efigie posee algodón, hojas de caimito, cundiamor,
entornos de los seres humanos y nos muestra el mejor etc
sendero en nuestra vida, da el primer paso con 11. ESHU-ELEGUA ELUFA:
nosotros para ayudarnos en nuestros propósitos y da el Considerado el más viejo de todos los Eshu, es preciso
último para cerrar y bendecir nuestras obras. Se invoca conducirse hacia él con extrema cortesía. Vive
en todo momento y preferentemente debe estar preferentemente aislado en el patio exterior de la casa
presente en la realización de cualquier sacrificio u otro pues cerca o delante de él no se comete nada
tipo de ceremonial. Le goza que se le considere y se le deshonesto
pida su sabio consejo. Sus hijos habitualmente triunfan 12. ESHU-ELEGUA ALALEILU:
por sus perspicaces recomendaciones y es quien nos De igual forma que el anterior es un anciano, en
ayuda a los jefes espirituales en nuestra labor ocasiones se dice que es simplemente un nombre
sacerdotal. Fanático de la guayaba, la manzana, los honorífico de Eshu–Elegua
dulces agridulces, las frutas con picante y el 13. ESHU-ELEGUA OGUNILELE:
aguardiente de caña, fuma puro y también acepta Esta considerado como otro Eshu–Elegua de edad
cigarros madura
10. ESHU-ELEGUA AWERE: 14. ESHU-ELEGUA ANAKI OLOKUN:
Amigo inseparable del Orisha Obatala, es quien mueve Dueño de la sabiduría, posee el poder renovador de la
el corazón del mundo hacia la piedad y la paz, por ello vida. Emisario y compañero de Olokun es un arduo
es conocido como el santo niño mueve corazones. Su defensor de la profundidad y de los sentimientos
hogar son las lomas y laderas de las montañas. Auxilia recónditos e incomprendidos, se identifica ya que se le
a encontrar el camino correcto a los que se extravían, celebra una festividad con un tambor llamado Anaki
aleja la desesperación, el desánimo, la depresión, la Ilu, el cual se acoge tras 21 días de varias ceremonias
ira, el enojo y ayuda a reconciliar enemigos, vuelve el ocultas. Es desmesuradamente hacendoso e
desamor en amor duradero, etc. Es intolerable a los intensamente solitario. La persona que disfruta de su
pleitos y riñas, por ello se recomienda que en el lugar compañía no necesita solicitarle nada por tanto que él
que se halle no acaezcan gritos y enojos, no obstante conoce todas las necesidades de sus hijos y brinda su
si se diera el caso se puede apelar a él para ayuda en el momento apropiado. Goza de tres
apaciguarlo. Se caracteriza por que entre sus abalorios avatares distintos en cuyo caso al primero se conoce
se encuentran corazones de plata. Usualmente se le bajo el nombre de Anaki. A este Eshu–Elegua no se
confeccionan dos collares, uno se elabora todo blanco permite ver de frente, por ello se entrega con una
con glorias (cuentas de mayor tamaño) rojas y negras mascara creada especialmente para él, es preciso
y se porta cruzado, y el otro es todo blanco con glorias mencionar que la persona que lo recibe se
en forma de corazón plateadas, estos abalorios en compromete previamente a recibir al Orisha Olokun,
otras casas religiosas pueden variar. Internamente de Sommugaga y Akaró. Su elaboración se pone de
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manifiesto al realizarse con un arrecife de coral con 2 16. ESHU-ELEGUA AINA:
rostros, se le adorna con 101 caracoles cauris y en la Desmesuradamente trabajador y cumplidor, trabaja
parte superior un arrecife de coral rojo en forma de invariablemente con fuego y por ello es usualmente
punta (no se le coloca ninguna punta de metal), distinguido como el compañero inseparable del Orisha
internamente posee un talismán confeccionado con Shango. Personifica el fuego sagrado que todo lo
una piedra y arena extraídas de lo más profundo purifica, el fuego como energía que nos da
posible del mar, semilla de omo oloyu, etc. El día que movimiento, el fuego que llevamos todos dentro y
se adopta se le procuran sacrificios de palomas, su enardece nuestros sentimientos, el fuego de la pasión
collar se elabora con corales, glorias de arrecife y quien nos mueve a seguir una meta, un sueño, o un
cuentas de color rojo, azul agua, y blanco jabón. Este ideal, el fuego maternal por los hijos, el fuego de la
Eshu–Elegua preferentemente lo proporciona un hijo de trasformación, el fuego necesario después de la siega
Yemaya o Shango que calienta la tierra y la prepara para el siguiente
15. ESHU-ELEGUA MASANKIO: ciclo de siembra, el fuego que tomado de la
Apreciado como el santo niño de la resolución que nos prerrogativa de dios al haber creado el sol nos ilumina
ayuda a tomar decisiones delicadas en dificultades de los pensamientos y nos indica nuestro destino positivo.
difícil solución, vino al mundo en el signo Ogunda Leni. Verdaderamente este Eshu–Elegua es la parte positiva
Tremendamente sabio y trabajador le agrada caminar del fuego y por ello debe tener una vela
acompañado de los Orishas Ogun, Obatala y Orula. A constantemente encendida. Sus ofrendas e
pesar de lo que podamos especular acerca del Orisha inmolaciones persistentemente las comparte con
Ogun es él quien realmente toma las decisiones Shango y Oroiña muy próximo de una pequeña fogata
demoliendo para volver a cimentar, Obatala posee la encendida. Es fanático de las golosinas picantes y
sabiduría de estar al tanto en localizar lo mas positivo agridulces, le agradan los Olele (tamales
en nuestros destinos, y Orula es el adivino señor del ceremoniales), la jutía asada y los kiwi, se divierte con
futuro y mentor universal. Para acoger a este Eshu– todos los juguetes de colores firmes y fuertes. Su
Elegua es inexcusable tener abstinencia sexual por un entorno privilegiado son los bosques y las sabanas.
periodo no mínimo de 3 días, ataviarnos Entre sus instrumentos distintivos lleva 6 pequeños
completamente de blanco en una ceremonia que se trozos de leña atados. Se caracteriza por llevar en su
desarrolla en el monte compartiendo los animales del frente una piedrecilla roja y su talismán interior esta
sacrificio con Ogun y Obatala. Se caracteriza por que compuesto por una piedra de rayo, un pedernal, una
su talismán interior lleva seso vegetal, un pedazo de piedra caliza, etc. Previamente a la ceremonia de su
caparazón de tortuga, etc. Su collar es confeccionado nacimiento es sepultado por un periodo de 21 días
con cuentas transparentes de jabón, blancas, azules, cerca de un fogón u horno y al desenterrarlo se lava
rojas, y glorias verdes, sin embargo este abalorio con agua de coco y quimbombó. Se recibe a oscuras
puede variar en distintas casas religiosas con mechas encendidas y se le da el recibimiento en la
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casa del devoto con dos gallos uno negro y uno blanco. la nuca de los seres humanos y por ello no se recibe
Es imprescindible que sea facilitado por un hijo del pues nace con cada uno de nosotros. Podríamos decir
Orisha Shango y cabe mencionar que a pesar que que es el Eshu–Elegua particular de las personas
cualquier fervoroso lo puede acoger, es preferible que mandado por Ọlọẹ́fin para custodiar que plasmemos
lo reciban los hijos del Odun Baba Eyi Ogbe o cuando nuestro plan de vida presentado en el cielo antes del
salen los Odun Iwori Meyi, Obara Ika e Iroso Meyi. Se le nacimiento y quien observa que sea consumado
conoce también bajo el denomino de ESHU–ELEGUA cabalmente. Sus inmolaciones y ofrendas se le
BARAIÑE. procuran en la sombra de la persona, esto lo podemos
17. ESHU-ELEGUA OBASIN: notar al desarrollar la ceremonia señalada bajo el
Gran experto de todas las tácticas de gobierno y como termino de rogación de cabeza en la cual se le instalan
ser buen líder, fue el fiel acompañante de Odua en la una pequeña porción de cada uno de los elementos
fundación de la ciudad sacra de Ile Ife. Asimismo se utilizados en la nuca y en el suelo de la retaguardia de
dice que es colega de Orula en el desarrollo de las la persona. Simboliza el sexto sentido y es un fiel
ceremonias del cuarto sagrado en donde la casa guardián cuando se esta en buenas relaciones con él.
resulta consagrada para que consiga trabajar el Oluo o Este Eshu–Elegua al unísono con la cabeza son las
el Babalao, en las iniciaciones de estos sacerdotes no partes esenciales para que una persona consiga vivir
debe faltar este Eshu–Elegua. Se caracteriza por que en este mundo. No goza de ningún collar, puesto que
se cimienta en una cazuelita de barro sobre libros de su abalorio natural es el cuello de las personas por ello
leyes y al suministrarle el nacimiento es imprescindible se dice que es el centinela que todos tenemos. El día
que este presente un hijo de Shango. Se entrega y se lunes se recomienda refrescar nuestra base de la nuca
recibe justo al medio día en lo alto de una montaña y con agua de coco, ya que como es sabido el agua
en ciertas casas religiosas le ubican a un lado una fresca y principalmente la de coco nos ayuda a tener
estatuilla distintiva de la ley. Su responsabilidad es tenazmente alerta nuestra cabeza totalmente libre de
conservar todo en orden y expandir las casas influencias perniciosas
religiosas. Le satisface tomar sus ofrendas en una zona 19. ESHU-ELEGUA ABARIKOKO:
retirada de los demás Orishas y su alimento Apreciado como el intermediario entre las casas
privilegiado son los camarones capeados y los plátanos religiosas, posee la función de purificarlas de las
fritos con azúcar o miel. Su collar lleva 21 cuentas denuncias legales. Protector de las personas que se
intercaladas en rojo con blanco y una gloria negra, este hallan presas en la cárcel, surge en el Odun Ojuani
abalorio puede variar obedeciendo a la particularidad Meyi. Con este Eshu–Elegua empleamos el refrán: “Los
de cada casa religiosa gatos miran en la oscuridad pero ellos mismos no se
18. ESHU-ELEGUA NI BAKO: pueden mirar”
De gran relevancia personifica nuestra sombra y 20. ESHU-ELEGUA AGBADÉ:
nuestra existencia en este mundo, reside en la base de
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Ferviente acompañante en los recorridos de Obatala. Mesías de Ifá y el príncipe de los Eshu–Elegua, pues
Se cimienta encima del Orisha Oke o de una montaña. encierra y conoce todos los secretos del bien y del mal.
No lleva ningún talismán interno (es decir, se compone Se caracteriza porque lleva una flecha adornada en su
solo de una piedra). En la ceremonia de su nacimiento frente y vive en el lado Este de la casa, surge en el
se usa abundante Atiponla y Peregun (hiervas Odun Baba Eyi Ogbe
sagradas). Este Eshu–Elegua nace en el Odun Oshe 23. ESHU-ELEGUA OGUIRI - ESHU ELU - ESHU
Ofun y posee la misión de librar a los seres humanos KENOSO:
de los espíritus dañinos y de la muerte. A su vez Estos 3 Eshu–Elegua son de la misma forma que el
podemos decir que se usa conjuntamente con el anterior Eshu–Elegua de tierra Arara
Orisha Oke (ya que va montado encima de él) en la 24. ESHU-ELEGUA SOKO YOKI:
ceremonia del Machuquillo del Yabo. Meramente Deben recibirlo los hombres que posteriormente de su
conviene conferirlo si en la ceremonia denominada ceremonia de Yoko Osha van a iniciarse en los secretos
Ebo de entrada se presenta el Odun Oshe Ofun de Ifá, es decir, se desfilan a ser un Awo de Orula. Se
21. ESHU-ELEGUA AGBÁLONKÉ: caracteriza pues en su talismán interno lleva 16 Ikines,
Encargado de guiarnos al mundo espiritual cuando Wereyeye (la semilla de esta hierba es la peonía), 21
fallecemos, nace en el Odun Obara Meyi. Se identifica caracoles cauris (esto representa la unión entre Ifá y
por que vive en una calabaza, la cual se corta y se le los Orishas), un trozo de ñame machacado el cual
extrae la masa del interior, una vez hecho esto se deja previamente se ha dejado colmar de insectos, es decir,
secar y posteriormente se coloca a Eshu–Elegua en su se deja hasta que se empiece a atestar de gusanos,
interior. Internamente de su talismán posee tres etc. Nace en el Odun Odi Obara
lenguas de gallo y todo sacerdote o sacerdotisa que
tenga el signo Obara Meyi en Elegua ó en su Orisha 25. ESHU-ELEGUA ODEMASA:
tutelar deberá poseer a este Eshu–Elegua Conviene atenderlo perseverantemente pues es
22. ESHU-ELEGUA AGBANUKE: exageradamente voluble y suele enmarañar la vida de
Guardián de los hogares a quienes les brinda cuantiosa la persona que lo posee. Podríamos señalar de él que
ayuda, procede del grupo étnico llamado Arara. Causa mientras se le atienda cabalmente no se detiene en
ceguera a quien con maléficos designios visitan las favorecernos, sin embargo si se deja de atender no
casas religiosas. Se entiende por muchos religiosos tiene sentimientos a la hora de sancionar. Se considera
que es quien explica, comenta y escucha a los que interviene en los momentos que se le venera tanto
Babalaos, por ello se dice que es el mejor aliado que para socorrer como para trastornar, cabe mencionar
gozan los Babalaos conjuntamente con Eshu–Elegua que también se le conoce bajo el alias de ESHU–
Barakikeño y Eshu–Elegua Laroye. Es a través de este ELEGUA ODEMORA
Eshu–Elegua que Orula disfruta la virtud de la 26. ESHU-ELEGUA OJUANI LELE ALAROYE:
clarividencia, por ello es considerado en ocasiones el
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Amigo entrañable del Orisha Ogun, se diferencia de los 28. ESHU-ELEGUA AÑAGUI:
demás Eshu–Elegua por ser cruel, astuto y muy La confianza y la seguridad de Ifá pues es el más
andariego. Ordinariamente se comenta que es quién primoroso de la legión de Eshu–Elegua y al mismo
provoca las disputas, los accidentes, las colosales tiempo el más trascendental de todos por tanto que
tragedias y catástrofes. Habitualmente se comenta Olofin le encomendó que abriese y cerrase la puerta
cuando se percibe un perro muerto por accidente que del cementerio, por ello se dice que es el que decide,
Eshu Ojuani Lele Alaroye y Ogun se alimentaron. La ordena, da nombres y distribuye el trabajo de casi
característica principal de este Eshu–Elegua es que todos los demás Eshu–Elegua
recibe perros en sacrificio y su talismán interno lleva 29. ESHU-ELEGUA AYERU:
un pequeño segmento de hueso de este animal, Heraldo y custodio de Ifá y de sus representantes los
(gracias a este Eshu–Elegua se le ofrenda un perro al Babalao de quienes se dice que sin Eshu–Elegua y sin
Orisha Ogun en la ceremonia del monte de sus el Orisha Osain no están seguros por este mundo
devotos, por ende el hueso de su talismán debe ser del 30. ESHU-ELEGUA OKU BORO:
animal sacrificado al Orisha Ogun en la ceremonia Estimado como el encargado de la vida y la muerte
previa al Yoko Osha del Yabo Ogun). Sus ofrendas son 31. ESHU-ELEGUA ALUFAMA:
colocadas en cruces de caminos y esquinas. Se Constituye la alianza de dos personas en matrimonio,
manifiesta en cualquier Odun donde el Odun Ogunda sus quehaceres y virtudes primordiales son absorber y
surja inicialmente, primordialmente en el Odun dominar a cualquier hálito negativo, velar que la unión
Ogunda Meyi, es preciso señalar que también se le de la pareja sea estable y que no pueda ser rota por
conoce con el nombre de ESHU–ELEGUA OWANILEBE artes maléficas (hechicería, sortilegios, maleficios,
27. ESHU-ELEGUA MARIMAYE: etc.). Gracias al poder de este Eshu–Elegua se
Portero del cementerio y dueño de las llaves del elaboran Insheosain (talismanes) y Afoshe (polvos
mismo, no tiene preferencias específicas de los mágicos religiosos) para eliminar las influencias
animales que le son inmolados puesto que cualquier perniciosas. Habitualmente se transmite cuando la
animal le satisface, con esto quiero decir que se le unión familiar esta tratando de ser resquebrajada por
pueden procurar palomas, carneros, pájaros, guineas, energías draconianas. Se caracteriza por que en su
etc. Entre otros aspectos imprescindibles de este Eshu, talismán interno no debe faltar el Curujey (parásito que
en el lapso de su preparación no puede faltar en su tiene inclinación a vivir trepado sobre los árboles). Este
talismán interno la cabeza de un ratón y tierra de la Eshu–Elegua nace en el Odun Odi Iroso
puerta de un cementerio, (es el único Eshu–Elegua que 32. ESHU-ELEGUA ALA AYIKI:
lleva tierra del camposanto y cabe mencionar que el Su nombre significa "El que es muy glotón". También
cemento para su fabricación se mezcla con dicha
se le conoce bajo el término ESHU BARA ALAYIKI
tierra). Este Eshu–Elegua surge en el Odun Okana
Merinla y solo es empleado para trabajar artes mágicas
AGAGA. Revoltoso, fiestero, de un apetito exagerado y
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desmesuradamente afecto a las bebidas alcohólicas Se halla en las plazas o mercados
conviene tenerlo invariablemente contento y jamás 39. ESHU-ELEGUA ESHERIKA:
debe faltarle al lado una botella de aguardiente y Ferviente camarada del Orisha Osain
comida. Se cree que es de la tierra Oyo en Nigeria y 40. ESHU-ELEGUA ALAKE - ESHU KINKOYE -
trabaja tanto para Ifá como para los Orishas. ESHU AKOKELOBIYE - ESHU AGANIKA:
Representa lo insospechado, el engaño y la traición. Estos avatares de Eshu–Elegua son los que colisionan
Cuando le solicitamos algo, es muy dado a escuchar, con todo el que tropiezan
sin embargo a ciencia cierta se desconoce como
empieza a darnos lo que le hemos requerido y como lo
culmina. Fue quien impulso al Orisha Ogun a crearle la 41. ESHU-ELEGUA BARAKEÑO:
trampa al Orisha Osun con alimento para que este no El más pequeño de todos los Eshu–Elegua, habita entre
pudiese conversar y que las culpas por el robo de un matojos en lugares muy densos en flora y se identifica
chivo recayeran en él. Se dice que surge en los Odun por que todo lo trastorna y confunde
Iroso Unle, Iroso Umbo, y en Ogunda Iroso. Se
caracteriza por que su fabricación se elabora con
cemento mezclado con tierra de montaña. Los devotos
que acogen a este Eshu–Elegua regularmente deben
perpetrarles ceremonias sin cargo alguno a los
fervorosos o hacerles obsequios
33. ESHU-ELEGUA ALAKIYE:
Desmesuradamente tragón, dueño de todo lo
inesperado
34. ESHU-ELEGUA AKILEYO:
Adolescente y muy turbulento
35. ESHU-ELEGUA LATIEYE:
Se impone ante cualquier circunstancia adversa
36. ELEGUA-ESHU BI:
Supremo rey de las maldades, ciertamente se
desconoce donde habita pues perseverantemente
transita por caminos distintos
37. ESHU-ELEGUA ALALE - ASHI KUALE:
Coexiste invariablemente en las encrucijadas
38. ESHU-ELEGUA ILE OLOBA – KALOYA:
223
224
 Àrúndínlógún – Márùn-úndínlógún – Quince
 Èrìndínlógún – Méẹ́rìndínlógún – Èẹ́éẹ́rìndínlógún -
Dieciséis
 Ètàdínlógún – Métàdínlógún – Diecisiete
 Èjìdínlógún – Méjìdínlógún – Dieciocho
 Òkàndínlógún – Mókàndínlógún – Diecinueve
 Ogún – Veinte
VOCABULARIO YORÙBÁ
 Èkínní – Primero
 Èèkínní – Primera vez
 Èkéjì – Segundo
 NÚMEROS  Èèkéjì – Segunda vez
 Èkéta – Tercero
 Èèkéta – Tercera vez
 Èkérin – Cuarto
 Ení – Uno  Èèkérin – Cuarta vez
 Èjì – Méjì – Dos  Èkárùn-ún – Quinto
 Èta – Méta – Tres  Èèkárùn-ún – Quinta vez
 Èrin – Mérin – Cuatro  Èkéfà – Sexto
 Èèkéfà – Sexta vez
 Àrún – Márùn-ún – Cinco
 Èkéje – Séptimo
 Èfà – Méfà – Seis
 Èèkéje – Séptima vez
 Èje – Méje – Siete
 Èkéjo – Octavo
 Èjo – Méjo – Ocho  Èèkéjo – Octava vez
 Èsán – Mésàn-án – Nueve  Èkésàn-án – Noveno
 Èwá – Méwàá – Diez  Èèkésàn-án – Novena vez
 Òkànláá – Mókànláá – Once  Èkéwà – Décimo
 Èjìláá – Méjìláá – Doce  Èèkéwà – Décima vez
 Ètàláá – Métàláá – Trece
 Èrìnláá – Mérìnláá – Catorce
225
 Osù Ògún – Agosto m. 8vo. Mes del año consta de
treinta y un días
 Osù Òwewe – Septiembre m. 9no. Mes del año
consta de treinta días
 Osù Òwàwà – Octubre 10mo. Mes del año consta de
treinta y un días
 Osù Bélú – Noviembre 11vo. Mes del año consta de
treinta días
 Osù Opé – Diciembre 12vo. Mes del año consta de
treinta y un días
 MESES DEL AÑO
 Osù – Mes m. Cada una de las doce divisiones del

año
 Osùkan – Un mes
 Osùyí – Este mes
 Osù Sèré – Enero m. 1er. Mes del año consta de  DÍAS DE LA SEMANA
treinta y un días
 Osù Erele – Febrero m. 2do. Mes del año consta de  Ojó – Día m. Tiempo que tarda la tierra en girar
veintiocho días; cada cuatro años su periodo tiene sobre si misma
una duración de veintinueve días  Ojó àìkú – Domingo. Día de vida larga (vencimiento
 Osù Erènà – Marzo m. 3er. Mes del año consta de de la muerte) y tranquilidad
treinta y un días  Ojó ajé – Lunes. Día de éxitos financieros
 Osù Igbe – Abril m. 4to. Mes del año consta de  Ojó ìségun – Martes. Día de victoria y vencimiento
treinta días de obstáculos
 Osù Èbìbì – Mayo m. 5to. Mes del año consta de  Ojó’rú (rírú) – Miércoles. Día de confusión
treinta y un días  Ojó’bò – Jueves. Día de cumplimiento, ejecución,
 Osù Òkúdu – Junio m. 6to. Mes del año consta de realización
treinta días  Ojó etì – Viernes. Día de problemas, inquietudes,
 Osù Agémọ – Julio m 7mo. Mes del año consta de desgracias
treinta y un días  Ojó àbáméta – Sábado. Día de propósitos negativos
226
Èmi fé mù omi
 PRONOMBRES
 El nombre de mi padre es ____________
Orúkọ Bàbá mi nì ____________
 Èmi – Yo
 Ìwo (formal) – Tú
 Hijo, ven a comer
 Ìre (informal) – Tú
Ọmọ mi wá jeun
 Òun – Él / Ella
 Àwa – Nosotros
 Me gusta la ropa blanca
 Eyin – Ustedes
Èmi féràn ewu funfun
 Àwọn – Ellos / Ellas
 Ìwònyen – Aquellos
 Yo no fui (de lugar)
 Ìwònyí – Estos
Èmi kò lo
 Ìyen – Eso
 Tèmi – Mío, mía
 Yo no tengo dinero
 Tirè – Su – de él, de ella
Èmi kò ní owó
 Tìre – Tu, tus; Su, sus; de usted, de ustedes
 Tiwon – Su, sus, suyo, suya
 Por favor ve a comprar pan para mi
(E) jòwó lo rà búrédì fún mi
 Yo quiero su opinión
Èmi fé àbá re
 FRASES PARA PRACTICAR  Por favor siéntese en la silla
E jòwó ejoko lórí àga
 Mi nombre es ____________
Orúkọ mi nì ____________  A ____________ no le gusta el coco
____________ kò féràn àgbon
 Yo estoy aprendiendo la lengua Yorùbá
Èmi nkó èdè Yorùbá  Yo tengo visita
Èmi ní Àlejò
 Yo quiero comer
Èmi fé jeun  Mi destino es ser rey
Àyànmọẹ́ mi nì láti jé Ọba
 Yo quiero beber agua
227
 Yo tengo felicidad Apá – Brazo m. Cada uno de los miembros de los dos
Èmi ní ayo miembros superiores del cuerpo humano desde el
hombro hasta la mano.
Àtàmpàcò – Pulgar adj. Dícese del dedo primero y mas
grueso de la mano.
Àtélesè – Planta del pie // Parte del pie que se apoya en
el suelo.
Àtélewó – Palma de la mano // Parte interna de la mano
desde la muñeca hasta los dedos.
Àyà – Pecho m. Parte interna y externa del cuerpo
humano que se extiende desde el cuello hasta el
vientre.
Èékánná – Uña f. Parte dura, de naturaleza córnea, que
crece en el extremo de los dedos.
Èékánná esè – Uña f. Parte dura, de naturaleza córnea,
que crece en el extremo de los dedos: las uñas de los
pies.
Èékánná owó – Uña f. Parte dura, de naturaleza córnea,
que crece en el extremo de los dedos: las uñas de las
manos.
Egungun – Hueso m. Cada una de la piezas duras que
forman el esqueleto de los vertebrados.
Èjìká – Hombro m. Parte superior y lateral del tronco,
 ÈYÀ ARA – PARTES DEL CUERPO de donde nace el brazo.
Èrìgí – Muela f. Diente, particularmente cada uno de los
Agbárí – Esqueleto m. Armazón ósea de los grandes situados detrás de los caninos.
vertebrados. Ètè – Labio m. Cada una de las partes exteriores de la
Àgbòn – Barbilla f. Mentón punta o remate de la barba. boca que cubren la dentadura.
Ahán – Lengua f. Órgano constituido por numerosos Etí – Oreja f. Oído en su parte externa.
músculos cubiertos por una mucosa, movible, situado Eyín – Diente m. Cada uno de los huesos visibles de las
en la cavidad bucal, que interviene en la percepción mandíbulas que sirven para masticar: el hombre tiene
del gusto en la masticación, deglución y articulación de 32 dientes, 16 en la mandíbula superior y 16 en la
los sonidos. mandíbula inferior.
Èdò – Hígado m. Anat. Víscera que segrega la bilis.
228
Èdò fòrò – Pulmones m. Órgano de la respiración del Ìfun – Intestino m. Anat. y Zool. Tubo membranoso
hombre y de los vertebrados que viven o pueden vivir plegado en numerosas vueltas y que va desde el
fuera del agua y que esta en la cavidad torácica. estomago hasta el Ano.
Enu – Boca f. Orificio de la cabeza del hombre por el Ìgúnpá – Codo m. Parte posterior y prominente de la
cual toman el alimento. articulación del brazo con el antebrazo.
Èrèké – Mejilla f. Cada una de las dos partes laterales Igbá àyà – Costillas f. Anat. Cada uno de los huesos
que hay en el rostro humano debajo de los ojos que forman la caja torácica.
//Mandíbula f. Cada una de las dos pinzas que limitan la Ihò Ìdí – Ano m. Anat. Orificio del recto.
boca de los animales vertebrados y en las cuales están Ìka – Dedo m. Cada una de las extremidades móviles
los dientes // Quijada. de la mano o el pie del hombre.
Esè – Pierna f. Cada uno de los miembros inferiores del Ìka esè – Dedo del pie /s m. Cada una de las
hombre // Pie m. Extremidad de cada una de las extremidades móviles de el pie del hombre.
piernas del hombre que sirve para sostener el cuerpo y Ìka owó – Dedo de la mano /s m. Cada una de las
andar. extremidades móviles de la mano del hombre.
Eran ara – Carne f. Parte blanda y mollar del cuerpo. Ikùn – Estomago m. Anat. Parte del aparato digestivo
Èyìn – Espalda f. Parte posterior del cuerpo humano, que forma una bolsa y esta situada entre el esófago y
desde los hombros hasta la cintura. el duodeno.
Èyìn ojú – Ojo m. Órgano de la vista. Imú – Nariz f. Órgano saliente de la cara, entre la frente
Èyìn orí – Cerebelo m. Anat. Centro nervioso del y la boca, con dos orificios que comunican con la
cerebro en la parte inferior y posterior de la cavidad membrana pituitaria y el aparato de la respiración.
craneana. Inú – Estomago m. Anat. Parte del aparato digestivo
Gòngò òfun – Papada f. Abultamiento anormal de carne que forma una bolsa y esta situada entre el esófago y
que se desarrolla debajo de la barba. el duodeno.
Gbègbè – Papada f. Abultamiento anormal de carne Irun – Cabello m. Cada uno de los cabellos de la
que se desarrolla debajo de la barba. cabeza.
Ìbàdí – Cadera f. Anat. Parte del cuerpo donde se unen Irun àgbòn – Barba f. Pelo que nace debajo de la boca y
el muslo y el tronco. las mejillas del rostro.
Ìdí – Nalga f. Cada una de las 2 partes carnosas y Irun imú – Bigote m. Pelos que cubren el labio superior.
posteriores del muslo que constituyen el trasero. Irun òbò – Pendejo de la mujer m. Pelo que nace en el
Ìdodo – Ombligo m. Cicatriz redonda y arrugada que se pubis y en la ingle.
forma en el vientre después de secarse el cordón Irun ojú – Pestañas f. Cada uno de los pelos del
umbilical. párpado.
Irun okó – Pendejo del hombre m. Pelo que nace en el
pubis y en la ingle.
229
Ìsó – Uña f. Parte dura, de naturaleza córnea, que crece Rékè-rékè ara – Articulaciones de el cuerpo f. Anat.
en el extremo de los dedos. unión de un hueso con otro.
Itan – Muslo m. Parte de la pierna, desde la juntura de
la cadera hasta la rodilla.
Iwájú orí – Frente f. Región anterior de la cabeza que va
desde el nacimiento del pelo hasta las cejas.
Òbò – Vagina f. Conducto que en las hembras de los
mamíferos se extiende desde la vulva hasta la matriz.
Ojú – Cara f. Anat. Rostro del hombre // Ojo m. Órgano
A
de la vista.
Okó – Pene m. Miembro viril.
Orí – Cabeza f. Parte superior del cuerpo del hombre //
Cráneo.
Orúnkún – Rodilla f. Parte del cuerpo donde se une el
muslo con la pierna.
Òfun – Garganta f. Parte de delante del cuello, tanto
A dúpéẹ́ – Nosotros agradecemos – Nosotros damos
interior como exteriormente.
gracias.
Omolidinrin – Meñique adj. Aplíquese al dedo quinto y
Àárò – Mañana f. Tiempo que media entre el amanecer
mas pequeño de la mano.
y el mediodía.
Omú – Teta f. Cada uno de los órganos glandulosos que
Àárò kùtù – Temprano por la mañana.
segregan la leche en las hembras de los mamíferos //
Ààyò – Favorito
Mama // Senos.
Abe – Cuchillo pequeño
ỌỌ̀nà òfun – Esófago m. Anat. Primera parte del tubo
Abo – Palabra que se antepone para nombrar a los
digestivo que va de la faringe al estomago.
animales hembras
Orùn – Cuello m. Parte del cuerpo que une la cabeza al
Abo adìye – Gallina
tronco.
Abo ajá - Perra
Orùn esè – Tobillo m. Protuberancia formada por las
Aboyún – Mujer embarazada
apófisis interiores o maléolo, de la tibia y el peroné
Abórè – Sacerdote miembro y guía de un Ẹgbéé
cada lado de la garganta del pie.
AbọỌ̀rìşà – Adorador de un Òrìşà
Orùn owó – Muñeca f. Articulación que une la mano con
Àbọrú (Kí ébọ ó fín) – Que el sacrificio sea cumplido
el antebrazo.
Àbọyè (Kí ébọ ó dà) – Que el sacrificio sea aceptado
Owó – Mano m. Parte del cuerpo humano que va de la
Àbọşíşé (Kí ébọ ó se) – Que el sacrificio sea manifiesto
muñeca a la extremidad de los dedos.
y ponga en movimiento a las fuerzas divinas
Àbúrò – Menor (Mas joven en años)
230
Àbúrò mi – Mi hermano u hermana menor Àìkú – Inmortalidad, vida larga, vencimiento de la
Àbúrò mi obìnrin – Mi hermana menor muerte
Àbúrò mi okùnrin – Mi hermano menor Àìkú ayé - Vida interminable en la tierra
Àdá – Machete Ajogun - Fuerzas negativas de la naturaleza como: Ikú
Àdá Òrìşà – Machete de Òrìşà (muerte), Àrùn (enfermedad), Òfò (perdida), Èjọẹ́ (litigio
Adabo – Espíritu que logra que los sacrificios den – pleito), Ìjà (pelea constante), Èşe (infracción – delito
resultados y sean manifiestos. Algunos de los Odù de menor), Ègbà (perdidas inexplicables), etc
los Ọmọ Odù son Adabo y son marcados durante el
Èbọ por ejemplo: Èjìogbè, ỌỌ̀wọẹ́nrín Ogbè, ỌỌ̀kànràn Nota: Continuara en un próximo tomo dedicado
ỌỌ̀yéỌ̀kú, Ògúndá Ogbè, ỌỌ̀şéẹ́ètúrá, etc. exclusivamente al vocabulario Yorùbá en el que se
Adabo – El proceso completo en que los Babaláwo incluirán las palabras más empleadas por la cultura
marcan en la adivinación los Odù u Ọmọ Odù sobre el Yorùbá–cubana.
Ọpọẹ́n Ifá, incluyendo los cantos, los rezos, etc.
Adé – Corona
Adelé – Ikin Ifá de mínimo 4 ojos (Òdùsò). Estos Ikin
permanecen dentro del recipiente sagrado donde se
guarda Ifá durante el proceso de Adabo
Adìye eléèpìn – Pollito con pocas plumas aun
Adódìí – Persona que le gusta experimentar la relación
sexual por el ano (comúnmente es el adjetivo que se
utiliza para referirse a un hombre con tendencias
homosexuales)
Aféfé – Viento
Àgò – ¡Discúlpeme! ¡Permiso!
Àgò yà – Exclamación que significa “Eres bienvenido”
Agogo – Instrumento musical de metal
Àgbá ìlù – Tambor
Àgbàdo – Maíz
Àgbò – Carnero
Àgbon – Coco
Àgbonnìrègún – Alias de ỌỌ̀rúnmìlà cuya traducción
literal es “El sagrado árbol de palma es nuestra
herencia”
231
ÁFRICA LA TERCERA RAÍZ EN MÉXICO
"La tercera raíz" es el término que se ha utilizado
para señalar la africanía como una de las partes
constituyentes, en lo genético y cultural, de los países
latinoamericanos.
Como he mencionado en uno de los temas anteriores
el tráfico esclavista que duró casi tres siglos produjo el
desarraigo de cerca de quince millones de africanos
convertidos en mercancía por efectos de la trata. En
América, además de la mano de obra, los esclavos
negros aportaron una indeleble huella genética y
232
cultural que constituye la tercera raíz de nuestras  Los apaches – San Nicolás Tolentino, estado de
poblaciones y nuestras culturas. Las investigaciones Guerrero.
dirigidas a analizar y difundir el papel de los pueblos  El toro de petate – San Nicolás Tolentino, estado
afro americanos en el proceso histórico del llamado de Guerrero.
Nuevo Mundo, han adquirido en los últimos años, una  Los vaqueros – San Nicolás Tolentino, estado de
creciente y merecida importancia en el continente. Guerrero.
La población afromestiza que habita actualmente en  Sones de artesa – San Nicolás Tolentino, estado
México, se concentra principalmente en la Costa Chica, de Guerrero.
región que comparten los estados de Guerrero y
 Los diablos – El Quiza, estado de Guerrero.
Oaxaca (especialmente en los límites de dichos
 El macho de mula – Lo de Soto, estado de
estados), sin embargo es preciso mencionar que la
Oaxaca.
Costa Chica es únicamente una de las 2 regiones en
México con significante población de origen Africano, la  La tortuga – Lo de Soto, estado de Oaxaca.
otra región a la que hago referencia se encuentra en el  Los tejorones – Estado de Oaxaca.
estado de Veracruz.
A lo largo del año la gente de la Costa Chica celebra Para iniciar una explicación ciertamente más profunda
fiestas religiosas y cívicas que condensan los trabajos, acerca de las personas de raza negra en México, es
la épica histórica y las creencias mágico religiosas, importante establecer la importancia cuantitativa de la
todo ello perneado por los orígenes africanos de la población esclavo negra en la era colonial, una de las
población. controversias más frecuentes que percibo en pláticas
Un aspecto que es destacable señalar es la estructura con mis compatriotas Mexicanos es que afirman que es
que se apreciaba en algunas viviendas de esta zona ya imposible que hayan llegado grandes cantidades de
que las casas eran chozas de barro redondeadas muy esclavos de raza negra a nuestro territorio. Esta
similares a los hogares actualmente apreciados en afirmación considero que se debe al hecho que
ciertas partes de Ghana y Costa de Marfil. actualmente en la mayor parte del territorio Mexicano
Como en todo México, estas manifestaciones derivan no se aprecian muchas personas de raza negra, por
del encuentro de diferentes culturas y razas, en la ello mis coterráneos en ocasiones discurren
costa chica ciertamente convergen Mezo América, erróneamente que si en la actualidad no hay muchos
España y nuestra tercera raíz África. negros evidentemente jamás existieron.
Se dice que el primer esclavo africano traído a México
Entre las danzas que podemos hallar con una total fue Juan Cortés, un esclavo que custodió al
influencia africana en la Costa Chica están: conquistador Hernán Cortés en 1519. ¡Los indígenas a
su arribo asombrados por su piel oscura, lo visualizaron
como a una divinidad! Otro conquistador Pánfilo
233
Narváez, trasladó a un esclavo que fue estimado como había grandes riesgos y mucha incertidumbre acerca
el culpable de traer la epidemia devastadora de la del Nuevo Mundo, debido a esta inseguridad muy
viruela en el año 1520. El antropólogo mexicano pocas mujeres europeas emigraron, y en consecuencia
Gonzalo Aguirre Beltrán estima que en esa época este hecho previno el crecimiento natural de la
habían 6 africanos que tomaron parte en la conquista población española en el Nuevo Mundo y por ende la
de México, estos esclavos fueron sirvientes personales población negra era más grande que la española.
de sus amos y muy posiblemente sus escuderos, quizá En 1570 la población negra era aproximadamente 3
fueron cristianizados y factiblemente ya hablaban veces mayor que la española, en 1646 dos punto cinco
español al arribar al Nuevo Mundo, cabe destacar que veces más grande, y en 1742 aun excedían en número
estos africanos no vinieron en buques negreros como a los españoles. No es hasta el año 1810 que los
la mayor parte de esclavos. españoles fueron más numerosos.
El comercio de esclavos que cambio la cara Actualmente podemos hallar varias poblaciones a lo
demográfica de México inicio cuando el Rey Carlos V largo de la Costa Chica con influencia africana, no
empezó emitiendo contratos entre la Corona y los todas las personas en estas comunidades se
mercaderes de esclavos con el objetivo de apresurar el consideran negros (morenos, para usar la terminología
comercio trasatlántico, por ende después del 1519 el local) y el gobierno mexicano desafortunadamente no
Nuevo Mundo recibió a miles de esclavos incluye la raza de cada habitante en sus datos de los
transportados directamente de África sin haber sido últimos censos. A continuación muestro los nombres
cristianizados previamente. de las poblaciones a lo largo de la Costa Chica que
En 1553 la población de esclavos ascendió por encima podría considerar trascendentales e históricamente
de los 20,000. Según datos del censo de esclavos de con influencia Africana, quizás existan otras
esa época Aguirre Beltrán nos da una estimación de la comunidades afro-mexicanas en la misma región, sin
población negra en el México Colonial: embargo por no contar con más datos no las incluyó en
la lista. El único propósito de la siguiente lista es darle
AÑO NUMERO DE ESCLAVOS una idea al lector acerca del tamaño de la población
1570 20,569 afro-mexicana de la Costa Chica.
1646 35,089
1742 15,980
La importancia numérica de estas cifras se pone de

manifiesto cuando comparamos a la población
española de la era colonial. En el periodo colonial, la ESTADO DE No. DE POBLADORES
inmigración europea era sumamente pequeña ya que GUERRERO
234
Cerro del Indio 608 ESTADO DE OAXACA No. DE POBLADORES
Cuajinicuilapa 8932 El Ciruelo 2397
Maldonado 892 Collantes 2325
Montecillos 893 Santa María 1477
El Pitahayo 2365 Chicometepec
Punta Maldonado 1110 Corralero 1597
San Nicolás 3275 Cerro de la Esperanza 1058
El Cacalote 119 Lagunillas 495
Cerro de las Tablas 255 El Azufre 451
Copala 6540 Chacahua 714
Azoyú 4244 Charco Redondo 444
Banco de Oro 164 El Lagartero 91
Barra de Tecoanapa 1024 Llano Grande 260
Huehuetán 1827 Zapotalito 829
Juchitán 2846 Morelos 2028
Lagunillas 69
Santo Domingo 2739
Armenta
Lagunillas 129
Callejón de Rómulo 541
Santiago Tapextla 1566
Llano Grande 1065
Mártires de Tacubaya 839
San José Estancia 916
Grande
Santa María Cortijo 968
235
Con esta breve y quizás para muchos lectores Aganjú.- Divinidad del barquero (navegante), se
intrascendente explicación pretendo mostrar que en manifiesta en los volcanes, hermano del Òrìşà Şàngó
algunos estados de la República Mexicana aún se ÀgéỌ̀réỌ̀ Ifá.- Recipiente ricamente tallado destinado a
mantiene la influencia de nuestra tercera raíz “África”. contener los sagrados Ikin Ifá
Àgò.- Pedir permiso
Àgò l’ọẹ́nà - Àgò ní ọỌ̀nà.- Expresiones que significan
“Abra el camino”
Àgò yà.- Sea bienvenido
Àgbáyé.- El mundo entero
Àgbò.- Carnero
GLOSARIO DE PALABRAS YORÙBÁ Àgbò Mímọẹ́.- El carnero guardián de la entrada entre el
cielo y la tierra donde el juicio toma lugar de acuerdo a
las creencias Yorùbá
A Àìmọẹ́ye.- Oscuridad
Àjà.- El conquistador
Abééòkúta.- Ciudad Yorùbá Àjàbò.- Talismán protectivo e invocatorio que se
Ábídí.- Alfabeto entierra en un Ojúbọ para atraer la presencia de una
Àbíkú.- Ser humano que viene al mundo para morir a divinidad en particular
temprana edad, puede ser un niño(a) o una persona Àjàgún.- Guerrero
joven Àjàlá (ÀjàlámọỌ̀pín).- Divinidad que moldea la cabeza
Àbìlù.- Trabajos de uso maléfico (únicamente son física y el cerebro
utilizados para personas que están causando grandes Àjàlayé.- El que administra la tierra
calamidades en sus familias o comunidades) ÀjàlọỌ̀run.- El que administra el mundo espiritual
Àbọrú (Kí ébọ ó fín).- Que el sacrificio sea cumplido Àjéẹ́.- Bruja
Àbọşíşé (Kí ébọ ó şé).- Que el sacrificio sea manifiesto Ajogun.- Fuerzas negativas que influyen sobre
y ponga en movimiento a las fuerzas divinas nosotros, son todas aquellas potencias del cielo y de la
Àbọyè (Kí ébọ ó dà).- Que el sacrificio sea aceptado tierra cuyo afán destructor consiste en amenazar la
Àdìmú.- Ofrenda evolución y contrarrestar la salvación de la humanidad
Àdín.- Aceite de grano de palma (esta considerado Akin Oşọẹ́.- La fuerza de Èşù en los hechiceros
como un gran tabú para la gran mayoría de las Akọẹ́dá.- El primer estudiante de ỌỌ̀rúnmìlà
divinidades con excepción de ỌỌ̀sányìn) Àkọẹ́şe.- Medicinas o encantamientos
ÀféỌ̀ka–l’éỌ̀ka Odù.- Los 240 hijos de los 16 Odù que Ala.- Luz
forman series combinadas Àlàáfìà.- Pureza, destino limpio, etc. También se aplica
ÀfọỌ̀şé (ỌfọỌ̀ Àşé).- El poder de la palabra para nombrar una figura del oráculo de Obì Àbàtà
236
Aláàfin ỌỌ̀yọẹ́.- Rey de la ciudad de ỌỌ̀yọẹ́, esta Àşé.- En las invocaciones significa “así sea”
considerado el segundo rey en importancia para los Àşé.- Poder espiritual
Yorùbá Àşé fún o.- Buena energía para usted
AlàfọỌ̀şé.- Persona con poderes (mago), una persona Ataare.- Pimientas de Guinea
que usa el poder de la palabra para manifestar la luz Àté.- Canasto utilizado en la lectura del oráculo de los
Alágémọ – Agémọ.- Camaleón, este animal es sagrado 16 cauris
para los Yorùbá y muchos lo describen como el Atọẹ́.- Prosperidad
mensajero de Olódùmarè o el mensajero de Òrìşà Ńlá Àtúnwá – À tún wá.- Se traduce literalmente como “el
Aláìkú.- Otro nombre que se la da al sagrado tablero de carácter viene nuevamente” o únicamente “viene
Ifá (Ọpọẹ́n Ifá) – la traducción literal de este otro nuevamente” – esta palabra se refiere totalmente a la
nombre es “el que nunca morirá” reencarnación
Alàyé.- Amo del mundo Àwísé.- Grado sacerdotal elevado en Ifá
Àlè.- Concubina Awo.- Misterio - Se aplica regularmente para dirigirse a
Àlejò – Olojò.- Extraño o visitante una persona iniciada en los misterios de Ifá
Álífábéètì.- Alfabeto Awo ỌfọỌ̀ Àşé.- El misterio del arte de la invocación
Àmúlù Odù.- Los 240 hijos de los 16 Odù que forman Àwórì.- Ciudad Yorùbá
series combinadas Àwòrò.- Personas iniciadas que constituyen la orden
ApéỌ̀téỌ̀bí.- Esposa de un Babaláwo sacerdotal
Àpò òmìnìjékùn.- Bolso especial de Olódùmarè. Bolsa Àwọn Àjéẹ́.- Las brujas
sagrada utilizada por los Babaláwo, este bolso Àwọn Méẹ́rìndínlógún Odù Méjì.- Los dieciséis Odù Méjì
misterioso tiene dos características espectaculares, Àwọn Òrìşà Ègbéẹ́.- Los Òrìşà de una sociedad
acondiciona cualquier objeto dentro de si sin que pese, Awún.- Árbol de madera Blanca
y produce cualquier petición que se le solicite Àwúre.- Medicina de buena fortuna o buena salud
Àpólà Odù.- Los 240 hijos de los 16 Odù que forman Àyàgbó.- Haz que todos los sacerdotes presentes
series combinadas tengan bendiciones
Ara.- Cuerpo físico o externo Àyàjé.- Haz que todos los sacerdotes presentes tengan
Ara Ínú.- Cuerpo interno bebida
Ara ỌỌ̀run.- Mundo espiritual Àyàmu.- Haz que todos los sacerdotes presentes
Aro.- Ciudad Yorùbá tengan alimento
Arugbá.- Mujer que lleva los Ikin Ifá sobre su cabeza en Àyàn.- Divinidad que vive dentro del tambor Bàtá,
el trayecto hacia el sagrado Igbó’dù instrumento de percusión exclusivo de Şàngó y en
Arugbá – A ru igbá.- Sirviente femenina de Olódùmarè ciertas regiones de Eégúngún
y fiel acompañante de ỌỌ̀rúnmìlà Àyànmọẹ́.- Destino
Àrùn.- Enfermedad Àyànmọẹ́ Ìpín.- Destino
237
Àyànmọẹ́ Ìpín burúkú.- Destino negativo Burúkú.- Mal, negativo, impositivo, draconiano, etc
Àyànmọẹ́ Ìpín iré.- Destino positivo
Àyànmọẹ́ Ìpín ni’wà.- El destino es el carácter
Àyàtọẹ́.- Haz que todos los sacerdotes presentes tengan D
prosperidad
Ayé.- La tierra, mundo físico
Ayé àtúnwá.- Reencarnación en la tierra Dé.- Llegar, llegada
Dé.- Instrumento de cacería
Dòdo.- Árbol sagrado de la cultura Yorùbá
B
E
Baálé – Bàbá Ilé.- Padre de una familia, el cabeza de
familia
BaáléỌ̀.- Rey, padre de la tierra, rey fundador de la Egungun.- Huesos
población Eégúngún – Egúngún – Eégún.- Ancestros
Baba.- Padre Éèpà!- Exclamación de reverencia y agradecimiento,
Bàbá.- Padre generalmente es empleada por los miembros de las
Bàbá Èbọ. Padre de los sacrificios, el alimento que sociedades secretas Ògbóni y Orò y es dedicada
obtenemos de los animales inmolados mayormente a Ọbàtálá, ỌỌ̀rúnmìlà e Ifá. Éèpà Odù!
Bàbá mi.- Mi padre Exclamación invariablemente mencionada en el
Babaláwo - Baba-ní-awó.- Padre de los secretos o padre momento que es revelado el Odù Òfúnméjì y para
de la sabiduría, sacerdote iniciado en Ifá agradecerle o alagar a Odù
Babalóòrìşà.- Sacerdote iniciado en los secretos de un Éèpà Ifá!- Exclamación de reverencia y agradecimiento
Òrìşà en particular a Ifá
Babalòòşà.- Sacerdote iniciado en los secretos de un Éèpàrìpà!- Exclamación de reverencia y
Òòşà en particular agradecimiento
Babaluàiyé (Şànpànná – Ọbàluwàiyé – Ọbalúayé – Éèpàrìpà Ifá!- Exclamación de reverencia y
Ọmọlú – Olúwayé – Olúwa Ayé).- Alias del Òrìşà agradecimiento a Ifá
ŞọỌ̀pọỌ̀nná. Ver ŞọỌ̀pọỌ̀nná ÈỌ̀fọỌ̀n.- Ciudad Yorùbá
Balógun (Bàbá ní ogun).- El jefe de guerra Egi.- Divinidad que transporta al cielo todas las
Bara.- Rey del cuerpo cabezas de las inmolaciones de animales
Bàtá Àyàn.- Instrumento de percusión exclusivo de Ègítán.- Caracoles conocidos en el continente
Şàngó y en ciertas regiones de Eégúngún Americano bajo el denomino de cauris. Esta palabra en
ocasiones es aplicada para referirse al Odù Ògúndá
238
Èjì Òkò.- 2do. Odù del oráculo de los 16 cauris Èşù Bara.- Otra denominación de Èşù
Èjìláá Aşéẹ́bọra (Èjìlá Şéẹ́bọrà).- 12vo. Odù del oráculo de Èşù Bara Kéjì.- Otra denominación de Èşù
los 16 cauris Èşù Bara Ó Bébé.- Otra denominación de Èşù
Èjìogbè.- El Odù mayor de todos los Odù y Ọmọ Odù. Èşù Èlékùn.- Otra denominación de Èşù
Primer capitulo de los Odù Ifá Èşù ÈỌ̀màlọỌ̀nà.- Otra denominación de Èşù
Èkìtì.- Ciudad Yorùbá Èşù Èléẹ́bọ.- Otra denominación de Èşù
Eku Ifá – Èkúté Ifá.- Rata de bosque Èşù Èléẹ́gbára.- Otra denominación de Èşù
Elénìní.- Es una de las más poderosas divinidades. El Èşù Èléẹ́rù.- Otra denominación de Èşù
termino Elénìní en la etimología popular Yorùbá Èşù Ènugbàríjó.- Otra denominación de Èşù
significa “Obstáculo”. Esta divinidad se presume que Èşù Gogo.- Otra denominación de Èşù
es uno de los principales enemigos de ỌỌ̀rúnmìlà Èşù Gbé L’òsì ỌỌ̀nà.- Otra denominación de Èşù
Epo.- Aceite de palma – manteca de corojo – aceite de Èşù Ijelu.- Otra denominación de Èşù
dende Èşù Ìşèrí.- Otra denominación de Èşù
Epo pupa.- Aceite de palma rojo – manteca de corojo – Èşù Jéẹ́kí Èbọ Dà.- Otra denominación de Èşù
aceite de dende Èşù Kewe Le Dùnjéẹ́.- Otra denominación de Èşù
Eri.- Cabeza Èşù Láàlú.- Otra denominación de Èşù
ErinléỌ̀.- Divinidad de la cacería en las tierras de Ìlobù e Èşù Lálù.- Otra denominación de Èşù
Ìjèşà Èşù Lároyé.- Otra denominación de Èşù
Eríwo Ọşìn-ín pé (Eríwo Ọşìn pé).- Todas las fuerzas Èşù ni ba ko.- Èşù que habita en la parte trasera del
misteriosas están presentes cuello de los seres humanos
Eríwo yà.- Llamado al orden utilizado por los Èşù Òjíşéẹ́.- Otra denominación de Èşù
sacerdotes para que se preste atención Èşù Ojúríwa.- Otra denominación de Èşù
Èşe.- Delito influenciado por mala conducta Èşù Okóbúrò.- Otra denominación de Èşù
Èşù.- El mensajero divino. Fuerza de la naturaleza que Èşù Òkú ỌỌ̀run.- Otra denominación de Èşù
hace cumplir la ley en los problemas de justicia, tiene Èşù Olútójú.- Otra denominación de Èşù
el papel del embaucador o timador divino y es el Òrìşà Èşù Òpin.- Otra denominación de Èşù
que abre las puertas Èşù Orítà.- Otra denominación de Èşù
Èşù Agóngón Gọjà.- Otra denominación de Èşù Èşù ỌỌ̀dàrà.- Otra denominación de Èşù
Èşù Àgbá.- Otra denominación de Èşù Èşù Ọjà.- Otra denominación de Èşù
Èşù Àìyédé.- Otra denominación de Èşù Èşù Ọlọẹ́ngo.- Otra denominación de Èşù
Èşù Alákétu.- Otra denominación de Èşù Èşù ỌỌ̀nà – Èşù Ọlọẹ́ọỌ̀nà – Èşù L’ọỌ̀nà.- Otra denominación
Èşù Ananakí.- Otra denominación de Èşù de Èşù
Èşù Àròwoyé.- Otra denominación de Èşù Èşù Ọ̣ọ Ọ̀ Ọ̀ta Òrìşà.- Otra denominación de Èşù
Èşù Bákeé.- Otra denominación de Èşù Èşù Ọ̣rỌ̀ ọỌ̀.- Otra denominación de Èşù
239
Èşù Pàkúta Şìẹ́ ÈỌ̀wà.- Otra denominación de Èşù visibles e invisibles, puede ser una hermandad,
Èşù Şìgìdì.- Otra denominación de Èşù fraternidad, sociedad, etc
Èşù Wara.- Otra denominación de Èşù Ègbéẹ́ Ifá.- Fraternidad o sociedad de un grupo de
Èşù Yàndà.- Otra denominación de Èşù sacerdotes adoradores de Ifá
Èşù Yangí.- Otra denominación de Èşù Èjọẹ́.- Litigación
Èşù Yànro.- Otra denominación de Èşù ÈỌ̀là.- Divinidad de la pureza
Èşùbíyìí.- El vástago de Èşù ÈỌ̀làbọrú.- Espíritu de la pureza que el sacrificio sea
Èşùgbàyí.- El que es exigido por Èşù cumplido
Ewì.- Poema ÈỌ̀làbọşíşé.- Espíritu de la pureza que el sacrificio sea
Ewúréẹ́.- Cabra manifiesto y ponga en movimiento a las fuerzas
divinas
ÈỌ̀làbọyè.- Espíritu de la pureza que el sacrificio sea
È aceptado
Èlédàá.- La creación, alias de Olódùmarè y en
ocasiones de Òrìşà–Ńlá
Èbọ.- Sacrificio ÈỌ̀léẹ́gùn.- Médium, persona que pertenece a la sociedad
Èbọ AyéỌ̀pínùn.- Sacrificio sustitutivo secreta Eégúngún
Èbọ Ètùtù.- Sacrificio propiciatorio ÈỌ̀léẹ́gùn Òrìşà.- Persona que es espiritualmente poseído
Èbọ ÈỌ̀jéẹ́.- Sacrificio votivo y entra en un trance profundo con un Òrìşà en
Èbọ ÌpiléỌ̀.- Sacrificio de fundamento particular
Èbọ Ojúkòríbi.- Sacrificio preventivo Èléẹ́gbá (Èléẹ́gbaa).- Alias de Èşù. El mensajero divino, el
Èbọ Opé Àti ÌdàpọỌ̀.- Sacrificio de gratitud y comunión embaucador
Èdun àrá.- Piedras de rayo Èléẹ́mìí.- El aliento de vida, la respiración divina de
Èẹ́éẹ́rìndínlógún.- Número dieciséis, en ocasiones se existencia (proveedora de las facultades mentales)
utiliza para nombrar al oráculo de los 16 cauris Èléẹ́rí–Ípìn.- El testigo de la creación, nombre de
sagrados alabanza que se le da a ỌỌ̀rúnmìlà
Èfun Òrìşà.- Tiza blanca (yeso mineral) – cascarilla ÈỌ̀mí.- El alma o espíritu de los seres humanos
ÈỌ̀gbá.- Ciudad Yorùbá Èmu ọỌ̀pé.- Vino de palma
ÈỌ̀gbà.- Perdidas inexplicables ÈỌ̀rí ọkàn.- Testimonio del corazón
ÈỌ̀gbádò.- Ciudad Yorùbá ÈỌ̀rìn.- Ciudad Yorùbá
Ègbéẹ́.- Se refiere al corazón de un grupo, son todos Èsé.- Versos
esos miembros vivos y difuntos que sostienen el Èsé Ifá.- Versos de Ifá
trabajo del individuo y del grupo de ambos reinos, ÈséỌ̀ntáyé / ÈséỌ̀ n táyé / ÌkọséỌ̀dáyé / ÌkọséỌ̀ wáyé.-
Ceremonia que normalmente tiene lugar a los tres días
240
del nacimiento de un niño(a), su traducción literal Ìbímọ.- Recetas concernientes al embarazo y al
significa “el primer paso sobre el mundo” nacimiento
ÈsọỌ̀.- Cuidado Ìbò Ifá.- Objetos que entrega el sacerdote al devoto
durante la adivinación
F Ibora.- Guerrero
Ìbọrú (Kí ébọ ó fín).- Que el sacrificio sea cumplido
Ìbọşíşé (Kí ébọ ó şé).- Que el sacrificio sea manifiesto y
ponga en movimiento a las fuerzas divinas
FáwéỌ̀lì.- Vocales Ìbọyè (Kí ébọ ó dà).- Que el sacrificio sea aceptado
Fún.- Preposición “Para” Ìdáàbòbò.- Trabajos de protección contra trabajos
maléficos
GB Ìdí.- Nalga, parte del cuerpo de los seres humanos.
7mo. Odù del oráculo de los 16 cauris (Ìdin)
Ìdíméjì (Ìdinméjì – Òdíméjì).- Comúnmente es el cuarto
Gbígbọẹ́ orí ọmọ.- Ceremonia que se realiza a los tres Odù del oráculo sagrado de Ifá. Cuarto capitulo de los
meses de nacido(a) cuyo significado es “escuchando la Odù Ifá
cabeza del niño” Ifá.- La enciclopedia de la creación, el manual del
Gbogbo.- Todos o todo mundo revelado por Olódùmarè para los seres
humanos a través de los oráculos sagrados
Ifáràbàle.- Autocontrol
I IféỌ̀.- Ciudad sagrada Yorùbá
IféỌ̀ Nlééré.- Otra denominación de la ciudad sagrada Ilé
Ìbà.- Rindo homenaje, respeto, reverencia, alabanza IféỌ̀
(pago mi homenaje) IféỌ̀ Oòdáyé.- Otra denominación de la ciudad sagrada
Ìbà’şe.- Que mi alabanza sea aceptada Ilé IféỌ̀
Ìbàdàn.- Ciudad Yorùbá IféỌ̀ Oòjó.- Otra denominación de la ciudad sagrada Ilé
Ìbejì (Táíwò–Kéẹ́hìndé).- Divinidades de la fertilidad de IféỌ̀
las mujeres – Los gemelos IféỌ̀ Oòrè.- Otra denominación de la ciudad sagrada Ilé
Ibi.- Fuerza impositiva, negatividad, mala suerte, etc IféỌ̀
IféỌ̀ Oòyèlagbòmoró.- Otra denominación de la ciudad
sagrada Ilé IféỌ̀
IféỌ̀ Wàrà.- Otra denominación de la ciudad sagrada Ilé
IféỌ̀
241
I–féỌ̀–Wàrà.- Expándete rápidamente. Lugar donde Ìko Odídéréẹ́ – Ìkoódé.- Pluma anaranjada extraída de la
ỌỌ̀rúnmìlà puso sus pies para decretar que el mundo se cola del loro gris africano
expandiese. Otra denominación de la ciudad sagrada Ìkọẹ́lé Ayé.- Mundo visible
Ilé IféỌ̀ Ìkọẹ́lé ỌỌ̀run.- Mundo invisible
Ìgèdè.- Encantamiento o poder positivo que vive Ikú.- Muerte
dentro de los sacerdotes Ilá. - Quimbombo
Ìghòròkó.- Amigo de Èşù quien posee los medios ÌlawéỌ̀ Èkìtì.- Pueblo de Nigeria
apropiados para identificar a todas las personas a Ilé.- Casa, hogar
quienes se les aconsejo hacer sacrificio por medio de Ilé IféỌ̀.- Ciudad sagrada del grupo étnico Yorùbá
los oráculos Ilé Òrìşà.- Casa religiosa
Igi ỌỌ̀pé.- Árbol de palma que produce los sagrados Ikin ÌléỌ̀kéỌ̀ Òrìşà.- Collares sagrados que poseen los colores
Ifá de un Òrìşà en particular
Igbá.- Calabaza, recipiente sagrado que guarda los Ilé-Olújìí.- Ciudad Yorùbá
secretos de ciertos Òrìşà Ìlobù (Ìlobùú).- Ciudad Yorùbá
Igbá Ìwà.- Calabaza donde se guarda la divinidad más Ìlọrin.- Ciudad Yorùbá
importante en la iniciación de Ifá, la esposa espiritual ÌmọỌ̀.- Conocimiento, decisión, acuerdo
de Ifá Ìmọẹ́.- Luz
Igbá Odù.- Calabaza donde se guarda la divinidad más ImọléỌ̀.- Las divinidades que descendieron del cielo a la
importante en la iniciación de Ifá, la esposa espiritual tierra por un periodo muy corto durante la creación de
de Ifá la tierra
Igbó.- Bosque, arboleda Ìmọẹ́léỌ̀.- Casa de luz
Igbó’dù / Igbó Ìşògún.- Arboleda sagrada o bosque ÌmọỌ̀nton.- Sabelotodo
sagrado. Lugar muy importante en la iniciación de Ìtefá Inàlo.- Expansión
(Ìtenifá) Ìpàkọẹ́.- La parte de atrás del cuello qué literalmente
Ìjà.- Pelea significa, no desencajó
Ìjèşà.- Ciudad Yorùbá Irá.- Ciudad Yorùbá
ÌjéỌ̀bú.- Ciudad Yorùbá Ìrànjéẹ́.- Ciudad Yorùbá
ÌjéỌ̀bú IféỌ̀.- Ciudad Yorùbá Ire.- Bien - positivo
Ìká.- 13vo. Odù del oráculo de los 16 cauris Iréẹ́.- Árbol de caucho de seda
Ìkáméjì.- Comúnmente es el onceavo Odù del oráculo ÌrétéỌ̀ (ÌréỌ̀téỌ̀).- 16vo. Odù del oráculo de los 16 cauris
sagrado de Ifá. Onceavo capitulo de los Odù Ifá ÌrétéỌ̀méjìỌ̀.- Comúnmente es el decimocuarto Odù del
Ikin.- Nueces de la palma sagrada oráculo sagrado de Ifá. Decimocuarto capitulo de los
Ikin Ifá.- Nueces del oráculo sagrado de Ifá Odù Ifá
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Ìrókò.- Teca Africana, árbol sagrado habitado por todas Ìyáàmi.- La gran madre, el aspecto femenino de los
las divinidades y ancestros Eégúngún. Mi madre
Ìrosù (Ìròsùn).- 4to. Odù del oráculo de los 16 cauris Ìyáàmi Oşóròngá.- La gran madre, reina de la
Ìrosùméjì (Ìròsùnméjì).- Comúnmente es el quinto Odù hechicería
del oráculo sagrado de Ifá. Quinto capitulo de los Odù Ìyálóòrìşà.- Sacerdotisa de un Òrìşà en particular
Ifá Ìyálòòşà.- Sacerdotisa de un Òòşà en particular
Ìrọẹ́kéẹ́ Ifá – Ìrọẹ́fá – Ìrọẹ́ – ỌỌ̀runkéẹ́ .- Campanilla sagrada de Ìyánifá.- Sacerdotisa iniciada en la ceremonia de Ìtefá
Ifá (Ìtenifá)
ÌrùkéỌ̀réỌ̀ Ifá.- La cola sagrada de los sacerdotes de Ifá Ìyàwó.- Esposa joven
IrúnmaléỌ̀.- Las divinidades que descendieron del cielo a Ìyàwó Òrìşà.- Recién iniciado en el culto a un Òrìşà en
la tierra por un periodo muy corto en la creación de la particular
tierra. También se les puede denominar IrúnmọléỌ̀ – ÌyéỌ̀rosùn (ÌyéỌ̀réỌ̀osùn).- Polvo sagrado de Ifá extraído del
ImọléỌ̀ árbol cuya denominación científica es Baphia Nitida
Isokì.- Contracción IyọỌ̀.- Sal
Ìsọmọlórúkọ.- Ceremonia de nombramiento celebrada
a los 7 o 9 días dependiendo del genero de un recién
nacido. K
Ìşéfá (Ìkófá).- Divinidad que representa una mano de
ỌỌ̀rúnmìlà (18 o 19 Ikin Ifá). Es el primer paso dentro Kétu.- Ciudad Yorùbá
del culto a Ifá Kíkí.- Enseñanzas morales
Ìşòrò.- Sacerdote de Ifá Kòso.- Ciudad Yorùbá
Ìtàn (ÌtọỌ̀n).- Historias mitológicas y sociales vistas por KúnléỌ̀ .- Postura de arrodillarse mayormente utilizada
los ojos de la religión Yorùbá por las mujeres para mostrar y tomar la bendición de
Ìtefá (Ìtenifá).- Proceso de iniciación en Ifá aquellos que son acreedores de respeto
Ìtsèkírì.- Ciudad Yorùbá
Ìwà PéỌ̀léẹ́.- Buen carácter, humildad
Iwájú (Iwájú Orí).- El tercer ojo – El ojo de carácter, se
L
usa para referirse a la "frente".
Ìwòrí.- Ciudad Yorùbá L’éẹ́nu.- A través de la boca
Ìwòrìméjì.- Comúnmente es el tercer Odù del oráculo Lógémọẹ́n.- Señor poderoso
sagrado de Ifá. Tercer capitulo de los Odù Ifá Lójú.- En la presencia de... A la vista de...
Ìwòrò.- Ciudad Yorùbá
Ìyá.- Madre M
243
Màrìwò.- Hojas de palma Nàgó.- Ciudad asociada con la cultura Yorùbá
Méjì.- Dos Ní.- De – Tener
Méẹ́rìndínlógún Ègítán.- El oráculo sagrado de los 16
cauris
Mímọ orí ọmọ.- Ceremonia que se realiza a los tres O
meses de nacido(a) cuyo significado es “conociendo la
cabeza del niño(a)”
Mo dọỌ̀báléỌ̀ (dọỌ̀báléỌ̀).- Reverencia - Postura de acostarse Obì Àbàtà.- Oráculo sagrado de Obì el cual consta de 3,
sobre el piso boca abajo utilizada exclusivamente por 4, 5 o 6 pequeños gajos de una nuez fresca conocida
los hombres para mostrar y tomar la bendición de mayormente con el nombre de Kola
aquellos que son acreedores de respeto, su traducción Obìnrin.- Mujer
literal es: Yo me sitúo boca abajo sobre la tierra Òdí.- 7mo. Odù del oráculo de los 16 cauris (Òdín)
Mo dúpéẹ́ púpò.- Yo doy muchas gracias Odídé (Odídéréẹ́).- El loro sagrado de color gris y cola
Mo dúpéẹ́.- Yo doy gracias anaranjada
Òdíméjì.- Comúnmente es el cuarto Odù del oráculo
Mo f’orí baléỌ̀ (f’orí baléỌ̀).- Reverencia - Postura de
sagrado de Ifá. Cuarto capitulo de los Odù Ifá
arrodillarse y colocar la cabeza sobre el piso
Odù.- Son los 16 ancestros mayores (ancianos
utilizada por ambos géneros para mostrar y tomar la mayores), que crearon el corpus de Ifá, los dieciséis
bendición de aquellos que son acreedores de respeto , principios sagrados o los principios originales de
su traducción literal es: Yo coloco mi cabeza sobre la creación
tierra Odù.- La esposa espiritual de Ifá – El poder más grande
Mo Júbà.- Rindo homenaje de Ifá
Mo túmbà.- Mi bendición Odùduwà.- El padre de la raza Yorùbá
Mo yìnbọrú.- Yo doy mi respeto a Ìbọrú la princesa Òfò.- Perdida
(hija) del rey Ọlọẹ́fin Òfún.- 10mo. Odù del oráculo de los 16 cauris
Mo yìnbọşíşé.- Yo doy mi respeto a Ìbọşíşé la princesa Òfún Kànràn.- 15vo. Odù del oráculo de los 16 cauris
(hija) del rey Ọlọẹ́fin Òfúnméjì.- Comúnmente es el decimosexto y ultimo
Mo yìnbọyè.- Yo doy mi respeto a Ìbọyè la princesa Odù del oráculo sagrado de Ifá. Decimosexto capitulo
(hija) del rey Ọlọẹ́fin de los Odù Ifá
Ògìyán.- Alias de Ọbàtálá de la ciudad de ÌjéỌ̀bú
N Ògún.- Divinidad del hierro, el que nos quita los
obstáculos de nuestro destino, la tecnología moderna,
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divinidad de la guerra. Cesta para atrapar camarones y iniciación se realicen correctamente, por esta razón es
langostas. quien dirije los ceremoniales de iniciación y también
Ogun.- Guerra tiene la labor de cuidar del santuario o templo de un
Ogún.- Herencia linaje o sociedad, debe estar siempre al pendiente de
Ogún.- Veinte (de número) hacer las ofrendas y otras funciones
Ògún AlágbéỌ̀dé - El ingeniero, la divinidad de los Òkè.- La cima de una montaña. Divinidad venerada
metales y del hierro. En la etimología popular Yorùbá, principalmente en Abéẹ́òkúta e Ìbàdàn
la palabra AlágbéỌ̀dé es aplicada para referirse a las Òkè ÌpọỌ̀rí.- Otro nombre que se les da a las 16 nueces
personas que trabajan fundiendo el metal, los que sagradas del oráculo de Ifá – Ikin Ifá
nosotros denominamos herreros Òkìtì ÈỌ̀fọỌ̀n.- Ciudad Yorùbá
Ògúndá.- 3er. Odù del oráculo de los 16 cauris Òkìtìpupa.- Región de Nigeria
Ògúndáméjì.- Comúnmente es el noveno Odù del Òkò.- Ciudad Yorùbá
oráculo sagrado de Ifá. Noveno capitulo de los Odù Ifá Okùnrin.- Hombre
Ogbè.- 8vo. y el mayor en jerarquía de los Odù del Òkúta (Ọta).- Piedra
oráculo de los 16 cauris Olódù.- Los 16 Méjì
Ogbó.- Expresión para desearle un camino colmado de Olódùmarè.- Uno de los nombres más populares de
bendiciones a alguien Dios en la cultura Yorùbá
Ogbó atọẹ́.- Vida larga positiva, prospera y bendecida Olókun.- Divinidad dueño de las aguas dulces y saladas
Ògbóni.- Sabiduría. Sociedad secreta que cuida los Olóòrìşà (Olórìşà).- Sacerdote de un Òrìşà en particular
valores, la ética religiosa y el buen manejo del Olóòşà.- Sacerdote de un Òòşà en particular
gobierno del rey en cada ciudad Yorùbá Olú Awo – Olúwo – Bàbálodù.- Sacerdotes Mayores con
Òjíşéẹ́ Èbọ.- Mensajero de los sacrificios y ofrendas. un basto conocimiento de la religión poseedores de la
Alias de Èşù divinidad máxima de Ifá llamada Odù
Ojú Eégúngún – Ojúbọ Eégúngún.- Santuario de OlúbọỌ̀bọỌ̀-tiribọỌ̀ (Bàbá Èbọ).- El padre de los sacrificios
veneración para los ancestros (las bocas de los seres humanos)
Ojú ìbọ Òrìşà – Ojúbọ Òrìşà – Ilé Òrìşà.- Santuario de Omi.- Agua
veneración para los Òrìşà Òndó.- Ciudad Yorùbá
Ojú Odù Méẹ́rìndínlógún.- El primero de los 16 Odù Oníbodè ỌỌ̀run.- Portero del cielo o guardián del cielo
(Èjìogbè) Onílé (OníléỌ̀).- El planeta tierra. Onílé es considerada
Ojú Òòşà – Ojúbọ Òòşà.- Santuario de veneración para una de las 9 poderosas Ìyáàmi
los Òòşà Onílé.- Dueño de la casa
Ojúbọ.- Templo, santuario de veneración Òògùn.- Medicina, encantamiento positivo
OjùgbọỌ̀nà.- Grado sacerdotal de Ifá, es el encargado y Òógùn.- Transpiración, sudor
responsable de verificar que todos los pasos en una
245
Òòşà.- Nombre que se les da a las divinidades en la Òşùgbó.- Sociedad secreta Yorùbá
cultura Yorùbá Òşùmàrè.- Divinidad del arco iris
Òòşàálá.- Alias de Ọbàtálá Òtù–IféỌ̀.- Otra denominación de la ciudad sagrada Ilé
Orí.- Cabeza Física. El espíritu de la cabeza física de los IféỌ̀
seres humanos Òtúráméjì.- Comúnmente es el decimotercero Odù del
Orí Atọẹ́.- Cabeza prospera oráculo sagrado de Ifá. Decimotercero capitulo de los
Orí Ínú.- La cabeza interna, la conciencia de los seres Odù Ifá
humanos ÒtúrúpọỌ̀n.- 14vo. Odù del oráculo de los 16 cauris
Orí Ogbó.- Cabeza bendecida Òtùrùpọẹ́nméjì.- Comúnmente es el decimosegundo
Orí Tútù.- Cabeza fresca y por lo tanto pacifica Odù del oráculo sagrado de Ifá. Decimosegundo
Oríkì.- Invocación basada en un evento mitológico capitulo de los Odù Ifá
Orin.- Canto Owó.- Dinero. Antiguamente en la cultura Yorùbá el
Òrìşà (ÒrìşéỌ̀ – Orí şéỌ̀).- Nombre que se les da a las dinero se representaba en los caracoles marinos
divinidades en la cultura Yorùbá denominados cauris
Òrìşà Ńlá.- La divinidad suprema Owó Méẹ́rìndínlógún.- Nombre del oráculo de los 16
Òrìşà Òkè.- Divinidad venerada principalmente en las cauris
ciudades de Abéẹ́òkúta e Ìbàdàn, es la divinidad de los Òye.- Comprensión
cerros o montañas Òyígíyigì, Ọta Àìkú.- La roca eterna de la creación, este
Òrìşà Oko (Òòşà Oko).- Divinidad encargado de la es un nombre simbólico de Olódùmarè y significa “La
tierra fértil y de las fincas o granjas poderosa e inmutable roca que nunca muere”
Òrìşà’bò.- Divinidades femeninas Oyin.- Miel
Òrìşà’kó.- Divinidades masculinas
Orítà.- Encrucijada
Orò.- Divinidad del sonido místico. Sociedad secreta Ò
Yorùbá
Orógbó.- Nuez de kola amarga, se emplea
especialmente en la veneración de Şàngó. Ọba.- Rey, descendiente directo espiritual de Odùduwà
Orúkọ.- Nombre Ọbà.- Divinidad del río Ọbà en Nigeria, esposa de
Òsù Ifá – Òsùn Ifá.- El bastón de Ifá en el mundo, mide Şàngó
alrededor de 5 pies de alto Ọba Àjàlayé.- El rey que administra la tierra
Osùn.- Polvo rojo extraído del árbol pterocarpus ỌbàlùfọỌ̀n.- Nombre de Ọbàtálá en la tierra de ÌjéỌ̀bú
erinacesses ỌỌ̀bàrà.- 6to. Odù del oráculo de los 16 cauris
Oşọẹ́.- Hechicero ỌỌ̀bàràméjì.- Comúnmente es el séptimo Odù del
Oşóigbó.- Mago del bosque oráculo sagrado de Ifá. Séptimo capitulo de los Odù Ifá
246
Ọbàtálá.- Òrìşà rey de la ropa blanca, divinidad de la ỌỌ̀rànmíyàn.- Descendiente de Odùduwà quien se
pureza convirtió en el Aláàfin de la ciudad de ỌỌ̀yọẹ́, fue un
Ọdé.- Cazador guerrero muy importante en la tradición Yorùbá
ỌỌ̀fa-Ilé.- Una de las casas originales de Èşù en Nigeria Ọ̣Ọ̀rọỌ̀-Ọlọẹ́fin.- Fiesta celebrada en el pueblo de ÌlawéỌ̀–
ỌfọỌ̀.- Palabras de poder Èkìtì en Nigeria cuando se ofrece la vaca anual
ỌỌ̀gọ.- Garrote mágico de Èşù, garabato que indica el ỌỌ̀run.- Mundo espiritual
camino, parte de atrás de la cabeza ỌỌ̀run Àpáàdì.- ỌỌ̀run Burúkú.- Cielo malo, es lo más
Ọkàn.- Corazón cercano al infierno cristiano dentro de nuestro contexto
ỌỌ̀kànràn.- 1er. Odù del oráculo de los 16 cauris. ỌỌ̀run Rere.- Cielo bueno (ỌỌ̀run Funfun – Cielo blanco o
También se aplica para nombrar una figura del oráculo puro) (ỌỌ̀run Bàbá Èni – Nuestro padre es el cielo)
de Obì Àbàtà ỌỌ̀rúnmìlà.- El profeta de la cultura Yorùbá, divinidad de
ỌỌ̀kànrànméjì.- Comúnmente es el octavo Odù del la sabiduría, el testigo de la creación, la traducción
oráculo sagrado de Ifá. Octavo capitulo de los Odù Ifá literal de su nombre significa “el reino de los
Ọlọẹ́fin.- Alias de Olódùmarè. El gobernante supremo. inmortales (el mundo espiritual) es nuestra salvación”
Nombre tradicional del ỌọỌ̀ni IféỌ̀ ỌỌ̀sá.- 9no. Odù del oráculo de los 16 cauris
Ọlọẹ́fin Ayé.- El gobernante supremo de la tierra ỌỌ̀sáméjì.- Comúnmente es el décimo Odù del oráculo
Ọlọẹ́fin ỌỌ̀run.- El gobernante supremo del cielo sagrado de Ifá. Décimo capitulo de los Odù Ifá
Ọlọẹ́jà.- Rey - Gobernante dueño del mercado ỌỌ̀sányìn (ỌỌ̀sányìn màrùwéỌ̀).- Divinidad de las hierbas,
Ọlọẹ́ògùn.- Son los médicos cuya medicina es a base de dueño de la medicina tradicional
hierbas, dueños de la medicina sagrada ỌỌ̀şéẹ́.- 5to. Odù del oráculo de los 16 cauris
Ọlọẹ́run.- Alias de Olódùmarè. Dueño del cielo ỌỌ̀şéẹ́ètúrá – ỌỌ̀şéẹ́túrá.- El Ọmọ Odù más importante de
Ọmọ.- Hijo los 240 Ọmọ Odù. Decimoséptimo ancestro
Ọmọ Odù.- Los 240 hijos de los 16 Odù que forman ỌỌ̀şéẹ́méjì.- Comúnmente es el decimoquinto Odù del
series combinadas oráculo sagrado de Ifá. Decimoquinto capitulo de los
ỌỌ̀nà.- Camino Odù Ifá
ỌỌ̀nà Òrìşà.- Las diferentes manifestaciones de los Òrìşà ỌỌ̀şọẹ́ọỌ̀sì – ỌỌ̀şọẹ́sì – Ìjá.- Divinidad del cazador y del
ỌọỌ̀ni.- Rey sagrado de la ciudad de Ilé IféỌ̀ sendero
ỌọỌ̀ni IféỌ̀ (Olú IféỌ̀ – OlúuféỌ̀ ỌọỌ̀ni).- Es el rey y sumo ỌỌ̀şun.- Divinidad de los ríos, de la belleza y de la
sacerdote de todos los Yorùbá sexualidad
Ọ̣Ọ̀ọỌ̀ta.- Oficial Ọta.- Piedra
ỌỌ̀péỌ̀léỌ̀ Ifá.- Oráculo de la cadena sagrada de Ifá ỌỌ̀tún.- Derecha. Hombre de la mano derecha, primer
Ọpọẹ́n Ifá – Àtéfá.- Tablero sagrado de Ifá que es consejero del rey o de un Ègbéẹ́
utilizado en la lectura oraculár ỌỌ̀wọỌ̀.- Respeto, prestigio, honor, dignidad
ỌỌ̀wọẹ́nrín.- 11vo. Odù del oráculo de los 16 cauris
247
ỌỌ̀wọẹ́nrínméjì.- Comúnmente es el sexto Odù del Yíya Ọmọ.- Ceremonia que se realiza a los tres meses
oráculo sagrado de Ifá. Sexto capitulo de los Odù Ifá de nacido cuya traducción literal es “regresando a ser
Ọya.- Divinidad del viento, tornado, huracán niño”. Uno de los más trascendentes objetivos de este
ỌỌ̀yéỌ̀kú.- 2do. Odù del oráculo de los 16 cauris ceremonial es la investigación del ancestro que
ỌỌ̀yéỌ̀kúméjì.- Comúnmente es el segundo Odù del reencarno en la cabeza de él (la) recién nacido
oráculo sagrado de Ifá. Segundo capitulo de los Odù Ifá Yorùbá.- Una de las culturas, religión y grupo étnico
ỌỌ̀yọẹ́.- Ciudad Yorùbá más importantes de los países de África Occidental,
específicamente de Nigeria y Benin
P
Pùpọẹ́.- Mucho de cantidad, muchas o muchos
S
Sùúrù.- Paciencia
Ş
Şabé.- Ciudad Yorùbá
Şàngó.- Divinidad del fuego y el relámpago
Şìgìdì.- Hechizo, sorpresa, encantamiento sostenido
ŞọỌ̀pọỌ̀nná.- Divinidad de las epidemias
GLOSARIO DE PALABRAS VINCULADAS
Y A LA CULTURA YORÙBÁ Y LA
REGLA DE OSHA
Yemọja (Yémọja).- Divinidad madre de los peces
Yewá.- Divinidad asociada con las aguas dulces, dueña
del rió Yewá A
Yèyé.- Mamá
248
Dahomey.- Nombre que se le daba antiguamente a la
actual Republica Popular de Benin
Abomey.- Antigua ciudad estado del antiguo reino de Dendi.- Grupo étnico de la Republica Popular de Benin
Dahomey la actual Republica Popular de Benin
Abuja.- Capital de Nigeria
Adja.- Antigua ciudad del antiguo reino de Dahomey la E
actual Republica Popular de Benin
Adja–Fon.- Grupo étnico e idioma hablado en la Edju.- Alias del Òrìşà Èşù
Republica Popular de Benin Edo.- Grupo étnico vecino de los Yorùbá
Ajatche o Pequeño Ardra.- Ciudad localizada en el Edsu.- Alias del Òrìşà Èşù
antiguo reino de Dahomey llamada Porto-Novo por los Exu.- Alias del Òrìşà Èşù en las culturas afro brasileñas
comerciantes portugueses
Allada.- La capital de Gran Ardra en el antiguo reino de
Dahomey F
Fon Gbe.- Cultura de la Republica Popular de Benin
B Fulani.- Grupo étnico vecino de los Yorùbá
Batuke.- Cultura afro brasileña en la que se veneran a

los Òrìşà G
Benin.- Nombre corto de la Republica Popular de Benin
Benin.- Ciudad ubicada en Nigeria que lleva el mismo Gran Ardra.- Ciudad localizada en lo que se llamó la
nombre de la Republica Popular de Benin costa de los esclavos en el antiguo reino de Dahomey
Gun.- Grupo étnico de la Republica Popular de Benin
C
H
Candomblé.- Cultura afro brasileña en la que se
veneran a los Òrìşà Hausa.- Grupo étnico vecino de los Yorùbá
Cotonou.- Ciudad y puerto importante de la Republica
Popular de Benin
D I
249
Ibo (Igbó–Efik).- Grupo étnico vecino de los Yorùbá
P
K
Papa Lebat o Papa La Bas.- Alias de Èşù en la ciudad
de Nueva Orleáns, EE.UU.
Ketou.- Ciudad donde mayormente se encuentran los Papa Legba o Legba Atibon del Rada lwa, y Kalfou/
Yorùbá en la Republica Popular de Benin Carrefour del Petwo lwa.- Alias de Èşù en Haití
Pila-pila.- Grupo étnico de la Republica Popular de
L Benin
Legba.- Nombre que se le da a Èşù en la cultura Fon de S

la Republica Popular de Benin
N Shango Cult.- Variante de la Cultura Yorùbá en Trinidad

y Tobago
Soninka.- Grupo étnico de la Republica Popular de
Naira.- Moneda de Nigeria Benin
Nok.- Antigua cultura que habitaba el actual territorio
de Nigeria
U
O
Umbanda.- Cultura afro brasileña en la que se veneran
a los Òrìşà
Obeayisne.- Nombre que se le da a la cultura Yorùbá
en Jamaica
Orixás.- Denominación de la palabra Òrìşà en Brasil V
Oriyás.- Denominación de la palabra Òrìşà en ciertas
áreas del continente Americano
Ouidah.- Ciudad localizada en lo que se llamó la costa Vudú.- Variante de la cultura Fon Gbe en Haití
de los esclavos en el antiguo reino de Dahomey
Y
250
Arara.- Nombre que se le da a la cultura Fon Gbe en la
Yariba.- Alias del idioma y cultura Yorùbá regla de Osha
Yooba.- Alias del idioma y cultura Yorùbá Argallu (Agayu).- Divinidad de los volcanes, se dice que
es el padre de Shango, se sincretisa con San Cristóbal
Ashe.- Poder espiritual, poder vital de todas las cosas
Atiponla.- Hierba sagrada y fundamental en las
ceremonias iniciaticas dentro de la regla de Osha,
principalmente en las ceremonias de Ifá
GLOSARIO DE PALABRAS AFRO Awo.- Hombre iniciado en los secretos de Ifá
Awo de Orula.- Hombre iniciado en los secretos de Ifá
CUBANAS Awofakan.- Divinidad de Ifá que recibe un hombre,
representa una mano de Orula
A
Aberikola o Aberikula.- Devotos que tienen recibidos B
sus collares representativos de los Orishas y que aun
no tienen asentado en su cabeza su Osha u Orisha
tutelar. También se le da este nombre a los tambores Babalao.- Sacerdote iniciado en Ifá y poseedor de un
Bata aun no consagrados basto conocimiento de los Odun del libro sagrado de
Afoshe (Afoche).- Polvo mágico, hechizar Ifá
Agana Eri.- Divinidad muy cercana a Olokun, es el Santería.- Cultura afro caribeña en la que se cultuan a
Olokun que entregan los Babalorishas o Iyalorishas los Orishas
Aina.- Divinidad del fuego, candela Babaluaye.- El Orisha de las epidemias, es uno de los
Alaguema.- Camino de Obatala que representa al Orishas más populares del panteón Yorùbá, se
camaleón sincretisa con San Lázaro
Aleyo.- Persona no iniciada que tiene curiosidad por Bantu.- Cultura que predomina en el África central
conocer la religión. Babalosha (Babalocha) – Babalorisha (Babaloricha).-
Aña.- Orisha dueña del tambor Bata, funge de Sacerdote poseedor de un basto conocimiento de los
intermediaria entre el mundo visible y los Orishas en Orishas
las fiestas dedicadas a las divinidades de la regla de Bata Aberikola.- Tambor no consagrado
Osha Bata Aña.- Tambor consagrado y sagrado en la regla de
Apeterbi.- Esposa de un Babalao Osha
251
Bayani.- Hermana menor del Orisha Dada más populares del panteón Yorùbá, se sincretisa con el
Beyis (Ibeyis).- Los Orishas de los gemelos o mellizos. Santo niño de Atocha y San Antonio de Padua
Por su nacimiento se les considera seres privilegiados. Elekes.- Collares consagrados que poseen los colores
Comúnmente se dice que son la bandera de los significativos de cada Osha u Orisha
Orishas Eshu (Echu).- Transmutación y la manifestación
maligna de Elegua, lo entregan única y exclusivamente
C los Babalaos. Tiene el papel del embaucador o timador
divino
Eshu–Elegua Abarikoko.- Otra denominación de Eshu–
Carabali.- Nombre que se le da a uno de los grupos Elegua
étnicos arribados a Cuba Eshu–Elegua Afra.- Otra denominación de Eshu–Elegua
Cundiamor.- Hierba sagrada y fundamental en las Eshu–Elegua Aganika.- Otra denominación de Eshu–
ceremonias de Babaluaye, principalmente en una Elegua
señalada bajo el término de Awan Eshu–Elegua Agbade.- Otra denominación de Eshu–
Elegua
D Eshu–Elegua Agbalonke.- Otra denominación de Eshu–
Elegua
Eshu–Elegua Agbanuke.- Otra denominación de Eshu–
Elegua
Dada.- Orisha hermana del Orisha Shango, en
Eshu–Elegua Aina.- Otra denominación de Eshu–Elegua
ocasiones se dice que fue su madre de crianza, es la
Eshu–Elegua Akileyo.- Otra denominación de Eshu–
corona de los sacerdotes o sacerdotisas de la regla de
Elegua
Osha
Eshu–Elegua Akokelobiye.- Otra denominación de
Dilogun.- Nombre que se les da a los caracoles
Eshu–Elegua
denominados cauris, también es aplicada para
Eshu–Elegua Akokoribiye.- Otra denominación de Eshu–
referirse al oráculo de los 16 cauris
Elegua
Eshu–Elegua Akokoriye.- Otra denominación de Eshu–
E Elegua
Eshu–Elegua Ala Ayiki.- Otra denominación de Eshu–
Elegua
Ekuele.- Oráculo de la cadena sagrada de Ifá Eshu–Elegua Ala lu Banshe.- Otra denominación de
Elegua.- Orisha que abre y cierra las puertas, dueño de Eshu–Elegua
los caminos, el mensajero divino, es uno de los Orishas Eshu–Elegua Alake.- Otra denominación de Eshu–
Elegua
252
Eshu–Elegua Alakiye.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Esherika.- Otra denominación de Eshu–
Elegua Elegua
Eshu–Elegua Alale – Ashi Kuale.- Otra denominación de Eshu–Elegua Ile Oloba - Kaloya.- Otra denominación de
Eshu–Elegua Eshu–Elegua
Eshu–Elegua Alaleilu.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Kenoso.- Otra denominación de Eshu–
Elegua Elegua
Eshu–Elegua Alawana.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Kinkoye.- Otra denominación de Eshu–
Elegua Elegua
Eshu–Elegua Alayiki.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Laroye.- Otra denominación de Eshu–
Elegua Elegua
Eshu–Elegua Alayiki Agaga.- Otra denominación de Eshu–Elegua Latieye.- Otra denominación de Eshu–
Eshu–Elegua Elegua
Eshu–Elegua Alufama.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Marimaye.- Otra denominación de Eshu–
Elegua Elegua
Eshu–Elegua Anaki Olokun.- Otra denominación de Eshu–Elegua Masankio.- Otra denominación de Eshu–
Eshu–Elegua Elegua
Eshu–Elegua Añagui.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Ni Bako.- Otra denominación de Eshu–
Elegua Elegua
Eshu–Elegua Ashikuelu.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Obanigwana - Alawana.- Otra
Elegua denominación de Eshu–Elegua
Eshu–Elegua Awere.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Obasin.- Otra denominación de Eshu–
Elegua Elegua
Eshu–Elegua Ayeru.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Odemasa.- Otra denominación de Eshu–
Elegua Elegua
Eshu–Elegua Baraiñe.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Odemora.- Otra denominación de Eshu–
Elegua Elegua
Eshu–Elegua Barakeño.- Otra denominación de Eshu– Eshu–Elegua Oguiri.- Otra denominación de Eshu–
Elegua Elegua
Eshu–Elegua Bara Alayiki (Baralayiki).- Otra Eshu–Elegua Ogunilele.- Otra denominación de Eshu–
denominación de Eshu–Elegua Elegua
Eshu–Elegua Elu.- Otra denominación de Eshu–Elegua Eshu–Elegua Ojuani Lele Alaroye.- Otra denominación
Eshu–Elegua Elufa.- Otra denominación de Eshu– de Eshu–Elegua
Elegua Eshu–Elegua Oku Boro.- Otra denominación de Eshu–
Elegua
253
Eshu–Elegua Olanki.- Otra denominación de Eshu– Inle.- El Orisha considerado como el medico divino, se
Elegua sincretisa con San Rafael, es cazador y pescador, se
Eshu–Elegua Osika.- Otra denominación de Eshu– dice que es hermafrodita (esto ultimo es totalmente
Elegua incorrecto)
Eshu–Elegua Owanilebe.- Otra denominación de Eshu– Insheosain.- Amuleto consagrado por un Babalao que
Elegua sea poseedor del Orisha Osain
Eshu–Elegua Soko Yoki.- Otra denominación de Eshu– Ire.- Destino positivo, bien
Elegua Irete Meyi.- Es el decimocuarto Odun del oráculo
Eyembo–Yembo.- Orisha creadora del género humano y sagrado de Ifá. Decimocuarto capitulo de los Odun de
de la creatividad, esta muy allegada al Orisha Obatala, Ifá
en ocasiones se dice que es la madre del Orisha Iroko.- Árbol conocido como Ceiba, en toda Cuba se
Shango considera sobrenatural y sagrado; es el nombre que se
Eyi Ogbe.- El Odun o letra mayor de todo el oráculo la da a una Orisha que esta considerada la purísima
sagrado de Ifá. Primer capitulo de los Odun de Ifá concepción
Eyila.- Decimosegundo Odun del oráculo sagrado de Iroso.- Cuarto Odun del oráculo sagrado de los 16
los 16 cauris cauris
Eyioko.- Segundo Odun del oráculo sagrado de los 16 Iroso Meyi.- Es el quinto Odun del oráculo sagrado de
cauris Ifá. Quinto capitulo de los Odun de Ifá
Ita.- Ceremonia que implica la lectura orácular al tercer
I día de cualquier iniciación dentro de la regla de Osha e
Ifá
Iwori Meyi.- Es el tercer Odun del oráculo sagrado de
Ifá. Tercer capitulo de los Odun de Ifá
Ideu.- Es un Orisha que es medico. Se dice que es el Iyalosha (Iyalocha) – Iyalorisha (Iyaloricha).-
gemelo que nace primero sin embargo esto es Sacerdotisa poseedora de un basto conocimiento de
incorrecto ya que el primer bebé que emerge del los Orishas
vientre de la madre se le debe llamar Taiwo
Igbodu.- Recinto sagrado en el que se realizan las
ceremonias de iniciación K
Ika Meyi.- Es el onceavo Odun del oráculo sagrado de
Ifá. Onceavo capitulo de los Odun de Ifá
Ikin.- Nueces de palma sagrada empleadas en la Kari Osha.- Ceremonia del asentamiento del Orisha
adivinación de Ifá tutelar o ángel de la guarda en la cabeza de un devoto
Ile Ife.- La ciudad sagrada de los Yorùbá
254
Kofa.- Divinidad de Ifá que recibe una mujer, Oba.- Orisha que es una de las esposas de Shango,
representa un dedo de Orula y el óvulo que fecunda la vive en los cementerios, se dice que es la que ayuda a
mujer la rápida descomposición de los difuntos
Kofafun Orula.- Divinidad de Ifá que recibe una mujer, Oba (Oba Oriate).- Sacerdote responsable de todas las
representa un dedo de Orula y el óvulo que fecunda la ceremonias iniciaticas que no tengan que ver con Ifá,
mujer es el mayor grado al que puede aspirar un sacerdote
Kola.- Es uno de los principales elementos naturales antes de iniciarse en Ifá. Para adquirir este grado
que representan el Ashe en la regla de Osha e Ifá, nuez sacerdotal debe tener varias ceremonias realizadas por
conocida por los Yorùbá con el nombre de Obì Àbàtà los Babalaos o tener un enorme conocimiento de todos
los aspectos que encierra la regla de Osha
L Obamoro.- Otra denominación de Obatala
Obara.- Es el sexto Odun del oráculo sagrado de los 16
cauris
Lukumi.- Nombre que en ocasiones se le da a la Obara Meyi.- Es el séptimo Odun del oráculo sagrado
religión Yorùbá en Cuba. La nación Lukumi de Ifá. Séptimo capitulo de los Odun de Ifá
Obatala.- Orisha rey de la ropa blanca, divinidad de la
M pureza, el rey de las cabezas, es uno de los Orishas
más populares del panteón Yorùbá, se sincretisa con la
Virgen de las Mercedes
Obi.- Nombre que se le da en la regla de Osha al fruto
Madrina.- Jefa espiritual dentro de la regla de Osha
conocido bajo el nombre de Coco. Este fruto dentro de
la regla de Osha es estimado como una divinidad.
N También se aplica para referirse al oráculo sagrado de
Biangue el cual esta compuesto por 4 fragmentos
frescos de la carne de dicho fruto
Nana Buruku.- Orisha que representa a la Luna Ode.- Orisha considerado el padre del Orisha Oshosi,
Nanu.- Orisha que se le considera la madre de es venerado mayormente por los Babalaos
Babaluaye Odi.- Es el sexto Odun del oráculo sagrado de los 16
cauris
Odi Meyi.- Es el cuarto Odun del oráculo sagrado de
O Ifá. Cuarto capitulo de los Odun de Ifá
Odua.- El Orisha más antiguo en la etimología de la
regla de Osha, esta sincretisado con San Manuel
255
Odun.- Signo o letras sagradas de los oráculos de la Olorisha o Aborisha.- Persona que ha recibido a uno o
regla de Osha e Ifá más Orishas
Ofun.- Es el décimo Odun del oráculo sagrado de los 16 Olorun.- Dios omnipotente. Este nombre también se
cauris aplica para referirse al Sol
Ofun Meyi.- Es el decimosexto y último Odun del Olosha.- Persona iniciada que se encuentra en su etapa
oráculo sagrado de Ifá. Decimosexto capitulo de los de aprendizaje
Odun de Ifá Oluo – Omo Odun – Olofista.- El grado máximo al que
Ogue.- Orisha constituido por unos cuernos de toro, se puede aspirar en Ifá. Son los sacerdotes de Ifá que
tiene mucha afinidad con el Orisha Shango y se han pasado muchos años de estudio y que han tenido
sincretisa con San Blas la dicha de haber recibido a la archí divinidad Olofin
Ogun.- Orisha del hierro y de la guerra, es uno de los Oni Shango.- Sacerdotes o sacerdotisas hijos del
Orishas más populares del panteón Yorùbá, se Orisha Shango
sincretisa con San Pedro, San Pablo y San Juan Bautista Onifa.- Persona que ha recibido la mano de Orula
Ogunda.- Es el tercer Odun del oráculo sagrado de los Oriate.- Sacerdote responsable de todas las
16 cauris ceremonias iniciáticas que no tengan que ver con Ifá,
Ogunda Meyi.- Es el noveno Odun del oráculo sagrado es el mayor grado al que puede aspirar un sacerdote
de Ifá. Noveno capitulo de los Odun de Ifá antes de iniciarse en Ifá. Para adquirir este grado
Ojuani.- Es el decimoprimero Odun del oráculo sagrado sacerdotal debe tener varias ceremonias realizadas por
de los 16 cauris los Babalaos o tener un enorme conocimiento de todos
Ojuani Meyi.- Es el sexto Odun del oráculo sagrado de los aspectos que encierra la regla de Osha
Ifá. Sexto capitulo de los Odun de Ifá Orisha Oko.- Orisha encargado de la tierra fértil y de
Okana.- Es el primer Odun del oráculo sagrado de los las fincas o granjas, se sincretisa con San Isidro
16 cauris Labrador
Okana Meyi.- Es el octavo Odun del oráculo sagrado de Orisha (Oricha).- Divinidad que en el contexto de la
Ifá. Octavo capitulo de los Odun de Ifá regla de Osha no debe ser asentada en la cabeza de
Oke.- Orisha de las montañas y las lomas, se sincretisa un creyente
con San Roberto Oro Iña (Oroiña).- El Orisha de las entrañas de la tierra
Olele.- Especie de tamal muy apreciado por los Orula (Orunla).- El profeta de la cultura Yorùbá,
ancestros y ciertos Orishas divinidad de la sabiduría, el testigo de la creación, es
Olodumare.- Dios omnipotente uno de los Orishas más populares del panteón Yorùbá,
Olofin.- Dios omnipotente. En el contexto de la regla de se sincretisa con San Francisco de Asís
Osha es la divinidad máxima de Ifá conocido en tierras Orun.- Es el Orisha que representa la totalidad del
Yorùbá con el nombre de Odù mundo espiritual
Olokun.- Orisha dueño(a) de las profundidades del mar
256
Osa.- Es el noveno Odun del oráculo sagrado de los 16 de las Orishas más populares del panteón Yorùbá, se
cauris. En ocasiones esta palabra se utiliza para sincretisa con la Virgen de la Candelaria y Santa Teresa
referirse al viento
Osa Meyi.- Es el décimo Odun del oráculo sagrado de
Ifá. Décimo capitulo de los Odun de Ifá P
Osain.- Es el Orisha de la vegetación y de las hierbas,
dueño de la medicina tradicional, el brujo mayor, se
sincretisa con San Silvestre, San Ramón y San Padrino.- Jefe espiritual dentro de la regla de Osha
Ambrosio Palo Mayombe.- Cultura practicada actualmente en
Osha (Ocha).- Divinidad que puede ser asentado en la Cuba y Latino América de origen Bantu
cabeza de un fervoroso Peregun.- Hierba sagrada y fundamental en las
Oshagriñán.- Otra denominación de Obatala ceremonias iniciaticas dentro de la regla de Osha e Ifá
Oshe.- Es el quinto Odun del oráculo sagrado de los 16 Pinaldo.- Ceremonia que le otorga la facultad a los
cauris varones de poder inmolar a los animales poseedores
Oshe Meyi.- Es el decimoquinto Odun del oráculo de 4 patas (chivos, carneros, etc.)
sagrado de Ifá. Decimoquinto capitulo de los Odun de
Ifá
Oshosi.- Es el Orisha cazador, representa la justicia
R
divina, el dueño de las cárceles y presidios, se
sincretisa con San Norberto Regla de Osha.- Denominación que se le da a la
Oshun.- Es la Orisha de los ríos, de la belleza y de la religión Yorùbá en Cuba
sexualidad, es una de las Orishas más populares del
panteón Yorùbá, se sincretisa con la Virgen de la
Caridad del Cobre y por ello es la patrona del pueblo
cubano
Osun.- Es el Orisha mensajero de Obatala, Orula y S
Olofin, representa la estabilidad de los seres humanos
y los 4 puntos cardinales
Otrupon Meyi.- Es el decimosegundo Odun del oráculo Santera.- Jefa espiritual dentro de la regla de Osha
sagrado de Ifá. Decimosegundo capitulo de los Odun Santería.- Denominación que se le da a la religión
de Ifá Yorùbá en Cuba
Oya.- Orisha dueña de la plaza y los cementerios, se Santero.- Jefe espiritual dentro de la regla de Osha
manifiesta en el viento, tornados y huracanes, es una Shango (Chango).- Orisha del fuego, del trueno y de los
tambores, es uno de los Orishas más populares del
257
panteón Yorùbá, se sincretisa con Santa Bárbara
bendita
Sincretismo.- Sistema que trata de conciliar doctrinas
diferentes u opuestas
U
Unle (Eyi Unle).- Octavo Odun y el más importante del
oráculo sagrado de los 16 cauris
W TEMAS IMPORTANTES PARA DAR A

CONOCER A LOS HISPANO PARLANTES
Wereyeye.- Hierba sagrada y fundamental en las
ceremonias iniciaticas dentro de la regla de Osha e Ifá
Próximos capítulos
Y
ỌÒrúnmìlà (Divinidad de la Sabiduría - El profeta de
la cultura Yorùbá - Testigo de la creación)
Yabo – Yawo.- Recién iniciado en los secretos de la Ifá – Àwọn Odù (La enciclopedia de la creación, el
regla de Osha manual del mundo revelado por Olódùmarè para
Yansan.- Otra denominación de la Orisha Oya
los seres humanos a través de los oráculos
Yemaya.- Orisha que representa las aguas del mar, es
la madre de todos los seres humanos y una de las
sagrados)
Orishas más populares del panteón Yorùbá, se Odù (Igbá Ìwà – Igbá Odù) – (La esposa espiritual
sincretisa con la Virgen de Regla de Ifá – El poder mas grande de Ifá)
Yoko Osha.- Asentamiento del Osha u Orisha tutelar en Eégúngún (Los ancestros)
la cabeza de un devoto en la regla de Osha Òrìşà Ńlá-ỌÒbàtálá (El rey de la ropa blanca)
Ẹlédàá (La creación – Se le asocia con el poder
que se encuentra entre los dos ojos de los seres
humanos)
ẸÒlà (La divinidad de la pureza espiritual)
258
Orí - Orí Ínú (El espíritu de la cabeza física de los Òşùmàrè (Divinidad del arco iris)
seres humanos – La cabeza interna, la conciencia Àwọn Àjéé - Ìyáàmi – (Las brujas - La gran madre,
de los seres humanos) en ocasiones se dice que son el aspecto femenino
Ògún (Divinidad del hierro – El que nos quita los de los Eégúngún)
obstáculos de nuestro destino – La tecnología Ìbà’şe (Alabando a las divinidades para invocarlas)
moderna) Ìjúbà-Ìbà-Mo Júbà (Diferentes plegarias de
ỌÒşọéọÒsì (Divinidad del cazador y del sendero) veneración)
Ọ̣Òrọ̀ (Divinidad del poder de la palabra) Ẹsé Ifá (Poemas de los escritos sagrados de Ifá)
ỌÒsányìn (Divinidad de las hierbas – Dueño de la Ìtàn (ÌtọÒn) (Historias de los Òrìşà basados en la
medicina tradicional) transmisión sagrada de Ifá)
Ọya – Ọya Yánsàn (Divinidad del viento y de las Oríkì (Plegarias a los Òrìşà)
tempestades del río Níger) Kíkí Òrìşà (Enseñanzas morales de los Òrìşà)
ỌÒşun (Divinidad de los ríos, de la belleza y la Orin Òrìşà (Cantos a los Òrìşà)
sexualidad) Ìyèrè Ifá (Cantos poéticos dedicados a Ifá)
Yemọja (Divinidad madre de los peces) Obì Àbàtà (La nuez sagrada de Kola, el método
Olókun (Divinidad dueño de las aguas dulces y complementario para la comunicación con los
saladas) Òrìşà)
Şàngó (Divinidad del fuego y el relámpago) Ìyánifá (La mujer iniciada en Ifá)
ŞọÒpọ̀nná (Ọbàluwàiyé-Ọmọlú) (Divinidad de las
epidemias)
Ìbejì (Táíwò-Kééhìndé) (Divinidades de la fertilidad
de las mujeres - Los gemelos)
Òrìşà Oko (Òòşà Oko) (Divinidad de la tierra fértil,
de la agricultura y de la granja)
Aganjú (Divinidad de los volcanes y de las rutas
marítimas – El Marinero)
Ọbà (Divinidad del río Ọbà, la tercera esposa de INVITACIÓN A LOS LECTORES.
Şàngó)
ErinléÒ (Divinidad del río ErinléÒ, el cazador de
elefantes) Por medio de la presente, un servidor Olúwo
Olósa (Divinidad de la laguna) poponla coordinador para Latinoámerica del
259
International Council for Ifa Religión (Concilio Sin mas por el momento, agradeciendo su valioso
Internacional para la religión de Ifá), coordinador tiempo
para Latinoámerica del International Ifá Training
A ustedes un muy atento y cordial saludo.
Institute (Instituto Internacional de Instrucción de
Ifá) y delegado en México del International Olúwo falokun fatumbi
Congress of Òrìşà Tradition and Culture - Òrìşà ẸÒlàbọrú ẸÒlàbọyè ẸÒlàbọşíşé
World (Congreso Internacional de la Tradición y Iré o!
Cultura Òrìşà), se complace en extenderles una
cordial invitación de unificación entre las personas
que adoramos la religión de los Òrìşà.
El objetivo principal de un servidor es difundir en
México y Latinoámerica, con el apoyo de los
interesados (iniciados o investigadores) las
noticias y eventos relevantes de los organismos
antes mencionados, para aquellos emprendedores
que desean consolidar sus creencias en el Olódùmarè fún wa ni Ire, Àşé o!
desarrollo de la cultura Yorùbá. ¡Olódùmarè envíanos sucesos
Dichas instituciones son independientes, abiertas positivos, Así sea!
a todas las personas e ideas, sin distingos de
ningún tipo y con el interés de apoyar e impulsar Àşé fún o!
las iniciativas que propendan a mejorar la calidad ¡Fuerza para usted!
de vida de los religiosos de la cultura Yorùbá y
respaldar todas las acciones que tengan como fin
el desarrollo de nuestra religión en el mundo
entero.
Los miembros de las ya referidas asociaciones
tenemos la completa seguridad que con el apoyo
de ustedes, la cultura y religión Yorùbá crecerá y
se difundirá entre las personas de habla hispana
de manera correcta
260
261
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‘
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Pedí fuerza...y Olódùmarè me dio O