Yolanda Parra

Memorias usurpadas: “pensatorios” a propósito del día del idioma.

Usurped memories: “pensatorios” on purpose to the idioms day.

Yolanda Parra1
Parra. Yolanda. miradas N°13 – 2015. ISSN: 0122 994X Págs 204 - 213
Recepción: Mayo 8 de 2015
Aprobación: Septiembre 25 de 2015
Publicación: Diciembre 17 de 2015

Resumen

El presente escrito propone un diálogo con la intención de aproximar el abordaje

epistémico planteado en mi tesis doctoral “Más allá del Océano: Otros Horizontes del
Posible” con la realidad de la experiencia como profesora del programa de Etnoeducación
en la Universidad de la Guajira. La ruta de análisis se plantea haciendo uso de la Matriz
TerritorioCuerpoMemoria, elaboración conceptual desde la cual se pretende indagar
sobre las prácticas pedagógicas y relaciones de poder planteadas en los discursos
institucionales, religiosos y mediáticos, así como la responsabilidad de la educación en
la fragmentación y descontextualización de la memoria colectiva de los pueblos.

Palabras Clave: Memoria, Historia, Territorio, Cuerpo, Contexto.

Abstract
The current paper proposes a dialogue with the intention to connect the epistemological
approach laid out in my PhD thesis “Over the Ocean: Other Horizons of The Possible”
with the experience as a professor within the Etnoeducation program of Guajira University.
The path for analysis reflects the use of the TerritoryBodyMemory Matrix, conceptual
elaboration used to investigate the pedagogical practices and power relationships outlined
in institutional, religious and media discourses, as the responsibility of Education for the
fragmentation and decontextualization of collective memory of peoples.

1 Socióloga. Ph.D en Pedagogía y Ciencias de la Educación, Universidad de Bologna-Italia. Profesora de planta de la

Universidad de la Guajira, Facultad de Ciencias de la Educación. [email protected]
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Key Words: Memory, History, Territory, desigualdad social y cultural, ni “es

Body, Context pe tampoco “cuestiona las reglas del
juego” y por eso “es perfectamente
Introducción compatible con la lógica del modelo
neoliberal existente.” Así forma
El 23 de abril de 2015 en la ciudad de parte de lo que varios autores se
Riohacha en la Universidad de la Guajira, han referido cono la nueva lógica
se realizó un evento con ocasión de la multicultural del capitalismo
celebración del día del idioma en todo el global, una lógica que reconoce
país. la diferencia, sustentando su
producción y administración dentro
Las actividades realizadas: algunas danzas del orden nacional, neutralizándola
folclóricas adornadas de vistosos vestidos y vaciándola funcional a este orden
regionales y una especie de desfile de y, a la vez, a los dictámenes del
estudiantes con banderitas de diversos sistema-mundo y su expansión del
países europeos acompañados de un neoliberalismo. (Walsh, 2009).
recital de acrósticos que relacionaban la
capital y la lengua oficial de dichos países, Sin embargo, no es la interculturalidad el
invitan a cuestionar ciertos discursos núcleo de análisis en el presente escrito. La
institucionalizados que replican prácticas atención se focaliza en aquellos intersticios
de exclusión y afianzan legados coloniales socioculturales donde la historia y la
filtrados de manera casi inconsciente en memoria se confunden; reflexión que
la cotidianidad del quehacer pedagógico, reviste particular importancia en un
maquillados con la etiqueta de la momento crucial para Colombia, donde
“interculturalidad”. se pone al centro del debate la importancia
de la Oralidad y del diálogo como
El análisis de estas prácticas obliga a la
instrumentos de Paz.
reflexión en torno al rol fundamental de
la universidad en la construcción de un Es a partir de estos planteamientos que el
discurso homogeneizador desde el cual se quehacer pedagógico en contextos como la
fundamentan ciertas prácticas pedagógicas Guajira colombiana puede nutrir el debate
en nombre de la interculturalidad. contemporáneo de las epistemologías y
La pregunta que de esta reflexión se lógicas otras, recogiendo la madurez de los
desprende es: de cuál perspectiva de movimientos indígenas y afrocolombianos
interculturalidad estamos hablando…? en los debates en torno a los Sistema de
Educación Propia (SEIP) y al Sistema
Ciertamente desde lo planteado no Educativo Intercultural de las comunidades
podríamos hablar de una interculturalidad Afrocolombianas negras, Raizal y
crítica y tal vez podríamos ubicarnos en Palenquera.
la perspectiva de una interculturalidad
funcional, de acuerdo a lo planteado por La interrelación de escenarios obliga
Catherine Walsh, en el siguiente párrafo: entonces a cuestionarse sobre las prácticas
pedagógicas en contextos educativos
“Desde esta perspectiva -que donde no se puede perder el horizonte de la
busca promover, la convivencia y diversidad, planteando interrogantes sobre
la tolerancia-, la interculturalidad la pertinencia o no de ciertas celebraciones
es “funcional” al sistema existente; aún después de la Constitución Política de
no toca las causas de la asimetría y 1991.
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Para el caso en referencia, la celebración dominantes que la han escrito desfigurando

no consideró el hecho de que en Colombia y fragmentando las narraciones de la
existan ciento dos pueblos indígenas, memoria colectiva de los pueblos a
sesenta y ocho lenguas nativas y catorce través de instrumentos tan eficientes
familias lingüísticas(MEN, 2013), como como la educación y la religión, pilares
tampoco dio cuenta de las más de treinta fundamentales en la construcción del
lenguas nativas sepultadas , decretadas Estado-Nación, que como bien lo explica
al silencio más no por eso al olvido y es Anderson, se consolida precisamente a
precisamente a la luz de esos silencios que partir del surgimiento de la lengua escrita
cabe formularse una segunda pregunta: que abrió caminos a la institucionalización
día del idioma o fiesta de la memoria y la de una lengua común, una religión común
diversidad lingüística? y una cultura común con la metrópoli.

Para responder se hace necesario aclarar las En este sentido Anderson amplía su análisis
relaciones de acercamiento o distancia y el mostrando cómo esas “comunidades
uso inadecuado que se hace de la historia imaginadas” desde las cuales se configura
y la memoria, así como los vínculos el Estado-Nación va sepultando lugares
profundos entre memoria y oralidad. “viejos” y creando lugares “nuevos”
usurpando las memorias esculpidas por el
La memoria da cuenta de aquellos registros tiempo y los cuerpos que allí habitaban,
simbólicos donde los lugares, los tiempos para implantar “nuevas versiones” de las
y los lenguajes de la memoria tejidos “antiguas” toponimias en sus tierras de
desde la oralidad van tejiendo caminos origen. (Anderson, 1993)
que se encuentran o se desencuentran
dependiendo del locus de enunciación, es Para ubicar históricamente el discurso de
decir, quien narra, quien nombra, quién las celebraciones como prácticas a través
suplanta a quien o quien dice representar a de las cuales se afianzan las relaciones
esos “otros” de los cuales sólo se conocen de dominación y subalternización de
los registros escritos de una historia muchas los pueblos, traigo a colación uno de los
veces mal contada. innumerables casos citados por Anderson
en su obra. Se trata de una celebración
La Historia cuantifica cifras, estadísticas y del régimen colonial holandés en Batavia,
a través de una línea del tiempo presenta cuando en 1913 patrocina grandes
escritos producto de dinámicas generadas festividades coloniales para celebrar el
desde estructuras de poder. Es así como en centenario de la “liberación nacional” de
Colombia desde 1938, durante el gobierno Holanda respecto al imperialismo francés.
del presidente Alfonso López Pumarejo se Es con ocasión de esta festividad que el
instituyó mediante el Decreto 707, el 23 de nacionalista javanés-indonesio Suwardi
abril como fecha oficial para la celebración Surjaningrat, escribió su famoso artículo
del día del idioma, decreto que se convierte periodístico en holandés “Als ik eens
en la Ley segunda de 1960 en homenaje Nederlander was” (si yo fuese holandés por
a la lengua española y en honor a Miguel un momento).
de Cervantes Saavedra muerto en Madrid,
España el 23 de abril de 1626. “Creo que hay algo fuera de lugar
-algo indecente- si pedimos a los
Se registra así el continuum de la nativos que se unan a las festividades
Historia Nacional en Colombia como con que celebramos nuestra
una construcción desde los grupos independencia (siendo todavía
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un holandés en mi imaginación). afirma la existencia de un único modo

En primer lugar, lesionaremos su de racionalidad, es decir, se afirma la
sensibilidad en su país nativo que posibilidad de construir y transmitir
hemos colonizado. Ahora estamos conocimiento desde otras lógicas, en la
muy felices porque hace un siglo medida que se van resignificando esos otros
que nos liberamos de la dominación horizontes del “posible” contrapuestos a la
extranjera, y todo eso ocurre ante racionalidad monista occidental, abriendo
la mirada de quienes se encuentran paso a la reflexión obligada de la academia,
todavía bajo nuestra dominación. toda vez que la condición distribuida en el
¿No se nos ocurre que estos pobres espacio y en el tiempo del deseo de saber no
esclavos están suspirando también implica universalidad, sino precisamente
por un momento como éste, cuando Pluriversidad.
puedan celebrar como nosotros su
independencia? ¿O pensamos tal vez La lectura desde Contextos Pluriversos
que en virtud de nuestra política de contribuye a la emergencia de la categoría
destrucción de almas consideramos epistémica llamada “ConoCSentir”(Parra,
muertas a todas las almas humanas? 2013), entendida como pilar fundamental
Si así es, nos estamos engañando de la construcción y transmisión del
porque, por primitiva que sea una conocimiento desde la Pluriversidad,
comunidad, se rebela contra todo tipo donde el sentir de la naturaleza y la visión
de opresión. Si yo fuese holandés, proteiforme del universo se consolidan en
no organizaría una celebración de prácticas pedagógicas situadas que toman
independencia en un país donde la distancia de la lógica racional occidental.
independencia del pueblo ha sido
robada.”(Anderson, 1993:167) La Metodología de la Chakana

Enfoque metodológico La Matriz TeritorioCuerpoMemoria,

establece un diálogo con la Metodología
La Matriz TerritorioCuerpoMemoria de la Chakana, metodología propia
elaborada desde el ConoCSentir de los
El entramado que aquí se presenta pueblos andinos, a través de la cual se
cobra sentido en la medida que toma en interconectan los diferentes contenidos
consideración la condición de la memoria, que dan cuenta de la Pluriversidad del
distribuida en el espacio y en el tiempo, conocimiento, constructo que fundamenta
como quiera que es a partir de esta condición la investigación presentada en mi tesis
que la Matriz “TerritorioCuerpoMemoria,” doctoral.
(Parra, 2013) se constituye en el hallazgo
metodológico que posibilita el desarrollo de “La Chakana es el simbolo de la
la presente reflexión, a través de un análisis Cosmovision andina. Muestra cuatro
relacional entre las diversas dimensiones dimensiones vitales: Munay (carino,
que recrean los espacios existenciales de energia, espiritu). Yachay (sabiduria,
la creatura humana: espiritual, cognitivo, estetica, ciencia, arte), Ruway
cultural, económico y político. (trabajo, accion, produccion). Atiy
(organizacion, autoridad, capacidad,
Esta ruta metodológica, implica hablar gestion del gobierno del Ayllu7
desde la Pluriversidad del conocimiento, ). Hace referencia tambien a las
para lo cual es necesario tomar distancia cuatro dimensiones de la Pacha(
frente al monismo lógico-deductivo que Tierra): espacio, tiempo, situacion/
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contexto y seres vivos, conectados Con las anteriores aclaraciones, el

por una quinta dimension o desarrollo de las siguientes páginas parte
chawpitaypi.El centro articulador de de la relación entre territorio y memoria,
la complementariedad, a traves del mediada por el cuerpo o los cuerpos que
cual se concreta el Sumak Kawsay”. habitan y son habitados, así como los
(Cerruto, 2009: 123-154). lenguajes que desde esos cuerpos y desde
esos territorios emergen.

Se apunta a la conexión entre diferentes

miradas, con el propósito de superar los
postulados del paradigma de la disyunción
donde la fragmentación del conocimiento
y el aislamiento disciplinar favorecen
la afirmación de prácticas pedagógicas
descontextualizadas.

TerritorioMemoria

El territorioMemoria, así, sin separación y

Para explicar la profundidad y el sin guiones quiere significar, en oposición
sentido de la interconexión de estas al paradigma de la disyunción, el territorio
cuatro dimensiones, el estudioso suizo, desde el cual se configura la Matriz
Josef Estermann, en su libro “Filosofía TerritorioCuerpoMemoria, aquel que da
Andina”, explica cuatro principios de la cuenta de los lugares de la memoria y
cosmovisión de los pueblos andinos: “El tiene que ver, como expuesto párrafos
Principio de Relacionalidad, el Principio anteriores, con las conexiones que vinculan
de Correspondencia, el Principio de la diferentes dimensiones de la existencia:
Complementariedad y el Principio de espiritualidad, cognición, producción y
Reciprocidad” (Estermann, 1998: 116), política y desde allí con el cuerpo o los
los cuales, a mi juicio, constituyen el cuerpos que habitan sea el mundo físico
anclaje epistémico que dan cuerpo a la que el mundo simbólico.
Metodología de la Chakana.
Establecer este dialogo implica la conexión
En este horizonte, el hecho mismo de con las diversas interpretaciones que dan
indagar e interpretar el mundo de una sentido al territorio como aquel espacio
manera diversa se constituye en un grande tiempo donde el cuerpo y la memoria se
reto, toda vez que las condiciones de entrenzan, dando origen a los diversos
publicación establecidos en las instancias modos como los pueblos construyen,
científicas de divulgación del conocimiento custodian y transmiten el conocimiento.
exigen que los artículos presentados
para evaluación respondan a criterios de En este sentido, comparto el significado del
cientificidad cuyos esquemas reposan territorio, “kinal”, para el pueblo Tseltal de
en estructuras rígidas que pretenden los altos de Chiapas e México.
moldear e uniformar. Romper esa rigidez
y posibilitar otras lecturas de la realidad es “Kinal quiere decir medio ambiente
parte importante de la presente reflexión. y en algunas ocasiones terreno, pero
significa también mente, y la mente
se configura en gran parte por la

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experiencia del medio ambiente y al “En la visión cósmica del mundo

mismo tiempo el medio ambiente se Quechua-Aymara, la vida es un
reconfigura segun las acciones de los permanente ciclo Kutiy (retorno
humanos. El K’inal no es solamente permanente). Para lograr andar
el territorio, visto que tambien“Ch’ul hacia adelante, tenemos que ir hacia
Chan” (la sagrada serpiente, el cielo) atrás, ésta por ejemplo la categoría
forma parte del K’inal. K’inal, es lingüística quechua ñaupaq,
donde transcurre toda la vida, sobre traducida en castellano como “de
la Tierra y en el Aire. El K’inal frente, adelante” y al mismo tiempo
esta tambien la dimension donde el como “antiguo, pasado”. Por eso
Cuerpo deja el Ch’ulel. El K’inal en la visión quechua el pasado está
está conectado con otros mundos adelante. En este mismo modo la
y otros niveles del “Ch’u Chan; es palabra quechua: qhepaq (atrás,
tambien el Espacio/Tiempo”. (Paoli, detrás), indica el futuro, es decir,
2003: 43) aquello que viene después de
nosotros. Así en la visión quechua
En esta dimensión del territorio se tejen el futuro está atrás, no es fácil verlo,
también los tiempos de la memoria, tiempos exactamente porque está detrás de
cíclicos que no responden a los tiempos nosotros” (Cerruto, 2005: 16).
lineales desde los cuales se registra la
historia oficial, como se puede comprender Un territorio que se relaciona en modo
en los estudios realizados por Reyes en una directo con el análisis presentado por
compilación sobre la cosmovisión de los Maurizio Fabbri, académico de la
pueblos andinos, mayas y Nahuas. Universidad de Bolonia, quien profundiza
la elaboración del biólogo francés
“Tiempo cósmico y tiempo humano: Henri Laborit en merito a los estudios
Las sociedades se han esforzado relacionados con la plasticidad cerebral,
siempre en objetivar el tiempo el “imprinting”, la memoria de especie, la
crónico, para temer un referente memoria remota y la memoria cultural.
social que le permita clasificarlo
(...) los tiempos configurados en los “Laborit tiende a re- codificar
calendarios indígenas son en sus la función de los “tres cerebros”
rostros, complejos y significativos, delineados por Maclean, en términos
comunes a todos los hombre y de memoria. Así, por ejemplo, las
cosas del universo. El calendario funciones del “rettiliano” lejos de
es un itinerario analítico de cada ser simplemente innatos, responde
existencia.” (Reyes, 2008: 142) a una memoria de especie, che,
dice Laborit: estructura el sistema
Un territorio donde reposan los tiempos nervioso. Existe en consecuencia,
y los sujetos de la narración, otorgando una memoria, pero una memoria
fuerza a la memoria de un aquí y un ahora que se transmite de generación
que no se desconecta del pasado como en generación y que no puede
bien se expresa en la cosmovisión de la transformarse con la experiencia”.
nación Quechua del Estado Plurinacional (Contini, Fabbri, Manuzzi, 2006:
de Bolivia, donde el pasado está adelante 142, tad. mía).
y el futuro está atrás y donde la voz que
nombra habla desde un “Jiwasa” –nosotros
más los otros - en la gramática aymara.
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Finalmente, un territorio que otorga a los plazas púbicas, como mercancía desde la
seres humanos una nueva percepción del esclavitud hasta la oferta descarnada en las
espacio y del tiempo trascendiendo la pautas publicitarias de cualquier producto.
estrechísima visión a la que le condena
el individualismo, aquello que el El Cuerpo resiste y se despliega en su
biólogo mexicano Víctor Toledo llama espacio que no es geométrico y en su
“Conciencia de especie”, la cual relaciona tiempo que no es cronológico, donde el
en modo directo con la “topoconciencia” mundo se recoge en el CuerpoMemoria
que permite al individuo incorporarse, desplegando emociones escondidas en
es decir, tomar conciencia de su propio distancias proporcionales a sus gestos
cuerpo y de su ubicación en el espacio y la acompañados de palabras que llegan hasta
“cronoconciencia”, que permite derrumbar donde llega el sonido de su voz.
la construcción de la modernidad que
conforma una época donde los individuos El Cuerpo actúa y resiste de diversas
tienden a ser mutilados en su capacidad maneras, tiempos y lugares. Puede
para percibir el tiempo como proceso de la estar físicamente en el mundo social
memoria histórica. (Toledo, 2009: 220) pero trascender dependiendo de las
circunstancias que nos relacionan con otros
Cuerpo Memoria cuerpos. Esta es la razón por el Cuerpo
llega hasta donde se extiende la presencia,
“La Forma material de cada especie porque ese espacio hasta donde llega su
es un envoltorio “una ropa” que presencia es apropiado, como apropiado
esconde una forma interna humana es el espacio de la danza por el Cuerpo del
normalmente visible tan solo a danzante.
los ojos de la propia especie o de En ese proceso de existencia y re-sistencia
ciertos seres transespecíficos como el Cuerpo posee un lenguaje secreto, al cual
los chamanes” (Viveiros de Castro, recurre cuando agotado por la indiferencia
2004) explora su última instancia de escucha:
El cuerpo manifiesta emociones, narra, la enfermedad. Es a partir de ésta que el
camina y conoce los senderos de la cuerpo recobra su importancia y concentra
memoria. Todos sus lenguajes pasan la atención de aquellas especialidades a las
desapercibidos ante la indiferencia de cuales la ciencia ha concedido el privilegio
ese Logos poderoso que abusivamente lo de su atención.
posee.
En este dialogo epistémico la Matriz
Así, el Cuerpo, ha sido sumergido en los TerritorioCuerpoMemoria, se propone
signos y significados que la ciencia, la dialogar con las propuestas que la semiótica
economía, la religión, el psicoanálisis, la del Cuerpo, como elaboración occidental,
medicina o la sociología le han etiquetado. con la intención de delinear una ruta de
El Cuerpo ha sido vivido conforme a la análisis que conecte el CuerpoMemoria
lógica y a la estructura de las diversas con el principio de “crianza de la vida”,
disciplinas: como organismo para sanar, fundamento de las pedagogías propias,
como fuerza-trabajo para emplear, como con el propósito de visualizar la verdadera
carne para redimir, como inconsciente esencia del “problematicismo” de los
para liberar, como recipiente e signos para pueblos, que para ellos no es la muerte, sino
transmitir, como cifras para indicar las la búsqueda permanente del equilibrio con
víctimas de una masacre o las masas en las el todo, con la Dualidad Complementaria,
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basando la “proyectualidad existencial” En el diseño de este abordaje epistémico

en búsquedas permanentes y continuas encuentran lugar los planteamientos de
para ofrecer al mundo el modo mejor de Fuenmayor en relación con sus estudios
“manejar” las tensiones que sostienen la sobre el “Bios Escénico”, donde presenta
vida misma, principalmente en la relación “la escena entre el proceso semiótico y el
salud/enfermedad/, entendida ésta última orden simbólico”, para relacionar aspectos
también como enfermedad social, a través del cuerpo biológico con las ciencias de
de la metáfora, que para los pueblos metáfora la significación y a partir de allí otorgar
no es, del TerritorioCuerpoMemoria, nuevos horizontes de interpretación y
columna central de la presente reflexión. representación de un contexto donde el
(Parra, 2013) CuerpoMemoria ha sido eliminado de la
escena de la vida.
De otra parte, se tienden los lazos para
la creación de un puente que permita “Es a partir de ese planteamiento
conectar el núcleo central del conjunto de complejo que podemos incluir
prácticas a las cuales he dado el nombre Psicogénesis, Sociogénesis y
de ConoCSentir, con la “metáfora” del Biogénesis de la escena en un
CuerpoTerritorioMemoria, en modo tal enraizamiento de actividades
que pueda ser posible “pensar el Cuerpo escénicas en lo biológico desde
en términos diversos”, aspecto al cual la singularidad individual, las
la academia boloñesa ha dedicado tradiciones culturales y la condición
amplia atención, como bien explica Paola humana. Ese pasaje de lo biológico
Manuzzi: a lo humano se hace con base a
procesos de semiotización del
“Asumir el cuerpo como hilo cuerpo (ritmo, energía, afecto,
conductor del proceso formativo apegos), según “técnicas de cuerpo”,
que comporta? Implica tejer aquello antes de acceder a una simbolización
– que aventurándome a anticipar lingüística incluida en una partitura
algunas conclusiones, prefiero cultural de interconexiones con
llamar una “pedagogía desde el otros lenguajes. La semiotización
cuerpo” ...(...) Mediante el quehacer del cuerpo opera con lo corporal
– con nosotros mismos, con los e inconsciente, anterior al
demás, con los objetos o con los dominio de la lengua, implicando
espacios- orientando en este modo un acomodamiento orgánico
el indispensable entrenamiento y perceptivo, antes de llegar a
al “metasentir” (Contini, expresión lingüística o forma
Fabbri,Manuzzi, 2006: 122, trad. secundaria de comunicación que
mia) instaura el orden simbólico. A pesar
del acceso del cuerpo a ese orden, la
El CuerpoMemoria que aquí se presenta, latencia inconsciente de lo corporal
teje un puente para aproximar disciplinas existe en todos los significantes
distantes que en su quehacer investigativo y aún la misma conciencia nace
pareciera que la misión fuese encontrar el desde el principio enlazada con un
modo de profundizar la fragmentación y cuerpo y con una situación vivida”
no el modo de incorporar y relacionar desde (Fuenmayor, 2006:15)
las diferentes esferas del conocimiento las
experiencias del mundo de la vida.

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Conclusiones no conclusivas los pueblos como oportunidad permanente

de crecimiento y emancipación.
El título de este apartado quiere expresar el
sentimiento de frustración que provoca la Así entonces la construcción de significados
necesidad de un debate aún por comenzar desde la Matriz TerritorioCuerpoMemoria,
en muchas de las aulas universitarias tiene la intención de incorporar todo
en Colombia. Hablar de las memorias aquello que el saber dominante deja fuera:
Usurpadas es confrontar las ausencias, los el cuerpo, las sensibilidades y los modos
silencios y los olvidos enmascarados en las como las diversas culturas piensan, sienten
celebraciones institucionalizadas. y tejen el mundo, en modo tal que la
construcción de un nuevo país sea posible.
Es así como el abordaje metodológico Un país donde los CuerposMemoria
expresado desde La Matriz disminuidos a cifras y condenados al
TerritorioCuerpoMemoria, anclaje de olvido puedan encontrar nuevos horizontes
la Memoria colectiva de los pueblos, ha del posible.
querido propiciar entre los estudiantes de
IV semestre del programa de etnoeducación Referencia Bibliográfica
en la asignatura de Didáctica Contextual
Multi-Intercultural y de V semestre en la Anderson, B. (1993). Comunidades
Imaginadas. Reflexiones sobre el origen y la
asignatura Territorialidad y Diversidad, difusión del nacionalismo. México: Fondo de
el protagonismo del CuerpoMemoria, Cultura Económica.
fortaleciendo el potencial epistémico de
la oralidad (Rivera, 2008), propiciando la Cerruto A, L. (2005). Metodología Propia.
elaboración de narraciones y animando Educación diferente. Bolivia: Kawsay.
investigaciones en contexto que otorguen Cerruto A. L. (2009). La experiencia de la
horizontes de sentido a la experiencia que Universidad Indígena Intercultural Kawsay
se nombra desde los lugares, los lenguajes (UNIK) en Daniel Mato (cord.), Instituciones
y los tiempos de la memoria. Interculturales de Educación Superior en
América Latina. Venezuela: UNESCO-IESAL.
En este sentido se refuerza la intención
Contini, M. (2004). Per una pedagogía delle
de poner al centro del debate académico emozioni. Milano: La Nuova Italia.
las celebraciones institucionalizadas
y legitimadas desde las instancias de Contini, M. (2009) Elogio dello scarto e della
poder como prácticas que al tiempo que resistenza. Bologna: CLUEB.
propician espacios de negación, sostienen
Contini, M., F y Manuzzi, P.(2006). Non di solo
la violencia epistémica aún no aceptada por cervello.Educare alle connessioni mentecorpo-
la cientificidad del conocimiento. significati-contesti. Milano: Raffaello Cortina.
Se evidencia la necesidad de propiciar Estermann, J. (1998). Filosofía Andina. Estudio
espacios donde las narrativas locales se intercultural de la Sabiduría Autóctona Andina.
constituyan en herramienta epistémica, en Quito: Abya Yala.
modo tal que se puedan fortalecer desde Fuenmayor, V. (2006). El Bios Escénico.
la oralidad, narrativas que presenten Escuela de Artes Escénicas y Audiovisuales.
una lectura diferente de la propia historia, Maracaibo, Venezuela: Universidad del Zulia.
privilegiando formas de pensar, de actuar Facultad Experimental de Arte (FEDA)
y de narrar que se constituyen en bases
culturales del conocimiento situado y de
construcción de la memoria colectiva de
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