La Literatura Guatemalteca

La literatura guatemalteca comienza mucho antes de Colón pisara América. La

civilización Maya ya se encontraba establecida por más de un milenio antes de aquel
acontecimiento. Aquella cultura llegó a desarrollar la escritura, consciente o
inconscientemente reservando su lugar en la universalidad del pensamiento humano.
El aporte de las narraciones Maya no ha influenciado tanto a la nación que
conocemos hoy en día como el simple hecho de su descendencia. A la cual
generalizamos llamándole la cultura quiché, que aún es una parte integral de
Guatemala.

Encontramos dos caminos en esta rama de la literatura de Guatemala. En uno de ellos

tenemos las obras existentes que narran de la cultura quiché. Estas obras, incluyendo
el Popol-Vuh y el Rabinal Achí, han sido redactadas desde el inicio de la influencia
europea en el Nuevo Mundo hasta nuestros días. El otro camino, aun en su infancia,
es las traducciones de escrituras originales en los templos y estelas. A donde nos
llevará esta ruta, y a que profundidad, sólo el tiempo nos dirá.

Los españoles trajeron con ellos sus ilusiones de riquezas y evangelización. De

acuerdo a la práctica utilizada en el resto de las Américas, encontramos
las crónicas y los catecismos de esa época. Son pocas, muy pocas, las obras de
aquella Guatemala que han logrado sobrevivir hasta nuestros días. Fue muy común la
redacción en latín durante aquel período.

Los géneros literarios

Los géneros literarios son los distintos grupos o categorías en que podemos clasificar

las obras literarias atendiendo a su contenido y estructura.
 2 textos de la literatura de los pueblos de guatemala

Virsa Valenzuela*

La condición multicultural de Guatemala permite encontrar en el país diversas expresiones culturales; una de ellas, y una
de las de mayor riqueza y antigí¼edad es la expresión indígena maya. La literatura que proviene de esta expresión
asienta sus bases en la ancestral cultura maya, la cual dejó un legado literario, si bien, desde siempre, con algunas
contaminaciones culturales, en obras como el “Pop Wuj”, el “Rabinal

Las bases

Habrá que mencionarse tres textos indígenas que han fungido como base cultural y literaria de la cultura indígena: el
“Pop Wuj”, el “Rabinal Achi’” y el “Chilam Balam”.

El “PopWuh”, un libro de género épico, teogónico, presenta el nacimiento, expansión y permanencia del pueblo k’iche’.
Sus rasgos estilísticos poseen un gran valor estético; la literatura indígena ha logrado conservar algunos rasgos
estilísticos del “Pop Wuj”.

Con respecto al “Rabinal Achi’”, pieza de género dramático que ha permanecido mejor conservada con sus rasgos
culturales mayas. Además de este acercamiento, el “Rabinal Achi’” presenta un lenguaje altamente retórico y
ceremonial, como uno de sus rasgos fundamentales de estilo.

Por último, el “Chilam Balam”, un libro de género lírico, está formado por un conjunto de libros; sus rasgos más
importantes, especialmente en el libro de Chumayel son el empleo de simbolismos y la narratividad que emplea las
fechas del calendario lunar como marcador de tiempo.

A pesar de la lejanía temporal de estos escritos, y que ha presentado problemas como la traducción, la transculturación,
la pérdida, estos libros representan un enlace directo con la cultura ancestral para los escritores actuales indí genas.
Además, en algunas obras y autores es visible la persistencia de los rasgos estilístico y temático de estos libros base.
El discurso poético

La etapa lírica de una lengua es la tercera etapa de formación; por tal razón, se considera que las formas poéticas son
primarias. Es, pues, de considerar que en el presente trabajo se inicie el estudio de la literatura indígena con su poética.
Edna Patricia Delgado Rojas en Formas de Cohesión en el discurso maya sintetiza el discurso poético en los idiomas
mayas, en el cual cita a Sam Colop: “Los idiomas mayas tienen una característica del lenguaje formal que vale mencionar
por su importancia histórica y la fuerte conexión que muestra entre los varios idiomas: es el paralelismo. Paralelismo, si
hablamos de repetición poéticas, es parte del repertorio estilístico del lenguaje en general. Sin embargo, las reglas
específicas y los contextos particulares del paralelismo formal en los idiomas mayas, lo destaca como un rasgo especial
del estilo literario maya. Formalmente consiste en el uso de coplas (o estructuras más largas) que son paralelas en su
semántica o sintaxis. Cada línea es repetida en su contenido o estructura”.

Humberto Ak’abal

La poesía de Humberto Ak’abal abarca un género más amplio al subjetivismo y lirismo. Muchos no son poemas; son
curiosidades, chistes, anécdotas, ingenios, juegos lingí¼ísticos, etc.

“Si llevan agua / son ríos. / Si no, / son caminos”.

Su estilo de lenguaje es directo, claro, limpio, sencillo; a veces es demasiado simple; gusta de la frase concisa y de la
brevedad del poema. Emplea diminutivos “propios” del contexto indígena: tanatío, ocotíos, hoyitos, cagadita, maicitos,
atolito, tronquitos, arenitas, bracita, casita, semillita.

Del mismo modo, introduce palabras de origen indígena: matate, morral, tapixquero, pajonales, tiznada, nixtamal,
chilcas, pozol, pol’ik, maíz, tinaja, tanatón, corte, gí¼ipil, chacal, escudilla, mecapal, guacales, tusas, babosadas, lodazal,
chuchos, xeca, canches, tapexco, molote, jícaras…

Según su estructura formal, Ak’abal ha confesado que desprecia la versificación clásica castellana u occidental, y que
prefiere el Hai Kai japonés. Sin embargo, las características de este último son: simbólico, sin título, de tres versos, 17 sí-
labas, melancólico y misterioso. En cambio, un poema formal hispano se ajusta más a la forma de versificación de
Ak’abal: no es simbólico, tiene título, diversidad de versos y sílabas, y acepta todos los estados anímicos.
5 textos clasicos reconocido en las diferentes culturas{

El Popol Vuh
Artículo principal: Popol Vuh
La obra más significativa de la literatura guatemalteca en idioma quiché, y una de las
más importantes de la literatura hispanoamericana precolombina. Se trata de un
compendio de historias y leyendas mayas, destinado a conservar la memoria de las
tradiciones de la raza. La primera versión conocida de este texto data del siglo XVI, y está
escrita en idioma quiché transcrito en caracteres latinos. Fue traducida al español por el
dominico Fray Francisco Ximénez a comienzos del siglo XVIII.

Las leyendas incluidas en el Popol Vuh pueden dividirse en cuatro partes:

Creación del mundo y de los primeros seres humanos
Historias de Hunahpú e Ixbalanqué
Creación de los "hombres de maíz"
Listado de generaciones posteriores
La importancia del Popol Vuh radica en su carácter de compendio histórico-religioso, aunque con preponderancia del
segundo elemento sobre el primero. Por esta conjunción de lo mítico y lo religioso, ha sido denominado la Biblia maya, y
es un documento fundamental para conocer la cultura de la América precolombina.

El Rabinal Achí
El Rabinal Achí, en el original Xajooj Tun o "Baile del Tun", es una obra dramática, consistente en bailes y textos, que se
conserva y se representa tal y como se debió representar originalmente. Se supone que data del siglo XV, y en él se
narran los orígenes míticos y dinásticos del pueblo Kek'chi', y sus relaciones con los pueblos vecinos. La historia cuenta
cómo el príncipe de los Kek'chi' lucha contra las tribus vecinas y, aunque inicialmente las derrota, posteriormente es
capturado y llevado ante el rey Job’Toj, quien le concede volver a su pueblo para despedirse y bailar con la princesa por
última vez.

El Rabinal Achí se representa durante la fiesta de Rabinal, el 25 de enero, día de San Pablo. Fue declarado Obra Maestra
de la tradición Oral e Intangible de la Humanidad por la Unesco en 2005. Época colonial: siglos XVI-XVIII[editar] Los
primeros escritores naturales de Guatemala que emplearon el idioma español en sus creaciones datan del siglo XVII.
Entre ellos cabe mencionar a sor Juana de Maldonado (1598-1666), a quien se considera la primera poetisa y
dramaturga colonial de Centroamérica, o el historiador Francisco Antonio de Fuentes y Guzmán que escribió la
Recordación Florida. En el campo de la poesía es de suma importancia el cultivo de formas poéticas tradicionales escritas
para ser cantadas. Entre estas destaca especialmente el villancico destinado a los oficios de vísperas de las principales
fiestas del año litúrgico. Esta era la única ocasión litúrgica en la que era permitido cantar en idiomas vernáculos,
mientras todas las demás celebraciones eran exclusivamente en latín. En Guatemala como en todo el imperio español se
compusieron sainetes, jácaras, tonadas, cantatas y villancicos sobre letras en castellano. Entre los autores de estos
poemas, que fueron puestas en música por ellos mismos, sobresalen
Manuel José de Quirós (ca. 1765-1790), Pedro Nolasco Estrada Aristondo,
Pedro Antonio Rojas y Rafael Antonio Castellanos (ca. 1725- 1791). Este último
es uno de los más importantes en el mundo hispano y en la música de
Guatemala.

CHILAM BALAM

Los Códices sagrados del Chilam Balam son un conjunto de varios libros que
narran el modo de vivir de los mayas, antes y después de la conquista.
Tal como han llegado hasta nosotros, estos libros contienen abundante información sobre la vida en el Yucatán colonial.
Tangencialmente, se nota el influjo del medio en que fueron escritos: la cultura española. En lo básico, dejan constancia
de las tradiciones religiosas y mitológicas de los mayas. Asimismo, es de gran importancia la "cuenta de los katunes",
pues trata sobre los principales sucesos de la historia, vistos conforme al concepto maya del tiempo cíclico.

Aparte del Popol Vuh quiché perteneciente a las tierras altas de Guatemala, los libros del Chilam Balam son otro gran
compendio de la primitiva mitología maya procedente de las tierras bajas de la Península de Yucatán. También fue
traducido al latín en el periodo colonial. Éste toma su nombre del sacerdote-gobernante maya Chilam Balam, que
profetizó la llegada de los españoles. Existen varias versiones. Las más famosas son la de Tizimin, la de Chumayel…, que
toman el nombre de la ciudad de la que proceden.

Cada libro del Chilam Balam lo guardaba el jefe, sabio o sacerdote de un pueblo o grupo. Para lograr su rápida
identificación, al libro se le añadía el nombre de ese grupo. De ahí que tengamos, por ejemplo, un Chilam Balam de
Chumayel. Además de éste han sobrevivido los de Maní, Tizimín, Laua, Ixil y Tusik.

Al conjunto de estas obras se lo conoce bajo el título de "Los Libros del Chilam Balam". La mayor parte de los textos son
de índole mística; otros, contienen síntesis de relaciones de hechos, aunque también con un sentido indudablemente
religioso; otros, son cronologías extremadamente sintéticas llamadas "Serie de los Katunes"; y hay también fórmulas
simbólicas de iniciación religiosa. La última parte del manuscrito consiste, principalmente, en la
transcripción de las profecías atribuidas al sacerdote Chilam Balam y a otros.
Título de los Señores de Totonicapán

El Título de los Señores de Totonicapán es una crónica indígena quiché, de la parcialidad cavek. Parte del documento fue
escrito por Diego Reynoso, denominado Popol Vinak, a mediados del siglo XVI (Diccionario Histórico Biográfico, 2004).

En 1554, los Principales de Totonicapán certificaron la veracidad de su contenido. En 1834 fue utilizado ante el Juez de
Primera Instancia de Totonicapán, probablemente en un litigio territorial. Dicho funcionario encomendó su traducción al
presbítero José Dionisio Chonay, cura de Sacapulas -Quiché-, quien, al realizarla, omitió las siete primeras hojas, para lo
cual adujo que eran reminiscencia de la creación bíblica (Diccionario Histórico Biográfico, 2004).

de Bourboug produjo una copia, la cual fue publicada, en 1885, por el Conde de Charencey. En 1973, Robert M. Carmack
localizó una copia del original quiché, en poder de la parcialidad Yax. En forma semejante a la del Popol Vuh, relata el
origen de las tres parcialidades quichés, así como la conquista y sometimiento de los pueblos de Vukamag,
especialmente en el tiempo de Quicab. El relato es muy rico en información etnográfica sobre parentesco, matrimonio,
rituales, nagualismo, uso del calendario, propiedad territorial, etcétera, en todo lo cual se constata la influencia cultural
tolteca. Ciertas creencias y tradiciones prehispánicas aparecen mezcladas con algunos paisajes bíblicos, como los que se
refieren al paraíso terrenal, el diluvio universal, el paso por el Mar Rojo, las tribus perdidas de Israel, etcétera
(Diccionario Histórico Biográfico, 2004)

Historia Quiché de Don Juan de Torres

La Historia Quiché de Don Juan de Torres (¿ ? – 1580) es una crónica escrita de idioma quiché, por Juan de Torres y
Diego Ramírez, Señores de los tamub, uno de los tres grupos que conforman los Quiché Vinak, es decir, el Señorío
Quiché en Guatemala (Diccionario Histórico Biográfico, 2004).

Esta crónica contiene una relación genealógica de los Señores quichés, la migración desde Oriente, los principales
lugares por donde transitaron, la construcción de Gumarcaaj y los mojones que delimitaban los territorios de los Tamub
e ilocab (Diccionario Histórico Biográfico, 2004).
 Introducción.

En la literatura, podemos encontrar una gran diversidad de textos, que varían en los estilos, al igual que en sus
autores. Estos, a través de sus historias nos llevan a realidades, o más bien, mundos ficticios, que muchas veces
son ajenos a nuestro entorno y que nunca creímos posibles. Pero hay obras literarias, de las que muchos no
tenemos conocimiento, que nos presentan hechos reales, y una de estas es el Chilam Balam, que a continuación
daremos a conocer con profundidad.

Para poder tener una mejor comprensión del texto, es indispensable saber los objetivos, y además estar al tanto de
los orígenes de la cultura maya, sus periodos y desarrollo, ya que estos se tratan con profundidad en la historia.

El objetivo fundamental de este trabajo es conocer profundamente las culturas que surgieron en nuestro continente,
en especial la cultura maya, para así, poder valorar más las civilizaciones pre-hispánicas que han dado origen a
nuestra identidad como pueblo. Además, para reconocer que ellas también llegaron a ser tan desarrolladas e
importantes como las culturas de Europa, que siempre son más valoradas que las de América.

Pretendemos interiorizarnos más en lo referente a la identidad histórica y cultural, de la civilización Maya, la cual
surge aproximadamente en el siglo 1500 a.C en Mesoamérica, más específicamente en México, fronteras con
Estados Unidos, Guatemala, Honduras y Nicaragua.

La historia de esta civilización se desarrolló a lo largo de 3000 años, los cuales se dividieron en tres periodos; el
Pre- clásico, Clásico y Post-clásico. El pre-clásico se desarrolló desde los años 1500 al 100 a.C. y se establecen en
Guatemala, sur de Chiapas, norte de El Salvador y el noroeste de Honduras. Durante este tiempo, lo más
destacable fue el desarrollo económico, que se basó en la agricultura, cerámica y comercio.

Luego comienza el periodo clásico, desde los años 100 al 900 d.C, en donde la cultura está situada en las tierras
de Guatemala, Belice, el oeste de Honduras y las selvas de Tabasco, Campeche y Chiapas en México. En este
periodo el proceso cultural de los mayas alcanzó su máximo desarrollo, tanto en el campo social como en el
tecnológico, político, religioso, económico, artístico, y también se alcanzaron grandes progresos en astronomía y
aritmética, dando como resultado uno de sus mayores aportes, que fue el calendario maya. Por esto fue
denominada la Época de Oro de los mayas. En su transcurso, algunas de las ciudades más destacadas fueron
Uxmal, Kabah, Izamal, Cobá, Acanceh, Loltun, Chichén Itzá.

Luego los mayas, sufrieron una decadencia, de la cual no hay explicación concreta, pero sí, varias teorías, entre las
que podemos encontrar, alguna epidemia, una conquista de pueblos bárbaros, y la más valida que es una guerra
civil, que se debió a unas resultas campesinas contra la clase alta sacerdotal. Esto llevó a que se iniciara un nuevo
periodo conocido como post-clásico.

Este, se inicia en el 1000 d.C y finaliza aproximadamente en el 1600 d.C. Su desarrollo se lleva a cabo la península
de Yucatán, que comprende los estados mexicanos de Yucatán, Campeche y Quintana Roo. Uno de los
acontecimientos más importantes fue la invasión del pueblo tolteca, que se estableció en Chichén Itzá, y que fue
una gran influencia para los mayas, lo que se vio reflejado en el aumento de los rituales con sacrificios humanos,
así como en el avance la guerra. Finalmente, nuevos enfrentamientos y problemas internos llevaron a la disolución
del imperio maya, coincidiendo con la llegada de los españoles al Yucatán.

Durante estos periodos, lo que se mantuvo y tuvo un desarrollo, fue la sabiduría y la mitología, que se estaba
ligada a la religión, que como dijimos anteriormente, fue influenciada por los toltecas. Principalmente hacían
referencia al mundo de los poderes, que era el aspecto al que más veneraban.

Para ser más especificas, durante los periodos pre-clásico y clásico se centraba en el culto a un gran número de
dioses de las fuerzas de la naturaleza y a los cuerpos celestes. Algunas de sus deidades supremas eran: Kukulcán,
dios de los vientos, la guerra, la muerte repentina y los sacrificios humanos; Chac, dios de la lluvia; Itzamná, dios
de los cielos y el saber; Ixtab, diosa del suicidio, y Ah Puch, dios de la muerte.

Durante el periodo pos-clásico, las imágenes adquirieron personalidad física y el templo se jerarquizó.
Característico de los mayas era su total confianza en el control de los dioses respecto de determinadas unidades
de tiempo y de todas las actividades del pueblo durante dichos periodos. El sumo sacerdote desempeñaba un
papel fundamental; asimismo, los encargados de los cálculos calendáricos y de adivinación, los sacrificadores y los
adivinos.

Uno de los rituales mayas más importantes era el juego de pelota, practicado en un recinto que se edificaba en la
mayoría de los centros ceremoniales. Este juego reproducía el movimiento anual de los cuerpos celestes, en
especial el Sol.

Tanta era la importancia de la religión que las ciudades mayas eran auténticos centros ceremoniales. Todas sus
creencias mitológicas y su sabiduría, se veían reflejadas en su diario vivir, como en el ámbito de la agricultura,
rituales, en los actos públicos y en el arte. En este último, podemos mencionar a la escritura maya, en donde
desarrollaron un elaborado sistema de escritura jeroglífica, formada por unos 800 glifos de tipología pictográfica,
que eran representaciones mediante dibujos, también estaban los de tipo logográfico, que eran representación de
palabras mediante signos gráficos y por ultimo los de tipo fonético, que eran representaciones de sonidos. Estos
signos fueron utilizados para transmitir ideas, objetos, seres o palabras. Los fines principales de esta escritura, que
perduró hasta la llegada de los conquistadores españoles, eran, por una parte, el cálculo del paso del tiempo y su
medida para plasmarlo en el calendario, y, por otra, la representación gráfica y la perpetuación de los nombres de
los dioses. No obstante, inicialmente, la escritura también fue utilizada para que los sacerdotes registraran todos
sus conocimientos y ordenaran sus mandatos. Ellos, estaban a cargo de la confección y de la lectura pública de los
códices, que eran escritos sagrados, que trataban los aspectos de la vida maya, pero centrándose básicamente en
el carácter venerable. Algunos de estos textos se pueden conocer a través del Popol Vuh, que es uno de los más
completos de la mitología maya. También deben considerarse los Libros de Chilam Balam, escritos en la época de
la conquista. De este libro sagrado hay diferentes versiones; la más importante es la de Chumayel; que fue
encontró en el siglo XIX, quizás, proviene de antiguos códices y tradición oral. De contenido religioso, destacan
fragmentos relativos a mitos cosmogónicos; otros son rituales, los katunes, fórmulas simbólicas de iniciación; textos
calendáricos e históricos sobre los principales grupos de Yucatán y la devastación causada por la conquista
española. Todo esto se puede encontrar en el “Libro de los libros del Chilam Balam”, según el cual:

“Los textos que comprende esta obra constituyen una de las secciones más importantes de la literatura indígena
americana. Redactados después de la conquista, recogen todas las fases culturales por las que pasó el pueblo
maya de Yucatán. Su material lo componen múltiples escritos religiosos, históricos, médicos, cronológicos,
astrológicos, literarios, etcétera. Los religiosos e históricos provienen de los antiguos libros jeroglíficos y lo demás
han sido registrados de fuente oral o proceden de impresos europeos”. (Contratapa).

Debido a esto, te invitamos, lector, a que descubras, por ti mismo, el maravilloso mundo que encierra el Chilam
Balam, a sumergirte en la lectura de las vivencias de este pueblo tan importante, y sentirte parte de su cultura, y
conocer como vivían antes de la llegada de los españoles.

Orígenes del Chilam Balam.

El libro de los libros del Chilam Balam es un texto que se ve relacionado con la mitología y la religión maya, que
era, como dijimos en un comienzo, algo muy influyente en sus vidas.
Para los mayas, los dioses escribían en el cosmos la historia y el porvenir del mundo, y gracias a su capacidad
sensible lograron descifrar este lenguaje que usaban los dioses. Así, conocieron el poder de la palabra y la
seducción de las texturas, y dejaron también su testimonio en la Tierra; a través de una escritura que es profunda,
mística, y está poblada de imágenes de fuerte carga simbólica.

La literatura estaba al servicio de la religión, pues la relación con la divinidad fue para los mayas prehispánicos el
eje de la vida comunitaria. Así, al igual que la ciencia y otras disciplinas, el arte se concebía más como una
expresión de lo sagrado que como una forma de creación personal o colectiva. La escritura misma era sagrada, y
sólo la conocían unos cuantos hombres, por lo general sacerdotes, a quienes les eran revelados los designios de
los dioses y las leyes divinas que mantenían el orden cósmico.

Así, los libros fueron objeto de veneración. En aquel entonces, los textos sagrados se leían en los rituales y
ceremonias litúrgicas para que la comunidad fuera consciente del sentido de su existencia, tal como hoy sucede
con los libros de otras religiones, como la judía o la católica. Además, eran anónimos. A nadie se le habría ocurrido
firmar su obra, pues los autores no eran vistos como tales, sino como meros transmisores de la voluntad divina y de
la herencia espiritual de su pueblo.

Los mayas crearon una escritura pictográfica de alto colorido y sumamente compleja, acaso la más desarrollada de
la América precolombina, y la plasmaron principalmente en códices (libros de papel amate doblados en forma de
biombo) a los que los mayas yucatecos llamaban anahte. De éstos, sólo sobreviven tres: el Dresdensis, el
Peresianus y el Tro-Cortesianus, conocidos también como códices de Dresde, París y Madrid, respectivamente, por
ser las ciudades donde actualmente se encuentran; estos códices contienen, básicamente, información sobre los
primeros conocimientos astronómicos y la invención del calendario. En cambio, hasta la fecha existen cientos de
textos en piedra y en estuco, muchos de ellos sin descifrar.

Con la Conquista se perdió el conocimiento de la escritura maya; probablemente, lo que hoy conocemos como
literatura maya habría desaparecido también de no haber sido por algunos nobles educados por frailes españoles,
quienes se dieron a la tarea de preservar su historia, sus tradiciones y creencias religiosas escribiéndolas en su
lengua materna, pero con el alfabeto latino. Esto sucedió en toda el área maya a lo largo del siglo XVI, cuando
surgieron libros indígenas en las comunidades de Guatemala, Chiapas, Yucatán y Tabasco.

De esta vasta producción, pueden distinguirse dos tipos de libros: los que fueron escritos con fines legales, y los
que se convirtieron en los nuevos libros sagrados. Los primeros sirvieron a los indígenas mayas como títulos de
propiedad de las tierras heredadas por sus antepasados; en ellos se estableció el origen de los principales linajes y
se narraron los acontecimientos más importantes de cada pueblo. No obstante, los autores desvirtuaron con
frecuencia su propia historia, mezclándola con la de los hebreos, a fin de mostrar a las autoridades españolas que
habían asimilado las enseñanzas de los frailes.

Pero, a pesar de que, al menos en apariencia, los mayas habían decidido convertirse al catolicismo, hubo otros
textos nacidos de la necesidad de conservar la religión, las costumbres y la herencia mística prehispánicas; en ellos
se recogieron los mitos cosmogónicos, buena parte de la tradición oral viva hasta entonces, y los principales
acontecimientos del momento. Estos libros se leían en las ceremonias religiosas secretas de los mayas, prohibidas
durante la Colonia y castigadas con pena de muerte para todos los participantes, ya que para los sacerdotes
cristianos eran textos paganos. Por ello, fueron celosamente guardados por las principales familias de cada
comunidad y heredados de padres a hijos. De estos se obtuvieron copias que pasaron a manos de los sacerdotes
de otros pueblos nativos, que dio como resultado que al nombre chilam balam se le agregara el nombre del lugar
donde había sido escrito, por ejemplo Chilam Balam de Tizimín. Al chilam balam que llegaba a un pueblo se le
agregaba otro material dependiendo del juicio del curador y según los sucesos locales. Debido a que estos libros
eran sagrados se cuidaban para conservarlos en la posterioridad, y por esto se fueron copiando y recopiando
cuando llegaban a deteriorarse. Muchas veces las personas que copiaban estos textos cometían errores de lectura,
ya que muchas veces el texto estaba demasiado gastado para leerlo correctamente o simplemente no entendían
alguna palabra. Esto hizo que con el tiempo los libros se destruyeran materialmente y también que se perdiera el
entendimiento que los curadores tenían de su cultura.

Pero muchos libros, aproximadamente 1.500.000 fueron quemados por los españoles, los cuales veían una
amenaza para su propósito, ya que en esos textos los mayas hablaban de los primeros exploradores que habían
llegado a sus tierras, que eran los vikingos, e incluso muchos otros pueblos. Todo esto amenazaba a los españoles
ya que si se sabía esto, ellos perderían el derecho a la propiedad y no podrían reclamar como suyas estas tierras.
Frente a esto, una de las teorías planteadas por investigadores, dice que muchísimos de los textos que recogían
miles de años de sabiduría maya antes de la llegada de los españoles, se encuentran escondidos en el Vaticano,
para guardar la gran verdad que se nos oculta, y no alterar la historia ni la vida de la humanidad que ha sido
dominada por el cristianismo.

Ésta fue la razón de que su existencia permaneciera oculta hasta el siglo XVII, cuando algunos de estos textos
fueron hallados por destacados estudiosos de la cultura maya. Los más importantes y conocidos son el Popol Vuh
de los Quichés; el Memorial de Sololá (conocido también bajo el título de Anales de los Cakchiqueles) y los libros
del Chilam Balam de los mayas yucatecos, de los cuales el más conocido es el Chilam Balam de Chumayel.

Explicación del Chilam Balam.

Chilam significa "el que es boca"; es decir, el que profetiza; los chilames eran los sacerdotes que interpretaban los
libros antiguos para extraer de ellos profecías, el conocimiento de los hechos futuros. Para los mayas, el arte de
profetizar era posible porque creían que el tiempo era una sucesión de ciclos cósmicos y que los acontecimientos,
dependiendo de estos ciclos, podían repetirse. Así, a los chilames se les consideraba intérpretes de los mensajes
de los dioses.

Balam significa "jaguar" o "brujo", y es, en realidad, un nombre de familia. Se dice que Chilam Balam fue un
taumaturgo, un sacerdote del pueblo de Maní que vivió poco antes de la Conquista y que tenía gran reputación
como profeta. Cuentan que junto con otros sacerdotes, llamados Napuctun, Al Kauil Chel, Nahau Pech y Natzin
Yubun Chan, predijo la llegada de una nueva religión; tras la Conquista, esto se interpretó como un aviso de la
llegada de los españoles y del cristianismo.

Generalmente, las profecías se encuentran en los libros sagrados; de ahí derivó el llamarles genéricamente chilam
balames. Cada poblado escribió su propio libro, por lo que existen chilam balames de numerosas poblaciones;
entre ellas: Maní, Tizimín, Chumayel, Kahua, Ixil, Tekax, Nah y Tusik.

Diferentes textos del Chilam Balam.

Uno de los más importantes fue el Chilam Balam de Chumayel:

Procede del pueblo de Chumayel, Yucatán. Fue propiedad del Sr. Obispo Crescencio Carrillo y Ancona.. Pasó a la
Biblioteca Cepeda en Mérida en 1915 de donde fue sustraído juntamente con otros manuscritos, antes de 1918.

El Chilam Balam de Tizimín:

Procede de la villa de Tizimín, Yucatán, y fue hallado allí a mediados del siglo XIX. El párroco de este lugar lo donó
al Obispo Carrillo y Ancona en 1870, quien originalmente lo llamó Códice Anónimo. Hoy se encuentraen el Museo
Nacional de Antropología (Ciudad de México), en donde se conserva juntamente con el de Ixil.

La única traducción completa del Chilam Balam de Tizimín es obra de Maud Worcester Makemson, quien con el
título de The Book of the Jaguar Priest la publicó en 1951.

El Chilam Balam de Kaua:

Éste también fue de la colección del Obispo Carrillo y Ancona y formó parte del grupo de manuscritos que fue
extraído de la Biblioteca Cepeda de Mérida, poco después de haber sido depositado en ella en 1915. No se conoce
su actual paradero. Es tercero en importancia, el más voluminoso sin embargo, con 282 páginas; nunca ha sido
totalmente traducido ni publicado. Sólo se le han sacado copias manuscritas o fotográficas y traducidas algunas de
sus recetas médicas por Roys en 1931.

El Chilam Balam de Ixil:

Pío Pérez, en su miscelánea de extractos de Libros de Chilam Balam conocida ahora como “Códice Pérez”,
describe este documento y menciona que el lugar de su procedencia es el pueblo de Ixil. No se sabe cómo pasó a
manos del Obispo Carrillo y Ancona. Estuvo incluido en el mismo legajo del Libro de Tizimín, se halla ahora
separado de éste en la Biblioteca del Museo Nacional de Antropología en la ciudad de México. No ha sido
traducido, ni publicado, salvo en pocas copias fotostáticas y manuscritas. Contiene un recetario médico.

El Chilam Balam de Tekax:

Es semejante al de Káua, pero mucho más corto, pues solamente contiene 36 páginas. Es calendárico y médico.
Nunca ha sido traducido ni parcialmente. Formó parte de la Colección de William Gates. Se ignora cual es su
paradero. Existen de él copias fotográficas en algunas bibliotecas.

El Chilam Balam de Nah:

Procede de Teabo, Yucatán. Es también del mismo tipo de Káua, con 64 páginas e igualmente formó parte de la
Colección de Gates. El material médico que contiene fue traducido por Ralph L. Roys al inglés y publicado en 1931.
Se ignora dónde para actualmente.

El Chilam Balam de Tusik:

Fue descubierto en la aldea de Tusik, Quintana Roo, México, en 1936. Consiste en un cuaderno de sólo 29 hojas.
Contiene algunos textos semejantes a los del Chilam Balam de Chumayel. Uno de éstos ha servido para cotejar la
única copia de existía en el Chumayel del Lenguaje de Zuyua que se incluye en este libro. Posiblemente se
encuentre aún en Tusik. Ha sido fotografiado, transcrito y traducido parcialmente, pero no publicado.

Códice Pérez:

Por su importancia este manuscrito debería ocupar uno de los primeros lugares; es porque en sí mismo ni es copia
hecha por indígenas mayas, ni lo es de un sólo libro, sino un conjunto de fragmentos de varios, principalmente de
los Libros de Maní (ahora desaparecidos), Ixil y Káua, recopilado por D. Juan Pío Pérez alrededor del año de 1840.
El nombre de Códice Pérez se lo asignó el Obispo Carrillo y Ancona en 1870. Fue compilado entre 1837 y el
siguiente año. Juan Pío Pérez lo dividió en dos partes que se citan como Pérez I y Pérez II.

Los textos del Chilam Balam se ven directamente relacionados con el calendario maya, puesto que las profecías
relataban hechos presentes y futuros, que estaban predestinados por el calendario, ya que para ellos el tiempo era
algo cíclico, esto

quiere decir que los hechos volvían a ocurrir de acuerdo a un determinado periodo de tiempo. Por eso es
importante tener un conocimiento de cómo los mayas se manejaban con el tiempo.

EL CALENDARIO MAYA

Las civilizaciones antiguas de Mesoamérica desarrollaron calendarios escritos precisos y de estos, el calendario de
los mayas es el más sofisticado. Fue el centro de su vida y su mayor logro cultural. Su precisión deriva del hecho
de que se basa en una cuenta continua e ininterrumpida de los días (llamados Kin en maya) a partir de un día cero
inicial. A lo largo de la historia los pueblos han sentido la necesidad de contar con un punto fijo donde iniciar sus
cálculos del tiempo. Este punto fijo puede ser un evento histórico o uno hipotético, por ejemplo uno histórico para la
Biblia es el nacimiento de Jesús. Los mayas también descubrieron la necesidad de tal fecha y así, probablemente
usando un evento astronómico significativo, ubicaron ese día inicial el 13 de agosto de 3114 a.C.

El conocimiento ancestral del calendario guiaba la existencia de los mayas a partir del momento de su nacimiento y
era muy poco lo que escapaba a la influencia calendárica. Sabemos que los mayas llevaban varias cuentas
calendáricas independientes de los Kin que estaban sincronizadas, siendo las de 260 y 365 días las más
importantes. Las cuentas mayas de los días se escriben combinando números con glifos(representaciones
mediante dibujos). Los primeros veinte números mayas se escriben así:

 
EL CALENDARIO DE 260 DIAS: TZOLKIN(Sagrado).

El calendario Tzolkin, que traducido significa “el camino serpenteante de los días”, corresponde a una cuenta
sagrada de 260 días, la cual fue la más usada por los pueblos del mundo maya. La usaban para regir los tiempos
de su quehacer agrícola, sus ceremonias religiosas y sus costumbres familiares, pues la vida del hombre maya
estaba anunciada por el día del Tzolkin, que se determinaba según la fecha de su nacimiento. Esta cuenta consta
de los números del 1 al 13, llamados “Tonallis”, y 20 signos jeroglíficos llamados “Nahuallis”, y ambos formaban un
doble engranaje. Los nahuallis tenían un determinado significado que caracterizaba el periodo de tiempo.

El engranaje de los trece días comenzaba a girar con el día 1, seguido por el 3,5, 7, 9, 11, 13, 2, 4, 6, 8, 10, y
terminaba con el 12, y el proceso volvía a comenzar partiendo con el 1. Esto continuaba hasta que se completaban
260 días, sin repetirse la combinación entre número y nahualli. Después el ciclo de 260 días a su vez se repite. Los
nahualli son:

EL CALENDARIO DE 365 DIAS : HAAB(Calendario civil).

El calendario llamado Haab se basa en el recorrido anual de la Tierra alrededor del Sol en 365 días. Los mayas
dividieron el año en 18 "meses" llamados Uinal de 20 días cada uno, que dan como resultado 360 días, a los que
se agregaron 5 días sobrantes que se les denominaba Uayeb, que forma un ciclo solar de 365 días por año. Estos
5 días sobrantes eran los días dañosos del año ya que ocurrían hechos terribles, como muertes inesperadas. Cada
día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Uinal representado por un glifo, con la excepción de
los días del Uayeb que se acompañan de números del 0 al 4. Los glifos de los Uinal o meses mayas son:

EL CICLO DE 18,980 DÍAS: LA RUEDA CALENDARICA:

La combinación de los calendarios de 260 y 365 días crea un ciclo mayor de 18,980 días (el mínimo común múltiplo
de 260 y 365), a esta combinación se le ha llamado la Rueda Calendárica. Sus cuatro elementos (numeral-
glifo Kin y numeral-glifo Winal) juntos sólo se repiten cada 18,980 días. Una gran cantidad de monumentos mayas
solamente registran la fecha de la Rueda Calendárica.

La Cuenta Larga o Serie Inicial.

En el periodo clásico, los mayas usaron un sistema de cronología absoluta, llamada "cuenta larga", que registraba
ciclos vigesimales hacia el pasado, hasta la fecha inicial del 13 de agosto de 3,114 a. C. día en que sucedió la
última creación del mundo (como los demás pueblos Mesoaméricanos, los mayas creen que el mundo y la
humanidad han sido creados y destruidos varias veces). Esta fecha permitía establecer una línea temporal absoluta
e irreversible. Cualquier fecha del

presente, del pasado y del futuro, sin importar cuán lejana, podía ser colocada en ella con toda precisión y podía
relacionarse con cualquier otra fecha posterior o anterior.

Los números de esta cuenta continua eran representados mediante puntos, que hacían referencia al valor de una
unidad, y barras, que representaban el valor cinco. Mediante la combinación de estos signos podían representar
cualquier número. El empleo de este sistema de cómputo, el dominio del cálculo y de las matemáticas, unidos al
amplio conocimiento y la capacidad de observación de los

astros, permitieron a los mayas calcular con una exactitud sorprendente la duración del año solar, fijándola en
365.2422 días.

También consiguieron computar los periodos lunares y el ciclo de Venus, así como los ciclos de otros astros y
constelaciones.

La Cuenta Larga o Serie Inicial establecía cinco categorías denominadas baktun, katun, tun, uinal y kin, cada una
con una duración distinta. El kin correspondía a un día. El valor equivalente a un mes era el uinal, estaba
compuesto por 20 kines o días. Sumando 18 uinales de 20 kines cada uno, los mayas obtenían un tun, que tenía
una duración de 360 días. El katun equivalía a 20 tunes, es decir, 7.200 kines o días. Mayor valor que el katun
tenía el baktun que equivalía a 20 katunes, esto es, 144.000 días.

A continuación presentaremos una tabla comparativa, para hacer más entendible la manera en que los mayas
organizaban el tiempo en la Cuenta Larga:

1 kin Unidad 1 día

1 uinal 20 kines 20 días
1 tun 18 uinales 360 días
1 katun 20 tunes 7.200 días
1 baktun 20 katunes 144.000 días
Existían otros ciclos que se integraban a la "cuenta larga". Las fases y posiciones de la Luna eran cuidadosamente
registradas en tablas de lunaciones y eclipses. También se prestaba gran atención al complejo ciclo de Venus
como estrella de la mañana y estrella de la tarde, así como a los movimientos de Marte y probablemente de Júpiter.
Así, un día cualquiera en el calendario maya clásico pertenecía a 9 ciclos diferentes cuando menos y éstos
determinaban sus características y su destino. Los ciclos se encimaban, coincidían y se desfasaban en una
combinación infinitamente compleja que significaba que mientras muchas características se repetían, otras eran
únicas en cada ocasión. Un buen sacerdote, y un buen rey, sabía evaluar esta complejísima información para
encontrar el día más propicio para cada acción: una coronación, una guerra, un ritual, un matrimonio.

Estos conocimientos tan complejos estuvieran circunscritos a un grupo muy reducido de sacerdotes-astrónomos y
miembros de la nobleza de las ciudades mayas del clásico.

Como pudimos apreciar anteriormente, los mayas no se limitaban a un solo tipo de calendario, sino que ellos
usaban diferentes tipos de estos unidos entre sí, que daban como resultado extensos periodos de tiempo, que
tenían como fin cerrar un ciclo. Para los mayas el tiempo era una especie de rueda que debe cumplir un ciclo para
volver a empezar y durante estos ciclos ocurrían distintos sucesos que estaban predestinados, que debían
cumplirse nuevamente. No debemos imaginar los calendarios mayas como los relojes actuales, con tiempos
lineales, sino como instrumentos que consideraban el tiempo como una serie de ciclos sin principio ni fin,
interrumpidos por cataclismos o catástrofes que significaban el retorno al caos primordial. Pero nunca se acabaría
el mundo porque creían en la palingenesia, la regeneración cíclica del universo. Los libros del Chilam Balam
exponen predicciones acerca de esos ciclos de destrucción y renacimiento, como la que relata la sublevación de
los nueve dioses subterráneos contra los trece dioses celestiales, el robo de la gran serpiente, el derrumbe del
firmamento y el hundimiento de la tierra.

Todo esto se lograba gracias a la inteligencia desarrollada que tenían los sacerdotes Mayas, estas personas
ocupaban ambos hemisferios de su cerebro (mucho más de lo que ocupa el hombre actual), y en sus periodos de
observación llegaban a una especie de subconsciente en donde su mente lograba conectarse con los “dioses y el
cosmos”, y así era como ellos podían hacer una serie de planteamientos en donde como dijimos anteriormente se
encontraban los periodos cíclicos, además en estos periodos de trance donde usaban su máxima inteligencia
lograban entrar a otras dimensiones y lograr conectarse con el universo. Así es como lograron conocer las
Pléyades, que es una constelación de 7 estrellas, en las cuales 6 de estas giran alrededor de la séptima. Según los
mayas una de estas 6 Pléyades era el sol, que orbitaba cada 26.000 años, esto hizo surgir su calendario de “la
cuenta larga”, que se relaciona con el Chilam Balam.
El mundo del Chilam Balam.

Los textos del Chilam Balam tienen un importante contenido mítico-profético y su carga simbólica es considerable,
de ahí que su interpretación sea tan compleja. En el texto como dijimos en un comienzo se nos presentan profecías
que indicaban lo que iba a suceder en el futuro, tanto para el pueblo Maya como para el Mundo. Pero no
imaginemos que su lenguaje es como el de nosotros, (conceptual), sino que el de ellos era críptico, ellos utilizaban
una palabra para varias ideas, unían conceptos para formar una idea general. Una analogía es la escritura oriental,
que une signos dotados de significado para dar origen a una idea general.

Como ellos usaban un idioma críptico, al traspasarlos al latín, y dejarlos impresos en textos, las ideas las
traspasaron lo hicieron a su entendimiento, con las ideas independientes de cierta forma “cortadas”, por esta razón
los textos son tan incomprensibles y no tiene una coherencia secuencial, no usan conectores, por lo tanto las ideas
no se enlazan y hacen que entenderlas sea muy complejo. Además hay que mencionar que los mayas hablaban
con muchas metáforas y utilizaban muchos términos propios de su cultura, por lo tanto si el lector no tiene
conocimientos de esta cultura y de esos términos, se hace más incomprensible la lectura del Chilam Balam, y por lo
tanto, es muy difícil comprender lo que las profecías vaticinaban.

Nosotras somos unas principiantes en la cultura maya, por lo tanto no sabemos interpretar de una manera exacta
las profecías del Chilam Balam, pero con el estudio que hemos hecho, intentaremos explicar de una manera simple
y quizás muy superficial, las ideas que se nos presentan en el Chilam Balam.

Profecías Mayas.

Adentrándonos al mundo del Chilam Balam, se relata como primera historia “ La Crónica Matichu”, que esta
dividida en 4 partes. En estas nos relatan de una manera compleja y con mucha numerología la migración que
llevaron a cabo algunos pueblos de esta cultura. Esto se puede apreciar en la siguiente cita:

“La que aquí llamamos parte I, es una historia de las emigraciones de los Xiues, desde su salida de Nonoual, en un
katún 3 ahau, hasta su establecimiento en Chacnabitón, que duró hasta el fin de 1 katún 5 ahau”. (Página 21)

“Diez veintenas de años reinaron en Chichen Itzá y fue abandonada. Transcurrieron trece dobleces de katún
(desde el descubrimiento de Bakhalal). Y fueron a establecerse a Chakánputún. Allí tuvieron su hogar los Itzaes,
hombres religiosos”. (Pagina 38)

Luego se nos presentan los textos proféticos. De estos su interpretación es muy compleja, ya que además de estar
escrito de una manera metafórica, mística y sin una relación lógica, se nos presentan textos que están regidos de
acuerdo al calendario de la cuenta larga. En el comienzo las profecias parten con el 11 ahau katún y terminan en el
13 ahau katún. Se presentan 13 periodos en los cuales se predice lo que sucederá con respecto al desarrollo de la
vida Maya.

Estos periodos descritos por los mayas, se veían influenciados por la carga de un Dios, que era uno diferente para
cada periodo. Este Dios traería con él la forma de como iba a ser el tiempo en el cual se manifestaba. Dependiendo
del dios el periodo iba a ser fructífero o nefasto, también se determinaba la agricultura e incluso la manera de
alimentación que tendría el pueblo. También se mencionan, en algunos de ellos, los rituales que se le realizaban al
nuevo dios.

Se da también a conocer la manera de actuar del gobernador y como seria el final del gobierno. Todo lo dicho
anteriormente se puede apreciar en la siguiente cita:

“Se asienta el 11 Ahau con el 13 Ahau. Ésta es su palabra y lo que manifiesta el contenido de su carga:
Ichcaansiho, Faz-del-nacimiento-del-cielo, es el asiento del Katun 11 Ahau, presente estará allí su Estera, presente
estará allí su Trono. Allí mostrará su palabra, allí mostrará su dominio.

Yaxal Chac, Lluvia-verde, es la cara del katun que dominará en el cielo. Bajarán abanicos del cielo, bajarán
enramadas de hojas del cielo, bajarán ramilletes perfumados del cielo. Sonará el atabal, sonará la sonaja. Ah Bolon
Yocteil, El-nueve-de-la-pata-de-palo, Ah Buluc Ahau ti Yocte Tok, El-once-señor-pata-de-palo-pedernal, Yubté
Takin, Palio-de-oro. Entonces será el tiempo en que Yax Cutz Guajolote-verde-silvestre, esté en Sulim Chan,
Serpiente-mojada, en Chakanputun, Sabana-de-chiles. Árboles serán la comida, piedras serán la comida; estéril
alimento, esto será lo que venga en el 11 Ahau.

El 11 Ahau es el que comienza la cuenta porque es el katun que transcurría cuando llegaron los extranjeros que
vinieron del oriente cuando llegaron; los que trajeron el cristianismo que hizo terminar el poder en el oriente y llorar
al cielo y llenar de pesadumbre el pan de maíz del katun. Degollado será en su época Yaxal Chuen, Gran-mono-
artífice, Ixkanyultá, Preciosa-garganta. Dispersados serán por el mundo las mujeres que cantan y los hombres que
cantan y todos los que cantan. Canta el niño, canta el viejo, canta la vieja, canta el hombre joven, canta la mujer
joven.

Cuando lleguen vuestros Hermanos Menores, cuando lleguen vuestros Hermanos Mayores, cambiarán entonces
vuestros bragueros-ceñidores, cambiará vuestra ropa, cambiará el blanco del braguero-ceñidor, cambiarán los
colores blancos de vuestras ropas los malditos extranjeros barbudos. En Ichcaansihó, Faz-del-nacimiento-del-cielo,
se establecerán. Sus sacerdotes adoran a un Dios encarnado que será adorado por todos los confines del mundo
cuando venga y extienda su poder sobre los huérfanos de madre, sobre los huérfanos de padre. De jaguar será su
cabeza, de venado su cuerpo. Extendido por todos los pueblos principiará el gobierno dañoso en Ichcaansihó, Faz-
del-nacimiento-del-cielo. Ésta es la carga del 11 Ahau. En el año de 1848 saldrá el 11 Ahau”. (Página 49)

El texto anterior lo podríamos interpretar como que en el periodo del 11 ahau llega el dios Ichcaansiho con una
nueva carga, y que tomará el poder del periodo. Cuando se refiere a que bajaran los abanicos del cielo significa
que será un periodo lluvioso, y que deberá hacerse un ritual donde llegaran a acompañarlos unos personajes: Ah
Bolon Yocteil, Ah Buluc Ahau Ti Yocte Tok, y Yubte Takin. También se puede interpretar que la comida iba a ser
escasa y que por esto el pueblo debería alimentarse de los arboles y sus frutos.

La llegada de los extranjeros también es anunciada y con respecto a esta dicen que ellos serán los responsables
del cambio cultural del pueblo, respecto a esto nos podemos referir a la religión, al cambio de vestimenta y su
lenguaje. Este gobierno según los Mayas iba a ser perjudicial para su identidad.

En libro de Chilam Balam se menciona una “segunda rueda profética de un doblez de katunes”, pero eso no
significa que sea otra predicción sino que simplemente es otra versión de la primera rueda profética. Por lo tanto
trata principalmente de lo mismo, menciona los dioses que rigen cada periodo y como será el gobierno.

Cabe destacar que en estas 2 ruedas proféticas se hace una gran mención a la llegada de los extranjeros, que la
destacan como nefasta, hablan bastante del cristianismo y como ellos iban a ser sometidos y esclavizados por
estos extraños, dicen que estos extraños los bautizarían y construirían templos en honor al nuevo dios que se les
quería imponer. Los mayas vaticinaron que por culpa de la llegada de estos extranjeros ellos perderían sus
conocimientos, y su verdadera sabiduría. Decían que iban a morir los grandes linajes Mayas.

Una muestra de la opinión de los mayas sobre los extranjeros es:

“¡entristezcámonos porque vinieron, porque llegaron los grandes amontonadores de piedra, los grandes
amontonadores de vigas para construir... Este katún que se asienta es katun de miseria, katun de pleitos con el
diablo...” (Paginas 68-69)

“No habrá grandes enseñanzas ni ejemplos sino mucha perdición sobre la tierra y mucha desvergüenza... perdida
será la ciencia, perdida será la sabiduría verdadera”. (Página 72).

También se encuentra en el Chilam Balam unos textos proféticos de katunes aislados, que según algunos
historiadores son varios tipos de textos encontrados en México y que tratan también de los periodos que vendrán y
sus características especiales y lo que predicaban ciertos personajes. Entre estos textos que son siete uno de los
más importantes es la profecía llamada “Interpretación de la llegada de los extranjeros españoles por los Ha Kines
en un katun 13 ahau”

Los mayas en esta profecía nos relatan de manera muy críptica el advenimiento de los españoles. Es muy
compleja su lectura, ya que aparecen nombres de muchos personajes, pero que pueden ser una representación
metafórica de algún suceso maya. Lo más entendible en esta profecía es que los sacerdotes lograron predicar esto
porque lo vieron en su oráculo, y tenían claro que ellos, es decir los mayas, tendrían que pagarle tributos a estos
extranjeros. Se puede apreciar además, que en ese tiempo había un ser maligno, que quería que ellos se
defendieran, fueran a la guerra, pero más que eso, no se entiende cual es su función especifica. Este texto
incomprensible se puede considerar en la siguiente cita:

“Tres años faltaban para que llegaran cuando hablo Ku, Deidad, a los Ah Bobates, Profetas. Ese demonio les dijo:
“Volcanes, guerreros, cuando sea el amanecer del 13 y del 7, alzad vuestra guerra…Les dolía el corazón porque
vendrían los extranjeros y terminaría el Imperio del demonio, por eso leían sus papeles los nefastos Ah Kines,
falsos curas, buscando como vendría la culpa por la volunta del señor Universal”. (Página 100 y 101).

U mutil chuenil kin sansamal o pronósticos de los signos diarios:

Los mayas en este texto nos dan a conocer las cargas y características que regían a los periodos de tiempo
nombrados en el Tzolkin. En cada uno de estos “meses”, había una deidad que determinaba si iba a ser un periodo
bueno o malo.

Estos pronósticos de acuerdo al Chilam Balam eran:

Mes Animal Planta Otros atributos Pronósticos.

Kan Pájaro Merula Ceiba roja Preciosas aves canoras Sabio.
Chicchan Serpiente Crótalo Ichtyomethia. Iracundo. Criminal.
Cimi Tecolote Criminal.
Manik Loro. Quetzal Cacao. Sangre. Malo.
Lamat Disforme, perro. Borracho. Hablador cizañero.
Devoramiento de hijos y
Muluc Tiburón, jaguar Rico hipócrita
de esposas
Oc Lorito Conorus Adultero sin juicio. Cizañero.
Inteligente. Tejedor.
Chuen
Carpintero. Rico.
Eb Tordito Rico, dadivoso. Bueno.
Been Proletario. Plebeyo.
Ix Jaguar Sangre. Sanguinario. Asesino.
Men Alegría Maestro de hacer y de decir.
Cib Venado-Deidad. Ladrón. Asesino. Cazador.
Traficante. Curandero.
Caban Pájaro carpintero.
Juicioso. Bueno.
Curandero. Sangrador.
Edznab Pájaro Momoto Salud. Pedernal afilado.
Valiente. Bueno.
Enfermedad si Cargador
Cauac Quetzal. Imaginativo. Noble.
de año.
Rico. Juicioso. Valiente.
Ahau Águila rapaz. Devoramiento de niños.
Bueno.
Maíz. Flor
Imix Cometa. Libidinoso. Indeciso.
plumeria.
Ik Flor Plumeria Vientos. Lascivo. Malo.
Akbal Cervatillo. Mísero. Plebeyo, Cazador.
Jaculatorias de los Ah Kines.
En el texto del Chilar Balam además encontramos unas oraciones que realizaban los sacerdotes “kines”, que eran
las personas que entraban en trance para conectarse con el mundo astral. Entre sus profecías, se hallan las
siguientes

Profecía del Sacerdote Napuc Tun.

“Palabras del Ah Kin, Sacerdote del culto solar, Napuctun: “Arderá la tierra, se harán círculos en el cielo durante la
potencia de Kauil, Deidad, que erguida estará en el tiempo que está por venir. Arderá la tierra, arderán las pesuñas
en el Katun que viene.

Cuando diga su palabra sus almas lo verán y llorarán su miseria en el tiempo que viene, cuando sobrepujadas
sean sus almas por el sufrimiento y reciba su galardón aquel que la sobrepasará con padecimientos”. (Pagina 125).

Interpretación:

Arderá la tierra y habrá círculos blancos en el cielo. Chorreará la amargura, mientras la abundancia se sume.
Arderá la tierra y arderá la guerra de opresión. La época se hundirá entre graves trabajos. Cómo será, ya será
visto. Será el tiempo del dolor, del llanto y la miseria. Es lo que está por Venir.

Profecía de Ah Kuil Chel, Sacerdote idólatra.

“Palabras de Ah Kauil Ch´el: “Salen las pinturas del Katún, ¡Oh Padre! No habrá quien entienda como vienen; un
aún quien las puso en la rueda de los katunes, ¡Oh Padre! El rigor de la miseria vendrá para el norte y para el
poniente cuando esto sea, ¡Oh, padre!; ¿Quién será el Ah Kin, el Bobat, profeta, que pueda explicar el sentido de
los signos, Oh padre, aquellos que caen dentro del 9 ahau? No se entenderá en toda la extención del mundo. ¡Con
qué regocijo renabais antes y cómo llorareis vosotros los que señoreais la tierra! Tenedlo presente, ¡Oh Itzaes,
Bujos-del-agua!”. (página 126)

Interpretación.

Lo que se desentraña de este Katún, Padre, entendedlo así, ya está viniendo. No será arrollada otra vez la estera
del Katún, Padre, cuando ya vendrá en gran demasía el peso del dolor. Vendrá del norte, vendrá del poniente. En
los días que

vamos a tener, ¿qué Sacerdote, qué Profeta dirá rectamente la voz de las Escrituras?

Padre, dentro del Noveno Ahau -entendedlo así todos los que pobláis esta tierra- todas las almas selladas de
grandes y feos pecados.

«¡Ay, dulce era el poderoso tiempo que pasó!» dirán llorando los Señores de esta tierra: «¡Entristeced vuestros
espíritus, Itzaes!»

Profecía de Nahau Pech, Gran Sacerdote.

“Cuando se entienda esa tiempo, ¡Oh Padre!, llorarán los poderosos, será en el tiempo del cuarto Katún cuando
venga la verdadera ofrenda, cuando sea el día de Ku, Deidad. Entonces será cuando recordemos llorando lo que te
entregamos a ti, ¡Oh Padre!.

Mirad ya en el camino a vuestros huéspedes, los Itzaes, ellos serán los amos y señores de la tierra cuando lleguen;
considerad esto, ponedlo en vuestro entendimiento, os lo dice Náu Pech. Hacia el fin del katún, ¡Oh Padre!, perdido
serán los Sinic Uinic, perdidos serán los que vigilan el sustento, los que husmean el sustento, las aves de rapiña
del sustento, las Siniques, Hormigas, Los Dz´iues, Los Kayes, Tordos grandes, los Piches, Los Xpuciles! ” (Página
126 y 127).

Interpretación
En los días que vienen, cuando se detenga el tiempo, Padre; Cuando haya entrado en su señorío el Cuarto Katún,
se acercará el verdadero conductor del día de Dios. Por esto se amarga lo que os digo, Padre, hermanos del
mismo vientre; porque el que os visitará, Itzaes, viene para ser el Señor de esta tierra cuando llegue.

Esto viene de la boca de Nahau Pech, Sacerdote. En tiempo del Cuatro Ahau Katún, Padre, como hormigas irán los
hombres detrás de su sustento; porque como fieras del monte estarán hambrientos, y como gavilanes estarán
hambrientos, y comerán hormigas y tordos, y grajos, y cuervos, y ratas.

Profecía de Natzin Yabun Chan, Ah Kin.

“Acontecerá la palabra de Hahal Ku, en el Petén (País llano). Ésta es la enseñanza que muestra, el provecho que
dará, ¡Oh Padre!: Los Ah Kines, serán los destructores en el tiempo que viene, consideradlo, ponedlo en vuestro
entendimiento. El rigor del fuego vuestras almas lo recibirán verdaderamente. Apartaos ya, dejad ya a vuetras
deidades, Itzaes, olvidaos ya de vuestras perecederas y miseras deidades; postrados en adoración de Hahal Ku, la
poderosa sobre todas las cosas, ¡Oh Padre!, la creadora del cielo y de la tierra en toda su extención. Dolorosas
han de serte mis palabras, ¡O Maya Itzá!, a ti que no quieres oir de otro dios, a ti que crees que tus didades valen,
pero habrás de creer las palabras de mi prédica!”. (Página 127).

Interpretación.

El verdadero Dios [Hahai Ku, «Verdadera-Deidad»] de esta tierra, el que esperáis que aparezca, Padre, vendrá
traído en hombros de dolorosos días. Dad meditación en vuestro entendimiento a su palabra, y la debida cordura.
Vuestras almas la recibirán verdaderamente.

¡Hastiados de lo que adoráis, Itzaes! ¡Olvidad vuestros caducos dioses, todos vuestros dioses perecederos! Existe
el Poderoso Señor, creador del cielo y de la tierra. Duele a vuestro espíritu que os lo diga, Itzaes de los mayas. No
queréis oír que existe Dios. Creéis que lo que adoráis es verdadero. Creed ya en estas palabras que os predico.

Ya finalizando el Chilar Balam, se nos presenta un texto llamado “Alzamiento de don Antonio Martínez y Saúl”, este
texto tiene relación directa con nosotros por la simple razón de que esta profecía habla lo que sucederá en el año
2012, cuando finalice la Cuenta Larga.

Cuando el sol termine su recorrido alrededor de las Pléyades, en el año 2012, a la Tierra llegará un cambio, una
época de luz, que renovará al mundo y la cultura Maya. Por todo esto, actualmente estamos viviendo cambios
climáticos, violencia, desastres ecológicos, porque se avecina el momento del cambio.

En esta profecía el sacerdote hace una burla a la iglesia católica y se hace llamar la santísima trinidad. Y también
podemos interpretar de la lectura, que se hace alusión a que cuando el sacerdote llegue traerá con él un periodo de
oscuridad. También se nos presenta una metáfora acerca de la creación del nuevo mundo, ellos dicen que serán
siete días pero no queda totalmente claro si será esa cantidad de días o quizás serán más.

“Arderá el mar cuando yo me alce; incendio y fuego ha de verse al final. Se levantaran las arenas y las espumas
del mar taparan la cara del sol durante la tempestad “(Pagina 145).

Profecías anexas.

Realizando una investigación en paralelo a lo que fue el Chilar Balam, encontramos una serie de profecías, de las
cuales no sabemos su procedencia, es decir si tienen alguna relación con este libro. Estas profecías, que son siete,
tienen un contenido profundo y místico, que hace relación con el fin de la cuenta larga, que es el 22 de Diciembre
del 2012 y que corresponde al “Día Galáctico”, y por esta razón encontramos que es necesario presentarlas en
este trabajo:

Los Mayas no hablan del fin del mundo, es más, específicamente dicen que todo se transforma, que lo único que
permanece es el espíritu, en su viaje de evolución hacia niveles superiores.

La primera profecía anuncia el final del presente ciclo, dice que desde 1999 quedan 13 años, que cada hombre
está en el salón de los espejos para encontrar en su propio interior su naturaleza multidimensional.... que nuestro
sol gira alrededor de Alción, el sol central de las Pléyades y que ambos sistemas, giran alrededor de la mente, y en
el centro de la galaxia, en un giro que dura 200 millones de años.

Los mayas, con la primera profecía quieren abrir la mente del hombre a la galaxia. Dejan codificado en su
calendario la fecha clave para la transformación definitiva, el sábado 22 de diciembre del año 2012.

La segunda profecía dice que las respuestas a todo están en el interior del hombre, que su comportamiento
determina su futuro, afirma que la humanidad se encuentra en un momento de transición fundamental hacia una
nueva manera de percibir el universo... que la tierra y el sistema solar, están recibiendo un haz de luz, energía e
información desde el centro de la galaxia, que eso está provocando un aumento en la vibración del planeta y las
ondas cerebrales y las células del hombre, se están poniendo en resonancia, en equilibrio, con la nueva frecuencia,
ocasionando enormes cambios en su comportamiento.

La segunda profecía muestra dos caminos: uno de comprensión y tolerancia, el otro de miedo y destrucción. En
ambos se aprenden las lecciones necesarias para la evolución de la conciencia. Somos nosotros, los que debemos
decidir cual de los dos tomamos, son el cielo y el infierno manifestados simultáneamente.

Nos dice que la humanidad se dirige hacia una nueva época de armonía, que para llegar a ella, tenemos que
enfrentar nuestros grandes miedos y aceptar que las situaciones difíciles, las vivimos para aprender de
ellas,.conservando la paz en cualquier situación que vivamos, por difícil que sea, podremos mantener y aumentar
nuestra energía interna produciendo un estado de vibración alta y un estado de respeto por todo lo que existe. Las
situaciones difíciles, estarán en nuestras vidas mientras necesitemos aprender algo de ellas.

La tercera profecía dice que debemos tomar conciencia de nuestra influencia en el planeta para no seguir
equivocándonos, provocando su destrucción, como ha sucedido a lo largo de la historia... que los procesos de
industrialización sin sentido ecológico han provocado con sus deshechos un aumento general en la temperatura del
planeta, que esto se acentuará con el aumento de la actividad del sol, causado por la energía que se recibe desde
el centro de la galaxia ocasionando grandes cambios en el clima y en los vientos.

Serán vórtices de energía que limpiarán la superficie de la tierra, que son la manifestación de la inconformidad de
nuestro planeta y de las energías elementales contenidas en su interior.

La cuarta profecía nos dice que el hombre debe terminar con su conducta depredadora, para sincronizarse con
los ritmos de la naturaleza y ajustarse a los cambios que llevarán a todo el universo a una era de armonía... que los
cambios en el clima, producirán el derretimiento de los polos, permitiendo así que la tierra se limpie y reverdezca
nuevamente produciendo grandes cambios en la composición física de los continentes donde vivimos.

Todas las profecías buscan un cambio en la mente del hombre, pues el universo está generando todos esos
procesos para que la humanidad se expanda por la galaxia comprendiendo su integridad fundamental con todo lo
que existe.

La quinta profecía dice que todos los sistemas basados en el miedo, sobre los que está fundamentada toda
nuestra civilización, se transformarán simultáneamente con el planeta y el hombre, para dar paso a una nueva
realidad de armonía. Los sistemas fallarán para enfrentar al hombre consigo mismo, hacerlo ver la necesidad de
reorganizar la sociedad y continuar en el camino de la evolución, que nos llevará a comprender la co-creación. La
quinta profecía Maya, dice que el dinero dejará de usarse como medio de intercambio, y los síntomas que surgen
desde distintas partes del mundo parecen confirmarlo.

Surgiría un solo camino espiritual común para toda la humanidad que terminará con todos los límites establecidos
entre las distintas maneras de ver a Dios.

El nuevo día galáctico está anunciado en todas las religiones y cultos como una época de paz y armonía para toda
la humanidad. Es claro entonces que todo lo que no produzca este resultado debe desaparecer o transformarse. La
nueva época de luz no puede tener una humanidad basada en la economía militar de imposición de verdades por
la fuerza. Los nuevos tiempos de armonía universal, no pueden estar basados en un sistema no equitativo de
distribución de la riqueza representado en el dinero, la riqueza virtual, y la especulación financiera.
El amanecer de la galaxia debe basarse en el profundo respeto de los unos por los otros, y en el reconocimiento de
que todo lo que existe, es como otra parte de cada uno, por eso, no se necesitarán aparatos represivos. La nueva
humanidad no necesitará de sistema tecnológicos de comunicaciones existentes, pues el hombre estará conectado
mentalmente (estar conectado mentalmente no significa poder llamar a una persona o el tipo de comunicación que
se emplea con el habla, significa tener absoluta confianza en el semejante respetando el fin) por lo que la violencia
dejará de existir.

Estamos en el final del ciclo de la noche de 5125 años. En el final de un día galáctico de 26.000 años, a punto de
entrar en el amanecer de la galaxia. La época de cambio que los mayas denominaron "El tiempo del no tiempo",
también fue profetizado por otras culturas y religiones. Todas coinciden en que está a punto de suceder un cambio
de grandes proporciones y al final del último giro, aproximadamente en esta época vendría un período de caos que
conduciría a una nueva fase de la evolución de la conciencia y a cambios sin precedentes en el hombre.

La sexta profecía Maya dice que en los próximos años aparecerá un cometa cuya trayectoria pondrá en peligro la
existencia misma del hombre. Los Mayas veían a los cometas como agentes de cambio que venían a poner en
movimiento el equilibrio existente, para que ciertas estructuras se transformen, permitiendo la evolución de la
conciencia colectiva, todas las cosas tiene un lugar que les corresponde, todas las circunstancias, aun las más
adversas son perfectas para generar comprensión sobre la vida, para desarrollar la conciencia sobre la creación.

Por eso, el hombre se ve enfrentado constantemente a situaciones inesperadas que le genera sufrimiento. Es un
modo de lograr que reflexione sobre su relación con el mundo y con los otros, así, a lo largo de muchas
experiencias en muchas vidas comprenderá las leyes universales de la razón de la creación, para los mayas, Dios
es la presencia de la vida, tiene todas las formas y su presencia es infinita.

El cometa del que habla la sexta profecía fue también anunciado por muchas religiones y culturas, por ejemplo, en
la Biblia, en el libro de las revelaciones, aparece bajo el nombre de Ajenjo. Si el cometa aparece, es posible que su
trayectoria lo lleve a chocar con la tierra, o bien, que por medios físicos o psíquicos logremos desviar su trayectoria.
Los mayas sabían que para el hombre moderno, descubrir con anticipación un asteroide tan grande y que se
pudiera producir su extinción, y luego desviarlo, sería uno de los mayores logros de la historia humana, y un hecho
crucial, que nos uniría como especie.

En estos momentos, se realizan gigantescas cadenas humanas de meditación que agrupan a millones de seres
alrededor del mundo a una hora determinada, que trabajan psíquicamente en estos. Imaginemos el poder que
tendría una cadena universal con todos los seres humano concentrados al mismo tiempo en un objetivo común, tal
vez, ese sea el objetivo de la aparición de un cometa, hacer que todos los seres humanos se den cuenta de lo que
se puede hacer actuando en unidad.

La séptima profecía nos habla del momento en que en el sistema solar en su giro cíclico sale de la noche, para
entrar al amanecer de la galaxia, nos dice que en los 13 años que van de el año 1999 al el 2012, la luz emitida
desde el centro de la galaxia, sincroniza a todos los seres vivos y les permite acceder voluntariamente a una
transformación interna que produce nuevas realidades, que todos los seres humanos tienen la oportunidad de
cambiar y romper sus limitaciones recibiendo un nuevo sentido, la comunicación a través del pensamiento, los
hombre que voluntariamente encuentren su estado de paz interior elevando su energía vital llevando su frecuencia
de energía vital del miedo hacia el AMOR podrán captar y expresarse a través del pensamiento, y con él, florecerá
el nuevo sentido.

La energía adicional del rayo emitido activa el código genético de origen divino en los hombres que estén en una
frecuencia de vibración alta, este sentido, ampliará la conciencia de todos los hombres, generando una nueva
realidad individual, colectiva y universal.

La reintegración de las conciencias individuales de millones de seres humanos despertará una nueva conciencia en
la que todos comprenderán que son parte de un mismo organismo gigantesco, la capacidad de leer el pensamiento
entre los hombres revolucionará totalmente la civilización.

* Desaparecerán todos los límites.

* Terminará la mentira para siempre, porque nadie podrá ocultar la verdad.

* Comenzará una época de transparencia y de luz que no podrá ser opacada por ninguna violencia, o
emulsión negativa.

* Desaparecerán las leyes y los controles externos, la policía y el ejercito, pues cada ser, se hará
responsable de sus actos y no habrá que implementar ningún derecho o deber por la fuerza.

* Se conformará un nuevo gobierno mundial armónico, con los seres más sabios y evolucionados del
planeta.

* No existirán fronteras ni nacionalidades.

* Terminarán los límites impuestos por la propiedad privada y no se necesitará el dinero como medio de
intercambio.

* Se implementarán tecnologías para manejar la luz y la energía y con ellas se transformará la materia,
produciendo de manera sencilla todo lo necesario poniendo fin a la pobreza para siempre.

La excelencia y el desarrollo espiritual serán el resultado de hombres en armonía que realizan las actividades en
las que vibran más alto, para hacerlo expandirán su comprensión sobre el orden universal.

En ese momento comprenderemos que somos parte integral de un único organismo gigantesco, y nos
conectaremos con la tierra, los unos con los otros, con nuestro sol, y con la galaxia entera. Todos los hombres,
comprenderán que el reino mineral, vegetal, animal, y toda la materia esparcida por el universo a todas las escalas,
desde un átomo, hasta una galaxia, son seres vivos, con una conciencia evolutiva. A partir del sábado 22 de
diciembre del año 2012, todas las relaciones estarán basadas en la tolerancia y la flexibilidad, pues el hombre,
sentirá a los otros hombres, como otra parte de sí mismo.

Esta ha sido la fórmula de contraste inverso del universo para lograr que los seres humanos evolucionen y se
vuelvan cada vez más tolerantes y flexibles, pues sólo así encontraran su paz interior, el hombre nace en un
universo aparentemente caótico, se ha necesitado el desequilibrio para apreciar y reconocer el equilibrio. El
sufrimiento para aprender la importancia de la paz, El caos aparente es entonces el resultado de la sabiduría
divina. El espíritu se encarna en la materia, en una sociedad con seres en distintos niveles de evolución, allí vive
una serie de experiencias que lo llevan a comprender la razón

La séptima profecía Maya nos recuerda que sólo nuestra propia transformación interna, puede conducirnos a
nuevos sentidos, darnos salud, e integrarnos con todo el mundo en una nueva realidad de paz y armonía.

La aceptación de todos los eventos fáciles o difíciles, alegres o tristes como oportunidades de aprendizaje de las
que sólo puede resultar un beneficio personal, traerá la independencia interior y la armonía. Se requiere un trabajo
interior voluntario para aceptar y comprender la evolución de la creación, un trabajo diario que se refleje en todas
las circunstancias de la vida y que conduzca a la paz interior.

La séptima profecía, dice que la comprensión y aceptación de ése proceso de evolución llevará al aprendizaje y al
crecimiento espiritual a través de la armonía. Millones de hombres encontrarán su paz interior, y al hacerlo, podrán
abrir los archivos históricos de todo lo que han vivido, pues sólo en ese momento, los podrán ver sin juzgarlos
como parte de un proceso de armonización. Aparecerá una nueva cosmovisión espiritual, las relaciones, se
establecerán a partir de los puntos de unión y no de separación, los hombres serán flexibles, y buscarán la paz.
Estos cambios ocurrirán en todos los niveles, físico, mental, y espiritual, y a todas las escalas, individual, familiar,
comunal, planetaria, y galáctica. La mayor transformación ocurrirá cuando se comprenda al universo como un
proceso de evolución eterna de la conciencia de los seres.

Esto traerá respeto por la conducta de los demás, y acabará con los prejuicios, se comprenderá que todas las
experiencias conducen inevitablemente, a una mayor armonía.

Para los mayas, el proceso de evolución no es uniforme ni simultáneo, hay muchas cosas que diferencian a los
hombres. Coexisten seres con distintos niveles de evolución, lo que hace posible las diferencias entre los hombres,
permitiendo los contrastes y las experiencias de comprensión, cada ser humano pasa por distintos cambios, unos
se demoran más que otros, pero todos llegan al mismo sitio.

Todos los hombres son iguales porque su esencia tiene un mismo origen, pero a la vez todos los hombres son
distintos, unos van más adelantados que otros, porque se encarnan por primera vez en la materia en distintos
momentos. Unos llevan acumulada más experiencia y comprensión que otros. Se asciende de nivel, con la
comprensión que resulta de las experiencias de cada vida, los hombres no son iguales, porque viven en diferentes
sociedades con distintas culturas, y porque su herencia genética es distinta, lo que genera diversas creencias,
varias maneras de percibir el universo y múltiples características físicas.

Anexos.
Calendario Tzolkin.
 Conclusión.

En la civilización maya, lo sacro impregnaba todos los aspectos de la vida a través de rituales y ceremonias: la
agricultura, el arte, los actos públicos. La religión maya era politeísta y contaba con un numeroso panteón
dominado por divinidades vinculadas con la naturaleza. Los dioses representaban a los cuatro elementos

(agua, fuego, aire y tierra) y a otras diversas manifestaciones naturales como astros o fenómenos atmosféricos. Los
dioses vinculados con el bien producían cosas buenas y provechosas como la lluvia o las cosechas abundantes;
mientas que las divinidades relacionadas con el mal causaban desastres, hambruna y otras calamidades.

Los mayas construyeron un sistema de creencias muy elaborado; uno de los más complejos entre los de todas las
civilizaciones indígenas americanas. Todas sus costumbres y actividades estaban marcadas por la religión y sus
rituales mágico-sacros. Tal era la importancia de la religión que las ciudades mayas eran auténticos centros
ceremoniales y la clase sacerdotal fue la que consiguió acaparar mayores parcelas de poder hasta el periodo Post-
clásico. Los mayas confiaban en el buen hacer de sus dioses y la religión dirigía su vida política y social.

¿Cómo recordar los hechos sagrados de los orígenes? ¿Cómo hacer durar la memoria de los admirables
antepasados para que sus acciones sigan siendo ejemplo y camino a seguir por los descendientes del linaje?
¿Cómo dejar testimonio de las experiencias con plantas y animales, de la observación de los astros, de los
acontecimientos celestiales extraordinarios, como los eclipses y los cometas?.

Esos afanes, apoyados por su excepcional inteligencia, llevaron a los mayas, muchos siglos antes de la llegada de
los españoles, a desarrollar el más avanzado sistema de escritura del continente americano, con el cual se podían
expresar incluso conceptos abstractos. Era una escritura fonética e ideográfica a la vez, es decir, que cada signo o
glifo podía representar un objeto o una idea, o bien indicar fonéticamente, por su sonido, una sílaba dentro de la
palabra. Los glifos con valor silábico fueron usados en distintos contextos para expresar una gran variedad de
conceptos. Los fines principales de esta escritura, que perduró hasta la llegada de los conquistadores españoles,
eran, por una parte, el cálculo del paso del tiempo y su medida para plasmarlo en el calendario, y, por otra, la
representación gráfica y la perpetuación de los nombres de los dioses. No obstante, inicialmente, la escritura
también fue utilizada para que los sacerdotes registraran todos sus conocimientos y ordenaran sus mandatos.
Posteriormente, la escritura evolucionó hacia usos más cotidianos. Actualmente la escritura continúa en proceso de
desciframiento en varios países del mundo, en busca de una clave para poder leerla propiamente.

En las ciudades mayas, sobre todo en las del área central en el periodo Clásico, hallamos los antecedentes del
Libro de Chilam Balam, extraordinarios libros de historia escritos en piedra, modelados en estuco, pintados en los
muros; libros de historia que no relatan todos los sucesos de una comunidad, sino los hechos de los linajes
gobernantes. El nacimiento, el acceso al poder, los matrimonios, las guerras y la muerte de los soberanos, fueron
legados a la posteridad, dándonos a conocer la importancia que los actos humanos tenían para las futuras
generaciones, lo que revela a su vez la presencia de una profunda conciencia histórica entre los mayas. Las
representaciones humanas, acompañadas de textos sobre las hazañas de los linajes gobernantes, eran exhibidas
en los sitios públicos de las ciudades, como las plazas, para mostrar a la comunidad la ejemplaridad de los grandes
señores. Además, los conquistadores españoles dieron cuenta en diversos textos de la existencia de numerosos
códices históricos, libros pintados en largas tiras de papel de amate dobladas en forma de biombo, los cuales
fueron destruidos por los frailes en su afán de aniquilar lo que ellos llamaron "paganismo", o sea la religión de los
grupos mayas. Sólo se conservan tres de estos códices, que fueron llevados a Europa durante la época colonial y
que reciben los nombres de las ciudades donde hoy se encuentran: el Dresde, el París y el Madrid.

Como hemos indicado, en las citadas transcripciones los mayas trataron de recopilar toda la información que
pudieron sobre su ciencia, sus costumbres y sus creencias antiguas. Los textos del Chilam Balam tienen un
importante contenido mítico-profético y su carga simbólica es considerable, de ahí que su interpretación sea tan
compleja. Aquí los mayas nos relataban sus profecías o predicciones con respecto a los años venideros, pero
utilizando un lenguaje críptico y metafórico, lo hace que su comprensión sea dificultosa. Sus profecías se
relacionaban directamente con el cosmos, de acuerdo al ciclo solar, los calendarios, los dioses y sus sacerdotes
(chilames), esto nos hace cuestionarnos sobre como los mayas alcanzaron tanta sabiduría y precisión, si no tenían
herramientas indicadas a su alcance. ¿Cómo lograron crear el sistema vigesimal?, ¿Cómo lograron confeccionar
uno de los calendarios mas exactos y complejos que existe, y además complementarlos con otros para manejarse
en amplios periodos de tiempo?, ¿Cómo lograron descubrir e interpretar las pléyades?. Estas y otras incógnitas
solo pueden ser solucionadas con la explicación de que los mayas eran seres extremadamente inteligentes ya que
tenían la capacidad de utilizar ambos hemisferios del cerebro, estos los llevaba a entrar en un trance, o un periodo
de inconciencia, que les permitía irse a otras dimensiones y conectarse con el cosmos. Lo anterior, actualmente es
imposible, ya que dependemos directamente de la tecnología y no de nuestra mente en su totalidad.

A partir de este análisis, nos podemos dar cuenta de lo importante y maravilloso de la cultura maya, de lo
significativo de su legado y lo valioso que era para ellos a religión y el universo. Por esto, debemos admirar y
sentirnos orgullosos de ser hispanoamericanos y de ser parte de este legado tan increíble, de tener tan cerca a
estos seres que fueron tan importantes para nuestra identidad cultural. Debemos admirar y razonar las profecías
que nos dejaron los mayas, creer que lo que se predijo se cumplirá, y sobre todo debemos creer en que…

“La transformación del mundo comienza con un cambio de la mentalidad de cada uno de nosotros,
tomando conciencia de lo que existe a nuestro alrededor y en nuestro propio interior. Solo así ese cambio
se hará posible”.

Bibliografía.

Libros:

 El libro de los libros del Chilam Balam, Colección popular, 1963, México.

 Enciclopedia Sopena Univesal tomo V, Editorial Ramón Sopena, S.A, 1963, Barcelona.

Internet:

 http://www.monografias.com/trabajos/civmesomayas/civmesomayas.shtml
  http://www.mayacalendar.com/loslibrosdechilambalam.html

 http://www.geocities.com/Athens/Atrium/9449/s2docs.htm

 http://www.mayadiscovery.com/es/historia/default.htm

 http://thematrix.sureste.com/cityview/merida1/tours/arqueologia/chilamb.htm

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 http://www.mind-surf.net/dfir/calendariomaya.htm

 http://fisica.usac.edu.gt/calendario/node8.html

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 http://www.webislam.com/numeros/2000/00_11/Articulos%2000_11/Libro_profecias.htm

 http://dieumsnh.qfb.umich.mx/matematicas/cero1.htm

 http://www.hermetic.ch/cal_stud/maya/chap1s.htm#4

 http://personales.com/guatemala/guatemala/mayacalendario/

 http://fisica.usac.edu.gt/calendario/node8.html

 http://www.mayacalendar.com/loscalendariosmayas.html

 http://cerritos.cyberme.com/Balam.html

 http://www.elmistico.com.ar/mayas.htm

 http://www.buscaprofecias.com/otros_pueblos/mayas/sistema_solar.phtml

 http://www.mexconnect.com/mex_/travel/ldumois/maya/mayanindex.html

 http://www.galacticmaya.com/espanol/profecias.htm

 http://usuarios.lycos.es/disciplinasastrales/maya/profecias/profecia01.htm

 http://www.elalmanaque.com/Calendarios/maya.htm

 http://www.mayanworld.com/calendariomaya/

 www.tortuga.com

Se aprecia en esta imagen los tres calendarios mayas más importantes; La cuenta larga (el horizontal), el Haab y
en su interior el Tzolkin.

Aquí se muestran a dos mayas transcribiendo al latin sus profecias.

Estela maya, que indicaba el dios que regía el periodo.

Calendarios Tzolkin(en rojo) y Haab(en verde).

Forma en que los mayas veían en Universo.

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