Filosofia Casolano2019 PDF

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ÍNDICE
EJE PROBLEMATICO N° 1 ....................................................................................................................................... 10

ORIGEN DE LA ACTITUD FILOSÓFICA .................................................................................................................. 10
I.- PERCEPCIÓN DE LA REALIDAD ..................................................................................................................... 10
1.- El origen de la actitud filosófica ..................................................................................................................... 10
2.- La cuestión del sentido y significado de la vida clave en la necesidad del conocer ..................................... 10
II.- CONCEPTUALIZACIÓN Y DESCRIPCIÓN DE LA REALIDAD: NACIMIENTO Y
DESARROLLO DEL SABER HUMANO ................................................................................................................. 12
a.- Modo de Saber Vulgar................................................................................................................................... 12
b.- Modo de Saber Mítico ................................................................................................................................... 12
c.- Modo de Saber Científico .............................................................................................................................. 12
III.- NATURALEZA O CARACTERIZACIÓN .......................................................................................................... 12
“MITO Y FILOSOFÍA” ................................................................................................................................................. 13
IV.- ACTITUD MÍTICA ............................................................................................................................................ 13
V.- ACTITUD CIENTÍFICA...................................................................................................................................... 14
“¿POR QUÉ Y PARA QUÉ REFLEXIONAR FILOSÓFICAMENTE? ..................................................................... 15
a.- La Filosofía .................................................................................................................................................... 15
b.- Las cuestiones filosóficas .............................................................................................................................. 16
c.- Formas de la reflexión filosófica consideradas en el mundo occidental ....................................................... 17
ÁREAS O ÁMBITOS DE ESTUDIO DE LA FILOSOFÍA ........................................................................................ 17
1.- Ámbito del Conocimiento........................................................................................................................... 17
2.- Ámbito de estudio de la naturaleza ........................................................................................................... 17
3.- Ámbito de la acción ................................................................................................................................... 17
d.- La filosofía en la vida cotidiana ..................................................................................................................... 18
ACTIVIDAD DE INTEGRACIÓN N° 1 .................................................................................................................... 19
EJE PROBLEMATICO N° 2 ....................................................................................................................................... 20

EL HOMBRE COMO ASUNTO DE REFLEXIÓN FILOSÓFICA .............................................................................. 20
I.- CONOCIMIENTO FILOSÓFICO DEL HOMBRE ............................................................................................... 20
a.- Etapas históricas y diversas cosmovisiones ................................................................................................. 20
1.- La concepción en la filosofía griega .......................................................................................................... 20
2.- La concepción en el pensamiento judío .................................................................................................... 22
3. La concepción en el pensamiento islámico ................................................................................................ 24
1.- La concepción sobre el ser humano en el pensamiento cristiano ................................................................ 24
2.- Edad Moderna ............................................................................................................................................... 27
3.- Edad Contemporánea ................................................................................................................................... 27
I.- NOCIÓN DE ANTROPOLOGÍA ......................................................................................................................... 28
EL OBJETO Y EL MÉTODO DE LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA ................................................................. 28
V.- PRESUPUESTOS PARA UNA ANTROPOLOGÍA ........................................................................................... 29
LA NOCIÓN DE VIDA............................................................................................................................................. 29
d.- “Distinción entre seres animados y seres inanimados: el alma .................................................................... 29
EL ALMA Y LAS FACULTADES ............................................................................................................................ 30
e.- “La existencia corpórea del hombre .............................................................................................................. 31
1.- El hecho de la existencia corpórea ........................................................................................................... 31
La corporalidad ................................................................................................................................................... 31
La Intencionalidad del Cuerpo ............................................................................................................................ 32
2.- El significado humano del cuerpo ............................................................................................................. 34
Los significados fundamentales del cuerpo humano ..................................................................................... 34
VI.- LA INTEGRACIÓN PSICO-FÍSICA .................................................................................................................. 34
Concepto............................................................................................................................................................. 34
DISTINTAS RESPUESTAS: MATERIALISMO, DUALISMO, HILEMORFISMO .................................................. 35
Materialismo........................................................................................................................................................ 35
“La insuficiencia de la interpretación materialista del hombre” ...................................................................... 36
Dualismo ......................................................................................................................................................... 37
Hilemorfismo ....................................................................................................................................................... 37
LA PERSONA HUMANA ........................................................................................................................................ 38
La persona – concepto ....................................................................................................................................... 38
ESENCIA DE LA PERSONA .................................................................................................................................. 38
CARACTERÍSTICAS DE LA PERSONA ................................................................................................................ 41
i.- La dimensión corpórea ................................................................................................................................... 41
3
ii.- La dimensión espiritual .................................................................................................................................. 42

La dimensión espiritual ....................................................................................................................................... 43
La inteligencia ..................................................................................................................................................... 44
La voluntad ......................................................................................................................................................... 45
“1.- NOTAS QUE DEFINEN A LA PERSONA ........................................................................................................ 46
2.- LA PERSONA COMO FIN EN SÍ MISMA ......................................................................................................... 47
3.- LA NATURALEZA HUMANA ............................................................................................................................. 47
LOS FINES DE LA NATURALEZA HUMANA ........................................................................................................ 48
EJE PROBLEMÁTICO N° 3 ....................................................................................................................................... 50

EL HOMBRE QUE CONOCE: REFLEXIÓN SOBRE EL CONOCIMIENTO Y LA
VOLUNTAD HUMANA .......................................................................................................................................... 50
Reflexión filosófica sobre el conocimiento .......................................................................................................... 50
ANÁLISIS FENOMENOLÓGICO DEL CONOCIMIENTO ...................................................................................... 50
PROBLEMAS EN TORNO AL CONOCIMIENTO .................................................................................................. 51
POSIBILIDAD DE CONOCIMIENTO...................................................................................................................... 51
Dogmatismo ........................................................................................................................................................ 52
Escepticismo ....................................................................................................................................................... 52
Criticismo ............................................................................................................................................................ 53
ORIGEN DEL CONOCIMIENTO ............................................................................................................................ 53
Racionalismo ...................................................................................................................................................... 53
Empirismo ........................................................................................................................................................... 55
Posturas intermedias .......................................................................................................................................... 56
ESENCIA DEL CONOCIMIENTO .......................................................................................................................... 57
Realismo ............................................................................................................................................................. 57
Idealismo............................................................................................................................................................. 58
LOS ÁMBITOS DEL CONOCIMIENTO .................................................................................................................. 58
El Conocimiento Sensible ................................................................................................................................... 59
El conocimiento sensible externo ................................................................................................................... 60
El conocimiento sensible interno .................................................................................................................... 61
EL LENGUAJE ....................................................................................................................................................... 67
La abstracción .................................................................................................................................................... 72
EL HOMBRE SER LIBRE: LOS APETITOS HUMANOS, DIVERSIDAD ............................................................... 72
APETITO SENSIBLE .............................................................................................................................................. 73
Las Pasiones ...................................................................................................................................................... 75
Clasificación de las Pasiones ......................................................................................................................... 76
Encadenamiento de las pasiones ................................................................................................................... 76
EL APETITO INTELECTUAL.................................................................................................................................. 76
Análisis del acto voluntario ................................................................................................................................. 78
LA VOLUNTAD: NOCIÓN Y NATURALEZA .......................................................................................................... 79
El objeto de la voluntad ...................................................................................................................................... 79
I.- Voluntad e Inteligencia ............................................................................................................................... 79
II.- Voluntad y Pasiones .................................................................................................................................. 80
LA LIBERTAD ......................................................................................................................................................... 80
Noción – Tipos .................................................................................................................................................... 80
Los actos humanos y la norma o regla moral..................................................................................................... 80
¿Cuáles son esas inclinaciones naturales? ................................................................................................... 81
Los actos humanos y el último fin o bien del hombre ........................................................................................ 81
EJE PROBLEMÁTICO N° 4 ....................................................................................................................................... 83

POSMODERNIDAD Y GLOBALIZACIÓN DE LA ECONOMIA ................................................................................ 83
GLOSARIO ................................................................................................................................................................. 88
4
REFERENCIAS DE ÍCONOS
Actividad en el Foro.
Actividad de Reflexión no obligatoria.
Actividad Grupal.
Actividad Individual.
Actividad Obligatoria. Debe ser enviada para su evaluación.
Atención.
Audio
Bibliografía. Lecturas Complementarias.
Glosario.
Página web - Internet.
Sugerencia.
Video.
5
UNIVERSIDAD CATÓLICA DE SALTA
VICERRECTORADO DE FORMACIÓN
DEPARTAMENTO DE FILOSFÍA Y ÉTICA
Espacio curricular de reflexión

FILOSOFÍA
6
INTRODUCCIÓN
En el marco de la identidad institucional como Universidad Católica 1 y del Estatuto

propio 2 de la Universidad Católica de Salta, las asignaturas de formación integral 3, se
constituyen como un espacio de reflexión 4 que pretende desarrollar un soporte
científico filosófico-teológico 5, a fin de proveer a los alumnos de las herramientas
necesarias de percepción, conceptualización, reflexión, elaboración, desarrollo y
producción de un pensamiento con lenguaje específico, crítico 6, profundo, dinámico y
creativo 7 en su ciencia y en su profesión sustentado en actitud reflexiva filosófico-
teológica.
Teniendo en cuenta que “nuestra fidelidad al Evangelio nos exige proclamar en todos
los areópagos públicos y privados del mundo de hoy, y desde todas las instancias de
la vida y misión de la Iglesia, la verdad sobre el ser humano y la dignidad de toda
persona humana”8
El trayecto educativo de las asignaturas de formación integral, asume una concepción

integral de la persona y condición humana como así también el actual acento en las
dimensiones de interdisciplinariedad, multiperspectividad, transdisciplinariedad,
transversalidad del conocimiento; y las herramientas que ofrece el abordaje desde la
perspectiva del pensamiento complejo y de las inteligencias múltiples, a lo cual se
suma el aporte actual de la reflexión desde la perspectiva de la inteligencia
espiritual, esto es, desde el concepto de sentido y significado 9 como ámbito
integrador, global y holístico de la existencia humana.
Inteligencia espiritual que en nuestra particular propuesta educativa se expresa en

las coordenadas que nos ofrece el horizonte del descubrimiento, valoración y
reconocimiento de la “experiencia religiosa” en general y del paradigma específico
que ofrece la fe cristiana. Todo ello permite generar una especial sensibilidad para
reconocer los horizontes de una “razón ampliada” 10 y la “dimensión sapiencial” 11
de la verdad descubierta y vivida; aspirando a la configuración de un tipo humano que
1
Ex CordeEcclesiae:
http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_constitutions/documents/hf_jp-ii_apc_15081990_ex-corde-
ecclesiae_sp.html
cfr. C.E.A., Presencia de la Iglesia en la Universidad y en la Cultura Universitaria, 1996.
cfr. Zabalsa Miguel A., La enseñanza universitaria, el escenario y sus protagonistas, narcea, Madrid, 2007.
2
Estatuto: http://www.ucasal.net/seccion1.php?secc=institucional&secc1=111
3
Artículo 20° del Estatuto, en el orden de la integración del saber, no solo como ilustración cultural o saber complementario,
sino como saber esencial y constituyente de la mente y el corazón del graduado en nuestra Universidad.
LECTURA 1: La formación integral y sus dimensiones
4
Espacio activo, no enciclopédico. Encarnado en la ciencia específica, partiendo de ella como realidad interpelante y
regresando a ella con reflexión enriquecida; y no concebido como extrapolación sintética de formación profesionalmente
filosófica o teológica.
5
Con precisión conceptual y terminológica; con método y actividad según las áreas mencionadas; buscando la propuesta
integradora al comienzo, durante y proyectando una síntesis posterior.
6
LECTURA 3: Pensamiento crítico
7
LECTURA 4: Pensamiento creativo: 4.1 Pensamiento creativo, 4.2 Habilidades críticas y creativas
8
D.A. 390.
Cfr. Compendio de la Doctrina Social N° 16.
9
cfr. Giussani Luigi, El sentido Religioso, Edic. Encuentro, 1987.
cfr. López Quintás Alfonso, la cultura y el sentido de la vida, ppc, 1993.
cfr. Giussani L., El rostro del hombre, Edic. Encuentro, 1996.
cfr. Frankl Víctor E., El hombre en busca del sentido último, el análisis existencial y la conciencia espiritual del ser humano,
Paidós, 8° reimpr., 2013.
10
Decreto de Reforma de los Estudios eclesiásticos de Filosofía:
http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/ccatheduc/documents/rc_con_ccatheduc_doc_20110128_dec-rif-
filosofia_sp.html
11
Decreto de Reforma de los Estudios eclesiásticos de Filosofía:
http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/ccatheduc/documents/rc_con_ccatheduc_doc_20110128_dec-rif-
filosofia_sp.html
7
sintetice en una sabiduría cultivada el aporte a la sociedad y a la cultura donde se

inserta.
Actitud sapiencial que se nutre de una atención despierta a la dinámica social y

cultural imperante; dónde el núcleo sabio de la conciencia humana se activa en la
confrontación con la realidad, y de modo especial a las realidades que exigen
soluciones urgentes en referencia a la dignidad humana, a las condiciones adversas
que condicionan el futuro de las personas y de las sociedades y la imperiosa atención
que nos solicitan los dinámicos procesos humanos políticos-sociales-económicos-
ecológicos en los que nos encontramos inmersos 12.
En nuestra identidad institucional la razón humana se concibe ampliada con la

afirmación y las consecuencias inferidas del paradigma “Jesús, el Cristo” como
configuración de un humanismo cristiano no solo teorizado sino tematizado y
experimentado en el camino de la tradición de la Iglesia Católica específicamente.
Este espacio se encuentra articulado tanto con los fundamentos y objetivos del Plan
de Estudios de las Carreras, como integrado con sus respectivos actores, los docentes
de las materias específicas en búsqueda de un auténtico diálogo fe y razón, fe y
cultura, evangelio y vida.
También se encuentran secuenciados los contenidos en un desarrollo progresivo con

el resto de los espacios curriculares de reflexión filosófica, teológica, doctrina social de
la Iglesia y ética; constituyendo un bloque formativo, que se sostiene en una opción
por un eje esencialmente epistemológico, antropológico y praxis integradora, con
una orientación clara a la producción de aportes sociales y culturales significativos.
El aspecto práctico se propone desde una antropología filosófica-teológica liberadora 13

que expresa de modo claro la más profunda identidad humana en acción en el
contexto social; y el asumir la configuración vital que entiende y asume la Comunidad
como ámbito de desarrollo integral, donde la libertad humana se despliega en
contemplación del rostro del otro y la conciencia de su dignidad y el destino común
que nos une a todos como Humanidad.
Con ello se pretende que la intervención profesional del graduado de la UCASAL

tenga posibilidad de un accionar profesional entendido como intervención en su
ámbito, libre de toda inclinación a la imposición, cuidadosa en la orientación y
dirección, y decididamente signada por la impronta del acompañamiento
transformador de la vida humana; de modo especial inspirada en la intervención
salvadora y liberadora de Dios en la Historia humana: la KÉNOSIS o encarnación
como método y lenguaje verdadero.
12
cfr. Juan Pablo II, Discurso a los participantes en el Congreso Mundial sobre la Pastoral de los Derecho Humanos, Roma
1998.
cfr. Compendio de la Doctrina Social N° 16.
cfr. Declaración Crisis económica, opción por los pobres y cuidado de la creación. Por un desarrollo humano, integral y
solidario, emitida por los miembros del departamento justicia y solidaridad del CELAM, febrero 2010
cfr. A.A.V.V., Ciencias, Filosofía y Teología, en búsqueda de una cosmovisión, 2004.
cfr. Motto, Andrés Román M., Creer en Dios, ¿invención, costumbre o convicción?, S. Pablo, 2009.
cfr. Peacocke Arthur, Los caminos de la ciencia hacia Dios, sal terrae, 2008
13
Conocerán la verdad y la verdad los hará libres” Evangelio de San Juan 8,32.
cfr. Ratzinger, ser cristiano en la era neopagana, Edic. Encuentro, 1994.
cfr. Ladaria Luis F., Introducción a la Antropología Teológica, verbo divino, 1998.
8
PRÓLOGO
Estimado alumno, queremos, desde la Universidad Católica de Salta -UCASAL- y de

modo específico desde el Vicerrectorado de Formación en su Departamento de
Filosofía y Ética, darte la bienvenida a éste camino que, desde ahora, realizaremos
juntos.
Acompañados por nuestros Profesores de las Asignaturas de Formación, años tras

años ahondaremos juntos el misterio de la vida humana, de la dignidad del hombre, de
la complejidad de la sociedad, de la riqueza de la cultura; también, el misterio de una
vida útil, verdadera y realmente comprometida.
Aprovechando a pleno las posibilidades que se presentarán de aquí en adelante; en

primer lugar, el hermoso tiempo de estudiantes, de la vida en la Comunidad
Universitaria, del aprender a ser y vivir para los demás y con los demás. Luego, de las
oportunidades que se abrirán habiendo realizado una formación profesional seria,
adquiriendo ciencia y conciencia; no sólo para ser exitosos profesionalmente, sino
para ser protagonistas de una historia humana donde se verifique la superación de la
desigualdades, la victoria sobre las frustraciones de la sociedad en general y
sobretodo donde podamos colaborar para el pleno desarrollo humano de todas las
personas.
Las Materias de Formación, como la que presentamos hoy a la cual denominamos:

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA I, serán un espacio de encuentro, de aprendizaje,
de expresión, de reflexión, de participación, de proposición de ideas, proyectos y de
acción auténticamente universitarias; que partiendo del ámbito de estudio y de
profesión elegido, ayudados por las herramientas que nos acerque la Filosofía
podamos crecer, madurar y ejercer un pensamiento vivo, crítico, dinámico, creativo e
innovador y audaz.
La Vida universitaria se nutre de espíritus inquietos, de hombres y mujeres sensibles,

de personas socialmente abiertas, de humanidad grande que superan cada día la
estrechez mental, la cerrazón del corazón, todo tipo de prejuicio y de barreras, que se
van liberando poco a poco de todo aquello que estanca, que achica la mente y el
corazón. Esto es lo que representa el logo del ICARO de Matisse (ver en la tapa del
MÓDULO) que hemos asumido como identificación de las energías humanas que
brotan del corazón y que conviven cada día en esta casa de estudios. 14
Nuestra Vida universitaria se nutre, también, del aporte de la larga experiencia de las
Universidades Católicas en general y en particular de nuestros 50 años como
Institución Católica de Educación Superior en Salta.
La participación en la Vida universitaria tiene un comienzo, pero no termina nunca,

pues a cada paso que el profesional graduado en nuestra Institución da le acompaña
la maduración en el misterio de la Vida Humana que ha realizado desde el comienzo,
es decir de la Sabiduría que lo constituye en lo profundo y que sustenta la Ciencia y la
Profesión que con excelencia desarrolla.
Les reiteramos, sean Bienvenidos, esta es su casa, estos son sus espacios, y juntos
los compartiremos para siempre y por un mundo verdaderamente nuevo y
auténticamente humano, como Dios lo pensó y creó y por el cual envió a su Hijo
Jesucristo, derramando el Espíritu Santo para una humanidad nueva.
14
Así se llama también el Salón ofrecido a los estudiantes al lado de la Confitería en el Campus de la Universidad en
Castañares, Salta.
9
Introducción
Antes de abordar los contenidos en nuestro camino es necesario que hablemos algo
sobre el método de cursado a distancia de las materias de formación:
Metodología
En la plataforma de las Materias de Formación encontrarás:
Referencia a allí están todos los profesores que acompañan en las materias de
formación, las carreras que comparten el camino y un foro general donde podrás
intercambiar opiniones, ideas, etc. tanto con los profesores como con los alumnos de
otras carreras.
Y el contenido de la materia y los test de evaluación parcial, el contacto con el

profesor, el foro específico de tu carrera y de la materia que estás cursando; además
las consignas y requisitos para el trabajo final de la Evaluación etc.
NOTA: es importante recordar que el foro es en educación a distancia como el aula,

para aprender es necesario entrar allí, interactuar, aportar. Allí te espera tu profesor y
tus compañeros.
Contenidos
Te proponemos unos contenidos de reflexión que se encuentran distribuidos en:
• Módulo: lo encontrarás en la plataforma específica de tu carrera y constituye el

núcleo esencial del proceso enseñanza-aprendizaje, a continuación te
presentaremos una guía de los contenidos para que puedas seguirlos fácilmente,
será nuestra hoja de ruta.
• Lecturas complementarias: también van a estar colgados en el portal específico;
en general te las proponemos como material ilustrativo, ampliatorio de lo que vamos
conversando en el trayecto, no por ello menos interesante, a veces, hasta más
interesantes.
• Materiales multimediales: por supuesto que los lenguajes y expresiones que te
proponemos no son sólo textos sino también películas, videos, presentaciones varias
que se te indicaremos a medida que avancemos. Como el punto anterior constituye
material que amplía o expresa de otra forma los temas que vamos proponiendo.
Están buenísimos.
• Lecturas obligatorias.
Cursado
• El contenido del módulo se irá activando según períodos que te indicaremos, podrás
acceder a él y reflexionando desde lo propuesto entrar al Foro específico y avanzar
con tu aprendizaje y que vos irás dosificando según tus tiempos e intensidad de
estudio, con la guía permanente del Profesor.
• El contenido de lecturas complementarias o de multimedia puede aparecer como
parte de esas evaluaciones.
10
COMENZAMOS NUESTRO CAMINAR
EJE PROBLEMATICO N° 1
ORIGEN DE LA ACTITUD FILOSÓFICA
I.- PERCEPCIÓN DE LA REALIDAD
1.- El origen de la actitud filosófica
Te invitamos a leer el texto de JASPERS, KARL Qué es la filosofía

(Se encuentra digitalizado en la solapa de Material de estudio)
2.- La cuestión del sentido y significado de la vida clave en la necesidad

del conocer 15
• GIUSSANI, L. El sentido religioso, Ed. Encuentro: “capítulo V: el nivel de ciertas

preguntas”, pg. 61 a 76.
El presente estudio tiene como objeto generar un espacio de reflexión a través del cual
abordemos nuestra realidad y el medio en el cual se desarrolla nuestra existencia.
Esto significa plantear y buscar las respuestas a preguntas eternamente vigentes y
que hunden sus raíces en el origen mismo de la humanidad.
¿Quién soy? ¿Qué soy? ¿De dónde vengo? ¿Existe un más allá? ¿Qué es el mundo?
¿Cuál es su origen? Dios… ¿existe? ¿Por qué existe el mal? y muchísimos
interrogantes más recorren la historia del pensamiento de la humanidad buscando
respuestas.
Por ello es que las denominamos “eternamente vigentes” pretendiendo señalar que
son cuestiones que el hombre siempre las tuvo presentes y a las cuales buscó sus
respuestas de distinta manera. Si consultáramos la amplísima elaboración que las
civilizaciones antiguas realizaron en torno a estas cuestiones veremos que a través de
distintas maneras buscaron dar respuestas a estos interrogantes. Desde las formas de
respuestas en las cuales la racionalidad no había ganado terreno (forma que
comúnmente se la denominó “mito”) hasta las que hoy podemos encontrar
provenientes desde la ciencia, la religión, las múltiples formas de expresión y, por
supuesto, la misma filosofía vemos el intento humano por hallar solución a estos
múltiples interrogantes.
En este sentido se puede apreciar que este esfuerzo por saber lo que las cosas son
recorre la historia del pensamiento, por ello es que se trata de un patrimonio común a
la humanidad, se trata, entonces de una característica estrictamente humana el
interrogarse por las cosas. “Todos los hombres por naturaleza desean saber….” 16 nos
señala Aristóteles lo cual marca esta apetencia por saber más, por conocer las cosas
(su origen, su constitución íntima, etc.). De la misma manera que busca saber los
orígenes asimismo se plantea por la finalidad misma de las cosas, tanto como fin o
sentido que cada ser posee como así también del fin como destino.
15
Cfr. Frankl Víctor, el hombre en búsqueda del sentido último, edit. Paidós.
16
Aristóteles. Metafísica. 980 a 20. Biblioteca Básica Gredos. España. 2000.
11
“¿Hacia dónde vamos?”, “¿existe un más allá?” revela la mirada que el hombre posee:
no le satisface con saber lo que son las cosas sino que mira más allá, existe en el
hombre una mirada que escapa al orden natural buscando otros fundamentos, se trata
del sentido trascendente. Asimismo se sabe poseedor de un sentido y un destino
trascendente.
Todas las civilizaciones muestran el intento variado que realizaron por buscar,
comprender y dar respuesta a lo que está más allá de lo meramente físico o natural.
Con respuestas en las cuales se combinaron fuerzas mágicas, misteriosas, míticas y
religiosas hay un intento humano por comprender esta realidad. Se trató de un
esfuerzo válido por responder estos interrogantes y que con el correr del tiempo se
fueron distinguiendo estos diversos ámbitos 17. Por ello es que afirmamos que
pertenece a la esencia del hombre un sentido trascendente lo cual le permite efectuar
una mirada distinta a la del resto de los seres. El hombre busca su realización no sólo
en esta naturaleza sino también posee deseos del más allá, esta dimensión
trascendente tiene como basamento su dimensión espiritual.
En este esfuerzo por comprender las cosas aflora otra manera de buscar respuesta:
se trata de ver de manera racional las cosas dejando de lado las fuerzas mágicas,
míticos, incluso religiosas. Esta nueva forma de saber las cosas de manera racional
con el tiempo se denominó “filosofía” 18. Esta nueva forma de dar respuestas con el
tiempo se convirtió en un saber sistemático, metódico y que permitió que el hombre
poseyera una nueva forma de ver y organizar las cosas.
Surge el saber filosófico en la antigua Grecia (promediando el siglo VI a.C.) y que a

partir de ese momento distintos pensadores y sistemas filosóficos buscaron explicar la
realidad. En sus orígenes este nuevo saber contiene en sí a la denominada “ciencia”,
la cual se independizará con el advenimiento de la revolución científica (siglo XVI y
ss). Por ello es que la concepción proveniente de la antigüedad que sostuvo que “la
filosofía es la madre de todas las ciencias” se ve modificada en la modernidad y a
partir de allí se constituyen en saberes independientes pero que pueden ser
complementarios y que ambos abordan la realidad pero desde posiciones distintas.
Mirar de manera racional las cosas es hacer filosofía. Buscar comprender

racionalmente el orden de las cosas en el universo es hacer filosofía. Sin embargo
este planteo no debe caer en la postura extrema de racionalizar en exceso generando
un olvido de aspectos de la realidad como así también caer en reduccionismos o
visiones unilaterales que cercenan la misma. En lo tocante al hombre la excesiva
racionalidad puede caer en el equívoco de afirmar que el mismo es sólo y pura razón
dejando de lado otros aspectos como lo son la espiritualidad.
Se debe buscar objetividad en la misma que contemple la realidad y al hombre mismo

de manera total, sin caer en los reduccionismos citados ut supra (ello significaría no
tener una visión adecuada de las cosas). De la misma manera el reclamo de la
objetividad debe hacerse en el planteo científico, por eso se debe asumir frente a esto
una visión humanista de la ciencia y de la filosofía. Es decir, ambas deben estar al
servicio del hombre y no el hombre ser instrumento de ellas.
Este es el cometido de una filosofía realista: comprender de manera racional y objetiva

todo el universo y en él, al hombre mismo. Dar el lugar correspondiente a cada cosa y
valorar las mismas por lo que son (remarcamos la prioridad ontológica del ser sobre el
tener).
17
Esta distinción de ámbitos nos aleja del planteo de Augusto Comte quien sostiene que la religión es una suerte de mito. Cfr.
en este sentido su “Discurso del espíritu positivo”.
18
La tradición filosófica atribuye a Pitágoras ser el primero que usó esta denominación.
12
El interrogarse y la búsqueda de respuestas para lograr una comprensión racional de

manera objetiva de todas las cosas es lo que guía a este saber que denominamos
“saber filosófico”. 19
II.- CONCEPTUALIZACIÓN Y DESCRIPCIÓN

DE LA REALIDAD: NACIMIENTO Y
DESARROLLO DEL SABER HUMANO
a.- Modo de Saber Vulgar

Modo de saber precientífico. Elemental y básico. Usa lenguaje corriente~cotidiano
Características: proviene desde los sentidos  desde el exterior

Es un saber de qué
Es un saber mostrativo
Por lo tanto no existe ni exige demostración, ni comprobación ni justificación
Finalidad: su utilidad para la vida diaria
Formas de Perfeccionamiento: dado que no es estático, puede perfeccionarse

mediante:
- la acumulación de experiencias
- la observación: captación empírica de las relaciones causales
- aplicación del sentido común
b.- Modo de Saber Mítico
Características: frente a las cosas se plantea el saber qué son y por qué son
Es un saber demostrativo
Busca las razones o explicaciones de las cosas
Presta atención sobre las causas
Mito: es un relato fabuloso, explicación de un acontecimiento histórico muy remoto o

de un fenómeno de la naturaleza, que se presenta como poco accesible a la razón
humana.
Es una creación del hombre.
Se presentó en las culturas antiguas: egipcia / fenicia /persa / china / india.
c.- Modo de Saber Científico
Qué son y por qué son las cosas, pero desde el punto de vista de la razón, sin
superarla.
Implica el paso del mito al lagos
Incidieron en su surgimiento tres factores:
- influencia de la espiritualidad oriental
- genio jónico, helénico o griego
- influencia dórica
III.- NATURALEZA O CARACTERIZACIÓN
• Sofía: es un saber demostrativo (como el mito) pero sin superar el nivel de la

razón.
19
Módulo Seminario de Filosofía, Prof. González.
13
• Penetrar la realidad misma, en base al conocimiento de las causas-efectos y de los

principios de su naturaleza.
• Sistemático.
• Universal.
• Busca la certeza.
Características de la Ciencia:
• demostrativa o causal;
• carácter sistemático;
• carácter universal;
• carácter cierto. 20
Saber Vulgar Saber Mítico Saber Científico

Actividad Sensorial Actividad Supra racional Visión Natural
Mostrativo Demostrativo Demostrativo
Enuncia Explica Razona
“MITO Y FILOSOFÍA” 21
IV.- ACTITUD MÍTICA
EL RASGO PECULIAR DE ESTA ACTITUD CONSISTE EN UTILIZAR MITOS, RELATOS O

LEYENDAS PARA COMPRENDER Y DOMINAR EL MUNDO, CASI SIEMPRE APELANDO A LA
INTERVENCIÓN DE FUERZAS MÁGICAS O SOBRENATURALES.
Aunque la antropología no ha llegado a una conclusión unánimemente aceptada en

cuanto al significado y valor de los mitos, las siguientes consideraciones parecen
bastante obvias: todas las culturas tienen mitos, lo que muestra qué estos y la actitud
vital fundamental que los genera deben descansar en cuestiones de absoluta
necesidad para el hombre; y las necesidades básicas del hombre se refieren a dos
géneros de problemas:
• problemas relativos a su vida práctica, tales como la obtención de alimentos, la

victoria en la guerra, la cura de las enfermedades, la procreación...
• problemas teóricos en la comprensión del mundo: es común a todos los seres
humanos la necesidad de comprender cómo es el mundo, de qué entidades está
poblado, de dónde viene el grupo al que uno pertenece y en último término la
especie humana misma, qué se sigue tras la enfermedad y la muerte...; todas las
culturas han intentado dar soluciones teóricas a estas grandes cuestiones, y, hasta
la aparición de la filosofía y la ciencia, las soluciones han tenido la forma de mitos o
leyendas y de descripciones religiosas.
La cuestión fundamental en la que se resumen los dos géneros de problemas

anteriores y en la que hay que situar una de las claves para la comprensión de la
actitud mítica es la angustia ante el futuro y ante la ignorancia del entorno.
20
Apuntes Prof. Jorge López.
21
Apuntes Prof. Jorge López.
14
La actitud mítica genera mitos, ritos y fetiches como instrumentos fundamentales para
la resolución de aquellos problemas básicos. La facultad que más interviene en la
creación de mitos, ritos y fetiches es la imaginación. Cabe destacar tres rasgos en la
“lógica” de la actitud mítica:
1.- Personifica y diviniza las fuerzas naturales: la muerte, la vida, el amor, el

trueno, la guerra, la fertilidad, la lluvia... son dioses a los que se les puede pedir
una intervención beneficiosa para el individuo y el grupo mediante oraciones y
plegarias.
2.- Los sucesos del mundo se hacen depender de la voluntad de un dios: si no
llueve -o si llueve en exceso- es porque no se ha rendido culto adecuadamente al
dios de la lluvia; si una enfermedad diezma nuestro poblado es porque un dios está
irritado con nosotros; si perdemos la guerra es porque el enemigo tenía dioses más
poderosos que los nuestros...
3.- Los objetos tienen propiedades distintas a las naturales: una piedra -tras el
ritual correspondiente por el que se convierte en talismán-, es mágica, no posee
sólo las propiedades naturales (peso, tamaño, dureza...), además con ella curamos
enfermedades, convocamos a los dioses o a los espíritus...
Mediante los mitos el hombre conseguía dar una explicación a los distintos
acontecimientos de su vida, tanto los relativos a cuestiones concretas pero
fundamentales de su existencia (el desenlace de una batalla, la muerte de un
amigo...), como a los grandes problemas de la vida (el nacimiento, la muerte, el
sufrimiento, el origen del mundo...), y mediante los ritos y los fetiches creía poder
dominar las fuerzas de la naturaleza y de la vida social de acuerdo con sus propios
intereses.
Estos tres elementos llevan a considerar que en el mundo reina el capricho, la

ARBITRARIEDAD de los dioses, y, por lo tanto, que en la actitud mítica el mundo se
presenta como siendo un CAOS más que un Cosmos. Los dioses son arbitrarios en su
conducta, aunque no tanto como para que no se puedan controlar mediante ritos y
plegarias (no es extraño que un elemento común en toda cultura que posea mitos sea
el que los hombres pueden atraer la voluntad de sus dioses mediante algún tipo de
práctica ritual).
El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en esta actitud; el

gran acontecimiento espiritual que inician los griegos en el siglo VI a.C. consiste
precisamente en intentar superar esta forma de estar ante el mundo con otra forma
revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de
dominio de la realidad. Sin embargo, no hay que creer que la actitud mítica
desaparece completamente a partir de esta fecha, más bien ocurre que son unas
pocas personas las que viven en el nuevo y revolucionario modo de pensar, y que éste
poco a poco se va haciendo más universal. Pero la actitud mítica todavía no ha
desaparecido: en nuestra época muchos siguen confiando en explicaciones de este
tipo, y personas que parecían haber conquistado definitivamente este nuevo estado,
caen en la actitud mítica cuando su vida se torna difícil o en ella hay imprevistos no
solucionables con el ejercicio de la razón.
V.- ACTITUD CIENTÍFICA
ACTITUD CONSISTENTE EN UTILIZAR LA RAZÓN PARA LA COMPRENSIÓN Y DOMINIO DEL

MUNDO NATURAL Y HUMANO.
Frente a la explicación mítica del mundo aparece en Grecia en el siglo VI a. C. la

actitud racional, actitud en la que se debe englobar no sólo la filosofía sino también la
ciencia pues en este momento no hay fronteras definidas entre ambas. La categoría
15
más importante de este nuevo estado mental es la de necesidad: las cosas suceden
cuando, donde y como deben suceder. El griego descubre que las cosas del mundo
están ordenadas siguiendo leyes, descubren que el mundo es un COSMOS, no un
Caos.
Además, los griegos desarrollaron otro concepto vinculado profundamente con el

anterior: el concepto de permanencia o esencia. El que las cosas se comporten
siguiendo leyes quiere decir que un cuerpo no se manifiesta primero de una manera y
luego de otra completamente distinta, sino que en su manifestación hay cierto orden,
hay sólo un ámbito de posibilidades para la expresión de cada objeto, y eso es así en
virtud de lo que los griegos denominaron Esencia o Naturaleza de los objetos.
A partir de esta actitud racional los primeros pensadores griegos desarrollaron una
serie de conceptos opuestos que han influido radicalmente en la filosofía posterior:
SENTIDOS RAZÓN
CONOCIMIENTO
CONOCIMIENTO
IMPERFECTO O MERA
PERFECTO O CIENCIA
OPINIÓN
APARIENCIA REALIDAD
la pluralidad la unidad
lo cambiante lo permanente
lo que parece ser (los lo que es (la esencia o
fenómenos) naturaleza)
lo particular lo universal
Es habitual resumir la diferencia entre la actitud mítica y la racional mediante la

frase:
“la filosofía nace con el paso del mito al logos” y el siguiente esquema:
MITO IMAGINACIÓN ARBITRARIEDAD CAOS
LOGOS RAZÓN NECESIDAD COSMOS
“¿POR QUÉ Y PARA QUÉ REFLEXIONAR

FILOSÓFICAMENTE? 22
a.- La Filosofía
En un sentido general, puede decirse que la filosofía es una forma del conocimiento
humano, que se caracteriza por estar integrada por un conjunto de ideas y
concepciones que versan sobre cuestiones directamente referidas al hombre como
ser, como sujeto inteligente, como especie esencialmente social.
La filosofía analiza el lugar que el hombre ocupa en el universo y la naturaleza, los

instrumentos, procesos y objetos de su pensamiento, los valores a que debe atenerse
en su relación con otros hombres y con la sociedad humana.
La palabra filosofía está compuesta de las raíces originarias del griego antiguo phylos
y sophia.
22
Apuntes Modulo Secretariado Prof. Jorge López.
16
La definición del concepto de filosofía como “amor por la sabiduría” se trata de un

aprecio de profundo sentido intelectual, originado en la conciencia de que el contenido
del conocimiento que se procura alcanzar es altamente valioso. No se trata de una
sabiduría caracterizada por la vastedad cuantitativa que abarque, ni destacada por un
sentido enciclopédico; sino por su rasgo cualitativo de referirse a aquellos asuntos más
trascendentes e importantes de la vida humana.
b.- Las cuestiones filosóficas
Puede decirse que filosofar implica cuestionar muchos conceptos que se dan por
sabidos, por supuestos y por verdaderos en una actitud que busca esclarecer si
verdaderamente son como se presentan, y cuál es el sentido de su propia existencia,
en un intento de alcanzar a comprender intelectualmente el significado más profundo
de todas las cosas, su aspecto esencial.
Cabe preguntarse por los motivos que impulsan al hombre a interrogarse acerca de la
razón y el fundamento primero y esencial del mundo en que vive, y de sí mismo.
Platón y también Aristóteles, postularon que ello se debe a la capacidad de asombro,

de admiración y de extrañeza que siente el hombre ante
la realidad que lo rodea, y ante

la conciencia de sí mismo y de
algunas circunstancias que lo afectan;
que le suscitan un insaciable deseo de saber más.
También es frecuente mencionar como uno de los motivos que impulsan a filosofar, en
el sentido de buscar una comprensión íntima y convincente enfrentar en la vida ciertas
situaciones que resultan claves, o situaciones límite para las facultades humanas, y
que a menudo implican la necesidad ineludible de tomar decisiones de gran
importancia:
• la muerte, el sufrimiento, el sentimiento de culpa, la incomunicación, la soledad, la

duda, el amor, el sentido de la vida, la trascendencia, etc.
La primera cuestión que se suscita en el pensamiento filosófico es la del hombre

mismo y su realidad:
• qué es el hombre,
• cuál es su origen,
• cuál la razón de su existencia como género y como individuo.
Si tiene un alma y en tal caso en qué consiste y cuáles son sus relaciones con su
cuerpo; si es simple o compuesta, si es material o inmaterial, si se extingue con la vida
del cuerpo o es inmortal o por lo menos permanece luego de la muerte corporal,
cuáles son sus propiedades 23.
Otros interrogantes surgen en relación al mundo en que el hombre habita:
• cuál es su origen, por qué existe, en qué consiste, es eterno o tuvo un principio y
puede tener un final, es todo él viviente o no,
• en qué consisten la materia y la vida, qué razón justifica lo que se presenta al
hombre como la existencia de leyes naturales y armónicas que parecen regirlo.
23
Ver película “21 gramos” con Benicio del Toro, Sean Pen.
17
De todo ello emana inmediatamente el interrogante si lo que aparece al hombre como

un orden universal y armónico, por lo menos comprensible para él en muchos
aspectos de su funcionamiento - la ciencia –
obedece a algún plan general, es obra de alguna inteligencia tan superior y poderosa
como para haber sido capaz de establecer ese orden; si esa inteligencia tiene una
esencia divina o es parte de la naturaleza misma.
c.- Formas de la reflexión filosófica consideradas en el mundo

occidental 24
ÁREAS O ÁMBITOS DE ESTUDIO DE LA FILOSOFÍA
Teniendo como noción central que la filosofía es una manera de abordar la realidad,
de tal manera que desde una actitud crítica pueda ser comprendida lo más
íntegramente posible, se pueden establecer ámbitos de estudios; los cuales pueden
ser:
1.- Ámbito del Conocimiento
• Lógica: analiza y estudia tanto la estructura (“lógica formal”) como el contenido

(“lógica material”) del pensamiento. La finalidad es proporcionar las herramientas
necesarias para que la persona efectúe un correcto razonamiento desde esos dos
aspectos, teniendo en cuenta que desde la lógica formal se analiza la estructura del
razonamiento y desde la lógica material se estudia el contenido del mismo.
• Teoría del conocimiento: analiza el origen, condiciones y posibilidad del
conocimiento.
• Epistemología: estudia el origen y estructura del conocimiento científico.
2.- Ámbito de estudio de la naturaleza
• Filosofía de la naturaleza o cosmología: su objeto de estudio es toda la realidad

natural. Dado el crecimiento de la misma, con el curso del tiempo surgieron diversas
especialidades o especificaciones de la misma; por ejemplo; Filosofía de la física,
Filosofía de la biología, etc.
• Filosofía de las ciencias: ésta constituye una especificación de la filosofía de la
naturaleza, teniendo como objeto de estudio no la naturaleza misma sino la ciencia
en general.
3.- Ámbito de la acción
• Ética o moral: estudia el comportamiento humano desde la perspectiva de la

bondad o maldad de los actos humanos.
• Otras ramas de la filosofía: Filosofía de la historia, Filosofía del arte, Filosofía del
lenguaje, Teodicea, Filosofía de la Religión, Fenomenología de la Religión,
Hemenéutica, Ontología, etc.
BIBLIOGRAFÍA:
• Comte-Sponville, André. “La Filosofía. Qué es y cómo se practica”. Edit. Paidós.

2012.
24
Cfr. Conte-sponville André, Qué es la Filosofía.
18
d.- La filosofía en la vida cotidiana
Pareciera que el concepto de la filosofía, el contenido y el objeto de su estudio, de su

descripción como una materia dirigida a hacer una especie de ejercicios de aplicación
del intelecto y del raciocinio en torno a algunas cuestiones que parecen tan abstractas;
puede inducir a considerar que se trata de un conjunto de desarrollos totalmente
especulativos, absolutamente ajenos a lo que pueda ser el requerimiento o tener
incidencia en la vida cotidiana, en las ocupaciones y preocupaciones diarias en la vida
familiar, en las relaciones con las demás personas y respecto de las cuestiones
comunes de la vida.
El estudio de la filosofía invita a adoptar una actitud intelectualmente inquieta y

reflexiva ante la cantidad de cuestiones y circunstancias que dicha vida cotidiana
plantea; y en valerse del conocimiento filosófico adquirido en ese proceso educacional
lo ubica en mejores condiciones para afrontar los problemas de la vida cotidiana.
El estudio sistemático del pensamiento filosófico permite adquirir el instrumento para
asumir una actitud filosófica; que en alguna medida moldea la propia personalidad y
permite que, al abordar las argumentaciones que se formulan respecto de esas
cuestiones, cada uno se incline (aunque sea en forma primaria) a compartir algún
determinado sistema filosófico, o a componer un propio sistema personal, con una
combinación de lo que se ha estudiado con algunos conceptos personales.
Por ejemplo es necesario conformar una propia cultura filosófica en cuanto a la vida
cotidiana de cada persona, -sobre todo joven-. Surge la cuestión de formularse un
propio plan de vida; así como precisar el sistema de valores y de objetivos que cada
uno se propone cultivar y perseguir a lo largo de su vida personal. Elegir y decidir que
quiero de mi vida, mis expectativas, mis anhelos, mis metas y mis objetivos.
Dependiendo de los acontecimientos que sobrevienen a cada persona en su vida

familiar, social, cultural y profesional, económica y de relación, habrán de suscitarse
diversas situaciones cotidianas con variable grado de intensidad, que serán propicias a
la aplicación de una actitud filosófica; es decir, de un análisis objetivo, sereno, racional,
que busque un equilibrio de argumentos lógicos y que permita determinar una forma
de pensar y de actuar.
En la vida cotidiana, seguramente ocurrirán muchas situaciones en que “filosofar”

constituirá una actitud apreciable; especialmente aquellas situaciones límites en el
plano personal. Como por ejemplo, se puede mencionar situaciones referidas a crisis
en la vida familiar (como el fallecimiento de un ser querido); o aquellos momentos en
los que tomar decisiones precisas significa definir un rumbo, para toda la vida: como
elegir una profesión, constituir una familia, aceptar un empleo a largo plazo en el
exterior, etc.
La actitud filosófica es un instrumento esencial en la vida cotidiana para desenvolverse

en ella de la mejor manera, es decir, acostumbrarse a reflexionar detenidamente y a
no obrar en forma precipitada antes de adoptar decisiones importantes en la vida o de
adoptar actitudes, consumar hechos o asumir conductas cuyas consecuencias deben
medirse, meditarse y ponderarse cuidadosamente.
Y también para proveerse de la fuerza espiritual necesaria para sobrellevar las

circunstancias negativas o dolorosas que necesariamente se deberá enfrentar alguna
vez.
En la vida social, en cuanto participante de las actividades propias del ciudadano como
agente político en la democracia, es muy grande la importancia de disponer de un
cierto nivel de conocimiento filosófico; sobre todo, en cuanto ello conduce a tener una
actitud atenta, analítica y reflexiva, especialmente dirigida a advertir que los temas
19
importantes siempre son complejos y que no pueden simplificarse ocultando o

ignorando parte de sus componentes, ni examinarse exclusivamente desde un
enfoque personalmente interesado, que es lo característico de la demagogia. “ 25
ACTIVIDAD DE INTEGRACIÓN N° 1
Abarca el eje problemático 1
Las consignas serán publicadas oportunamente en la solapa de

ACTIVIDADES DE INTEGRACIÓN según el cronograma propuesto.
25
Extracto del módulo Filosofía I de la Tecnicatura de Gestión de Bancos y Empresas Financieras. Lic. Dante Vázquez y Prof.
Enrique Rojas.
20
EJE PROBLEMATICO N° 2
EL HOMBRE COMO ASUNTO
DE REFLEXIÓN FILOSÓFICA
I.- CONOCIMIENTO FILOSÓFICO DEL HOMBRE
Entendemos la Antropología Filosófica como el estudio filosófico del

hombre, esto es: REFLEXIONAR ¿qué es el hombre? ¿Quién es el
hombre? ¿Cómo está constituido? ¿Cuál su ser y su quehacer?
A través de un recorrido histórico breve y sencillo podemos conocer definiciones

básicas y clásicas. También algunas modernas y contemporáneas.
a.- Etapas históricas y diversas cosmovisiones
El pensamiento filosófico responde -en general y desde los tiempos más antiguos- a
una aspiración fundamental del hombre, que no está rígidamente atado al acontecer
natural, sino que debe enfrentarse con la realidad para configurar en ella su vida, de
un modo autónomo y responsable. De ahí que se pregunte por el fundamento y
sentido del mundo en que vive, dando origen a la problemática filosófica de los
primeros pensadores griegos acerca del principio de todas las cosas. Esa
pregunta señala la tarea que incumbe al pensamiento filosófico de todos los tiempos:
interrogar a todas las cosas por su principio, llegar al fundamento de todo.
Pero esa pregunta se plantea desde el hombre y en razón del hombre: se pretende
analizar la realidad toda en la que el hombre se experimenta a sí mismo y conocer
después, su propio lugar y misión, acerca del propio hombre y del modo como se
entiende a sí mismo en su mundo, en la historia y en el conjunto de la realidad. El
pensamiento filosófico, tanto por su origen como por su finalidad, está siempre
determinado antropológicamente.
Sin embargo, en la historia del pensamiento el tema antropológico no siempre se

expresa de la misma forma. De aquello que aparece como totalmente evidente apenas
si se habla, sólo se empieza a tratarlo cuando resulta problemático. Es así que el
hombre, por lo general, no se convierte en tema explícito de la filosofía, al menos no
en su tema central.
Es verdad que la especulación filosófica reflexiona desde antiguo sobre el

pensamiento humano (lógica) y sobre la actuación moral del hombre (ética), así como
sobre su posición en la naturaleza (física) y en la totalidad del ser (metafísica). Surgen
así de continuo planteamientos y puntos de vista auténticamente antropológicos que,
aunque apenas alcanzaron su pleno desarrollo metodológico y temático, revelan ya
una interpretación y valoración de la existencia humana. Pero, hasta la edad
contemporánea no se desarrolló una antropología filosófica tal como se cultiva en el
presente.
1.- La concepción en la filosofía griega
Aunque el pensamiento griego construido sobre un fondo mítico religioso de

connotaciones antropológicas innegables, se centra en el estudio de la naturaleza
como un todo, no tarda sin embargo, en decantarse por la investigación del hombre, al
que considera punto axial del universo. Su distinción y superioridad estriban en el alma
racional diferente del resto de los seres.
21
La capacidad para captar el sentido de las cosas, según Heráclito y el poder de

penetrar las apariencias hasta llegar al meollo, como enseña Parménides, se convierte
por obra de los sofistas en facultad crítica y elemento central del ser humano.
Protágoras de Abdera, claro exponente de la escuela sofista, advierte en esta función

el poder por el que el hombre se constituye en paradigma de todas las cosas, de las
que son y de las que no son 26. Pero no porque descubra la esencia de las cosas, sino
porque sólo en referencia a él, aquellas cobran sentido.
Por ello, si bien se considera al hombre parte integrante de la naturaleza, se reconoce

su singularidad por estar dotado de capacidades peculiares como la intuición, que le
permite inventar las artes para sobrevivir y del sentido de la justicia, que lo capacita
para formar comunidad con sus semejantes y vencer la opresión.
Se llega así a una reflexión directa sobre el hombre que Sócrates hace suya, aunque
al mismo tiempo se supera su rasgo escéptico - relativista, de cara sobre todo a los
valores y normas morales.
Es Sócrates el primero en descubrir la voz divina de la conciencia. El hombre,

entendido como ser racional -aunque aquí con un neto predominio del aspecto
práctico y ético-, está ligado a la verdad eterna e inmutable y siempre vinculante,
por encima de todos los cambios del mundo sensible.
Estas ideas hallan un ulterior desarrollo en la metafísica clásica. Según Platón, el

hombre está ordenado por su espíritu al mundo inteligible. Ese mundo es la verdadera
realidad frente al mundo aparente y mudable de las cosas que se perciben por los
sentidos.
Por ello, el alma del hombre es esencialmente inmortal, pertenece al mundo

inmutable de las ideas y está fundamentalmente por encima del mundo
cambiante. Platón es el primero que intenta demostrar filosóficamente la
inmortalidad del alma.
El descubrimiento del espíritu, de una realidad espiritual accesible sólo al espíritu del
hombre, es sin duda alguna el gran logro de importancia duradera que ha conseguido
el pensamiento griego.
Pero a la luz de esta consideración, lo espiritual aparece como el único verdadero ser.
La esencia y dignidad del hombre se sitúan únicamente en lo espiritual; por el
contrario, lo material y corpóreo no pueden entenderse de un modo positivo. Aparece
así en Platón un dualismo entre espíritu y materia, entre el alma espiritual y el
cuerpo material del hombre; cuerpo que se presenta como la cárcel y cadena del alma.
El alma debe liberarse de los lazos y trabas que la ligan al mundo material para
retornar así a su existencia específica que es la puramente espiritual. La perfección
del hombre consiste por lo tanto, en la mayor desmaterialización y
espiritualización posible de la vida. El espíritu es razón de tal forma que aquí el
espiritualismo va ligado al intelectualismo de la imagen del hombre.
También para Aristóteles el hombre está por encima de todas las demás cosas por su
razón. El pensador, intenta superar el dualismo platónico entre cuerpo y alma así
como entender la unidad esencial del hombre. De acuerdo con su doctrina de
materia y forma como principios internos y esenciales de las cosas, Aristóteles
entiende el alma como forma del cuerpo; es decir, como el principio esencial y
constitutivo que configura internamente a la materia convirtiéndola en un cuerpo
26
“El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son y de las que no son en cuanto no son” Platón,
Protágoras, 1.
22
humano vivo. Pero la materia es el medio potencial que, de una parte, recibe la
determinación por la forma esencial, mientras que de otra parte, le confiere la
individuación para constituir un ser individual y único, determinado en el espacio y en
el tiempo.
Con ello establece ya Aristóteles la doctrina básica del hombre que, en las
afirmaciones clásicas acerca del “anima forma corporis” y de la “unio substantialis”
entre alma y cuerpo, influirá profundamente en el pensamiento cristiano, sobre todo a
través de la escolástica aristotélica de la Edad Media.
Sin embargo tampoco Aristóteles ha superado por completo la visión platónica

del hombre. También en él -como en todo el pensamiento griego- el ser espiritual
del hombre se define principalmente por el elemento cognoscitivo.
El espíritu es razón, la facultad del conocimiento intelectual. Queda en segundo

plano la facultad de la libertad, de la decisión y responsabilidad, del amor y
comunión personales. El espíritu está ordenado a lo general y necesario, a la idea
eterna de Platón, cuya esencia se mantiene también en la doctrina aristotélica de la
forma, aunque ésta ya no es una idea trascendente sino un principio esencial
inmanente.
De ahí que la dimensión de lo histórico no haya alcanzado aún su valoración plena en

su significado para el hombre. Esto sólo se logrará en el marco del cristianismo en el
que al hombre se le capta en su historia, aunque entendida ésta como una historia de
salvación, como el lugar del diálogo histórico entre Dios y el hombre, como el marco
de la acción salvífica divina sobre la humanidad. Es así como la historia alcanza, por
vez primera, un significado de salvación eterna. Aparece, pues, aquí una oposición
entre el pensamiento griego y el pensamiento cristiano.
Para el pensamiento griego, en contraste con el pensamiento cristiano, es mucho más

decisiva la rígida creencia en el destino según la cual todo está regido por la
necesidad del destino predeterminante. En este sentido los acontecimientos
intramundanos e históricos carecen de verdadera importancia, al venir todo
predeterminado de un modo necesario.
El hombre se sabe bajo un destino absoluto, ciego e impersonal; y no frente a un Dios

vivo y personal que, según el cristianismo, se revela en la historia como Dios del amor
y de la salvación. Aquí es donde radica la oposición más profunda entre las
concepciones griega y cristiana relativas al hombre.
2.- La concepción en el pensamiento judío 27
La filosofía judía como la explicación de las creencias y las prácticas hebreas se

encuentra enmarcada dentro de conceptos y normas filosóficos universales. Debe ser
considerada como un producto de la tradición bíblica y rabínica, pero a la vez abarca
la literatura filosófica escrita en hebreo a partir de la segunda mitad de la Edad Media
así como las diversas filosofías seculares formuladas por pensadores judíos en siglos
posteriores.
27
Vázquez Borau José Luis, las religiones del libro, san pablo.
Vázquez Borau José Luis, las religiones tradicionales, san pablo.
Vázquez Borau José Luis, las Iglesias cristianas, san pablo.
Álvarez Maestro Jesús, las religiones del mundo, bonum.
Rossano Pietro, Los interrogantes del hombre y las respuestas de las grandes religiones, paulinas.
Gallo Marco, El Espíritu de Asís, 1986-2007, aporte de las religiones al diálogo y la paz del mundo, Guadalupe.
Lowney Chris, Un mundo desaparecido, la convivencia de musulmanes, cristianos y judíos en la España del siglo XIII, Edit.
El Ateneo.
23
A pesar de que las tradiciones rabínicas y bíblicas son básicamente producto de las
propias comunidades judías, la filosofía que de ellas emana surge y florece conforme
los judíos incorporan los diversos cuestionamientos de las culturas circundantes. A lo
largo de su historia esta filosofía se constituye esencialmente en un sistema de
pensamiento religioso cuya preocupación fundamental se centra en tratar de lograr la
armonía con la teología.
Los filósofos judíos sostienen no sólo concepciones distintas sobre religión sino
también sobre orientación filosófica. A través de los siglos estos pensadores judíos
estuvieron convencidos de que el judaísmo era un sistema capaz de ofrecer
interpretaciones filosóficas y que por ende debía jugar un rol importante en la vida de
una persona ilustrada. Estudiaron cómo las opiniones de los filósofos podían
relacionarse con su propia tradición. Este interés los llevó a resolver una doble tarea:
interpretar y formalizar las enseñanzas del judaísmo a través de conceptos y
argumentaciones filosóficas y refutar enseñanzas tanto filosóficas como religiosas
cuando éstas entraban en conflicto con las creencias y las prácticas judías.
La filosofía se compone de tres apartados:
1.- Interpretación de aspectos exclusivos a la tradición judía como la concepción

mesiánica y el más allá, la revelación, el contenido y la eternidad de la Torá o
Pentateuco o el carácter especial de la profecía de Moisés.
2.- Como filosofía religiosa atiende cuestiones comunes a otros sistemas como lo son
la existencia divina y sus atributos, la creación del mundo, el fenómeno de la
profecía, el alma humana así como los principios generales de la conducta
humana.
3.- Como sistema filosófico estudia temas de interés general, como lo son la
dimensión del ser, la estructura y la naturaleza del universo y los argumentos y las
categorías de la lógica.
Destacamos algunos pensadores judíos:
PhiloJudaeus de Alejandría (20 a.e.c.-50 e.c.). Su pensamiento se basa en la

afirmación de que la Biblia, como palabra divina, contiene un significado aparente
dirigido a las masas y uno oculto que los filósofos podían descubrir utilizando métodos
de interpretación alegóricos.
La filosofía judía medieval comenzó en el siglo X como parte de un renacimiento

cultural generalizado que llegó a las tierras islámicas. Entre los principales exponentes
de la época tenemos a:
a. Saadia Gaón (882-942)

b. Salomón ibnGabirol, poeta y filósofo español autor de “La Fuente de la Vida”, es el
principal exponente del neoplatonismo en el judaísmo, importante movimiento
filosófico. Como parte central de su pensamiento aparece la doctrina de la
emanación según la cual se compara la creación del mundo a la emisión de los
rayos solares.
c. El máximo exponente de la filosofía judía medieval fue Moisés Maimónides (1135-
1204) conocido como el Rambam. En su obra “La Guía de los Perplejos”
Maimónides discute la existencia y la unidad de Dios y su creación. Sus propias
pruebas de la existencia divina están basadas en principios físicos y metafísicos
aristotélicos. Su interpretación racional del judaísmo y la formulación de sus “13
Principios de Fe” provocó grandes controversias entre sus seguidores y oponentes.
Las aportaciones de muchos otros filósofos como Joseph ben Abraham al-Basir,
BayhaibnPakuda, Abraham ibnDaud, Hillel ben Samuel, HisdaiCrescas, Levi ben
Gershom, Isaac y YehudaAbrabanel y la familia ShemTov enriquecieron el
pensamiento judío medieval.
24
Los filósofos judíos modernos compartieron con sus antecesores la preocupación por
relacionar el pensamiento general con el judaísmo, pero diferían en su concepción de
la tradición judía y de la ciencia así como en las soluciones que proponían. El
desarrollo de la ciencia moderna desafiaba la concepción tradicionalista de la religión.
La filosofía judía de esta época está representada por los esfuerzos de pensadores
individuales entre los que podemos destacar:
a. Moisés Mendelssohn (1729-1786) traductor de la Biblia al alemán, es considerado

el primer filósofo de la época.
b. NachmannKrochmal (1785-1840) presentó una filosofía de la religión y la historia en
su “Guía Para los Perplejos del Tiempo”.
c. Franz Rosenzweig, (1886-1929) exponente de la corriente existencialista en la
primera mitad del siglo XX, presentó en su “Estrella de la Redención” un "nuevo
pensamiento" en el cual el hombre como individuo con sus sufrimientos y
ansiedades ya no es una idea abstracta. Afirma que el judaísmo es la religión de la
ley y gobierna la relación de los judíos con Dios.
d. Martin Buber (1878-1965) es mejor conocido por su filosofía del diálogo que
representa una forma de existencialismo. Para él podemos encontrar a Dios no en
los sucesos sobrenaturales sino en los eventos cotidianos. El diálogo entre Dios y el
hombre se logra al vivir en comunidad, esto es, en el judaísmo.
Hoy en día la filosofía judía se sitúa en el campo del existencialismo. La tradición

filosófica judía continúa con figuras como el rabino A. I. Kook (1865-1935), Mordejai
Kaplan, Ajad Haam, Abraham J. Heschel y J. B. Soleveichik entre otros.
3. La concepción en el pensamiento islámico
Se usa la expresión “filosofía islámica” (y no la de “filosofía árabe” que viene desde la

Edad Media) en función de que la primera tiene un sentido más amplio que la
segunda.
• Filosofía árabe = la definición de que es una filosofía redactada en lengua árabe es

inadecuada pues se corre el riesgo de excluir a pensadores iranios, quienes
escribieron en lengua persa.
• Filosofía islámica a aquella cuyo desarrollo y modalidades estén vinculadas
esencialmente al hecho religioso y espiritual denominado Islam, y que atestigua que
el Islam no encuentra su expresión ni más adecuada ni decisiva en el solo derecho
canónico.
La relación / distinción entre filosofía y teología, propia del medioevo occidental no se

da en el Islam, por la razón de la no existencia de la iglesia.
La filosofía ha conocido en el Islam, en muchas ocasiones, momentos difíciles. Pero

estas dificultades no eran las mismas que en el mundo cristiano. Allí donde la
investigación filosófica se encuentre a gusto en el seno del Islam, se reflexione sobre
el hecho fundamental de la profecía y la Revelación profética, con los problemas y las
situaciones hermenéuticas que esto implica. La filosofía adoptó entonces la forma de
“filosofía profética” (primeramente con el shiísmo en sus dos formas principales: el
imamismoduodecimano y el ismailismo).
1.- La concepción sobre el ser humano en el pensamiento cristiano
En una forma totalmente extraña al pensamiento griego, se acentúan el valor y

dignidad de lo particular, su singularidad individual, su vocación divina y su libre
decisión frente al destino eterno. Por primera vez se acuña en el ámbito cristiano el
concepto de persona, que tiene un origen puramente teológico. En esta
panorámica cristiana los contenidos de la filosofía griega adquieren nuevo valor. El
25
hombre se encuentra en el centro, entre el mundo material y sensible del cuerpo

y el mundo espiritual y suprasensible. Constituye el escalón más alto del mundo
corpóreo, comparte las leyes de la materia y las fuerzas vitales de la planta y del
animal. Pero simultáneamente pertenece ya al orden de lo espiritual a través de su
espíritu que, en cuanto alma, es el principio vital del cuerpo.
El alma no se concibe como preexistente al modo de la concepción platónica,

sino que ha sido creada libre por Dios. Es imagen y semejanza de Dios, el lugar
de la trascendencia hacia Dios y está llamada la vida inmortal. Tampoco se la
entiende ya como pura razón, sino que al mismo tiempo es voluntad y facultad
de libertad y de amor. Veamos dos posturas:
San Agustín, cuyo pensamiento filosófico está hondamente influido por Platón y el
neoplatonismo. Ve en el alma y en el cuerpo dos realidades o sustancias separadas
que no constituyen una unidad sustancial, sino que simplemente están unidas por la
acción recíproca.
El esquema de la reflexión agustiniana se articula en los puntos siguientes:

subjetividad, unidad de alma y cuerpo, imagen de Dios.
Subjetividad. Partiendo de su propia experiencia, San Agustín descubre la

subjetividad humana entendida como autopresencia y autoconocimiento, suficientes
para establecer una diferencia neta con los demás seres (ontológica) y una semejanza
con Dios.
Semejante capacidad e interiorización hace hombre al hombre y lo convierte en objeto

y campo de su propio conocimiento. Lo constituye en espíritu, es decir, en sujeto que
se pone a sí mismo como objeto.
Unidad de alma y cuerpo. El hombre no es solamente espíritu, es también cuerpo

que al unirse al espíritu, forma una sola realidad.
El texto siguiente es una declaración inequívoca de la función que el santo atribuye a

cada uno de los elementos integrantes del ser humano:
“Son tres las partes de que consta el hombre: espíritu, alma y cuerpo, que por
otra parte se dicen dos, porque con frecuencia el alma se denomina juntamente
con el espíritu; pues aquella parte del mismo racional, de que las bestias
carecen, se llama espíritu; lo principal de nosotros es el espíritu; en segundo
lugar, la vida por la cual estamos unidos al cuerpo se llama alma; finalmente el
cuerpo mismo, por ser visible, es lo último de nosotros”.
Es patente el esfuerzo del santo por expresar su concepción unitaria de la persona

humana, no sólo por lo que se refiere a sus elementos constitutivos esenciales (alma
y cuerpo), sino también en la integración de las tres potencias de la misma (memoria,
entendimiento y voluntad) en una sola persona. Agustín hace del alma racional el
elemento esencial por el que el hombre es imagen de Dios.
Imagen de Dios. No se trata de un nuevo constitutivo del ser humano, sino del
resultado de los anteriores. La entidad así configurada es la que aparece como imagen
de Dios.
Al hombre lo estudia en primera persona como ser que se conoce a sí mismo y

responde de sus actos. No obstante esta doctrina, impregnada de platonismo, no ve
clara todavía la unión sustancial de alma y cuerpo. Admite más bien, una vinculación
funcional y operativa, establecida sobre una acción recíproca.
26
Santo Tomás de Aquino, por el contrario, adopta la doctrina aristotélica, según la

cual el alma espiritual es al propio tiempo, el principio interno que conforma al cuerpo;
alma y cuerpo no son por lo mismo dos substancias separadas, sino dos
principios internos constitutivos que, unidos sustancialmente, dan como
resultado la substancia total del único y mismo hombre completo. Con ello se
supera el dualismo por cuanto la dualidad de elementos se funde en la unidad
esencial del hombre.
Por encima de estas diferencias, en el marco general del pensamiento medieval

cristiano se mantiene la posición particularísima del hombre como el centro en el que
se reúnen todos los grados del ser. Santo Tomás aborda dos cuestiones
fundamentales que vertebran su antropología: la unidad sustancial del hombre y su
dimensión personal.
El hombre, unidad sustancial de alma y cuerpo: Santo Tomás opta por la

concepción unitaria del ser humano asumiendo las tesis aristotélicas pero dándole un
enfoque nuevo. Así, entiende al hombre en su entronque con Dios. En ésta nunca
aparece formulada la dicotomía de alma y cuerpo como espíritu y materia
contrapuestos. Las escrituras hablan siempre del hombre entero como imagen de
Dios, a quien se le promete la resurrección en su ser integral y no en una de sus
partes.
En la doctrina que presentamos, el hombre no queda reducido a ninguno de sus

elementos constitutivos, sino que es resultado de la unión de ambos, pero
siendo el alma naturalmente forma del cuerpo. Y aunque reconoce al mismo tiempo
la inmaterialidad y subsistencia del alma, no por ello deja de considerar al hombre
entero totalmente anímico y totalmente corpóreo, esto es, una entidad sustancial
corpóreo espiritual única.
El hombre es persona: en un paso ulterior de su discurso, Santo Tomás descubre

en la inteligencia el constitutivo esencial específico del ser humano y la clave de
su parecido con Dios. En efecto, la persona, que es el grado supremo en el orden de
la sustancia, no es un algo indeterminado, sino un alguien autónomo e
independiente.
Todo hombre, añade el Santo: “posee una aptitud natural para conocer y amar a Dios;
dicha aptitud consiste en la misma naturaleza de la mente, que es común a todos los
hombres”. Aquí radican, por tanto, la trascendencia y libertad humanas que
explicamos a continuación:
Conocimiento intelectivo, base de la trascendencia humana. Por el conocimiento el

hombre se sobrepuja a sí mismo y se instala en el área de la realidad como tal.
El conocimiento, fuente de la libertad. En la medida en que el hombre se conoce a sí

mismo y a las cosas, se adueña de su propio ser y se libera de las cosas. De esta
manera puede disponer de sí y de sus actos. Esta apertura ilimitada le permite retornar
sobre sí mismo y alcanzar su plena subjetividad (verse por dentro), llegando de esta
manera a Dios.
De esta concepción del hombre se deduce una consecuencia importante: el ser

humano no es una cosa entre las cosas, un microcosmos, como pensaron los
griegos, sino la cima de la creación entera. Representa la síntesis más perfecta
del devenir cósmico. Se encuentra en relación con Dios y de este modo la
cuestión antropológica se trasciende en una cuestión teológica.
27
2.- Edad Moderna
La visión teocéntrica predominante en la época medieval lograda por la influencia de la

Revelación cristiana, es desplazada pasando gradualmente a una visión
antropocéntrica. La filosofía experimenta, entonces, una orientación hacia el sujeto. Se
impone una mentalidad de tipo subjetiva que pretende lograr y establecer un
conocimiento seguro, partiendo únicamente de la inmanencia de la subjetividad. Esto
implica, obviamente, un cambio radical en la imagen del hombre.
Se tienen que tener en cuenta en esta época movimientos tales como el nominalismo
(movimiento filosófico gestado por Guillermo de Ockham en el siglo XIV) que influye
profundamente en los últimos tiempos medievales, con lo cual entra en crisis el
pensamiento metafísico de la escolástica.
Además, se debe considerar al humanismo que se vuelve hacia el hombre situado en

este mundo, cobrando vigencia lo desarrollado en la antigüedad clásica. Este
movimiento de estima hacia la cultura de la antigüedad comienza con Petrarca en la
corte pontificia de Aviñón y se desarrolla brillantemente en la Italia del siglo XV y se
extiende rápidamente por Francia, Alemania, Inglaterra, los Países Bajos y España en
el siglo XVI. De allí se extraen elementos que permiten el "pasaje" de lo sobrenatural
del medioevo a lo natural de este tiempo (en otros términos, de la trascendencia a la
inmanencia).
Con la Reforma Protestante (siglo XVI) se rompe la unidad de la fe, unidad lograda
por la Iglesia Católica, en la cual el hombre se había sentido seguro. Se une a esto el
decaimiento de la imagen física del mundo ante la "revolución copernicana" (siglos
XV-XVI) que afecta al hombre directamente y a su posición en el universo. Hasta
ahora el hombre se había sentido y sabido en el centro de un mundo perfectamente
ordenado y claro; ahora, la tierra deja de ser el epicentro y es uno más de los planetas
que giran alrededor del sol, por lo cual el hombre se siente como arrojado a un
universo sin fronteras que no logra entender y en el que ha perdido toda seguridad y
orientación. Eso hace que se retraiga sobre sí mismo como sobre el único punto
seguro, lo cual le obliga a reflexionar sobre sí mismo.
Como corrientes filosóficas importantes se deben tener en cuenta al racionalismo con

Renato Descartes (1596-1650), al empirismo con John Locke (1632-1704) y David
Hume (1711-1776) y como filosofía que intentará superar estas dos a través de una
síntesis será la filosofía crítica o criticismo kantiano con Immanuel Kant (1724-
1804).
3.- Edad Contemporánea
La filosofía crítica kantiana tendrá su continuidad (con variantes) en pensadores como

Johann Fichte (1762-1814), Friedrich Schelling (1775-1854) y Georg Hegel (1770-
1831), alcanzando la antropología con éste último su plenitud (en esta época).
La crítica y superación del racionalismo será obra de dos grandes tendencias

antropológicas sumamente variadas, que pueden caracterizarse a grandes rasgos por
las dos realidades que anuladas por el espíritu moderno, reivindican ahora sus
derechos:
• la naturaleza, la materia, la vida, la corporeidad y animalidad humana (ideas que

darán lugar a una antropología naturalista con autores como Darwin, Comte, Marx,
Freud) y
• por otro lado, la existencia personal, el absurdo, la sinrazón (que originan
antropologías existencialistas con autores como Kierkegaard, Heidegger, Jaspers
y Sartre).
28
Entre una y otra corriente se sitúan diversas formas del pensamiento actual (el
vitalismo, la fenomenología, la axiología, el neotomismo, etc.). Como ejes referenciales
de la antropología contemporánea debemos situar a las nuevas ciencias biológicas,
sociales y psicológicas; el pensamiento judeo-cristiano, católico y protestante; y el
sentimiento trágico o irracional de la existencia: todas ellas proclaman un retorno a la
realidad concreta del hombre, en su ser natural, espiritual o histórico.
I.- NOCIÓN DE ANTROPOLOGÍA
La Antropología Filosófica consiste en el estudio del hombre, pero abordado desde el

punto de vista estrictamente filosófico. Es decir, no le interesa (al menos directamente)
el desarrollo cultural, histórico, etc., sino le interesa conocer la esencia del hombre.
De allí la diferencia entre las distintas antropologías:
• la antropología cultural,
• la antropología religiosa,
• psicológica,
• entre otras.
Esta, al ser, estrictamente filosófica, trasciende el ámbito de lo concreto para llegar al

nivel de lo abstracto, tratando de encontrar la esencia mencionada. Esto no significa
que la Filosofía desconozca el desarrollo de las investigaciones de cada ciencia
particular, sino que más bien, una verdadera Filosofía hará uso, en la medida de su
necesidad y conveniencia de todos los adelantos que la moderna Psicología, la
Antropología Cultural, la Historia, etc. hayan logrado. Es decir, que sin perder de vista
su objetivo principal (la esencia humana) integrará lo necesario de las otras ciencias.
Por ser una disciplina filosófica, ciertamente toma los principios desarrollados por las
otras ramas de la Filosofía. Por ejemplo, considera los primeros principios elaborados
por la Metafísica, o los principios desarrollados por la Cosmología, etc. Pero también
(como decíamos líneas arriba), toma sus avances de otras Ciencias. Es decir, se
interrelaciona con Ciencias no filosóficas. De la Psicología, la Biología, la Neurología,
la Historia, etc. tomará aquellos elementos útiles para el desarrollo de un contenido
antropológico estrictamente filosófico.
EL OBJETO Y EL MÉTODO DE
LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA
Objeto proviene del latín "ob-iectum" que significa "lo que está frente de". Esta es su
significación etimológica; es decir, lo que significa la palabra.
En el caso del objeto de la antropología filosófica, se refiere a lo que tiene por delante
como objeto de estudio, lo que analiza. Sabemos que la antropología estudia al
hombre (como muchas otras ciencias: la religión, la antropología cultural, la historia, la
medicina, etc.); pero al tratarse de antropología filosófica, ya estamos delimitando su
objeto: se trata de ver al hombre, pero desde una perspectiva filosófica, lo que significa
abordar este objeto desde una perspectiva estrictamente universal, abstracta. Se trata
de analizar al hombre esencialmente. Por lo tanto, el objeto de estudio de la
Antropología Filosófica es la esencia del hombre.
Esto significa captar o enfocar la totalidad del ser del hombre, buscar las dimensiones
que lo caracterizan. Por ello es que no basta el conocimiento que, en forma aislada,
puedan efectuar las distintas ciencias humanas, sino que para comprender en forma
íntegra lo que es el hombre se debe adoptar una visión universal.
29
Por otro lado, el concepto de "método" proviene del latín que significa "camino".
Aplicado a nuestro estudio se trata de ver cuál será el camino, el modo a recorrer para
llegar al objeto. Diremos, entonces, que la antropología filosófica tiene como métodos
a los siguientes:
• método del análisis: irá "descomponiendo", analizando el todo (que es el hombre)

en sus distintas partes, para luego, integrarlos descubriendo la unidad que es el
hombre.
• método de la reflexión: reflexionar significa "volver sobre sí mismo" (del latín ‘re-
flexo’); es decir, el hombre (y solo él) tiene la capacidad de poder volver sobre sí
mismo, sobre sus actos para poderlos contemplar nuevamente y emitir un juicio
valorativo y más aún, sobre sí mismo y conocerse con mayor profundidad lo que él
es. Es lo que algunos autores llaman "introspección" o "método introspectivo".
• método fenomenológico: éste significa la descripción de la esencia de lo que
aparece en el hombre: sus actos y sus propiedades.” 28
V.- PRESUPUESTOS PARA UNA ANTROPOLOGÍA
LA NOCIÓN DE VIDA
d.- “Distinción entre seres animados y seres inanimados: el alma
De la observación de la realidad se puede apreciar la multiplicidad de seres que

pueblan la naturaleza. De esta misma observación se destaca, que lo que hay de
común en ellos es que todos son, es decir, todos poseen el ser. (Si no lo poseyeran,
no serían, no existirían, por lo tanto no lo podríamos conocer). Desde este punto de
vista, todos son iguales dado que todos poseen el ser.
Sin embargo, penetrando más agudamente en la observación, se distinguirá que no

todos los seres son iguales. El estado de un animal irracional (un gato, perro, etc.) no
es idéntico al del hombre, ni mucho menos al de un vegetal, y ciertamente, muchísimo
menos al de un mineral o al de una cosa fabricada. Hay algo que los diferencia.
Entonces, lo primero que se distingue es, en base a la observación, la presencia de

seres que son vivos y otros que no lo son. En otras palabras, de seres vivientes o
animados y de seres no vivientes o inanimados. ¿Qué es aquello que los diferencia?
Es la presencia o la carencia del elemento vital, del principio generador de la vida. Del
alma (o ánima, como dirían los latinos). Hay dos elementos, entonces, que habría que
definir. El concepto de "vida" y el de "alma".
28
Extracto del módulo Filosofía I de la Tecnicatura de Gestión de Bancos y Empresas Financieras, Prof. Mg. López Jorge
30
a. de la observación somera del animal, se puede apreciar una noción empírica de la

vida: lo viviente se caracteriza por un movimiento espontáneo.
b. desde el punto de vista científico para definir la vida habría que definir sus
operaciones características, mostrando que estas operaciones son propias del ser
vivo: la organización, la nutrición, la reproducción, la conservación y el desarrollo o
evolución. La primera es sin duda la fundamental que consiste en la diferenciación
La
de las partes y la coordinación de las funciones: un cuerpo vivo está constituido por
Vida
órganos diferentes que concurren al bien del conjunto. La nutrición o asimilación es
la transformación de una substancia inerte en la substancia misma del ser vivo. La
reproducción es una división de células que culmina en un nuevo organismo
semejante al primero. Los dos últimos caracteres van juntos: no se trata de la
evolución de las especies, sino de la evolución o desarrollo del ser vivo mismo
entre su nacimiento y su muerte (crecimiento y envejecimiento) conservando el
mismo tipo.
c. desde el punto de vista metafísico, se parte de la experiencia común tomada como
un hecho filosófico. El movimiento del cual se habló ahora lo consideramos en
sentido metafísico. No es un cambio cualquiera, sino el paso de la potencia al acto
(o sea, de algo del cual se tienen capacidades se pasa a la actualización o
posesión para aquello a lo cual estamos dispuestos por naturaleza). Además, ese
movimiento tiene como término la inmanencia de sus actos: es decir, que actúa
sobre sí mismo (por ejemplo; la acción de trasladarse, nutrirse, etc.)
El alma: Aristóteles la definía como: "acto primero de un cuerpo que tiene vida en
potencia" y "forma del cuerpo organizado" (estas definiciones se hallan en su obra "De
Anima" o "Sobre el alma"). La primera define el alma como caso particular de la
doctrina de la potencia y del acto. En todo ser creado hay que distinguir dos principios
constitutivos. El acto es la perfección de un ser; la potencia, la capacidad de adquirir
esta perfección. El acto primero se define por oposición al acto segundo: es la
perfección que constituye al ser, mientras que el acto segundo es el que sigue al ser,
que supone al ser ya constituido. Así el alma es el principio que confiere su perfección
de vivo, su ser-vivo. El alma es el acto primero, ya que ella es la que hace que un
cuerpo viva; de ahí derivan sus propiedades y sus operaciones.
Respecto de la segunda definición, se debe considerar la teoría aristotélica del

hilemorfismo ("hyle" = materia; "morphe" = forma). En todo cuerpo se deben distinguir
dos principios constitutivos:
• La materia, que corresponde a la potencia: es el conjunto de elementos de los que

está constituido el cuerpo, por ejemplo, las substancias químicas que entran en la
composición del cuerpo humano.
• La forma corresponde al acto: ella especifica la materia, es decir, hace que el cuerpo
sea tal cuerpo, que exista con tal naturaleza.
EL ALMA Y LAS FACULTADES

El alma está siempre informando al cuerpo. Sin embargo, esta alma se diversifica en
una pluralidad de capacidades, funciones u operaciones. A estas capacidades
podemos llamarlas facultades o capacidades operativas. Se pueden clasificar de la
siguiente manera:
1.- Funciones orgánicas o corporales:

a.- funciones vegetativas
b.- funciones sensitivas
c.- funciones apetitivas
d.- funciones motoras
2.- Funciones no orgánicas o intelectuales:
Las funciones intelectuales son las funciones específicas del ser humano, las que
lo distingue del resto de los animales. Sobre estas funciones se tratará más
adelante.
31
e.- “La existencia corpórea del hombre 29
1.- El hecho de la existencia corpórea
A lo largo de la historia del hombre, los filósofos han sostenido distintos puntos de
vista respecto de su constitución esencial. Es así que algunos afirmaron de modo
superlativo el aspecto estrictamente material, dejando de lado el ámbito espiritual; por
otro lado, otros sostuvieron la postura contraria, es decir, la supremacía de lo espiritual
sobre lo material. Tanto en un caso como en otro, parcializaron la visión del hombre
acentuando solamente uno de sus constitutivos.
La interpretación hilemórfica del hombre ("hyle" = cuerpo, "morphé" = forma), Principios.

desarrollada por Aristóteles (384-322 a.C.), continuada y profundizada por Sto. Tomás
de Aquino (1225-1274) sostiene que el hombre es un ser compuesto de dos
principios, igualmente necesarios, que son el cuerpo y el alma. En realidad, todos
los organismos vivos pueden explicarse filosóficamente mediante la teoría general del
hilemorfismo.
Todo ser material está compuesto de materia y de forma. La materia no existe nunca
sin una forma determinada; la forma no existe más que como forma de un determinado
ser material. En esta interpretación de las cosas el problema de las relaciones entre
cuerpo y alma queda totalmente eliminado, ya que la materia y el alma no existen
nunca como seres independientes. No son cosas ni "seres", sino aspectos de un
mismo compuesto viviente.
Santo Tomás de Aquino recogiendo la visión aristotélica, insiste en el hecho de que

hay en el hombre una doble unidad de cuerpo y de alma: unidad de naturaleza y
unidad de ser. Unidad de naturaleza en el sentido de que el hombre actúa como una
sola y única "cosa"; unidad de ser en cuanto que cada hombre es solamente un ser
singular. Por tanto, el cuerpo y el alma espiritual no existen como dos seres, ni el
hombre puede concebirse como la unión de dos seres que existen en un primer
instante por cuenta propia.
La corporalidad
Un cuerpo vivo es un cuerpo vivo, y no un mero agregado de órganos, precisamente

en cuanto vivo. Lo que constituye a un conjunto heterogéneo de órganos en una
unidad es su estar vivo. Desde este punto de vista cabe afirmar que lo psíquico, o la
vida, es la unidad de lo físico. Esta unidad aparece ya en los vegetales, pero es más
fácilmente destacable en los seres dotados de sensibilidad.
Un cuerpo es una realidad que cumple determinadas propiedades geométricas (ocupa

un volumen, tiene una determinada forma, etc.) y físicas (tiene cierta densidad, peso,
etc.). Es una realidad material. Algunos de esos cuerpos cumplen también una serie
de propiedades biológicas, y se dice de ellos que son realidades vivas.
Por otra parte, un cuerpo vivo, en cuanto que es orgánico, consta de partes
Cuerpo vivo,
heterogéneas y cada una de ellas cumple una función distinta de las restantes. Desde orgánico.
el punto de vista de las características físicas irreductibles entre sí, puede verse la
organicidad del cuerpo vivo como una especialización de las partes en función de esa
pluralidad de características. Así, la función o actividad mediante la que un cuerpo vivo
capta su propio peso, o el de otro cuerpo no es la misma mediante la cual capta su
propia temperatura y la del medio.
29
Gevaert J., el problema del hombre, sígueme, cap. III
32
A su vez, si las funciones psíquicas de captación de la gravedad y la temperatura son

heterogéneas, el que un cuerpo vivo capte el peso y la temperatura como cualidades
propias, implica una función psíquica que pueda captar a la vez ambas propiedades.
Esto significa que la pluralidad de funciones psíquicas se integra unas en otras de
forma que en el "vértice" de esa pirámide de funciones se daría la unidad del
organismo, y, con la unidad de éste, la unidad viva o vivida de la pluralidad de
cualidades físicas irreductibles entre sí.
Pues bien, si los cuerpos vivos son cuerpos físicos y vida significa reflexión, se puede
decir que para un cuerpo físico, estar vivo significa sentir sus propiedades físicas
empezando por las más elementales (el peso y la temperatura). La psique, en tanto
que principio vital activo es reflexiva, pero no es la reflexión de ella sobre sí misma,
sino la reflexión del cuerpo físico.
El propio cuerpo es objeto a la vez tanto de la experiencia externa como de la

experiencia interna. El cuerpo media así entre la autoconciencia y el mundo. Desde
este punto de vista, cabe afirmar que el cuerpo se encuentra en la frontera entre lo
externo y lo interno, y que el cuerpo constituye a la vez la intimación de la exterioridad
y la exteriorización de la intimidad, pues el cuerpo, que nos permite sentir el mundo
asumiéndolo en la conciencia, es también la expresión de esa intimidad. Por ello, el
cuerpo no es un objeto físico o una cosa, sino la mediación psicofísica o
psicomundana. Es la superficie de contacto de la subjetividad con el cosmos. Es obvio
que el mundo tal como se nos aparece depende de la mediación del cuerpo.
El cuerpo es aquello por lo cual se da la inserción del hombre en el cosmos y en virtud

de lo cual se produce la interacción hombre-cosmos, la acción física humana sobre la
realidad material. Sin el cuerpo el hombre quizá podría vivir intelectivamente el
universo, pero no lo sentiría. Y lo siente precisamente mediante las funciones
cognoscitivas capaces de captar los diversos aspectos de la realidad física. Esas
funciones cognoscitivas son, por supuesto, funciones del organismo, órganos, que
pueden ser impresionados o estimulados por la realidad física dentro de unos
umbrales o límites.
Pero, dada la condición humana, la conciencia no puede nunca operar y expresarse

de un modo totalmente ininterrumpido en lo corporal. Hay una resistencia del cuerpo
respecto de sus funciones. El control que la autoconciencia tiene del cuerpo no es
absoluto. Por ello, el cuerpo que yo soy, no deja de ser en cierto sentido ajeno a mi
autoconciencia. Del mismo modo, el cuerpo, que en principio es expresión de la
autoconciencia, no deja de ser a veces su ocultamiento. La autoconciencia no siempre
se expresa adecuadamente de modo absoluto en la corporalidad.
La Intencionalidad del Cuerpo
El término "intención" se usa en el lenguaje ordinario aplicado al ámbito de las

acciones humanas estrechamente relacionado con los de "objetivo" o "propósito".
"Intencionalidad" es el sustantivo abstracto que suele utilizarse para designar en
general la característica de dirigirse a un objetivo.
Pero, también puede utilizarse para designar en general la característica de tender

hacia, salir de sí, o de referirse a lo otro que tiene muchas cosas reales, o, en general,
diversos entes.
a.- La Intencionalidad del cuerpo en el plano no cognoscitivo: la constitución del

propio cuerpo es un proceso que cada ser vivo realiza orientado a un fin, que es
precisamente el cuerpo orgánico completo. El ser vivo construye su propia
corporalidad según una formalidad intrínseca contenida en el material genético
inicial. La construcción del organismo se logra formalizando elementos materiales
33
del exterior desde la propia interioridad constituyendo progresivamente los diversos

órganos. Desde este punto de vista, cabe decir que en su proceso de
autoconstitución, el cuerpo ha de salir de sí para constituirse a través de la
formalización de elementos materiales externos.
Una vez completado el organismo y constituido los diversos órganos, la
intencionalidad del cuerpo se pone de manifiesto en la pura configuración
anatómica de éstos: los órganos que integran el sistema nutritivo están referidos a
los alimentos, los que componen el sistema motor a un medio físico, etc.
b.- La Intencionalidad del cuerpo en el orden cognoscitivo: ésta se puede
desglosar en cuatro momentos:
1º.- la sensación,
2º.- la percepción,
3º.- los deseos-tendencias,
4º.- el movimiento y la acción.
1º.- En la sensación, considerada como reflexión de lo físico sobre sí mismo,
el cuerpo sale de sí en cuanto que realidad física, de ser en sí cuerpo vivo
y pasa a ser para sí en el plano cognoscitivo.
2º.- Pero la intencionalidad cognoscitiva del viviente orgánico funda su
intencionalidad apetitiva y su intencionalidad motora o efectora en cuanto
que lo que el vivo apetece y lo que hace versa sobre lo percibido. Y como
lo que el viviente apetece y hace, lo apetece y hace en función de su
propia realización y despliegue como vivo, los entes físicos quedan
referidos a una unidad distinta de la que tenían en el plano físico, a una
unidad nueva y más alta, que es precisamente el mundo vital del viviente o
de los vivientes en cuestión.
3º.- En los deseos-tendencias, lo real físico percibido y el cuerpo propio en
tanto que también es percibido, son vividos como una unidad nueva, como
una pluralidad de síntesis realizables y articulables unitariamente, en
cuanto que tales síntesis aparecen primero como no realizadas pero sí
posibles en el plano intencional.
4º.- En el movimiento y la acción en el espacio físico, las unidades o
síntesis vividas anteriormente como realizables, prefiguradas por la
kinefantasía y la estetofantasía, se realizan efectivamente. (Los anteriores
términos designan las configuraciones que la imaginación elabora con lo
percibido del mundo exterior y los movimientos que se pueden realizar con
el propio cuerpo en relación con otros cuerpos físicos).
c.- El propio cuerpo como fundamento del mundo vital, el arte y la cultura: en
cuanto que se va adquiriendo un dominio técnico del propio cuerpo, se va
configurando y ordenando intencionalmente el mundo interior de los deseos,
tendencias y acciones posibles, y se va configurando y ordenando también
intencionalmente el mundo exterior, pues el mundo interior y el exterior adquieren
cada uno su sentido en función del otro constituyendo un solo mundo vital. Así,
disponer del mundo es disponer del cuerpo y viceversa. (Por ejemplo, se debe
pensar en que cuando un niño quiere saber qué es un objeto nuevo, no adopta una
actitud contemplativa, sino una activa, lo manipula hasta averiguar qué se puede
hacer con él).
De esta manera, el cuerpo aparece como fundamento de la intencionalidad

cognoscitiva y por tanto como fundamento de la objetividad, de la configuración de los
entes físicos en tanto que objetos. El cuerpo aparece así como fundamento de todo el
mundo cultural. Pero, por otro lado, la conciencia no puede objetivar completamente el
propio cuerpo precisamente porque está encarnada.
Sin el cuerpo, el conocimiento intelectual no se referiría en modo alguno a lo factible,

es decir, no apuntaría a nuevas síntesis posibles entre sujeto y mundo, pues tales
síntesis son imposibles para una subjetividad carente de cuerpo. (Finalmente, la
intencionalidad del cuerpo funda, por una parte, la estética y, por otra, la erótica y la
34
poiética propia de los seres vivos, es decir, mediante el cuerpo es posible que se
desarrollen el gusto o la sensibilidad estética, todo lo vinculado a los afectos y todo lo
relacionado con el obrar humano). De allí la necesidad del cuerpo en tanto éste
permite la vinculación hombre-mundo y la consiguiente realización de sus obras.
2.- El significado humano del cuerpo
El hombre expresa muchos significados a través del cuerpo y le atribuye diversos

valores. La antropología se preocupa de descubrir y de leer en medio de esta gran
diversidad y multiplicidad de significados los que son fundamentales y los que
permiten ordenar e iluminar a los demás.
Los significados fundamentales del cuerpo humano
El significado humano del cuerpo no puede leerse directa e inmediatamente en las

estructuras biológicas y fisiológicas del cuerpo, es decir, en lo estrictamente material.
Esto no significa que el cuerpo (la mano, la cabeza, la sexualidad, los sentidos, etc.)
sea neutro respecto al significado humano; es decir el significado humano no está
inscrito meramente en las dimensiones biológicas y fisiológicas como una etiqueta,
sino que procede del hecho de que es el cuerpo de una persona humana y está
asumido y unido a la persona. Por ello es necesario tener en cuenta a la totalidad de la
persona para poder comprender y valorar el significado humano del cuerpo y de las
acciones corporales.
Por ejemplo: ¿cuál es la diferencia entre la mano del hombre y la garra del animal?
Desde un punto de vista de la utilidad, "aparentarían" poseer las mismas funciones y
podría decirse que sirven para el mismo fin, ser prensa de las cosas, alcanzar o llevar
objetos (alimentos fundamentalmente) hacia la boca, entre otras cosas. Pero esta
sería una visión reducida de esta realidad. Es cierto lo afirmado recientemente, pero la
distinción fundamental es que la mano del hombre cumple las tareas descriptas
guiadas por la inteligencia humana y puede cumplir (al ser conducida por una instancia
superior) otras finalidades distintas: por ejemplo, pintar un cuadro, escribir una carta,
saludar a un amigo, acariciar a la persona amada, etc.; todas estas implican que la
mano es "guiada" por la inteligencia, cumple una función superior.
Esto significa que las estructuras fisiológicas y biológicas del cuerpo entran en el
significado humano, pero no pueden por sí solas expresar el verdadero significado
humano del cuerpo.“ 30
VI.- LA INTEGRACIÓN PSICO-FÍSICA
Concepto
Se trata de estudiar cuál es la relación entre lo psíquico y lo físico; entre el cuerpo y el

alma.
Aplicado este concepto al hombre el planteo correspondiente es acerca de su

composición. ¿Es el hombre solo materia? ¿o solo alma? ¿o la unión de los dos?
De acuerdo a la respuesta surgirá una diferente manera de entender la realidad
humana.
30
Módulo Gestión de Bancos, Prof. Jorge López.
35
DISTINTAS RESPUESTAS:
MATERIALISMO, DUALISMO, HILEMORFISMO
Materialismo
En torno a ello se puede considerar la visión materialista que reduce todo lo que es
la persona (en general, todo ser vivo) a pura materia. Hay distintas formas de
fundamentar esto. Pero veamos brevemente esta línea de pensamiento.
Podemos afirmar que por ser cuerpo, está sujeto a las condiciones materiales del
universo en el cual vive, estamos sujetos a condiciones materiales de vida.
Necesitamos alimentarnos y esto es algo material; vestirnos y esto, también es algo
material, y así toda la realidad en la cual estamos es una realidad material. En este
sentido no es el materialismo del cual queremos hacer mención.
Más bien interesa hablar del materialismo como postura filosófica e ideológica que
sostiene que la realidad última de todo ser vivo, y por ende, del hombre, es ser
materia. Desde la explicación de los filósofos Leucipo (c. 480) y Demócrito de
Abdera (406-371), quienes fundaron la escuela presocrática atomista, hasta las
modernas visiones materialistas podemos encontrar una amplia exposición de visiones
que comparten el hecho de encontrar como elemento fundante de toda la realidad a la
misma materia. Y ello le cabe al hombre en el sentido de que si el hombre está inserto
en la realidad, por lo tanto es materia igual que toda la realidad.
Esto plantea inconvenientes en el sentido de que habría distinción de grados entre

todos los seres vivientes pero no una distinción esencial. Es decir, habría una
semejanza, un parentesco común en todos los seres. Lo que no se explicaría desde
esta visión materialista es cómo se realizan ciertas actividades que no se pueden
efectuar desde una óptica puramente material. Por ejemplo, el desarrollo del lenguaje,
de la multiplicidad de lenguas que poseemos los seres humanos, el desarrollo de la
ciencia, de la poesía, los principios morales, la religiosidad, etc. Es decir, encontramos
acciones que no son fácilmente explicables desde el materialismo.
Esta visión materialista ha sido ampliamente tratada desde diferentes perspectivas, es

decir, sustentándose en el aspecto filosófico, emergen de ella las visiones
materialistas en otros ámbitos. Desde allí surgirá una visión materialista en lo político,
en lo educativo, etc.
Sin embargo, desde lo antropológico no es factible sostener este tipo de visión dado
que significa sostener una visión reduccionista, o sea reducir al hombre a una única
dimensión, que es la material.
No podemos reducir a simple materia al hombre pues implica caer en el olvido del
alma espiritual que lo eleva a grados superiores en este mundo físico.
“La maravillosa unidad del cuerpo y el alma no es una unidad cualquiera. Proviene de
la posesión por el alma del cuerpo, de la asunción eminente, perfeccionante, que las
potencias de la forma espiritual realizan de las potencias corpóreas. Unidad que
trasciende la animalidad transformándola desde dentro. Los seres humanos somos
animales, pero transformados. …es una animalidad que se espiritualiza sin dejar de
ser animal... …Sin esta visión la antropología se pierde en un espiritualismo
descarnado, dualista, o se hunde en el materialismo biologista.” 31
31
Abelardo Pithod. El alma y su cuerpo. Grupo Editor Latinoamericano. 1994.
36
Entonces, la concepción materialista tiene un planteo básico consistente en sostener

que toda la realidad existente es pura y exclusivamente materia.
Dijimos que el origen de este planteo puede hallarse en la escuela de los pensadores
denominados presocráticos, concretamente en la “escuela atomista” fundada por los
pensadores Leucipo y Demócrito (escuela que tuvo su vigencia entre los siglos VI y V
a.C). El punto de partida consistió en sostener que toda la realidad existente se
compone de “pequeñas partículas indivisibles” a las que les dieron el nombre de
“atomoi” (o “átomos” en nuestra lengua) y esta era una sustancia material. Dado que el
hombre integra la realidad existente por lo tanto se compone de estas sustancias, que
son los átomos y, en consecuencia, es materia. En este planteo no se tiene en cuenta
la realidad espiritual, sino que se afirma que lo único existente es la materia.
Un segundo planteo de esta visión materialista podemos hallarla en los pensadores

del siglo XIX Karl Marx y Friedrich Engels (ambos alemanes) quienes sostienen que lo
que prima es la materia por sobre todas las cosas. La dimensión espiritual es un
postulado que no resulta comprobable empíricamente por ello no puede postularse ni
sostenerse su existencia, por lo tanto toda la realidad existencial es pura y
exclusivamente material y dado que el hombre forma parte de ella, resulta entonces
que es de las mismas características: un ser material. Al sostener la primacía de lo
material como único existente, en consecuencia se niega lo espiritual en forma
absoluta, de allí entonces que todo el ámbito de lo espiritual sea inexistente.
“La insuficiencia de la interpretación materialista del hombre”
Las concepciones sobre el hombre pueden variar en función de las distintas corrientes
filosóficas que sirven de punto de partida y comprensión del hombre.
Hablar de una interpretación materialista significa decir que el hombre es "pura

materia". Es decir, el hombre es considerado solamente desde una única visión que es
la material. En este sentido se dice que hay un reduccionismo antropológico, una
reducción en la consideración del hombre: éste es visto sólo desde la perspectiva de la
materialidad negando la instancia espiritual.
Esta visión plantea ciertas cuestiones que quedan insolubles. Si el hombre es pura
materia, no hay una instancia espiritual. Por lo tanto, ¿cómo se explica el desarrollo de
la ciencia, de los afectos, de los sentimientos, del amor, de la poesía si negamos la
instancia espiritual?
Por eso sostenemos la insuficiencia de esta interpretación por ser incompleta. Al ser
incompleta queremos significar una visión unilateral, una perspectiva que no considera
toda la realidad humana. Con esto no se niega que bajo otro punto de vista, el hombre
necesita de lo material para poder vivir, por ejemplo: casa, comida, ropa y cuantas
realidades materiales que le son totalmente necesarias para poder realizar su vida.
Ésta no es la que debe considerar como insuficiente. La que se debe caracterizar

como insuficiente hunde sus raíces en lo filosófico. Ya en el siglo V a.C. la corriente de
los presocráticos denominada de los "atomistas" (con Leucipo y Demócrito) pusieron
en vigencia esta interpretación ellos sostenían que todas las cosas en general y el
hombre en particular está compuesto por pequeñas partículas indivisibles llamadas
"átomos", lo cual ya proporcionaba en esa época una visión materialista. Es decir, esta
corriente de pensamiento no es nueva, sino más bien, como todas, hay que rastrear
sus orígenes ya en la Antigüedad clásica con el inicio del filosofar.
Por cierto que el surgimiento de la corriente de los atomistas respondió a un momento

histórico determinado (como en realidad sucede con todas las corrientes de
pensamiento). El momento particular que estaban viviendo estos pensadores tiene que
37
ver con el inicio del pensar filosófico y la búsqueda de respuestas en torno a qué y
cómo está constituido el universo, tal como se planteó en la unidad anterior.
En conclusión, es necesario tener una imagen del hombre pues ella es la que define y
fundamenta las actitudes en el plano de las distintas ciencias, en lo educativo, en lo
político, en lo ideológico, en lo ético, etc. Si éste fundamento es deficitario, es
reducido, por cierto que su consecuencia será correspondiente con el punto de partida.
Si esta visión es materialista, lo que surja en consecuencia será idéntico. Si se tiene
una visión de hombre que considere todos sus ámbitos, por lo tanto, todo lo que se
origine a partir de ahí será coherente con esto.
Dualismo
Quienes sostienen la postura dualista reconocen la existencia de dos elementos

constituyentes del hombre, pero enfatizando la primacía de uno de ellos: en este caso
del alma como elemento principal y secundariamente el cuerpo.
Entre los antecedentes a citar se encuentra el filósofo griego Platón quien, en virtud de
su teoría de los dos mundos mediante la cual explica toda la realidad, sostiene que el
verdadero mundo es el de las Ideas (entendiendo por Ideas a seres verdaderamente
existentes) y que la existencia humana comenzó en ese lugar y por lo tanto, la
condición existencial es ser semejantes a estas Ideas, lo cual significa decir, que el
hombre es sustancialmente alma. Esta teoría de los dos mundos sostiene que el
hombre (luego de su origen en el mundo de las Ideas) ingresa a otra realidad, la
realidad material o mundo material y allí queda atrapado en un cuerpo, pero éste no le
pertenece, no forma parte de él. Por ello es que este pensador sostiene que la esencia
del hombre es ser alma debiendo liberarse del cuerpo en el que está encerrado (el
cuerpo adquiere una visión negativa).
Entonces se afirma de este pensador que es dualista porque sostiene que existen dos
elementos, aunque prioriza sólo uno: el alma.
En el siglo XVI, el filósofo francés Renato Descartes postula que existen 3 sustancias
a partir de las cuales se origina la realidad, la sustancia o res extensa (que da origen a
la realidad física, el universo), la sustancia o res pensante (el hombre) y la sustancia o
res infinita (Dios). Al sostener la primacía de la sustancia se aleja de lo material o
corpóreo (por ello sostiene que el conocimiento que proviene de los sentidos no es
válido, sosteniendo el conocimiento racional como el medio de conocer las cosas).
Este postulado no niega la existencia de lo corporal, pero sin embargo no tiene la
misma entidad que lo racional. Por ello es que este pensador es dualista: no niega la
existencia de lo material, pero el hombre es sustancialmente una “res cogitans”, una
“cosa que piensa”.
Hilemorfismo
Fue elaborada por Aristóteles y sostiene que todos los seres vivos se componen de
dos elementos:
• hyle: la materia
• morphé: forma. En este punto no se trata de una forma física (lo redondo, cuadrado,
etc.) sino de una forma metafísica (el alma).
En conclusión, todo ser vivo (no solamente el hombre se compone de materia y forma
o en otros términos, de cuerpo y alma.
En el tema que nos interesa, el hombre es un ser compuesto de cuerpo y de alma.

38
Santo Tomás continuará con la visión hilemorfista pero modificando ciertos elementos.
En este caso será su concepción sobre el alma, la cual es una forma sustancial. Otra
diferencia respecto del pensamiento aristotélico consiste en el origen del alma:
mientras que para el estagirita es un principio biológico, para Santo Tomás proviene
de Dios. Este origen es lo que le dará al hombre una entidad distinta a la concebida
por el pensamiento griego.
LA PERSONA HUMANA
La persona – concepto
Para referirnos a este tema, comenzaremos por aclarar el término “persona” a fin de
delimitar conceptualmente su significación y de esta manera evitar equívocos posibles.
El término “persona” proviene etimológicamente de raíz latina: “personare”. Este

término se puede enriquecer con otras interpretaciones, su significado ha sido fruto de
una antigua y larga especulación filosófica. En este sentido, también se la relaciona
con la Teología al querer establecer una clara diferencia entre los términos
“naturaleza” y “persona” en Dios y en Cristo.
Es decir, el significado del término comprende no sólo a la persona humana, sino

también a la Persona Divina. Esto es así, porque Dios también es Persona (en el
terreno de la teología cristiana), pero en un sentido divino y por tanto diferente, en lo
esencial, al que tiene en el hombre, que lo es en un sentido humano. Por tanto, no es
caer en una redundancia cuando decimos “persona humana”. En nuestro caso,
analizaremos lo vinculado a la persona humana por ser el sujeto y objeto de nuestro
estudio, mientras que el tema de la Persona Divina es objeto de estudio de la
Teología.
Surgido de la raíz latina “personare” se usó para significar la máscara que se usaba en
el teatro al representar una obra; y también significó el autor que la llevaba: de ahí el
nombre de “personaje”. También se refirió a la condición que un hombre representa en
la vida pública. Con un sentido jurídico se refirió al sujeto de deberes y derechos, o
sea a la “persona jurídica”. También se usó para distinguir al hombre del resto de los
seres vivientes, como ser humano.
Surgido del griego tuvo una significación muy parecida. Se refirió al rostro mismo y al
sujeto humano. De la raíz griega surge el uso como “hipóstasis”. Esto luego pasó a la
civilización latina y en Teología se usó para hablar de la “unión hipostática” de las tres
Personas de la Santísima Trinidad.
En síntesis, se puede definir la “persona humana” como el hombre, individuo humano,

destacando su sentido privilegiado entre los seres vivos del mundo físico. Por otro
lado, últimamente, se ha constituido en el centro de la actividad educativa. Hoy se
usan frases o expresiones como “la dignidad de la persona”, “los derechos de la
persona”, “que el orden social debe servir a la persona humana”, etc. Todo lo social
debe subordinarse al fin de la persona humana, al orden personal y a la inversa.
Aunque podamos apreciar que no en todos los ámbitos sucede esto.
ESENCIA DE LA PERSONA
Analizado el aspecto etimológico vemos seguidamente su esencia. Es decir, lo propio

de la persona, lo que la define esencialmente. Hubo muchas definiciones de la
persona humana a lo largo de la historia. En nuestro caso tendremos en cuenta la
39
expresada por el filósofo romano Boecio (470-525). Es él quien nos legó la siguiente:
“la persona Humana es una sustancia individual de naturaleza racional.” 32 Esta
definición expresa lo esencial del concepto. Para una mejor comprensión de esta
definición sometamos a análisis cada uno de los conceptos integrantes:
sustancia: la palabra “substancia” está compuesta de los siguientes términos:
sub = prefijo de lugar. Significa “por debajo de”.

stare = permanecer, quedar, estar.
Por lo tanto, si efectuamos una traducción literal basada en el aspecto etimológico, la

palabra “substancia” significaría “lo que está o lo que permanece por debajo de algo”.
En si misma quedaría incompleta esta definición, pero si ampliamos el contexto, la
palabra substancia debe ser entendida junto al concepto de “accidente”. Ambos
(substancia y accidentes) son términos que el filósofo Aristóteles puso en vigencia en
el pensamiento filosófico. Con ellos solucionaba un problema de la antigüedad
consistente en resolver si las cosas son permanentes o no, mutables o inmutables y
de esa manera proponía una concepción diferente a la de su maestro Platón. 33 De
esta forma Aristóteles sostuvo que todos los seres tienen algo que es permanente y
algo que no lo es: lo permanente es la sustancia, mientras que lo impermanente, lo
que cambian son los accidentes, 34 por lo tanto todo ser tiene esa composición
ontológica. En conclusión, al afirmar Boecio que la persona es una sustancia está
sosteniendo la posesión de algo permanente: la sustancia (que es el alma) y los
accidentes, que son modificables (el tamaño, la forma física, etc.).
- individual: se trata de una realidad única. El sentido de este concepto “individual” se

refiere a la imposibilidad de ser dividido (in-diviso = que no puede dividirse, no puede
fragmentarse), es una realidad indivisa, con sentido de totalidad y unidad. No
comparte su realidad con otro. Esto no sucede con otros seres que al dividirse puede
generar otros seres (por ejemplo, los vegetales). En el caso de la persona si se
dividiera no se obtienen dos seres, sino que -todo lo contrario- deja de existir la
misma.
- de naturaleza racional: se refiere a un ser cuya naturaleza está constituida por un
elemento propio que es la razón. Esto lo distingue de los animales que son
irracionales, y por otro, nos está señalando la existencia de una dimensión espiritual,
que es propia de la persona humana. Por poseer una naturaleza racional, el hombre
posee la capacidad de la autoconciencia, de la experiencia del yo, de la capacidad
intelectual en su conocimiento del ser y de su capacidad de querer dado por la
voluntad, en su búsqueda del bien. Esta característica –la racionalidad- es lo que lo
determina de manera específica y lo diferencia del resto de los seres. Esta
característica de la racionalidad es exclusivamente humana.
Esta definición pone el acento en el sentido unitario de la persona como estructura

ontológica. Tener conciencia de esto nos ayuda a dimensionar lo que somos todos
(independientemente de las condiciones sociales, geográficas, culturales, de edad,
etc): el niño, joven o adulto es una unidad dotada de una cohesión y firmeza dada por
el sentido sustancial de su realidad. Esto implica la no división, por un lado, y la
conciencia de su propia unidad, por el otro. Se trata de una sustancia tan perfecta (el
sentido de “perfecta” está referido a ser “completa, acabada”) que le permite la
32
Cfr. De persona et duabus naturis.
33
Frente a este problema, el filósofo Platón propuso como alternativa de solución dos mundos: uno en el cual las cosas son
permanentes, no se cambian (el mundo donde habitan unos seres perfectos a las cuales denominó Ideas) y otro mundo
donde las cosas están en permanente cambio y movilidad, son simples imitaciones del otro mundo que es perfecto. Este
segundo mundo es el mundo material.
34
Para este pensador, los accidentes son: cantidad, cualidad, pasión, relación, lugar, tiempo, situación, posesión y tiempo.
Éstos son las distintas maneras como un ser se encuentra.
40
denominación de sujeto y de yo consciente de sí. La persona es el único ser que es

consciente de lo que es, “nos damos cuenta de lo que somos”.
Así surge, que denominamos al hombre como una unidad ontológica perfecta. El
hombre es una persona con un alto grado de unidad y un alto grado de complejidad.
La unidad de la persona humana es tal que solo está superada por Dios que
trasciende a los seres contingentes.
Afirma Santo Tomás de Aquino, que la persona humana es “aquello que es

perfectísimo en toda la naturaleza”. Asimismo es “una unidad sustancial de
cuerpo y alma”. La analizaremos en sus partes:
- unidad sustancial: se le aplica a ello todo lo dicho antes sobre el concepto de

unidad y se le agrega el carácter de sustancial. Esto significa que no es una unidad
cualquiera, es una unidad tan especial que es sustancial, profunda e imposible de
separar. Constituye una sustancia, es decir aquello que sostiene los accidentes y
que existe por sí y en sí. No necesita de otro para existir.
- de cuerpo y alma: se refiere a la existencia de estas dos dimensiones que hacen a
la naturaleza humana. El hombre no es solo cuerpo ni es solo alma. Es un “espíritu
encarnado” o se puede decir también un “cuerpo espiritualizado”. Es la unión
sustancial de ambos elementos. El hombre es cuerpo y es alma (esta es la
complejidad mencionada líneas arriba).
Lo que todos tenemos en común es la naturaleza o esencia. Es lo que nos hace

ser hombres y nos diferencia de los otros seres de la naturaleza. La naturaleza es la
condición de posibilidad del desarrollo del hombre en miras a su fin último que
constituye su perfección.
Esta naturaleza o esencia es la causa del dinamismo que caracteriza al hombre en la

búsqueda de su perfección. Existe en él un anhelo de ser más y el fundamento de ello
está en que por naturaleza está hecho para el crecimiento. Podemos decir, entonces,
que la naturaleza en el hombre tiene carácter teleológico (telos = fin). En todos los
seres hay una teleología que los lleva al despliegue de las propias tendencias en
busca de la perfección.
Es decir, hay un sentido de finalidad inserto en cada ser, hay un para qué y al apreciar
esa múltiple realidad es que se puede apreciar que en todas las cosas surge un
sentido de ordenamiento que permite apreciar la perfección de todas ellas. Ese sentido
de finalidad, ese fin de cada ser es lo que permite afirmar la existencia de un para qué
de todas las cosas y ver el ordenamiento de todas las cosas entendiendo por esto lo
que es el orden de la naturaleza u orden natural.
Por ello se puede afirmar que lo más importante en el hombre son los fines hacia
dónde se encamina y cómo el hombre por naturaleza ha sido creado para la
excelencia, el dar cuenta de esto es responsabilidad de cada uno.
Definida de esta manera la persona, surgen una serie de notas que la caracterizan;
es decir, le dan su identidad diferenciándola de los otros vivientes. Se trata de
aspectos inherentes a su ser que, en su integración explican acabadamente a ella.
Continuando con esta línea de pensamiento:
“…persona significa la substancia individua de naturaleza racional; en cuanto

individua, es incomunicable y distinta de otras, tanto en Dios como en los hombres y
los ángeles; y en la significación formal del término puede aplicarse tanto a la persona
divina como a la humana…”35
35
J. Martínez Porcell “Metafísica de la Persona”. PPU S.A. Barcelona. 1992. En esta obra, el autor cita el De Potencia de
Tomás de Aquino.
41
Con este texto queremos señalar que el concepto de persona no es privativo del
hombre, sino que es una participación de Dios, quien es persona. Es decir, es
predicable de los seres espirituales como también del hombre, entre todos los seres
que habitan el universo físico.
CARACTERÍSTICAS DE LA PERSONA
Como la persona es una realidad compleja, un ser corpóreo espiritual, tendremos que
estudiar estos dos aspectos. Es decir, estamos frente a una realidad psico-física en la
cual no se entiende si no se consideran ambos aspectos (es decir, no se la puede
fragmentar, dividir). El hombre, la persona no es solo alma ni solo cuerpo. El hombre
es alma y es cuerpo. Con esta consideración analicemos estas dos dimensiones que
conforman al hombre:
i.- La dimensión corpórea
Implica la posesión de un cuerpo. Éste (el cuerpo) es la condición necesaria para

estar en este mundo material.
Pero es necesario precisar los términos. El tener puede pensarse como algo
transitorio: tengo una lapicera en mis manos y luego la dejo. Por lo tanto ahora ya no
la tengo. Es decir, la acción del tener puede apreciarse desde una perspectiva
temporal: ahora lo tengo, luego ya no. Y no es esta la realidad humana, dado que en
este mundo, mientras somos seres vivientes no dejamos de tener el cuerpo
voluntariamente. Más bien nos pertenece. Por eso decimos que somos cuerpo. 36
Nuestra constitución esencial es que somos cuerpo. Pero no sólo cuerpo, sino que
somos cuerpos animados. Este cuerpo que somos está animado mediante un alma
que es espiritual. 37
Mediante el cuerpo estamos insertos en este mundo material y sujetos a las

condiciones físico-químico-biológicas propias de este mundo. Esto es irrenunciable.
Sin embargo, no somos solo una materia que está sujeta a las condiciones del
universo que nos rodea como lo puede ser cualquier materia que vemos. El cuerpo es
elevado por la dimensión espiritual humana, rasgo que nos identifica y nos diferencia
del resto de los vivientes.
Retomando la realidad corpórea, ésta es la condición necesaria para poder estar, para
poder vivir en el mundo. Sin el cuerpo no podríamos estar presentes. Por eso el
cuerpo exterioriza lo que somos interiormente. De allí la íntima unión entre ambos: se
trata de una unidad corpóreo-espiritual.
Mediante el cuerpo somos en el mundo. Pero, el cuerpo, como todo ser físico,
experimenta las condiciones de toda materia: está sujeto a las condiciones del espacio
y del tiempo. Por eso al cuerpo “le pasa” el tiempo y con el cuerpo ocupamos un
lugar en el espacio (lo cual no sucede con la dimensión espiritual que trasciende estas
dimensiones).
El estar sujeto a las condiciones temporales es una constante en todos los seres
materiales: todos experimentan el pasaje del tiempo. Por eso hablamos, en el caso de
36
La concepción platónica sostenía un desprecio por el cuerpo, por ello afirmaban que el hombre es sólo alma, negando el
poseer un cuerpo.
37
La tradición occidental heredó del mundo latino el término “anima” que significa “alma”. Por ello al decir un cuerpo animado
se está diciendo un cuerpo con alma.
42
los seres materiales inertes de su período de vida útil. Por eso podemos ver en el resto
de los seres vivientes su ciclo vital. Y en el caso del hombre hablamos de la edad, la
historia personal de cada uno. Podemos pensar en la biografía de cada uno, dado que
ello implica el paso del tiempo en cada uno.
Y sumado a la edad o a la biografía de cada uno, vemos que todos efectivamente

estamos en un lugar determinado. Todos ocupamos un lugar en el espacio. Esto no
sucede con los seres espirituales (que son inespaciales e intemporales).
Mediante el cuerpo nos relacionamos con los demás seres y cosas que pueblan el
universo físico. Decíamos líneas arriba que el cuerpo exterioriza lo que somos
interiormente. 38 El cuerpo es el medio por el cual nos vinculamos a los demás.
En esta vinculación podemos pensar en dos acciones vitales: el conocer y el apetecer.

Estas acciones no son exclusivas del hombre, sino que la poseen también los
animales irracionales. Pero dado el objeto de estudio nuestro sólo nos limitaremos al
hombre.
ii.- La dimensión espiritual
La persona humana participa no sólo de la realidad material sino también de la

realidad o dimensión espiritual. Esto es en virtud de la esencia humana. El hombre no
es sólo un cuerpo sino también un alma, pero no solo un alma en el sentido
aristotélico, sino un alma espiritual.
Aristóteles define al alma como el “acto primero de un cuerpo que tiene vida en
potencia.” 39 Esto significa que el alma es la primera realidad, lo primero que es y a
partir de lo cual lo demás comienza a existir, por lo tanto, hay una prioridad del alma.
Ella genera vida, por eso, sin alma no hay vida. 40 Esta definición presenta una raíz
estrictamente biológica pues sólo se tiene en cuenta el aspecto vital: para vivir se debe
poseer alma. Este autor precisa aún más el concepto de alma al sostener que “el alma
es aquello por lo cual nos existimos, nos movemos, sentimos y entendemos”. Con esta
definición se ahonda más pues toca aspectos vitales:
• el movimiento: que en la mentalidad aristotélica significa el pasaje de la potencia al

acto. Es decir, se trata de un movimiento en sentido metafísico, de algo que somos
ahora a algo que se puede llegar a ser. Por ejemplo: el bebé al nacer es bebé en
estado de acto, pero en potencia de ser niño. Cuando pasan los años, dejó de ser
bebé y es niño en acto, pero en potencia de ser joven y así sucesivamente en este
ejemplo de las edades de la vida. Este binomio de “potencia - acto” se aplica a todas
las realidades de la vida. Cuando se es estudiante, se lo es en acto pero en potencia
de ser profesional. Este pasaje revela entonces la presencia de la vida, solo los
seres vivos puede efectuar esto.
• “sentimos”: se trata de las tendencias.
• “entendemos”: se trata del conocimiento intelectual (ambas formas de
conocimiento y de las tendencias se las estudiará más adelante).
En definitiva, este concepto de alma revela que mediante la presencia de acciones (el
entender, el sentir, etc.) existe un ser vivo. Por eso es que el alma genera vida. Y la
vida la descubrimos mediante esta serie de acciones.
38
En los tiempos actuales se afirma la somatización o las enfermedades psico-somáticas. Se trata de cómo el cuerpo asume y
refleja hacia el exterior aspectos interiores (una enfermedad, un estado de ánimo, etc.). Es decir, la psique o psiquis se
manifiesta mediante el cuerpo o soma (término de raíz hebrea).
39
Cfr. Aristóteles. De anima. 412 a 20. Biblioteca Clásica Gredos. España. 1994.
40
Por eso la distinción que desde la biología se realiza en seres “animados” o “con alma” y seres “inanimados” o seres “sin
alma”.
43
Sin embargo, Aristóteles no ahonda más allá del nivel o estrato puramente biológico.
Será la tradición judeo-cristiana la que aportará una dimensión distinta y se trata de la
dimensión espiritual.
El aporte de la tradición judeo-cristiana permitirá a la civilización tener conciencia de

esta realidad en la cual participa el hombre. A partir de ahora no solo se lo concebirá
en una dimensión material, sino que paulatina y gradualmente se tomará y se
incorporará esta dimensión espiritual, por eso es que decimos que el hombre posee
“alma espiritual”, concepto que va más allá de lo pensado por Aristóteles. Se posee
alma, porque es un ser vivo, pero además de ser un viviente se participa de lo
espiritual (por eso remarcamos el concepto de “alma espiritual”).
Del concepto de hombre proveniente desde la antigüedad como un ser vivo

compuesto de materia y forma (es decir, cuerpo y alma) se afirma ahora que el
hombre pose cuerpo y alma espiritual.
La posesión de esta alma espiritual es la que le permite al hombre participar de esta

dimensión y es así que se entiende ahora que no sólo es un ser pensante sino que
tiene sentido de trascendencia. Esto ampliará (en forma gradual) los horizontes
gnoseológicos, morales, religiosos, etc.
Apoyados en esta concepción es que se entenderá que lo divino no puede quedar

limitado por el orden material del universo (al estilo de las antiguas religiones
politeístas en las que los dioses moraban en las montañas, constituyéndose las
mismas en lugares sagrados) sino que lo divino está más allá del mismo universo. En
este sentido y al concebirse al hombre como creatura de Dios, es que se entiende que
el hombre puede llegar a Él al término de su vida terrena y esto significa el abordaje de
otra realidad, la espiritual.
La conciencia en torno a las dos dimensiones (material y espiritual) que se adquirirá

implicará un cambio radical en la afirmación acerca de aquella pregunta “¿qué es el
hombre?”.
En conclusión: se sostiene entonces que el alma no es sólo un principio biológico

(aquello que da vida) sino y por sobre todo, se trata de un alma espiritual con la cual el
hombre adquiere conciencia de sí como un ser sustancialmente diferente al resto de
los seres, poseedor de un sentido trascendente y con posibilidad de conocer el orden
de lo inmaterial (no deteniéndose en solamente en el orden material o sensible). El
hombre es espíritu, pero en un cuerpo. Por eso se afirmó que el hombre es un
espíritu encarnado. No es sólo espíritu ni tampoco sólo materia. El hombre es espíritu-
materia. Es un ser corpóreo-espiritual.
De la posesión de esta alma espiritual es que en ella se “asientan” o inhieren las dos
facultades espirituales: la inteligencia y la voluntad.
La dimensión espiritual
Esta realidad, que decimos es exclusivamente humana, la poseemos por poseer un

alma de este tipo.
Desde la perspectiva
Desde la perspectiva filosófica-científica
teológica
Es lo que nos hace semejantes Es lo que nos convierte en superiores respecto de

a Dios. los restantes seres de la naturaleza.
44
El fundamento es la posesión de un alma espiritual que nos otorga la vida

espiritual. Con ello nos asemejamos a los seres espirituales, sin ser como ellos, dado
que nosotros somos espíritus pero en un cuerpo. Somos espíritus encarnados.
De la realidad espiritual surgen dos potencias que son exclusivas del hombre y que
nos diferencian de los otros seres del universo físico. Estas potencias, al sustentarse
en el alma espiritual, la poseen los seres espirituales: los ángeles y Dios (con todas las
diferencias en cada caso).
Estas dos potencias fundamentales son la Inteligencia y la Voluntad. Tanto una

como otra tienen su raíz, decíamos, en la espiritualidad del hombre. Los animales, aún
los superiores, no poseen estas dos facultades.
De la voluntad surge la libertad. Por eso afirmamos que el hombre es un ser libre.
Sólo él posee la capacidad de elegir, no así el resto de los seres (los cuales actúan por
finalidad filogenéticamente dispuesta por la naturaleza).
La posesión de estas facultades es lo que le permite al hombre actuar de modo

racional. Así como decimos que el animal actúa instintivamente, el modo propio de
obrar humano es racional. La pregunta es acerca de qué es la inteligencia y la
voluntad. Cómo actúan. Cuáles son sus objetos.
Afirmamos que la inteligencia y la voluntad son dos facultades. Éstas son exclusivas del
hombre mediante las cuales el hombre conoce y actúa de modo humano. Es decir, al
alma no sólo hay que entenderla como aquello por lo cual somos seres vivientes, sino que
esta alma es espiritual y ello nos hace partícipes de la dimensión espiritual; por eso
podemos sostener un sentido trascendente de la persona.
Esto significa que el alma no es sólo lo que nos da vida, sino que nos da vida de
un modo especial. Mediante esta alma participamos de una realidad que trasciende
lo material o corpóreo que es donde estamos inserto: el medio natural. Las cosas que
están presentes en la naturaleza, están por poseer características materiales: o sea
participan de la realidad material del universo, es su condición necesaria.
Sin embargo hay otra realidad, otra dimensión que es la dimensión espiritual. Y para
participar de ella es totalmente necesario poseer esta característica: el ser espirituales.
El hombre la posee pero encarnada. Es decir, el hombre es espíritu, pero en un
cuerpo. Por eso se afirmó que el hombre es un espíritu encarnado. No es sólo espíritu
ni tampoco sólo materia. El hombre es espíritu-materia. Es un ser corpóreo-espiritual.
De la posesión de esta alma espiritual es que en ella se “asientan” o inhieren las dos
facultades espirituales: la inteligencia y la voluntad.
La inteligencia
La inteligencia tiene como objeto el conocer. Este conocimiento supone que previo a él
se desarrolló el conocimiento proveniente de los sentidos. Si éste (el sensible) no se
realiza no puede realizarse el conocimiento de la inteligencia. “No hay nada en la
inteligencia que antes no haya pasado por los sentidos” afirmaba Aristóteles (384-322
a.C.), remarcando no sólo la necesidad del conocimiento sensible sino también su
precedencia cronológica, lógica y gnoseológica.
Por lo tanto, el conocer por la inteligencia se realiza a partir de los datos que aportan
los sentidos (es el llamado objeto directo de la inteligencia). Con ellos la inteligencia
conoce “algo más” de lo que los sentidos aportan. Éstos, los sentidos conocen
cualidades sensibles, o sea aquello a lo que los sentidos están preparados (el oído, los
sonidos; el tacto, la superficie y su textura, temperatura, etc.). Cada sentido conoce
45
aquello a lo cual está dirigido y previamente determinado. Pero todo lo conocido no

supera el orden de lo material: un color, un sabor, una forma física, etc.
La inteligencia capta algo más que esto. Abstrayendo lo que captó cada sentido y que
le pertenece de modo propio a cada objeto, la inteligencia puede descubrir algo que se
puede aplicar o predicar de todas las cosas. Descubre la esencia de cada cosa, esta
esencia es de características universales, vale para todo objeto.
Por eso, por los sentidos se podrá conocer al hombre que se llama Juan y tiene tantos
años, es de tal altura, sus rasgos físicos son tales: estos datos los conocemos
mediante los sentidos. Pero trascendiendo a los mismos; la inteligencia descubre algo
que escapa a los sentidos y vale para todo hombre: no es la altura ni las dimensiones
físicas, sino aquello por lo cual es hombre, descubre lo universal en él, descubre la
esencia. Y ésta es tan universal que es aplicable a todos los seres de la misma
especie. De la misma manera procede la inteligencia con todas las cosas que va
conociendo.
Por eso el objeto de la inteligencia será el conocer lo que va más allá de lo material.
De allí que su objeto es algo espiritual porque ella misma es espiritual. Es decir hay
una adecuación entre el objeto conocido y el medio por el cual se conoce.
La voluntad
La voluntad es una tendencia hacia objetos de características netamente espirituales.

La presencia de tendencias en los seres es una característica que les pertenece. Las
tendencias espirituales o intelectuales son exclusivamente humanas. Éstas surgen a
raíz de un conocimiento previo. Primero es el movimiento intelectual que permite que
conozcamos las cosas. Decíamos que sobre la base de este conocimiento surgirá un
agrado o desagrado, un gusto o disgusto por lo conocido (tanto a nivel sensible como
a nivel intelectual). Por eso la tendencia es hacia algo conocido, no se puede tender o
en definitiva, no se puede desear alcanzar algo si no se conoce lo que es. En el plano
espiritual esta tendencia intelectual genera el amor, por ello no se puede amar lo que
no se conoce.
Con esto se remarca la íntima unión de lo sensible con lo intelectual, de lo material

o corpóreo con lo espiritual. Son dos realidades que están presentes en la persona. O
sea, la voluntad sigue los mandatos de la inteligencia.
Pero, en la acción de la voluntad emerge la libertad. Es decir, la voluntad realiza en

libertad todos estos actos. De allí que sólo decimos que en el hombre se dan los actos
libres, no así en el resto de los seres de la naturaleza. El ser libres implica la
posibilidad de actuar sin condicionamientos exteriores, sin ningún tipo de
coacción externa. Y la libertad es la posibilidad de elección de aquellos medios o fines
que le convengan a sí. O sea: fruto de su racionalidad el hombre elige libremente
aquello que le es conveniente a su ser hombre. Por eso es una contradicción elegir
aquello que atenta contra sí. Es un contrasentido elegir para sí lo que sea dañoso o
atente contra el mismo. Algunos autores definen a la libertad no como la elección entre
el bien y el mal (que sería contradictorio a lo recientemente dicho), sino la elección
efectuada entre todos los bienes y de ellos el mejor.
La pregunta que surge es si el mal es opción. En la práctica cotidiana vemos que sí.
Se opta libremente y se actúa en consecuencia a esta opción: se elige aquello que
resulta dañoso al hombre, tanto en el plano físico como en el plano de lo intelectual o
espiritual, generando una autodestrucción. Esto se lo puede apreciar porque hay toda
una modificación de lo que es bueno y útil para el hombre; como así también un
equívoco concepto de la libertad. Se confunde libertad con libertinaje. La libertad es
entendida como el actuar sin límites, incluso si ello puede ocasionar algún perjuicio
46
contra la persona. Se es libre para hacer cualquier cosa, independientemente del

orden que la naturaleza impuso.
Ciertamente que todo lo anteriormente expuesto es sólo un desarrollo sumario de lo

que es el hombre. Estas palabras no pueden agotar la riqueza ontológica que es el
hombre; pero sirven para presentarla.
No podemos reducir a simple materia al hombre pues implica caer en el olvido del
alma espiritual que lo eleva a grados superiores en este mundo físico.
"La maravillosa unidad del cuerpo y el alma no es una unidad cualquiera. Proviene de
la posesión por el alma del cuerpo, de la asunción eminente, perfeccionante, que las
potencias de la forma espiritual realizan de las potencias corpóreas. Unidad que
trasciende la animalidad transformándola desde dentro. Los seres humanos somos
animales, pero transformados. …es una animalidad que se espiritualiza sin dejar de
ser animal.. ..Sin esta visión la antropología se pierde en un espiritualismo
descarnado, dualista, o se hunde en el materialismo biologista."(1)“ 41
“1.- NOTAS QUE DEFINEN A LA PERSONA
Describir las notas de la persona no significa que están separadas, dado que todas
ellas pertenecen simultáneamente a la realidad que es el hombre.
Hablar de las notas de la persona supone reconocer todo lo afirmado para los seres
vivos. La primera característica de los seres vivos es la inmanencia que significa
"permanecer dentro", pues inmanente es lo que se guarda y queda en el interior del
ser; por ejemplo, comer, dormir, leer, etc. También, se debe reconocer los diversos
grados de vida y que en ellos su jerarquía viene establecida por el distinto grado de
inmanencia de las operaciones que realizan cada uno de ellos. Así, los animales
realizan operaciones más inmanentes que las plantas, y el hombre realiza operaciones
más inmanentes que estos dos.
La primera nota es la intimidad, que indica algo que sólo conoce uno mismo. Los
propios pensamientos no los conoce nadie, hasta que son dichos. Tener interioridad,
tener un mundo interior abierto para uno mismo y oculto para los demás es intimidad:
es una apertura hacia dentro.
La intimidad es el máximo grado de inmanencia, porque no es sólo un lugar donde las

cosas quedan guardadas para uno mismo sin que nadie las vea, sino que además es,
por así decir, un "dentro que crece" del cual brotan realidades inéditas, que no estaban
antes: son las cosas que a uno se les ocurre, planes que se ponen en práctica, etc. La
intimidad tiene capacidad creativa; por eso la persona es una intimidad de la que
brotan novedades, una intimidad creativa, capaz de crecer.
Estas novedades surgidas desde dentro de cada persona, fruto de la intimidad pueden
ser manifestadas. Esta segunda capacidad consistente en sacar lo que hay en su
intimidad es la manifestación de la intimidad. La persona es un ser que se
manifiesta, puede mostrarse a sí misma y mostrar las novedades que tiene.
La intimidad y su manifestación indican que el hombre es dueño de ambas, y al serlo,

es dueño de sí mismo y de sus actos, y por tanto es el principio de éstos. Esto lleva a
la tercera característica que es la libertad. La persona es libre, vive y ser realiza
libremente, poseyéndose a sí misma, siendo dueña de sus actos.
41
López comercialización.
47
El hecho de mostrarse a uno mismo y lo que a uno le ocurre es, de alguna manera,
darlo; lo cual implica el surgimiento de una cuarta característica. La capacidad de dar
o efusividad es que la persona es capaz de sacar de sí lo que tiene, para dar o
regalar. Sólo las personas son capaces de dar.
Pero, para que haya posibilidad de dar o de regalar, es necesario que alguien acepte,
que alguien se quede con lo que se da. A la capacidad de dar de la persona le
corresponde la capacidad de aceptar, y aceptar es acoger en la propia intimidad lo que
es ofrecido a uno mismo. Si no hay otro que recoja eso que se da, quedaría entonces
abandonado lo dado y la persona quedarían frustrados, porque no se podría dar nada
a nadie. Se da algo a alguien. Por lo tanto, esta es otra nota característica: el diálogo
con otra intimidad. Una persona sola no puede manifestarse, ni dar, ni dialogar. El
hombre no puede pasarse sin manifestar su intimidad, dando, dialogando y recibiendo.
2.- LA PERSONA COMO FIN EN SÍ MISMA
Las notas descriptas precedentemente muestran a la persona como lo que es: una
realidad en cierto modo absoluta, no condicionada por ninguna realidad inferior o del
mismo rango.
El hecho de señalar que es absoluta significa reconocer que la persona es un fin en sí

misma y, que por ello debe ser respetada. El no estar condicionada por alguna cosa
inferior o por un igual es el fundamento de su grandeza como persona. De igual
manera, respetarla es la actitud más digna del hombre, porque al hacerlo se respeta a
sí mismo (o, al revés: cuando la persona atenta contra la persona, se prostituye a sí
misma, se degrada).
Este es también el fundamento para negar todo intento de comparación entre los
animales irracionales y la persona. Se trata de dos entidades esencialmente distintas
en la cual no caben las comparaciones (en rigor, la comparación consiste en apreciar
las semejanzas o desemejanzas de seres de la misma especie). No es posible atribuir
características humanas a los animales o viceversa. Cada ser debe ser considerado
en su propio ámbito, de lo contrario se está desnaturalizando la esencia de cada uno
de ellos.
Por todo ello, "el hombre existe como un fin en sí mismo y no simplemente como un
medio para ser usado por esta o aquella voluntad" (es el pensamiento del filósofo
Emmanuel Kant en "Fundamento para una metafísica de las costumbres"). De ello se
puede concluir que usar a las personas es instrumentalizarlas al:
• tratarlas como seres no libres, mediante el empleo de la fuerza o de la violencia, que

no son legítimas en cuanto las rebajan a la calidad de esclavas.
• servirse de ellas para conseguir los propios fines. Esto es manipulación, y consiste
en dirigir a las personas como si fueran autómatas o instrumentos.
La actitud de respecto a las personas es el reconocimiento de su dignidad. Este

reconocimiento se basa en el hecho de que todas las personas son igualmente dignas
y merecen ser tratadas como tales.
3.- LA NATURALEZA HUMANA
El preguntarse por qué es el hombre implica buscar aquello que todos los hombres
poseen en común, lo cual es denominado esencia o naturaleza.
48
Una de las características de los seres vivos es la tendencia a crecer y desarrollarse

hasta alcanzar su telos, que significa al mismo tiempo fin y perfección. Por lo tanto,
todo ser posee un telos, es decir una finalidad a alcanzar, a cumplir y, en la medida en
que es lograda se está alcanzando la propia perfección. Al lograr este fin que conlleva
el alcanzar la perfección, significa que este fin es un bien.
De allí que la naturaleza del hombre es precisamente el despliegue de su ser hasta

alcanzar ese bien final que constituye su perfección. Todos los seres alcanzan su
verdadero ser cuando culminan el proceso de su desarrollo, pero esto se da
especialmente en el hombre. Por eso se afirma que la naturaleza de todos los seres, y
especialmente del hombre, tiene carácter final o teleológico.
Por lo tanto, la teleología es el despliegue, el desarrollo de las propias tendencias

hasta perfeccionarlas.
La teleología parte del hecho de que existe un orden en el universo. Ese orden no está
dado todavía en las condiciones iniciales, sino que es aquello hacia lo cual tienden los
seres. Es un orden dinámico, y lleva consigo despliegue y plenitud o perfección. Es
decir, es algo que se va logrando en la medida en que todos los seres van alcanzando
su perfección. Ciertamente que el ir logrando esta perfección no es de la misma
manera en todos los seres. Sólo el hombre es consciente de ello y por ser consciente
puede ejercer la libertad.
LOS FINES DE LA NATURALEZA HUMANA
Se debe partir de la afirmación que lo natural es lo propio del ser humano. Si lo natural
es lo propio, lo propio del ser humano es ejercer sus facultades o capacidades. Ese
desarrollo se dirige a un fin: conseguir lo que es objeto de sus facultades. De allí que
lo natural y propio del hombre es alcanzar su fin.
En el caso de la inteligencia, su fin es alcanzar la verdad. La verdad es el bien

conveniente a la inteligencia, dado que por naturaleza la inteligencia busca el
conocimiento de la realidad, y la realidad es lo que las cosas son. Es decir, ellas
mismas son verdaderas y el hombre al conocerlas está conociendo la verdad de las
cosas.
En el caso de la voluntad, su fin es la realización del bien. Cuando se descubre la

verdad de las cosas y que éstas son en sí mismas buenas, el hombre debe aceptarlas
tal cual son, reconocer la bondad en ellas y, en la medida en que hace eso está
ejerciendo el bien.
Inteligencia Voluntad
Verdad El bien
Por tanto, la naturaleza en el hombre es alcanzar la verdad y el bien. Al decir alcanzar,

se está indicando un camino, un proceso que implica tiempo. De allí la afirmación de
Aristóteles (en su Política) que "lo natural en el hombre no se alcanza al principio, sino
al final".
49
Lo natural en el hombre, como en todos los demás seres tiene carácter de fin, es algo
hacia lo cual todos se dirigen. Si lo natural es algo que es conseguido al final,
entonces, al principio es sólo una aspiración, una tendencia, un deseo o una
inclinación. Por esto, preguntarse por qué es el hombre, implica preguntarse por qué
es capaz de llegar a ser, o qué puede y qué debe hacer.
Esto sugiere la idea de que la naturaleza humana es autotrascendencia, que es otro

modo de decir apertura, actividad y posesión de aquellos fines que le son propios.
"El hombre es el ser que sólo es él mismo cuando se trasciende a sí mismo", (es el
pensamiento de Rafael Alvira en "Reivindicación de la voluntad") es decir cuando a
más allá de lo que es, hacia lo que todavía no es. Esto es libertad. Lo que el hombre
es hay que verlo a la luz de lo que puede llegar a ser.
Asimismo, podemos establecer una íntima vinculación entre la naturaleza humana y lo

ético. Esto porque el hombre es el único ser moral entre todos los vivientes de este
universo. No hay un planteo ético sobre el proceder en los animales y, obviamente,
mucho menos, entre los vegetales.
El planteo ético hunde sus raíces en la racionalidad humana. Porque somos seres
provistos de la facultad de la inteligencia y de una voluntad libre y con trascendencia,
la moralidad forma parte de la esencia del hombre. Esto es irrenunciable. El hombre es
así. Lo moral es una condición natural.
La consciencia moral va ganando terreno desde que se va definiendo la estructura

psíquica de la persona. El niño intuye que algo hizo mal, quizás no sepa definirlo, pero
hay una cierta percepción de que algo está mal; como así también busca ser
recompensado cuando intuye que hizo bien algo. Eso se ve acompañado por el medio
(es decir, la familia, el grupo de pares, la escuela, etc.), pues los padres o los amigos
acompañamos con felicitaciones o reproches lo bueno y lo malo.
Por eso decimos que lo moral y su conciencia están presentes en el hombre, formando
parte de su esencia.
Abarca el eje problemático 2

50
EJE PROBLEMÁTICO N° 3
EL HOMBRE QUE CONOCE: REFLEXIÓN

SOBRE EL CONOCIMIENTO Y LA VOLUNTAD HUMANA.
Reflexión filosófica sobre el conocimiento
La Teoría del Conocimiento – también llamada Gnoseología- es una disciplina que

pretende explicar filosóficamente el conocimiento humano. Si bien desde los inicios de
la filosofía diversos pensadores intentaron explicar el conocimiento humano, su
alcance y su esencia, se puede decir que recién en la Edad Moderna comienza
propiamente como disciplina filosófica independiente.
Algunos autores consideran que el inglés John Locke fue su fundador. En este sentido,
cabe recordar que en su obra “Ensayo sobre el entendimiento humano”, plantea
cuestiones sobre el origen y la esencia del conocimiento. En la misma línea se pueden
mencionar a Wilhelm Leibniz con su obra “Nuevos ensayos sobre el entendimiento
humano”; al obispo George Berkeley con su “Tratado de los principios del
conocimiento humano” y a David Hume con su “Tratado de la naturaleza humana”. Se
puede señalar además, como un verdadero exponente de la Teoría del Conocimiento,
al alemán Immanuel Kant, con su célebre obra “Crítica de la Razón Pura”.
John Locke
ANÁLISIS FENOMENOLÓGICO DEL CONOCIMIENTO
Para empezar a tratar acerca del conocimiento es posible realizar un análisis

fenomenológico del mismo. El objetivo es comprender “lo que ocurre” cuando se
conoce, antes de abordar cualquier teoría al respecto. Es decir, a partir de una
rigurosa observación, se intenta describir, explicar e interpretar el fenómeno del
conocimiento.
Se aspira a “aprehender la esencia general en el fenómeno concreto”. 42 Procediendo

de esta manera, se descubre que en el conocimiento se hallan frente a frente el sujeto
y el objeto. Existe una correlación entre ambos, ello significa que el sujeto es sujeto
para un objeto y viceversa, el objeto solo es objeto para un sujeto. Es decir, el sujeto
supone un objeto de conocimiento y a su vez este objeto supone un sujeto que lo
conozca. De igual manera, se debe agregar que esta correlación es irreversible, es
decir que el sujeto que conoce no puede convertirse en el objeto conocido y viceversa.
El objeto siempre es trascendente respecto al sujeto, es decir que permanecen

separados. La trascendencia implica la independencia del objeto respecto a la
conciencia cognoscente. El conocimiento supone una salida del sujeto para apropiarse
del objeto, por supuesto que no se trata de una apropiación material, pero sí de una
captación de su esencia y propiedades, una posesión intencional del objeto. En este
proceso, el objeto no se ve modificado ni alterado en su esencia.
Ahora bien, aquí aparece un tercer elemento que es la imagen, para llamarla
genéricamente, aludiendo al término mental a través del cual el sujeto conoce al
objeto. Quien se ve determinado o modificado en este proceso de conocimiento es el
sujeto, sin embargo quien recibe la determinación no es directamente el sujeto, sino la
imagen del objeto. La imagen es en definitiva “el instrumento mediante el cual la
conciencia cognoscente aprehende su objeto”. 43
42
HESSEN, Juan. Teoría del conocimiento. Ed. Porrúa. México 1999. Primera parte, pág. 13.
43
Ibídem. Pág. 14.
51
SUJETO OBJETO
IMAGEN
Aquí surge el concepto de verdad. El conocimiento es esencialmente verdadero, pues

si tengo un conocimiento falso en realidad carezco de conocimiento, estoy en el error,
en una ilusión, en la ignorancia.
Se puede definir la verdad como la adecuación o correspondencia de lo pensado con

la cosa pensada. Este es el concepto propio de la ciencia. El objeto en sí mismo no se
califica de verdadero ni de falso, sino que la verdad se encuentra en el pensamiento,
en el juicio y en su conveniencia o adecuación con la realidad.
Esto constituye una primera mirada, un acercamiento al fenómeno del conocimiento,

constituye una aproximación para plantear a partir de aquí algunas problemáticas
referentes a este tema.
PROBLEMAS EN TORNO AL CONOCIMIENTO
Una vez realizado el análisis fenomenológico se puede profundizar la reflexión del

conocimiento planteando tres problemas:
• La posibilidad del conocimiento.

• El origen del conocimiento.
• La esencia del conocimiento.
Respecto al primer problema, acerca de la posibilidad del conocimiento. La pregunta

que se plantea es si es posible conocer, si realmente el sujeto puede conocer
adecuadamente al objeto.
Cuando el planteo es acerca del origen del conocimiento, la pregunta se centra en

torno a la fuente del conocimiento; el objetivo es saber de dónde proviene el
conocimiento: de los sentidos, de la razón o quizás de ambos.
Por último se puede preguntar qué es lo que se conoce, es decir, cuál es la esencia
del conocimiento. Aquí se reflexiona si realmente el sujeto se conduce receptivamente
en el conocimiento o si lo hace activa y espontáneamente; es decir, si el sujeto es
quien se ve determinado en el acto de conocer, o si simplemente él es quien
construye su objeto de conocimiento.
Estos planteos tendrán diversas respuestas que serán analizadas a continuación.
POSIBILIDAD DE CONOCIMIENTO
Frente al problema de la posibilidad del conocimiento, analizaremos dos grandes

respuestas: el dogmatismo y el escepticismo, existiendo además una postura
crítica, intermedia entre las dos propuestas anteriores.
52
Dogmatismo
Se entiende por dogmatismo una actitud intelectual para la cual “no existe todavía el
problema del conocimiento”. 44 No toma conciencia aun del hecho que el conocimiento
constituye una relación entre un sujeto y un objeto y que entre ambos hay una
distancia. Existe una total confianza en la razón en su capacidad de conocer la
realidad. Se trata de una actitud que puede estar presente en distintos momentos de
nuestra vida y en distintos aspectos.
“El dogmatismo es la posición primera y más antigua tanto psicológica como

históricamente”. 45 En este sentido, se puede observar en los niños cierto dogmatismo,
pues no pusieron aún en tela de juicio la posibilidad de conocer; para ellos no cabe
duda que lo que se conoce es de la manera en que se lo percibe. Históricamente se
encuentran a los presocráticos 46 (considerados los primeros filósofos) como autores
dogmáticos.
Existen diferentes tipos de dogmatismo, tales como el dogmatismo ético, metafísico,

religioso. Se podrá observar más adelante que el racionalismo sostiene un
dogmatismo metafísico.
Escepticismo
El escepticismo es contrariamente al dogmatismo, una actitud intelectual que

desconfía de la posibilidad humana de llegar a conocer la verdad con certeza. El
escéptico toma conciencia que el conocimiento es una relación entre un sujeto y un
objeto y centra su atención en las limitaciones del sujeto para llegar al conocimiento.
Al igual que el dogmatismo, puede existir escepticismo en diversos aspectos del saber
y en diferentes momentos de la vida. En los períodos de escepticismo, es donde se
produce un mayor crecimiento histórico y personal, siempre y cuando se entienda
como una actitud de desconfianza ante lo conocido o establecido, que moviliza la duda
y estimula la búsqueda de la verdad. Cuando el sujeto se instala en el escepticismo,
convirtiéndose éste en radical, inmoviliza la conciencia e imposibilita el juicio.
Desde un escepticismo radical, se afirma que es imposible llegar a conocer la verdad
con certeza, por ende hay que suspender el juicio, abstenerse de juzgar. Sin embargo,
la afirmación del escéptico radical ya constituye en sí misma una verdad que se
enuncia como cierta, cayendo de esta manera en una contradicción. Esta postura
radical, termina anulándose a sí misma. Esta perspectiva radical es sostenida sobre
todo en la antigüedad por Pirrón de Elis (360-270). Sexto Empírico (siglo II d.C.) sigue
la línea del escepticismo pirrónico.
En René Descartes 47 se puede encontrar por ejemplo, un escepticismo metódico, es

decir la duda se convierte en un método de trabajo en la búsqueda de la verdad.
Descartes decide dudar de todo, hasta alcanzar un conocimiento claro y distinto, un
conocimiento que fuese indudable, de esa manera descubrirá como primera verdad
indudable al “cogito”. De hecho, si pienso, si me engaño, si dudo, hay algo evidente de
lo cual no puedo dudar: que si estoy pensando estoy existiendo. Por ello la primera
44
Ibídem. Pág. 18.
45
Ídem.
46
Los presocráticos constituyen el primer elenco de filósofos con los cuales se considera que se inicia la Filosofía. Ellos se
denominaban presocráticos, no por haber vivido antes de Sócrates (si bien algunos son anteriores a este autor), sino por
sostener una temática y una forma de abordar la Filosofía diametralmente opuesta a Sócrates. Su objeto de estudio era la
naturaleza y buscaban el arjé, que era el primer principio físico de dónde provenía toda la realidad material y a donde ésta
regresaba una vez concluido su ciclo. Estos autores se dividían en escuelas y se consideran los primeros filósofos por haber
sido los primeros en dar respuestas racionales y no míticas a sus interrogantes. Fueron dejando de lado el mito como modelo
explicativo de la realidad. Dentro de los presocráticos, se considera como el padre de la Filosofía a Tales, de la escuela de
Mileto, el cual consideraba que el arjé era el agua.
47
Filósofo francés, (1596-1650)
53
verdad indudable sería la certeza de la propia existencia que descubro en el acto de

pensar, pienso, luego existo.
“Así, fundándome en que los sentidos nos engañan algunas veces, quise suponer que
no había cosa alguna que fuese tal y como ellos nos la hacen imaginar; y, en vista de
que hay hombres que se engañan al razonar y comente paralogismos, aun en las más
simples materias de geometría, y juzgando que yo estaba tan sujeto a equivocarme
como cualquier otro, rechacé como falsas todas las razones que antes había aceptado
mediante demostración; y finalmente, considerando que los mismos pensamientos que
tenemos estando despiertos pueden también ocurrírsenos cuando dormimos, sin que
en este caso ninguno de ellos sea verdadero, me resolví a fingir que nada de lo que
hasta entonces había entrado en mi mente era más verdadero que las ilusiones de mis
sueños. Pero inmediatamente después caí en la cuenta de que, mientras de esta
manera intentaba pensar que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que
lo pensaba, fuese algo; y advirtiendo que esta verdad: pienso, luego existo, era tan
firme y segura que las más extravagantes suposiciones de los escépticos eran
incapaces de conmoverla, pensé que podía aceptarla sin escrúpulo como el primer
48
principio de la filosofía que andaba buscando.”
En el caso de los sofistas 49 (Edad Antigua), el escepticismo que sostienen no es

radical sino probabilista, al cual se puede llamar relativismo. El relativismo considera
que no es posible conocer verdades absolutas y objetivas, pero sí verdades probables.
El concepto de verdad se circunscribe a ciertas condiciones como cultura, lugar
geográfico, momento histórico, etc.
Por otro lado, autores empiristas como David Hume (como se analizará más adelante)
sostendrán un escepticismo metafísico.
Criticismo
Sería posible, por supuesto, una postura crítica intermedia, que si bien comparte con
el dogmatismo la capacidad humana de conocer, analiza críticamente, poniendo en
tela de juicio todo conocimiento determinado, con el objetivo de alcanzar la verdad.
ORIGEN DEL CONOCIMIENTO
Racionalismo
“Posición epistemológica que ve en el pensamiento, en la razón, la fuente principal del

conocimiento humano”. 50 Según el racionalismo un conocimiento solo merece este
nombre cuando es “lógicamente necesario y universalmente válido” 51. Un
conocimiento sobre una determinada realidad será lógicamente necesaria, cuando lo
predicado de la misma constituya una nota esencial. Por ejemplo, si se dice: el
triángulo es una figura de 3 lados, se ve que lo predicado acerca del triángulo
constituye una nota esencial que si se le negara se cometería un grave error. Ahora
bien, si se dice: la mesa está en la sala, el estar en la sala no es esencial de la mesa,
puede constituir un dato exacto, de hecho o fácticamente, pero su veracidad está
condicionada por la experiencia; no constituye un conocimiento universal sino
48
RENÉ DESCARTES. El Discurso del Método. Ediciones Orbis. Buenos Aires 1980. Pág. 71.
49
Elenco de filósofos que tenían como objetivo la educación de los jóvenes a través de la retórica y la oratoria. Si bien el
vocablo sofista proviene etimológicamente de sofos que significa sabio, su connotación significativa cambia luego de la
Guerra del Peloponeso ya que se los hace responsables de la mediocridad y la decadencia moral de Atenas. En este sentido
Aristóteles los califica de traficantes de un saber aparente.
50
HESSEN Juan. Óp. Cit. Primera parte, pág. 26.
51
Ídem.
54
contingente. Por otro lado, se ve claramente que no posee una necesidad lógica, no es
necesario que la mesa, para ser mesa, deba estar en la sala.
Por lo tanto, los juicios lógicamente necesarios y universalmente válidos se fundan en

la razón y no en la experiencia.
Entre los autores racionalistas que se pueden encontrar cabe mencionar a Platón 52.
Este autor plantea la famosa teoría de los dos mundos, donde describe la existencia
de una realidad sensible, que está en un constante cambio, que posee un carácter
apariencial. A esta realidad la denomina Mundo Sensible o Mundo de las Sombras.
Por otro lado se encuentra una realidad inmutable y permanente donde se encuentran
las ideas de todas las cosas; a este mundo lo denomina de las Ideas.
Según este autor, el alma humana se encuentra originariamente en el Mundo de las

Ideas contemplando la verdadera realidad de las cosas. Platón desprecia la realidad
del Mundo Sensible como fuente de conocimiento, pues éste solo aporta un
conocimiento cambiante, no pudiendo llegar a la certeza, sino solo a la doxa u opinión.
Por ende, los sentidos no pueden conducirnos a un verdadero saber.
Según Platón el alma cae del Mundo de las Ideas al Mundo Sensible (a causa de una
culpa originaria) quedando encerrada en un cuerpo. En este Mundo Sensible el
hombre conoce indirectamente las ideas a través de una reminiscencia, o sea un
recuerdo. En este proceso, las realidades del mundo sensible funcionarán como un
estímulo que le permite recordar la verdadera idea que una vez conoció mientras
estuvo en el Mundo de las Ideas.
Es posible apreciar que en Platón el objeto sensible, al cual se accede a través de mis
sentidos, no constituye objeto de conocimiento sino, simplemente, un estímulo que me
permite recordar mi verdadero objeto de conocimiento que es la idea. Se ve
claramente cómo prioriza la razón sobre la experiencia sensible.
Entonces, para Platón, la fuente de conocimiento no está en la experiencia sensible,

sino que se encuentra en una realidad superior y trascendente al hombre y la realidad
sensible, en el Mundo de las Ideas.
Se puede encontrar otro representante del racionalismo en San Agustín. Este autor
coloca las ideas en el pensamiento de Dios. El conocimiento se produce cuando el
espíritu humano es iluminado por Dios.
Ya en la Edad Moderna, se encuentra un racionalismo fuertemente representado por

René Descartes, como así también por Leibniz. Descartes plantea la existencia de
ideas innatas en el pensamiento, las mismas “representan un patrimonio a priori de la
razón”. 53
Los autores racionalistas plantean de diferente modo la existencia de un conocimiento

intuitivo, es decir, directo, capaz de otorgar un conocimiento cierto. En este sentido
cabe recordar la visión directa de las ideas en Platón, la iluminación en San Agustín y
la captación directa del yo en el acto de pensar en Descartes.
También es posible encontrar cierto innatismo de ideas, es decir, un cúmulo de

contenidos de conciencia originario que no proviene directamente de la experiencia
sensible.
52
Autor antiguo, maestro de Sócrates.
53
55
Empirismo
Desde la perspectiva empirista “no hay ningún patrimonio a priori de razón” 54 Los
conocimientos provienen exclusivamente de la experiencia. En esta teoría se parte de
los hechos y se niega la existencia de ideas innatas. Se considera que no hay nada en
el entendimiento que no provenga de la experiencia.
Los empiristas provienen en general del ámbito de las ciencias naturales y por lo
general reconocen una doble experiencia, interna y externa. Por ejemplo John Locke
diferencia una experiencia interna (reflexión), constituida por las diferentes actividades
de nuestra propia mente y una externa (sensación), de donde se origina el mayor
número de ideas que tenemos. Existen para este autor ideas simples y complejas. “El
pensamiento no agrega ningún nuevo elemento, sino que se limita a unir unos con
otros los distintos datos de la experiencia”. 55
Otro autor empirista es David Hume, el cual diferencia las impresiones e ideas. La
diferencia entre ambas radica en la mayor vivacidad que caracteriza a la impresión.
Así, no es lo mismo poner la mano en el fuego y quemarse que recordar el dolor que
sentí cuando puse la mano en el fuego y me quemé. Para él, “las impresiones poseen
un grado mayor de fuerza y vivacidad y comprenden todas nuestras sensaciones,
pasiones y emociones: las ideas en cambio, son las débiles imágenes que las
impresiones dejan en el pensar y razonar”. 56
Según David Hume, todas las ideas se resuelven en impresiones correspondientes, de

manera que las impresiones se convierten en punto de referencia para determinar la
validez o no de una idea.
Por este motivo, Hume pone en tela de juicio la validez de ciertas ideas que parecieran
no tener un correlato sensible correspondiente. Cabe mencionar a modo de ejemplo el
análisis que este autor realiza sobre el concepto de causalidad. Para él, al realizar el
análisis de la relación entre causa y efecto (relación causal), se debe partir
exclusivamente de la experiencia.
Según este autor no es posible captar en la experiencia sensible una conexión causal,
no pudiendo inclusive descubrir el efecto en el análisis de la causa .Por tal motivo,
desde una perspectiva exclusivamente empirista, donde se considera que lo que
conocemos tiene su origen exclusivamente en la experiencia, es posible comprender
que se afirme la imposibilidad de conocer un influjo causal entre un evento A y otro B,
pudiendo solamente constatar una contigüidad entre ambos.
Si se dice: “El sol calienta la piedra” la única evidencia sensible que se tiene es la de la
piedra y la del calor del sol, pero no es posible conocer en cuanto dato sensible, el
influjo causal entre uno y otro. Por ello Hume considera que nuestra convicción de que
A es causa de B, se funda en la costumbre o el hábito. “La inferencia causal es, pues,
resultado de la creencia y de la conjunción habitual entre dos objetos”. 57
Cabe mencionar además a John Stuart Mill (1806-1873), quien da un paso más
respecto de Locke y Hume “reduciendo también el conocimiento matemático a la
experiencia, como única base del conocimiento”. 58
Se puede finalizar diciendo que el empirismo conduce a un escepticismo metafísico.

En el análisis realizado por Hume acerca del conocimiento, se manifiesta la negativa a
54
Ibídem. pág. 30.
55
Ibídem. Pág. 31.
56
VÍCTOR SANZ SANTACRUZ. Historia de la Filosofía Moderna. Ed. EUNSA. Barcelona 1991. Pág. 300.
57
Ibídem. Pág. 309.
58
56
aceptar como válido todo concepto o idea que no tenga un correlato evidente en la
experiencia sensible. En este sentido, por ejemplo, Hume critica la idea de una Ética
Normativa, pues considera que la idea de un deber ser al que se refiere la norma, es
incognoscible.
De hecho, solo es posible conocer empíricamente aquello que es. Ese ser es para
Hume empíricamente evidente. Por ello es inconducente pretender pasar del is al
ought, del ser al deber ser, este sería un paso totalmente improcedente. No se puede
analizar lo que el hombre debería hacer, sino tan solo describir lo que de hecho hace.
Sería posible hablar de una Ética Descriptiva.
Posturas intermedias
Frente a estos análisis diametralmente opuestos es posible distinguir dos posiciones

intermedias, una representada principalmente por Aristóteles y otra por Kant. Las
podemos llamar “intelectualismo y apriorismo” respectivamente. 59
Según las posturas intelectualista y apriorista el conocimiento proviene tanto de la

experiencia como de la razón. “Ahora bien, el intelectualismo considera (de la misma
manera que el racionalismo) que es posible llegar a juicios lógicamente necesarios y
universalmente válidos sobre objetos reales; sin embargo, niega la existencia de
contenido a priori de nuestra razón y deriva todo conocimiento de la experiencia” 60.
Por ejemplo, el juicio “todos los cuerpos son extensos” es lógicamente necesario y
universalmente válido, pero éste no es un patrimonio a priori de la razón sino que se lo
descubre en la realidad física y en la interacción con los cuerpos. Por ende, la
inteligencia, obtiene siempre sus conocimientos de la experiencia. No hay nada en el
intelecto que no haya pasado antes por los sentidos. Si bien, esto también es
sostenido por el empirismo, el alcance que se le da a esta frase es diferente. Para el
empirista la idea es una impresión pensada y no es posible descubrir un concepto
universal en este dato de la experiencia.
En cambio, el intelectualista considera que los sentidos son las puertas y ventanas por
las cuales ingresa el conocimiento al sujeto. De esta forma, las ideas son obtenidas
de la experiencia, a través de un proceso de abstracción. La abstracción es, según
Aristóteles, un proceso connatural de la inteligencia humana que permite captar un
concepto universal a partir de la experiencia sensible.
Nunca podrás bañarte dos veces en el mismo río, porque el río no será el mismo y tú
tampoco, decía Heráclito. Ahora bien, apelando al sentido común se comprende que a
pesar que las aguas del río se encuentren en un constante movimiento y que el sujeto
cambie permanentemente (seremos algo más viejos al finalizar la lectura de este
módulo respecto a cuándo la empezamos), hay sin embargo algo permanente que me
permite reconocer al río y a mí mismo a través del cambio. Y ¿qué es esto
permanente?.Será quizás la Idea, como dijo Sócrates.
El sujeto es capaz de conocer las cosas a través de ideas, las cuales son
permanentes, necesarias, universales. La idea contiene una esencia, es decir, aquello
que la hace ser lo que es, una idea de hoja de papel y no hoja de árbol. Por esa razón,
la idea de hoja de papel no cambia, es siempre igual y puedo aplicarla a cualquier hoja
de papel que exista. Ahora bien, la hoja de papel real y concreta que tengo en mis
manos sí es susceptible de cambios y destrucción, es contingente y tiene
características propias.
59
Cfr.: Ibídem. Primera parte, pág. 32 y 33.
60
Ídem.
57
Pero, ¿cómo llegó la idea a la inteligencia humana? Sócrates no lo explica, pero

Platón dirá que existe un Mundo de Ideas, por encima del Mundo Sensible y del sujeto,
allí las almas (antes de caer a sus cuerpos) conocen las ideas y al nacer las traen
incorporadas (innatismo de las ideas). La reminiscencia constituye un recuerdo de
estas ideas. Aristóteles comprenderá que la idea no puede tener una entidad
ontológica (real, existente fuera de la inteligencia humana) sino que ésta es un
patrimonio de la razón y guarda una relación necesaria con el orden de las realidades
físicas y metafísicas. Es decir, si tengo una idea de mesa a esta idea la obtuve (a
través del proceso de abstracción) de la mesa real y concreta, no es una idea innata
que obtuve de un Mundo de Ideas o de una iluminación divina.
La postura apriorista representada por Kant, considera que hay en el sujeto factores
a priori, es decir, independientes de la experiencia. Estos factores, son en realidad
formas a priori que reciben su contenido de la experiencia y entre ambos se construye
el objeto de conocimiento. “Los factores a priori semejan en cierto sentido recipientes
vacíos, que la experiencia llena con contenidos concretos”. 61
El apriorismo sostiene que el sujeto construye el objeto de conocimiento con dos

elementos fundamentales: las formas a priori que no provienen de la experiencia sino
que son parte constitutivas del sujeto y las sensaciones provenientes de la experiencia
sensible.
ESENCIA DEL CONOCIMIENTO
Realismo
Es una “posición epistemológica según la cual hay cosas reales, independientes de la

conciencia”. 62 Es posible distinguir tres modalidades dentro del realismo:
• Realismo ingenuo: considera que la realidad es tal como la percibimos. No se

toma conciencia aún de la distancia existente entre el objeto percibido y la
percepción de dicho objeto. “No ve que las cosas no nos son dadas en sí mismas,
1
en su corporeidad, inmediatamente, sino como contenidos de la percepción”. Todo
lo percibido conviene a la realidad del objeto, tal como lo percibimos.
• Realismo natural: ingresan en él ciertas reflexiones críticas acerca del
conocimiento. Se toma conciencia que hay una distancia entre el objeto y el objeto
percibido, el cual es un contenido de conciencia. En esta postura se encuentra
Aristóteles, el cual plantea claramente en el proceso de abstracción cómo el sujeto
a partir de la realidad concreta del objeto va separando lo accidental y particular
hasta llegar a la idea o concepto.
• Realismo crítico: considera que las propiedades captadas por un solo sentido
como el color, sonido, olor, sabor, existen solamente en nuestra conciencia y que
no se dan en el objeto de la misma manera que las percibimos. El sabor dulce por
ejemplo, no se encuentra en el azúcar sino en mi degustación de la misma. Ahora
bien, en el azúcar sí hay ciertas condiciones objetivas (físico-químicas) que en
contacto con mi órgano sensorial me lleva a percibir “lo dulce”.
Más allá de las diversas posturas dentro del realismo, todas sostienen que existe una
realidad objetiva independiente de mi conciencia y mi voluntad y que esta realidad
existe aunque yo no la conozca. Por otro lado el sujeto tiene la capacidad de conocer
la realidad, de aproximarse a ella. Para poner un ejemplo se puede decir que desde
una postura realista el valor no es una realidad que uno inventa o construye, sino una
61
Ibídem. Pág. 34.
62
Ibídem. Pág. 39.
58
realidad con la que uno se encuentra. El valor sería definido como un bien que se
presenta como deseable, una realidad que encuentro, que descubro.
Idealismo
Esta postura sostiene que no hay cosas reales independientes de la conciencia.

“Ahora bien, suprimidas las cosas reales, solo quedan dos clases de objetos, los de
conciencia (las representaciones, los sentimientos, etc.) y los ideales (los objetos de la
lógica y la matemática), el idealismo ha de considerar los pretendidos objetos reales
como objetos de conciencia o como objetos ideales”. 63
Se pueden distinguir el idealismo subjetivo o psicológico y el idealismo objetivo o

lógico.
El idealismo subjetivo o psicológico considera que la realidad es, en definitiva, un

contenido de conciencia. El ser del objeto consiste solamente en su ser percibido por
nosotros. La realidad no es independiente de nuestra conciencia.
Por otro lado se encuentra el idealismo objetivo o lógico, el cual considera que el
contenido de la conciencia “no es un complejo de procesos psicológicos, sino una
suma de pensamientos, de juicios”. 64
“Mientras que el idealismo subjetivo ve en el objeto del conocimiento algo psicológico,

un contenido de conciencia, y el realismo lo considera como algo real, como un
contenido parcial del mundo exterior, el idealismo lógico lo tiene por algo lógico, por un
producto del pensamiento”. 65
“Para el idealismo, lo que existe no son las cosas, sino el pensamiento; éste es lo que
existe, puesto que es lo único de que yo tengo inmediatamente una intuición. Ahora
bien, el pensamiento tiene esto de peculiar: que se tiende o se estira –por decirlo así-
en una polaridad. El pensamiento es, por una parte, pensamiento de un sujeto que lo
piensa; y por otra, es pensamiento de algo pensado por ese sujeto; de modo que el
pensamiento es esencialmente una correlación entre sujeto pensante y objeto
pensado. Ese pensamiento, así, en esa forma, por ser precisamente correlación,
relación inquebrantable entre objeto pensante y objeto pensado, elimina
necesariamente la cosa o substancia en sí misma. No hay ni puede haber en el
pensamiento nada que sea en sí mismo, puesto que el pensamiento es esa relación
66
entre un sujeto pensante y un objeto pensado”.
Desde una perspectiva realista se sostiene que el objeto existe, es y posteriormente es

pensado, mientras que la postura idealista considera que el ser pensado es lo que
constituye al objeto. Es decir, el objeto es un contenido de conciencia. El pensar es lo
que crea, constituye al objeto. El acto de pensar el objeto es el acto de objetivarlo, de
concebirlo como tal. De esta manera el idealismo logra eliminar la “cosa en sí”, es
decir, la afirmación de que existe algo en sí, independientemente de la conciencia. En
este ámbito cabe mencionar a Kant, y posteriormente a Fichte, Schelling y Hegel.
LOS ÁMBITOS DEL CONOCIMIENTO

El conocimiento consiste en la adquisición o incorporación de algo que no se tiene
(información, datos, realidades, vivencias, personas, etc.). Al afirmar que es
incorporación implica una acción y, en consecuencia, la presencia de facultades que
63
Ibídem. Pág. 43.
64
Ibídem. Pág. 44.
65
Ídem.
66
GARCÍA MORENTE, Manuel. Lecciones preliminares de Filosofía. Madrid, 2007. Pág. 272.
59
realizan dicha acción: en el caso del hombre se tratan de los sentidos y de la

inteligencia.
Esto genera dos maneras distintas pero complementarias de conocer: el conocimiento

sensible y el conocimiento intelectual.
El Conocimiento Sensible
El conocimiento es una acción vital dirigida hacia un objeto. Vinculado a lo corpóreo

hablamos del conocimiento sensible, el cual supone la presencia de los sentidos.
Éstos, a su vez, se apoyan en los órganos físicos; por eso decimos que los sentidos
necesitan y están condicionados por el cuerpo: si estamos enfermos, si estamos
afectados por alguna dolencia, si un órgano sensorial está temporal o
permanentemente afectado, la función del conocimiento sensible se verá limitada.
Este conocimiento que se realiza por medio de los sentidos y está dirigida hacia
objetos que son materiales (denominados “sensibles”) se realiza en un momento y
lugar determinados (acá surge nuevamente la condición espacio-temporal a la que
estamos sujetos). Es necesario redefinir el concepto de “materiales”, dado que cuando
decimos que los sentidos conocen todo lo que sea material, esto no es sólo lo que se
puede ver y tocar, sino que material será todo aquello que pueda ser captado por
cualquiera de los sentidos. Entonces un olor o un sabor o un sonido son objetos
materiales porque son percibidos por los sentidos. Si no tuvieran esta condición no
podrían ser conocidos o captados sensiblemente.
Por lo tanto, todo lo que nos rodea es factible de que lo conozcamos sensiblemente.
Toda la realidad circundante es conocida por alguno de los sentidos, sea que
intervenga un solo sentido para conocerlo (se trataría de un objeto o sensible propio) o
de que intervengan en forma simultánea dos o más sentidos (sensible común). Por lo
tanto, nada escapa a la sensación externa (excepto el caso de no prestar atención o
que estemos afectados corporalmente y ello nos impida o limite la sensación).
Por ejemplo, cuando tenemos en nuestras manos un libro, éste se trata de un objeto o
sensible común pues el mismo es posible de ser conocido mediante la acción de dos o
más sentidos, es común a varios sentidos; en este caso intervienen el tacto y la vista
para conocerlo. Si al caminar por alguna calle de la ciudad sentimos música que
proviene desde algún lugar (sin ver quienes la ejecutan) ese sonido sólo lo percibimos
por el sentido de la audición, entonces aquel objeto que sólo se percibe por un único
sentido se denomina objeto o sensible propio.
A los fines de profundizar en el estudio del conocimiento a continuación se expondrán

características del mismo. De acuerdo a la constitución esencial del hombre (un ser
corpóreo-espiritual y por lo tanto partícipe de dos dimensiones: material y espiritual)
ello permite sostener que el hombre tiene un tipo de conocimiento que es sensible e
intelectual. Todos los animales poseen el conocimiento sensible (o también llamado
“sensibilidad”) porque todos poseen los llamados sentidos; pero en el caso del
hombre (animal racional), posee además del conocimiento sensible, el conocimiento
intelectual (o intelección).
El siguiente esquema presenta el modo de conocer del hombre, según el cual se

analizarán los distintos pasos del mismo:
Externo
Sensible
Hombre Conocimiento Interno
Intelectual
60
El conocimiento sensible externo

Primeramente se distinguirá que en el conocimiento sensible externo intervienen tres
elementos: los sensibles, los sentidos y la sensación.
1.- Los sensibles constituyen el objeto de los sentidos, es lo que los sentidos van a
conocer. Los sensibles constituyen todo el universo material que nos rodea. Entre
los innumerables objetos que sentimos, éstos se pueden clasificar o más bien
distinguir entre: objeto propio y objeto común.
El objeto propio o sensible propio es el que sólo es perceptible por un sentido
(por ejemplo, los sonidos, la música sólo los percibe el sentido del oído; los olores
son captados solamente por el sentido del olfato). El objeto o sensible común, es
aquella cosa que es captada por dos o más sentidos. Por ejemplo, el movimiento,
es captado por el sentido del tacto, de la vista; así por ejemplo, un auto es
percibido por la vista, el tacto, el oído si éste se desplaza, el olfato si éste despide
olores)
2.- Los sentidos son una facultad por medio de la cual se conoce algo (los sensibles).
La función de ellos consiste en poner al ser vivo en relación con el medio físico en
el que tiene que vivir, y al que, para vivir, tiene que adaptarse. Todos los sentidos
concurren a este fin. Entonces, el objeto de los sentidos es el medio físico o el
universo material o el conjunto de los cuerpos con los que estamos en relación. Es
una potencia pasiva, en el sentido de que comienza a funcionar cuando es
impresionada por algo, por alguna cosa.
a. Desde un punto de vista filosófico, en cuanto a la naturaleza de los sentidos, se
puede afirmar que:
b. un sentido es una facultad: es decir, un sentido no es un ente independiente,
una substancia, pues no tiene existencia propia; no existe separado sino que
existe en un ser vivo.
c. el sentido es una potencia pasiva: el sentido entra en actividad solamente si es
movido, es decir, excitado o estimulado desde el exterior.
d. el sentido no es ni material ni espiritual: no es puramente material, corporal,
no se reduce al órgano, a lo meramente corpóreo. Tampoco es espiritual, sino
que más bien el sentido se apoya en algo corporal para poder funcionar.
Ya los antiguos distinguían cinco sentidos: el sentido de los colores: la vista; el de
los sonidos: el oído; el de los sabores: el gusto; el de los olores: el olfato; el de la
resistencia: el tacto.
3.- La sensación es un fenómeno psíquico consistente en un acto de conocimiento.
Los sentidos conocen a los sensibles por medio de la sensación.
Como características de ésta podemos señalar:
a. la sensación es un fenómeno psíquico.
b. la sensación es un acto de conocimiento.
c. la sensación es un conocimiento relativo. Es relativo a la naturaleza de los
sentidos, pues cada sentido conoce lo que lo corresponde. Así la vista conoce
una superficie coloreada, el oído los sonidos, etc. Es relativo al estado del
sentido: influye la salud, la fatiga, la lesión del órgano del sentido. Es relativo a
las demás sensaciones, es decir, a lo que ya conocemos y que se agrega para
seguir conociendo. Es relativo a la atención que se preste para conocer (por
ejemplo, podemos estar mirando al docente explicar pero pensando en otra
cosa: por lo tanto el conocimiento que debiéramos adquirir a partir de esa
explicación no se logra). Es relativo a la presencia de factores externos (por
ejemplo, en una clase donde el docente está exponiendo y hay fuertes ruidos
exteriores ello impide que los alumnos puedan atender debidamente por la
presencia de estos factores provenientes desde el exterior).
d. la sensación es una intuición. La intuición puede definirse como el conocimiento
inmediato de un objeto concreto presente. En el conocimiento sensible, el objeto
es concreto y además está presente a los sentidos: un auto que se ve es
concreto y está frente a los sentidos. Por último el conocimiento sensible es
inmediato, es decir que se produce sin razonamiento.
61
En cuanto a la explicación de cómo sucede la sensación, se tiene que reconocer que

el sentido, por ser una potencia pasiva, permanece en potencia de sentir mientras no
es excitado. Es decir, está en estado pasivo si no hay qué conocer, si no hay algún
objeto que lo estimule. Presentado un objeto cualquiera, éste estimula la acción del
sentido para que conozca. El sentido excitado reacciona según su naturaleza, conoce
lo que cada sentido le corresponde conocer (la vista los colores y el tamaño, etc.)
De allí que se define a la sensación como “el acto común del que siente y lo sentido”.
O sea, que en la sensación se debe reconocer la intervención simultánea del sujeto (el
que siente) y del objeto (lo sentido).
El conocimiento sensible externo puede esquematizarse de la siguiente manera:
Acción de conocimiento
Hombre Cosas
Sentido Sensación Sensibles
El hombre está frente a todas las cosas que nos rodean (denominados “sensibles”).
Frente a ellas se realiza la acción del conocimiento (“sensación”) por medio de las
facultades que posee (los “sentidos”).
El conocimiento sensible interno
Conocimiento sensible externo Conocimiento sensible interno
Los sentidos externos para poder realizar su acción necesitan de la presencia de algo
externo que los impacte y de ese modo comience el proceso del conocimiento. La
primera diferencia que surge con los sentidos internos, es que éstos no necesitan de la
presencia de la cosa para funcionar. Trabajan con las sensaciones provenientes de los
sentidos externos, necesitan de aquello que los sentidos externos captaron. Los
sentidos internos son cuatro: el sentido común, la imaginación, la estimativa o
cogitativa y la memoria sensible. Brevemente veamos cada uno de ellos.
1.- El sentido común (también llamado conciencia sensible) es el sentido que

distingue y une las distintas sensaciones provenientes de cada uno de los sentidos
externos. Es el que experimenta las diversas sensaciones y las compara; es decir,
las recepciona y las distingue (“sabe”, reconoce cuál proviene de cada sentido),
pero uniéndolas a fin de formar nuevamente ese objeto que se está conociendo.
2.- La imaginación, su función es la representación de un objeto en su ausencia, es el
sentido que recibe las distintas sensaciones (luego del sentido común) y les saca
una copia llamada “fantasma” o “imagen”.
En este sentido se dan, además, dos funciones que son la conservación y la
reproducción de las imágenes. La conservación es lo que comúnmente se llama
memoria; en ella se depositan las imágenes, se "guarda" la copia o imagen
sacada. La reproducción (o evocación o también reminiscencia) consiste en
actualizar, evocar, traer al presente la imagen ya guardada; es reconstruir las
distintas sensaciones, armar en el interior del hombre lo sucedido mediante las
sensaciones ( a modo de información agregamos que se pueden dar dos
desviaciones en este sentido: la ilusión y la alucinación).
3.- La estimativa es un elemento de conocimiento implicado en el instinto. Es una
función de conocimiento que permite conocer la utilidad o la nocividad de las cosas
percibidas (por ejemplo, al percibir un animal irracional la cercanía de un peligro o
de temor frente a otro animal más robusto). Es decir que a cada imagen elaborada,
62
este sentido agrega una percepción sobre cómo es esa imagen (si es útil o no,
buena, mala, alegre, triste, etc.).
La estimativa es la función de conocimiento de los irracionales, mientras que la
cogitativa es la misma función, pero considerada en el hombre. Este sentido será
posteriormente asumido por la razón o inteligencia.
4.- La memoria es la facultad de conservar y de reproducir imágenes. Lo que
especifica a la memoria es su relación con el pasado. Su acto es el reconocimiento
de los recuerdos, el reconocimiento de una imagen en cuanto es referida al
pasado. Por eso la memoria supone una imagen (elaborada por la imaginación) y
una cierta percepción o apreciación del tiempo.
En conclusión, primero se realiza el conocimiento sensible externo (allí intervendrán

los distintos sentidos conforme sea el objeto a conocer); luego de este primer paso
toda esa información es recibida por el conocimiento sensible interno (en esta fase
intervienen cada uno de los sentidos descriptos). Como finalización de este proceso
cognoscitivo sensible se elabora la denominada “imagen”, la cual es una
representación o copia de la realidad (que será más completa mientras más
información sensible se haya percibido). Esta imagen será transferida al conocimiento
intelectual en el caso del hombre (en el caso de los animales irracionales su
conocimiento finaliza en este punto).
El conocimiento intelectual o intelección
La inteligencia tiene como objeto el conocer. Este conocimiento supone que previo
a él se desarrolló el conocimiento proveniente de los sentidos. Si éste (el sensible) no
se realiza, tampoco puede realizarse el conocimiento de la inteligencia. “No hay nada
en la inteligencia que antes no haya pasado por los sentidos” afirmaba Aristóteles,
remarcando no sólo la necesidad del conocimiento sensible sino también su
precedencia cronológica, lógica y gnoseológica.
Por lo tanto, el conocer por la inteligencia se realiza a partir de los datos que
aportan los sentidos (es el llamado objeto directo de la inteligencia). Con ellos la
inteligencia conoce “algo más” de lo que los sentidos aportan. Éstos, los sentidos
conocen cualidades sensibles, o sea aquello para lo que los sentidos están
preparados (el oído, los sonidos; el tacto, la superficie y su textura, temperatura, etc.).
Cada sentido conoce aquello a lo cual está dirigido y previamente determinado. Pero
todo lo conocido no supera el orden de lo material: un color, un sabor, una forma
física, etc.
La inteligencia capta algo más que esto. Abstrayendo lo que captó cada sentido y que
le pertenece de modo propio a cada objeto, la inteligencia puede descubrir algo que se
puede aplicar o predicar de todas las cosas. Descubre la esencia de cada cosa, esta
esencia es de características universales, vale para todo objeto.
Por eso, por los sentidos se podrá conocer al hombre que se llama Juan y tiene tantos
años, es de tal altura, sus rasgos físicos son tales: estos datos los conocemos
mediante los sentidos. Pero trascendiendo a los mismos la inteligencia descubre algo
que escapa a los sentidos y vale para todo hombre: no es la altura ni las dimensiones
físicas, sino aquello por lo cual es hombre, descubre lo universal en él, descubre la
esencia. Y ésta es tan universal que es aplicable a todos los seres de la misma
especie. De la misma manera procede la inteligencia con todas las cosas que va
conociendo.
Por eso el objeto de la inteligencia será el conocer lo que va más allá de lo material.
De allí que su objeto es algo espiritual porque ella misma es espiritual. Es decir
hay una adecuación entre el objeto conocido y el medio por el cual se conoce.
63
Conocimiento sensible Conocimiento intelectual
El conocimiento intelectual se realiza a partir de y en base al conocimiento sensible y,

si bien trabaja con los datos provenientes de los sentidos, abstraerá sólo los datos
que necesita y dejará de lado aquellos que no le sirvan.
Este conocimiento se realiza por medio del ejercicio de la facultad de la inteligencia.
De la misma manera que se estudió en el conocimiento sensible, en esta fase se

pueden reconocer los siguientes elementos:
• La facultad, medio o instrumento de conocimiento: la inteligencia.

• El objeto del conocimiento: son los datos provenientes desde los sentidos. Éstos
serán denominados “inteligibles”.
• La acción realizada: la intelección
Acción de conocimiento
Hombre Cosas
Sentidos Sensación Sensibles
Inteligencia Intelección Inteligibles
El proceso del conocimiento humano posee dos partes: el conocimiento sensible y el

intelectual. Ambos se complementan: el sensible quedaría incompleto si no se
continuara con el intelectual y éste no se realizaría si antes no se concretó el sensible.
Esto significa afirmar que el hombre posee dos vías o dos modos de acceso a la
realidad que nos rodea: por medio de los sentidos y por medio de la inteligencia.
El modo de conocimiento intelectual es la forma propia que los hombres tenemos de

captar la realidad, o sea, sobre la base de lo que se percibe sensiblemente se realiza
esta otra forma de conocimiento. Esto implica que conocemos sensible e
intelectualmente a todas las cosas del mundo físico que nos rodean.
Inteligencia
Hombre Cosas del mundo físico
Sentidos
Por ello es que el conocimiento humano –desde este punto de vista- es superior al
conocimiento animal debido a la presencia e integración de las vías de conocimiento
antes mencionadas (no se niega que si se considera sólo el conocimiento sensible hay
especies animales que superan al hombre: animales con mejor olfato o mejor audición,
etc.).
Conocer de esta manera es en cierta manera “apropiarse” de las cosas del mundo.
Esta apropiación significa que esas cosas u objetos forman parte de quien conoce
desde ese momento. A partir de la instancia del conocimiento el objeto ha sido
incorporado y todo ese cúmulo de información, datos, vivencias, situaciones van
64
conformando el amplio mundo interior experiencial que sirve de base para la formación
personal.
Ello genera en alguna medida lo que se denomina el conocimiento vulgar 67 o natural.

Así, lo que el hombre percibe sensiblemente, es analizado racionalmente por éste,
buscando las causas de las cosas (este es otro punto diferencial con los animales
irracionales: mientras que éstos no superan el nivel del conocimiento sensible y por lo
tanto no conocen el por qué o la finalidad de cada una de las cosas, el hombre sí lo
hace, pudiendo trascender entonces este orden y remontarse en el orden causal hasta
llegar a plantearse por la primera causa de todas las cosas). 68
Todo lo que existe en el universo es captado por los sentidos y por la inteligencia.
Entonces de todas las cosas que están presentes el hombre puede tener dos
apreciaciones:
la obtenida por medio de la información que los sentidos proporcionan, y

la que por medio de la inteligencia se elabora.
___ ___ ___

Características universales
Conocimiento
(esencia)
intelectual
Hombre Cosas
Conocimiento Características particulares (la
___ ___ ___
sensible forma, el tamaño, color, etc.)
En el primer caso la información recogida es por medio de los sentidos: el color del
objeto, su forma, su tamaño, olor, etc. (estas son características particulares propias
de cada objeto). En el segundo caso, la inteligencia busca trascender lo simplemente
material para hallar algo que sea de característica universal y permanente: la esencia
de cada uno de las cosas.
Entonces: el hombre conoce todas las cosas de esta forma: aplicando todas sus
facultades cognoscitivas (sentidos e inteligencia).
La intelección es la acción que realiza la inteligencia con la finalidad de conocer los

denominados inteligibles. Si bien es una acción intelectual o espiritual, sin embargo es
necesaria la presencia de un órgano físico sin el cual no se podría desarrollar esta
acción.
Por medio de este órgano físico (el cerebro) se realiza el conocimiento intelectual; sin
embargo se debe aclarar que aunque decíamos que es necesaria la presencia del
mismo, no obstante no es totalmente dependiente del mismo (esto puede observarse
con claridad pues muchos animales poseen cerebro o masa encefálica pero no son
inteligentes): 69 por lo tanto podemos afirmar que el cerebro es condición para que se
realice la acción del pensar, pero no es condición necesaria y suficiente (pues como
recién se afirmó, muchos animales poseen cerebro pero no realizan la acción del
67
Vulgar proviene de la palabra “vulgo” que significa lo que es común a todos.
68
En la medida que el hombre conoce las causas de las cosas, las cuales las obtiene de manera ordena y sistemática genera
el denominado conocimiento científico y conocimiento filosófico.
69
Entendemos por ser inteligente la capacidad racional de resolver todo lo que se presenta, como así también la capacidad de
trascender el universo físico abordando otras cuestiones. De allí y en función de esto es que podemos sostener la moralidad,
la religiosidad, la capacidad abstractiva para el desarrollo del lenguaje, la ciencia, el arte, la poesía, etc. No es lo mismo esta
capacidad intelectual que la capacidad instintiva propia de los animales, que es mediante la cual resuelven sus situaciones
en el universo.
65
pensar). 70 Esto implica sostener que el pensamiento, la vida racional tiene bases
orgánicas (se realiza mediante un órgano cerebral) pero no es todo dependiente de
ella (caso contrario todos los animales pensarían).
Por otro lado, la presencia de este tipo de manifestaciones es la que nos permite
apreciar que no todo lo que el hombre realiza es de características materiales, sino
que efectúa acciones inmateriales o espirituales (lo cual es conforme a la
característica esencial del hombre: un ser corpóreo - espiritual). Ésta es su esencia: el
ser material (porque poseemos un cuerpo que está sujeto a todas las condiciones del
mismo) y espiritual (lo cual le permite participar en otro orden: éste es la base de las
realizaciones de acciones de ese tipo: espirituales).
La espiritualidad en el hombre no sólo le permite realizar acciones de este tipo sino

que es la base para características que le son esenciales: la moralidad, la religiosidad,
la capacidad abstractiva. Es decir es la apertura hacia otra realidad, de la cual no
participan todos los seres que habitan en el universo. Por esta razón podemos afirmar
que la moralidad, la religiosidad, la posibilidad de hacer ciencia es netamente humana.
Muchos pensadores (filósofos, antropólogos, biólogos) han pretendido encontrar en

ciertas actitudes de algunas especies animales ciertos rasgos de conducta inteligente,
a partir de las cuales suponen la presencia de la inteligencia (por ello afirman que ésta
no es sólo una característica humana sino más bien animal).
Se debe entender que ante la presencia de acciones aisladas, espontáneas, no

deliberadas, no debe inferirse en consecuencia la existencia de actividad inteligente o
la presencia de facultades superiores, como son la inteligencia y la voluntad.
Justamente el comportamiento inteligente humano deja huellas en la naturaleza,

modificándola para adaptarla a sí mismo; esto se evidencia en la transformación que
realiza del medio ambiente -mientras que los animales continúan viviendo de la misma
forma que siempre lo hicieron- . El hombre transforma la naturaleza imprimiendo en
ella sus fines (sean éstos exploratorios, habitacionales, de conocimiento, etc.), de tal
manera que el mundo no es el mismo desde su aparición en ella.
La sucesiva transformación de la naturaleza muestra la “mano del hombre” y a través

de ella podemos conocer sus intenciones (esto no sucede con los animales: los
mismos –por ejemplo- siguen viviendo de la misma manera desde siempre, la abeja
construyendo a la perfección sus celdas hexagonales, el hornero su nido y el castor
los diques y castoreras, etc.; mientras que el hombre revela una actitud inteligente
introduciendo permanentemente distintos cambios en la naturaleza, desde vivir a la
intemperie o guarecido en cuevas a los modernos rascacielos o distintas formas
habitacionales).
De la misma manera que comentamos el aspecto de la vivienda, se podría evaluar

toda la conducta humana; para citar solo algunos aspectos: los alimentos, la manera
de organizarse socialmente, la aparición y desarrollo de una escritura, etc.
En conclusión: afirmamos que la inteligencia es una facultad espiritual

exclusivamente humana mediante la cual resuelve su manera de ser y actuar en
el mundo.
Ésta (la inteligencia) tiene como objeto conocer las cosas, pero de una manera
diferente a los sentidos, trasciende la información que ellos le proporcionan para
“buscar algo más”, totalmente imperceptible a los sentidos. Se trata de la esencia de
70
Algunos especialistas sostienen que los mamíferos son inteligentes por la realización de determinadas acciones. En este
sentido entenderemos la posesión de la inteligencia pero en sentido amplio, dado que en rigor, los animales no poseen la
capacidad abstractiva y espiritual mediante las cuales realizan acciones que superan el orden material e instintivo.
66
las cosas, entendiendo por la misma “aquello que hace que una cosa sea lo que es y
no sea otra cosa”.
Por esta definición debemos entender lo siguiente: Todos los seres somos poseedores
de una esencia.
La esencia de los seres no es la misma. Por ejemplo, la esencia del ser humano no es
la misma que la esencia de un perro, ni está la misma que la de un gato. Compartimos
el hecho de poseer una esencia pero sin embargo, ésta no es la misma en los
diferentes seres que habitan en el universo.
Entre los seres existe una diferencia esencial. Es decir, lo que diferencia a todos los
seres es la esencia: no es lo mismo la esencia del hombre que la del perro o cualquier
otro ser.
Captar la esencia o darnos cuenta de ésta no obedece a una percepción sensible sino
a una acción superior, la intelectual. Este es el primer objeto que se capta y se logra
mediante la abstracción, la cual consiste en que a partir de la imagen sensible formada
por los sentidos, se procede a despojar o dejar de lado todas aquellas características
particulares (la forma, el tamaño, el color, etc.) para que quede solamente lo universal
(aquello que valga para todos los seres que sean idénticos): es la esencia.
Decíamos que la abstracción consiste en dejar de lado, en quitar aquello que a la

inteligencia no le sirve para poder elaborar lo que sea universal y pueda expresarse
mediante un concepto. Deja de lado (quedan retenidas en el plano sensible) las
características particulares, accidentales de las cosas conocidas. Se desarrolla de la
siguiente manera:
La inteligencia es una potencia pasiva, al principio es como una “tabla rasa” en la que
no hay nada escrito. Esta función Santo Tomás la denomina intelecto posible. Para
que el intelecto posible pase de la potencia al acto, necesita que le sea presentado un
objeto inteligible.
Esta es la especie impresa, que proviene de la experiencia sensible, de los sentidos.

Lo más elevado en el plano sensible es la imagen o fantasma (como lo denominaba
Aristóteles). De este fantasma la inteligencia obtendrá el concepto. Entonces, la
imagen es de orden sensible, permanece en el orden sensible. Al ser recibida por la
inteligencia, recibe el nombre de especie impresa.
Para pasar del plano sensible al intelectual, la iniciativa debe provenir de la misma
inteligencia. Se admite entonces, en la inteligencia una función activa: el intelecto
agente. Su papel consiste en hacer al fantasma inteligible, es decir, que la inteligencia
lo despoje de todas sus características individuales o particulares. Realizado esto por
medio de la inteligencia, lo que se obtiene es el verbo mental, el concepto, o especie
expresa.
Lo que se forma es la esencia la cual puede expresarse a través de un concepto.

Tanto la esencia como el concepto que la expresa son de características universales
(o sea, “aplicables” a todos aquellos que sean idénticos). Por lo tanto cuando decimos
“la esencia del hombre” no debe pensarse en uno en particular, sino en todos, en la
totalidad de los hombres (lo mismo debe decirse de los otros seres).La esencia es lo
que la inteligencia “descubre” en su proceso de conocer y la expresa mediante el
concepto. Esto permite dimensionar los rasgos del lenguaje humano.
67
Acción de Conocimiento
Sensación Intelección
(Nivel sensible) (Nivel Intelectual)
Hombre Cosas
Conocimiento Conocimiento Intelecto
Sensible Sensible
Posible Agente
externo Interno
Imagen Concepto
Abstracción
El esquema precedente representa la acción del conocimiento humano y cómo en él

se realiza la denominada abstracción. Se debe recordar que es una acción que realiza
la inteligencia pero partiendo de la imagen sensible y cuyo término (el de la
abstracción) es formar el denominado concepto.
Tanto la imagen como el concepto son elaboraciones: el primero por la imaginación

sensible y el segundo por el entendimiento o intelecto agente. Ambos representan la
realidad, pero no son la realidad, por ello la importancia de la sensación y de la
intelección.
Por otro lado, la posesión de la inteligencia permite el desarrollo de otra capacidad que
es el habla. Es decir, por ser inteligentes tenemos la capacidad del habla, de haber
desarrollado un lenguaje.
EL LENGUAJE
La postura que sostenemos es que el lenguaje, proveniente del pensamiento, es una

facultad exclusivamente humana y se diferencia del lenguaje animal (haciendo uso
del término de “lenguaje” en sentido amplio. Entendiendo el lenguaje como un sistema
de comunicación y desde esa perspectiva se puede aplicar a los animales
irracionales).
De esta manera podemos decir que el lenguaje sirve a los animales irracionales para
comunicar sus necesidades. En cambio, en el caso del hombre el lenguaje no sólo
comunica necesidades sino que le permite expresar su riqueza interior y todas sus
manifestaciones: culturales, científicas, religiosas, etc.
El lenguaje animal está basado en un sistema de símbolos para transmitir la

información necesaria. Se trata de un lenguaje icónico. Se pueden marcar las
siguientes diferencias entre ambos tipos de lenguajes:
• El lenguaje humano no resulta del instinto, sino que debe ser enseñado. Y allí
interviene la familia en primera instancia, luego el grupo de pares y luego, las
instituciones escolares. Entonces media el ámbito de lo cultural en sentido amplio.
Todas las instituciones ayudan a la transmisión del lenguaje, no es recibido
genéticamente, en el caso de los animales, sí. Por ello el valor de todas estas
instituciones para la formación y enseñanza del lenguaje. Asimismo remarcamos el
hecho de que las instituciones ayudan a la transmisión del lenguaje, como así
68
también supone una base de convencionalismo: es decir, hay un acuerdo entre los
hombres de llamar de determinada manera a los objetos. Esto pasa también con el
lenguaje escrito.
• No es cerebralmente localizable, es decir, si tanto los animales superiores como el
mismo hombre, tenemos masa encefálica; ¿depende totalmente el habla del
cerebro? Si así fuera, todos los animales debieran poder hablar. Pero vemos que no
es así, sino que sólo el hombre habla. Por ello la dificultad de sostener la relación
directa del habla con el cerebro.
• El lenguaje animal es icónico, es decir, hay una relación directa y simple entre el
signo y el mensaje, entre lo que se hace con lo que se quiere expresar. Lo que hace
el animal con su cuerpo es para transmitir un mensaje simple, basado en sus
necesidades corporales (alimentarse, protegerse, etc.). No hay una elaboración
mayor, dado que no hay mayores necesidades para transmitir. En el caso del
lenguaje humano, éste no sólo sirve para la transmisión de sus necesidades sino
como medio expresivo de todas sus realizaciones (lo que hace culturalmente,
socialmente, etc.).
• Se dice que el lenguaje es dígito: la relación entre el signo y el mensaje es
convencional o arbitraria. Los hombres, las distintas comunidades de habla fueron
elaborando los distintos lenguajes. Es decir, debemos distinguir entre la capacidad
del habla (la disposición intelectual y la disposición física -poseer fisiológicamente la
disposición para hacerlo) y los distintos lenguajes. La capacidad del habla es una
condición natural (salvo alguna afección particular por la cual no se pueda hablar)
mientras que el lenguaje es algo convencional. Las distintas comunidades de habla
fueron elaborando sus distintas maneras de expresarse sobre la base de esta
disposición natural al habla.
Al ser algo desarrollado convencionalmente, significa que también puede variar

convencionalmente, esta variabilidad está sujeta a las condiciones espacio-
temporales: depende del lugar donde estemos será la lengua que se hable e incluso,
estando en el mismo lugar podemos ver cómo la propia lengua cambia a través del
tiempo. Esta modificación es exclusiva del lenguaje humano, mientras que el lenguaje
animal permanece invariable a lo largo del tiempo y en forma independiente al lugar
donde se esté (un perro ladrará de la misma manera en cualquier lugar del mundo).
Esto forma parte de la riqueza del lenguaje humano, el cual puede variar, modificarse
por cuestiones convencionales. Pensemos en cómo hay toda una variedad de sub-
lenguajes propios de los distintos grupos. Sub-lenguajes en el sentido de que distintos
grupos (de jóvenes, grupos unidos por afinidades temáticas, grupos sociales, grupos
profesionales, etc.) elaboran toda una jerga específica y que muchas veces los
restantes miembros de la sociedad no conocen esos términos. Por eso insistimos en la
característica espiritual del lenguaje. Al decir que el lenguaje humano es dígito
estamos diciendo que los signos o símbolos del lenguaje humano son elegidos o
producidos por el hombre de manera deliberada.
En función de estas características el producto final varía en ambos lenguajes. Es

decir: el número de mensajes del lenguaje humano es ilimitado, no así en el caso
de los animales. Cuantas cosas se puede decir mediante la combinación inteligente de
sólo una veintena de letras del alfabeto. Cuantos mensajes se pueden decir mediante
la combinación de las proposiciones elaboradas por el hombre. Cuestión que no
sucede en el caso de los animales, que tienen pocos mensajes a transmitir (líneas
arriba decíamos que el lenguaje sólo es usado para una única función que es la de
transmitir necesidades).
En conclusión, no es lo mismo el lenguaje humano que el lenguaje animal. Uno (el

lenguaje animal) tiene una base fisiológica; mientras que el lenguaje humano tiene
raíz intelectual o espiritual. Decimos que son radicalmente diferentes, por cuanto no
sólo la base o raíz son diferentes sino también su contenido, su modo de transmisión y
su finalidad son esencialmente diferentes.
69
Tampoco se puede pensar en una diferencia de grado, o sea que el lenguaje humano
es un grado más en la evolución animal, sino que hablamos de una diferencia
esencial: ambos lenguajes son esencialmente diferentes por todas las características
antedichas. 71
En función de esto es que se puede plantear la existencia del lenguaje animal y del
lenguaje humano. Para algunos autores no hay diferencia esencial entre ambos, sino
sólo de grado o, sostienen que el segundo puede ser una evolución del primero.
El lingüista Sapir definió el lenguaje como “un método exclusivamente humano y no

instintivo de comunicar ideas, emociones y deseos por medio de un sistema de
símbolos producidos de manera deliberada.” 72 En esta definición de Sapir se
encuentran algunos de los elementos distintivos del lenguaje humano respecto del
animal. Lo analizamos con el siguiente cuadro comparativo:
Lenguaje Animal Lenguaje Humano

Origen
No hay base instintiva apreciable.

Es instintivo e involuntario.
No es resultado de un instinto.
No es una función programada filogenéticamente.

No existen órganos exclusivos del lenguaje ni
Es una función relativamente simple
Modo
áreas cerebrales en virtud de las cuales se

que cuenta con órganos más o
produzca espontáneamente el habla.
menos específicos para cumplirla.
El lenguaje arraiga en el área de la corteza
cerebral inespecializada.
Se transmite de modo social y varía de unos
Transmisión
grupos humanos a otros.

Es instintivo, por lo que es el mismo El lenguaje no puede ser explicado desde la
en los animales aislados y en grupo, biología porque el hombre habla siempre en una
transmitiéndose de modo biológico. lengua concreta que es un producto cultural y que
se transmite socialmente.
Toda lengua es un producto cultural.
El lenguaje es dígito. Los mensajes se construyen
a partir de diversos elementos distintos entre sí,
siendo las relaciones entre signos y mensajes
No es un vehículo de comunicación. total-mente arbitrarios. Tienen referencia a objetos
Los sonidos que emite son del entorno.
respuestas reflejas inmediatas a una Puede tener lenguaje icónico: quejido, gritos de
Mensaje a transmitir
sensación. dolor, etc. Éste es involuntario, instintivo y que no

El lenguaje es icónico. ha de ser aprendida. El lenguaje icónico sí puede
Icónico: si la relación entre un considerarse como una evolución del icónico
mensaje y la señal es simple y animal.
directa. Cada signo representa un
solo y el mismo mensaje. Ej.: el Posibilidad de emitir y recibir un número ilimitado
baile de las abejas. Estos signos de mensajes.
están ligados a las sensaciones o El lenguaje permite la creación incesante de
emociones de hambre, de sed, de nuevos mensajes, que pueden ser comprendidos.
satisfacción, etc. Se forman nuevas proposiciones con viejas
El número de señales es limitado. palabras.
Esto implica que el pensamiento es la forma del
lenguaje.
El lenguaje no es posible sin el pensamiento
71
Cfr. La siguiente página
HTU http://www.correodelmaestro.com/anteriores/2007/mayo/2anteaula132.htmUT
En ella podemos apreciar conceptos diferentes, pero no por ello se los debe dejar de lado, respecto del presente tema.
72
Sapir, Edward.T HTTIdioma: Una introducción al estudio del hablaTHT. Nueva York (USA). 1921
70
Por ello no se puede sostener el mismo concepto de lenguaje en un caso o en otro

(excepto como simple comunicación). Sin embargo los orígenes del mismo son
diferentes, por ello es que el lenguaje del hombre no es solo transmisión de
información en respuesta a una necesidad sino que va más allá. Expresa todo lo que
elabora interiormente y se comunica con los demás, es el medio por el cual se abre a
los demás semejantes comunicando, uniendo, dando a conocer infinidad de cosas.
El lenguaje es el medio de expresión de los pensamientos, el vehículo de transmisión

del mismo, pero que a su vez lo condiciona. Esto quiere decir que el pensamiento (por
ser de características inmateriales o espirituales) debe ajustarse a su vehículo
transmisor que es el lenguaje. Éste a su vez se realiza por medio de nuestro cuerpo
(características materiales) y, en consecuencia, debe adaptarse a él.
Es decir, se remarca la prioridad del pensamiento sobre el lenguaje, pero para que el
primero sea transmitido se hace uso del lenguaje y éste requiere de los órganos
corporales que cumplen tal función. Allí es cuando sostenemos el condicionamiento
que puede experimentar, debido a que puede existir algún impedimento físico, o
carencia de palabras, etc., que hacen que no se exprese debida y acabadamente lo
pensado.
Nivel o Nivel o ámbito

ámbito de la intelectual
sensibilidad
Lenguaje Escritura
Imagen Concepto mental Concepto o Concepto o

sensible término oral término escrito
Abstracción
El esquema precedente muestra que primero se realiza la acción del pensar y en

virtud de ella se realiza la acción del habla. A posteriori, se realiza la acción del escribir
(esto lo apreciamos en la realidad: no todos los hablantes saben escribir).
La intelección realizada por el hombre consistirá en penetrar la realidad íntima de las

cosas para encontrar aquello que le caracteriza y lo especifica: el objeto último es
descubrir la esencia que es formulada o expresada a través del concepto. Tienen la
características de ser generales, es decir de valer para todos los seres que pertenecen
a la misma especie. Por ello es que necesariamente la inteligencia debe trascender lo
material, quitando o despojando a las imágenes sensibles de sus cualidades
particulares. Ello es lo que le permitirá alcanzar la esencia.
En la práctica cotidiana, todos vemos cosas a nuestro alrededor, es decir objetos

individuales. Las sillas de la casa, las personas que nos rodean, los vehículos que
circulan, los colores de cada una de las infinitas cosas que vemos y están a nuestro
alcance. Toda esa información la percibimos por los sentidos: “vemos” cosas
coloreadas, caminamos por las calles y “oímos” sonidos, mediante el olfato
“percibimos los olores”, es decir, hay un ejercicio continuo de los sentidos externos.
De esa información que es transmitida a los sentidos internos es que se formará la
imagen, la cual representa lo que se conoció mediante los sentidos externos y de esa
71
imagen formada es que la inteligencia intervendrá para que abstrayendo forme el

denominado concepto universal.
Entonces la inteligencia capta características inmateriales de las cosas materiales. Por

eso es que afirmamos que la inteligencia es una facultad espiritual porque desarrolla
su acción en el nivel de la inmaterialidad: ello le permite conocer realidades que no
son puramente materiales (por ejemplo, el desarrollo de la ciencia, del lenguaje, entre
otras cosas).
Aristóteles sostenía diversos grados de abstracción (el físico, el matemático y el

metafísico): esto representa cómo el hombre puede –en forma sucesiva y progresiva-
desarrollar y alcanzar distintos niveles de inmaterialidad en el proceso cognoscitivo.
Este proceso gradual cognoscitivo tiene a su vez un desarrollo cronológico y
psicológico; por ejemplo, pensemos en los bebés y cómo la primera información que
captan es aportada por los sentidos, sin alcanzar aún un nivel de abstracción, pero a
medida que crece y comenzando la escolaridad se le enseñan distintos nombres
asociados a objetos concretos.
Por ejemplo la acción de sumar estará referenciada con objetos (“5 manzanas + 5
manzanas = 10 manzanas”), pero luego se dejará de lado la referencia a las
manzanas y a cualquier objeto y se expresará simplemente “5 + 5 = 10” (habremos
efectuado la abstracción física, que significa haber dejado de lado las cosas físicas o
materiales). Posteriormente se nos hablará de qué es la suma (no importa que sea “5
+ 5” o cualquier otra cifra): se trata de la abstracción matemática.
Finalmente se puede alcanzar la abstracción metafísica cuando nos planteamos por

las cosas mismas, su esencia, etc. Pero todo esto ocurre a través del tiempo, no es
logrado de inmediato (por eso se hacía mención a que estos grados de abstracción
obedecen a un proceso cronológico).
Alcanzar este nivel abstractivo implicó dejar de lado, trascender lo simplemente

material permitiéndonos alcanzar realidades que son puramente inmateriales o
espirituales, por ejemplo, el establecer principios inmateriales: los principios morales o
sostener la existencia de un ser que sea puramente espiritual (que es la base de la
religiosidad).
En definitiva, lo que conoce la inteligencia realizando su propia acción (la intelección)

es lo que denominamos “inteligibles”. El captar la esencia de las cosas eso es común
a todas las cosas (es lo que se denomina el “objeto común”). Luego, en un segundo
momento la inteligencia puede descubrir que si bien la esencia del hombre es común a
todos los humanos, sin embargo, en los hombres existen diferencias (rasgos físicos,
culturales, psicológicos, etc.): esto permite afirmar que también conoce el denominado
“objeto propio” que es la manera cómo la esencia es en cada uno de los distintos
seres del universo.
Por ello, este nivel de abstracción exclusivamente humano le permite el desarrollo de

todas sus potencialidades ampliando sus horizontes cognoscitivos y de realización de
sí mismo.
El hombre es esencialmente diferente respecto a todos los seres que habitan en la

naturaleza. Esta diferencia radica en que el hombre no es sólo un ser corpóreo o un
ser material sino un ser espiritual, por ello hemos afirmado que el hombre es un ser
corpóreo-espiritual.” 73
73
López filo i derecho.
72
La abstracción
La abstracción consiste en dejar de lado, en quitar, abstraer aquello que a la

inteligencia no le sirve para poder elaborar el concepto. Deja de lado (quedan
retenidas en el plano sensible) las características particulares, accidentales de las
cosas conocidas. Se desarrolla de la siguiente manera:
a. la inteligencia es una potencia pasiva, al principio es como una "tabla rasa" en la

que no hay nada escrito. Esta función Santo Tomás la denomina intelecto posible.
Para que el intelecto posible pase de la potencia al acto, necesita que le sea
presentado un objeto inteligible.
Esta es la especie impresa, que proviene de la experiencia sensible, de los
sentidos. Lo más elevado en el plano sensible es el fantasma o la imagen. De este
fantasma la inteligencia obtendrá el concepto. Entonces, la imagen es de orden
sensible, permanece en el orden sensible. Al ser recibida por la inteligencia, recibe
el nombre de especie impresa.
b. Para pasar del plano sensible al intelectual, la iniciativa debe provenir de la misma
inteligencia. Se admite entonces, en la inteligencia una función activa: el intelecto
agente. Su papel consiste en hacer al fantasma inteligible, es decir, que la
inteligencia lo despoje de todas sus características individuales o particulares.
Realizado esto por medio de la inteligencia, lo que se obtiene es el verbo mental,
el concepto, o especie expresa.
En conclusión. Si hablamos del conocimiento humano debemos pensar que se realiza

mediante los sentidos (conocimiento sensible) y mediante la inteligencia (conocimiento
intelectual). A su vez, debemos pensar en las distintas facultades intervinientes: los
sentidos y la inteligencia. Con ella saber que la instancia sensible es propia de la
animalidad, mientras que la espiritualidad o intelectualidad es exclusiva del hombre.
Esta visión se apoya en lo que es el hombre: una doble realidad, un ser corpóreo-
espiritual. Un ser que tiene cuerpo (materia) y tiene alma (lo espiritual). En cada uno
de ellos se "apoyan" o inhieren las distintas facultades cognoscitivas mencionadas
recientemente.
Conocimiento
Realidad
C.S. C.I.
Abstracción
EL HOMBRE SER LIBRE:

LOS APETITOS HUMANOS, DIVERSIDAD
Anteriormente se hizo mención a la existencia de apetitos y de tendencias. Si bien,

usualmente son usados como si fueran sinónimos, en rigor no lo son.
Por tendencias entendemos aquella característica común a todos los seres (tanto
racionales como irracionales, animados e inanimados), por medio de la cual
determinado ser alcanza algo. Por ejemplo: en las plantas la tendencia a crecer, lo
que también se da en el hombre; otro caso sería el de una lapicera que puedo tener en
mi mano y que al soltarla, tenderá a caer, etc. Es decir, todos los seres poseemos
tendencias y se trata de una propiedad natural en todos ellos.
73
Pero no es lo mismo que el apetito, el cual consiste en un deseo o un querer algo. La

apetencia radica en algo que se quiere conseguir, el cual puede provenir desde el
instinto (caso de los animales irracionales) o desde el deseo consciente de los
hombres. El animal apetece o desea guarecerse porque siente frío y buscará la
manera de resolver esa situación. El hombre ciertamente que puede sentir lo mismo
que el animal y busca igualmente solucionar eso, pero debido a su racionalidad
elaboró diferentes maneras de llegar a una solución. Además observamos que el
hombre busca, desea alcanzar objetivos superiores a los materiales, todo ello debido a
su espiritualidad.
En función de estos conceptos podemos establecer la siguiente clasificación:
Natural
Apetitos Irascible
Sensible Pasiones
Elícito Concupiscible
Intelectual
El apetito natural es aquel que recientemente hemos denominado “tendencia”. Por ser
natural, lo poseen todos los seres.
El apetito elícito lo poseen solo aquellos seres que poseen conocimiento. Por ello el
mismo se divide de acuerdo a las formas de conocimiento: sensible e intelectual.
Lo común en los apetitos sensible e intelectual es que ambos buscan o quieren cosas,
pero la diferencia radica en qué tipo de cosas son las buscadas. En el caso del apetito
sensible se trata de objetos materiales y en el caso del apetito intelectual se trata de
objetos inmateriales o espirituales. Estos apetitos se complementan y esto lo vemos
claramente en el hombre porque en él están presentes ambos.
Por ejemplo, un estudiante que sentado frente a libros de una materia consume alguna
infusión, come algunas galletas, porque desea hacerlo y además desea aprobar la
materia. El hecho de desear aprobar la materia se trata del apetito intelectual que
simultáneamente se realiza mientras está consumiendo algo, que es el apetito
sensible.
Conforme a lo que se dijo anteriormente, la forma propia de realización humana es

mediante la racionalidad, la cual está orientada a los deseos (intenciones, tendencias,
metas a alcanzar, etc.) que el hombre se plantea y se plantea tanto a nivel de la
sensibilidad como a nivel de su espiritualidad.
APETITO SENSIBLE
Lo que conocemos por medio de los sentidos o de la inteligencia genera luego un

gusto o disgusto, agrado o desagrado; es decir, hay una “reacción” en nosotros, no
somos lo mismo porque hemos incorporado algo proveniente desde las facultades de
conocimiento. En función de esto (del gusto, del agrado, etc.) surge la apetición. Ésta
es “toda tendencia o deseo hacia algo”. Pero ese algo debe ser conocido, se trata de
una realidad conocida. Por ello el apetito surge como consecuencia del conocimiento
(hay una prioridad del conocer sobre el apetecer), es decir, no se puede desear o
apetecer aquello que no conocemos.
74
Entonces tendemos o deseamos aquello que hemos conocido. Este deseo o tendencia
puede ser en dos sentidos. Tender en el sentido de búsqueda: lo conocimos y nos
agradó, por eso lo buscamos nuevamente. O no nos gustó, nos desagradó y lo
evitamos, deseamos no repetirlo.
El principio del cual partimos es la afirmación de que todos los seres tienden hacia un
fin. Pero no todos los seres “saben” o tienen conciencia de esto. Tanto los seres
inanimados (que no poseen alma o ánima) como los animados poseen tendencia, es
decir tienen una finalidad, un para qué. Es el sentido de finalidad o de teleología (telos
significa fin).
Así como el hombre posee un conocimiento realizado por los sentidos (el conocimiento
sensible) y un conocimiento intelectual, de manera análoga posee una tendencia de
orden sensible y una tendencia de orden intelectual o espiritual. Esto en virtud de lo
que es: un ser corpóreo-espiritual.
Las tendencias corpóreas o sensibles surgen por la condición de ser seres corpóreos.
En este punto compartimos esta realidad con los animales dado que al poseer un
cuerpo, éste está sujeto a las condiciones físicas o materiales de la naturaleza en la
cual estamos. El hambre, la sed, el frío, la necesidad de descanso, etc., son
tendencias que surgen y desean ser satisfechas. La posibilidad de satisfacción es lo
que generará la presencia de las pasiones, entendiendo a éstas como un movimiento
afectivo que surge en virtud de la presencia de una tendencia.
Si bien se usan -en muchos casos de manera indistinta- las tendencias y los apetitos,
sin embargo son realidades distintas. Por ejemplo, podemos afirmar que una planta
tiende a crecer pero no es consciente de ello), mientras que un animal irracional tiene
esa misma tendencia (al crecimiento) y simultáneamente posee apetitos: deseos de
comer, de descansar. De la misma manera en el hombre: posee tendencias y apetitos.
En conclusión: esta realidad de conocer y de apetecer sensiblemente es lo que nos

permite estar en el mundo. Pero no es bajo este aspecto solamente que estamos.
Hemos dicho que el hombre es una realidad compleja. La dimensión corpórea se
completa con la dimensión espiritual, la cual sucede solamente en el hombre.
Por lo tanto, los apetitos tratan de los deseos y tendencias que a nivel sensible el
hombre experimenta: están vinculados a lo que corpóreamente se experimenta (deseo
de comer, de descansar, de beber algo, etc.). Es algo común, pues todos los
experimentan. Sin embargo, las circunstancias que rodean al hecho pueden variar y
ocasionar diferentes reacciones posteriores.
Debemos reconocer por un lado el apetito o deseo, la acción mediante la cual se

realiza y el resultado de la misma (o sea, que se obtenga o no lo deseado). Por ello es
que las reacciones posteriores (a las cuales las denominaremos “pasiones”) son
idénticas. Por ejemplo: una persona que se encuentra en su oficina puede
experimentar sed y para ello se dirige a un dispenser cercano para tomar agua y de
esa manera satisfacer su sed.
Por otro lado, una segunda persona también experimenta sed, pero se encuentra
caminando perdida por una zona desértica desde hace un día y no puede satisfacerla.
Ciertamente que las reacciones que tienen no son las mismas. Ambas experimentan lo
mismo, tienen el mismo deseo: satisfacer la sed. Pero, sin embargo, el modo de
resolución en los dos casos es diferente. Esto es lo que genera una reacción que
puede variar de acuerdo a las circunstancias, al estado de ánimo de la persona, a su
temperamento, etc.
75
Conforme a lo dicho precedentemente el apetito sensible puede clasificarse de la

siguiente forma:
Bien
Irascible Dificultad
Apetito Mal
Bien
Concupiscible
Mal
1.- apetito irascible: es una tendencia hacia un bien difícil de conseguir o el rechazo
de algo que sea malo y cueste dejar de lado. De acuerdo al ejemplo del párrafo
anterior, la persona que está caminando en zona desértica tiene un apetito
irascible: desea algo que es bueno pero le cuesta conseguirlo.
2.- apetito concupiscible: se trata de un deseo hacia algún objeto que entendemos
es un bien para nosotros o el rechazo de algo malo, sin que medie (en ambos
casos una dificultad para lograrlo). En el ejemplo mencionado, el primer caso se
trata de un apetito concupiscible: existe el deseo de satisfacer la sed y con sólo
dirigirse a cierto lugar se logra dar cumplimiento a la misma. Para el cumplimiento
de la misma no hubo ninguna dificultad.
Ambos apetitos tienen como objeto conseguir algo bueno o rechazar algo malo, sin
embargo la diferencia presente es la dificultad en el irascible para el logro de
cualquiera de esos dos apetitos.
Conforme al ejemplo mencionado se puede experimentar la misma tendencia o deseo,

pero sin embargo, al considerar los contextos en los cuales surgen, la reacción
posterior puede variar. Lo que sienta la persona que está en su oficina y tiene sed no
es lo mismo que la persona que está caminando desorientada y no tiene cómo
satisfacer la sed. Esas reacciones posteriores son conocidas con el nombre de
pasiones.
Por lo tanto siempre experimentamos estas reacciones que provienen desde el interior
de la persona, lo cual nos lleva a afirmar que es algo humano y por lo tanto, natural.
Estas reacciones podrán ser consideradas buenas o malas de acuerdo al contexto, a
la reacción en sí misma (no debe considerarse en este punto la visión que nos
presentan actualmente muchos medios de comunicación masiva en el cual se
entiende por pasión a una reacción vinculada a la ira –por ejemplo, la violencia en
espectáculos deportivos- o la pasión vinculada a aspectos sexuales, por ejemplo en
muchas novelas).
La pasión es una reacción surgida desde el interior de la persona y que se enraíza en

un conocimiento de la situación. Por ello es que previo a cualquier reacción surgida
desde un apetito, se realizó un acto de conocimiento, es decir, no hay una apetencia o
deseo de algo si antes no se conoce (aunque sea mínima o básicamente) eso que se
intenta conseguir.
Las Pasiones
Ampliando sobre el particular se entenderá por pasión a los sentimientos en general, o

términos modernos, los estados afectivos. En estos sentimientos están presentes tres
elementos:
1.- La llamada “inmutatiocorporalis” o una especie de modificación física (ésta es

solamente la base o la materia del sentimiento). Consiste básicamente en aquella
especie de “temblor corporal” que se siente cuando algo se presenta como bueno o
76
como malo (por ejemplo: la presencia de un animal feroz no sólo da miedo, sino
que el cuerpo lo exterioriza, el aceleramiento de los latidos del corazón, la
transpiración en las manos, etc.)
2.- El conocimiento es otro elemento, ya que él desencadena todo el proceso y
especifica el sentimiento. Por ejemplo: si un hombre tiembla frente a la presencia
de un animal peligroso; es porque lo reconoce como tal. Este reconocimiento o el
conocimiento serían inertes sin el apetito que lo despierta.
3.- El elemento principal del sentimiento es el apetito, que se despierta y especifica
por el conocimiento y que acarrea modificaciones físicas (el temblor, etc.).
Clasificación de las Pasiones
1.- Según el Apetito Concupiscible:

a. en relación con un bien, existe el amor:
• si no se lo posee a ese bien o si está ausente, surge el deseo;
• si el bien está presente o poseído, surge la delectación, o goce.
b. en relación con un mal, surge la pasión del odio:
• si el mal está ausente, la pasión generada es la aversión, pasión contraria al
deseo;
• si el mal está presente, la pasión surgida es el dolor o tristeza.
2.- Según el Apetito Irascible:
a. ante un bien difícil de obtener:
• si éste está ausente, surgen dos pasiones: si aparece como posible de
alcanzar, está la esperanza, y si aparece como imposible, surge la
desesperación.
b. ante un mal difícil de rechazar:
• si está presente, surge la cólera, pues luchamos ante un mal presente;
• si está ausente, surgen dos situaciones: la primera es si este mal es posible
de vencer, por lo cual surge la pasión de la audacia, y si es imposible de
vencer, surge el temor.
Encadenamiento de las pasiones
El primer movimiento o la primera pasión que surge es el amor del bien. Por el hecho
de que es amado determinado bien, todo aquello que nos separe, los obstáculos que
surjan aparecen como mal y se convierten en objeto de odio.
Simultáneamente se despiertan el deseo del bien y la aversión hacia los obstáculos.
Según que los obstáculos aparezcan como superables o insuperables nace la

esperanza o la desesperación.
La esperanza engendra la audacia: salimos al paso al obstáculo; después la cólera, en

el momento en que lo abordamos, y por último la delectación o goce, cuando hemos
vencido el obstáculo y poseemos el bien.
Paralelamente, la desesperación engendra el temor: retrocedemos ante el obstáculo.

No hay movimiento de cólera porque no llegamos a estar en contacto con el obstáculo.
El temor engendra directamente la tristeza porque no poseemos el bien deseado.
EL APETITO INTELECTUAL
Se llama “apetito racional” o “apetito intelectual” a la tendencia despertada por el

conocimiento intelectual de un bien, o la tendencia hacia un bien concebido por la
inteligencia. Esta tendencia es la facultad de la voluntad.
77
Distinción entre "querer" y "desear": un mismo objeto puede ser a la vez querido y
deseado. La diferencia radica en que este objeto captado como un bien, lo pueden
tomar o la inteligencia o los sentidos. Entonces, el deseo tiende a un bien sensible,
percibido o imaginado (con el sentido interno de la imaginación); mientras que el
querer tiene por objeto un bien inteligible, es decir, concebido por la inteligencia. (Por
ejemplo, se puede desear un helado, mientras que se quiere el estudio como
perfeccionamiento).
La voluntad es un deseo a conseguir y alcanzar objetos de características netamente

espirituales. La presencia de tendencias en los seres es una característica que les
pertenece, pero las tendencias o apetitos espirituales o intelectuales son
exclusivamente humanos. Éstas surgen a raíz de un conocimiento previo. Primero se
realiza el movimiento intelectual que es lo que permite que conozcamos las cosas;
luego y sobre la base de este conocimiento surgirá un agrado o desagrado, un gusto o
disgusto por lo conocido (tanto a nivel sensible como a nivel intelectual).
Por eso la tendencia es hacia algo conocido, no se puede tender o en definitiva, no se

puede desear alcanzar algo si no se conoce lo que es. En el plano espiritual esta
tendencia intelectual genera el amor, por ello no se puede amar lo que no se conoce.
Santo Tomás sostiene que “…el deseo en los seres inteligentes es consecuencia del
conocimiento...”. 74 Por ello, es que previo a toda acción de apetecer o desear algo se
realiza una acción de conocimiento.
Con esto se remarca la íntima unión de lo sensible con lo intelectual, de lo material o

corpóreo con lo espiritual. Son dos realidades que están presentes en la persona. O
sea, la voluntad sigue lo que la inteligencia le propone para realizar o alcanzar.
Pero, en la acción de la voluntad emerge la libertad. Es decir, la voluntad realiza en

libertad todos estos actos. De allí que sólo decimos que en el hombre se dan los actos
libres, no así en el resto de los seres de la naturaleza. El ser libres implica la
posibilidad de actuar sin condicionamientos exteriores, sin ningún tipo de coacción
externa.
Y la libertad es la posibilidad de elección de aquellos medios o fines que le convengan

a sí. O sea: fruto de su racionalidad el hombre elige libremente aquello que le es
conveniente a su ser hombre. Por eso es una contradicción elegir aquello que atenta
contra sí. Es un contrasentido elegir para sí lo que sea dañoso o atente contra el
mismo. Algunos autores definen a la libertad no como la elección entre el bien y el mal
(que sería contradictorio a lo recientemente dicho), sino la elección efectuada entre
todos los bienes y de ellos el mejor.
La pregunta que surge es si el mal es opción. En la práctica cotidiana vemos que sí.
Se opta libremente y se actúa en consecuencia a esta opción: se elige aquello que
resulta dañoso al hombre, tanto en el plano físico como en el plano de lo intelectual o
espiritual, generando una autodestrucción.
Esto se lo puede apreciar porque hay toda una modificación de lo que es bueno y útil
para el hombre; como así también un equívoco concepto de la libertad. Se confunde
libertad con libertinaje. La libertad es entendida como el actuar sin límites, incluso si
ello puede ocasionar algún perjuicio contra la persona. Se es libre para hacer cualquier
cosa, independientemente del orden que la naturaleza impuso.
La libertad entonces es aquella facultad que permite realizar acciones sin

condicionamientos, permite elegir distintos tipos de bienes que le sirvan al hombre
para su crecimiento como persona. Al surgir desde la voluntad significa que la libertad
74
Cfr. Santo Tomás. SummaTheologiae. I, q 75, a. 6.
78
no es un estado que se alcanza ni se adquiere o puede perderse, sino que es una

condición natural humana: todos los hombres son libres, independientemente de la
época en que haya vivido, de las condiciones sociales, culturales, religiosas, sexuales,
etc. No depende de estas características sino, más bien, las trasciende.
El ejercicio de la libertad supone que previo a ello actuó el conocimiento adquiriendo lo

necesario para que actúe la voluntad y desde allí, se realice un acto que denominamos
“acto libre”: por lo tanto, para poder denominar a un acto de esta manera se deben
tener en cuenta la presencia de la inteligencia como así también de la voluntad; un
acto libre supone la deliberación de los actos (lo que hace la inteligencia) como así
también la acción de la voluntad.” 75
Análisis del acto voluntario
Un acto voluntario tiene doce fases (estos doce pasos lo son siguiendo la exposición
del autor Roger Verneaux. Existen otras posturas en que reducen o aumentan la
cantidad de pasos, pero lo esencial se mantiene, hay coincidencia).
Como hay una interrelación constante entre la inteligencia y la voluntad, seis de estos
pasos o fases conciernen a la inteligencia y seis a la voluntad.
1º) Concepción de un objeto como bueno. Complacencia de ese objeto.
2º) Examen del objeto para ver si es posible
Intención de conseguir el bien. La voluntad
y bueno, en las situaciones particulares. Si el
dispondrá los medios necesarios para alcanzar
objeto no es posible, todo se detiene y se
ese bien.
comienza de nuevo.
3º) Búsqueda de los medios capaces de
conducirnos al bien. Si no se encuentran los Consentimiento de los medios presentados por
medios adecuados, todo se detiene y se la inteligencia. Si solamente hay un medio, se
vuelve a la complacencia. Suponiendo que saltan los dos pasos siguientes. Suponiendo
se encuentran los medios, se pasa al 3º paso varios pasos, sigue lo siguiente.
de la voluntad.
4º) El consentimiento provoca el examen de
La deliberación termina con la elección de un
los diversos medios analizando cuál es
medio con exclusión de los otros. Es el acto
realmente el más eficaz, el más útil. Este
central de la voluntad, donde se ejerce la
trabajo intelectual se llama deliberación o
libertad.
concilio.
La voluntad pone en movimiento las facultades
5º) Realizada la elección, sigue la que deben operar, es el uso activo de las
ordenación de las operaciones a realizar, facultades. (Ej.: la imaginación si se trata de
llamado también imperio. Consiste en prever explicar una historia, la inteligencia si lo que se
y combinar, poner en orden en el espíritu la trata es resolver un problema, la movilidad si
serie de actos a ejecutar. hay que realizar ciertos tipos de movimientos,
etc.).
6º) Sigue la ejecución. Las facultades actúan
Si todo va bien, se obtiene el bien
según su naturaleza, pero como es bajo la
primitivamente concebido, y entonces se
influencia de la voluntad, esta fase se llama
produce el disfrute o gozo.
uso pasivo.
75
López filo i derecho.
79
Cuadro 1- Relación Inteligencia / Voluntad

Acciones de la Acciones de la Relacionados con ….
Concepción Complacencia Objeto
Examen Intención
Búsqueda Consentimiento Medios
Deliberación Elección
Ordenación Uso activo Acción
Ejecución Disfrute
LA VOLUNTAD: NOCIÓN Y NATURALEZA
Para considerar su naturaleza, se deben tener en cuenta dos elementos: el objeto y el

sujeto.
El objeto de la voluntad
Este es el bien concebido por la inteligencia, lo cual equivale a decir que el mal nunca
es deseado por sí mismo, no puede ser amado. Además, si el objeto de la voluntad es
el bien concebido por la inteligencia, se desprende de esto que no puede quererse lo
que no se conoce. En definitiva, la voluntad ama necesariamente el bien puro y
perfecto.
La voluntad es una facultad espiritual como la inteligencia, está en su mismo nivel. El

objeto hacia el que se dirige es espiritual, porque es concebido por la inteligencia. Por
lo tanto, el acto de querer (que sea lo propio de la voluntad) es espiritual, y la facultad
que lo ejerce, es decir, la voluntad, también debe serlo.
Esta facultad también posee la capacidad de reflexión, es decir, de volver sobre sí

misma. Pero, a diferencia de la inteligencia, la reflexión en la voluntad es el hecho de
volver sobre sí misma para querer lo que está haciendo, para amar lo que está
haciendo.
Relación de la voluntad con la inteligencia y las demás pasiones:
I.- Voluntad e Inteligencia
Se plantean dos cuestiones:
1.- la relación de preeminencia: el objeto de la inteligencia es algo abstracto, mientras

que el objeto de la voluntad es algo concreto. De allí que, en la consideración de
los objetos, el de la inteligencia es superior respecto del de la voluntad.
2.- la influencia se presenta cuando la inteligencia sigue, en algunas ocasiones a la
voluntad. Se afirmó que la voluntad sigue a la inteligencia, depende de ella, puesto
que la voluntad es despertada por la concepción de un bien. Pero, una vez
despertada la voluntad por la inteligencia, existe ya reciprocidad de acción entre las
dos facultades.
La voluntad aplica la inteligencia al objeto que ama para conocerlo mejor, es decir, es
la voluntad la que ahora regula la acción de la inteligencia para conocer mejor al objeto
y amarlo mejor.
80
II.- Voluntad y Pasiones
1.- en cuanto a la preeminencia, la voluntad es superior a las pasiones. La primera es

un apetito racional de naturaleza espiritual; mientras que la pasión es un apetito
sensible de naturaleza material. Considerando el tipo de apetito y la naturaleza de
ambas, surge inmediatamente que la voluntad es superior a la pasión.
2.- en cuanto a la cuestión de la influencia, es un hecho que las pasiones mueven a la
voluntad. La pasión y la voluntad tienen un sujeto común que es el hombre. De un
modo general, la pasión modifica las disposiciones del hombre y, en consecuencia,
modifica su estimación de los bienes y de los males. (Por ejemplo, frente a una
situación violenta, una persona podrá decir o hablar usando palabras que en
momentos de calma no las usaría.) En definitiva, las pasiones influyen sobre la
voluntad, de tal manera que ésta realice acciones no deseadas inicialmente.
LA LIBERTAD
Noción – Tipos
Al hablar de libertad se debe entender que ésta no es una substancia, ni un ser, ni una
facultad, sino más bien, un carácter de ciertos actos de voluntad.
Se debe distinguir entre la libertad de actuar y la libertad de querer.
Tipos de libertades
1.- Libertad de actuar 2.- Libertad de querer
Un acto puede ser llamado libre cuando Consiste en estar exento de una inclinación
está exento de toda coacción exterior, necesaria a poner el acto, es decir a hacer
La libertad reside en el movimiento al que tal elección.
una cosa tiende por naturaleza y que Puede tomar dos formas:
realiza cuando se la abandona a sí Libertad de ejercicio: puede elegirse entre
misma. actuar o no actuar, ejecutar el acto o no.
Se pueden distinguir diversos tipos de Libertad de especificación, consiste en
"libertades": la libertad física, consistente hacer una cosa u otra, una vez determinada
en poder actuar sin ser detenido por una la libertad de ejercicio.
fuerza superior (peso, cadenas, etc.); la Son dos formas de libertad distintas. Puede
libertad civil, la libertad moral, la libertad tenerse la primera y no la segunda (por
política, etc. ejemplo, puedo elegir salir o no salir, sin
determinar adonde), pero no la segunda sin
la primera, más bien la segunda supone la
presencia de la primera.
Los actos humanos y la norma o regla moral
Lo primero que conoce la inteligencia (dado por su objeto común) es la noción de ser,
y con ella, la noción de ente. Pero, la facultad de la inteligencia posee dos "tipos" de
actividad desarrolladas por la razón especulativa y por la razón práctica. Por la primera
es captado el ente, mientras que por la razón práctica lo que se capta es la noción de
bien.
De la misma manera, el primer principio que rige a la razón especulativa es que "el
ente no puede ser y no ser simultáneamente y bajo la misma relación" (denominado
principio de no-contradicción), así también el principio de la razón práctica (que regula
nuestro actuar libre) es "el bien debe hacerse y el mal evitarse".
81
Sobre este principio de la ley moral, se fundamentan los demás preceptos de la ley
moral, es decir, es la noción de bien la reguladora de las acciones del hombre; lo que
se debe tener en cuenta que bueno es para los hombres aquello a lo cual se tiene una
inclinación natural, no depravada ni desviada, y por tanto el orden de los preceptos de
la ley moral natural sigue entonces, al de las inclinaciones naturales del hombre.
¿Cuáles son esas inclinaciones naturales?
1.- Existe en el hombre una inclinación que es común a todos los entes, que es la de
conservar su existencia según su propia naturaleza, y entonces pertenece a la
ley natural todo aquello por lo cual la vida del hombre inocente se conserva y se
impide lo que atenta contra ella.
2.- Existe en el hombre una inclinación que le es común con los animales irracionales;
y según lo cual es de ley natural todo lo que se refiere a la unión del varón y la
mujer y la educación de los hijos.
3.- Existe en el hombre una inclinación hacia el bien que le conviene según lo racional
de su naturaleza, que es propio de él: como conocer la verdad hasta llegar a la
Verdad Primera, a vivir en sociedad. Según esto, pertenece a la ley natural todo lo
que favorece a esta inclinación como el evitar la ignorancia, el no hacer el mal a los
hombres con quienes convive.
Resulta así, que un acto humano libre será moralmente bueno si concuerda con estas
inclinaciones esenciales del hombre, y moralmente malo si las contradice. Debe
tenerse en cuenta que los preceptos de la ley natural, fundados en las inclinaciones
del hombre como ser racional, regulan a las inclinaciones inferiores, las cuales deben
ejercerse siempre de una manera no animal, ni infra-animal, sino humana, racional.
Los actos humanos y el último fin o bien del hombre
Todo el que obra tiende a un fin, hacia determinado objetivo; pero eso no quiere decir
que todo ente obre hacia un fin con conocimiento de ese fin. Hay tres modos de tender
a un fin:
1.- sin conocimiento alguno del fin (como los minerales y las plantas);
2.- con conocimiento del fin, pero sin conocerlo como fin, como aquello hacia lo cual
debe tender y lo busque de manera deliberada (los animales irracionales);
3.- con conocimiento del fin, y conociéndolo como fin (buscándolo como tal). Este es el
modo de obrar propio de los hombres.
El hombre obra con conocimiento del fin como fin: pues lo escoge libremente, dado
que todo bien finito es incapaz de imponer necesidad al actuar libre del hombre (o sea,
que ningún bien lo obliga, sino que es el hombre el que escoge libremente cualquiera
de ellos), y, porque, escogido el fin, elige los medios que le parecen más conducentes
a él.
Además, todo fin es un bien, y un fin último es un bien que satisface, en forma real o
solo aparente, totalmente el apetito. Hay que distinguir el fin último formal y el material.
El fin último formal es la felicidad en general buscada por todos los hombres. El fin
último material es el fin último en concreto y en particular; el objeto concreto querido
por sí mismo (es lo que cada uno desea como fin personal).
Hay que distinguir entre estos dos fines, porque todo hombre tiende a la felicidad:
respecto de ella el hombre no es libre (porque en la misma naturaleza de la voluntad
está el tender hacia la felicidad plena, el deseo de felicidad está enraizado en la
naturaleza humana, pertenece a la esencia del hombre, de allí que nadie desea ser
infeliz; sino que por medio de sus acciones busca la felicidad). Respecto de la felicidad
82
que otorga el fin último material, el hombre puede colocar la búsqueda del bien sumo
en los placeres, las riquezas, el poder, etc.
H Acción Fin = Bien
Además, existen tres clases de bienes:
a. bien honesto: es aquel que vale por sí mismo, por su propia dignidad y nobleza
(ejemplos: el saber, la virtud, la dignidad humana, etc.)
b. bien deleitable: aquel que atrae por el placer que produce una vez alcanzado Clasificación de
(ejemplo: un rico alimento). bienes.
c. bien útil: el que vale exclusivamente como medio para otro fin o bien (ejemplo: una
operación dolorosa, mediante la cual se obtiene la salud).
Si se obra por un bien honesto o un bien deleitable, éstos son considerados fines;
mientras que si se obra por un bien útil, éste es considerado como medio para
conseguir los otros.
En la determinación sobre cuál debe ser el bien a conseguir por parte del hombre, se
debe buscar aquel que sea capaz de saciar totalmente su apetito (es decir, de colmar
su apetencia plena de felicidad). Para ello se deben clasificar los distintos tipos de
bienes a los que se puede tender. Integrando los distintos bienes y distinguiendo el
doble orden (natural y sobrenatural), Santo Tomás (filósofo y teólogo del s. XIII) realiza
una catalogación de todos los bienes posibles.“ 76
76
López gestión de bancos
83
EJE PROBLEMÁTICO N° 4
POSMODERNIDAD Y
GLOBALIZACIÓN DE LA ECONOMIA
Para el siguiente eje Problemático se proponemos las siguientes lecturas para estudiar
acerca de la Posmodernidad.
(Extracto del módulo de estudio POSMODERNIDAD Y DDHH de la catedra abierta

sobre DDHH a cargo del Lic. Manuel Arzeno)
• Lecturas para profundizar y ampliar:

• LIPOVETSKY, Gilles (1986) Prefacio, del libro La Era del vacío, Anagrama, Barcelona,
Pág. 5-15.
• Lectura obligatoria: VATTIMO, Gianni (2000) Cap II Crisis del Humanismos en El fin
de la modernidad, Gedisea, México, Pag. 33-46.
• Lectura complementaria: FOUCAULT, Michel (1999) Cap. 20 Que es la ilustración en
Foucault, Michel, Estética, ética y hesrmenéutica, Buenos Aires, Paidos.
• Lectura complementaria: LIPOVETSKY, Gilles (1986), Cap IV Modernismo y
Posmodernismo, en La Era del vacío, Anagrama, Barcelona.
• Lectura complementaria: VATTIMO, Gianni Cap I Posmodernidad: una sociedad
transparente? en La Sociedad Transparente, Paidos, Barcelona, Pag. 73-87.
Vamos iniciar nuestra reflexión presentando a la posmodernidad. Entendiendo por

ella una concepción que nos permite comprender el mundo en el que vivimos y nos
movemos. En este sentido, algunos podrán considerar un desacierto del uso de este
término. Otros lo cargarán con alguna connotación negativa, marcada por un
individualismo y pérdida de valores transcendentales. Sea la pre compresión que
tengamos, lo importante a considerar es la necesidad de contar con un esquema, que
no es ingenuo por cierto, para comprender la realidad que nos rodea.
Para esto vamos a tomar el texto de Lipovestsky la 'Era del vacío'. La posmodernidad
como parte de un proceso de personalización que se inició en la modernidad es un
proceso histórico y como tal tiene que ser analizado desde dos categorías: la de
continuidad y la de discontinuidad con la época anterior, en este caso con la
‘modernidad’.
En cuanto continuidad, está marcada por el individualismo. Sin embargo, sufre una
segunda revolución (discontinuidad), que es denominada proceso de personalización.
En la ‘modernidad’ se inaugura el proceso del individualismo. Este se basa en la

negación de la tradición y la valoración de lo nuevo (secularización); rompe con el
tiempo pasado y se centra en el progreso del futuro.
No es más que un aspecto del amplio proceso secular que lleva al advenimiento de las
sociedades democráticas basada en la soberanía del individuo y del pueblo, sociedades
liberadas de la sumisión a los dioses, de la jerarquías hereditarias y del poder de la
tradición. Prolongación cultural del proceso que se manifestó con esplendor en el orden
político y jurídico a fines del siglo XVIII, culminación de la empresa revolucionaria
democrática que constituyó una sociedad sin fundamento divino, pura expresión de la
voluntad de los hombres que se reconocen iguales (Lipovetsky, Gilles, 1995: 86)
Liberado el hombre de la tradición y de lo sagrado, ahora exige ser reconocido como

igual ante el ‘otro’. Sin embargo, su libertad está enmarcada en un sistema
organización y sentido, como puede ser el estado, la educación, el trabajo. Estas le
84
trasmiten al hombre lo que tiene que hacer y por lo que hay que sacrificarse para
construir un mundo mejor.
Este individualismo va a continuar en la ‘posmodernidad’, pero a su manera. Es decir,

ya no se cree en el porvenir radiante de la revolución y el progreso; la gente quiere
vivir enseguida, aquí y ahora, conservarse joven y no ya forjar el nuevo hombre.
En la ‘posmodernidad’, este individualismo genera una segunda revolución: el

individualismo total. Este es la revolución de las necesidades y de una ética hedonista,
que atomiza suavemente a los individuos, vacía poco a poco las finalidades sociales
de su significado profundo (Lipovetsky, Gilles, 2008: 25).
Por lo tanto, la ‘posmodernidad’ es un aggiornamento del individualismo de la

‘modernidad’ por el proceso de personalización.
Aquí como en otras partes el desierto crece: el saber, el poder, el trabajo, el ejército, la
familia, la iglesia, los partidos, etc. , ya ha dejado globalmente de funcionar como
principios absolutos e intangibles y en distintos grados ya nadie cree en ellos, en ellos ya
nadie invierte nada (Lipovetsky, Gilles,1995: 35)
De esta manera, lo que genera en el hombre el proceso de personalización es la

búsqueda de una identidad personal y, por lo tanto, establece como derecho: el ser
uno mismo. En esta pretensión del hombre posmoderno se puede encontrar la razón
al crecimiento y progreso de los Derechos Humanos en nuestra época.
Salto adelante en la lógica individualista: el derecho a la libertad, en teoría ilimitado pero

hasta ahora circunscripto a lo económico, a lo político, al saber, se instala en las
costumbres y en lo cotidiano. Vivir libremente sin represiones, escoger íntegramente el
modo de existencia de cada uno: he aquí el hecho social y cultural más significativo de
nuestro tiempo, la aspiración y el derecho más legítimos a los ojos de nuestros
contemporáneos (Lipovetsky, Gilles,1986: 8)
Este proceso de personalización, de liberación del sujeto de los marcos organizativos,

no deja de tener su consecuencia: la decepción.
Cuanto más aumenta las exigencias de mayor bienestar y una vida mejor, más se
ensanchan las arterias de la frustración. Los valores hedonistas, la super oferta, los
ideales psicológicos, los ríos de información, todo esto ha dado lugar a un individuo más
reflexivo, más exigente, pero también más propenso a sufrir decepciones (Lipovetsky,
Gilles, 2008: 21)
El narcisismo, representación mitológica del hombre posmoderno, no solo designa la

pasión del conocimiento de uno mismo sino incluso la pasión de la revelación intima
del Yo. Esta autenticidad, más que una realidad psicológica actual, es un valor social,
y como tal expuesto a sujeciones: debe tener un estilo cool, cálido y comunicativo. Hay
que expresarse sin reservas, libremente, pero dentro de un marco establecido
(veamos los modos de comunicación en las redes sociales). Narciso no es un actor
atrofiado, su teatro es discreto.
Mientras que busca la liberación de todo aquello que lo obliga a ser algo distinto de lo
que él quiere ser no se escapa a este trabajo la liberación del ‘otro’. En la época de los
sistemas a la carta, la personalidad ya no es de tipo mimético (un buen padre como...,
un buen trabajador como..., etc), sino más bien se profundiza la diferencia y la
singularidad. Y en este sentido, Narciso está demasiado bien programado en
absorción de sí mismo, para que pueda afectarle el ‘otro’ y como también renuncia a
los grandes mensajes organizadores de vida, por lo que neutraliza los contenidos
ideológicos en beneficio de la diferencia.
85
De esta manera queda representada lo que Lipovetsky llamó el proceso de

personalización para caracterizar al hombre de nuestra época. Estas ideas se van
expresando en las diferentes facetas de la vida cotidiana. Para lo cual recomiendo la
lectura de los textos (se encuentran al final del texto) lo que nos permitirá ampliar esta
visión.
Otro pensador que habla de la posmodernidad es Gianni Vattimo. Su análisis de la

‘posmodernidad’ está marcado por las influencias filosóficas de Nietzsche y Heidegger.
De este modo, saliendo de la cotidianidad presentada por Lipovetsky nos queremos
acercar a la reflexión filosófica de nuestra época. Sin embargo, veo conveniente hacer
una primera aproximación a fin de visualizar cierta continuidad con el análisis del
proceso de personalización.
Este autor, del mismo modo que Lipovetsky, presenta la posmodernidad como
continuidad de la modernidad. En este sentido, abandona la cotidianeidad del
individualismo e ingresa al análisis de los discursos de la época, marcandos en las
categorías de discursos violentos y discursos débiles, la representación de una y otra
época.
Por ‘violencia’ entiende Vattimo, la imposición y firmeza que genera entender la

realidad desde un único principio (es lo que Lipovetsky habla de un marco
disciplinario-revolucionario-convencional). Y el modo, según el autor, de vivir en esta
perspectiva es de violencia y aceptación del mismo fundamento. Este único principio
explicativo de la realidad se refiere a la religión (Dios), la política (Estado), a la filosofía
(Ser). Desde esta perspectivas, los derechos humanos, pueden tener un discurso
universal ya que su fundamente estaría en la esencia del hombre (naturaleza).
En contraparte está lo ‘débil’, que es lo propio de la ‘posmodernidad’. Al no existir un

fundamento que justifique la realidad, lo que queda son discursos ‘debilitados’. Para
Vattimo, esto no es falta de importancia sino al contrario, en la admisión de una
realidad ‘débil’ esta la vida del hombre actual. Es decir, la aceptación de lo ‘débil’ es el
modo en el que devenga un hombre, como intérprete autónomo, frente a todas las
voces ahora autorizadas (Vattimo, Gianni, 1992: 10).
La modernidad es un proceso que se inicia en el siglo XV y el cual define como valor lo

nuevo y original. Es la época en la que ser moderno es valioso (Vattimo, Gianni, 1994:
73). Es decir, la modernidad es entendida como un proceso del pensamiento que
busca la superación en lo ‘nuevo’, en donde el hombre ‘cree’ poder conocer la verdad
de las cosas.
Desde alrededor de la década del 60’ hasta ahora, para Vattimo, el proceso en que
viene desarrollándose la modernidad se desactualiza. El principio en que se
fundamentaba es puesto en duda. De este modo se rompe con la lógica moderna y se
ingresa en la ‘posmodernidad’.
En este sentido, la crítica de la época actual a la modernidad, no va solo al

fundamento en el que ella se construía sino que cuestiona la posibilidad de encontrar
otro que permita unificar y entender la época actual (Vattimo, Gianni, 2000: 12). Por lo
tanto, si la ‘posmodernidad’ es un estado nuevo, más avanzado o más retrasado, no
importa.
Vattimo encuentra la causa de la disolución de la modernidad, expresada en la pérdida

de valor de lo nuevo y del ideal de una historia universal en los medios de
comunicación.
86
La disolución de la historia, en los varios sentidos que pueden atribuirse a esta expresión
es probablemente, por lo demás, el carácter que con mayor claridad distingue a la
historia contemporánea de la historia moderna. La época contemporánea (no
ciertamente la historia contemporánea según la división académica que la hace
comenzar con la Revolución Francesa) es esa época en la cual, si bien con el
perfeccionamiento de los instrumentos de reunir y transmitir la información sería posible
realizar una ´historia universal´, precisamente esa historia universal se ha hecho
imposible, …, esto se debe a que el mundo de los media en todo el planeta es también el
mundo en el que los centros de historia (las potencias capaces de reunir y transmitir las
informaciones según una visión unitaria que es también el resultado de elecciones
políticas) se han multiplicado. Pero también esto tal vez solo indica que no es posible
una ´historia universal´ como historiografía, como historia rerum, y que acaso falten las
condiciones para que se dé una historia universal como curso unitario efectivo de los
acontecimientos, como res (Vattimo, Gianni, 2000: 17)
En este sentido lo mass media en vez de facilitar un discurso unificado y a la vez más
culto e ilustrado lo que consolidaría el ideal moderno, permitió liberar las historias de
los derrotados rompiendo con el principio unificado de lo moderno.
Si hablo mi dialecto en un mundo de dialectos seré consciente también de que la mía no

es la única ‘lengua’, sino precisamente un dialecto más entre otros. Si profeso mis
sistema de valores –religiosos, éticos, políticos, étnicos- en este mundo de culturas
plurales, tendré también una aguda conciencia de la historicidad, contingencia y
limitación de todos estos sistemas, empezando por el mío (Vattimo, Gianni, 1994: 85)
A continuación una cita que resume todos los conceptos hasta acá desarrollados.
La importancia que reviste la enseñanza filosófica de autores como Nietzsche y

Heidegger se concentra toda en este punto: en el hecho de que nos brindan los
instrumentos para captar el sentido emancipador del fin de la modernidad y de su
concepto de historia. Nietzsche, en efecto, ha mostrado que la imagen de una realidad
ordenada racionalmente sobre la base de un fundamento (la imagen que la metafísica se
ha hecho del mundo) es solo un mito ‘tranquilizador’ propio de una humanidad todavía
bárbara y primitiva: la metafísica es un modo violento aún de reaccionar ante una
situación de peligro y de violencia; busca, efectivamente, hacerse dueña de la realidad
por un ‘golpe de mano’ que atrapa (o cree ilusionariamente haber atrapado) el principio
primero del que todo depende (asegurándose, así, ilusoriamente, el dominio de los
acontecimientos). Heidegger, continuando esta línea de Nietzsche, ha mostrado que
pensar el ser como fundamento, y la realidad como sistema racional de causas y efectos,
es sólo una manera de extender a todo el ser el modelo de la objetividad ‘científica’, de la
mentalidad que para poder dominar y organizar rigurosamente todas las cosas tiene que
reducirlas al nivel de meras presencias mensurables, manipulables y sustituibles,
viniendo finalmente a reducir también al propio hombre, su interioridad y su historicidad,
a este mismo nivel (Vattimo, Gianni, 1994: 82)
Por lo tanto, la ‘posmodernidad’, a diferencia de la modernidad donde prevalece el

universalismo, se caracteriza por una realidad pluralizada y esto se genera por el
abandono en la creencia de que un único principio es el fundamento de la realidad.
Entendemos la razón de la pluralización de los derechos humanos, el proceso de
expansión y crecimientos de los mismos.
87
Abarca los ejes problemáticos 3 y 4

88
GLOSARIO
Inmanencia: proviene de los siguientes términos: “in” = dentro de y el verbo “manere”

= permanecer, estar. Entonces esta palabra significa “lo que está dentro de” o “lo que
permanece dentro de”.
Trascendencia: es la acción de salir de sí. Se puede aplicar al hombre que sale de sí

y sale al encuentro del otro: sucede en la relación interpersonal (de los padres entre sí,
del padre al hijo y viceversa, entre los amigos, los novios, con Dios).
Complejos: lo que está compuesto de partes. El hombre es un ser complejo, pues

está constituido de partes, en principio el alma y el cuerpo. Las cosas materiales del
mundo físico también lo son, pues tienen diversas partes que lo componen.
Aristóteles: (Estagira 384 – Calcis, 322 a J.C.) filósofo griego. Hijo del médico real de
Macedonia, estuvo veinte años en la Academia de Platón, primero como discípulo y
luego como investigador y como tutor. Candidato a ser el sucesor del maestro, se
afirma.
Edad Antigua: se inicia con la aparición de la escritura y llega hasta la caída del
Imperio romano a manos de los bárbaros, en el siglo V después de Cristo, en el año
476.
Edad Moderna: históricamente se conoce como una de las etapas en la que se divide
tradicionalmente la historia, extendiéndose desde la toma de Constantinopla por los
turcos en el año 1453 hasta el inicio de la Revolución Francesa en el año 1789.
Edad Contemporánea: se denomina al periodo histórico comprendido entre la

Revolución francesa (1789) y la actualidad. Es una época caracterizada por las
revoluciones y por las grandes transformaciones artísticas, demográficas, sociales,
políticas, tecnológicas y económicas.
89
Sistema de Educación a Distancia - SEAD
Dirección de Diseño y Desarrollo Instruccional
Edición © UCASAL
Este material fue elaborado por el Vicerrectorado de Formación en conjunto a la Dirección de Diseño y Desarrollo Instruccional del Sistema de
Educación a Distancia con exclusivos fines didácticos. Todos los derechos de uso y distribución son reservados. Cualquier copia, edición o
reducción, corrección, alquiles, intercambio o contrato, préstamo, difusión y/o emisión de exhibiciones públicas de este material o de alguna
parte del mismo sin autorización expresa, están terminantemente prohibidos y la realización de cualquiera de estas actividades haría incurrir en
responsabilidades legales y podrá dar lugar a actuaciones penales. Ley 11.723 - Régimen Legal de la Propiedad Intelectual; Art. 172 C.P.

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1

EJE PROBLEMATICO N° 1 ....................................................................................................................................... 10

EJE PROBLEMATICO N° 2 ....................................................................................................................................... 20

ii.- La dimensión espiritual .................................................................................................................................. 42

EJE PROBLEMÁTICO N° 3 ....................................................................................................................................... 50

EJE PROBLEMÁTICO N° 4 ....................................................................................................................................... 83

Actividad de Reflexión no obligatoria.

Actividad Obligatoria. Debe ser enviada para su evaluación.

Bibliografía. Lecturas Complementarias.

Página web - Internet.

UNIVERSIDAD CATÓLICA DE SALTA

DEPARTAMENTO DE FILOSFÍA Y ÉTICA

Espacio curricular de reflexión

En el marco de la identidad institucional como Universidad Católica 1 y del Estatuto

El trayecto educativo de las asignaturas de formación integral, asume una concepción

Inteligencia espiritual que en nuestra particular propuesta educativa se expresa en

sintetice en una sabiduría cultivada el aporte a la sociedad y a la cultura donde se

Actitud sapiencial que se nutre de una atención despierta a la dinámica social y

En nuestra identidad institucional la razón humana se concibe ampliada con la

También se encuentran secuenciados los contenidos en un desarrollo progresivo con

El aspecto práctico se propone desde una antropología filosófica-teológica liberadora 13

Con ello se pretende que la intervención profesional del graduado de la UCASAL

Estimado alumno, queremos, desde la Universidad Católica de Salta -UCASAL- y de

Acompañados por nuestros Profesores de las Asignaturas de Formación, años tras

Aprovechando a pleno las posibilidades que se presentarán de aquí en adelante; en

Las Materias de Formación, como la que presentamos hoy a la cual denominamos:

La Vida universitaria se nutre de espíritus inquietos, de hombres y mujeres sensibles,

La participación en la Vida universitaria tiene un comienzo, pero no termina nunca,

En la plataforma de las Materias de Formación encontrarás:

Y el contenido de la materia y los test de evaluación parcial, el contacto con el

NOTA: es importante recordar que el foro es en educación a distancia como el aula,

Te proponemos unos contenidos de reflexión que se encuentran distribuidos en:

• Módulo: lo encontrarás en la plataforma específica de tu carrera y constituye el

COMENZAMOS NUESTRO CAMINAR

I.- PERCEPCIÓN DE LA REALIDAD

1.- El origen de la actitud filosófica

Te invitamos a leer el texto de JASPERS, KARL Qué es la filosofía

2.- La cuestión del sentido y significado de la vida clave en la necesidad

• GIUSSANI, L. El sentido religioso, Ed. Encuentro: “capítulo V: el nivel de ciertas

Surge el saber filosófico en la antigua Grecia (promediando el siglo VI a.C.) y que a

Mirar de manera racional las cosas es hacer filosofía. Buscar comprender

Se debe buscar objetividad en la misma que contemple la realidad y al hombre mismo

Este es el cometido de una filosofía realista: comprender de manera racional y objetiva

El interrogarse y la búsqueda de respuestas para lograr una comprensión racional de

II.- CONCEPTUALIZACIÓN Y DESCRIPCIÓN

a.- Modo de Saber Vulgar

Características: proviene desde los sentidos  desde el exterior

Formas de Perfeccionamiento: dado que no es estático, puede perfeccionarse

b.- Modo de Saber Mítico

Mito: es un relato fabuloso, explicación de un acontecimiento histórico muy remoto o

c.- Modo de Saber Científico

III.- NATURALEZA O CARACTERIZACIÓN

• Sofía: es un saber demostrativo (como el mito) pero sin superar el nivel de la

• Penetrar la realidad misma, en base al conocimiento de las causas-efectos y de los

Saber Vulgar Saber Mítico Saber Científico

IV.- ACTITUD MÍTICA

EL RASGO PECULIAR DE ESTA ACTITUD CONSISTE EN UTILIZAR MITOS, RELATOS O

Aunque la antropología no ha llegado a una conclusión unánimemente aceptada en

• problemas relativos a su vida práctica, tales como la obtención de alimentos, la

La cuestión fundamental en la que se resumen los dos géneros de problemas

1.- Personifica y diviniza las fuerzas naturales: la muerte, la vida, el amor, el

Estos tres elementos llevan a considerar que en el mundo reina el capricho, la

El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en esta actitud; el