"RINDETE A MI"

Un Panorama del Bhagavad-gita

Basado en los comentarios de

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura,
Srila Baladeva Vidyabhusana
y Su Divina Gracia
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fundador-Acarya de la Sociedad Internacional
para la Conciencia de Krishna

BHURIJANA DASA

PUBLICACIONES
VIHE
Vrndavana, India
Las secciones de este libro, han sido extraídas de los libros, conversaciones grabadas, clases y cartas de
Srila Prabhupada.
* 1997 Fondo Editorial Internacional Bhaktivedanta
Uso autorizado

Todo otro material

* 1997 Instituto Vaisnava para la Educación Superior (VIHE)

Impreso en Imprentas Rekha Pvt. Ltda., Nueva Delhi 110020

A Srila Prabhupada

quien combatió la ilusión

con la furia de Arjuna,
el poderoso, victorioso
y feroz héroe-guerrero,
que asimismo encarnaba
la gentil sencillez del
audaz Prahlada, un muchacho.

Contenido
Prólogo de Gopiparanadha dasa
Prefacio
Agradecimientos
Introducción

1. Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kuruksetra

2. Contenido Resumido del Gita
3. Karma-yoga
4. Conocimiento Trascendental
5. Karma-yoga -Acción en Conciencia de Krsna
6. Dhyana-yoga
7. Conocimiento del Absoluto
8. Obteniendo al Supremo
9 El Conocimiento más Confidencial
10 La Opulencia del Absoluto
11 La Forma Universal
12 El Servicio Devocional
13 La Naturaleza, el Disfrutador y la Conciencia
14 Las Tres Modalidades de la Naturaleza Material
15 El Yoga de la Persona Suprema
16 Las Naturalezas Divina y Demoníaca
17 Las Divisiones de la Fé
18 La Perfección de la Renunciación

Apéndices

Uno: Comentarios de Srila Prabhupada sobre los Capítulos del Bhagavad-gita

Dos: Comentarios de Srila Prabhupada sobre las Tres Divisiones del Bhagavad-gita
Tres: Un Resumen del Bhagavad-gita
Cuatro: Lineamiento del Bhagavad-gita
Cinco: Contestando Dos Preguntas de los Versos 12.9-12 del Bhagavad-gita

Indice

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Prólogo
De entre muchos millares de personas, sólo una desea abandonar el mundo material, y entre esas
raras almas, difícilmente una sepa cómo hacerlo. Por la misericordia de Srila Prabhupada, y sin
merecerlo, hemos recibido este muy precioso conocimiento. La llave para liberarnos del enredo material,
es simplemente aprovechar la asociación de Hari, el guru, el Bhagavata y el Gita. La Persona Suprema
viene a nosotros en Sus nombres, Sus murtis, y Sus muy queridos devotos, y El nos brinda la esencia de
las Escrituras reveladas, especialmente envasadas para nuestro consumo fácil, en esta Era de mentalidad
indolente. De tal modo, El nos provee el sólido tattva-jñana, para que comprendamos cómo hacer a un
lado a Maya, correctamente, y acercarnos a El.
El Srimad-Bhagavatam (1.16.6), explica que para cualquiera que posea un sentido de su real
auto-interés, las únicas discusiones dignas de ser oídas, son aquéllas que glorifican a Dios y a Sus
devotos. Kim anyair asad-alapair ayuso yad asad-vyayah: "¿De qué valen los temas que simplemente
desperdician la valiosa vida individual?" Srila Prabhupada dijo que el krsna-katha, es de dos variedades:
una es hablada por el Señor Krsna, y la otra es lo que se habla acerca de El. Por supuesto, el Srimad-
Bhagavatam no es el único libro acerca de Krsna, y el Bhagavad-gita, no es la única instrucción hablada
por El. En muchos de los otros Puranas, hay capítulos que describen los pasatiempos de Krsna en
Vrndavana, Mathura y Dvaraka, y Krsna habló otro Gita maravilloso a Uddhava. Muchos Vaisnavas
prefieren estudiar a Krsna indirectamente, en el Vedanta-sutra. Algunas personas adoran a los
semidioses, y gustan de leer las Escrituras, como ser el Devi-bhagavata y otras, prefieren la revista Time.
Por lo tanto, quienes entienden la importancia fundamental de oír constantemente el Bhagavatam y el
Gita, son especialmente afortunados. Ellos han recibido la muy singular misericordia del Señor Sri
Caitanya Mahaprabhu y de los acaryas que son Sus sirvientes. Estos devotos afortunados, pueden
comprender que el Srimad-Bhagavatam, no es meramente otro Purana y que lo que Krsna y Arjuna se
dijeron recíprocamente en Kuruksetra, es único. Ekam sastram devaki-putra-gitam: En opinión de
Sankaracarya, incluso si las demás Escrituras del mundo fueran a desaparecer, el Bhagavad-gita, por sí
solo, podría llenar a la perfección las necesidades de la educación espiritual de todos.
¿Qué es tan especial acerca de este breve libro? En él, Krsna no revela explícitamente demasiado
sobre Sí Mismo. El no describe Sus íntimos y placenteros pasatiempos. El no dice nada acerca de Su
reino eterno, además de que no hay necesidad de la luz solar o de la electricidad, y que quienquiera vaya
allí, nunca regresa. Mas El positivamente Se dirige Personalmente en el Gita a las almas condicionadas
del mundo material, en especial a las almas espiritualmente inadecuadas a la era moderna, y les dice lo
que necesitan oír. El expresa en términos sencillos, porqué ellas no deben permanecer atrapadas en el
concepto corpóreo de la vida, y cómo, paso a paso, pueden liberarse y recobrar su vida real. Todo aquel
que aún sea un alma condicionada, debe estar agradecido de oír estas instrucciones sobre la ciencia de
la liberación. Porque las mismas fueron dichas por la única Persona más competente para enseñarlas,
ellas poseen la completa potencia para transformar la vida de cualquiera que las oiga con un poco de fé.
Quienes ya están liberados, también saborean las palabras de Dios sobre estos tópicos
esenciales y las consultan regularmente en su prédica. Un predecesor mío en el Dto. de Sánscrito del
BBT, me informó algo que Srila Prabhupada le comentara en una ocasión. Srila Prabhupada dijo que
todo devoto que quiera ser un buen predicador, debe estar versado en el Bhagavad-gita. Incluso en sus
propias clases del Bhagavatam, en la mañana, Srila Prabhupada observó, muchos de los versos que él
citaba, eran del Gita.
Fue El Bhagavad-gita Tal Como Es, las instrucciones perfectas del Supremo, que nos entregara
Su devoto perfecto, lo que nos hizo a la mayoría de nosotros decidir ingresar al sendero Vaisnava. Ahora
que hemos progresado un poco, no debemos olvidar la importancia de este libro; no es tan solo para
principiantes, sino que es la esencia destilada de los Upanisads, de la filosofía exacta del Vedanta. Puede
haber sido ubicado por Srila Dvaipayana Vyasa, dentro del entretenido Mahabharata, el cual está diseñado
para uso de las mujeres, los sudras y los brahmanas descalificados, mas el hecho de que esté escondido
en ese contexto, no disminuye en absoluto su gloria real. El Señor Krsna también Se encara a Sí Mismo
en el Mahabharata, asumiendo un rol secundario, en deferencia hacia los Pandavas, mas cuando
finalmente El Se revela a Sí Mismo, completamente, a Arjuna, en un momento de crisis en el Bhisma-
parva, nos liberamos de la duda en relación a quién es Krsna realmente, y quiénes somos, en relación
con El.
Esta nueva contemplación del Bhagavad-gita, por Su Gracia Bhurijana Prabhu, es un aporte
bienvenido al estante de libros de los discípulos de Srila Prabhupada. "Ríndete a Mí", ofrece una valiosa
guía para comprender la lógica dinámica del Gita, el hilo de la conversación, de verso en verso. Oímos de
los grandes acaryas Gaudiyas Srila Visvanatha Cakravarti y Srila Baladeva Vidyabhusana, elucidaciones
que nos acercan más al completo entendimiento de la explicación de Srila Prabhupada. Más que
distraernos de las glorias de los significados Bhaktivedanta, en El Bhagavad-gita Tal Como Es, "Ríndete
a Mí", los coloca bajo la luz. No tengo duda que luego de estudiar "Ríndete a Mí", los devotos apreciarán
y entenderán mejor el Gita.

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 El que Bhurijana Prabhu haya sido capaz de iluminar el Gita y los significados de Srila Prabhupada,
tan bien, es la prueba de que él ha satisfecho a Srila Prabhupada con su servicio devocional. Nosotros
también podemos obtener esa misma misericordia, prestando cuidadosa atención en el estudio del
Bhagavad-gita y practicando lo que Krsna enseña. Un episodio de la prédica de Srila Prabhupada, que
oyera yo en una ocasión, si bien quizás espúreo, es apto en tal sentido: Cuando un caballero orgulloso
hindú anunció, "Swamiji, puedo recitar el Bhagavad-gita en cuarenta y ocho minutos", Srila Prabhupada
preguntó, "¿Pero, puede Ud. vivir el Bhagavad-gita por cuarenta y ocho minutos?". Bhurijana Prabhu,
ha estado leyendo y viviendo el Bhagavad-gita, por más de un cuarto de siglo. Al margen de lo que
podamos expresar respecto a su humildad, esto es prueba suficiente, para mí, de que él ha ganado la
satisfacción de Srila Prabhupada, y es idóneo para comentar sobre estas instrucciones tan confidenciales
del bendito Señor.

Gopiparanandhana Dasa
Editor en Sánscrito, BBT

Prefacio
Algunas personas no están satisfechas, a menos que sepan cómo funciona algo. Deben saber
cómo se ensamblan sus piezas, y hacen preguntas, se sienten insatisfechas y permanecen perturbadas,
hasta que lo descubren. Yo soy una de esas personas.
En cuanto comencé a estudiar el Bhagavad-gita Tal Como Es de Srila Prabhupada, cuando se
publicara la edición Macmillian de tapa púrpura, en 1969, casi de inmediato comencé a hacer tintinear y a
hacer sonar en el violín los versos, para descubrir su continuidad filosófica. Comencé asumiendo que Sri
Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, había hablado Sus versos tanto lógica como sistemáticamente.
Por cierto, Srila Prabhupada había precisado que casi todo verso de Krsna, en el Bhagavad-gita,
sonara claro como objetivo, así como su significado. Nadie podía malinterpretar que la forma universal, o
el informe Brahman, eran la realización suprema, como tampoco nadie podía malinterpretar el proceso
verdadero de progreso, recomendado por Krsna. Ese proceso no era el altruísmo, la austeridad, la
meditación, la caridad, los yoga asanas o la renunciación. Era bhakti, Su propio servicio devocional. En
otras palabras, El Bhagavad-gita Tal Como Es de Srila Prabhupada, precisaba con prolijidad cualquier
burbuja de concepción errónea en relación al propósito de Krsna al hablar el Gita.
Krsna, como lo revelara de manera transparente Srila Prabhupada, es la Suprema Personalidad
de Dios, la fuente de todo. Las entidades vivientes no son Dios, como me lo imaginaba yo, la primera vez
que leí el Bhagavad-gita, sino que, difícil como es de digerir, nosotros somos simplemente Sus sirvientes
insignificantes, creados para rendirnos y servirlo a El, bajo la guía de Su representante, un maestro
espiritual.
Pese a las limitaciones personales y a mi incapacidad para ejecutar bhakti-yoga a la perfección,
todas las conclusiones antes mencionadas, se tornan rápida e inevitablemente evidentes, a través de la
poderosa presentación de Srila Prabhupada. Empero, yo no estaba satisfecho. Yo quería entender la
lógica del Gita. "Ríndete a Mí", es el fruto de veintisiete años de estudio. Es mi intento por comprender y
explicar la progresión filosófica del Bhagavad-gita, la forma en que los versos, secciones y capítulos, se
ensamblan entre sí.
Mientras dictaba cursos de Contemplación del Bhagavad-gita en Vrndavana y otras partes del
mundo, descubrí que los devotos no sólo apreciaban la presentación sistemática de la progresión del Gita,
sino que eran asimismo ayudados por su estudio. He dividido en tres categorías los beneficios prácticos
de estudiar el Bhagavad-gita, a modo de panorama general:
1) Un entendimiento más profundo del Bhagavad-gita, incrementa nuestra habilidad para aplicar
el sastra en nuestras vidas e incrementa nuestro entusiasmo por la prédica. Por lo general, al cabo de
unos cuantos años en el movimiento Hare Krsna, los devotos consideran el Gita un libro conocido. Al fin
y al cabo, abarca nuestra filosofía básica, el ABC de la comprensión espiritual. Aún así, Srila Prabhupada
solicitó que nuestra comprensión fuera más que básica. El dijo que debíamos conocer el Bhagavad-gita
de principio a fin, de la forma en que los cristianos conocen la Biblia. ¿Porqué? Por la prédica,
ciertamente, pero también porque en el Bhagavad-gita se encuentran las respuestas prácticas a la
mayoría de las preguntas de la vida.
Cuando comencé a asistir a otros devotos en su estudio, -verso por verso, y significado por
significado-, descubrí que todos nosotros teníamos muchas preguntas. "Oh, nunca comprendí ese verso
y significado antes", era una frase que se oía comúnmente en la clase. Tengo la esperanza de que
"Ríndete a Mí" responderá las preguntas no contestadas y reforzará nuestra base filosófica.

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 El Gita, cuando se comprende acabadamente, nos permite observar las modalidades de la
naturaleza empujando e impeliendo a todos. Aprendemos la diferencia entre la vía singular con que
Krsna cuida de Sus devotos, y la forma en que El reciproca con los demás. Aprendemos los pasos
graduales de elevación en el sendero del bhakti, aprendemos a reconocer quien está fijo en la
trascendencia, y aprendemos las cualidades que un devoto debe cultivar para avanzar. Krsna explica
Sus leyes, las cuales gobiernan la transmigración de las almas. El describe claramente cómo cada
elemento dentro de la cultura Védica, cuando se ejecuta a la perfección, conduce a Su servicio. Oímos
argumentos contra el ateísmo, el impersonalismo y la filosofía Mayavada. Combatimos las dudas en sus
diversas etapas. Oímos acerca de la opulencia y poder de Krsna, y aprendemos diversas maneras de
verLo y recordarLo. Aprendemos la esencia del bhakti y cómo debemos actuar y no actuar, de acuerdo
a nuestra real posición, de modo que nuestro avance en el servicio de Krsna sea nutrido. Y oímos acerca
de la protección y profundo compromiso que Krsna ofrece a Sus devotos.
Equipados con respuestas a nuestras propias preguntas y con confianza en nuestra habilidad para
responder las de los demás, nuestro propio y renovado entusiasmo por el Gita, nos anima naturalmente a
aplicar las enseñanzas en nosotros mismos y a enseñarlas a los otros.
2) El Gita detalla las etapas progresivas de avance en el bhakti. A medida que nuestra
comprensión de esas etapas se incrementa, nuestra habilidad para aplicarlas en la práctica es resaltada.
Como maestro de gurukula, he aprendido que las instrucciones efectivas, deben necesariamente ser
dirigidas a la etapa real de avance de un estudiante. La instrucción dirigida a lo que yo deseaba o
imaginaba, era el nivel del estudiante, o al nivel del grupo de sus condiscípulos, demostró ser
contraproducente.
¿Mas cuántos devotos entienden acabadamente los niveles de avance que Krsna describe en el
Bhagavad-gita? Sin un riguroso conocimiento de esas progresiones, como ser las que describen la
escalera del yoga, podemos sinceramente errar en nuestro consejo e instrucción a los demás. Si nuestra
comprensión se conserva general y prescribimos una medicina, por ejemplo, "rendición completa a la vida
del templo", a todos, corremos el riesgo de provocar un caos y confusión entre los miembros de la
congregación y los devotos del templo, los célibes y los jefes de familia. O a la inversa, si fallamos en
administrar la medicina correcta, cuando es apropiado hacerlo, también incide desatinadamente en el
servicio. El tener un panorama de los niveles de progreso descritos en el Bhagavad-gita, añade una
estructura sástrica a nuestra conducción, instrucción y asesoramiento. La realización de este
conocimiento es también muy relevante al aplicar el Gita en nuestras propias vidas.
A esta altura, me gustaría expresar el objetivo específico de mi intento en este libro por clarificar
los escalones de la escalera del yoga. No estoy promoviendo el punto de vista de que quienes practican
servicio devocional a nivel del sakama-karma-yoga y niskama-karma-yoga, no sean devotos, como
tampoco estoy argumentando que solo los bhaktas completos -aquellos en la plataforma del servicio
devocional puro- integran la terna de los devotos. Al contrario, mi objetivo al delinear los niveles de la
práctica del yoga -sostenido por la visión liberal de Srila Prabhupada de todos los practicantes como
devotos-, es para brindar el vocabulario y definiciones para ayudar a los devotos a reconocer sus propios
niveles de avance e incrementar sus habilidades para servir a los demás. El enfoque del servicio
devocional en este libro, es que todos aquellos que deseen servir a Krsna y a Sus devotos, son devotos,
al margen de que indiscutiblemente practican el servicio devocional de acuerdo a su avance, en diferentes
niveles.
3) La atención a los comentarios de los grandes acaryas Vaisnavas, nos conecta con nuestra
tradición. El movimiento Hare Krsna no es una nueva religión, sino que representa la antigua tradición del
Madhva-Gaudiya Vaisnavismo. Srila Prabhupada, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura y Srila Baladeva
Vidyabhusana, son nuestros héroes, y nosotros debemos conocer y respetar a los componentes integrales
de nuestro brillante legado.
Ciertamente, fue un comentario sobre el Bhagavad-gita de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura,
lo que impelió a Srila Prabhupada y más adelante lo fijó en la determinación de satisfacer a su maestro
espiritual, predicando conciencia de Krsna en Occidente:

De todas las clases de inteligencia, la mejor, es la inteligencia enfocada en el bhakti-yoga. En el

bhakti-yoga, la inteligencia individual apunta a un solo blanco, o se fija en la determinación, Uno piensa,
"Las instrucciones de mi maestro espiritual de adorar a la Personalidad de Dios, cantando, recordando,
sirviendo a Sus pies, etc., son mi único sadhana, mi único sadhana, mi único modo de vida. No puedo
abandonar estas instrucciones, ni en la etapa de la pràctica ni en la etapa de la perfección. Sólo ellas son
el objeto de mi deseo y mi única responsabilidad. Además de ellas, no deseo ninguna otra
responsabilidad, ni siquiera en mis sueños. Me da lo mismo si me siento feliz o infeliz, o si mi existencia
material es erradicada o no. (Comentario sobre Bg. 2.41).

***

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 Recomiendo mantener abierto el Bhagavad-gita Tal Como Es, mientras se lee "Ríndete a Mí", para
consulta. Me adelanto a los comentarios de los lectores, de que utilizaron este libro para incrementar su
conocimiento y aplicación del Bhagavad-gita.-

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Reconocimientos
Escribir y pulir este libro, tomó años, y no considero que sea solo mi trabajo. Quisiera agradecer
y reconocer a los siguientes devotos por sus contribuciones. Al expresar mi aprecio, me turba mi
incapacidad de expresar mi verdadera gratitud.
A Tattvavita Dasa, quien no solo hizo la edición, sino que añadió su acabado esfuerzo final por
aclarar y pulir el manuscrito. El adoptó el libro y le concedió un cuidado y atención absoluta, como la que
uno brinda a su amado hijo.
A Kaisori-devi Dasi, por su contribución en las pruebas de lectura y edición en la Imprenta GN.
Ella ha estado conectada con este proyecto desde su inicio, hace siete años, y sumó continuamente su
aliento y prudente consejo.
A Gopiparanadhana Dasa, quien tradujo y edito los comentarios incluídos de Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura y Srila Baladeva Vidyabhusana. El también enfocó su mirada escrutadora en todo el
manuscrito, en relación a la precisión filosófica y brindó un sólido asesoramiento general. Respondió
pacientemente las casi interminables y a veces enredadas preguntas.
A Bhakti Caitanya Maharaja, quien leyó el manuscrito tipeado, contribuyó con pulidos literarios y
filosóficos y me ayudó a refinar mi presentación.
A Jayadvaita Swami, quien me animó a completar este libro, y editara su Introducción. A
Romapada Maharaja, quien también brindó aliento.
A Yamaraja Dasa, nuestro perenne diseñador de tapa, quien diseñó una atractiva cubierta. A
Bhakta-rupa Dasa, quien inspirara el título. A Aniruddha Dasa, quien nos ayudara a comunicarnos con
Bhakta Trevor Absalam, quien compiló un índice detallado y breve.
A Saranagati-devi Dasi y a la Bhaktina Penny, por las pruebas de lectura y corrección, y a Parvati-
devi dasi y la Bhaktina Vanessa, que lo tipearon.
A Madhusudana Dasa y Nikuñja-devi Dasi, quienes ayudaron al tipeado del Indice.
A Bindu Madhava Dasa, Jada Bharata Dasa, Krsnadasa Kaviraja Dasa y Jiva Gosvami Dasa, por
su asistencia en relación a la computación.
Al generoso regalo de Pratyatosa Dasa, una computadora que hace años me permitió tener el
honor de utilizar la primera computadora en Vrndavana. Con esa computadora, este libro comenzó su
recorrido electrónico hasta su terminación.
A Lalita-mañjari-devi Dasi, mi hija, quien años atrás transcribiera clases de Panorama del
Bhagavad-gita, las cuales sirvieran de base a este libro. Ella bosquejó asimismo el libro mientras íbamos
en peregrinaje de vuelta a casa, en Vrndavana. Pese a los interminables obstáculos relacionados con
la computadora en India, ella completó su misión.
A Vraja Vihari Dasa, quien se las ingenió para dirigir este libro a su terminación. A él y a su
esposa Ananda-vrndavana-devi Dasi, le ofrecemos especiales agradecimientos.
Gracias a todos.

Bhurijana Dasa

Febrero 12, 1997

Vasanta Pañcami, aniversario de la aparición de
Srila Raghunatha Dasa Gosvami y aniversario de la
desaparición de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura

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Introducción
El Bhagavad-gita Tal Como Es de Srila Prabhupada, con sus significados Bhaktivedanta, es tan
singularmente poderoso, que miles y miles de almas han llegado a la conclusión del Bhagavad-guita, por
leerlo. Incluso quienes han carecido de la asociación con los devotos, han sido tocados por la traducción
de Srila Prabhupada y sus significados, y se han rendido a sus pies de loto. De tal modo, El Bhagavad-
gita Tal Como Es de Srila Prabhupada, absolutamente apoderado por la sucesión discipular, es
ciertamente la edición primordial a ser leída y distribuída, en la Era de Kali.
En una ocasión, sin embargo, cuando se le preguntó a Srila Prabhupada qué traduciría después
del Srimad-Bhagavatam, él respondió, "Oh, quizás el Sat-sandarbha o el Vedanta-sutra de Jiva Gosvami,
-hay tántos-, o el Bhagavad-gita".
Pradyumna Dasa relata (en un video, "Memorias de Srila Prabhupada") que entonces, un devoto
expresó: "Srila Prabhupada, Ud. ya ha hecho el Bhagavad-gita".
Srila Prabhupada replicó, "Hicimos el Bhagavad-gita, pero hay tantos comentarios. Srila
Ramanujacarya, Srila Madhvacarya, -todos han dado su Gita. Podríamos hacer muchos Gitas, no tan
solo uno".
Este panorama del Bhagavad-gita, se deriva, en tal sentido, de las traducciones de versos y
significados de Srila Prabhupada, y los comentarios de dos grandes acaryas Gaudiya Vaisnavas, Sri
Srimad Visvanatha Cakravarti Thakura, cuyo comentario lleva el título de Sarartha-varsani y de Sri Srimad
Baladeva Vidyabhusana, cuyo comentario se titula Gita-bhusana. Al escribir este panorama, tuve en
cuenta asimismo los comentarios de Sri Srimad Sridhara Swami y Sri Srimad Ramanujacarya. Este libro,
por lo tanto, es para los estudiantes formales, especialmente aquéllos que han estudiado profundamente
El Bhagavad-gita Tal Como Es y quieren incrementar su entendimiento de los conceptos difíciles y la forma
en que sus versos, secciones y capítulos, se relacionan entre sí. Srila Prabhupada escribió en su
Significado al Srimad-Bhagavatam 1.1.2: "Dentro de los pasados quinientos años, muchos escolásticos
eruditos y acaryas, como Jiva Gosvami, Sanatana Gosvami, Visvanatha Cakravarti Thakura,
Vallabhacarya y muchos otros distinguidos estudiosos, incluso con posterioridad a la época del Señor
Caitanya, realizaron elaborados Comentarios sobre el Bhagavatam. El estudiante formal, haría bien en
intentar considerarlos, para saborear mejor los mensajes trascendentales". Con el Bhagavad-gita sucede
lo mismo que con el Bhagavatam.
Mi relación con el Bhagavad-gita se inició antes de que comenzara a cantar Hare Krsna. Mi
primera lectura del libro, ocurrió durante mis años como estudiante, en la Universidad de Búfalo. No era
el Bhagavad-gita de Srila Prabhupada; su primera edición Macmillan aún no había sido publicada.
Recuerdo haber estado tan excitado con el libro, que no solo me quedaba despierto toda la noche,
leyéndolo, sino que hice el voto de leerlo cada noche, de ahí en adelante. Apreciaba tanto ese Bhagavad-
gita, que incluso, ¡le puse su nombre a mi gato! Empero, pese a mi entusiasmo, no pude penetrar ni
siquiera un centímetro en el propósito del Gita, porque no contaba con las traducciones y comentarios de
Srila Prabhupada. Todo lo que podía pensar, era que el libro era maravilloso, y me preguntaba porqué
Krsna insistía en que era Dios.
No mucho después, conocí al discípulo de Srila Prabhupada, Rupanuga Dasa, y comencé a
cantar Hare Krsna. El Gita de Srila Prabhupada, fue publicado un año después, cuando yo terminaba el
Capítulo Dieciocho en el salón literario de la Universidad. Las instrucciones finales de Krsna eran tan
estremecedoras, que mi respiración se aceleró y mi cabello se erizó. Salí apresurado de la Biblioteca,
como un hombre nuevo. Mi único deseo era rendirme a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y
compartir Su mensaje con los demás. Cuando me gradué, en Enero de 1969, Srila Prabhupada me
escribió la siguiente carta:

Me complace mucho que te hayas graduado en la Universidad, hace unos días, y que estés
ansioso por ocupar tus talentos en la difusión de este movimiento de conciencia de Krishna. Te pido
asimismo que estudies cuidadosamente El Bhagavad-gita Tal Como Es, pues hay muchísimo servicio
importante que un joven inteligente como tú puede hacer en la labor de prédica y en la difusión de nuestro
movimiento por todo el mundo.

El Bhagavad-gita, de tal modo, se convirtió en "mi" libro. Prácticamente, es todo lo que he

estudiado desde 1969 a 1985. Al comienzo de mis estudios (1969), me decidí a escribir una perspectiva
para mí mismo, en la cual intentaría delinear la corriente filosófica y relaciones entre los versos. Poco
después, cuando De Vuelta al Supremo comenzó a publicar los capítulos resumidos, uno por uno, me
sentí más inspirado, pero suspendí mi trabajo sobre una perspectiva general. Esos capítulos resumidos
cesaron, no obstante, cerca de la mitad del Gita, de modo que comencé nuevamente a trabajar en mi
propia perspectiva.
La misma estuvo casi terminada cuando me trasladé a Vrndavana, en 1983. Mis estudios contaron
con la ayuda de una computadora donada gentilmente por Pratyatosa Dasa. Me senté hora tras hora a

8
escribir la relación entre los versos y a condensarla en concisos resúmenes de capítulos. Finalmente,
escribí una perspectiva panorámica de los dieciocho capítulos (la cual se incluye como Apéndice en este
libro). Cuando el Instituto Vrndavana para la Educación Superior, celebró su tercer semestre durante
Kartika 1988, dicté mi primer curso de Panorámica del Bhagavad-gita. A medida que enseñaba, continué
estudiando y refinando aún más mi entendimiento.
Aún así, las conexiones entre varios versos, secciones, e incluso capítulos, continuaban
esquivándome. Luego de enseñar y estudiar más por mi propia cuenta, tuve la buena fortuna de conocer
los comentarios del Bhagavad-gita de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura y de Srila Baladeva
Vidyabhusana. Los huecos en mi comprensión, comenzaron a disminuir, pues los acaryas a menudo
señalaban, "Los versos que siguen a continuación, son acerca de tal y tal tema".
Proseguí trabajando por años. Las Secciones del Capítulo Dos, la escalera de yoga, los
elementos de los Capítulos Tres y Cuatro, la relación entre los Capítulos Siete y Ocho, los versos de
apertura del Capítulo Ocho, la sección final del Capítulo Nueve, la progresión en el Capítulo Doce, los
versos difíciles y significados en el Capítulo Trece, la sección final del Capítulo Quince, los elementos y
relaciones entre los Capítulos Dieciséis y Diecisiete y las conexiones resumidas en el Capítulo Dieciocho,
continuaron evolucionando y refinándose, a medida que el libro se fue produciendo. El plazo para la
publicación, ubicó al manuscrito en las manos de un traductor de sánscrito (Gopiparanadhana Dasa,
quien tradujo todos los comentarios de los acaryas utilizados en este libro), los puntillosos editores en
inglés (Tattvavita Dasa, Vraja Vihari Dasa, Kaisori-devi-Dasi), y los lectores eruditos (Romapada Swami
y Bhakti Caitanya Swami).
Mientras compilaba la panorámica, descubrí el hecho de que en ocasiones Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura, Srila Baladeva Vidyabhusana y Srila Prabhupada, a veces presentaban análisis
diferentes de los versos o secciones. Además, muchos grandes acaryas Vaisnavas, como ser Srila
Madhvacarya, Srila Ramanujacarya y Srila Sridhara Swami, todos escribieron comentarios únicos sobre
el Bhagavad-gita. Aunque sus explicaciones a veces armonizaban, en otras partes, diferían.
En una conversación referida a la fuerte diferencia de opinión entre los cinco grandes predicadores
que aparecieron en la India: Buda, Sankara, Ramanuja, Madhva y el Señor Caitanya, -Srila Prabhupada
explicó que en realidad no hay contradicciones reales. En definitiva, la conclusión expresada por los
acaryas, es concreta. En la siguiente conversación con los discípulos, el 9 de Marzo de 1976, Srila
Prabhupada explicó las en apariencia instrucciones contradictorias que se pueden brindar.

Devoto: En uno de sus significados del Bhagavad-gita, Ud. dice que un sannyasi nunca debe
desalentar a un joven de casarse. Mas nosotros hemos comprendido que un sannyasi debe animar a un
joven a permanecer como brahmacari. De modo que tal parece una suerte de... (contradicción).
Srila Prabhupada: Tal como Krsna dice, niyatam kuru karma tvam: "Ocúpate siempre en tu
deber prescrito". Y finalmente, El dice, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. ("Abandona
todas las variedades de religión, y tan sólo ríndete a Mí"). Ahora, tenemos que hacer un ajuste. Eso no
es una contradicción. Es adecuado al tiempo y la circunstancia.

No sólo los acaryas en ocasiones brindan traducciones y significados diferentes de los versos
sástricos, el propio Srila Prabhupada a veces daba traducciones y significados diferentes a los mismos
versos. Por ejemplo, el catur-sloki Bhagavatam, discutido en Bhag. 2.9.32-5 y Cc. Adi 1.53-6.
El enfatizó asimismo las diferentes causas de la debilidad de Arjuna en no querer luchar (Bg. 1.28-
9). El Texto 28 expresa: "Arjuna dijo, Mi querido Krsna, al ver a mis amigos y parientes presentes ante
mí, en tal espíritu combativo, siento que me tiemblan las extremidades y que mi boca se seca". Srila
Prabhupada escribe en su significado: "Tales síntomas de Arjuna, no eran debidos a la debilidad, sino a
la blandura de su corazón, una característica del devoto puro del Señor". El Texto 29 expresa, "Todo mi
cuerpo tiembla, mi cabello está erizado, mi arco Gandiva se resbala de mi mano, y mi piel arde". El
significado de Srila Prabhupada dice, "Los síntomas de Arjuna en esta situación, se deben al temor
material, a saber, la pérdida de la vida. Todos..... se deben a un concepto material de la vida".-
¿Son éstas interpretaciones diversas? Obviamente no. Más bien, ellas son relevantes en relación
a contextos particulares, con diferentes énfasis, cada uno creado para llevar al lector al mismo punto:
"Ríndete a Mí".
Otro ejemplo, es la discusión de la escala de yoga en el Bhagavad-gita. Cuando Srila Prabhupada
describe la escala del yoga, el cual es un tópico técnico y sutil a la vez, el a menudo revela
misericordiosamente el deseo último de Krsna de que el alma condicionada se rinda a El, en el bhakti.
Srila Prabhupada a menudo trae el deseo último de Krsna al frente de sus capítulos, mientras que otro
comentarista puede que describa más literalmente las palabras de Krsna, para mostrar cómo Krsna dirigió
a Arjuna, de un modo gradual.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, describe el karma-yoga del bhakti, y explica bastante
técnicamente sus diferencias sutiles. Srila Baladeva Vidyabhusana, en contraste, señala que el karma-
yoga y el bhakti, son lo mismo, puesto que el karma-yoga conduce al bhakti. Srila Prabhupada
generalmente traduce karma-yoga como bhakti-yoga, porque de hecho, no son diferentes. Srila

9
Prabhupada usualmente los equipara: "El servicio por la causa del Señor, se denomina karma-yoga o
buddhi-yoga, o en palabras sencillas, servicio devocional al Señor" (Bg. 2.51, significado). Aún así, a
los fines de entender y presentar esta panorámica, hallé más conveniente distinguir el karma-yoga del
bhakti, para enfatizar la forma en que el karma-yoga conduce al bhakti.- Srila Prabhupada en ocasiones
hizo esta distinción:

Cuando hablamos de yoga, nos referimos a ligar nuestra conciencia con la Verdad Absoluta
Suprema. Tal proceso, es nombrado de manera diferente por los diversos practicantes, en términos del
método particular adoptado. Cuando en el proceso de concatenación predominan las actividades
fruitivas, se denomina karma-yoga, y cuando predomina la relación devocional con el Señor Supremo, se
denomina bhakti-yoga. El bhakti-yoga, o conciencia de Krsna, es la perfección última de todos los yogis...
(Bg. 6.46, significado).

Considerando lo mencionado anteriormente, he citado en ocasiones en este libro a los acaryas,

incluso en los casos en que ellos establecían puntos diferentes de los señalados por los significados de
Srila Prabhupada. Al decidir si incluír o no sus comentarios, he utilizado el siguiente criterio: (1) si el
comentario del acarya era especialmente maravilloso y Srila Prabhupada no lo había incluído en El
Bhagavad-gita Tal Como Es; (2) si el comentario del acarya ayudaba a iluminar un verso, desde un
ángulo diferente; (3) si el comentario del acarya describía las conexiones entre los versos, secciones o
capítulos.
Luego, en la medida de no interferir con la lectura del texto, y darle una apariencia demasiado
académica, he incorporado a menudo muchos de los pensamientos de Srila Prabhupada, Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura y Srila Baladeva Vidyabhusana, directamente en mis comentarios. En
general, he incluído citas directas de los significados de Prabhupada, para indicar la forma en que las
mismas aclaran los significados más sutiles de los versos, o expresan conexiones necesarias para
comprender esta panorámica. En la segunda mitad del Capítulo Dieciocho, los comentarios de los
acaryas fueron tan sobresalientes, que he incluído la mayor cantidad posible de los mismos, en la medida
en que la practicidad lo permitió.
Oro por que Srila Prabhupada esté complacido conmigo, y coloco este libro, escrito en
prosecución de la orden que él me diera de estudiar y predicar el Bhagavad-gita por todo el mundo, como
una ofrenda a sus pies de loto. Mi estudio panorámico del Gita ha incrementado mi aprecio de los versos
del Bhagavad-gita y reforzado mi prédica y mi habilidad para aplicar el Bhagavad-gita en mi propia vida.
Luego de haber ofrecido "Ríndete a Mí" - Un Panorama del Bhagavad-gita, a Srila Prabhupada, lo
ofrezco como maha-prasadam, a los estudiantes formales del Bhagavad-gita y oro por que su lectura les
conceda los mismos beneficios. Oro por que los devotos misericordiosos, quienes siempre son
compasivos con las almas caídas, perdonen y enmienden las eventuales faltas dentro de esta panorámica
del Bhagavad-gita.

10
CAPITULO UNO

Observando los Ejércitos

en el Campo de Batalla de Kuruksetra
1. Dhrtarastra dijo: Oh, Sañjaya, luego que mis hijos y los hijos de Pandu se reunieran en
el lugar de peregrinaje, en Kuruksetra, deseando luchar, ¿qué hicieron?

El Mahabharata describe en gran detalle las intrigas políticas que condujeron a la Batalla de
Kuruksetra, acerca de la cual el Rey Dhrtarastra, no vidente, pregunta ahora a su secretario, Sañjaya.
En este punto del Mahabharata, los hijos de Pandu están reunidos con sus aliados, para luchar con los
hijos de Dhrtarastra y sus aliados. Literalmente cientos de millones, -se han reunido con sus armas,
caballos y elefantes, para pelear en una de las más grandes batallas de todos los tiempos.
El clima de toda la épica se aproxima velozmente. ¿Qué soldados valientes sobrevivirán? ¿Qué
bando ganará? ¿Triunfará el bien sobre el mal? Ciertamente, en este momento, ninguna mente anda
errante. La batalla está por comenzar, -los primeros veintisiete slokas del Gita, establecen la escena del
campo de batalla- y súbitamente, Krsna inserta en nuestros oídos abiertos, nuestra mente y nuestro
corazón, la filosofía que nos despertará a la inmortalidad.
Srila Prabhupada explica la compasión de Krsna: "Hemos asumido una tarea muy difícil,
convencer a la gente de adoptar conciencia de Krsna, pero ese es el único beneficio, o la meta suprema,
de la vida. Krsna personalmente viene a enseñar esta ciencia. ¿Porqué legó Krsna el Bhagavad-gita?
Debido a Su compasión, de que, ' Después de Mi desaparición, las personas aprovecharán este
Bhagavad-gita; como le instruyera a Mi amigo, Arjuna, ellos también lo aprovecharán ¡y se liberarán de
las garras de la muerte! '. Este es el propósito del Bhagavad-gita". (Clase, Setiembre 7, 1975, Vrndavana).
Srila Prabhupada escribe en su significado, que el primer verso revela las inclinaciones de
Dhrtarastra: "Tanto los Pandavas como los hijos de Dhrtarastra, pertenecen a la misma familia, pero la
mente de Dhrtarastra, es aquí revelada. El proclamó deliberadamente como Kurus, solo a sus hijos, y
separó a los hijos de Pandu de la herencia de la familia".
Dhrtarastra tenía miedo. Los oponentes de sus hijos incluían a guerreros como Arjuna y Bhima.
Lo más temible de todo, Krsna, la Suprema Personalidad de Dios Mismo, estaba en el campo de batalla,
conduciendo el carro de Arjuna.
Además, la batalla se celebraría en el santo dhama de Kuruksetra. Los Pandavas eran piadosos
por excelencia, y Dhrtarastra no deseaba que la favorable influencia del dhama, se uniera a los Pandavas
o influyera sobre el compromiso de sus hijos. El quería que la batalla comenzara, y que los Pandavas
murieran. Albergaba la esperanza de que el dhama influiría sobre los Pandavas, para hacerlos desistir
de su reclamo, de modo de evitar un derramamiento de sangre. En tal sentido, Dhrtarastra preguntó a
Sañjaya, "¿Qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu?".

2 Sañjaya dijo: Oh, Rey, después de pasar revista al ejército dispuesto en formación militar por
los hijos de Pandu, el Rey Duryodhana se dirigió a su maestro con las siguientes palabras.

3. Oh, maestro mío, contempla el gran ejército de los hijos de Pandu, tan expertamente dispuesto
por tu inteligente discípulo, el hijo de Drupada.

Duryodhana era un gran político.- El podía haber mencionado directamente el nombre de

Dhrstadyumna, mas en vez de ello, lo llamó intencionalmente, hijo de Drupada. Drupada y Drona eran
enemigos, así pues, de modo de incitar la ira de Drona, Duryodhana le recordó a Drona que el hijo de
su enemigo, Dhrstadyumna, estaba disponiendo el ejército. Dado que Drona se inclinaba naturalmente
por los Pandavas, especialmente por Arjuna, su mejor estudiante, Duryodhana necesitaba hacer uso del
recurso que fuere para asegurar que Drona lucharía con lo mejor de su capacidad.
Drupada y Drona habían concurrido al mismo gurukula, pese a que Drona era el hijo de un
brahmana pobre y Drupada era un príncipe. Aunque provenían de diferentes estratos, los dos se
volvieron íntimos amigos. En un momento de afecto, Drupada había referido en una ocasión a su amigo
que cuando él heredara el reino, le daría la mitad a él. Drona tomó las palabras de su amigo a pie juntillas.
Tiempo después que ambos se graduaran y Drona hubiera ingresado a la vida de grhastha, halló
a su hijo llorando por leche. Drona era tan pobre que no podía afrontar el gasto de la leche para su hijo.
Luego, recordó la promesa de Drupada, y pensó, "Iré con mi amigo Drupada y le rogaré por una vaca".
Cuando Drona llegó al palacio de Drupada, no fue recibido con propiedad. Drupada dijo, "¿Yo
soy tu amigo?". La amistad solo se reconoce entre iguales. ¡Sal de aquí inmediatamente!", Drona juró

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vengarse. Con el tiempo, entrenó tanto a los príncipes Kuru como Pandavas en las artes militares y luego
solicitó su guru-daksina: "Capturen a Drupada y tráiganlo delante mío".
Los Kauravas se ofrecieron a intentarlo primero, pero Drupada los derrotó fácilmente y los envió
de vuelta a Drona, avergonzados. Dronacarya estaba mortificado. Luego se adelantó Arjuna. Los otros
Pandavas se alinearon detrás suyo, cuando atacaba Pañcala, el reino de Drupada. Arjuna capturó y ató
a Drupada, luego de una feroz batalla y lo llevó a los pies de Dronacarya. Dronacarya luego tomó la
mitad del reino de Drupada y así convirtió a Drupada en su enemigo.
Drupada luego celebró un sacrificio para obtener un hijo, que matara a Drona. Ese hijo fue
Dhrstadyumna. Dhrstadyumna con el tiempo se acercó a Dronacarya a estudiar la ciencia militar, y aunque
Dronacarya sabía que Dhrstadyumna estaba específicamente apoderado para matarlo, no vaciló en
entrenarlo. Tal es el liberalismo de un brahmana. El corazón liberal del brahmana, se compara al sol,
que no esconde su luz del entorno de nadie, ni siquiera de un ladrón. Similarmente, Dronacarya no
vaciló en impartir todos sus secretos militares a Dhrstadyumna.

4. Aquí en este ejército, hay muchos arqueros heoricos de la talla de Bhima y Arjuna: grandes
luchadores como Yuyudhana, Virata y Drupada.

Nuevamente, Drupada fue mencionado para incitar la ira de Drona. Duryodhana también
mencionó a Bhima y Arjuna. Arjuna era un enemigo poderoso. No sólo había estudiado con Drona, sino
que había ido a los planetas celestiales, más tarde luchado con el Señor Siva y le habían entregado
muchas armas celestiales.
Duryodhana, sin embargo, temía especialmente el fiero temperamento de Bhima y su experiencia
guerrera. Por lo tanto, él menciona primero su nombre. Bhima estaba furioso con los hijos de Dhrtarastra.
Antes de la batalla, hizo tres votos. Primero, hizo el voto de matar a cada uno de los cien hijos de
Dhrtatrastra. (Durante la batalla, Arjuna y los otros Pandavas, tuvieron oportunidades para matar algunos
de los hijos de Dhrtarastra, pero se abstuvieron de hacerlo, de manera de permitir que Bhima realizara
su voto. Durante la batalla, la ira de Bhima fue inflamada. El gritaba, saltaba de arriba hacia abajo, y
bebía la sangre de cada hijo de Dhratarastra que mataba. Hasta los guerreros del bando de los Pandavas,
temían su ira.).
Segundo, hizo el voto de romper el muslo de Duryodhana. Cuando Draupadi estaba siendo
insultada, Duryodhana había descubierto su muslo y propuesto a Draupadi: "¡ Ven a sentarte en mi regazo!
¡Tú eres adecuada para mi disfrute!". Bhima ardió de ira y odio. Por trece años había estado ardiendo,
mientras esperaba la destrucción de los Kauravas.
Tercero, Bhima hizo el voto de desgarrar el pecho de Duhsasana, extraerle el corazón y beber su
sangre. Duhsasana, había tocado y soltado el cabello santificado de Draupadi. Por ese motivo, Bhima
también prometió descuartizar su brazo. Draupadi había prometido llevar el cabello suelto hasta que lo
lavara con la sangre de Duhsasana. Posteriormente, Bhima le llevaría la sangre en sus manos a Draupadi.
Duryodhana nombró a todos estos guerreros, para persuadir a Dronacarya de liberarse de
cualesquiera sentimientos sintiera por los Pandavas y para que los matara en la batalla. Luego, continuó
describiendo la fuerza de los Pandavas.

5. Hay también luchadores poderosos y muy heroicos, como Dhrstaketu, Cekitana, Kasiraja,
Purujit, Kuntibhoja y Saibya.

6. Están el poderoso Yudhamanyu, el muy poderoso Uttamauja, el hijo de Subhadra y los hijos de
Draupadi. Todos estos guerreros son grandes luchadores de cuadriga.

7. Mas para tu información, Oh, el mejor de los brahmanas, permite que te relate acerca de los
capitanes, que están especialmente cualificados para conducir mi fuerza militar.

Duryodhana no quería desalentar a quienes prestaban oído a sus propios temores, referentes a la
fuerza de los Pandavas. Por lo tanto, añadió, "Permite que te relate acerca de los grandes guerreros de
mi bando".

8. Hay personalidades como tú, Bhisma, Karna, Krpa, Asvatthama, Vikarna y el hijo de Somadatta,
llamado Bhurisrava, quienes son siempre victoriosos en la batalla.

Duryodhana le estaba hablando a los dos grandes guerreros Bhisma y Dronacarya. Mientras el
rey se dirigía a Dronacarya, todos sus demás guerreros se reunían para escuchar. Por lo tanto,
Duryodhana, como un diplomático experto, comenzó a describir la fuerza de los Kauravas, con las palabras
bhavan bhismas ca karnas ca. Empero, antes de comenzar a hablar, fue atrapado en otra situación difícil.
Frente a él, había dos grandes guerreros: Bhisma era el Comandante en Jefe del ejército, y Drona era su
guru militar. ¿A quién entonces, mencionaría primero?

12
 Duryodhana era inteligente. El sabía que Bhisma era un ksatriya y Drona un brahmana. Si
mencionaba a Bhisma primero, Dronacarya sería insultado. Como un ksatriya, sin embargo, Bhisma
honraría la etiqueta de ofrecer al brahmana más respeto. De tal modo, Duryodhana dijo, bhavan bhismas:
"Hay personalidades como tú, Dronacarya y Bhisma".
A continuación, mencionó a Karna. Bhisma y Karna eran enemigos. Porque Karna pensó, ' ¿De
qué sirve? ' Lucharé y mataré a todos y este General de edad obtendrá todo el crédito", había el hecho el
voto de no luchar, hasta que Bhisma fuera matado.
Duryuodhana mencionó a continuación a Krpacarya, un pariente de Drona, luego Asvatthama, el
hijo de Drona. De esta forma, tenía la esperanza de inspirar a Drona.
Sorpresivamente, Duryodhana mencionó a continuación a su propio hermano, Vikarna. Vikarna
no era del mismo calibre que Bhisma o que Drona, pero puesto que él era el único hermano que objetó el
insulto de los Kauravas a Draupadi, Duryodhana asumió que él simpatizaba con los Pandavas, y que
desertaría del ejército Kaurava. Por lo tanto, Duryodhana aduló a Vikarna, incluyendo su nombre entre los
luchadores más poderosos en los cuales el se apoyaba.
La deserción era un asunto importante para los líderes militares. Aunque los ksatriyas aman
pelear, no siempre se comprometen con el bando para el cual lo hacen. En tal sentido, Yudhisthira
anunció al comienzo de la guerra que los principios religiosos permiten la deserción antes del comienzo
de la batalla, pero una vez que ha comenzado, los guerreros deben permanecer en los bandos elegidos.
Tanto Krsna como Duryodhana eran activos en recultar desertores. Krsna y Kunti-devi, se
aproximaron a su hijo Karna y lo invitaron a unirse al bando de los Pandavas. Krsna le dijo a Karna que
él era en realidad el mayor de los Pandavas, y lo alentó a luchar del lado de sus hermanos, en especial
porque él no se uniría a la lucha, sino hasta la muerte de Bhisma. Karna, sin embargo, no abandonaría
su lealtad hacia Duryodhana.
Por su parte, Duryodhana trató tanto de conservar a Vikarna como a conquistar al tío de los
Pandavas, Salya. Karna necesitaba un cuadriguero adecuado y Salya lo era, además de ser un guerrero
maharatha. Cuando Salya y su ejército recorrían la larga distancia para unirse al bando de los Pandavas
en la batalla, tuvieron acceso a placenteras facilidades, -arregladas por Duryodhana- en el camino.
Los sagaces ministros de Duryodhana animaron al cansado Salya a disponer completamente de dichas
facilidades. Lo cuidaron tan bien, que Salya dijo, " Yudhisthira debió haber dispuesto estas facilidades.
Quienquiera que lo haya hecho para mí, merece que yo haga lo que él quiera". Entonces apareció
Duryodhana y dijo, "Fuí yo quien hice estos arreglos, y quiero que pelees de mi lado". Salya mantuvo su
palabra, peleó para Duryodhana y eventualmente fue el último comandante en jefe Kaurava.

9. Hay muchos otros héroes preparados a rendir sus vidas por mí. Todos ellos están bien
equipados, con diferentes clases de armas, y son todos expertos en la ciencia militar.

10. Nuestra fuerza es inconmensurable, y estamos perfectamente protegidos por el Abuelo

Bhisma, mientras que la fuerza de los Pandavas, cuidadosamente protegida por Bhima, es limitada.

Srila Prabhupada ha traducido la primera palabra en el texto 10, aparyaptam, como

"inconmensurable", y su significado explica el verso, de conformidad. Srila Baladeva Vidyabhusana
también adoptó el significado de aparyaptam de ese modo. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, sin
embargo, le ha concedido a aparyaptam un significado contrario. (La Introducción se refiere al "diferendo"
de los acaryas.) Así pues, según el modo en que se tome la palabra, la primera línea del verso, puede
significar ya sea, "Nuestra fuerza es inconmensurable" como "Nuestra fuerza es insuficiente". Cuando
se emplea el primer significado, (como lo hiciera Srila Prabhupada), entonces la oración continúa: "... y
estamos perfectamente protegidos por el Abuelo Bhisma". Bhisma se sintió alentado al oír este
significado.
El segundo significado, sin embargo, tendía a animar a Dronacarya: "Nuestra fuerza es
insuficiente, porque estamos protegidos por Bhisma". Bhisma era un guerrero formidable, pero dado
que él favorecía a los Pandavas, Duryodhana opinaba que él no lucharía con toda su capacidad.
Dronacarya tomó el segundo significado, y comprendió que el mensaje de Duryodhana era: "Nuestra
fuerza es insuficiente, debido a la lealtad dividida de Bhisma. Por lo tanto, Drona, debes pelear aún más
duro, para compensar la debilidad de Bhisma. " De esta forma, el experto diplomàtico Duryodhana, animó
tanto a Bhisma como a Drona con esta sola palabra.

11. Todos ustedes deben brindar ahora un completo apoyo al Abuelo Bhisma, desde sus
respectivos puntos estratégicos de entrada a la falange del ejército.

Srila Prabhupada explica este texto en su significado: "Duryodhana, después de elogiar la proeza
de Bhisma, consideró además que los otros podían pensar haber sido conceptuados como menos
importantes, de manera que, a su manera diplomàtica habitual, trató de ajustar la situación, con las

13
palabras antes mencionadas. Remarcó que Bhismadeva era indudablemente el mayor de los héroes,
pero que era un anciano, de modo que todos debían tratar de protegerlo, desde todos los ángulos".

12. Luego Bhisma, el grandioso y valiente antepasado de la dinastía Kuru, el abuelo de los
luchadores, sopló en su caracola, muy sonoramente, produciendo un ruido similar al rugido de un
león, causando gozo a Duryodhana.

Bhisma no respondió a las palabras de Duryodhana. En vez de ello, replicó soplando su caracola,
lo cual implicaba: "Pese a tus heroicas palabras, la victoria o la derrota yace en las manos del Señor.
Cumpliré con mi deber y rendiré mi vida por tu bien, pero eso no es garantía de victoria". La caracola,
siendo un símbolo de Visnu, indicaba que Duryodhana no tenía chance de ganar en la batalla, porque
Krsna, el origen de Visnu, estaba presente en el bando contrario.

13. Después de eso, las caracolas, tambores, clarines, trompetas y cuernos, sonaron súbitamente
al unísono y el sonido resultante fue estruendoso.

14. En el bando opuesto, tanto el Señor Krsna como Arjuna, situados en un gran carro tirado por
caballos blancos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales.

15. El Señor Krsna sopló Su caracola, llamada Pañcajanya; Arjuna la suya, la Devadatta; y Bhima,
quien come con voracidad y realiza proezas hercúleas, sopló su aterradora caracola, llamada
Paundra.

La posición de Arjuna era única. Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, había accedido a ser
su cochero. Agni, el dios del fuego, había donado su carro. Citraratha, el jefe de los Gandharvas, le había
dado sus hermosos caballos blancos. Indra, su padre, su caracola y carcaj.

16-18. El Rey Yudhisthira, el hijo de Kunti, sopló su caracola, la Ananta-vijaya y Nakula y Sahadeva,
soplaron la Sughosa y Manipuspaka. Ese gran arquero del Rey de Kasi, el gran luchador Sikhandi,
Dhrstadyumna, Virata, el inconquistable Satyaki, Drupada, los hijos de Draupadi y los otros, Oh,
Rey, tal como el hijo de poderosos brazos de Subhadra, todos soplaron sus respectivas caracolas.

19. El sonar de estas diferentes caracolas, se convirtió en un estruendo. Vibrando tanto en el cielo
como en la tierra, hizo añicos los corazones de los hijos de Dhrtarastra.

20. En ese momento, Arjuna, el hijo de Pandu, se sentó en el carro que portaba la bandera con la
señal de Hanuman, levantó su arco y se preparó a disparar sus flechas. Oh, Rey, después de
mirar a los hijos de Dhrtarastra, formados en hilera militar, Arjuna luego, habló al Señor Krsna con
estas palabras.

La atmósfera estaba sobrecargada. Los ksatriyas más poderosos del mundo, se habían reunido
para luchar, y estaba saturada del espíritu de guerra. Esta guerra, difería de la situación que Srila
Prabhupada criticara en los ' 60, cuando los Estados Unidos reclutaron estudiantes, no ksatriyas, y los
obligaron a ir al frente. Estos hombres, eran combatientes. Llevaban la lucha en la sangre. Así como
los devotos vienen a Vrndavana o a Mayapur desde todas partes del mundo, estos ksatriyas habían
venido de todas partes del mundo, a luchar. Ellos tenían fé en que morir en el campo de batalla les
concedería la entrada a los planetas celestiales.
Los dos ejércitos estaban formados. Las caracolas sonaron. El cabello de los guerreros se erizó
por anticipado. Krsna estaba con Arjuna en su carro.
Hanuman, que decoraba la bandera del carro, estaba listo para emitir sus gritos de guerra, para
ayudar a Bhima a aterrorizar al enemigo. Anteriormente, el Mahabharata había descrito una reunión entre
Hanuman y Bhima. En una ocasión, en que Arjuna estaba buscando armas celestiales, los Pandavas
restantes, se hallaban camino a Badarikasrama, en la cumbre de los Himalayas. De pronto, el Río
Alakananada, llevó a Draupadi una flor de loto hermosa y fragante, con miles de pétalos. Draupadi se
cautivó por su belleza y perfume. "Bhima, esta flor de loto es tan hermosa, que la ofreceré a Maharaja
Yudhisthira. ¿Podrías conseguirme algunas más? Podríamos llevarnos algunas, de regreso a nuestra
ermita en Kamyaka."
Bhima aferró su maza y escaló la colina, donde no se permitía la entrada a los mortales. En su
andar, vociferaba y asustaba a los elefantes y leones. Arrancó árboles de raíz, y los hizo a un costado.
No preocupándose por las bestias feroces de la selva, escaló una empinada montaña, hasta que su
avance se vio frenado por un enorme mono que yacía cruzado en el sendero.
"¿Porqué estás haciendo tanto ruido y asustando a todos los animales?" -dijo el mono. "Siéntate
y come alguna fruta".

14
 "Hazte a un lado" -ordenó Bhima, pues la etiqueta le prohibía pasar por encima del mono. ¿Cual
fue la respuesta del mono?
"Soy demasiado viejo para moverme. Salta sobre mí".
Bhima, enojándose, repitió su orden, pero el mono, nuevamente con el pretexto de la vejez, le
pidió a Bhima que simplemente moviera su cola a un costado. El infinitamente poderoso Bhima, aferró la
cola y lo intentó, pero fracasó. Azorado, preguntó respetuosamente cuál era la identidad del mono, y
se llenó de gozo cuando supo que había encontrado a su hermano Hanuman, pues tanto Bhima como
Hanuman, son hijos de Vayu. Hanuman abrazó primero a Bhima, y le enseñó la enorme forma en la
cual había brincado a Lanka. Luego, le ofreció a Bhima las siguientes bendiciones.
"Estaré presente en el estandarte de tu hermano Arjuna. Cuando tú rujas como un león, en el
campo de batalla, mi voz se unirá a la tuya, para infundir terror en el corazón de vuestros enemigos. Tú
saldrás victorioso, y recuperarás tu reino".
Ahora Arjuna, con su carro conducido por Krsna, y con la señal de Hanuman en el estandarte,
levantaba su arco. Los caballos y elefantes se movieron excitados. Las flechas iniciales de la tan
esperada batalla, ahora serían disparadas. Arjuna, ante la batalla inminente, habló las siguientes
palabras.

21-22 Arjuna dijo: Oh, infalible, por favor, coloca mi carro en medio de los dos ejércitos, para
poder contemplar a quienes están aquí presentes, que desean pelear, y con quienes debo medirme
en esta gran justa armada.

Esta es la primera aparición de Krsna en el Bhagavad-gita. ¿Qué está El haciendo? Conduciendo

el carruaje de Arjuna, y aceptando sus órdenes. Esto es glorioso: Krsna, el controlador supremo, está
tomando órdenes de Su devoto, como si El fuera un sirviente común.
Srila Prabhupada escribe en su significado: "Aunque el Señor Krsna es la Suprema Personalidad
de Dios, El estaba empleado en el servicio de Su amigo, debido a Su misericordia sin causa. Su afecto
por Sus devotos, nunca falla, por lo que El es llamado aquí infalible... La relación entre el Señor y Su
servidor, es muy dulce y trascendental. El servidor, siempre está dispuesto a prestar servicio al Señor, y,
similarmente, el Señor siempre está buscando una oportunidad de prestar algún servicio al devoto. "De
todas las cualidades de Krsna, Su cualidad bhakta-vatsala, es muy querida.
En el texto 20, Arjuna levantó su arco, listo para pelear. Ambos ejércitos aguardaban. Arjuna
había hecho previamente el voto de matar a cualquiera que siquiera sugiriera que bajara su arco. Ahora,
en los textos 21-22, Arjuna dice súbitamente, "Oh, infalible, por favor, coloca mi carro entre los dos
ejércitos, para poder contemplar a quienes están aquí presentes, que desean pelear y con los cuales debo
medirme en esta gran justa armada." La solicitud de Arjuna, indica que el ya está indeciso en cuanto a
participar en la batalla.

23. Déjame ver quiénes han venido aquí a luchar, deseando complacer al hijo de mentalidad
maligna de Dhrtarastra.

24. Sañjaya dijo: Oh, descendiente de Bharata, al oír la apelación de Arjuna, el Señor Krsna
condujo el fino carruaje al sitio en medio de ambos ejércitos.

25. En presencia de Bhisma, Drona y todos los demás principales capitanes del mundo, el Señor
dijo, Contempla, Partha, a todos los Kurus aquí reunidos.

Allí, en los ejércitos Kuru, había cientos de millones de guerreros, igualmente, Krsna condujo el
carro de Arjuna directamente en frente de Bhisma y Drona (bhisma-drona-pramukhatah). De esa forma,
Krsna obligó a Arjuna a observar que tanto su abuelo como su guru estaban determinados a enfrentársele,
en el campo de batalla. Krsna, de tal forma, hizo emerger el apego familiar de Arjuna, para así poder
hablar el Bhagavad-gita. Krsna estaba poniendo a prueba a Arjuna, "Hay solo Kurus -en ambos lados-
aquí reunidos".
Srila Baladeva Vidyabhusana, añade esta explicación a las palabras de Krsna: "Puesto que tú
eres el hijo de la hermana de Mi padre, te he de servir como cochero. Mas ahora, estás por abandonar
tu deseo de luchar". En tal sentido, Krsna implicaba humorísticamente, ' ¿De qué sirve contemplar al
ejército enemigo?'."
De esta forma, Krsna afirmaba los pensamientos en la mente de Arjuna. Sañjaya le describe esta
escena a Dhrtarastra y luego menciona a los miembros de la familia y a otros a quienes Arjuna vé delante
de sí.

26. Allí, Arjuna pudo ver, en medio de los ejércitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos,
maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos, amigos, y además, a sus suegros y
bienquerientes.

15
 Srila Prabhupada brinda los nombres de aquéllos a quienes Arjuna vió: "En el campo de batalla,
Arjuna pudo ver a toda clase de parientes. Pudo apreciar a personas como Bhurisvara, que eran
contemporáneos de su padre, a los abuelos Bhisma y Somadatta, a maestros como Dronacarya y
Krpacarya, a tíos maternos, como Salya y Sakuni, hermanos, como Duryodhana, hijos como Laksmana,
amigos como Asvatthama, bienquerientes, como Krtavarma, etc. También pudo ver que los ejércitos
contenían a muchos de sus amigos"-

27. Cuando el hijo de Kunti, Arjuna, observó todos estos diferentes grados de amigos y parientes,
se llenó de compasión, y habló de esta manera.

Krsna había conducido el carro de Arjuna de modo que Arjuna estuviera cara a cara con Bhisma
y Drona. En tal sentido, podemos entender que es por arreglo de Krsna, que Arjuna, en el inminente inicio
de la lucha con, e incluso de la matanza de su respetado abuelo, Bhisma y su guru militar, Drona, está
sintiendo compasión y afecto reverencial, justo antes de la Batalla de Kuruksetra.
A partir del verso 28, Arjuna describirá sus motivos para no desear luchar, y Krsna los rechazará
todos. He analizado las razones de Arjuna y las he ubicado en cinco categorías:
1) Compasión. Arjuna tiene una profunda compasión por aquellos a los que está por matar. El
no quiere matar a sus seres queridos.
2) Disfrute. Esta es una razón menos noble. Arjuna sabe que le será imposible disfrutar del
reino, en caso de ganar, a costa de la vida de los miembros de su familia.
3) Destrucción de la familia. Con la muerte de tantos grandes ksatriyas, florecerá la irreligión. Las
mujeres desprotegidas, serán corrompidas por hombres inescrupulosos. Por lo tanto, la sociedad será
colmada de progenie indeseada. Los rituales tradicionales Védicos, ya no serán más celebrados, porque
no habrá nadie cualificado para ejecutarlos, y de esta forma, el infierno aguardará tanto a la familia, como
al destructor de la familia.
4) Temor a las reacciones pecaminosas. Arjuna piensa que el disfrute de la felicidad real, no vale
el sufrimiento por el que tendrá que pasar, debido a la reacción pecaminosa de destruir la familia y matar
a sus superiores.
5) Indecisión. Arjuna no está convencido de que conquistar a sus enemigos sea mejor que ser
conquistado por ellos. El reino está floreciendo bajo la regencia de Duryodhana, luego, ¿porqué los
Pandavas habrían de pelear, solo para apropiarse del reino? Se pregunta si millones de personas deben
morir, tan solo para entronizarlo a él y a su familia.
Arjuna es de corazón blando, compasivo y lógico. El conoce el sastra, y es culto e inteligente.
Debido a estas cualidades, su corazón se rompe al ver a sus amigos y parientes listos para la lucha.

28. Arjuna dijo: Mi querido Krsna, al ver a mis amigos y parientes presentes ante mí, en tal espíritu
de lucha, siento que me tiemblan los miembros del cuerpo y mi boca se seca.

Aunque Duryodhana estaba preparado a matar, de modo de conservar el reino, ¿un devoto
compasivo, de corazón blando, como Arjuna, iría a actuar tan neciamente? ¿Es, ganar un reino, lo cual,
al fin y al cabo, es una ganancia temporal, digno de que se cometa un pecado ilimitado? Srila Prabhupada
comenta que los síntomas de Arjuna, " se deben a la blandura de su corazón, resultante de ser un gran
devoto del Señor" (Bg. 1.45, significado)

29. Todo mi cuerpo tiembla, mi cabello está erizado, mi arco Gandiva se resbala de mi mano, y mi
piel arde.

30. Ya no puedo seguir parado aquí, por más tiempo. Me estoy olvidando a mí mismo y mi mente
gira. Solo veo causas de desgracia, Oh, Krsna, matador del demonio Kesi.

Las palabras nimittani y viparitani, son significativas. Srila Prabhupada traduce nimittani como
"causas" y viparitani como "justo lo contrario". Arjuna presagia que los propios hechos que él teme,
ocurrirán necesariamente, y piensa, "Esta batalla causará justo lo opuesto a mis deseos".
En su significado al verso 30, Srila Prabhupada resume los errores en el razonamiento de Arjuna,
como los errores en el razonamiento de toda alma condicionada: "Arjuna vislumbró solo reveses penosos
en el campo de batalla -el no sería feliz, ni siquiera ganando la victoria sobre el adversario... Cuando
una persona observa solo frustraciones en sus expectativas, se pregunta, ' ¿Qué estoy haciendo aquí?'.
Todos se interesan en sí mismos, y en su propio bienestar. Nadie se interesa en el Ser Supremo. Arjuna
está demostrando ignorancia de su verdadero auto-interés, por voluntad de Krsna. El auto-interés
individual verdadero, yace en Visnu, o Krsna. El alma condicionada, lo olvida y en consecuencia, sufre
dolores materiales. Arjuna pensó que su victoria en la batalla, solo sería para él, un motivo de lamento".

16
 Podemos contemplar el lamento de Arjuna, mas predecir que él saldrá victorioso, pues Krsna es
Su cochero. Arjuna no irá a los planetas celestiales, como aquéllos a quienes mata, pero al menos, ganará
el reino. Arjuna, sin embargo, no considera que un reino valga la pena en relación a la reacción
pecaminosa que el adquirirá, por pelear y matar en la batalla. El solo está considerando solamente la
forma en que la batalla lo afectará, y contempla solo resultados contrarios a sus deseos. De esta forma,
pierde toda voluntad por pelear.

31. No veo de qué manera pueda surgir algún bien de matar a mis propios parientes en esta
batalla, como tampoco deseo, mi querido Krsna, ninguna victoria, reino o felicidad subsiguiente.

Los versos 31-35, describen la segunda razón de Arjuna para no pelear. Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura, explica que Arjuna está considerando lo siguiente: "Ganaré la batalla, pero sufriré
muchísimo. Aquéllos a quienes mate, serán elevados al planeta Sol, pero a mí no me vendrá ninguna
buena reacción". Arjuna continúa explicando los intolerables resultados que vislumbra.

32-35 Oh, Govinda, ¿de qué nos vale un reino, la felicidad o incluso la vida misma, si todos
aquéllos para quienes lo deseamos, están ahora formados en el campo de batalla? Oh,
Madhusudana, cuando los maestros, padres, hijos, abuelos, tíos maternos, suegros, nietos,
cuñados y otros parientes, están listos para abandonar sus vidas y propiedades, aquí parados
delante de mí, ¿porqué habría yo de querer matarlos, pese a que lo más probable es que ellos
quieran matarme? Oh, sustentador de todas las entidades vivientes, no estoy preparado para
luchar con ellos, ni siquiera a cambio de los tres mundos, qué decir de esta tierra. ¿Qué placer
habré de derivar de matar a los hijos de Dhrtarastra?

Arjuna llama a Krsna "Janardana", el sustentador de todas las entidades vivientes. Se pregunta
cómo Krsna, el sustentador de todos, puede estar deseando la muerte de todos. La palabra janardana,
posee otro significado. Jana significa "persona", y ardana, significa "matador". Srila Baladeva
Vidyabhusana, explica que Arjuna llama a Krsna "Janardana", para sugerir: "Oh, Janardana, si es
necesario matarlos, entonces Tú, el removedor de la carga de la tierra, es quien debe matarlos. Para
Tí, el controlador supremo, no habrá ninguna traza de reacción pecaminosa". De esta forma, Arjuna tiene
la esperanza de quedar libre de la reacción pecaminosa.
Los Pandavas, por supuesto, ganaron la batalla y tomaron el trono, empero, permanecieron en
el poder por solo treinta y siete años. La convicción de Arjuna es que los placeres reales y efímeros, no
valen la reacción pecaminosa de sufrir en el infierno por millones de años, debido a haber matado a los
amigos, el guru, los abuelos, primos, y otros parientes. Arjuna concluye que planear el disfrute, pasando
por alto el futuro sufrimiento, es tonto. El continúa con este razonamiento en el verso 36.

36. El pecado nos superará si matamos a esos agresores. Por lo tanto, no es apropiado que
matemos a los hijos de Dhrtarastra y a nuestros amigos. ¿Qué ganaremos, Oh, Krsna, esposo de
la diosa de la fortuna, y cómo podremos ser felices, matando a nuestros propios parientes?

Arjuna llama "Madhava" a Krsna, el esposo de la diosa de la fortuna. Arjuna, conforme a Srila
Baladeva Vidyabhusana, pregunta en tal sentido, a Krsna, "Oh, Madhava, ¿porqué Tú, el esposo de la
diosa de la fortuna, me empleas en esta infortunada batalla?"
Arjuna dice, "El pecado nos superará si matamos a esos agresores." Srila Prabhupada explica
en su significado, que de acuerdo al mandato Védico, no ocurre ningún pecado si se mata a un agresor.
Luego, él enumera seis tipos de agresores: (1) el envenenador; (2) el incendiario; (3) quien ataca con
armas mortales; (4) el ladrón; (5) quien usurpa la tierra ajena; y (6) quien rapta la esposa ajena.
Los Pandavas sufrieron cada una de estas formas de agresiones en manos de los Kauravas
quienes ahora se preparaban al ataque. Duryodhana alimentó a Bhima con una torta envenenada.
Arregló una casa de lac para los Pandavas, y conspiró para que fuera incendiada, mientras ellos dormían.
Sakuni hizo trampa en un juego de dados, y usurpó toda sus riquezas. Los Kauravas luego, ocuparon
toda la tierra de los Pandavas. Finalmente, ellos robaron a Draupadi por medios tramposos, una vez
durante el juego de dados, y otra, cuando Jayadratha intentó raptarla. El artha-sastra, permite que tales
agresores sean eliminados. ¿Porqué, entonces, Arjuna dice que el pecado los superará, si los matan?
De acuerdo con Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Arjuna está hablando desde la plataforma del
dharma-sastra, no del artha-sastra. El dharma-sastra, que es más autorizado, propone que nunca se
permite matar a los propios amigos y familiares.

37-38. Oh, Janardana, aunque estos hombres, con su corazón arrebatado por la codicia, no
encuentran falta en matar a la propia familia, o en pelear con los amigos, ¿porqué debemos

17
nosotros, que podemos apreciar el crimen de destruir a la familia, ocuparnos en estos actos de
pecado?

Arjuna teme el seguro horror de dos poderosas dinastías peleando y destruyéndose entre sí. (Este
es el tercer motivo de Arjuna para no pelear). El espíritu ksatriya engendraba el orgullo familiar. Los
ksatriyas sostenían en alto las tradiciones familiares piadosas, y las trasladaban a las futuras
generaciones. ¿Qué pasaría si todos los ksatriyas eran matados? Toda la sociedad, la cual dependía
de la autoridad de los reyes Védicos, caería en el desorden. Ya no se celebrarían sacrificios en honor de
los antepasados o las generaciones futuras. Los jóvenes se volverían desenfrenados, frívolos e impuros.
El desvanecer una poderosa dinastía real, de hecho empalidecería el futuro todo del mundo y acarrearía
una infinita desgracia. Arjuna así lo comprendía.

39. Con la destrucción de la dinastía, la tradición eterna familiar se desvanece, y de esta forma, el
resto de la familia se involucra en la irreligión.

Arjuna teme que si él fuera a ocuparse en la matanza irreligiosa de su abuelo y su guru, las mujeres
de la familia, habrían de pensar, "Nuestros hombres se han vuelto irreligiosos; nosotras también
obraremos irreligiosamente".

40. Cuando la irreligión predomina en la familia, Oh, Krsna, las mujeres de la familia se contaminan
y a partir de la degradación de la condición femenina, Oh, descendiente de Vrsni, adviene la
progenie indeseable.

Krsna llamó a Arjuna "Partha", para recordarle la condición de su legado ksatriya. En este verso,
Arjuna llama a Krsna "Varsneya", descendiente de Vrsni, porque él desea que Krsna piense la forma en
que El se sentiría si la dinastía Vrsni, estuviera a punto de destruírse.

41. Un incremento de la población indeseada, ciertamente causa una vida infernal, tanto para la
familia, como para aquéllos que destruyen la tradición familiar. Los ancestros de tales familias
corruptas, caen, puesto que las ejecuciones de ofrendas de alimento y agua, a los mismos, cesan
por completo.

Podemos fundamentar aún más el argumento de Arjuna, expresando, "Incluso Sri Caitanya
Mahaprabhu viajó hasta Gaya, para ofrecer la ceremonia sraddha para Su padre que había partido.
¿Tales sacrificios, no son importantes? Los ancestros, dependen de dichas ceremonias para obtener la
liberación del sufrimiento. Si las ofrendas a los antepasados, son detenidas, generaciones de miembros
de la familia, permanecerán en el infierno". Una vez más, Arjuna estaba considerando
fundamentalmente su propia reacción pecaminosa, al volverse un elemento de freno para dichas ofrendas.
Srila Prabhupada, en su significado, responde la duda de Arjuna:

devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam
na kinkaro nayam rni ca rajan
sarvatmana yah saranam saranyam
gato mukundam parihrtya kartam

"Cualquiera que tome refugio en los pies de loto de Mukunda, el dador de liberación, abandonando
toda clase de obligación, y tome el sendero con toda seriedad, no tiene ni deberes ni obligaciones para
con los semidioses, sabios, entidades vivientes en general, miembros de la familia, la humanidad o los
antepasados". (Bhag. 11.5.41). Tales obligaciones, son automáticamente concretadas por la ejecución
del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios.

42. Por los actos malignos de aquéllos que destruyen las tradiciones familiares, dando así origen
a los niños no deseados, toda clase de proyectos comunitarios y actividades de bienestar social,
es arrasada.

43. Oh, Krsna, sustentador de los pueblos, he oído a través de la sucesión discipular, que aquéllos
que destruyen las tradiciones familiares, moran siempre en el infierno.

44. Ay de mí, cuán extraño es que nos estemos preparando a cometer actos sumamente
pecaminosos. Llevados por el deseo de disfrutar la felicidad regia, estamos intentando matar a
nuestros propios parientes.

18
45. Sería mejor para mí si los hijos de Dhrtarastra, armas en mano, me mataran desarmado y sin
ofrecer resistencia, en el campo de batalla.

Si Arjuna no luchara, quedaría desprovisto de su ocupación, y tendría que mendigar para

mantenerse. No obstante, mendigar es algo descabellado para un ksatriya. El siguiente incidente, ilustra
este elemento del espíritu ksatriya.
Luego que Bhima encontrara a Hanuman, continuó buscando los lotos fragantes de miles de
pétalos, para llevárselos a Draupadi. Finalmente, llegó a un lago, lleno de dichos lotos y entró al agua.
Era el lago de Kuvera, y Bhima no tenía permiso para entrar. Aparecieron cientos de Yaksas y Raksasas,
y desafiaron a Bhima, diciendo, "¡Qué estás haciendo aquí! Se te prohíbe entrar a este lago. Ve a pedirle
permiso a Kuvera. Si él te lo permite, puedes recoger tantas flores como gustes. Si tratas de recoger
flores sin su permiso, serás destruído por el ejército de Kuvera".
Bhima saltó del agua, gritando, "¡Yo soy un ksatriya! ¡Los ksatriyas no le ruegan favores a nadie!"
Los Yaksas y Raksasas, entonces, atacaron a Bhima y Bhima los destruyó a todos.
Para un ksatriya, la mendicidad es inconcebible. Ni su cultura ni su psicología se lo permiten. Por
lo tanto, Arjuna dice que es mejor para él, ser matado desarmado y sin resistirse, en el campo de batalla,
que incurrir en pecados infinitos, por luchar o ser obligado a vivir una vida de mendigo.

46. Sañyaja dijo: Arjuna, habiendo hablado así en el campo de batalla, puso su arco a un costado
y sus flechas, y se sentó en el carro, con la mente sumida en la pena.

Arjuna había hecho el voto de matar a cualquiera que sugiriera siquiera que él dejara su arco a un
lado. Un incidente posterior, evidenció ese voto.
Durante la batalla, Karna derrotó e hirió seriamente a Yudhisthira. Karna luego, se burló de
Yudhisthira, diciendo, "¡Tú ni siquiera eres un ksatriya!" Debes aprender cómo pelear. ¡Mira cuán
fácilmente te he derrotado! Ni siquiera me voy a molestar en matarte".
Cuando Arjuna se enteró de la herida de Yudhisthira, de inmediato salió del campo de batalla, y
fue a la tienda de Yudhisthira. Al saber que Arjuna había dejado el campo de batalla, Yudhisthira concluyó
que Arjuna, vengando su honor, ya había matado a Karna y ahora se lo venía a informar.
Pero no era verdad. Arjuna había dejado el campo de batalla, solo debido a la preocupación por
la herida de Yudhisthira.
En cuanto Yudhisthira vió a Arjuna, preguntó, "¿Mataste a Karna, vengándome?"
Arjuna replicó, "No, no maté a Karna. Sólo vine a comprobar la seriedad de tu lesión".
Yudhisthira estaba furioso. Dijo, "¿Has dejado el campo de batalla, sin siquiera matar a Karna?
¡Cobarde! ¿Cómo pudiste hacerlo? ¡Es mejor que abandones tu arco Gandiva!"
Al oír sus palabras, Arjuna se encolerizó y pensó, "¡Cómo se atreve Yudhisthira a insinuar que
abandone mi arco Gandiva, que es más querido que la vida para mí! He jurado matar a cualquiera que..."
Arjuna desenvainó su espada, para matar a su hermano. Krsna, que estaba observando, de
inmediato tomó el arma de Arjuna, y dijo, "Está bien. Tienes que matar a Yudhisthira. Es tu voto, pero
mátalo, insultándolo. Para un ksatriya, un insulto es peor que la muerte".
Mientras Yudhisthira estaba allí sentando, lamentando sus palabras a Arjuna, Arjuna se le acercó
enojado, y dijo, "Tú me llamas cobarde porque dejé el campo de batalla, sin matar a Karna, pero observa
lo que tú has hecho. Tú mirabas, mientras tu esposa Draupadi, era insultada. Yo solo hubiera matado a
todo el ejército Kaurava, pero tú no me lo permitiste. Tú no eres un hombre. ¡Tú no eres un rey!"
Arjuna terminó de proferir insultos ante Yudhisthira, mas luego tocó rápidamente los pies de
Yudhisthira y rogó su perdón por sus palabras.
Arjuna no había hecho su "voto Gandiva" a la ligera. En tal sentido, es significativo que Arjuna
-el gran hijo de Pandu y de Indra-, colocara su arco a un costado, por sí mismo, y se sentara en el carro,
con la mente inundada de pena. Solo cabe que nos imaginemos lo perturbado que debe haber estado
Arjuna en relación al desastre que lo esperaba a él y al mundo entero.

19
CAPITULO DOS

Resumen del Contenido del Gita

1. Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, su mente deprimida, sus ojos llenos de
lágrimas, Madhusudana, Krsna, habló las siguientes palabras.

Por dirigirse a Krsna como "Madhusudhana", Sañjaya le informa a Dhrtarastra que las dudas de
Arjuna serán ahora aniquiladas por el matador del demonio Madhu. Como explica Srila Prabhupada, "La
palabra ' Madhusudana', es significativa en este verso. El Señor Krsna mató al demonio Madhu, y ahora
Arjuna quería que Krsna matara al demonio de la incomprensión, que se había apoderado de él, en el
desempeño de su deber".
Dhrtarastra estaba feliz de enterarse del temperamento de renunciación de Arjuna. Ahora sus
hijos saldrían victoriosos. Las palabras de Sañjaya, -sin embargo-, disiparon la felicidad de Dhrtarastra.

2. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han sobrevenido estas
impurezas? Ellas no son en absoluto propias de una persona que conoce el valor de la vida. Ellas
no llevan a los planetas elevados, sino a la infamia.

Krsna le dice a Arjuna que sus muchos buenos argumentos, son anarya-justam, no propios de un
ario. Las impurezas de Arjuna, no lo conducirán a Svargaloka (asvargyam), y solo le causarán infamia
(akirti-karam). En otras palabras, Arjuna tendrá mala fama en el presente y luego, en la muerte, no se le
concederá una morada en los planetas más elevados. Por lo tanto, Krsna no aprueba la compasión de
Arjuna.

3. Oh, hijo de Prtha, no te rindas a esta impotencia degradante. No es digna de tí. Abandona esa
mezquina debilidad del corazón, y asoma, oh, castigador del enemigo.

Krsna de inmediato deplora la decisión de Arjuna, con la palabra klaibyam, impotencia. Los
ksatriyas son por naturaleza orgullosos y viriles. Al acusar a Arjuna de impotencia y debilidad, Krsna
abofetea a Arjuna. A la vez, Krsna le recuerda a Arjuna su gran legado, al dirigirse a él como Partha.
Arjuna es el hijo del Señor Indra, quien es un gran guerrero y el rey de los planetas celestiales. Krsna
quiere saber cómo alguien, con un nacimiento tan elevado, puede actuar más como un ksatra-bandhu,
simplemente un miembro de una familia ksatriya, que como un verdadero ksatriya. Srila Prabhupada dice,
"Si el hijo de un ksatriya declina pelear, es un ksatriya sólo de nombre".
Krsna no ha aceptado los numerosos argumentos de Arjuna. Ksudram, significa de clase baja y
mezquino. Krsna dirige este insulto a Arjuna, para desafiarlo y agitar su sangre ksatriya. Arjuna responde
en el siguiente verso, y trata de desestimar el análisis de Krsna.

4. Arjuna dijo: Oh, matador de los enemigos, Oh, matador de Madhu, ¿cómo puedo contraatacar
con flechas, en la batalla, a hombres como Bhisma y Drona, que son dignos de mi adoración?

Arjuna quiere que Krsna sepa que su decisión de no luchar, se debe a la presencia de ánimo, no
a la debilidad de corazón. Como menciona Srila Prabhupada, el ofrecer siquiera un argumento verbal al
superior de uno, transgrede la etiqueta Vaisnava, qué decir de luchar con ellos y matarlos.
Conforme a Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, al dirigirse a Krsna como Madhusudana y
Arisudana, Arjuna llama la atención al hecho de que Krsna es el matador de Sus enemigos, no de Su guru
y abuelo. Arjuna preferiría ofrecer flores a los pies de Drona y Bhisma, no flechas.
¿Mas cómo habría Arjuna de mantenerse, si abandonara su deber como guerrero y no luchara?

5. Sería mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de las vidas de grandes almas,
que son mis maestros. Aunque ellos deseen un provecho mundano, son superiores. Si son
matados, todo lo que disfrutemos estará teñido de sangre.

Nuevamente, los ksatriyas no mendigan; ellos gobiernan. Sin un reino, Arjuna no tendría sobre
qué reinar. Arjuna está muy seguro de eso, pero prefiere la verguenza de mendigar, a la reacción
pecaminosa por matar a sus venerables superiores. Aunque su vida presente sea difícil, su vida futura
no estará mancillada con el pecado de matar a su guru.
Arjuna, justificando vigorosamente su postura, continúa en el verso siguiente, brindando su quinta
y última razón para no luchar (a la cual se hace alusión en el comentario al Bg. 1.27)

20
6. Tampoco sabemos qué es mejor, -si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matamos a
los hijos de Dhrtarastra, no nos preocuparía la vida. Empero, ellos están ahora de pie, delante
nuestro, en el campo de batalla.

Arjuna no sabe que hacer. Si no pelea, tendrá que mendigar. Si pelea y gana, matará a casi todos
sus amigos y parientes. Pelear y perder, implicaría su muerte. Por lo tanto, está confundido acerca de su
deber. Srila Prabhupada escribe en su significado, no obstante, que Arjuna posee las cualidades
necesarias para recibir conocimiento. Su mente y sentidos están controlados, y él es desapegado, fiel y
tolerante. Perplejo, aunque ansioso por ser iluminado, Arjuna recita el siguiente verso.-

7. Ahora estoy confundido acerca de mi deber y he perdido toda compostura, debido a la mísera
debilidad. En esta condición, Te pido que me digas con certeza, lo que es mejor para mí. Ahora,
soy Tu discípulo, y un alma rendida a Tí. Por favor, instrúyeme.

Arjuna ha basado sus motivos en relación a no luchar, en la compasión, la lógica y el sastra, aún
así, el resultado de su razonamiento, ha sido la confusión. Por lo tanto, Arjuna, para remover dicha
confusión, se rinde a su guru, Sri Krsna. Srila Prabhupada explica que por nuestra cuenta, siempre
estaremos confundidos, pese a nuestros mejores esfuerzos por resolver nuestros problemas:

Por la propia esencia de la naturaleza, el sistema completo de las actividades materiales, es una
fuente de perplejidad para todos. A cada paso hay perplejidad, y por lo tanto, eso nos impele a
aproximarnos a un maestro espiritual fidedigno, quien nos puede brindar la guía para ejecutar el propósito
de la vida. Todas las literaturas Védicas nos aconsejan acercarnos a un maestro espiritual fidedigno,
para liberarnos de las perplejidades de la vida, las que ocurren sin que lo deseemos. Ellas son similares
a un incendio forestal, que de alguna manera arde, sin haber sido encendido por nadie. Similarmente,
la situación del mundo es tal, que las perplejidades de la vida aparecen automáticamente, sin que nosotros
querramos tales confusiones. Nadie quiere un incendio, y aún así ocurre, y nos quedamos perplejos.
La sabiduría Védica aconseja por lo tanto que, de manera de resolver las perplejidades de la vida, y
comprender la ciencia de la solución, uno debe aproximarse a un maestro espiritual que esté en la
sucesión discipular. Se supone que una persona con un maestro espiritual fidedigno, lo sabe todo. Por
lo tanto, uno no debe quedarse dentro de las perplejidades materiales, sino que debe acercarse a un
maestro espiritual. Ese es el significado de este verso.

Puesto que Arjuna se rinde a Krsna en el texto 7, nosotros naturalmente esperamos que Krsna
comience Sus instrucciones en el texto 8. Pero El no lo hace. El aún no ha aceptado a Arjuna como Su
estudiante.
Cuando Arjuna dice, "Estoy perplejo, confundido, y quiero rendirme a Tí ", Srila Baladeva
Vidyabhusana da la siguiente respuesta, por parte de Krsna: "Tú conoces el sastra. ¿Porqué no utilizas
tu lógica y razonamiento?". Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, dice que Krsna responde: "Yo soy tu
amigo. No estoy en el humor de ser tu guru, luego, ¿cómo puedo aceptarte como mi discípulo? Dado que
tienes una actitud respetuosa hacia Vyasadeva y los otros, ¿porqué no recurres a ellos?". La respuesta
inicial de Krsna, pone a prueba de este modo la determinación de Arjuna, y Arjuna amplía su deseo de
rendirse a Krsna, en el siguiente verso.

8. No encuentro ninguna forma de acabar con este dolor que me seca los sentidos. No seré
capaz de disiparlo, ni siquiera ganando un reino próspero, sin rival en la tierra, con una soberanía
como la de los semidioses en el cielo.

Nuevamente, Arjuna le pide a Krsna que lo ilumine y disipe su aflicción. El sabe que incluso un
reino próspero o los placeres celestiales, lo dejarán insatisfecho.

9. Sañjaya dijo: Habiendo hablado de este modo, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a
Krsna, "Govinda, no pelearé" y se quedó mudo.

Srila Baladeva Vidyabhusana, comenta que Arjuna, al dirigirse a Krsna como Hrsikesa, el amo de
los sentidos, está señalando: "Puesto que Tú eres el amo de mis sentidos, Tú vas a orientar mi inteligencia
para que me involucre en la lucha. Y puesto que Tú eres el conocedor de los Vedas, vas a hacerme
comprender que esta lucha, es mi dharma personal".
Srila Prabhupada explica el significado de la palabra parantapa: "Dhrtarastra habría estado muy
contento de saber que Arjuna no iría a pelear y estaba abandonando el campo de batalla para dedicarse
a la mendicidad. Pero Sañjaya lo desanimó nuevamente, al referir que Arjuna era competente para matar

21
a sus enemigos (parantapa). Aunque Arjuna, por el momento, rebosaba de un falso dolor debido al afecto
por la familia, él se rindió a Krsna, el maestro espiritual supremo, como discípulo".
Sañjaya, seguidamente, le refiere a Dhrtarastra la reacción de Krsna ante las palabras de Arjuna.

10. Oh, descendiente de Bharata, en ese momento Krsna, sonriendo, en medio de ambos
ejércitos, habló las siguientes palabras al acongojado Arjuna.

Prahasan significa literalmente sonriendo. Srila Prabhupada explica que Krsna está sonriendo
porque Su amigo se ha vuelto un discípulo. La sonrisa de Krsna, cambia gradualmente a una expresión
grave. El ahora actuará como el maestro espiritual de Arjuna, y las conversaciones entre el maestro
espiritual y el discípulo, son serias. Por lo tanto, Krsna sonríe pues Su afecto amistoso, permite el afecto
parental, el cual es similar a la relación entre el guru y el discípulo.
Asumiendo el rol del guru, Krsna se tornó grave, porque El no le estaba enseñando sólo a Arjuna,
sino a toda la humanidad. Srila Prabhupada dice, "Tal parece que la charla entre el maestro y el discípulo,
fue hecha abiertamente, en presencia de ambos ejércitos, de modo que todos fueran beneficiados". El
Bhagavad-gita no está destinado a ninguna persona, sociedad o comunidad en particular, sino para todas
las gentes, de todos los tiempos.

11. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras eruditas, te lamentas de
lo que no es digno de lamentarse. Aquéllos que son sabios, no se lamentan ni por los vivos ni por
los muertos.

Habiendo ahora aceptado la rendición de Arjuna, Krsna de inmediato amonesta a Su estudiante.

El le dice a Arjuna que aunque se expresó con la autoridad de un hombre sabio, se lamenta de algo por
lo que ninguna persona sabia se lamentaría. En esencia, El está llamando tonto a Arjuna. Aunque las
palabras de Arjuna son ciertas, según el dharma y el raja-niti (estadísticamente), las mismas no toman
en consideración el fundamento verdadero y básicamente normativo del conocimiento: la diferencia entre
el cuerpo y el alma.
Este verso, sirve de preludio al texto 12, el cual establecerá más ampliamente la verdad espiritual,
refutando el concepto corpóreo de la vida.

12. Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro,
ninguno de nosotros dejará de existir.

Krsna está diciendo, "En el pasado, Yo fuí Krsna, en el presente, Yo soy Krsna, y en el futuro, Yo
seré Krsna. En el pasado, tú exististe, en el presente, tú existes, y en el futuro, tú existirás. Todos estos
reyes aquí reunidos para luchar, fueron todos individuos en el pasado, en el presente, son individuos y
continuarán siendo individuos en el futuro. En otras palabras, todos somos, eternamente, individuos
espirituales."
En este verso, Krsna derrota inmediatamente el concepto Mayavada de la unicidad del Supremo
y las entidades vivientes, identificándoSe a Sí Mismo como un individuo, la Suprema Personalidad de
Dios. El también identifica a Arjuna y a todos los reyes reunidos, como eternos individuos. El no dice
que en el futuro, Arjuna y los reyes serán uno con El, tampoco dice que en el pasado, El fuera informe,
que ahora asume una forma y que en el futuro, El nuevamente será informe. Más bien, El declara Su
punto claramente: "Yo fuí Krsna, Yo soy Krsna y Yo siempre seré Krsna." Similarmente, Krsna precisa
la eterna individualidad de Arjuna. No se trata de que Arjuna y los reyes reunidos, estuvieran inmersos en
Krsna en el pasado, que ahora asuman formas corpóreas y que en el futuro, nuevamente estarán
inmersos en Krsna. Como Srila Prabhupada menciona, los Mayavadis pueden argumentar "... que la
pluralidad mencionada en este verso, es convencional, y que se refiere al cuerpo. Pero previo a este
verso, tal concepto corporal, ya ha sido condenado. Luego de condenar el concepto corporal de las
entidades vivientes, ¿cómo sería posible que Krsna sentara nuevamente una propuesta convencional,
en relación al cuerpo?". Por el contrario, Krsna remarca claramente la individualidad espiritual.
Este entendimiento básico, de la diferencia entre el alma individual y su cuerpo temporal, es aún
más remarcada en el siguiente verso.

13. Así como el alma encarnada, pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud, y
a la vejez, el alma, similarmente pasa a otro cuerpo, en el momento de la muerte. Una persona
sobria, no se aturde por dicho cambio.

En respuesta a la frustración de Arjuna, en relación a matar a Bhisma y a Drona, Krsna le ha

asegurado a Arjuna, que tanto Bhisma como Drona, son almas espirituales, y no pueden morir. La muerte
es simplemente un cambio de cuerpo. Toda alma encarnada, debe tolerarlo. Bhisma pasó por las etapas
de la niñez (kaumaram), luego juventud, (yauvanam) y ahora, es un anciano (jara); él ya ha cambiado

22
cuerpos, muchas veces. Un hombre sereno, no se perturba por estos cambios del cuerpo. Tampoco los
lamenta, porque tal lamento, se basa en la ilusión.
La historia de Maharaja Yayati, brinda un ejemplo gráfico. Luego de llegar a viejo, Maharaja
Yayati, negoció su vejez por la juventud de su hijo. Al obtener un cuerpo de joven, nadie se lamentó de
que el rey hubiera abandonado su cuerpo viejo, sino que, al contrario, todos estaban felices. Aquí Krsna
pregunta a Arjuna, "¿Porqué lamentar si Bhisma y Drona toman cuerpos nuevos, jóvenes? No te aturdas.
Dhiras tatra na muhyati: una persona sobria, no se aturde por dicho cambio".
Conforme tanto a Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, como a Srila Baladeva Vidyabhusana,
Arjuna conviene con Krsna, en que Bhisma y Drona estarían mucho mejor en cuerpos jóvenes; pero, -
explica Arjuna-, su reticencia a pelear, se debe a su habitual relación con ellos, la cual se basa en los
cuerpos actuales, y él sentiría pena en su ausencia. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, comenta:

(Podría argumentarse:) Merced a la relación con el ser, hasta el propio cuerpo se convierte en un
objeto de afecto. Merced a la relación con el propio cuerpo, los propios hijos y demás, se tornan queridos.
Luego, cuando los mismos son destruídos, uno experimenta naturalmente la infelicidad.
Esta objeción, es respondida por el verso que comienza con dehinah. La jiva, que es la poseedora
de su cuerpo, llega a la etapa de la niñez. Cuando esa pubertad es luego "destruída", alcanza la juventud,
y cuando su juventud es "destruída", alcanza la vejez. De la misma manera uno obtiene otro cuerpo.
Luego, así como uno no se lamenta cuando sus etapas de niñez y juventud han sido "destruídas", pese a
que las mismas son objeto de cariño, similarmente, uno no debe lamentarse cuando su cuerpo es
"destruído", pese a que el mismo es un objeto de afecto, debido a su conexión con el ser.
Alguno podría argumentar, como contrapartida, que ciertamente hay infelicidad cuando la propia
juventud se destruye y uno llega a la vejez.
Pero en respuesta, podemos decir que uno se regocija cuando su niñez es destruída, y se llega
a la juventud. En tal sentido, debemos regocijarnos de que Bhisma, Drona y los demás, vayan a recibir
cuerpos nuevos, luego que los viejos sean destruídos. Asimismo, podríamos decir que tal como una
persona, en el mismo cuerpo, alcanza todas las etapas, a partir de la niñez, similarmente, la misma jiva,
quien posee cuerpos, obtiene toda una serie de cuerpos.

Srila Baladeva Vidyabhusana comenta:

(Podría argumentarse:) Aunque las almas que ahora están condicionadas por los cuerpos de
Bhisma y demás, son eternas, es natural que ocurra cierta pena, ante la destrucción de sus cuerpos, los
cuales eran las facilidades para su disfrute.
(La respuesta, es la siguiente:) Con la destrucción de los cuerpos decrépitos de Bhisma y los
demás, ellos van a recibir cuerpos nuevos. Eso debe ser un motivo de regocijo, tal como en el caso de
Yayati, al recuperar su juventud.

La respuesta de Krsna a esta vacilación específica de Arjuna, se halla en el texto 14.

14. Oh, hijo de Kunti, la aparición no permanente de la felicidad y la aflicción, y su desaparición,

en el debido momento, son tal como la aparición y desaparición de las estaciones de Invierno y
Verano. Las mismas emergen de la percepción sensorial, Oh, vástago de Bharata, y uno debe
aprender a tolerarlas, sin perturbarse.

Krsna ordena a Arjuna que no se lamente, sino que tolere. Arjuna no debe desestimar su deber,
en mérito a las penas y placeres que emergen en el transcurso de su ejecución.

15. Oh, el mejor entre los hombres (Arjuna), la persona que no se perturba por la felicidad y la
aflicción, y es estable en ambos casos, es ciertamente merecedora de la liberación.

Krsna menciona ahora, por primera vez, una meta espiritual, la liberación. Por realizar nuestros
deberes prescritos (karma), obtenemos conocimiento (jñana), el cual es un pre-requisito para la liberación.

16. Los profetas de la verdad han concluído que lo no existente (el cuerpo material), no perdura y
que lo eterno (el alma) no cambia. Llegaron a esta conclusión estudiando la naturaleza de ambos.

Krsna nuevamente reprende a Arjuna. Los profetas de la verdad, reconocen la diferencia entre el
cuerpo y el alma. Indirectamente, El dice a Arjuna que, pese a sus anteriores palabras eruditas, él no
ha comprendido las cosas tal como son. Krsna aclara la verdad, ofreciendo dos propuestas, en este
verso: (1) nasato vidyate bhavo y (2) nabhavo vidyate satah. Primero, el cuerpo material y todas las
situaciones materiales, son temporales; no existen realmente. Segundo, sólo aquellas cosas que son
sat, eternas, existen verdaderamente.

23
17. Debes saber que aquéllo que penetra todo el cuerpo, es indestructible. Nadie puede destruir
ese alma imperecedera.

Este verso, se refiere al segundo punto de Krsna (nabhavo vidyate satah) en el texto 16. Krsna
explica aquí la dualidad cuerpo /alma. Luego de su breve explicación aquí, El no volverá a mencionar
este punto sumamente básico nuevamente, en el Bhagavad-gita. Krsna explica Su primer punto (nasato
vidyate bhavo) en el texto 18.

18. Es seguro que el cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e

inconmensurable, tendrá un fin; por lo tanto, pelea, oh, descendiente de Bharata.

Este verso, revierte el argumento de Arjuna, en el sentido de que si no pelea, salvará a los
miembros de su familia del daño. El cuerpo de todos debe perecer, pues ningún cuerpo material tiene
una existencia cierta. El temor a la muerte de los demás, es ignorancia. El alma, la persona real dentro
del cuerpo, es indestructible. Srila Prabhupada escribe: "Luego, desde ambos puntos de vista, no hay
motivo para lamentarse, puesto que así como la entidad viviente no puede ser matada, tampoco el cuerpo
material puede ser permanentemente protegido o salvado por un período de tiempo indeterminado".

19. Ni el que considera a la entidad viviente como el matador, ni el que piensa que es matada,
poseen conocimiento, pues el ser, ni mata ni es matado.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, comenta: "El ser no es ni el sujeto que obra la matanza, ni
su objeto. Quien considera que el alma es quien mata (que Arjuna está matando a Bhisma y a los demás),
y aquel que piensa que el alma es matada (que Bhisma y los otros han sido matados por Arjuna), son
ambos ingnorantes. " Nadie puede verdaderamente matar ni ser matado. Krsna elabora este punto, en el
siguiente verso.

20. Para el alma no hay ni nacimiento ni muerte, en ningún momento. Ella no ha llegado a ser,
no llega a ser y no llegará a ser. Es innaciente, eterna, siempre existente y primordial. No es
matada cuando el cuerpo es matado.

Krsna delinea claramente la eternidad del alma. Na jayate mriyate: el alma no nace y nunca
muere. El alma es aja, innaciente en el pasado, presente o futuro, y sasvatah, inmortal. Una vez más
se derrota el temor de Arjuna de matar a su guru. De esta forma, Krsna continúa desbaratando los
argumentos de Arjuna, en contra de luchar.

21. Oh, Partha, ¿cómo puede una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna,
innaciente e inmutable, matar a nadie, o hacer que alguien mate?

Krsna ofrece aquí jñana, conocimiento. Con este conocimiento, él se puede dedicar al arte militar
y empero, no incurrir en reacción pecaminosa. Srila Prabhupada describe porqué Arjuna debe luchar:

Aunque el Poder Judicial, aplica la pena capital a una persona condenada por homicidio, no se
lo puede acusar porque sancione la violencia contra otra persona, conforme a los Códigos de Derecho...
Similarmente, cuando Krsna ordena pelear, se debe concluir que la violencia es para la justicia suprema,
así pues, Arjuna debe acatar la orden, sabiendo bien que dicha violencia, cometida en el acto de luchar
por Krsna, no es violencia en absoluto, porque, en cualquier caso, el hombre, o antes bien, el alma, no
pueden ser matados; luego, para que se administre justicia, la supuesta violencia está permitida.

Conforme a Srila Baladeva Vidyabhusana, Arjuna puede considerar: "Concediendo que el alma
no muere, aún así los cuerpos de los hombres llamados Bhisma y los otros, serán destruídos en la batalla.
Eso está mal, porque los privará impropiamente de la felicidad que derivan de sus propios cuerpos". Krsna
explica a Arjuna el error de esa lógica, en el siguiente verso.

22. Así como una persona se pone ropas nuevas, desechando las viejas, el alma acepta
similarmente nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles.

Los cambios de cuerpos son inevitables. Nuevamente, el que Arjuna se rehúse a pelear, no
protegerá a Bhisma, Drona o cualquier otro en el campo de batalla, de tener que cambiar de cuerpos.
Así pues, el razonamiento de Arjuna, es nuevamente derrotado por Krsna.

24
23. El alma nunca puede ser cortada en trozos por ningún arma, ni quemada por el fuego, ni
humedecida por al agua, ni secada por el viento.

Arjuna es un gran ksatriya, y posee un arsenal de armas poderosas. Aunque el cuenta con una
espada duramente forjada, esa espada no puede cortar el alma. Aunque posee un arma ígnea, ese fuego
no puede quemar el alma. Tampoco puede su arma acuática inundarla, ni su arma de viento, secar el
alma eterna.

24. Este alma individual es irrompible e insoluble, y no puede ser ni quemada ni secada. Es eterna,
universalmente manifiesta, inmutable, inamovible y eternamente la misma.

25. Se expresa que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes
lamentarte por el cuerpo.

Estos slokas, reiteran un principio que Krsna ya ha establecido. Generalmente, la repetición se

considera apropiada en la literatura sánscrita, sólo cuando se la utiliza como recurso de énfasis. Krsna,
de tal modo, Se reitera a Sí Mismo, para remover todas las dudas acerca de la eternidad del alma.
Krsna ahora comienza ofreciendo otro argumento, para convencer a Arjuna de tomar parte en la
batalla. El Verso 26, comienza con las palabras atha ca, "si, no obstante", que indica que Krsna ahora,
comenzará a discutir un nuevo tópico. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, explica el pensamiento de
Krsna: " Hasta ahora, te he explicado las cosas, desde el punto de vista del sastra. Ahora, las explicaré
desde el punto de vista mundano. "

26. Si, no obstante, tú piensas que el alma (o los síntomas de la vida) siempre nace y muere para
siempre, aún así no tienes motivo para lamentarte, Oh, el de los poderosos brazos.

Krsna explicó primero la eternidad del alma. Ahora, El argumenta sobre la base de los principios
presentados por otros filósofos, a saber, los ateos y los budistas. Krsna, en tal sentido, da ' jaque mate
' a Arjuna, considerando todos los ángulos posibles.
Si todos los guerreros reunidos son de hecho almas eternas, ninguno morirá en el campo de
batalla, y Arjuna debe, por lo tanto, cumplir con su deber y luchar. Si el alma no existe, y la vida es
simplemente el resultado de una combinación de sustancias químicas, entonces, igualmente debe Arjuna
cumplir con su deber y luchar. Si Arjuna acepta los argumentos de la no existencia del alma, entonces
no debe tener miedo de pelear. Al fin y al cabo, ¿cómo podría él ser el matador de una combinación
de sustancias químicas? En tal sentido, ya sea que el alma exista o no, Arjuna no se debe lamentar por
pelear.

27. Quien ha tomado su nacimiento, es seguro que morirá, y después de la muerte, es seguro que
uno volverá a nacer nuevamente. Por lo tanto, en el inevitable desempeño de tu deber, no te
debes lamentar.

Arjuna está equivocado si piensa que él detendrá las muertes de los Kauravas, por no luchar.
Cuando el alma eterna se contacta con un cuerpo material temporal, ocurre el nacimiento. Cuando el
alma eterna, pierde contacto con ese cuerpo, resulta la muerte. Este punto, se explica nuevamente en
el siguiente verso.

28. Todos los seres creados, al comienzo están inmanifiestos, se manifiestan en el estado
intermedio, y se tornan nuevamente inmanifiestos al ser aniquilados. Luego, ¿qué necesidad hay
de lamentarse?

Krsna acaba de expresar que Arjuna debe luchar, ya sea que crea en un alma eterna poseedora
de un cuerpo material o que ningún alma, solo el cuerpo, existe. Este verso explica que, ya sea que
creamos o no en el alma, el cuerpo material, estaba previamente inmanifiesto. Ahora, por cierto tiempo,
el cuerpo se manifiesta, y en el futuro, nuevamente se tornará inmanifiesto. El cuerpo debe ser aniquilado.
Luego, ¿qué sentido tiene lamentarse? Arjuna debe pelear, al margen del conocimiento del alma que él
acepte como cierto.
El jñana que describe la diferencia entre el cuerpo y el alma, continúa hasta el verso 30. El verso
29, es el verso "asombroso".

29. Algunos contemplan lo asombroso del alma, otros la describen como asombrosa, y otros
más oyen de ella como asombrosa, y algunos otros más, incluso después de oír acerca de ella, no
la pueden comprender en absoluto.

25
 Ascarya-vat significa "asombroso". Pasyati, significa "ven". Vadati significa "describe". Srnoti
significa "oye". La primera línea de este verso, dice ascarya-vat-pasyati: "Algunos contemplan lo
asombroso del alma". La segunda línea, dice ascarya-vad vadati: "Algunas personas dicen que el alma
es asombrosa". Y la tercera línea, dice ascarya-vac... srnoti: "Otros oyen acerca del alma y la consideran
asombrosa".
En la primera línea de la traducción de Srila Prabhupada, "Algunos contemplan lo asombroso del
alma", ascarya-vat, "asombroso", es tomado como modificador de "alma", que es el sujeto de la oración.
Srila Baladeva Vidyabhusana, ha brindado otras dos interpretaciones, en que la palabra ascarya-vat,
además, modifica el sujeto y el verbo de la oración. De esta forma, cada línea de este verso, puede ser
explicada de tres maneras, en la medida en que la palabra para "asombroso" cambia, de modificador del
objeto (el alma), a modificador del sujeto y del verbo.
Ascarya-vat puede modificar a las "personas", el sujeto de la oración:
"Algunas personas, que se asombran, contemplan hacia el alma".
Si ascarya-vat modifica el verbo "contemplar", la oración reza,
"Algunas personas contemplan -asombradas- el alma"-

Dependiendo de cómo se traduzca este verso "asombroso", las personas que contemplan el alma
son asombrosas, el alma es asombrosa o la facultad de contemplar el alma es asombrosa.
La segunda línea, "Algunas personas describen el alma como asombrosa", también puede ser
traducida de tres formas, con vadati, "describe", reemplazando a "contemplar". Similarmente, la tercera
línea, puede ser traducida de tres maneras, utilizando la palabra srnoti, "oye".
El texto 30, concluye el verso que describe el jñana.

30. Oh, descendiente de Bharata, aquéllo que mora en el cuerpo, nunca puede ser destruído. Por
lo tanto, no necesitas apenarte por ningún ser viviente.

Como el mejor de los comunicadores, Krsna ha concluído esta parte de Su instrucción, con un
semi-verso resumido de la eternidad del alma. De esta forma, Krsna ha destruído la ilusión de Arjuna, con
el conocimiento. El conocimiento apropiado, conduce a la acción apropiada. La siguiente sección,
ataca directamente el deseo de Arjuna, basado en la ignorancia, de negligenciar su deber, debido al
sentido de compasión por los miembros de su familia.
En el siguiente grupo de versos (31-38), Krsna continúa con Su intento de convencer a Arjuna de
pelear. Los motivos que El remarca, sin embargo, no se basan en el conocimiento, sino en la actividad
fruitiva y el deber religioso. De esta forma, Krsna ataca otra de las razones de Arjuna, ésta es, que el no
podrá disfrutar, luego que se involucre en la lucha.
En tal sentido, en los textos 31-35, Krsna presenta a Arjuna el argumento de que la lucha debida,
no el huír del campo de batalla, conducirá al disfrute.

31. Considerando tu deber específico como ksatriya, debes saber que no hay mejor ocupación
para tí que pelear, sobre el fundamento de los principios religiosos; de modo que la vacilación está
de más.

En la sección previa, Krsna utilizó argumentos basados en el jñana, para inducir a Arjuna a pelear.
Ahora, Krsna utilizará principios menos elevados, los que prometen una recompensa material.
Para un ksatriya, la lucha equivale a la ejecución de sacrificios de fuego del brahmana. Por la
ejecución de sus deberes, ni el ksatriya ni el brahmana incurren en reacciones pecaminosas. Por lo
tanto, Krsna arguye que Arjuna no sufrirá reacciones pecaminosas, al luchar en el campo de batalla de
Kuruksetra.

32. Oh, Partha, felices son los ksatriyas ante los cuales se presentan tales oportunidades de
lucha, sin haberlas buscado, abriendo para ellos las puertas de los planetas celestiales.

Los planetas celestiales son la meta de aquéllos que siguen los procesos de karma-kanda. Krsna
dice a Arjuna, quien teme por el bienestar de sus parientes, que él puede enviarlos a los planetas
celestiales, al vencerlos en la guerra. Arjuna también, lo obtendrá todo por luchar. Si no pelea, lo perderá
todo.

33. Si, no obstante, tú no ejecutas tu deber religioso de luchar, entonces ciertamente incurrirás
en pecados, por negligenciar tus deberes y de tal modo, perderás tu reputación de luchador.

Este verso, derrota específicamente el argumento de Arjuna en el sentido de que incurrirá en

pecados por luchar. Antes bien, lo opuesto es lo cierto.

26
 En los textos 33-37, Krsna describe pérdidas adicionales que Arjuna tendrá que sufrir si
negligencia su deber. Arjuna piensa que será más noble dejar el campo de batalla, pero Krsna argumenta
lo contrario.

34. La gente siempre hablará de tu infamia y para una persona respetable, el deshonor es peor
que la muerte.

Puede que nos preguntemos porqué un devoto como Arjuna debe preocuparse por el honor o
deshonor. Debemos entender que en esta sección del Bhagavad-gita, Krsna no le está hablando a Arjuna
sobre la plataforma trascendental del servicio devocional. Antes bien, El se está dirigiendo al espíritu
bravo ksatriya de Arjuna. La pena de una vida desgraciada, sería aún peor que la muerte, para un guerrero
como Arjuna.
Srila Prabhupada parafrasea las amonestaciones de Krsna en su significado: "Tanto como
filósofo, como en calidad de amigo de Arjuna, el Señor Krsna ahora imparte Su juicio final, respecto al
rechazo de Arjuna de luchar. El Señor dice, ' Arjuna, si abandonas el campo de batalla, antes de que
siquiera comience la guerra, la gente te llamará cobarde. Y si tú piensas que no te importa que la gente
te insulte, y que salvarás tu vida huyendo del campo de batalla, entonces Mi consejo es que mejor mueres
en el campo de batalla. Para un hombre respetable como tú la mala fama es peor que la muerte.
Entonces, no debes salir corriendo por temor a tu vida; es mejor morir en la guerra. Eso te salvará de
la mala fama de emplear mal Mi amistad y de perder tu prestigio social'."

35. Los grandes generales que han tenido en tan alta estima tu nombre y fama, pensarán que te
has retirado del campo de batalla solo por temor, y en tal sentido, te considerarán insignificante.

Srila Prabhupada elabora en su significado: "El Señor Krsna continuó dando Su veredicto a Arjuna:
' No pienses que los grandes generales como Duryodhana, Karna y otros contemporáneos, considerarán
que abandonaste el campo de batalla merced a la compasión por tus hermanos y abuelo. Ellos creerán
que lo has abandonado, por temor de tu vida. De esa forma, la alta estima que poseen de tu personalidad,
se irá al infierno'."
Para un ksatriya renombrado como Arjuna, la pérdida de su reputación y la estima de terceros,
sería más penosa que las flechas de sus enemigos.

36. Tus enemigos te describirán con muchas palabras desagradables y desdeñarán tu capacidad.
¿Qué podría ser más penoso para tí?

La compasión de Arjuna, será vista como una cobarde debilidad. El resultado de su supuesta
compasión, la cual está basada en la ilusión, será simplemente la infamia. De tal modo, Krsna derrota
nuevamente la ' compasión ' de Arjuna.
Srila Prabhupada escribe: "El Señor Krsna, al principio se azoró por el inesperado gesto
compasivo de Arjuna, y El describió su compasión como característica de los no arios. Ahora, El ha
probado con muchas palabras Sus declaraciones en contra de la supuesta compasión de Arjuna.

37. Oh, hijo de Kunti, o bien serás matado en el campo de batalla y alcanzarás los planetas
celestiales, o conquistarás y disfrutarás el reino terrenal. Por lo tanto, levántate y pelea.

Arjuna ha concluído que pelear no le acarreará disfrute, sino miseria. Krsna, en este contexto,
derrota ese punto. "Ganar la batalla" -pensó Arjuna-, "causará la muerte de aquéllos con los cuales yo
hubiera disfrutado el reino. Perder, significará mi propia muerte." Las palabras de Krsna, revierten el
plan de Arjuna para obtener la felicidad: "Si eres matado en el campo de batalla, alcanzarás los planetas
celestiales. Si sales victorioso, disfrutarás el reino terrenal." Dado que no hay pérdida en ningún caso,
Krsna dice, "Levántate y pelea con determinación".
Los argumentos de Krsna, creados para inspirar a Arjuna a pelear, son una serie de instrucciones
particulares, que precisan el disfrute material (basado en la propia identificación con el cuerpo) como la
fuerza motivadora subyacente en la ejecución del deber, de Arjuna. Krsna finaliza esta sección en el
siguiente verso, y luego lleva la discusión (en el verso 39), al nivel más alto de elaboración del
conocimiento.

38. Debes pelear en nombre de la pelea, sin considerar la felicidad o aflicción, la pérdida o la
ganancia, la victoria o la derrota, y por así hacerlo, nunca incurrirás en pecado.

Arjuna había razonado anteriormente, que luchar en la batalla, causaría que el padeciera
prolongadas reacciones pecaminosas, mas aquí Krsna explica que no se incurrirá en ningún pecado, si el
deber es ejecutado con la conciencia apropiada.

27
 Previamente (en los versos 11-30), con el objeto de remover los argumentos de Arjuna en contra
de la lucha, Krsna presentó el jñana, la diferencia entre el cuerpo y el alma: Dado que Arjuna y los demás
guerreros son almas espirituales, nadie moriría; solo el cuerpo, que inevitablemente perece, puede ser
matado. Luego de presentar esos argumentos, Krsna alentó a Arjuna a pelear, basado en las
consideraciones fruitivas (karma), para obtener placer y evitar el sufrimiento. Ahora, Krsna instruye a
Arjuna a combinar ambos, el jñana (conocimiento) y el karma (actividad), y a luchar sin apego material.
Trabajar con esta conciencia desapegada, se denomina niskama-karma-yoga o buddhi-yoga, trabajo
desapegado, en la plataforma del conocimiento. Srila Baladeva Vidyabhusana, define el buddhi-yoga
como "niskama-karma-yoga, que incorpora el jñana dentro de sí".
Uno puede realizar niskama-karma-yoga, en uno de dos niveles, dependiendo del propio avance
en el conocimiento trascendental. Quien simplemente tiene jñana, conocimiento de que no es el cuerpo,
realiza niskama-karma, trabajo en desapego. Tal persona, no recibe reacciones por su accionar, puesto
que su conocimiento ha fomentado el desapego de los resultados de su labor.
Sin embargo, quien tiene verdadero conocimiento de Krsna, posee conocimiento superior. El no
solo conoce su identidad espiritual, más allá de su cuerpo, sino que también sabe que es el sirviente
eterno de Krsna. Tal persona, también ejecuta niskama-karma, pero no recibe reacciones por su obra,
porque le ofrece los frutos de la misma, a Krsna.
Ambos niskama-karma-yogis, están libres de reacción, porque practican el desapego en el
conocimiento, pero el niskama-karma-yogi que aspira al servicio amoroso de Krsna, es muy superior.
Puede que aún no se halle en el nivel del servicio devocional trascendental, pero sus actividades, un día
lo conducirán a los pies de loto de Krsna. El niskama-karma-yogi que sólo sabe que no es su cuerpo
puede, si desea la liberación brahmavada, alcanzar gradualmente mukti. O, si su conocimiento
trascendental se incrementa, puesto que se asocia con Vaisnavas, puede elevar su deseo y obtener el
servicio de Krsna.
El significado de Srila Prabhupada, trae este verso a nivel del bhakti: "El Señor Krsna dice ahora
directamente que Arjuna debe luchar, por la lucha misma, porque El desea la batalla. No hay
consideración de felicidad o aflicción, de pérdida o ganancia, de victoria o derrota, en las actividades de la
conciencia de Krsna. Que todo debe ser realizado en nombre de Krsna, es conciencia trascendental, de
modo que no hay reacción a las actividades materiales".
Krsna, en este verso, ha ordenado directamente pelear, a Arjuna, aunque Su orden se da en la
forma de solicitar a Arjuna que lo haga, en mérito al deber, "en nombre de la lucha". En realidad, la lucha
de Arjuna estará en definitiva, impelida por su deseo de cumplir con la orden de Krsna. Eso es bhakti.
Krsna quiere que Arjuna pelee por Su orden, como Su sirviente rendido, con bhakti, desapegado de los
resultados. De esta forma, Arjuna permanecerá sin pecar.

39. Hasta aquí, te he descrito este conocimiento mediante un estudio analítico. Ahora, escucha,
pues lo explicaré en términos de trabajo sin resultados fruitivos. Oh, hijo de Prtha, cuando obras
con dicho conocimiento, puedes liberarte del cautiverio de las palabras.

En los textos 11-30, Krsna describió el jñana, conocimiento, como la diferencia entre espíritu y
materia, o entre el alma y el cuerpo. Las actividades del jñana-yoga, son básicamente las mismas que
las del sankhya-yoga, el estudio analítico de la materia y el espíritu. Para practicar cualquiera de las dos,
uno debe renunciar a todas las actividades, y practicar la meditación. Krsna, sin embargo, ha ordenado
concretamente a Arjuna, otro camino. El le ha dicho que obrara con un espíritu de renuncia, no que
renunciara a la actividad-
El verso 39, indica que ese estudio analítico (sankhya), implica la renuncia de la actividad la cual,
si se ejecuta exitosamente, nos eleva en el jñana. Pero Krsna no recomienda que Arjuna renuncie a sus
actividades. De ahí que El explique los beneficios de la acción, no de la renunciación a la actividad, y
diga que la acción debe ser ejecutada con conocimiento, con el entendimiento (jñana) de que uno no es
el cuerpo. Krsna anima a Arjuna a escuchar con atención, la forma de liberarse de las reacciones
pecaminosas.
Srila Prabhupada explica en su significado:

Arjuna ya ha aceptado a Krsna como su maestro espiritual, rindiéndose a El: sisyas te ' ham sadhi
mam tvam prapannam. En consecuencia, Krsna ahora le hablará acerca del proceso de acción en el
buddhi-yoga o karma-yoga, o, en otras palabras, la práctica del servicio devocional, sólo para la
gratificación de los sentidos del Señor. Este buddhi-yoga, es claramente explicado en el Capítulo Diez,
verso diez, como la comunión directa con el Señor, quien está asentado como Paramatma, en el corazón
de todos. Pero tal comunión no toma lugar sin el servicio devocional. Quien esté, por lo tanto, situado en
el servicio amoroso devocional o trascendental al Señor, o, en otras palabras, en conciencia de Krsna,
alcanza esta plataforma de buddhi-yoga, por la gracia especial del Señor. El Señor dice, en tal sentido,
que solo a aquéllos que están siempre ocupados en el servicio devocional, debido al amor trascendental,

28
les concede El el conocimiento puro de la devoción amorosa. De esa forma, el devoto puede alcanzarLo
muy fácilmente, en el reino eternamente bienaventurado de Dios.

El buddhi-yoga o karma-yoga, pueden ser practicados en diferentes niveles. El nivel más elevado,
como lo menciona arriba Srila Prabhupada, es cuando Krsna bendice al devoto y lo inspira con total
buddhi, y de esa forma, uno se absorbe completamente, sin esfuerzo, en la conciencia de Krsna. Eso se
llama amor por Dios.

40. En este esfuerzo, no hay pérdida ni disminución, y un pequeño avance en este sendero, puede
protegernos del tipo más peligroso de temor.

Esforzarse en conciencia de Krsna (buddhi-yoga) nos salva de volver a nacer en especies

inferiores y de quedar atrapados en la rueda del samsara. No hay pérdida ni disminución, porque todo
avance es eterno. El avance material, por supuesto, siempre es temporal.
Krsna continúa alentando a Arjuna para oír sobre buddhi-yoga. El verso 41, tiene un significado
especial para los devotos de ISKCON.

41. Aquéllos que están en este sendero, son resueltos en su propósito, y su meta es una. Oh,
amado hijo de los Kurus, la inteligencia de aquéllos que son irresolutos, tiene muchas
ramificaciones.

Vyavasayatmika buddhih, la inteligencia centrada en un punto, es lo necesario para el éxito. Srila

Prabhupada le dijo a sus discípulos en una ocasión, que en los ' 50, antes de que él difundiera conciencia
de Krsna por todo el mundo, leyó el comentario a este verso, escrito por Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura. Expresó que había sido conmovido por el mismo, el cual posteriormente lo fijaría en su resolución
de seguir la orden de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, de predicar conciencia de Krsna en inglés.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, escribe:

De todas las clases de inteligencia, la mejor, es la inteligencia enfocada en el bhakti-yoga. En el

bhakti-yoga, la inteligencia individual se centra en un punto, o está fija en la determinación. Uno piensa,
"Las instrucciones de mi maestro espiritual de adorar a la Personalidad de Dios por cantar, recordar, servir
a Sus pies, etc. son mi único sadhana, mi único sadhya, mi única vida. No puedo abandonar estas
instrucciones, ni en la etapa de la práctica, ni en la etapa de la perfección. Sólo ellas son el objeto de mi
deseo, y mi sola responsabilidad. Además de ellas, no deseo otra responsabilidad, ni siquiera en sueños.
Me da lo mismo si soy feliz o infeliz, o si mi existencia material es o no erradicada".

Srila Prabhupada comenta asimismo sobre este verso, en su significado al Srimad-Bhagavatam

2.4.3-4: "Todo el tema se concluye en el Bhagavad-gita (2.41) como vyavasayatmika buddhih, o el
sendero absoluto de la perfección. Sri Baladeva Vidyabhusana, lo define como bhagavad-arcana-rupaika-
niskama-karmabhir visuddha-cittah: aceptar el servicio amoroso trascendental al Señor, como el deber
primero, libre de reacción fruitiva".

42-43 Las personas de poco conocimiento, están muy apegadas a las palabras floridas de los
Vedas, las cuales recomiendan diversas actividades fruitivas, para la elevación a los planetas
celestiales, las que resultan en un buen nacimiento, poder, etc. Estando deseosos de la
gratificación de los sentidos y de la vida opulenta, ellos dicen que no hay nada más que eso.

Aquí, por primera vez, Krsna le menciona los Vedas a Arjuna. El le dice a Arjuna que abandone
su mentalidad karma-kanda, o la idea de utilizar los Vedas en relación a muchos sacrificios destinados a
complacer a diversos semidioses, para ganar frutos temporales y bendiciones, como ser hijos, salud,
riqueza, poder, longevidad, una cosecha abundante o placeres celestiales. Cabe hacer notar que en la
sección anterior, Krsna alentaba a Arjuna a pelear, apelando a la misma mentalidad de Arjuna que ahora
condena. Aunque previamente alentara a Arjuna a luchar, para ganar el cielo, Krsna ahora habla en un
nivel más elevado, el nivel del buddhi-yoga.

44. En la mente de aquellos que están apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material,
y que están maravillados por dichas cosas, la determinación absoluta por el servicio devocional
al Señor Supremo, no tiene cabida.

El resultado de estar atraído a las palabras floridas de los Vedas, sin conocer su verdadero
propósito, es una ilusión. Referidos a la ignorancia y al apego material, los karma-kandis no pueden fijar
su mente en el Supremo. En vez de ello, utilizan los Vedas como una excusa para eludir el propósito

29
Védico: rendirse a la Suprema Personalidad de Dios. Krsna seguidamente prescribe la forma en que se
puede superar dicha mentalidad.

45. Los Vedas versan principalmente sobre el tema de las tres modalidades de la naturaleza
material. Oh, Arjuna, vuélvete trascendental a estas tres modalidades. Libérate de las dualidades
y de las ansiedades por la ganancia y la seguridad, y establécete en el ser.

Krsna instruye a Arjuna que se alce por encima de la ejecución fruitiva del deber- En lugar de
pelear para ganar los placeres celestiales o para evitar la infamia, el debe establecerse en la
autorealización. Arjuna había razonado previamente que destruir las tradiciones familiares acabaría con
la ejecución de los rituales karma-kanda. Krsna ahora, derrota ese argumento, refiriendo a Arjuna que se
eleve por sobre esos rituales, que están contaminados por las modalidades de la naturaleza material.
En su significado, Srila Prabhupada comenta sobre la primera mención de Krsna de las tres
modalidades de la naturaleza material, y resume el proceso de trascender las modalidades: "En tanto
exista el cuerpo material, hay acciones y reacciones en las modalidades materiales. Uno tiene que
aprender la tolerancia, al encarar dichas dualidades, como ser la felicidad y la aflicción, o el frío y el calor;
y por tolerar dichas dualidades, se libera de las ansiedades producto de la pérdida y ganancia. Esta
posición trascendental, se obtiene en plena conciencia de Krsna, cuando se depende completamente de
la voluntad de Krsna."
Krsna concluye su argumento en el verso 46.

46. Todos los propósitos a los que sirve un pequeño pozo, pueden ser de inmediato alcanzados
por una gran fuente de agua. Similarmente, todos los propósitos de los Vedas, son alcanzados
por aquel que conoce el objetivo subyacente a los mismos.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que en la India, cada pozo se usa solo con un fin
específico: para beber agua, para lavar las ropas, para limpiar los utensilios o para bañarse. Todas
estas actividades, -sin embargo-, pueden ser realizadas simultáneamente, en la orilla de un lago o río.
Donde se encuentra disponible una fuente de agua fresca, no necesitamos ir de pozo en pozo para cumplir
nuestros propósitos. Similarmente, aquél que es vijanatah, que posee conocimiento completo del
propósito Védico, solo necesita realizar buddhi-yoga, para el placer del Señor. La ejecución de buddhi-
yoga, satisface el propósito subyacente en los Vedas. Los rituales de karma-kanda, luego, se tornan
innecesarios. Incluso aquel que tenga deseos materiales, pero que realice buddhi-yoga, será purificado,
porque está fijo en el conocimiento trascendental.
Dado que Krsna ha explicado varios niveles alternativos de actividad a Arjuna, El seguidamente
explica el nivel específico en el cual Arjuna se cualifica para obrar.

47. Tienes el derecho de ejecutar tu deber prescrito, pero no se te autorizan los frutos de la acción.
Nunca te consideres la causa de los resultados de tus actividades, y nunca te apegues a no cumplir
con tu deber.

Este verso importante, en el cual el Señor elige instruir a Arjuna para ejecutar niskama-karma-
yoga, comienza, karmany eva-dhikaras te. El adhikara de Arjuna, su elección personal, es eva,
"ciertamente" para el karma (obra). Al obrar, -sin embargo-, no debe generar más reacciones, deseando
disfrutar de los frutos de su trabajo. El concepto de deber -acciones desapasionadas, apropiadas, en
cuya ejecución reside su propia recompensa-, se torna cada vez más extraño a la sociedad moderna.
Srila Prabhupada describe esta correcta aproximación a las obras, en su significado: "Arjuna fue
de tal modo aconsejado por el Señor, para pelear como una cuestión de deber, sin apego por el resultado.
Su no participación en la batalla, es otra faceta del apego. Tal apego, nunca nos conduce al sendero de
la salvación. La inacción es pecaminosa. Por lo tanto, pelear como una cuestión de deber, era el único
sendero auspicioso de salvación, para Arjuna".

48. Realiza tu deber de un modo equilibrado, Oh, Arjuna, abandonando todo apego por el éxito o
el fracaso. Tal ecuanimidad, se denomina yoga.

Cuando uno actúa, y es desapegado a los frutos de tal acción, está realizando karma-yoga. El
desapego luego se perfecciona cuando se ofrecen los frutos de la labor a Krsna. En tal sentido, Krsna le
dice a Arjuna que no renuncie a la acción, sino que renuncie a los frutos de la acción.
Debe prestarse atención al siguiente verso, porque está relacionado con la pregunta que Arjuna
le hará a Krsna al comienzo del Capítulo Tres.

30
49. Oh, Dhanañjaya, mantén todas las actividades abominables muy apartadas del servicio
devocional, y con esa conciencia, ríndete al Señor. Aquéllos que quieren disfrutar de los frutos
de su labor, son miserables.

¿Qué frutos obtenemos cuando tratamos de disfrutar los resultados de nuestra labor? Sólo
nacimiento y muerte. Krsna critica los deseos fruitivos y glorifica el buddhi-yoga (el cual Srila Prabhupada
aquí, y en los siguientes dos versos, traduce como ' servicio devocional'.) La entidad viviente debe
trabajar duro para escapar al sufrimiento, y no debe enredarse aún más en él. El buddhi-yoga nos libera,
y los efectos de su práctica, son los siguientes.

50. Una persona ocupada en servicio devocional, se libra tanto de las buenas como de las malas
acciones, incluso en esta vida. Por lo tanto, esfuérzate por el yoga, que es la obra maestra.

La obra maestra, es actuar de un modo tal que nos liberemos tanto de las buenas como de las
malas reacciones. Arjuna teme las reacciones pecaminosas por matar a sus parientes, pero la acción
desapegada, en cumplimiento del deber, con conocimiento, lo protegerá de los frutos emergentes de sus
actividades. Debemos obrar, pero sin apegarnos a los resultados.
Los jñanis desean liberarse de las reacciones, renunciando a todas las actividades. El mismo
efecto puede alcanzarse más fácilmente, actuando con desapego. Por ejemplo, el Mercurio es un veneno,
pero en manos de un doctor ayurvédico, el Mercurio se convierte en un remedio poderoso. Similarmente,
mientras que la acción regulada, con apego, enreda al alma en el mundo material, la acción debida, con
desapego, realizada con conocimiento y abocada al placer del Supremo, nos conduce a la liberación.

51. Por así ocuparse en el servicio devocional al Señor, los grandes sabios o devotos se liberan
de los resultados del obrar, en el mundo material. De esta forma, se liberan del ciclo del
nacimiento y la muerte y obtienen la condición más allá de todas las miserias (regresando con
Dios).

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, explica que la obra con desapego, conduce al conocimiento
realizado del alma. Cuando nos volvemos autorealizados de esa forma, somos bendecidos gradualmente
con el conocimiento del Señor y podemos rendirnos a El. Tal rendición, nos libera del mundo material, y
después de la liberación, nos tornamos aptos para alcanzar Vaikuntha. Esta progresión, se conoce como
la ' escalera del yoga '. La escalera del yoga, se detalla en los seis primeros capítulos del Bhagavad-gita.

52. Cuando tu inteligencia haya traspasado el espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente
a todo lo que hayas oído, y a todo lo que oirás.

En la sección karma-kanda de los Vedas, se describe la forma en que obtenemos los beneficios
fruitivos. Krsna lo compara aquí con un bosque espeso de ilusión material. Arjuna está preocupado; con
una mentalidad fruitiva. El piensa que la felicidad es imposible de obtener, y la miseria es segura, si
cumple con su deber de luchar. Krsna le dice, -sin embargo-, que por pelear con buddhi, el obtendrá
una inteligencia fija (vyavasayatmika-buddhi) y será indiferente a la felicidad y la aflicción.
En el siguiente verso, Krsna describe aún más la indiferencia a los rituales Védicos que se requiere,
para alcanzar el verdadero objetivo Védico.

53. Cuando tu mente ya no se perturbe más por el florido lenguaje de los Vedas, y cuando
permanezca fija en el trance de la autorealización, entonces habrás obtenido la conciencia divina.

Arjuna debe trascender los deseos fruitivos y fijarse en el buddhi-yoga para alcanzar el éxito. Los
deseos de realizar los deberes Védicos prescritos, -este sacrificio, aquel ritual-, ya no deben seguir
perturbando al candidato que intente alcanzar samadhi, conciencia que está fija en el Supremo.
¿Mas un devoto que negligencia los versos Védicos, acaso no carecerá de instrucción? El
significado de Srila Prabhupada, describe la enseñanza impartida en los diferentes niveles del buddhi-
yoga: "En la conciencia de Krsna, uno se pone directamente en comunicación con Krsna, y en tal sentido,
todas las directivas provenientes de Krsna, se comprenden en ese estado trascendental. Por dichas
actividades, es seguro que se obtendrán resultados y se logrará el conocimiento conclusivo. Solo se
deben llevar a cabo las órdenes de Krsna o de Su representante, el maestro espiritual".
Por ahora, Krsna ha terminado de describir el buddhi-yoga. Arjuna ahora formula cuatro preguntas
en el texto 54, acerca de la conciencia divina que Krsna acaba de mencionar. Krsna responde estas
preguntas, una por una, a partir del texto 25.

54. Arjuna dijo: Oh, Krsna, ¿cuáles son los síntomas de quien está inmerso así en la
trascendencia? ¿Cómo habla, cuál es su lenguaje? ¿Cómo se sienta y cómo camina?

31
 Arjuna quiere saber cómo reconocer al sthita-prajña, quien está en la conciencia divina. Por lo
tanto, pregunta, "¿Cuáles son sus síntomas? ¿Cómo habla? ¿Cómo camina?"
"Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, explica que la primera pregunta de Arjuna, se refiere a :
"¿Cómo se describe aquél que está situado en la trascendencia (stitha-prajña)? Krsna contesta la primera
pregunta, en el texto 55. Aunque estos interrogantes parecieran referirse solo al comportamiento externo
de tal persona, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura revela el significado interior de cada pregunta.

55. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, Partha, cuando una persona abandona todas las
variedades de deseos para la gratificación de los sentidos, que emergen de la imaginación mental,
y cuando su mente así purificada, encuentra satisfacción solo en el ser, entonces se dice que está
en la conciencia pura trascendental.

El stittha-prajña, revela su posición por no tener afecto material. Está desapegado tanto de la
felicidad como de la desgracia. Antes bien, está completamente satisfecho por fijar su conciencia en el
ser.
Krsna responde seguidamente la segunda pregunta de Arjuna, en los textos 56-57. "¿Cómo
habla?" Esta pregunta implica: "¿Cómo son afectadas su inteligencia y palabras por el afecto, ira o
neutralidad de terceros? En otras palabras, ¿cómo responde?".

56-57. Quien no se perturba mentalmente ni siquiera en medio de las tres clases de miserias, ni
se alboroza en la felicidad, y quien está libre de apego, temor o ira, es denominado un sabio de
mente estable. En el mundo material, quien no es afectado por cualesquiera bien o mal que pueda
obtener, ni lo alaba ni lo desprecia, está firmemente fijo en el conocimiento perfecto.

Un sititha-dhi-muni, está a la vez fijo en el conocimiento y apartado del mundo material. El vive
en la plataforma trascendental, y en consecuencia su mente no es perturbada materialmente. Srila
Prabhupada escribe: "Tal persona consciente de Krsna, no es perturbada en absoluto por los embates de
las tres clases de miserias, pues acepta todas las miserias como misericordia del Señor, considerándose
solo digno de más problemas, debido a sus malos actos del pasado, y observa que todas las miserias, por
gracia del Señor, están reducidas al mínimo. Similarmente, cuando está feliz, le concede el crédito al
Señor, considerándose indigno de la felicidad..."
Estos síntomas, describen a una persona consciente de Krsna, mas puede que también describan
a quien esté liberado, pero no es consciente de Krsna. Un devoto exaltado, no es afectado por la felicidad
o aflicción material, puesto que su conciencia no tiene nada que ver con la materia, pero quien esté
simplemente liberado en el Brahman, puede que sea neutral en relación con el mundo material, sin tener
una ocupación activa en conciencia de Krsna. En tal sentido, estos síntomas son aplicables tanto a los
personalistas como a los impersonalistas, aunque Srila Prabhupada enfatiza la forma en que los mismos
se aplican a los personalistas.
La siguiente pregunta, "¿Cómo se sienta?" implica: "¿Cómo no ocupa sus sentidos? ¿Cuál es
su mentalidad cuando sus sentidos se abstienen de sus objetos?". Krsna lo responde en los dos siguientes
versos.

58. Quien es capaz de retraer sus sentidos de los objetos de los sentidos, así como la tortuga
retrae sus miembros dentro de la caparazón, está firmemente fijo en la conciencia perfecta.

Tal persona, emplea sus sentidos solo cuando se requiere. Si tal restricción es o no dificultosa
para ella, se describe en el siguiente verso.

59. El alma encarnada puede restringirse del disfrute sensorial, aunque el gusto por los objetos de
los sentidos, permanece. Empero, el cesar dichas ocupaciones por experimentar un gusto
superior, implica que está fija en la conciencia.

La renuncia de un trascendentalista no es difícil, porque posee un gusto superior. Krsna indica en

este caso que ello es especialmente cierto en relación con los Vaisnavas. Por ocupar sus sentidos en el
servicio de Krsna, los devotos se retraen natural y completamente de la materia, en especial después de
experimentar la belleza de Krsna.
En los textos 60-63, Krsna explica el peligro del plan de Arjuna de renunciar a la acción e ir al
bosque a " obtener conocimiento", y evitar la reacción pecaminosa.

60. Los sentidos son tan fuertes e impetuosos, Oh, Arjuna, que ellos arrastran obligadamente a la
mente incluso de una persona que discrimina, quien se esfuerza por controlarlos.

32
 Krsna le está diciendo a Arjuna, "No renuncies a la acción. No te conviertas en un jñani, una
persona que simplemente discrimina entre la materia y el espíritu. Realiza tu deber en buddhi-yoga."
Krsna le está enseñando a Arjuna el defecto del jñana, de manera de proponer la superioridad del bhakti-
yoga.

61- Quien restringe sus sentidos, conservándolos completamente controlados, y fija su

conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable.

Las palabras clave en este verso, son mat-parah, "en relación Conmigo". De esta forma, Krsna
dirigiéndose por primera vez a Sí Mismo, como el objeto de devoción, remarca el bhakti. Podemos
controlar los sentidos, solo ocupándolos en relación con Krsna. Cuando nuestros sentidos son sometidos
-empleados absolutamente en el servicio de Krsna-, nuestra conciencia se denomina pratisthita, fija.
La primera mitad del proceso descrito en este verso, es restricción de los sentidos. Krsna luego
nos dirige a fijar nuestra conciencia en El. El dice que quien ha triunfado en ambos respectos, es "conocido
como un hombre de inteligencia estable". Mas, ¿qué sucede si al tratar de alcanzar este nivel, uno fija
sus sentidos en un objeto de disfrute y lo contempla separadamente del servicio de Krsna?

62-63 Al contemplar los objetos de los sentidos, la persona desarrolla apego por ellos, y a partir
de dicho apego, brota la lujuria, y a partir de la lujuria, emerge la ira. De la ira, asoma la ilusión
completa y a partir de la ilusión, el aturdimiento de la memoria. Cuando la memoria está aturdida,
se pierde la inteligencia, y cuando se pierde la inteligencia, se cae nuevamente al estanque
material.

La mente debe estar fija en algo. Si no la fijamos en Krsna, entonces obtenemos el resultado
alternativo aquí descrito.
A partir del texto 64 y continuando casi hasta el final del Capítulo Dos, Krsna responde la última
pregunta de Arjuna. "¿Cómo camina?". El significado de esta pregunta, es, "¿Cómo emplea sus sentidos
una persona en la trascendencia?"

64. Pero la persona libre de todo apego y aversión, capaz de controlar sus sentidos a través de los
principios regulativos de la libertad, puede obtener la completa misericordia del Señor.

Con la mente controlada y la inteligencia fija, una persona en la trascendencia permanece

desinteresada en cuanto a combinar los sentidos con sus objetos. Todo lo que hace un alma semejante,
es auspicioso, y ella experimenta una absoluta satisfacción.

65. Para alguien así satisfecho (en conciencia de Krsna), las tres clases de miserias de la existencia
material, ya no existen; en tal conciencia satisfecha, la inteligencia individual pronto está bien
establecida.

Un alma conectada con Krsna a través de la conciencia de Krsna, está libre de las atracciones y
aversiones materiales, y está completamente satisfecha. No experimenta miseria, pues su inteligencia,
al estar "bien establecida", está fija en Krsna (mat-parah). Sin bhakti, al margen de lo que uno posea o
no, nadie está satisfecho, como lo observamos en el ejemplo del lamento de Srila Vyasadeva, en el
Primer Canto del Srimad-Bhagavatam. Vyasadeva había compilado los Vedas, añadido los Puranas y
compuesto el Mahabharata, empero, dado que no había enfatizado el bhakti, su mente estaba
insatisfecha. El reflexionó, "Bajo votos disciplinarios estrictos, he adorado sin pretensiones los Vedas,
al maestro espiritual y al altar del sacrificio. También me he amparado en las normas y he demostrado
la importancia de la sucesión discipular, a través de la explicación del Mahabharata, por el cual incluso las
mujeres, los sudras y demás (amigos de los nacidos por segunda vez) pueden contemplar el sendero de
la religión. Me siento incompleto, aunque estoy completamente equipado con todo lo requerido por los
Vedas. Quizás se deba a que no he señalado específicamente el servicio devocional del Señor, el cual
es querido, tanto a los seres perfectos como al infalible Señor". (Bhag. 1.4.28-31).
¿Qué ocurre cuando nos falta la satisfacción en conciencia de Krsna?

66. Quien no está conectado con el Supremo (en conciencia de Kçrsna) no posee ni inteligencia
trascendental ni una mente equilibrada, sin la cual no hay posibilidad de paz. ¿Y cómo podría
haber alguna felicidad sin paz?

El contraste entre este verso y el anterior, refuerza el argumento de Krsna. Si la mente y la

inteligencia se desvían de la meditación en Krsna, no cabe esperar ninguna felicidad. El desviarse de los
pensamientos sobre Krsna y contemplar los objetos de los sentidos, resulta en tornarse agobiado por los
deseos de disfrute material.

33
67. Así como un bote en el agua es arrastrado por un viento fuerte, siquiera uno de los sentidos
errantes en los que la mente se centre, puede arrastrar la inteligencia del hombre.

Una mente rendida a las urgencias de los sentidos, arrastra lejos del hombre, a su inteligencia.
Su inteligencia es de tal modo usurpada por los vientos desfavorables de sus sentidos descontrolados.
Los sentidos, sin embargo, una vez sometidos, crean brisas favorables.

68. Por lo tanto, Oh, el de los poderosos brazos, aquel cuyos sentidos estén restringidos de sus
objetos, posee ciertamente una inteligencia equilibrada.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que maha-baho, implica: "Así como tú sometes a tus
enemigos, Oh, el de los poderosos brazos, de la misma manera debes someter a tu mente".

69. Lo que es la noche para todos los seres, es la hora del despertar para el auto-controlado; y la
hora de despertar para todos los seres, es la noche para el sabio introspectivo.

La persona apegada y la persona desapegada, son tan diferentes como el día y la noche. Al stitha-
prajña lo afecta tanto el temperamento de disfrute sensorial, como al hombre que duerme, lo afecta su
entorno. El es neutral en relación a la felicidad y la aflicción que derivan de su karma, y no se distrae por
contemplar los objetos, como fuentes de placer.
Krsna ahora nos brinda un ejemplo, para ilustrar la naturaleza del stitha-prajña.

70. Solo la persona que no se perturba por el incesante flujo de los deseos, -que desembocan
como ríos en el mar, que siempre está siendo llenado, mas permanece igual, puede alcanzar la
paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos.

No es ondulante. No persigue la gratificación de los sentidos. Krsna explica seguidamente su

determinación.

71. Solo la persona que ha abandonado todos los deseos de gratificación de los sentidos, que
vive libre de deseos, que ha abandonado todo sentido de propiedad y está desprovista del ego
falso, puede obtener verdadera paz.

Maharaja Priyavrata, es un ejemplo excelente de la persona aquí descrita. Aunque se comportó

como un rey piadoso pero mundano, era internamente renunciado y pacífico, debido a que su mente
estaba fija en la Suprema Personalidad de Dios.
Este verso completa la respuesta de Krsna a la pregunta: "¿Cómo camina?". Krsna concluye el
Capítulo Dos, con un breve resumen.

72. Este es el camino de la vida espiritual y divina, el cual después de obtenerse, libra al hombre
de confusión. Si uno está de este modo situado, incluso a la hora de la muerte, puede entrar al
reino de Dios.

Krsna glorifica la posición del stitha-prajña.

En este capítulo se han discutido muchos tópicos: los Vedas, las modalidades de la naturaleza
material, karma-yoga, karma-kanda, jñana, sankhya, buddhi-yoga, vedanta, el atma, el desapego,
samadhi, sannyasa y bhakti-yoga.
Srila Prabhupada escribe: "Srila Bhaktivinoda Thakura ha resumido este Segundo Capítulo del
Bhaghavad-gita como el contenido del texto completo. En el Bhagavad-gita, los temas esenciales son
karma-yoga, jñana-yoga y bhakti-yoga. En el Segundo Capítulo, se han discutido claramente el karma-
yoga y jñana-yoga, y también se ha dado un pantallazo del bhakti-yoga, a modo de contenido del texto
completo".

34
CAPITULO TRES

Karma-yoga
En el Bhagavad-gita 2.49, Krsna dijo, durena hy avaram karma buddhi-yogad dhanañjaya:
"Mantén todas las actividades abominables, bien distantes del servicio devocional (buddhi-yoga)". Esta
instrucción ha confundido a Arjuna.
El "buddhi-yoga" es bhakti-yoga, pero literalmente significa el yoga del buddhi, inteligencia.
Tomando el significado de buddhi como inteligencia, la orden de Krsna implicaría que Arjuna, por el uso
de su inteligencia, debe evitar todas las actividades abominables. Krsna ha incluso enfatizado la
inteligencia, utilizando la palabra buddhi diez veces, en los últimos treinta y tres versos del Capítulo Dos.
En tal sentido, podemos imaginar fácilmente a Arjuna, llegando a la conclusión de renunciar a la
lucha, como una forma de mantener la abominable actividad de matar a sus parientes muy distante del
buddhi-yoga, o de eslabonar su inteligencia con la del Supremo. Mas porqué entonces" -piensa Arjuna-,
"¿Krsna me está urgiendo a pelear?"
En tal sentido, Arjuna, en los dos primeros versos del Capítulo Tercero, le solicita a Krsna que
aclare Sus instrucciones, en apariencia contradictorias.

1. Arjuna dijo: Oh, Janardana, Oh, Kesava, ¿porqué quieres ocuparme en esta guerra horrible, si
Tú consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo?

Srila Prabhupada declara en su significado: "Arjuna consideraba a la conciencia de Krsna o

buddhi-yoga (inteligencia en el avance espiritual del conocimiento), como algo parecido a un retiro de la
vida activa y la práctica de penitencia y austeridad, en un lugar apartado. En otras palabras, él quería
hábilmente eludir la lucha, usando la conciencia de Krsna como una excusa. Mas como estudiante
sincero, él presentó la cuestión a su maestro y le preguntó a Krsna cuál era el mejor curso de acción. En
respuesta, el Señor Krsna explicó elaboradamente el karma-yoga, o trabajo en conciencia de Krsna, en
este Tercer Capítulo".

2. Mi inteligencia está confundida por Tus instrucciones ambiguas. Por favor, dime certeramente
lo que será más beneficioso para mí.

Arjuna, malinterpretando que el karma (acción) y el jñana (saber que no se es el cuerpo), son
incompatibles, inquiere, tad ekam vada: "Por favor, dime una sola cosa".
El significado de Srila Prabhupada, explica: "Aunque Krsna no tenía intención de confundir a
Arjuna con un malabarismo de palabras, Arjuna no podía seguir el proceso de conciencia de Krsna, ya
sea por la inercia o por el servicio activo. En otras palabras, con sus preguntas, él está aclarando el
sendero de la conciencia de Krsna para todos los estudiantes que quieren entender el misterio del
Bhagavad-gita".
Krsna comienza respondiendo a la pregunta de Arjuna, explicando en los siguientes siete versos
(3 -9), el defecto que estriba en su deseo de renunciar a su deber.

3. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, inmaculado Arjuna, ya He explicado que hay dos
clases de personas que tratan de realizar el ser. Algunas se inclinan a entenderlo mediante la
especulación filosófica, empírica, y otras por el servicio devocional.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que la palabra nistha ("fé" o "plataforma"), es
significativa. El karma y el jñana, son dos plataformas o niveles, en el sendero a la conciencia
trascendental. El nivel de karma, está en la plataforma en la cual se recomienda el trabajo, y el nivel de
jñana, está en la plataforma en la que uno está lo bastante purificado y desapegado para renunciar al
trabajo. Ellos no son procesos aislados, sino dos peldaños, uno encima del otro, en la escalera del yoga.
Dependiendo de la nistha individual (la posición, fé o pureza del corazón), se nos recomienda actuar ya
sea en la plataforma del karma o del jñana. Arjuna ha malinterpretado este punto, y considera que el
karma y el jñana, son dos procesos que conducen a diferentes direcciones.
Krsna ahora explicará que la renuncia prematura, la renuncia a la obra, aceptada antes de que
uno esté suficientemente purificado y desapegado, no traen ni purificación ni liberación.

4. No es meramente absteníéndose de obrar que uno obtiene libertad de la reacción, ni la

renunciación por sí sola nos hace alcanzar la perfección.

35
 El significado de Srila Prabhupada expresa: "La orden de vida de renuncia, puede ser aceptada
cuando uno ha sido purificado por el desempeño de los deberes según la forma prescrita, los cuales son
establecidos tan solo para purificar el corazón de las personas materialistas... Sin purificación del corazón,
el sannyasa es simplemente una perturbación para el orden social. Por otro lado, si alguien adopta el
servicio trascendental del Señor, incluso sin desempeñar sus deberes prescritos, cualquiera sea su
avance en tal sentido, es aceptado por el Señor (buddhi-yoga)... Incluso una leve ejecución de tal
principio, nos permite superar grandes dificultades".
Del texto 4 al 9, Krsna describe la naturaleza activa del alma. La inacción no es una opción. Las
propias actividades deben, por lo tanto, ser orientadas hacia la auto-purificación y la autorealización, las
cuales son los objetivos de desempeñar los deberes prescritos.

5. Todos son obligados a actuar irremediablemente, conforme a las cualidades que hayan
adquirido de las modalidades de la naturaleza material; en consecuencia, nadie puede abstenerse
de hacer algo, ni siquiera por un momento.

Srila Prabhupada explica en su significado: "No es una cuestión de vida encarnada, sino que es
la naturaleza del alma el estar siempre activa. Sin la presencia del alma espiritual, el cuerpo material no
se puede mover... Así pues, el alma espiritual tiene que ocuparse en la buena labor de la conciencia de
Krsna; caso contrario, se empleará en ocupaciones dictadas por la energía ilusoria".
En el Capítulo Dos, Krsna le dijo a Arjuna, karmany evadhikaras te: tu opción (adhikara) en la
escalera de yoga, no es la renuncia a la acción, sino la acción. Puesto que el alma debe actuar, los
Vedas prescriben deberes para purificar a las entidades vivientes. De esta forma, por actuar conforme al
sastra, con un temperamento desapegado, con conocimiento de la diferencia entre el ser (el alma eterna)
y el cuerpo (la materia), uno se eleva a la plataforma del jñana. Sólo entonces, tiene uno la opción de
abandonar los deberes prescritos y tomar sannyasa. Si dicha persona renuncia a los deberes prescritos
y acepta sannyasa, y su corazón aún no está purificado, se hallará en dificultad. Krsna seguidamente
describe a tal renunciante desafortunado.

6. Aquél que restringe los sentidos de la acción, pero cuya mente deambula por los objetos de los
sentidos, ciertamente que se ilusiona a sí mismo y es llamado un pretencioso.

Krsna le dice a Arjuna que si renuncia a la acción, sin adhikara (la cualificación o requisito de la
pureza de corazón), su mente deambulará por los objetos de los sentidos, porque su corazón aún no es
puro. Se ilusionará a sí mismo, pensando, "Soy un renunciante". La palabra sánscrita para el actor falso,
es mithyacara. Mithya, significa "falso" y acara significa "actividades". Krsna está diciendo, "Tus
actividades no armonizarán con tu ropa de renuncia, y serás un pretencioso". Tal persona, no está
cualificada para recibir la misericordia del Señor. No solo Arjuna, sino todos nosotros, debemos obrar de
acuerdo a nuestra cualidad. Así como Arjuna aprendió su cualidad de su maestro espiritual, nosotros
debemos asimismo comprender la nuestra, de nuestro guru.
Krsna seguidamente compara al "sannyasi" apegado, con el jefe de familia desapegado.

7. Por otro lado, si una persona sincera trata de controlar los sentidos activos, con la mente, y
comienza el karma-yoga (en conciencia de Krsna) sin apego, es por lejos, superior.

Este verso describe al jefe de familia responsable, como estando mejor situado que el mithyacara
sannyasi. En su significado, Srila Prabhupada glorifica el sistema varnasrama, puesto que conduce al
alma condicionada gradualmente a la autorealización.

8. Ejecuta tu deber prescrito, pues el hacerlo, es mejor que no actuar. Uno no puede ni siquiera
mantener el propio cuerpo material sin obrar.

Krsna le está diciendo a Arjuna, "Obrar para tí , con tu adhikara para el karma, es mejor que la
renuncia. Tú no estás en la plataforma de jñana, en la cual puedes renunciar efectivamente a tus deberes
prescritos". A Arjuna le preocupa que si actúa, desarrollará apegos materiales y deseos. El, en especial
antes de esta gran batalla, teme principalmente las reacciones que le sucederán a dicho obrar. Para
diferenciar la labor ordinaria que nos enreda en el mundo material, del karma-yoga, la labor que nos lleva
hacia la liberación, Krsna habla el siguiente verso.

9. Debe obrarse la labor como un sacrificio a Visnu, de otro modo, la labor origina cautiverio en
este mundo material. Por lo tanto, Oh, hijo de Kunti, ejecuta tus deberes prescritos para Su
satisfacción, y de esa forma, siempre permanecerás libre de cautiverio.

36
 Los versos 3-8, precisaron el niskama-karma, labor hecha con conocimiento y desapego. El
niskama-karma, en otras palabras, combina el karma y el jñana. El niskama-karma, permite al alma estar
activa, pero de un modo desapegado, de modo de estar protegida del enredo material. Más elevado aún,
-como se expresa en el texto 9, es cuando el propio conocimiento aumenta, e incluye el conocimiento de
Visnu, y las actividades desapegadas que luego uno ejecuta, son ofrecidas a El con devoción. El niskama-
karma, está creado para conducir al bhakti.
Surge la pregunta: "¿Qué sucede si una persona está excesivamente apegada a la vida material
y no puede realizar niskama-karma-yoga?". Para explicarlo, Krsna describe ahora la escalera de yoga,
comenzando con el peldaño más bajo y ascendiendo gradualmente. Los siguientes siete versos (10 -
16), describen las progresivas etapas de la escalera de yoga desde karma-kanda a karma-yoga.
Toda alma en el mundo material intenta (ya sea sutil o burdamente) ubicarse a sí misma -no a
Krsna-, como el disfrutador y controlador. Esto es verdad, al margen del cuerpo en el que el alma habite.
El anhelo de placer de los animales ignorantes, según su limitada capacidad, es el mismo que el de los
humanos no desarrollados espiritualmente quienes, en su intento por saborear el placer, obran con
ignorancia.
Los Vedas y sus suplementos, contienen 100.000 lakhs de versos (un lakh = 100.000); de éstos,
una gran mayoría discute actividades fruitivas, y solo un pequeño porcentaje discute el jñana-kanda, que
conduce a la entidad viviente hacia el conocimiento trascendental y finalmente, al entendimiento de la
Suprema Personalidad de Dios. La cultura Védica, brinda un sistema, por el cual la persona materialmente
apegada, puede satisfacer sus deseos materiales, e igualmente ser purificada. A tal fin, un alto porcentaje
de la información Védica, se centra en el karma-kanda, la ejecución de sacrificios para alcanzar los
planetas celestiales y para satisfacer a los seres superiores, los semidioses.
Para estar situado bajo la protección de dicho sistema, uno debe acceder a regular su disfrute,
mediante la autoridad recibida de las fórmulas Védicas. Quien sigue ese sistema, no obra simplemente
según sus deseos. Su temperamento de sub-servicio a la orden de Dios, en la forma de los Vedas -
aunque su propósito sea obtener placeres sensuales-, es purificante, pues está acatando el sistema de
Krsna. Por acatar este sistema Védico de sacrificio, uno acepta asimismo, implícitamente, el principio de
que no es independiente; antes bien, su disfrute depende de la satisfacción de autoridades superiores.
Srila Prabhupada lo confirma en su significado al Srimad-Bgavatam 2.7.32: "Los sacrificios recomendados
en la literatura Védica, para la satisfacción de los semidioses, son una suerte de inducción a quienes
obran los sacrificios, para que realicen la existencia de autoridades superiores". Tales seguidores de los
Vedas, se denominan karma-kandis.
Gradualmente, por seguir el sistema Védico, quizás uno acepte un objetivo trascendental y eterno,
en reemplazo de sus metas fruitivas y temporales. Con dicha aceptación, uno abandona la designación
de karma-kandi y se convierte en un karma-yogi. Por ejecutar apropiadamente sus deberes prescritos, el
karma-yogi gradualmente se traslada del sakama-karma-yoga (trabajo con apego) al niskama-karma-yoga
(trabajo desapegado en la plataforma del jñana, conocimiento). Luego, puede seguir subiendo la escalera
de yoga, hacia la liberación, la realización Paramatma y finalmente el servicio devocional a Krsna. Su
asociación y deseos le dictarán cuán lejos ascenderá realmente en su ascenso, peldaño por peldaño, por
la escalera de yoga. El Bhagavad-gita, describe este ascenso gradual, del Capítulo Tres al Seis.
Además del proceso paso a paso, Krsna explica lo que sucede cuando, ya sea a partir del
comienzo de la práctica individual o en cualquier peldaño de la escala, uno obtiene la asociación de un
devoto y llega a aceptar a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios y a uno mismo como Su sirviente.
Srila Prabhupada describe en el Srimad-Bhagavatam 2.4.3-4:

Las tres actividades de la religión, el progreso económico y la gratificación de los sentidos, son
por lo general atractivas para las almas condicionadas que luchan por la existencia en el mundo material.
Tales actividades reguladas, prescritas en los Vedas, son la concepción karma-kandiya de la vida, y
generalmente se aconseja a los jefes de familia que sigan las normas, tan solo para disfrutar de la
prosperidad material, tanto en esta vida como en la próxima. Muchas personas se atraen por tales
actividades... Maharaja Pariksit, como un gran emperador del mundo, tuvo que observar tales
regulaciones de la sección karma-kandiya de los Vedas, pero por su leve asociación con Sukadeva
Gosvami, pudo comprender perfectamente que el Señor Krsna, la Absoluta Personalidad de Dios
(Vasudeva), por Quien tenía un amor natural desde su nacimiento, lo es todo, y de tal modo, fijó su mente
firmemente en El, renunciando a todas las modalidades de actividades karma-kandiya. Esta etapa
perfecta, es alcanzada por un jñani al cabo de muchísimos nacimientos. Los jñanis o filósofos empíricos
que se esfuerzan por la liberación, son miles de veces mejores que los trabajadores fruitivos, y de entre
cientos de miles de dichos jñanis, uno está liberado de verdad. Y de entre cientos de miles de tales
personas liberadas, apenas si se puede hallar una persona que pueda fijar firmemente su mente en los
pies de loto del Señor Sri Krsna.

En cuanto una persona acepta su posición como sirviente de Krsna, aunque en apariencia pueda
estar en el nivel sakama-karma-yoga o niskama-karma-yoga, e incluso pueda ser designada como un

37
sakama-karma-yogi o niskama-karma-yogi, ya no se halla en el mismo sendero peldaño a peldaño, de
los demás practicantes. Ahora es un devoto, aunque pueda no estar absolutamente realizado y aún
posea apegos materiales. (Para discusión en relación al uso de estos términos referidos a los devotos,
por favor consultar el Prefacio). Es asimismo mucho más grande que quienes adoptan el acercamiento
peldaño a peldaño, y más afortunado, porque ha reconocido la meta última y, mediante la práctica continua
y la guía adecuada, avanzará gradualmente de un modo que en apariencia pueda ser semejante al de
otros practicantes, pero en realidad no lo es.
Un devoto que practica sakama-karma-yoga, por ejemplo, gradualmente irá perdiendo sus apegos
materiales, por su ejecución de las pràcticas apropiadas. Eso también se aplica al no devoto sakama-
karma-yogi. El devoto sakama-karma-yogi, sin embargo, es muy superior, porque ya ha comenzado a
aspirar a la meta suprema. El no devoto sakama-karma-yogi, está en el sendero trascendental, pero
quizás nunca llegue a la comprensión de la meta más elevada. En consecuencia, quizás nunca llegue
al peldaño más elevado de la escalera de yoga.
Además, cuando uno procede al estilo peldaño por peldaño, su avance está limitado por sus
propios talentos, pero aquel que establece el servicio de Krsna como su meta, obtiene la misericordia de
Krsna y de los Vaisnavas. Ellos actúan como sus soportes, a lo largo de su recorrido espiritual. El no
devoto encara estas dos dificultades: Quizás nunca entienda que el peldaño más elevado de la escalera
de yoga es obtener el servicio de Krsna, y está limitado por su propio desapego, pureza y fuerza para
avanzar. No obtiene la ayuda de la misericordia descendente de Krsna.
En realidad, como lo explica Srila Prabhupada en su significado al Sri Caitanya-caritamrta,
Madhya-lila 19.149, solo un devoto puede volverse niskama, falto de deseos:

Si uno comprende a Krsna, de inmediato se vuelve falto de deseos (niskama), porque un krsna-
bhakta sabe que su amigo y protector, en todo sentido, es Krsna, quien es capaz de hacer cualquier cosa
por Su devoto. Krsna dice, kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranas-yati: "Oh, hijo de Kunti, declara
audazmente que Mi devoto nunca sucumbe". Puesto que Krsna da esta seguridad, el devoto vive en
Krsna, y no tiene deseo de beneficio personal. El fundamento del devoto es el Señor Absolutamente
Bueno . ¿Porqué habría el devoto de anhelar algún bien para sí mismo? Su único interés es complacer
al Supremo, prestando la mayor cantidad posible de servicio. Un krsna-bhakta no tiene deseos de
beneficio personal. El está completamente protegido por el Supremo. Avasya raksibe krsna visvasa
palana. Bhaktivinoda Thakura dice que no tiene deseos, porque Krsna le dará protección en todas las
circunstancias. No se trata de que el espere ninguna ayuda de Krsna; el simplemente depende de Krsna
como un niño depende de sus padres. El niño no sabe de qué manera sus padres lo servirán, pero de
todos modos, está siempre protegido. Esto se denomina niskama (falto de deseos).
Aunque los karmis, jñanis y yogis, concretan sus deseos realizando diversas actividades, nunca
están satisfechos. Puede que un karmi trabaje muy duro para adquirir un millón de dólares, pero en
cuanto los obtiene, desea otro millón. El deseo es interminable para los karmis. Cuánto más obtienen,
más desean. Los jñanis no pueden estar desprovistos de deseos, porque su inteligencia es defectuosa.
Ellos quieren sumergirse en la efulgencia Brahman, mas aunque sean elevados a esa plataforma, no
pueden estar satisfechos allí. Hay muchos jñanis o sannyasis que abandonan el mundo, como falso,
mas luego de tomar sannyasa, regresan al mundo para ocuparse en la política o la filantropía, o para abrir
escuelas u hospitales. Esto implica que no pudieron alcanzar el verdadero Brahman (brahma satyam).
Tienen que descender a la plataforma material, para ocuparse en actividades filantrópicas. Así pues,
nuevamente cultivan deseos, y cuando los deseos se agotan, desean alguna otra cosa. Por lo tanto, el
jñani no puede ser niskama, falto de deseo. Tampoco pueden los yogis carecer de deseos, pues ellos
desean las perfecciones yóguicas, de modo de exhibir ciertas condiciones mágicas y ganar popularidad.
La gente se arremolina alrededor de estos yogis, y ellos desean cada vez más adulación. Dado que
hacen un mal uso de su poder místico, caen nuevamente a la plataforma material. No es posible que
ellos se vuelvan niskama, faltos de deseos.
La conclusión es que solo los devotos, que están simplemente satisfechos sirviendo al Señor,
pueden carecer efectivamente de deseos. Por lo tanto se escribe: krsna-bhakta niskama. Puesto que el
krsna-bhakta, el devoto de Krsna, estä satisfecho con Krsna, no hay posibilidad de caída.

De tal modo, estudiando El Bhagavad-gita Tal Como Es, nadie puede estar ilusionado y confundir
un escalón, en la escala del yoga, como la meta. Srila Prabhupada, sintetiza misericordiosa y
expertamente los comentarios de los acaryas previos; con sus propias palabras realizadas, elaboró
significados completamente relevantes para un auditorio mundial de lectores del Bhagavad-gita. Srila
Prabhupada reveló el deseo real de Krsna para el alma condicionada: sarva-dharman parityajya, que
abandone todas las formas de religión, y se rinda a El. ¿Porqué debemos permanecer incompletos, fijos
en un nivel del elaborado sistema Védico, cuando podemos obtener el propósito todo del sistema, por el
sencillo paso de rendirnos a Krsna? Por escribir El Bhagavad-gita Tal Como Es, Srila Prabhupada probó
claramente que el devoto del Señor es aún más misericordioso que el Señor.

38
10. Al comienzo de la creación, el Señor de todas las criaturas produjo los retoños de las
generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios para Visnu, y los bendijo, diciendo,
" Sean felices mediante este yajña (sacrificio) pues su ejecución dispensará todo lo que es
deseable para vivir felices y alcanzar la liberación".

Krsna comienza a explicar ahora el sistema Védico de karma-kanda: vivir felizmente y finalmente,
gradualmente, obtener la liberación. ¿Cómo puede un seguidor de este sistema satisfacer sus deseos?

11. Los semidioses, estando complacidos con los sacrificios, también los complacerán a
vosotros, y de tal modo, mediante la cooperación entre los hombres y los semidioses, la
prosperidad reinará para todos.

12. Estando encargados de las diversas necesidades de la vida, los semidioses, al estar
satisfechos por la ejecución del yajña (sacrificio), les suplirán todas las necesidades. Mas aquel
que disfruta de tales dones, sin ofrecerlos a los semidioses, como retribución, es ciertamente un
ladrón.

Un ladrón es castigado por el Estado. Los ladrones que viven dentro de este mundo, sin retribuir
el pago a los semidioses por las comodidades de que han disfrutado, son castigados por Yamaraja. Los
seguidores del sistema Védico, aunque posean deseos materiales, no son castigados. Antes bien, ellos
son elevados por su sometimiento al sistema Védico. El sistema Védico, limita el disfrute de los sentidos
al que se obtiene a través de las fórmulas Védicas. Al margen de los deseos personales del seguidor, su
adhesión a los mandatos Védicos, es un paso hacia el abandono de su envidia por Krsna y a su sentido
de ser independiente de El.
Puede que Arjuna sin embargo pensara, "Yo no necesito yajñas, semidioses y necesidades
opulentas para vivir. Tampoco debo realizar yajñas para vivir. Iré al bosque y viviré mendigando. No
tomaré nada de los semidioses, de modo que no seré un pecador por no ofrecerles yajñas. No sólo no
seré un ladrón, sino que tampoco tomaré parte en esta guerra pecaminosa y horrenda".
Krsna responde en los dos versos siguientes.

13. Los devotos del Señor, están liberados de toda clase de pecados, porque ellos comen comida
ofrecida primero en sacrificio. Los otros, los que preparan comida para el disfrute personal de los
sentidos, verdaderamente comen pecado.

14. Todos los cuerpos vivientes subsisten a base de granos alimenticios, producidos por las
lluvias. Las lluvias ocurren por la celebración del yajña (sacrificio) y el yajña nace de los deberes
prescritos.

Krsna aquí advierte a Arjuna, que incluso en el bosque, todo alimento es nutrido por la lluvia que
proviene de los semidioses. Por lo tanto, el no puede eludir su obligación de realizar los sacrificios
emergentes de su deber prescrito.

15. Las actividades reguladas prescritas en los Vedas, y los Vedas, se manifiestan directamente
de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, la Trascendencia omni-penetrante, se halla
situada eternamente en los actos de sacrificio.

Todos dependen de los granos alimenticios. Los granos crecen de la tierra, pero su crecimiento
depende de la lluvia. La lluvia proviene de la ejecución de yajñas ofrecidos a Indra. La inspiración y
dirección para celebrar dichos yajñas, proviene de los Vedas, porque los Vedas describen los deberes
prescritos individuales. Los seguidores del sistema Védico, en consecuencia, realizan sacrificios a Indra,
los que resultan en lluvia, la cual produce los granos de los que todos dependemos. Los Vedas provienen
directamente del aliento del Señor Visnu. De esta forma, se establece el vínculo para un materialista
apegado, la dependencia en el alimento, en definitiva, implica la dependencia en Visnu.
La Trascendencia omni-penetrante, la Personalidad de Dios, siendo absoluta, no es diferente
del acto de sacrificio. Gradualmente, el seguidor de los Vedas, comprende que Visnu está por encima
de los semidioses, porque El es quien apodera a los semidioses adorados en el proceso sacrificial. En
otras palabras, el poder de Indra para proveer lluvia, es suministrado por la Personalidad de Dios. Este
entendimiento gradualmente florece en la realización de que Visnu es el único objeto real de adoración.
Krsna finaliza Su descripción del karma-kanda en el siguiente verso.

16. Mi querido Arjuna, aquél que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificio establecido en
tal sentido por los Vedas, ciertamente que lleva una vida plenamente pecaminosa. Al vivir solo
para la satisfacción de los sentidos, tal persona vive en vano.

39
 Vive en vano, porque la vida humana está creada para la elevación espiritual y ella ha perdido
esa oportunidad. Su ocupación meramente en esfuerzos de tipo animal, le está asegurando un
nacimiento inferior. La ejecución de los sacrificios karma-kanda, no obstante, gradualmente la purificaría,
al reorientar los deseos de la concentración en lo temporal, a la concentración en lo eterno.
El seguidor de los Vedas, progresa de esta manera: En lugar de tratar de disfrutar de sus sentidos
de modo irrestricto, un seguidor de los Vedas, se rinde a la autoridad Védica, la cual de tal modo regula
sus actos y lo ocupa en los sacrificios karma-kanda. El objeto de esos sacrificios, es obtener prosperidad,
ya sea en esta vida o en la futura. Deseando abundancia, puede que ejecute un sacrificio para engendrar
un hijo, tener una cosecha abundante o superar una enfermedad. Los mismos, son considerados
sacrificios de bajo nivel, porque sus frutos se limitan a esta vida.
Gradualmente, -sin embargo-, por asociarse con sacerdotes brahmanas, oye acerca de los
sacrificios que le concederán un nacimiento en los planetas celestiales, superiores. Simultáneamente,
mientras vive en este mundo, inevitablemente experimenta variedades de miserias. Los miembros de la
familia mueren, ocurren sequías, es despojado de sus riquezas, las dificultades sobrevienen porque esa
es la naturaleza del mundo material. Es impulsado a contemplar seriamente a Svargaloka: "¿ Porqué
conformarse con la riqueza, un hijo o la salud en esta vida? Puedo ir a Svarga, beber algo de soma-rasa,
danzar con mujeres hermosas, y vagar benditamente por los jardines de Nanda-kanana. ¿Porqué vivir
por cien años, cuando puedo vivir por miles?"
Los sacrificios karma-kanda destinados a obtener resultados a corto o largo plazo, nacen de la
modalidad de la pasión. Son realizados para el disfrute sensual egoísta. Los sacrificios a largo plazo,
sin embargo, son un paso adelante en el sendero, porque se basan en la aceptación implícita de la
eternidad del alma. El ejecutor del sacrificio pensará, " Yo no soy este cuerpo. Por lo tanto, celebraré
sacrificios opulentos, dejaré este cuerpo detrás y llegaré al cielo". Dentro de ese pensamiento, se halla
la semilla de la vida espiritual.
Luego, oye de los sacerdotes que incluso en el cielo hay pena. Indra teme el ataque a su reino.
De esta forma, realiza que él también experimentará temor, incluso en Svargaloka. Pese a haber
concretado sus deseos materiales, el reconoce que su corazón aún está desprovisto de la verdadera
satisfacción. Gradualmente, la verdad de la realidad material desciende sobre él: El nacimiento y la muerte
están por todas partes, y el mundo material es temporal, frustrante y miserable.
Con el tiempo, se vuelve receptivo a la filosofía de la trascendencia. Habiendo oído de los
sacerdotes acerca de los sacrificios, y habiendo experimentado sus resultados, se ha vuelto más confiado
en los sacerdotes y los sastras. Asimismo, se ha vuelto más desapegado de la vida material, porque la
ejecución de sacrificios, le ha permitido saborear la felicidad de sacrificar los resultados duramente
ganados de su obra. Su meta evoluciona lentamente. Ya no sigue pensando en obtener más felicidad
material, sino en dejar el mundo material. Ahora, luego de haber oído incontables versos glorificando
los sacrificios karma-kanda, y sus resultados celestiales, está listo para considerar la sección jñana-
kanda de los Vedas y contemplar una vida espiritual, no material, basada en la eternidad del alma. Así
pues, ya no es más un karma-kandi, sino un karma-yogi.
Un karma-yogi, es alguien que ha aceptado la trascendencia como su objetivo. Hay dos tipos de
karma-yogis: Los brahmavadis (impersonalistas) y los devotos. Cada uno, puede hallarse en uno de dos
niveles: sakama (con deseos materiales) o niskama (libre de los deseos materiales). Si un brahmavadi
se asocia con los devotos misericordiosos y poderosos, puede abandonar sus intentos de llegar al
Brahman y aspirar al servicio amoroso a los pies de loto de Krsna.
Ambos tipos de karma-yogis, progresan gradualmente de sakama a niskama, realizando
debidamente sus deberes prescritos. A medida que sus realizaciones se incrementan, ellos también se
vuelven más desapegados de la materia. De esta forma, abandonan su ejecución de sakama-karma-
yoga y ascienden al siguiente escalón de la escalera de yoga, y se vuelven niskama-karma-yogis,
ejecutores de la obra debida y desapegada. Aunque un devoto que practica niskama-karma-yoga, posee
un entendimiento diferente y en consecuencia, está motivado de manera diferente que un practicante no
devoto, en ambos casos, la inspiración para actuar, no es un deseo fruitivo. Ambos trabajan en diferentes
plataformas de jñana.
Al progresar de este modo, sin embargo, el niskama-karma-yogi puede llegar a concluir: "Mis
deberes prescritos están creados para traerme recompensas materiales. Ya no tengo más deseos
materiales. No quiero un hijo, una casa bella o dinero. No deseo ir a Svargaloka. Sé que no soy mi
cuerpo. Dado que ya no tengo deseos materiales, no necesito realizar mis deberes prescritos".
En los siguientes versos (17-32), Krsna explica porqué quien está libre de deseos materiales
debe, no obstante, realizar sus deberes prescritos.

17-18 Mas para aquel que se complace en el ser, cuya vida humana es de autorealización, y quien
está satisfecho solamente en el ser, completamente saciado, para él no hay deber. Una persona
autorealizada no tiene ningún propósito que cumplir en el desempeño de sus deberes prescritos,

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como tampoco tiene ninguna razón para realizar dicho trabajo, ni necesidad alguna de depender
de ningún otro ser viviente.

Estos versos describen a un atma-ratih, a quien se complace en el ser. A tal persona no le

preocupa la pérdida o la ganancia, mientras desempeña su deber. Ni es perturbado por los obstáculos.
El siguiente verso explica si tal persona debe o no trabajar.

19. Por lo tanto, sin estar apegado a los frutos de las actividades, uno debe actuar como una
cuestión de deber, pues por trabajar sin apego, uno llega al Supremo.

Trabajar sin apego es renunciación, renunciación causada por el conocimiento. Krsna brinda
ahora un ejemplo de quien se ha elevado a la perfección, por obrar sin apego.

20. Los reyes como Janaka, obtuvieron la perfección solamente por la ejecución de los deberes
prescritos. Por lo tanto, debes realizar tu obra, tan solo para educar a la gente en general.

Si Arjuna renuncia a la acción y se va al bosque, como lo está sugiriendo, la gente seguirá su

ejemplo. ¿Qué les sucederá a ellos? Se hallarán en dificultades, porque serán externamente renunciados
pero internamente, estarán absortos en sus deseos materiales. Krsna seguidamente confirma la
importancia de sentar un ejemplo apropiado.

21. Cualquiera sea la acción que ejecute un gran hombre, los hombres comunes lo siguen. Y
cualesquiera normas el establezca por los actos ejemplares, el mundo entero las acata.

Pocas personas consideran su propia descalificación. "El está más cualificado que yo, de modo
que debo acentuar mi tendencia a imitarlo". Si al observar las actividades de otro, nos parecen
placenteras, de inmediato nos queremos adherir. No nos detenemos a considerar si dichas actividades
nos elevarán o nos degradarán. Las instrucciones de Krsna a Arjuna, están destinadas a elevar a la
humanidad. Aunque Arjuna, estando altamente calificado, pudiera hacer bien yendo al bosque a
mendigar, los otros, que están menos cualificados, se degradarían, porque estarían imitando a Arjuna sin
considerar su propia descalificación para la renunciación.
Krsna ahora recurre a Sí Mismo como ejemplo.

22. Oh, hijo de Prtha, no hay ninguna obra prescrita para Mí en los tres sistemas planetarios.
Tampoco deseo nada, ni tengo necesidad de obtener algo, e igualmente me ocupo en los deberes
prescritos.

Krsna ofrece dos ejemplos: Maharaja Janaka, quien obtuvo la perfección ejecutando sus deberes
prescritos, y ahora El Mismo. Ciertamente que Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, no necesita
nada. El es Dios, la fuente de todo. Todo un universo puede ser creado o destruído meramente por Su
voluntad. Aunque El no tiene necesidades, Krsna actúa de acuerdo a los Escrituras. ¿Porqué?

23. Pues si Yo fallara ocasionalmente en la ejecución cuidadosa de los deberes prescritos, Oh,
Partha, ciertamente que todos los hombres seguirían Mi sendero.

Srila Prabhupada escribe en su significado: "Aunque dichas reglas y regulaciones son para las
almas condicionadas, y no para el Señor Krsna, dado que El desciende para establecer los principios de
la religión, El acató las reglas prescritas. De otro modo, los hombres comunes seguirían Sus pasos,
porque El es la máxima autoridad."
Podría argumentarse que algunas de las acciones de Krsna en el campo de batalla y Su
comportamiento en Vrdnavana con las gopis, no se ajustan al sendero sástrico recomendado. Eso es
cierto. Aunque Krsna generalmente no transgrede los mandatos de las Escrituras, El ocasionalmente lo
hace, para complacer a Sus devotos, y para exhibir Su posición suprema e independiente. Si, en tal
sentido, existiera una discrepancia entre las palabras de Krsna y Sus acciones, Sus palabras son las
que deben ser seguidas. Nadie debe imitar a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios y actuar en
oposición al sastra.
Krsna continúa hablando acerca de Sí Mismo.

24. Si no realizo los deberes prescritos, todos estos mundos se arruinarían. Yo sería la causa
de crear una población indeseada, y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes.

Arjuna dijo en el Primer Capítulo, "Si peleo, seré la causa de que las mujeres queden
desprotegidas, y ello resultará en población indeseada, varna-sankara". Aquí Krsna contrarresta ese

41
argumento y nuevamente derrota el razonamiento de Arjuna, expresando indirectamente, "Si descuidas
tu deber y declinas pelear, entonces tú serás la causa del varna-sankara".
Krsna a continuación compara al trabajador apegado con el trabajador desapegado. Luego, El
describirá la forma en que una persona desapegada, con conocimiento, debe relacionarse con la que está
en ignorancia. Esa descripción continúa hasta el texto 32.

25. Así como los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, los sabios deben
actuar similarmente, pero sin apego, a los efectos de conducir a la gente por el sendero correcto.

Incluso una persona perfecta debe realizar sus deberes.

26. Luego, de modo de no perturbar la mente de los ignorantes, apegados a los resultados fruitivos
de los deberes prescritos, una persona sabia no debe inducirlos al cese de la acción. Antes bien,
trabajando con espíritu de devoción, debe ocuparlos en toda clase de actividades (para el
desarrollo gradual de la conciencia de Krsna).

A una persona materialista, le podemos predicar: " Es inútil actuar para Maya. No te puedes
llevar los granos contigo cuanto te mueres. ¿Qué ganarás eternamente con dicho obrar?" Obviamente,
eso es cierto, pero en este caso, Krsna recomienda una estrategia adicional: alentar a aquéllos que están
apegados a emplear su obra y sus frutos para el servicio devocional. Krsna dice nuevamente que la
renuncia prematura, sin realización espiritual, conduce a la degradación.
Este verso describe la forma en que los que tienen conocimiento, deben relacionarse con aquéllos
que no lo poseen. Una persona con conocimiento debe, con su ejemplo y sus palabras, alentar a aquéllos
que están apegados a los resultados de su obra, a ocuparse en el servicio de Krsna. Esto es práctico.
La tercera línea, josayet sarva-karmani, indica que primero debemos obrar nosotros mismos, y luego,
(como se expresa en la cuarta línea), ocupar a otros en el trabajo devocional.
Ya hemos discutido tres niveles de acción: (1) obrar sólo por los frutos (karma-kanda), (2)
establecer a Krsna como la meta, aunque se continúe estando apegado a los frutos sakama-karma-yoga)
y (3) desapegarse completamente de los frutos de la obra (niskama-karma-yoga). En la segunda forma
de obrar, aunque la modalidad de la pasión aún se halla presente, uno avanza de la pasión a la bondad,
renunciando a una porción de los resultados del propio accionar. Una persona que obra de tal modo,
gradualmente se irá desapegando, obtendrá conocimiento trascendental y avanzará hacia la plataforma
trascendental.
Puede haber dos personas haciendo el mismo trabajo, pero cada una posee una conciencia
diferente. En apariencia, puede estimarse que su labor es la misma, pero el trabajador sakama, está
apegado a los frutos de su trabajo, y a la naturaleza específica de la labor que cumple. El trabajador
niskama, está desapegado de los frutos de su obra, pero permanece apegado a la propia obra. La
cualidad de la obra, se mide por sus apegos.
La plataforma más elevada de acción, ocurre cuando uno está desapegado de los frutos de su
labor y de la propia labor. Continúa actuando, pero su ímpetu, es simplemente rendición devocional a la
orden del guru y de Krsna.
Krsna seguidamente describe el pensamiento de la persona ignorante, apegada.

27- El alma espiritual confundida por la influencia del ego falso, se considera a sí misma la
ejecutora de las actividades que en realidad son llevadas a cabo por las tres modalidades de la
naturaleza material.

Este verso es uno de varios, en el Gita, que discute al ejecutor (karta). Aquí Krsna explica que
mientras el alma condicionada necia, se considerá a sí misma la ejecutora (la que concreta su obra), la
obra en realidad es llevada a cabo por las tres modalidades de la naturaleza material (gunas). Srila
Prabhupada, sin embargo, se refiere en su significado al hacedor último: "La persona materialista, no
tiene conocimiento de que en definitiva, está bajo el control de Krsna". Ese tópico, será nuevamente
discutido en el Capítulo Cuatro.
Krsna a continuación, explica la diferencia entre el trabajador apegado y el trabajador devocional.

28.- Aquel que posee conocimiento de la Verdad Absoluta, Oh, tú, de poderosos brazos, no se
involucra con los sentidos ni con la gratificación de los sentidos, conociendo bien las diferencias
entre la labor con devoción y la labor por resultados fruitivos.

Srila Prabhupada escribe en su significado: "El conocedor de la Verdad Absoluta, está

convencido de su posición compleja, en relación con la materia. El sabe que es parte y porción de la
Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y que su posición no es estar en la creación material. Conoce
su identidad real como parte y porción del Supremo, la cual es bienaventuranza y conocimiento eternos,

42
y realiza que de un modo u otro, está atrapado en el concepto material de la vida. En su estado puro de
existencia, está creado para consagrar sus actividades en servicio devocional a la Suprema Personalidad
de Dios, Krsna. En tal sentido, se ocupa a sí mismo en actividades de conciencia de Krsna y se vuelve
naturalmente desapegado de las actividades de los sentidos materiales, las cuales son todas
circunstanciales y temporarias. Sabe que su condición de vida material, está bajo el control supremo
del Señor; en consecuencia, no se perturba por todas las diversas reacciones materiales, las cuales
considera misericordia del Señor. Conforme al Srimad-Bhagavatam, quien conoce la Verdad Absoluta
en los tres diferentes aspectos, a saber Brahman, Paramatma y la Suprema Personalidad de Dios, es
denominado tattva-vit, pues el asimismo conoce su propia posición real, en relación con el Supremo".
Lo que establece la diferencia entre el trabajo con devoción y el trabajo por los resultados fruitivos,
es el conocimiento. El tattva-vit, o conocedor de la Verdad Absoluta, de acuerdo con Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura, piensa, "Yo no soy una guna (una cualidad de la naturaleza material) ni un producto
de la guna, ni tengo ninguna relación con las gunas o los productos de las gunas". Está, -como lo expresa
Srila Prabhupada-, convencido de su posición ajena a la asociación material ".

29. Confundidos por las modalidades de la naturaleza material, los ignorantes se ocupan
completamente en las actividades materiales, y se apegan. Pero el sabio no debe trastornarlos,
aunque esos deberes son inferiores, debido a la falta de conocimiento de los ejecutores.

En lugar de impulsar a quien carece de conocimiento, a renunciar a sus falsas actividades, el

sabio lo ocupará en actividades que lo conducirán al conocimiento. Por cierto, el humor del devoto que se
aproxima a tales personas, es de auto-sacrificio y compasión, como revela Srila Prabhupada en su
significado: "Las personas ignorantes, no pueden apreciar las actividades en conciencia de Krsna, por lo
tanto, el Señor Krsna nos aconseja no perturbarlas, perdiendo así un tiempo valioso. Pero los devotos
del Señor, son más amables que el Señor, porque ellos entienden el propósito del Señor. En
consecuencia, ellos hacen frente a toda clase de riesgos, incluso al punto de acercarse a los ignorantes,
para ocuparlos en los actos de conciencia de Krsna, los cuales son absolutamente necesarios para el ser
humano".
Realzar el desapego ante una persona ignorante, puede conducirla a una condición peor, si no se
ocupa de un modo positivo en conciencia de Krsna.
Mientras los siete versos anteriores han remarcado el niskama-karma-yoga (labor desapegada),
el siguiente verso, describe el bhakti.

30. Por lo tanto, Oh, Arjuna, rinde todas tus obras a Mí, con pleno conocimiento de Mí, sin deseos
de ganancia, sin reclamos de propiedad, y, libre del letargo, pelea.

Krsna le ordena a Arjuna que pelee, mas El describe asimismo la conciencia en la cual Arjuna
debe ejecutar ese deber. "Sin deseos de ganancia" y "sin reclamos de propiedad", indica libertad de la
modalidad de la pasión. "Libre del letargo", señala libertad de la ignorancia. El conocimiento de la
diferencia entre el alma y el cuerpo, nace simplemente de la modalidad de la bondad (sattvat sañjayate
jñanam --Bg. 14.17). Pero "pleno conocimiento", está más allá de la bondad y es trascendental, como lo
indica el conocimiento de la relación eterna del alma con Krsna. Cuando "rinde todas tus obras a Mí"
(mayi sarvani karmani) es añadido a los otros dos requisitos antes mencionados, el niskama-karma de
Arjuna, el pelear en la bondad, se convierte en bhakti-yoga, labor en desapego, hecha con devoción,
para el placer de Krsna. Aunque Krsna le ha pedido muchas veces a Arjuna que actuara en la plataforma
del desapego y deber, El ahora revela Su deseo real de que Arjuna luche con devoción.
Srila Prabhupada explica asimismo: "Este verso indica claramente el propósito del Bhagavad-
gita. El Señor nos instruye que tenemos que volvernos plenamente conscientes de Krsna al desempeñar
los deberes, como en una disciplina militar... Así pues, Arjuna estaba siendo ordenado por Krsna que
peleara, como si el Señor fuera su Comandante militar. Se debe sacrificar todo por la buena voluntad del
Señor Supremo, y a la vez desempeñar los deberes prescritos sin reclamar su posesión. Arjuna no tenía
que considerar la orden del Señor; el sólo tenía que ejecutar Su orden".
El siguiente verso, describe el resultado de obrar de ese modo.

31. Esas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo a Mis órdenes y que siguen esta
enseñanza fielmente, sin envidia, se liberan del cautiverio de las acciones fruitivas.

Srila Prabhupada explica: "El mandato de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es la esencia
de toda la sabiduría Védica, por lo que es eternamente cierto, sin excepción. Así como los Vedas son
eternos, así esta verdad de la conciencia de Krsna es también eterna. Uno debe tener una fé firme en
este mandato, sin envidiar al Señor. Hay muchos filósofos que escriben comentarios sobre el Bhagavad-
gita, pero no tienen fé en Krsna. Ellos nunca se liberarán del cautiverio de la acción fruitiva. Pero una
persona común, que tiene fé firme en los mandatos eternos del Señor, aún siendo incapaz de ejecutar

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dichas órdenes, se libera del cautiverio de la ley del karma. Al principio de la conciencia de Krsna,
puede que uno no acate completamente los mandatos del Señor, pero dado que uno no se resiente por
ese principio, y trabaja sinceramente, sin considerar la derrota o la desesperanza, es seguro que será
promovido a la plataforma de la conciencia de Krsna pura".
En este verso, Krsna habló de la persona creyente, conocedora y no envidiosa. En el texto 32,
oiremos el error de no desarrollar esas cualidades.

32. Pero aquellos que, por envidia, desestiman estas enseñanzas y no las siguen, deben ser
considerados desprovistos de conocimiento, engañados y fracasados en sus esfuerzos por lograr
la perfección.

Por un lado, el éxito; por el otro, el fracaso, esa es la elección de Arjuna.

Surge la pregunta, de acuerdo con Srila Baladeva Vidyabhusana, "¿Porqué las personas que
transgreden Tu deseo, no temen el castigo que viene de Tí, tal como los criminales temen el castigo de
un rey?" La respuesta de Krsna es la siguiente.

33. Incluso una persona con conocimiento, obra conforme a su propia naturaleza, pues todos
responden a la naturaleza que han adquirido, a partir de las tres modalidades. ¿Qué lograría la
represión?

Maya, pese a nuestra inteligencia, está dotada de la potencia para impulsar a un alma
condicionada a alejarse de la conciencia de Krsna. El siguiente sloka contesta la pregunta: "¿Si somos
obligados a actuar conforme a nuestra naturaleza, entonces para qué sirven tantas reglas en el sastra,
para regular nuestras actividades?"

34. Hay principios que regulan el apego y la aversión, pertenecientes a los sentidos y a los objetos
de los sentidos. Uno no debe quedar bajo el control de tal apego y aversión, puesto que los
mismos son obstáculos en el sendero de la autorealización.

De acuerdo a los dictados de las modalidades de la naturaleza, la entidad viviente condicionada

hace todo lo que le sugiere la mente. Puesto que la mente está rendida a los sentidos, según aquello a
lo que estemos apegados (raga), eso hacemos y según a lo que sea que tengamos aversión (dvesa),
eso evitamos. Krsna aquí nos enseña que nuestras acciones no deben estar basadas en el apego o el
rechazo, que son obstáculos en el sendero de la autorealización.
Los sentidos se atraen por los placeres de este mundo, en especial el sexo y los que compra la
riqueza. Rechazan los lugares santos, el ayuno, el acatamiento desinteresado al maestro espiritual y
otros puntos que limitan el disfrute de los sentidos. El sastra nos orienta a trasladar nuestro raga y dvesa
de la gratificación de los sentidos, animándonos a ejecutar nuestro deber con el objetivo último de obrar
solo para el placer de Krsna. El siguiente verso, en tal sentido, remarca nuevamente que debemos
ejecutar nuestros deberes prescritos.

35. Es mucho mejor desempeñar los deberes prescritos de uno, aunque se haga con
imperfecciones, que el deber ajeno, a la perfección. Es mejor la destrucción, en el transcurso del
propio deber que ocuparse en los deberes ajenos, pues seguir el camino de otro, es peligroso.

Como explica Srila Prabhupada en su significado, tenemos deberes prescritos tanto materiales
como espirituales: " Mas ya sean materiales o espirituales, uno debe adherirse a sus deberes prescritos,
hasta el momento de la muerte, antes de imitar los deberes prescritos de otro."
Debemos ser cuidadosos en cumplir con nuestro deber y no el deber de otro. El deber, como la
medicina prescrita por un médico, posee su efecto curativo apropiado, sobre el paciente al cual se le ha
recetado. El maestro espiritual prescribe diferentes deberes para los diferentes individuos, de acuerdo a
sus naturalezas.
Seguidamente, Arjuna formula una pregunta importante. Después de oír el texto 34, uno podría
pensar con determinación, "Sí, de hoy en adelante, cumpliré con mi deber de manera estable y
controlaré mis apegos y aversiones. Sólo obraré conforme al sastra". La experiencia nos enseña, -
sin embargo-, que tales inspiraciones inmediatas pueden tornarse difíciles con el tiempo. Arjuna,
conociendo la realidad, formula la siguiente pregunta.

36. Arjuna dijo: Oh, descendiente de Vrsni, ¿en mérito a qué es uno impelido a los actos
pecaminosos, incluso sin desearlo, como si fuera por obligación?

En el sistema Védico, obrar de manera contraria a los deberes prescritos individuales, es un acto
pecaminoso. Srila Prabhupada escribe, "Las acciones pecaminosas, no están -sin embargo-,

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impulsadas por la Superalma desde el interior, sino que se deben a otra causa, como el Señor explica en
el siguiente verso".

37. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es sólo la lujuria, Arjuna, la que nace del contacto con
la modalidad material de la pasión, y que más tarde se transforma en ira, y la cual es el enemigo
pecaminoso que todo lo devora, en este mundo.

La lujuria es más sutil que la ira. Un hombre con intenciones lujuriosas, puede pasar
desapercibido. Una persona enojada, sin embargo, es fácilmente detectada. La lujuria se torna
inevitablemente en ira, porque no puede ser satisfecha. La lujuria arde como el fuego, y al igual que el
fuego, lo devora todo. Si se añade combustible al fuego, en vez de aplacarlo, hace que el fuego arda
aún más ferozmente. En el raja-niti (las instrucciones sobre diplomacia para los ksatriyas), se explica
que un enemigo es controlado con palabras, regalos, una posición, o, finalmente, un castigo. La lujuria,
no obstante, es maha-papma, el enemigo más poderoso, y la mayoría de los métodos ordinarios, no la
vencen. Srila Baladeva Vidyabhusana comenta que el danda, castigo, es la única forma de tratar con
la lujuria.
La lujuria emerge de la modalidad de la pasión. Debemos evitar meticulosamente la raja-guna, si
deseamos liberarnos de los deseos lujuriosos.
Srila Prabhupada explica: "Si, en tal sentido, la modalidad de la pasión, en lugar de ser
degradada a la modalidad de la ignorancia, es elevada a la modalidad de la bondad, por el método
prescrito de vivir y obrar, entonces, uno puede ser salvado de la degradación de la ira, por el apego
espiritual".
Krsna explica más sobre la lujuria, en el siguiente verso.

38. Así como el fuego está cubierto por humo, un espejo por polvo, o el embrión está cubierto por
el vientre, la entidad viviente está asimismo cubierta por diferentes grados de esta lujuria.

Aquí se brindan tres ejemplos, en relaciòn al incremento de los grados de cobertura. El primero,
"así como el fuego está cubierto por humo", indica una cobertura delgada, porque el calor y la luz aún
pueden ser utilizados. Cuando un espejo está cubierto por polvo, la cobertura es más espesa. No
podemos ver el reflejo, pero al menos podemos ver el espejo. La más densa de las coberturas, se halla
alrededor del embrión, cubierto por el vientre. El niño dentro del vientre no puede ni moverse, ni ser
visto. Srila Prabhupada lo compara con las entidades vivientes inmóviles, como los árboles; al espejo
cubierto de polvo con las aves y las bestias, y al fuego cubierto por el humo, con los que tienen forma
humana. El finaliza, diciendo, "En la forma humana de vida, uno puede conquistar al enemigo, la lujuria,
mediante el cultivo de la conciencia de Krsna, bajo la guía apropiada".
Este enemigo se sigue describiendo en el siguiente verso.

39. Así pues, la conciencia pura de la entidad viviente sabia, es cubierta por su enemigo eterno, en
la forma de la lujuria, la cual nunca se satisface, y arde como el fuego.

Cuando se teme al propio enemigo, uno debe descubrir dónde está situado. Krsna explica
seguidamente dónde encontrar a la lujuria y porqué es tan peligrosa.

40. Los sentidos, la mente y la inteligencia, son los lugares de asentamiento de la lujuria. A través
de ellos, la lujuria cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde.

La lujuria es el peor de los enemigos, porque cubre nuestro conocimiento de la Verdad Absoluta.
Y, como ya se ha explicado en el verso 28 de este capítulo, es ése conocimiento, el que marca la diferencia
entre obrar para Krsna y obrar atento a los resultados fruitivos.
Srila Prabhupada explica en el significado al texto 40: "El enemigo ha capturado diferentes
posiciones estratégicas en el cuerpo del alma condicionada, y por lo tanto, el Señor Krsna está indicando
dichos lugares, de modo que aquel que desee conquistar al enemigo, sepa dónde puede hallarlo".
Antes de una batalla, debemos saber dónde se encuentra nuestro enemigo. Krsna, en tal sentido,
explica dónde y cómo atacar a la lujuria, en nuestros intentos por superar su poder.

41. Por lo tanto, Oh, Arjuna, el mejor de los Bharatas, desde el mismo principio doblega a este
gran símbolo del pecado (la lujuria), regulando los sentidos y aniquila al destructor del
conocimiento y la autorealización.

De los sentidos, la mente y la inteligencia, los sentidos son lo más burdo. Al ser burdos, son lo
más fácil de controlar. Krsna, en tal sentido recomienda que comencemos a controlar a la lujuria,
regulando los sentidos. Esto se hace automáticamente a través del proceso de vaidhi-bhakti.

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 A la vez que controlamos nuestros sentidos, -no obstante-, no debemos descuidar nuestra
inteligencia. La inteligencia, como un guardián, es el vecino de al lado del alma, y su función es
protegernos de Maya. Si el guardián está corrompido por la lujuria, sin embargo, la situación es tan
peligrosa como cuando un guardaespaldas es sobornado. Así pues, la inteligencia contaminada
materialmente, que trabaja al servicio del enemigo, debe ser rechazada. Debemos, antes bien, aceptar
la inteligencia de guru, sadhu y sastra.

42. Los sentidos activos, son superiores a la materia inactiva; la mente es superior a los sentidos;
la inteligencia es aún superior a la mente y el alma es aún más elevada que la inteligencia.

Srila Prabhupada escribe: "Uno tiene que descubrir con inteligencia la posición constitucional del
alma y luego, ocupar a la mente siempre en conciencia de Krsna. Eso resuelve todo el problema. A un
espiritualista neófito, generalmente se le aconseja mantenerse apartado de los objetos de los sentidos.
Mas además de ello, uno tiene que reforzar la mente, empleando la inteligencia. Si uno emplea con
inteligencia la mente individual en conciencia de Krsna, mediante una completa rendición a la Suprema
Personalidad de Dios, entonces, automáticamente, la mente se vuelve más fuerte y, aunque los sentidos
son muy fuertes, como serpientes, tendrán un efecto equivalente al de la serpiente cuando se le extirpan
los colmillos. Empero, aunque el alma es el amo de la inteligencia y la mente, y también de los sentidos,
a menos que se fortalezca por la asociación con Krsna, en conciencia de Krsna, luego siempre hay
oportunidad de caer, debido a la mente agitada".
El alma es lo más elevado, y puede controlarlo todo, la inteligencia, la mente y los sentidos.

43. Así pues, sabiendo que uno mismo es trascendental a los sentidos materiales, la mente y la
inteligencia, Oh, Arjuna, de poderosos brazos, uno debe estabilizar a la mente, mediante la
inteligencia espiritual deliberada (la conciencia de Krsna) y así, -mediante la fuerza espiritual-,
conquistar a este insaciable enemigo, conocido como la lujuria.

Debemos emplear la fuerza de nuestra inteligencia adiestrada, la cual debe estar fija en el
conocimiento trascendental, para protegernos de caer víctimas de acciones inapropiadas, impelidas por
la pasión (raja-guna).
En este capítulo, Krsna ha glorificado el conocimiento trascendental, como aquél que nos eleva
del sakama-karma-yoga, al niskama-karma-yoga, de la plataforma en la cual realizamos nuestro deber
con apego, a la plataforma de la acción desapegada.
El conocimiento trascendental ha sido descrito como poseedor del poder para purificar nuestra
conciencia, de la pasión, y elevarla a la bondad. Ahora, en el verso final de este capítulo, Krsna ha
certificado que el conocimiento trascendental es idóneo para conceder a nuestra inteligencia, la fuerza
para superar los deseos lujuriosos. Luego de describir los muchos beneficios del conocimiento
trascendental, Krsna lo glorificará aún más en el Capítulo Cuatro.
Srila Prabhupada resume este capítulo, de la siguiente manera: " Este Tercer Capítulo del
Bhagavad-gita, conduce conclusivamente a la conciencia de Krsna, haciendo que nos conozcamos como
el sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios, sin considerar el vacío impersonal como el fin
último. En la existencia material de la vida, uno está ciertamente influenciado por las tendencias
lujuriosas y por el deseo de dominar los recursos de la naturaleza material. El deseo de señorío y de
gratificación de los sentidos, es el mayor enemigo del alma condicionada; pero por la fuerza de la
conciencia de Krsna, podemos controlar los sentidos materiales, la mente y la inteligencia. No debemos
abandonar las obras y deberes prescritos, súbitamente; sino que, mediante un desarrollo gradual de la
conciencia de Krsna, podemos situarnos en una posición trascendental, sin ser influídos por los sentidos
materiales y la mente, con una inteligencia equilibrada, orientada hacia nuestra propia identidad pura.
Este es el resumen de la esencia de este capítulo".

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CAPITULO CUATRO

Conocimiento Trascendental
El Capítulo Tres, discutía la forma en que la lujuria cubre el conocimiento y cómo la ignorancia
nos ata, con nuestros propios apegos. Krsna recomienda la labor debida, desapegada (niskama-karma),
como el medio para obtener el conocimiento trascendental. En los primeros dos versos del Capítulo
Cuatro, Krsna describirá cómo se recibe dicho conocimiento.

1. La Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna, dijo: "He enseñado esta ciencia imperecedera del
yoga al dios-sol, Vivasvan, y Vivasvan la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su
vez, la enseñó a Iksvaku.

Krsna explica por primera vez que Vivasvan, la raíz de la dinastía Surya y una gran autoridad,
recibió este conocimiento y obtuvo la perfección.

2. Esta ciencia suprema, fue de tal modo recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y
los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero con el transcurso del tiempo, la sucesión fue
rota, y por lo tanto la ciencia, tal como es, aparece como perdida.

¿Porqué Krsna le habla esta ciencia específicamente a Arjuna? El siguiente verso describe la
cualificación de Arjuna.

3. Esa ciencia antiquísima de la relación con el Supremo, es hoy relatada por Mí a tí, porque tú
eres Mi devoto, así como Mi amigo, y puedes por tanto entender el misterio trascendental de esta
ciencia.

Solo un devoto puede entender a Krsna; los demás no, porque la propia relación con Krsna es
rahasya, secreta, confidencial y misteriosa. Maya ha cubierto la verdadera identidad de la entidad
viviente, y Krsna no se inclina a remover la cobertura de nadie más que no sea Su devoto.
Arjuna, seguidamente, presenta una duda.

4. Arjuna dijo: El dios-sol Vivasvan, es mayor que Tú, por nacimiento. ¿Cómo he de entender que
al principio Tú le enseñaste esta ciencia?

Krsna explicó que recibimos el conocimiento trascendental a través de la sucesión discipular.

Puesto que Vivasvan es miles de años más antiguo, y Krsna es contemporáneo de Arjuna, ¿cómo pudo
Krsna haber enseñado esta ciencia a Vivasvan, tantos miles de años antes? Esta pregunta, hecha para
el beneficio de los demás, brinda a Krsna la oportunidad de hablar directamente acerca de Sí Mismo.

5. La Personalidad de Dios dijo: Tú y Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo puedo

recordarlos todos, pero tú no, ¡Oh, subyugador del enemigo!

Tanto Krsna como Arjuna han tenido muchísimos nacimientos, pero dado que el cuerpo
trascendental de Krsna es completamente espiritual -diferente del de cualquier jiva-, El nunca cambia Su
cuerpo. Krsna puede, de tal modo, recordar Sus muchos nacimientos, mientras que Arjuna no puede
hacerlo.
Krsna continúa describiendo el conocimiento trascendental, explicando Su nacimiento y Su forma
espiritual.

6. Aunque Yo soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor
de todas las entidades vivientes, aún así aparezco en cada milenio, en Mi forma trascendental
original.

Krsna emplea el término atma-mayaya, para explicar Su aparición. Atma-mayaya significa "por
Mi energía interna". El nacimiento de Krsna es extraordinario. El no aparece por obligación, ni está sujeto
a las modalidades de la naturaleza material.
Además, atma-mayaya, significa que Krsna desciende a este mundo por Su misericordia sin
causa. Srila Prabhupada explica: "Su aparición en Su forma original, es Su misericordia sin causa,
dispensada sobre las entidades vivientes, de modo que las mismas puedan concentrarse en el Señor

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Supremo como El es, y no por imaginaciones o invenciones mentales, las cuales los impersonalistas
consideran son las formas del Señor. La palabra maya, o atma-maya, se refiere a la misericordia sin causa
del Señor, de acuerdo con el diccionario Visva-kosa." Así pues, Krsna aparece por Su misericordia, para
cumplir Su propio deseo de elevar a los demás.
Krsna, al igual que el Sol, existe antes de ser visible en la Tierra y nuevamente, al igual que el
Sol, Krsna Se manifiesta a Sí Mismo, para nuestra visión, de modo programado. El cuerpo de Krsna es
aja, innaciente, y avyaya, sin deterioro. Su nacimiento, a diferencia del nuestro, para El no está obligado,
como consecuencia del karma piadoso e impío. El es Isvara, el controlador de las leyes del karma, y El
aparece por Su prakrti interna (prakrtim svam), no por Su energía material externa.
Para derrotar la teoría Mayavadi de que Krsna está en contacto con las modalidades de la
naturaleza, Srila Prabhupada describe la naturaleza trascendental del cuerpo de Krsna. "Krsna aparece
en este mundo material, en Su forma eterna original, con dos manos, sosteniendo una flauta. El aparece
exactamente en Su cuerpo eterno, incontaminado por este mundo material".
Krsna, seguidamente, explica las razones de Su aparición.

7. Toda vez que, y dondequiera que haya una declinación de la práctica religiosa, Oh,
descendiente de Bharata, y una elevación predominante de la irreligión, en ese momento,
desciendo Yo Mismo.

Krsna aparece o adviene; El no nace. Sólo parece que nace. Tanto bhavati como srjami, significa
que Krsna Se torna manifiesto. Srila Prabhupada escribe: "La palabra srjami, aquí es significativa. Srjami
no puede ser utilizada en el sentido de creación porque, de acuerdo con el verso anterior, no hay creación
de la forma o cuerpo del Señor, puesto que todas las formas existen eternamente. Por lo tanto, srjami
significa que el Señor Se manifiesta a Sí Mismo tal como El es".
Krsna, seguidamente, responde dos preguntas: "¿Porqué viene El?" y "¿Qué es lo que El hace?".

8. Para liberar a los piadosos y para aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios
de la religión, Yo Mismo aparezco, milenio tras milenio.

Srila Prabhupada menciona en su significado, que el Señor viene a liberar a los devotos, pero el
Bg 14.26, expresa claramente que un devoto ya está más allá de las cualidades materiales y en una
posición trascendental. Si el devoto ya está liberado, ¿qué necesidad hay de que Krsna venga a liberarlo?
Tanto Srila Visvanatha Cakravarti Thakura como Srila Baladeva Vidyabhusana, responden la pregunta de
la misma manera. Ellos expresan: ("Yo Me manifiesto a Mí Mismo") para liberar a los piadosos, que están
atraídos por Mi belleza y cualidades, y que anhelan verMe en persona, y para salvar a Mis devotos
exclusivos, de la miseria de su agitación mental . Sus corazones palpitan de ansiedad por verMe".
Srila Prabhupada lo confirma en su significado: "El Señor Sri Krsna, desciende con el propósito
específico de mitigar las ansiedades de los devotos puros, que están muy ansiosos de verLo en Sus
pasatiempos originales de Vrndavana. Así pues, el propósito primordial del avatara de Krsna, es
satisfacer a Sus devotos inmaculados".

9. Oh, Arjuna, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al

abandonar su cuerpo, no vuelve a nacer nuevamente en este mundo material, sino que alcanza Mi
morada eterna-

Krsna describe el resultado de realizar el conocimiento trascendental: Un devoto obtiene la

liberación y nunca más tiene que volver a nacer en este mundo material. Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura comenta, que dicho devoto se libera de la materia, incluso antes de abandonar su cuerpo.
El resultado de ir más allá del conocimiento de Krsna, a un estado de absorción en Krsna, se da
en el texto 10.

10. Estando liberadas del apego, el temor y la ira, completamente absortas en Mí, y tomando
refugio en Mí, muchísimas personas, en el pasado, fueron purificadas por el conocimiento de Mí,
y de tal modo, todas ellas obtuvieron amor trascendental por Mí.

Más allá de la liberación, está la plataforma de logro de amor trascendental por Krsna. Puta mad-
bhavam agatah: sin estar purificados por el conocimiento de Krsna, ¿cómo podemos siquiera alcanzarLo?
Debemos oír sobre El. El conocimiento trascendental acerca de El, es sobradamente superior al
conocimiento de que somos almas y no cuerpos materiales. Por comprender a Krsna, nos purificamos
aún más, y obtenemos amor por El.
Este verso describe el estar libres del apego, el temor y la ira. El Tercer Capítulo enumeraba
estos puntos, como las coberturas del alma. Cuando nuestra asimilación del conocimiento trascendental,

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nos libera del apego, el temor y la ira, nos absorbemos completamente en la conciencia de Krsna. Luego,
siempre pensando en Krsna, podemos refugiarnos completamente en El, y obtener amor trascendental.
Por oír acerca de Krsna, muchas, muchas personas en el pasado fueron purificadas y obtuvieron
amor por Krsna. Ellas obtuvieron amor por Krsna, porque ese era su deseo y Krsna lo cumplió. Luego,
¿qué sucede cuando alguien toma refugio en Krsna con algún otro deseo, ajeno a obtener amor
trascendental por El? ¿Qué pasa si alguien quiere conocimiento del Brahman, y se refugia en Krsna,
para obtenerlo? El siguiente verso explica la forma en que Krsna reciproca con tales almas.

11. En la medida en que todas se rinden a Mí, Yo las recompenso. Todos siguen Mi sendero, en
todos los respectos, Oh, hijo de Prtha.

Los devotos que adoran a Krsna con amor, van a Goloka Vrndavana. A los Brahmavadis, que
adoran a Krsna, para sumergirse en el Brahman, se les concede el resultado deseado. Srila Prabhupada,
por lo tanto, escribe en su significado acerca del brahmajyoti, e ir al Brahman. Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura, comenta:

(Podría argumentarse): Ciertamente, Tus devotos exclusivos consideran eternos Tu nacimiento

y actividades. Los otros, sin embargo, no. En esa categoría están los jñanis y otros que se acercan a
Tí para perfeccionar sus propios procesos de jñana, y demás, y ellos no consideran eternos Tu nacimiento
y actividades.
Krsna responde a esta consideración en el verso que comienza ye: " Cualesquiera sea la manera
en que las personas se acercan a Mí (bhajanti), Yo reciproco, concediéndoles los frutos de su servicio.
A aquellos que piensan, ' El nacimiento de mi Señor y Sus actividades, son eternas', y que Me adoran
con deseos centrados en Mis pasatiempos personales, experimentando de esta forma gran felicidad, Yo
reciproco conforme. Siendo el Señor Supremo puedo hacer cualquier cosa, deshacer cualquier cosa o
hacer alguna cosa de otro modo, Yo hago de dichos devotos Mis propios parsadas, o devotos perfectos,
de modo de hacer sus nacimientos y actividades, eternos.
"Descendiendo a este mundo en momentos adecuados junto con estos devotos, y desapareciendo
subsiguientemente, Yo de esta forma muestro Mi favor hacia ellos, a cada momento. Yo les dispenso
amor puro por Dios, como el fruto de su reciprocidad para Conmigo.
"A aquéllos jñanis y otros, que consideran temporales Mi nacimiento y actividades, y Mi forma
personal como un producto de Maya, empero, tratan igualmente de reciprocarMe, Yo respondo conforme,
hacìéndolos aceptar nacimientos y actividades temporales, una y otra vez. Yo causo que ellos caigan
en la trampa del nudo corredizo de la ilusión de Maya. De esta forma, Yo los recompenso conforme a lo
que merecen: las miserias del nacimiento y la muerte.
"Diferentes son los jñanis, -sin embargo-, que consideran Mi nacimiento y actividades como
eternos, y Mi forma personal como una manifestación de eternidad, conocimiento y bienaventuranza
perfectos, y que se acercan a Mí para adorarMe, a fin de perfeccionar su propio proceso de jñana. Esas
personas, simplemente quieren destruir sus cuerpos burdo y sutil, y obtener la liberación. Así pues, Yo
arreglo que obtengan brahmananda eterno y les concedo, -como un fruto de su adoración- un final para
sus nacimientos y muertes, en el reino de la ignorancia.
"De tal modo, no solo Mis devotos reciprocan Conmigo, sino que de todas las maneras diferentes,
toda clase de seres humanos siguen Mi sendero-, los jñanis, karmis, yogis y adoradores de los semidioses.
En otras palabras, dado que Yo llevo incorpordas en Mí Mismo todas las identidades, todos los procesos
de jñana, karma, etc., constituyen el sendero en dirección a Mí".

Podría, luego, surgir la pregunta: "Si Krsna, el Señor Supremo, le da a un alma lo que sea que
ella quiera, ¿porqué no se rinden a El más personas? ¡Porqué adoran a otros para cumplir sus deseos?"
Krsna contesta esta pregunta en el texto 12.

12. Las personas de este mundo desean el éxito en las actividades fruitivas, y en tal sentido, adoran
a los semidioses. Rápidamente, por supuesto, las personas reciben los resultados de su labor
fruitiva en este mundo.

Quien adora a Krsna para conseguir beneficios materiales, logra sus deseos, pero Krsna purifica
su corazón. Puede que esta purificación tome algo de tiempo, y en consecuencia, la recompensa material
se vea demorada. Sin embargo, una vez que se logra la recompensa, el devoto por lo general, ya no la
quiere. Esto fue cierto en el caso de Dhruva Maharaja y otros. Por lo tanto, la gente codiciosa, que
quiere beneficios materiales, adora a los semidioses, quienes son los sirvientes de Krsna, para obtener
resultados rápidos.
Una persona adora a los semidioses para conseguir resultados fruitivos, otra adora al Brahman,
y otra más, adora a Krsna con devoción. ¿Acaso Krsna, el Isvara supremo, controla los deseos de
todos? ¿Es El quien decide que una persona será materialista, y otra un devoto, y otra más será un

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aspirante que se esfuerza por lo espiritual? ¿Es Krsna, el controlador supremo, el responsable del
sufrimiento y el disfrute y la pena y el placer de todos en este mundo?

13. De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material, y la obra asociada a las mismas,
las cuatro divisiones de la sociedad humana, son creadas por Mí. Y aunque Yo soy el creador de
este sistema, debes saber que empero, Yo soy el no hacedor, siendo inmutable.

El propósito del sistema varnasrama, es ayudar a elevarnos, de la conciencia material, a la

conciencia de Krsna. Aunque el sistema varnasrama fue creado por Krsna, no es El quien ha colocado
a las jivas dentro de ese sistema. Este hecho fue mencionado en el texto 11 -ye yatha mam prapadyante:
Krsna, como la Superalma imparcial, reciproca con los deseos de las entidades vivientes. El siempre
permanece como el no hacedor, y El no recompensa directamente a nadie, los frutos de su labor. Además,
Krsna Mismo, es siempre trascendental al sistema varnasrama, pese al hecho de que El, mientras está
en este mundo, sigue los deberes prescritos de Su varna y asrama. Incluso mientras actúa de ese modo,
está sujeto al varnasrama, El no actúa dentro del mismo. En tal sentido, Krsna es también el no hacedor
o no actor, en relación al varnasrama.- Dado que El ya es trascendental, y en consecuencia, no es
elevado por acatar dicho sistema, El es asimismo inmutable. Srila Prabhupada lo confirma, diciendo,
"Pese a Su creación de las cuatro divisiones de la sociedad humana, Krsna no pertenece a ninguna de
estas divisiones".
Lógicamente, si alguien debiera concederte los frutos de tu trabajo, debería ser transformado, al
menos hasta cierto punto, porque ha reaccionado a lo que tú has hecho. Krsna dice directamente que El
es el " no hacedor", e "inmutable", para demostrar que El, la Verdad Absoluta, está aparte. Aunque El es
el creador del sistema varnasrama, El nunca concede ni los resultados, ni las reacciones. De esta forma,
El nunca Se contamina ni Se transforma.
Esto es inconcebible. Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo y la
causa de todas las causas, empero, El no acepta la responsabilidad de todo lo que le sucede a las jivas.
Cada uno de nosotros debe asumir la responsabilidad de lo que nos sucede, aunque todo dependa, en
definitiva, de Krsna. Krsna sólo sanciona -en contra de Sus propios deseos-, nuestras descarriadas y
rebeldes actividades, y sus consecuentes resultados, porque dichas actividades, son el producto de la
expresión de nuestro libre albedrío. Krsna es, indudablemente, la causa de todas las causas -nada
sucede sin Su sanción-, empero, a los fines de nuestra rectificación, El nos permite que obremos como
querramos. Mientras tanto, El aguarda el tiempo en que volvamos a El, y Le ofrezcamos servicio
amoroso. La naturaleza material le concede, a aquéllos que no se vuelven hacia El, los frutos de sus
actividades pías e impías.
En este verso, Krsna explica que El es akarta, el no actor. Krsna ha explicado previamente,
prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah / ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate: "El alma
espiritual, confundida por la influencia del ego falso, se considera la autora de las actividades que en
realidad son llevadas a cabo por las tres modalidades de la naturaleza material". (Bg. 3.27).
El creernos la causa de los resultados de nuestras actividades, -dijo Krsna-, indica que estamos
confundidos. Ahora Krsna nos dice que nosotros no somos los actores, pero que tampoco El es el
actor. ¿Quién, luego, está haciendo todo?
Krsna en ocasiones toma un lado del tema, y en otras ocasiones, el otro. Por momentos, El
quiere enfatizar nuestra posición como almas diminutas que no deben enorgullecerse falsamente de
nuestras proezas o consideranos apegados, con derecho, a los frutos de nuestras actividades. En
dichas ocasiones, El enfatiza que nosotros no somos el ejecutante, que no originamos los resultados de
nuestras actividades, y que dichos resultados, nos son otorgados por la naturaleza material. En otras
ocasiones, El remarca nuestra culpabilidad. Luego, El quiere que asumamos la completa
responsabilidad por nuestras acciones y sus reacciones. En tal sentido, en esos momentos, Krsna
remarca que El tampoco es el ejecutante.
Krsna, la naturaleza material y las entidades vivientes, son todos actores. La entidad viviente
desea actuar, Krsna (como la Superalma) lo permite, y la naturaleza material facilita la actividad.
Empero, el peso de la responsabilidad por la acción, solo reposa en la entidad viviente. Aunque la
entidad viviente no tiene un poder para actuar de forma independiente, inicia las acciones por sus deseos,
mientras que tanto la Superalma, como la naturaleza material, al ser neutrales, le facilitan su
cumplimiento.
En el siguiente verso, Krsna explicará aún más de qué manera El no es el ejecutante o la forma
en que El actúa, y el valor de comprender acabadamente estas verdades sutiles.

14. No hay obra que Me afecte; tampoco aspiro a los frutos de la acción. Quien entienda esta
verdad acerca de Mí, tampoco se enreda en las reacciones fruitivas de su obrar.

Las almas condicionadas, ligadas por sus deseos independientes de placer, tratan de actuar,
basadas en dichos deseos. Sus intentos, causan que las modalidades de la naturaleza material

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reaccionen, lo cual resulta en la actividad, y sus reacciones. Las propias acciones de Krsna, son
diferentes. Krsna Se ocupa en muchas actividades, pero mientras actúa, El está materialmente
apartado y materialmente falto de deseos, porque Sus actividades se encuadran dentro de la energía
interna, y están libres de las modalidades de la naturaleza material. Dado que Su obra carece de deseos
materiales, no se produce ninguna reacción apegada a Su trabajo. Puesto que tanto El como Sus
devotos son trascendentales al control material, tampoco se encuadran dentro del sistema varnasrama,
pese a que siguen voluntariamente las estructuras de los deberes prescritos.
Como será establecido en el siguiente verso, cuando la jiva comprende estos hechos acerca de
Krsna, aplica su conocimiento trascendental a su propio obrar, y se convierte en sirviente de Krsna, ella
también se vuelve apartada del remolino material de la acción y la reacción.

15. Todas las almas liberadas, en los tiempos antiguos, actuaron con esta comprensión de Mi
naturaleza trascendental. Por lo tanto, tú debes realizar tu deber, siguiendo sus pasos.

Krsna no posee apego por los frutos de su labor. Sabiendo esto, Arjuna debería pelear con fé,
para el placer de Krsna, si es que desea ser liberado. Krsna quiere que Arjuna luche con conocimiento
de la posición de Krsna, y como una ofrenda a El. De esta forma, Arjuna debe seguir el ejemplo de
los grandes devotos predecesores.
En los siguientes nueve versos (16-24) en prosecución de la descripción de Krsna de Su propio
accionar, Krsna explicará cómo el trabajo (karma) puede ser observado como inactividad (akarma).
Arjuna ha dicho previamente que el deseaba dejar el campo de batalla y evitar los resultados de su karma,
como un jñani, a través de la inacción. Krsna le demostrará que ninguna reacción afecta a aquél que
obra con el conocimiento trascendental y que el karma ejecutado con propiedad, puede de tal modo ser
observado como no diferente del proceso de jñana-.

16- Incluso los inteligentes se confunden al determinar qué es la acción y qué es la inacción.
Ahora te explicaré lo que es la acción, por cuyo conocimiento te liberarás de la mala fortuna.

En el siguiente verso, Krsna añade el principio de vikarma, o acción prohibida, a Su presentación

de karma y akarma.

17. Las complejidades de la acción, son muy difíciles de comprender. Por lo tanto, uno debe
saber qué es la acción apropiada, cuál es la acción prohibida y qué es la inacción.

El "karma", se refiere a las actividades hechas conforme al mandato Védico. Dichas actividades,
son aludidas por lo general, como karma-kanda.- Dado que se relaciona con los deseos materiales del
ejecutor, el karma-kanda acarrea reacciones, aunque buenas.
"Vikarma", significa las actividades prohibidas en los Vedas- Tales acciones prohibidas,
producen malas reacciones.
"Akarma", se refiere a la obra realizada para el placer de Krsna. Tal obrar, no trae reacción
material, buena o mala. En su significado, Srila Prabhupada clasifica juntos al karma y vikarma, bajo
la categoría de vikarma:

Para entender la conciencia de Krsna, y la acción de acuerdo a sus modalidades, uno tiene que
aprender la propia relación con el Supremo, o sea, aquel que ha aprendido perfectamente que toda
entidad viviente es una sirviente eterna del Señor, y que en consecuencia, se debe actuar en conciencia
de Krsna. Todo el Bhagavad-gita se orienta directamente a esta conclusión. Todas las demás
conclusiones, en contra de esta conciencia y sus acciones concomitantes, son vikarmas, o acciones
prohibidas. Para comprender todo esto, uno tiene que asociarse con autoridades en conciencia de Krsna
y aprender el secreto de ellos; esto es tan bueno como aprender directamente del Señor. De otro modo,
hasta las personas más inteligentes se confundirán.

Habiendo presentado el término vikarma, Krsna retoma la distinción entre karma y akarma.

18. Aquel que contempla la inacción en la acción, y la acción en la inacción, es inteligente entre
los hombres, y está en la posición trascendental, aunque ocupado en toda suerte de actividades.

"La inacción en la acción", se refiere al servicio devocional, o actividades ejecutadas solo para el
placer de Krsna. Los sirvientes de Krsna, no reciben reacciones materiales por su servicio, porque actúan
de la forma en que Krsna lo hace -sin la contaminación de anhelar una recompensa por su accionar.
"La acción en la inacción", es lo opuesto. Un sannyasi sin conocimiento trascendental de Krsna,
puede parecer que no está ejecutando una obra, pero como alma, él no puede evitar ni la actividad, ni
los resultados enmarañados de dicha actividad. Desprovisto del conocimiento trascendental acerca de

51
Krsna, el debe actuar, pero no puede actuar en el servicio de Krsna, porque no posee conocimiento de
Krsna. Por lo tanto, está sujeto a reacciones.
Por ejemplo, el sannyasi debe respirar. También debe comer, pisa a otras entidades vivientes
cuando camina. Todas estas actividades, no poseen para él un fundamento trascendental, de tal modo,
las reacciones lo afectan.
Toda alma es inevitablemente activa. Los intentos artificiales en relación a la inactividad,
conducen a un peligro mayor, el de los sentidos no ocupados, unidos a una mente impura. Todo aquel
que intente las prácticas espirituales, mientras la mente medita en el disfrute de los sentidos, caerá,
incluso si tal desafortunado "renunciante" pareciera estar menos involucrado en el mundo que un devoto.
Krsna amplía la explicación de este punto, en el texto 19.

19. Aquel cuyos esfuerzos carecen del deseo por gratificar los sentidos, posee pleno
conocimiento. Los sabios expresan que es un trabajador cuyas reacciones por el trabajo, han
sido quemadas en el fuego del conocimiento perfecto.

Srila Prabhupada comenta: "Sólo una persona con pleno conocimiento, puede entender las
actividades de una persona en conciencia de Krsna. Dado que la persona en conciencia de Krsna carece
de toda clase de tendencias gratificantes de los sentidos, debe comprenderse que ha quemado todas las
reacciones de su obra, mediante el conocimiento perfecto de su posición constitucional como el servidor
eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Quien ha alcanzado tal perfección de conocimiento, es
ciertamente erudito.
Un devoto con conocimiento trascendental, nunca desea el disfrute de los sentidos, porque sabe
que Krsna es su Señor y amo y que el mismo es un sirviente de Krsna. De tal modo, está libre de los
deseos materiales, y sus acciones (akarma), no producen reacciones.

20. Abandonando todo apego por el resultado de sus actividades, siempre satisfecho e
independiente, no realiza acción fruitiva, aunque se ocupa en toda clase de cometidos.

No debemos abandonar el trabajo; debemos estar satisfechos con el trabajo debido. Debemos
abandonar el apego por los frutos del trabajo. Este verso describe a un sadhaka, aquel que se esfuerza
por la perfección. La perfección de esta conciencia (siddha), se explica en los versos 21 y 22.

21. El hombre con ese entendimiento, actúa con la mente e inteligencia perfectamente
controladas, abandona todo sentido de propiedad sobre sus posesiones, y actúa solo por las
necesidades básicas de la vida. Trabajando de tal modo, no es afectado por las reacciones
pecaminosas.

Srila Prabhupada explica la comprensión de una persona consciente de Krsna:

Se mueve exactamente como parte integrante de una máquina. Así como la parte de la
maquinaria, requiere de lubricación y limpieza para su mantenimiento, así una persona consciente de
Krsna, se mantiene a sí misma por su trabajo, tan solo para permanecer en la acción apropiada, en el
servicio amoroso trascendental del Señor. Es por tanto inmune a todas las reacciones por sus afanes.
Al igual que el animal, no se considera ni siquiera el propietario de su propio cuerpo. En ocasiones, el
cruel dueño de un animal, lo mata, considerándolo su posesión, e igualmente el animal no protesta.
Tampoco posee ninguna independencia real. La persona consciente de Krsna, completamente ocupada
en la autorealización, tiene muy poquito tiempo para poseer falsamente ningún objeto material. Para
mantener el cuerpo y el alma, no necesita de medios deshonestos para acumular dinero. Por lo tanto,
no se contamina por dichos pecados materiales. Está libre de las reacciones a sus acciones.

Este verso se refiere a un devoto muy avanzado, perfecto, quien anhela constantemente el
servicio de Krsna. Se considera a sí mismo insignificante y no concede ninguna importancia a nada,
fuera de ese servicio. Sus cualidades serán ahora descritas con mayor amplitud.

22. Aquel que está satisfecho con la ganancia que proviene por sí misma, quien está libre de la
dualidad y no envidia, quien es estable, tanto en el éxito como en el fracaso, nunca está enredado,
aunque ejecute acciones.

Un devoto en esta plataforma, ni siquiera se esfuerza por mendigar para su sustento. El depende
de Krsna, quien cuida de un alma tan exaltada, con gran afecto. Sripada Madhavendra Puri, es un
ejemplo de un devoto a ese nivel. Madhavendra Puri ni trabajaba ni mendigaba por su alimento. El sólo
comía cuando alguien era urgido desde dentro, por Krsna, a ofrecerle comida.

52
 Cuando Madhavendra Puri recorrió el Vraja-dhama, se abstuvo de mendigar. Un día, Krsna
contempló su fé, afecto y desapego y le trajo personalmente leche a Madhavendra Puri, cuando el santo
se instalaba en el Govinda-kunda, cerca de la Colina de Govardhana. La conciencia devocional de tal
alma desapegada a lo material, y apegada a lo espiritual, es tan dulce, que incluso atrae a Krsna.
Dotado de esta conciencia, la mente del devoto está libre de las dualidades del mundo material.
El alma condicionada, contempla todo el día lo bueno y lo malo. Anhela el placer y trata de evitar la
aflicción. El devoto está por encima de tales consideraciones, porque el ve la mano de Krsna, en todo lo
que ocurre.
El siguiente verso, presenta el yajña. Este tópico, será ampliado en los versos 25-33.

23. El trabajo de una persona desapegada a las modalidades de la naturaleza material, y que está
plenamente situada en el conocimiento trascendental, se sumerge por completo en la
trascendencia.

Aquí, Srila Prabhupada traduce yajñaya, como "en consideración al Yajña (Krsna)". Nuestro
trabajo se sitúa automáticamente en la trascendencia, cuando es realizado como un sacrificio para el placer
de Krsna.
Krsna describirá, en los siguientes versos, variedad de sacrificios, dado que estos sacrificios
poseen conocimiento trascendental, -el tema de este capítulo-, como su meta última.
No debemos subestimar la importancia de adquirir conocimiento trascendental. El conocimiento
acerca de Krsna, la jivatma, el mundo material y el proceso del servicio devocional, solidifica nuestras
pràcticas devocionales. Tahan vistarita haña phale prema-phala ihan mali sece nitya sravanadi jala: "La
enredadera (devocional) se expande ampliamente en el planeta de Goloka Vrndavana, y allí, produce el
fruto del amor por Krsna. Aunque esté en el mundo material, el jardinero rocía regularmente la enredadera
con el agua del oír y el cantar". (Cc. Madhya 19.166). Srila Prabhupada escribe, en su significado a ese
verso:

Toda entidad viviente está deambulando dentro de este universo, en diferentes especies y en
diferentes sistemas planetarios, conforme a sus actividades fruitivas. De entre muchos millones de
entidades vivientes, puede que una sea lo bastante afortunada como para recibir la semilla de bhakti-lata,
la enredadera del servicio devocional. Por la gracia del maestro espiritual y de Krsna, uno nutre el bhakti-
lata, rociándolo regularmente con el agua de sravana-kirtana, oír y cantar. De esta forma, la semilla de
bhakti-lata, germina y crece cada vez más hacia arriba, a través de todo el universo, hasta que penetra
la cobertura del universo material y llega al mundo espiritual. El bhakti-lata continúa creciendo, hasta
que llega al sistema planetario más elevado, Goloka Vrndavana, donde vive Krsna. Allí, la enredadera
toma refugio a los pies de loto del Señor, y ése es su destino final. En ese momento, la enredadera
comienza a desarrollar los frutos del amor extático por Dios. Es deber del devoto que nutre la enredadera,
el ser muy cuidadoso. Se explica que el riego de la enredadera, debe continuar: ihan mali sece nitya
sravanadi jala. No se trata de que en determinada etapa uno puede dejar de cantar y oír y convertirse en
un devoto maduro. Si uno se detiene, ciertamente que cae del servicio devocional. Aunque uno pueda
ser muy exaltado en el servicio devocional, no debe abandonar el proceso de riego de sravana-kirtana.
Si uno abandona ese proceso, se debe a una ofensa.

Cultivar conocimiento consciente de Krsna es, por lo tanto, esencial, Sólo entonces, puede
combinarse el conocimiento con la obra, de modo que la obra individual sea un sacrificio a Krsna.
Krsna resume Sus enseñanzas sobre akarma, describiendo a continuación la cualidad absoluta
de un sacrificio ejecutado con conciencia devocional.

24. Una persona que está completamente absorta en conciencia de Krsna, es seguro que alcanzará
el reino espiritual, debido a su completa contribución a las actividades espirituales, en la cual la
consumación es absoluta y lo que se ofrece, es de la misma naturaleza espiritual.

El trabajo hecho con conocimiento trascendental, y ejecutado como un sacrificio, es, junto con
sus resultados, absoluto, porque todo trabajo hecho para el placer de Krsna no produce karma y es por lo
tanto, trascendental.
Srila Prabhupada explica los sacrificios que ahora serán descritos:

La palabra brahma (Brahman), significa ' espiritual '. El Señor es espiritual, y los rayos de Su
cuerpo trascendental, son denominados brahmajyoti. Su efulgencia espiritual. Todo lo que existe, está
situado en ese brahmajyoti, pero cuando el jyoti está cubierto por la ilusión (Maya) o la gratificación de los
sentidos, se denomina material. Este velo material, puede ser removido de inmediato, por la conciencia
de Krsna; en tal sentido, la ofrenda en consideración a la conciencia de Krsna, el agente consumidor de
tal ofrenda o contribución, el proceso de consumición, el contribuyente y el resultado, son -todos juntos

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combinados-, el Brahman, o la Verdad Absoluta... Cuando la mente está plenamente absorta en
conciencia de Krsna, se dice que está en samadhi, o trance. Todo lo que se haga con dicha conciencia
trascendental, se denomina yajña o sacrificio por el Absoluto.

La "contribución", el proceso de consumición, el contribuyente y el resultado", son todos aspectos

necesarios de cualquier sacrificio. La meta de todos los sacrificios y otras pràcticas que ahora Krsna citará,
es el placer de la Verdad Absoluta, porque todas ellas hacen avanzar al practicante del conocimiento
trascendental, la meta del cual, es el servicio devocional a Krsna. Krsna lo expresará en el texto 35, y el
significado de Srila Prabhupada, ampliará su explicaciòn. En los siguientes nueve versos (25-33), Krsna
explicarà que el conocimiento trascendental se obtiene a través de los sacrificios, etc.

25. Algunos yogis adoran perfectamente a los semidioses, ofreciéndoles diferentes sacrificios, y
algunos de ellos, ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo.

Krsna explicará posteriormente que sólo quienes son "menos inteligentes" adoran a los
semidioses, como si ellos fueran supremos o independientemente capaces de suplir las necesidades de
la vida. Los semidioses están apoderados por Krsna para cumplir los deseos del adorador. La
adoración del semidiós, será discutida más detalladamente en los Capítulos Siete a Nueve.
Podemos adorar a los semidioses con propiedad, comprendiendo que son agentes de Visnu.
Maharaja Bharata, como se describe en el Bhag. 5.7.5-7, binda un ejemplo apropiado de la adoración
al semidiós. El adoraba a los semidioses, considerándolos como partes del cuerpo universal del Señor
Visnu, no por recompensas materiales, sino para complacer al Señor Visnu.
Seguidamente, Krsna explica los sacrificios, conforme a la posición individual en el varnasrama.

26. Algunos (los brahmacaris puros), sacrifican el proceso de oír y los sentidos, en el fuego del
control mental, y otros (los jefes de familia regulados), sacrifican los objetos de los sentidos en
el fuego de los sentidos.

La mente de un brahmacari, está controlada, cuando se ocupa únicamente en oír acerca de Krsna.
El grhastha, ejecuta su sacrificio, restringiendo el sexo, de acuerdo a los mandatos sástricos.
Krsna, seguidamente, discute el astanga-yoga.

27. Otros más, interesados en obtener la autorealización, a través del control de la mente y los
sentidos, ofrecen las funciones de todos los sentidos y del aire vital, al fuego de la mente
controlada.

En el cuerpo circulan diez clases de aire, cinco principales y cinco menores. El controlarlos,
controla la mente; éste es el punto de este verso. Krsna se referirá en detalle al astanga-yoga, en el
Capítulo Seis.
El verso 28, menciona cuatro yajñas más.

28. Habiendo aceptado votos estrictos, algunos son iluminados al sacrificar sus posesiones, y
otros, mediante la ejecución de severas austeridades, practicando el yoga del misticismo óctuple
o estudiando los Vedas, para avanzar en el conocimiento trascendental.

Todos estos sacrificios, elevan a los participantes, aún así, la conciencia de Krsna pura, está
muy por encima de estos yajñas, tal como Srila Prabhupada nos lo recuerda: "La conciencia de Krsna,
no puede ser obtenida por ninguno de los tipos de sacrificio antes mencionados, sólo puede ser obtenida
por la misericordia del Señor y de Sus devotos fidedignos". Empero, estos yajñas, brindan una edificación
gradual y pueden obrar a modo de escalones hacia el servicio devocional.
El verso siguiente, se refiere nuevamente al pranayama (control yóguico de la respiración), una
parte de las prácticas de astanga-yoga.

29. Hay otros más que, estando inclinados al proceso de restricción de la respiración, para
permanecer en trance, lo practican ofreciendo el movimiento del aire que se exhala, al inhalado, y
el aire que se inhala, al que se exhala, de esta forma permanecen en trance, suspendiendo la
respiración por completo. Otros, reduciendo el proceso de ingestión de alimentos, ofrecen el aire
que se exhala como un sacrificio en sí mismo.

Krsna comienza a resumir el propósito de todos estos sacrificios, en el siguiente verso.

54
30. Todos estos ejecutores, que conocen el significado del sacrificio, se limpian de las reacciones
pecaminosas y, habiendo degustado el néctar de los resultados de los sacrificios, avanzan hacia
la atmósfera eterna suprema.

En su significado, Srila Prabhupada explica que los sacrificios tienen el propósito de conceder el
control de los sentidos y liberar a quien los ejecuta, de las reacciones pecaminosas.

31. Oh, el mejor de la dinastía Kuru, sin sacrificio, nadie puede vivir feliz en este planeta, o en
esta vida: ¿qué decir de la próxima?

32. Todos estos diferentes tipos de sacrificio, son aprobados por los Vedas, y todos ellos emergen
de diferentes tipos de obras. Conociéndolos en tal sentido, te liberarás.

Srila Prabhupada explica: "Los diferentes tipos de sacrificio, a los que se aludiera anteriormente,
son discutidos en los Vedas, para adecuarse a los diferentes tipos de trabajadores. Dado que las
personas están tan profundamente absortas en el concepto corporal, estos sacrificios son arreglados de
modo que uno pueda obrar ya sea con el cuerpo, la mente o la inteligencia. Mas todos ellos se
recomiendan para, en definitiva, acarrear la liberación del cuerpo. Esto lo confirma el Señor, con Su
propia boca".
La posición individual dentro de las modalidades de la naturaleza material, nos dicta la tendencia
y habilidad para ejecutar el sacrificio. Una persona, influída por las modalidades de la naturaleza material
y sus impresiones de las vidas previas, elige, por ej., realizar un sacrificio de control de la respiración.
Otra, realiza el sacrificio a través de los yajñas. Otro más, sacrifica la opulencia material. En apariencia,
estos sacrificios son diferentes. Aunque nacidos de distintas conciencias, ellos conducen al mismo
objetivo. Ese objetivo, -el conocimiento trascendental-, trae la liberación de la vida material.
La vida humana está creada para avanzar en la vida espiritual, y el proceso de dicho avance, es
el sacrificio. Una persona trabaja y obtiene los resultados, como el fruto de su labor, y debe, como
mínimo, ofrecer parte de estos resultados en sacrificio a Visnu. Quien no hace ninguna ofrenda, -dinero,
talento, inteligencia, mente o cuerpo- simplemente vive de manera egoísta, en vano, porque no ha
progresado en dirección al objetivo supremo.
El hombre moderno, intenta ser feliz sin realizar sacrificio. Puede que su disfrute sensorial
aumente, pero la felicidad lo esquiva. Careciendo de conocimiento trascendental, y condenado como
un ladrón por la ley del karma, también sufre en la siguiente vida.
El texto a continuación, establece que el conocimiento trascendental es el resultado de la
ejecución de sacrificio.

33. Oh, castigador del enemigo, el sacrificio realizado con conocimiento, es mejor que el mero
sacrificio de las posesiones materiales. Al fin y al cabo, Oh, hijo de Prtha, todos los sacrificios
obrados culminan en el conocimiento trascendental.

Podemos realizar un sacrificio karma-kanda, y abandonar determinada cantidad de gratificación

de los sentidos, de modo de incrementarla en diez veces, más adelante. Este es el sacrificio que se
ejecuta dentro del reino material. Tal sacrificio, se realiza con un pobre conocimiento de la diferencia
entre cuerpo y alma, y sin conocimiento real de la posición de Krsna. De tal modo, dicho sacrificio es
inferior al sacrificio que se ejecuta con conocimiento. Los sacrificios ejecutados con conocimiento, nos
conducen a plataformas más elevadas de conocimiento trascendental.
Concluyendo con Su discusión de los sacrificios, Krsna ahora comienza Su resumen del
conocimiento trascendental, describiendo nuevamente la forma en que puede ser obtenido directamente.

34. Tan solo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Inquiérele
sumisamente y préstale servicio. Las almas autorealizadas pueden impartirte conocimiento,
porque ellas han contemplado la verdad.

El significado de Srila Prabhupada, revela:

El sendero de la realización espiritual, es indudablemente difícil. El Señor, por lo tanto, nos

aconseja que nos aproximemos a un maestro espiritual fidedigno, en la línea de la sucesión discipular,
proveniente del Señor Mismo. Nadie puede ser un maestro espiritual fidedigno, sin acatar este principio
de la sucesión discipular. El Señor es el maestro espiritual original, y una persona de la sucesión
discipular, puede transmitir el mensaje del Señor, tal como es, a su discípulo. Nadie puede realizarse
espiritualmente fabricando su propio proceso, como es costumbre en los necios pretensiosos. El
Bhagavatam (6.3.19), dice, dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: el sendero de la religión, está
directamente enunciado por el Señor. Por lo tanto, la especulación mental o los argumentos áridos, no

55
nos ayudan a seguir el sendero correcto. Tampoco por el estudio independiente de los libros de
conocimiento, podemos progresar en la vida espiritual. Uno tiene que aproximarse a un maestro
espiritual fidedigno, para recibir el conocimiento. Tal maestro espiritual, debe ser aceptado con rendición
absoluta, y se debe servir al maestro espiritual como un sirviente doméstico, sin falso prestigio. La
satisfacción del maestro espiritual autorealizado, es el secreto del avance en la vida espiritual. Las
preguntas y la sumisión, conforman la combinación apropiada para la comprensión espiritual. A menos
que haya sumisión y servicio, los interrogantes que se planteen al maestro espiritual, no serán efectivos.
Uno debe aprobar el examen del maestro espiritual, pues cuando él observa el deseo genuino del
discípulo, automáticamente lo bendice, con el genuino entendimiento espiritual. En este verso, se
condena tanto el seguimiento a ciegas como las preguntas absurdas. Un maestro espiritual fidedigno,
es por naturaleza muy amable para con su discípulo. Por lo tanto, cuando el estudiante es sumiso y
está siempre dispuesto a prestar servicio, la reciprocidad entre las preguntas y el conocimiento, se torna
perfecta.

Srila Rupa Gosvami explica que aceptar el refugio de los pies de loto de un maestro espiritual, es
el primer punto del servicio devocional (adau guru-padasraya). Ahora se describirá el conocimiento que
uno recibe de su maestro espiritual.

35. Habiendo obtenido el conocimiento real, de un alma autorealizada, nunca volverás a caer en
tal ilusión, pues mediante este conocimiento, verás que todos los seres vivientes no son sino una
parte del Supremo, o, en otras palabras, que ellos son Míos.

Srila Baladeva Vidyabhusana, comenta que uno de los resultados del conocimiento, es que ya no
volvemos a caer en la ilusión. Arjuna no debe pensar que sus parientes morirán. El debe comprender
que todas las entidades vivientes, ya sea, un animal, o semidiós, o humano, son diferentes de sus
cuerpos. Además, él debe entender que todas las entidades vivientes, no son diferentes de Krsna, y
están situadas dentro de El.
Srila Prabhupada escribe: "El resultado de recibir conocimiento de un alma autorealizada, o de
alguien que conoce las cosas tal cual son, es aprender que todos los seres vivientes, son partes y
porciones de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna. El sentido de una existencia separada
de Krsna, se denomina Maya".
Maya nos aleja de Krsna, y así, nos consideramos independientes de El. Somos, sin embargo,
"partes y porciones" eternas de Krsna. Venimos de Krsna (parte), empero, somos unidades individuales
eternas (porciones). Necesitamos Su amparo y Su servicio. De tal modo, un alma elevada piensa, "Yo
soy de Krsna, y Krsna es mío".
El siguiente verso, describe otro fruto del conocimiento trascendental: trascender el pecado.

36. Aunque seas considerado el más pecador de todos los pecadores, cuando te sitúas en la
embarcación del conocimiento trascendental, podrás cruzar por sobre el océano de miserias.

En el Capítulo Uno, Arjuna temía el pecado y su sufrimiento concomitante. Krsna aquí, dice a
Arjuna que la cura, es el conocimiento trascendental, no salir huyendo del campo de batalla.
Las palabras api cet ("incluso si"), se utilizan cuando uno acepta el acaecer de un evento
aparentemente auto-contradictorio o dispar. Podrían formularse tres preguntas, como lo expone Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura: Si alguien actúa tan pecaminosamente, ¿cómo puede purificarse su
corazón? Y sin dicha purificación, ¿cómo puede desarrollar conocimiento? Y si ha desarrollado
conocimiento, ¿cómo puede actuar de modo tan impropio?
Krsna, en tal sentido, está describiendo esta situación "api cet", para glorificar los efectos
purificadores del conocimiento trascendental.

37. Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas, Oh, Arjuna, asimismo el fuego del
conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones a las actividades materiales.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta: "Krsna dice, ' Para aquél cuyo corazón se ha
vuelto purificado, Yo destruyo completamente cualesquiera karma haya sido generado, con excepción de
su prarabdha-karma'. " El conocimiento trascendental, destruye de tal modo todas las reacciones, tanto
piadosas como pecaminosas; todas, esto es, excepto el prarabdha-karma, o las reacciones maduras, tal
como el actual cuerpo material.
Krsna ahora prosigue glorificando el conocimiento trascendental.

38. En este mundo, no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Tal
conocimiento, es el fruto maduro de todo misticismo. Quien se ha vuelto experto en la pràctica
del servicio devocional, disfruta este conocimiento en su interior, en su debido momento.

56
 Kalena significa " en su debido momento". Krsna emplea la palabra kalena para prevenirnos
contra la renunciación prematura -simplemente adoptando el aspecto externo de un sannyasi, como a
veces hacen los Mayavadis, como si eso nos fijara automáticamente en el conocimiento, y nos liberara
del pecado. Krsna emplea además el término kalena para animar el trabajo desapegado, el cual
dispensa verdaderamente el conocimiento trascendental. "En su debido momento", indica que el
conocimiento trascendental, es gradualmente revelado en el corazón de quien practica niskama-karma-
yoga. Se manifiesta mediante la acción, no mediante la renuncia a la acción.
Krsna seguidamente explica el rol de la fé, en la adquisición de conocimiento.

39. Un hombre creyente, dedicado al conocimiento trascendental, y que subyuga sus sentidos, es
idóneo para obtener dicho conocimiento, y habiéndolo obtenido, el rápidamente obtiene la paz
espiritual suprema.

Aquí Krsna explica las calificaciones que una persona necesita para obtener conocimiento
trascendental. Debe tener fé, ser dedicada y auto-controlada. Trabaja con f´é y sabe que su labor
desapegada traerá conocimiento trascendental y "la paz espiritual suprema" (la liberación). Sin fé, como
explica Krsna, la paz no se puede obtener.

40. Pero las personas ignorantes y descreídas, que dudan de las Escrituras reveladas, no obtienen
conciencia de Dios; ellas caen. Para el alma que duda, no hay felicidad, ni en este mundo ni en
el próximo.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura diferencia entre el descreído y el dubitativo. El explica que
Krsna ha mencionado tres clases de personas que caen: el ignorante (ajña), el descreído (asraddadhana)
y el dubitativo (samsayatma). "Los ajña, son tontos como los animales. Los asraddadhana poseen
conocimiento del sastra, pero habiendo observado los mutuos desacuerdos entre los exponentes de las
diversas teorías, no tienen confianza en ellos. Aunque los samsayatmas tienen fé, oscilan merced a la
duda, ' No sé si este proceso será efectivo en mi caso'. "
Los dubitativos, tienen algo de fé, pero no obstante, ellos dudan de que el acatamiento al sastra
concederá verdaderos resultados. De esta forma, lo siguen, pero sin una fé completa, esperanza u
optimismo. Tales personas dubitativas, no alcanzan la felicidad, ni en este mundo ni en el próximo.
Hasta los tontos alcanzan alguna felicidad material. Los dubitativos, no obtienen ninguna.
Krsna, a continuación, revela la forma de destruir las dudas.

41. Quien actúa en el servicio devocional, renunciando a los frutos de sus acciones, y cuyas dudas
han sido destruídas por el conocimiento trascendental, está situado realmente en el ser. De esta
forma, el no está atado por las reacciones del trabajo, Oh, conquistador de riquezas.

Cuando una persona aplica el conocimiento trascendental al trabajo, actuará debidamente, y

renunciará a los frutos de sus acciones. Tal persona está realmente situada en el ser. Ella sabe que
no es el cuerpo. Sabe que el trabajo realizado para el placer de Krsna, no la atará a las reacciones. Su
conocimiento trascendental, ha removido las dudas.
En el verso final de este capítulo, Krsna habla para impulsar a Arjuna a obrar con conocimiento.

42. Por lo tanto, las dudas que han surgido en tu corazón, debido a la ignorancia, deben ser
cercenadas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga, Oh, Bharata, levántate y pelea.

Arjuna, sentado en su carro, está determinado a no pelear. Krsna quiere que se levante, fijo en
el conocimiento trascendental, desapegado de los resultados, y que pelee. La obra y el conocimiento
asociados, liberarán a Arjuna de las reacciones pecaminosas a las cuales teme.
El significado de Srila Prabhupada a este verso, resume el capítulo. He dividido el significado en
dos secciones y añadido encabezados, para dividir los diferentes temas:

La meta del sacrificio (parte uno)

"El sistema de yoga, que se enseña en este capítulo, se denomina sanatana-yoga, o actividades
eternas realizadas por la entidad viviente. Este yoga posee dos divisiones de acciones en sacrificio: una
se denomina sacrificio de las propias posesiones materiales, y la otra, se denomina conocimiento del ser,
que es actividad espiritual pura. Si el sacrificio de las posesiones materiales individuales, no está
consagrado a la realización espiritual, entonces ese sacrificio, se vuelve material. Pero aquel que realiza
dichos sacrificios, con un objetivo espiritual, o en servicio devocional, hace un sacrificio perfecto."

57
Los dos niveles del conocimiento espiritual

"Cuando llegamos a las actividades espirituales, hallamos que las mismas, se dividen en dos
clases: a saber, el entendimiento del propio ser (o de la propia posición constitucional), y la verdad referida
a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que sigue el sendero del Bhagavad-gita, tal como es, puede
entender muy fácilmente estas dos importantes divisiones del conocimiento espiritual. Para él, no hay
dificultad en obtener conocimiento perfecto del ser, como parte y porción del Señor. Y tal comprensión,
es beneficiosa, pues dicha persona, puede entender fácilmente las actividades trascendentales del
Señor".

Aprendizaje de las actividades trascendentales del Señor

"Al comienzo de este capítulo, las actividades trascendentales del Señor, fueron discutidas por el
Propio Señor Suprmeo. Aquel que no comprende las instrucciones del Gita, carece de fé, y debe
considerarse que está empleando mal la independencia fragmentaria que le concediera el Señor. Pese
a dichas instrucciones, aquel que no entiende la verdadera naturaleza del Señor, como la eterna,
bienaventurada, absolutamente sabia Personalidad de Dios, es ciertamente el tonto número uno."

La meta del sacrificio (parte dos)

"La ignorancia puede ser removida mediante la aceptación gradual de los principios de la
conciencia de Krsna. La conciencia de Krsna, se despierta por diferentes tipos de sacrificios a los
semidioses, sacrificio al Brahman, sacrificio en celibato, en la vida de familia, en el control de los sentidos,
en la práctica del yoga místico, en la penitencia, en el abandono de las posesiones materiales, en el
estudio de los Vedas, y en la participación en la institución social denominada varnasrama-dharma.
Todos estos, se conocen como sacrificios, y todos ellos se basan en la acción regulada. Pero dentro de
todas estas actividades, el factor importante, es la autorealización. Aquel que busque ese objetivo, es
el verdadero estudiante del Bhagavad-gita, pero aquel que duda de la autoridad de Krsna, retrocede."

Aprendizaje apropiado del conocimiento trascendental

"En tal sentido, se nos aconseja estudiar el Bhagavad-gita o cualquier otra Escritura, bajo un
maestro espiritual fidedigno, con servicio y rendición. Un maestro espiritual fidedigno, está en la sucesión
discipular, desde tiempo inmemorial, y él no se desvía en lo más mínimo de las instrucciones del Señor
Supremo, como fueran impartidas, hace millones de años, al dios-sol, del cual han descendido las
instrucciones del Bhagavad-gita, al reino terrenal. Uno debe, por lo tanto, seguir el sendero del
Bhagavad-gita, como se expresa en el propio Gita y cuidarse de la gente interesada en sí misma, que
busca el engrandecimiento personal, que desvía a otros del sendero real. El Señor es definitivamente
la Persona Suprema y Sus actividades, son trascendentales. Quien comprenda ésto, es una persona
liberada desde su preciso comienzo del estudio del Bhagavad-gita".

58
CAPITULO CINCO

Karma-yoga - Acción en Conciencia de Krsna

Arjuna aún está confundido, aunque ha oído el conocimiento trascendental de Krsna. En los textos
16-18 del Cuarto Capítulo, Krsna glorificó al jñana y habló de la acción en la inacción, y de la inacción en
la acción. En el texto 41, Krsna glorificó tanto al jñana como a la renunciación. Luego, en el texto 42,
El nuevamente ordenó a Arjuna pelear. De tal modo, el Capítulo Cinco, se inicia con una pregunta similar
a la que Arjuna hiciera al comienzo del Capítulo Tres: "¿Qué es mejor, el trabajo o la renuncia al trabajo?"

1. Arjuna dijo: Oh, Krsna, primero Tú me pides que renuncie a la acción, y luego, Tú recomiendas
nuevamente que actúe con devoción. Ahora, ¿tendrías la amabilidad de decirme definitivemente
cuál de los dos es más beneficioso?

Srila Prabhupada explica en su significado:

...en el Cuarto Capítulo, el Señor le dijo a Arjuna que todas las clases de sacrificios, culminan en
el conocimiento. Sin embargo, al final del Cuarto Capítulo, el Señor aconsejó a Arjuna que se levantara
y que peleara, estando situado en el conocimiento perfecto. Por lo tanto, al remarcar simultáneamente
la importancia tanto del trabajo con devoción como de la inacción con conocimiento, Krsna ha dejado
perplejo a Arjuna y ha confundido su determinación. Arjuna entiende que la renuncia con conocimiento,
involucra el cese de todas las clases de acciones ejecutadas como actividades sensoriales. Pero si uno
realiza acciones en servicio devocional, entonces, ¿cómo habrá de cesar su trabajo? En otras palabras,
el piensa que sannyasa o la renuncia en el conocimiento, debe estar libre de toda clase de actividades,
porque tal parece que el trabajo y la renuncia son incompatibles. Tal parece que él no ha entendido que
trabajar con pleno conocimiento, no es reactivo y es por lo tanto lo mismo que la inacción. El inquiere, en
tal sentido, si debe cesar de actuar o actuar con conocimiento pleno.

Es el plan de Krsna que Arjuna siga confundido, porque su diálogo se está llevando a cabo para
nuestro beneficio, no el de Arjuna. La perplejidad de Arjuna, le da a Krsna la oportunidad de remarcar
aún más que el trabajo y la renuncia no son antagónicos entre sí. Antes bien, uno debe aprender a trabajar
con un espíritu de renuncia. Arjuna piensa que el jñana implica la renuncia al trabajo, y que el
conocimiento y el trabajo, como la luz y la oscuridad, son contradictorios. Krsna enfatiza, no obstante,
que aquel que posee conocimiento, debe asimismo obrar.

2. La Personalidad de Dios replicó: Tanto la renuncia a la obra como la obra con devoción, son
buenas para la liberación. Pero, de las dos, la obra en servicio devocional es mejor que la
renunciación al trabajo.

Esta es la segunda vez que Krsna ha rechazado directamente el anhelo de perfección, a través de
la renuncia a secas y del jñana, y en lugar de ello, ha recomendado la acción. Tanto la acción como la
renunciación, poseen la misma meta, pero de las dos, la obra desapegada, es más segura, más sencilla
y más práctica. Obrar con conocimiento, purifica nuestros corazones y solidifica cualesquiera realización
hayamos alcanzado. El karma-sannyasi, es aquel que renuncia al trabajo. Si emergen los deseos
materiales, él no puede ampararse en el empleo de sus sentidos en un trabajo que lo purificará; él, como
un principio fundamental, ha renunciado a todas las interacciones de los sentidos. Su elección, para
sus sentidos, es o la acción mundana o la inacción, puesto que sus sentidos no tienen una ocupación
legítima. El trabajo con desapego, es un sendero de renunciación más práctico, pues, según lo comenta
Srila Baladeva Vidyabhusana, "Trabajar con renuncia, fortalece el conocimiento individual".

3. Aquel que ni odia ni desea los frutos de sus actividades, es considerado siempre como un
renunciado. Tal persona, libre de todas las dualidades, supera fácilmente el cautiverio material,
y está completamente liberada, Oh, Arjuna de poderosos brazos.

Tal trabajador, es denominado nitya-sannyasi. Un sannyasi está destinado a obtener la

liberación, y aquel que renuncia a los frutos de las actividades, la obtendrá. Tal desapego, -sin sentir
ni deseo ni odio por los frutos de la obra-, es la señal de un verdadero sannyasi.

59
4. Solo el ignorante considera el servicio devocional (karma-yoga) como diferente del estudio
analítico del mundo material (Sankhya). Aquellos que son realmente sabios, expresan que quien
se encuadre bien a sí mismo, dentro de uno de estos senderos, obtiene los resultados de ambos.

Tanto el karma-yoga como el sankhya-yoga (jñana), involucran la renunciación. Pero, ¿ a qué

es mejor renunciar?. ¿Debe uno trabajar con desapego o renunciar al trabajo enteramente?
La respuesta de Krsna es clara y concreta: Estos no son dos senderos diferentes, con metas
separadas, sino que son aspectos del mismo sendero, con la misma meta.
¿Cómo es que el trabajo y la renuncia son lo mismo? Si yo sostengo una roca en mi mano, y
quiero levantar mi hacha, suelto la roca para liberar mi mano. Luego, puedo levantar el hacha.
Similarmente, alguien con deseos materiales, debe primero soltar este apego material antes de adquirir
un gusto espiritual.
Sin embargo, estos dos pasos, también pueden ser efectuados como uno solo. Si levanto un
objeto, automáticamente suelto el otro. El karma-yoga, hecho con desapego, nos permite volvernos
materialmente desapegados y espiritualmente apegados, al mismo tiempo. Este tópico será ahora más
discutido.

5. Aquel que sabe que la posición alcanzada mediante el estudio analítico, puede ser asimismo
alcanzada por el servicio devocional, y quien, en tal sentido, contempla el estudio analítico y el
servicio devocional al mismo nivel, observa las cosas tal como son.

Krsna reitera Su punto del texto 4, para un mayor énfasis. Al describir estos dos procesos y la
forma en que se relacionan, Srila Prabhupada escribe:

El verdadero propósito de la investigación filosófica, es hallar la meta última de la vida. Puesto

que la meta última de la vida es la autorealización, no hay diferencia entre las conclusiones a las que
arriban ambos procesos. Mediante la investigación filosófica Sankhya, uno llega a la conclusión de que
una entidad viviente no es una parte y porción del mundo material, sino del todo espiritual completo. En
consecuencia, el alma espiritual, no tiene nada que hacer en el mundo material; sus acciones deben
estar relacionadas con el Supremo. Cuando actúa en conciencia de Krsna, se halla realmente en su
posición constitucional. En el primer proceso, Sankhya, uno tiene que volverse desapegado de la
materia, y en el proceso del yoga devocional, uno tiene que apegarse al trabajo de la conciencia de
Krsna. De hecho, ambos procesos son lo mismo, aunque en apariencia un proceso parezca implicar el
desapego y el otro proceso parezca implicar el apego. El desapego de la materia y el apego a Krsna,
son uno y el mismo. Quien observe esto, contempla las cosas tal como son.

El texto 4 comienza: sankhya yogau. En este caso, sankhya se refiere al jñana y yoga, se refiere
al niskama-karma-yoga. Krsna recomienda claramente el servicio devocional (karma-yoga), como el
mejor medio para alcanzar la meta, aunque tanto el jñana como el karma-yoga, conducen a sthanam
sasvatam. " la morada suprema, eterna". (Bg. 18.62).
Es importante comprender que Krsna no se está refiriendo a una variedad de senderos
conducentes a diversos destinos superiores o inferiores. Antes bien, El está describiendo dos aspectos
de un sendero, uno fácil y el otro difícil, con la misma meta. (Estos versos, se aplican a cualquiera que
trate de alcanzar la realización Brahman, Paramatma o Bhagavan, pero Srila Prabhupada traduce yoga
como "servicio devocional", para esclarecer el deseo real de Krsna y Su propósito).
Si renunciamos a las actividades, antes de que nuestro corazón esté limpio, seremos a obligados,
por nuestro corazón impuro a ocuparnos en actividades impropias. Los sentidos demandarán una
ocupación, pero el proceso de jñana-yoga, prohíbe la actividad sensorial. A menos que los sentidos estén
ocupados en una buena labor, será difícil detener la labor impropia. Krsna por lo tanto, recomienda
mantener a los sentidos siempre ocupados, mientras que, simultáneamente, se purifica el corazón,
trabajando con desapego. Este sendero es más práctico y por lo tanto, superior. La comparación entre
ambos senderos, continúa en el siguiente verso.

6. La mera renuncia a todas las actividades, mas sin ocuparse en el servicio devocional del Señor,
no nos puede hacer feliz. Pero una persona sensata, ocupada en el servicio devocional, puede
obtener al Supremo, sin demora.

En los textos 7- 12, Krsna describe cómo practicar niskama-karma-yoga.

7. Aquel que trabaja con devoción, quien es un alma pura, y quien controla su mente y sentidos,
es querida por todos, y todos le son queridos. Aunque siempre trabaja, tal persona nunca se
enreda.

60
 En su significado, Srila Prabhupada parafrasea el Bg. 2.12, que describe la individualidad del
alma. Srila Prabhupada lo hace, porque sarva-bhutatma-bhutatma, "compasión por todas las almas", ha
sido tomado por los Mayavadis para implicar que un alma "se vuelve" el alma de todas las entidades
vivientes. Es claro que Krsna no está diciendo eso. Al contrario, El emplea las palabras sarva-
bhutatma-bhutatma, para referirse a la compasión de un devoto con tres síntomas de avance, el cual Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura define como: visud-dhatma (un alma con inteligencia purificada),
vijitatma, (aquel que es auto-controlado) y jitendriya (aquel que ha conquistado los sentidos). Una
persona que posee estas tres cualidades, no se ha vuelto una con todos, -como expresan los Mayavadis-
, sino que siente que todos le son queridos.
¿Cómo pueden serle todos queridos a Arjuna, parado en el campo de batalla, listo para matar a
sus enemigos? Srila Prabhupada escribe: "Arjuna era ofensivo solo superficialmente porque (como ya
ha sido explicado en el Capítulo Dos), todas las personas reunidas en el campo de batalla continuarían
viviendo individualmente, puesto que el alma no puede ser aniquilada. Luego, espiritualmente, nadie fue
matado en el Campo de Batalla de Kuruksetra. Sólo sus ropajes fueron cambiados, por orden de Krsna,
quien estaba presente personalmente. Por lo tanto, Arjuna, mientras luchaba en el Campo de Batalla
de Kuruksetra, no estaba luchando realmente, de todos modos; simplemente estaba llevando a cabo las
órdenes de Krsna, en plena conciencia de Krsna. Tal persona, nunca se enreda en las reacciones del
trabajo".
En los dos versos siguientes, Krsna describe al jitendriya, al actor auto-controlado, renunciado,
mientras realiza sus actividades.

8-9 Una persona en conciencia divina, aunque ocupada en oír, ver, tocar, oler, comer, moverse,
dormir y respirar, siempre sabe en su interior, que en realidad no está haciendo nada de eso.
Porque mientras habla, evacúa, recepciona, o abre o cierra sus ojos, siempre sabe que solo los
sentidos materiales están ocupados con sus objetos, y que ella está apartada de los mismos.

Krsna describe ahora cómo el conocimiento trascendental de que no somos nuestros cuerpos,
debe ser expresado a través de la acción. Este conocimiento, nos permite permanecer apartados del
cuerpo, mientras actuamos. Vemos actuar a nuestros cuerpos, pero no tenemos interés en los frutos de
nuestras acciones. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que el niskama-karma-yogi, aunque
actúa con su cuerpo, sentidos y demás, es un tattva-vit, él realiza que el ser está separado del cuerpo.
¿Acaso el accionar de dicha persona, resulta en reacciones pecaminosas de alguna clase?

10. Aquel que ejecuta su deber sin apego, rindiendo los resultados del mismo al Señor Supremo,
no es afectado por la acción pecaminosa, así como la hoja del loto no es tocada por el agua.

Uno debe situarse en el conocimiento y luego llevar a cabo el deber individual, con desapego. Tal
persona percibirá las acciones del cuerpo, su obrar, su tacto, su hacer muchas cosas, pero piensa, "Yo
no estoy haciendo nada. Yo soy un alma, y estoy aparte". Con esta realización, uno puede cumplir con
su deber, sin apego, y luego rendir todos los resultados a Krsna. De esta forma, la obra permanece libre
de reacciones pecaminosas, tal como "la hoja del loto no es tocada por el agua". Las hojas de loto tienen
una superficie aterciopelada, y el agua de inmediato se desprende de las mismas. De la misma forma, las
reacciones "se desprenden" de quien ejecuta niskama-karma-yoga.
Podría surgir la pregunta, "Si alguien está desapegado de la obra, porque sabe que es un alma
espiritual y no es su cuerpo, ¿para qué actúa?"

11- Los yogis, abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la inteligencia e incluso con
los sentidos, solo por el propósito de la purificación.

"Kaivalya" proviene de la raíz kevala, que en este verso se define como "purificado". Uno se
purifica por su obra desapegada. Srila Visvanatra Cakravarti Thakura, explica: "Aunque la mente
individual a veces pueda ser distraída al hacer ofrendas de oblaciones, como ser indraya svaha, aún así,
los sentidos de dicha persona, son kevala, actúan para la purificación del atma, con el propósito de
purificar la mente".
Srila Baladeva Vidyabhusana, explica este verso de la siguiente manera: "Citando la conducta de
las personas santas como evidencia, Krsna elabora el verso previo, con este verso que comienza con
kayena. Los yogis realizan una obra que tiene que ser ejecutada con el cuerpo, la mente, los sentidos,
etc. sin ninguna falsa identificación del ser con el cuerpo, etc. Kevala significa "completamente
purificado" (visuddha). En la frase que comienza con "abandonando el apego", las palabras ' con el
propósito de la purificación del ser', significan ' con el propósito de abandonar la falsa identificación
individual con el cuerpo, como el ser, la cual uno ha mantenido desde tiempo inmemorial'. "
Srila Prabhupada escribe, "Esta es la plataforma perfecta de la conciencia de Krsna".

61
 Krsna a continuación compara al apegado con el desapegado.

12. El alma firmemente consagrada, obtiene una paz inadulterada, porque Me ofrece el resultado
de todas sus actividades; mientras que una persona que no está en unión con lo Divino, quien
codicia los frutos de su labor, se enreda.

Este es un resumen de los cinco versos anteriores.

Los siguientes cuatro versos, responden a una pregunta que Krsna ya ha discutido en los
Capítulos Tercero y Cuarto, a saber, ¿ quién es el hacedor, la entidad viviente, la naturaleza material o
Krsna, como Paramatma? Al enumerar estos cuatro versos, Krsna describe el rol de la jivatma.

13. Cuando el ser viviente encarnado, controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las
acciones, mora feliz en la ciudad de las nueve puertas (el cuerpo material), ni trabajando ni
provocando el trabajo.

Nadie piensa, "Porque vivo en una ciudad, soy la ciudad". Un sannyasi, no se identifica a sí
mismo con la ciudad de su cuerpo material. Tampoco considera que sea él quien hace algo. El se
esfuerza, mas sabe que el éxito depende en definitiva de poderes que están más allá de él. De esta
forma, ofrece los resultados de sus actividades, al Supremo.
¿Qué resultado obtiene con dicha conciencia?

14. El espíritu encarnado, el amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, tampoco induce
a la gente a actuar, ni crea los frutos de la acción. Todo esto es efectuado por las modalidades de
la naturaleza material.

Srila Prabhupada explica: "El cuerpo temporal, o el sitio material que obtienem es la causa de la
variedad de actividades y sus reacciones resultantes. Viviendo en tal atmósfera condicionada, uno sufre
los resultados de las actividades de su cuerpo, por identificarse a sí mismo (en ignorancia) con el cuerpo.
Es una ignorancia adquirida desde tiempo inmemorial, la cual es la causa del sufrimiento y aflicción física.
En cuanto la entidad viviente se aparta de las actividades del cuerpo, se libera asimismo de las reacciones.
En tanto esté en la ciudad de su cuerpo, pareciera ser su amo, pero en realidad, ni es el propietario ni el
controlador de sus acciones y reacciones".
La entidad viviente dentro del cuerpo, no hace nada. Krsna, tan solo a los efectos de enfatizar
el punto, incluso repite la palabra "na" tres veces (na kartrvam na karmani... na karma -phala-
samyogam). El alma condicionada, no crea actividades, tampoco induce a lka gente a actuar, ni controla
los frutos de siquiera sus propias actividades. Todo esto sucede por las modalidades de la naturaleza
material.
¿Quién, luego, controla las modalidades de la naturaleza material? Es la Superalma. A menudo,
incluso después de comprender la omnipotencia del Supremo, la gente concluye erróneamente que la
responsabilidad por todas las acciones y reacciones, recae sobre El: "Porque la Superalma es el hacedor,
El debe ser asimismo responsable de mis acciones pecaminosas. ¿Porqué, entonces, debo recibir yo
las reacciones por algo que está siendo causado por la Superalma?" Para remover este error de concepto,
Krsna habla el siguiente verso.

15. Tampoco asume el Señor Supremo las actividades piadosas o impías de nadie. Los seres
encarnados, sin embargo, están confundidos debido a la ignorancia que cubre su verdadero
conocimiento.

Krsna está anticipando Su descripción de la progresión del conocimiento trascendental, el cual

nos llevará, a partir del conocimiento de que somos almas, a liberarnos, al estar fijos en la Superalma.
El conocimiento trascendental básico, nos permite comprender que no somos nuestros cuerpos.
Del texto 14, entendemos que las modalidades de la naturaleza material controlan nuestros cuerpos.
Tanto las modalidades como las entidades vivientes, son controladas por la Superalma. Aunque la
Superalma es el controlador último, El no es responsable por las actividades de la entidad viviente o sus
reacciones a las mismas.
El error en el argumento de que, " Dado que la entidad viviente no es el hacedor, no debe ser
responsable por sus acciones y reacciones", es que la entidad viviente, pese a no ser la actora, tampoco
está completamante apartada. Srila Prabhupada escribe. "(El Señor Supremo) no crea una situación
particular para ninguna entidad viviente, sino que la entidad viviente, confundida por la ignorancia, desea
ser colocada en determinada condición de vida, y en tal sentido comienza su cadena de acción y reacción.
Una entidad viviente es, por naturaleza superior, plena de conocimiento. No obstante, tiene la tendencia
a ser influenciada por la ignorancia, debido a su limitado poder". La entidad viviente debe aceptar la
responsabilidad por sus propias acciones.

62
 El Srimad-Bhagavatam, significado a 10.87.25, expresa:

Aunque el alma es ciertamente tanto consciente como activa, los exponentes de la filosofía
Sankhya, separan erróneamente estas dos funciones de la fuerza viviente (atmani ye ca bhidam),
adjudicando la conciencia al alma (purusa) y la actividad a la naturaleza material (prakrti). De acuerdo
con el Sankhya-karika (19-20).

tasmac ca viparyasat
siddham saksitvam purusasya
kaivalyam madhya-sthyam
drastrtvam akartr-bhavas ca

"De tal modo, las aparentes diferencias entre los purusas, son sólo superficiales, (siendo debidas
a las diversas modalidades de la naturaleza que los cubren), el verdadero nivel del purusa se evidencia
es de testigo, caracterizado por su aislamiento, su pasiva indiferencia, su nivel de ser un observador y su
inactividad".

tasmat tat-samyogad
acetanam cetana-vad iva lingam
guna-kartrtve ' pi tatha
karteva bhavaty udasinah

"En tal sentido, por el contacto con el alma, el cuerpo sutil inconsciente, parece estar consciente,
mientras que el alma parece ser la ejecutora, pese a que está apartada de la actividad de las modalidades
de la naturaleza.
Srila Vyasadeva, refuta esta idea, en la sección del Vedanta-sutra (2.3.31-39), que comienza,
karta sastrartha-vattvat: "El alma jiva, debe ser la ejecutora de las acciones, porque los mandatos de la
Escritura, cumplen algún propósito". Srila Baladeva Vidyabhusana, en su Govinda-bhasya, explica: "La
jiva, no las modalidades de la naturaleza, es la ejecutora. ¿Porqué? Por que los mandatos de la
Escritura, deben tener algún propósito (sastrartha-vattvat). Por ejemplo, tales mandatos Escriturales,
son svargoa-kamo yajeta ( ' Aquel que desea llegar al Cielo, debe ejecutar sacrificio ritual' ) y atmanam
eva lokam upasita. (' Uno debe adorar con el objetivo de llegar al reino espiritual') ---Brhad-aranyaka Up.
1.4.15), solo son significativos si existe un ejecutor consciente. Si las modalidades de la naturaleza fueran
el ejecutor, estas declaraciones no servirían a ningún propósito. Al fin y al cabo, todos los mandatos de
las Escrituras, ocupan a la entidad viviente en la ejecución de las acciones prescritas, convenciéndola
de que puede obrar para conseguir determinados resultados disfrutables. Tal mentalidad no puede
provenir de las modalidades inertes de la naturaleza".

La forma en que la entidad viviente, asida fuertemente por la naturaleza material, es la ejecutora,
puede compararse con el intento de un niño pequeño por levantar un peso que él acaba ver levantar a su
padre. El niño primero desea levantar el peso, y luego lo intenta. No es posible que tenga éxito, pero
su padre observa el deseo de su pequeño hijo, se alza por encima suyo, y debido al afecto, es quien hace
el verdadero alzamiento. De esta forma, es el padre quien ha levantado el peso, pero él no puede ser
considerado el único actor. A menos que el deseo sea expresado y que el niño haya hecho el intento,
el padre nunca lo hubiera ayudado y el peso no hubiera sido levantado.
La entidad viviente no debe, al igual que el niño, confundirse por el ego falso y el orgullo, y
considerarse la ejecutora de las actividades, porque en todos los casos, no posee una habilidad
independiente para actuar. Eso no significa, sin embargo, que la entidad viviente pueda eludir la
responsabilidad de haber realizado la actividad, pues fue ella quien expresara el deseo, quien hiciera el
intento y quien trate luego, de disfrutar del resultado.
Cuando la entidad viviente ignora su relación eterna con Krsna, opta por una posición como
disfrutador independiente, lo que a su vez lo transporta a la naturaleza material, y la coloca bajo su control.
En tal sentido, es responsable por sus acciones.
Srila Prabhupada escribe en su significado:

El Señor es vibhu, u omnisciente, pero la entidad viviente es anu, atómica. Puesto que es un alma
viviente, posee la capacidad de desear, por su libre albedrío. Tal deseo, solo es cumplido por el Señor
omnipotente. Y así, cuando la entidad viviente es confundida por sus deseos, el Señor le permite
cumplirlos, pero el Señor nunca es responsable por las acciones y reacciones de la situación que pueda
desearse particularmente. Estando en una condición confusa, el alma encarnada se identifica a sí
misma con el cuerpo material circunstancial y es sujeta a la miseria y felicidad temporal de la vida. El
Señor es el compañero constante de la entidad viviente, como Paramatma, o la Superalma, por lo que El

63
puede entender los deseos del alma individual, así como nosotros olemos el aroma de una flor al
acercarnos a ella. El deseo, es una forma sutil de condicionamiento para la entidad viviente. El Señor
le cumple los deseos, en la medida de su merecimiento: El hombre propone y Dios dispone. El individuo
no es, por lo tanto, omnipotente para cumplir sus deseos. El Señor, sin embargo, puede cumplir todos
los deseos, y el Señor, al ser neutral para con todos, no interfiere con los deseos de las diminutas
entidades vivientes independientes. Ahora bien, cuando uno desea a Krsna, el Señor toma un cuidado
especial y nos anima a desear de tal modo que podamos obtenerLo, y ser eternamente felices.

Aunque la entidad viviente no es la ejecutora definitiva, aún así, es responsable por sus acciones
y resultados, en la medida en que sus deseos broten de su deseo de alejarse de Krsna. La Superalma
actúa como la mejor amiga de la entidad viviente y cumple sus deseos. Aunque El es el supremo
controlador, El no puede hacerse cargo de las elecciones de la entidad viviente, pues El solo actúa
como sancionador. La Superalma, siendo neutral, ni es responsable de las acciones individuales de
nadie, ni se hace cargo de la aceptación de las buenas o malas reacciones de la entidad viviente. Esto
es conocimiento. Krsna describe los resultados de la esta comprensión, en el siguiente verso.

16. Cuando, sin embargo, uno es iluminado con el conocimiento que destruye la nesciencia,
luego, su conocimiento le revela todo, así como el Sol ilumina todo durante el día.

Otra forma de analizar el conocimiento que conlleva a la liberación, es la siguiente. Hay tres
ejecutores. La entidad viviente, es el ejecutor número 1. Si posee conocimiento, realiza que todas las
actividades físicas, son automáticamente llevadas a cabo por las tres modalidades de la naturaleza
material. Por lo tanto, las modalidades, son el ejecutor número 2. Empero, las modalidades sólo
consisten en materia inerte. Así pues, ellas simplemente llevan a cabo actividades que son deseadas
por la entidad viviente, y sancionadas por la Superalma. En tal sentido, la Superalma, que solo sanciona,
puede ser denominada el ejecutor número 3.
Al entender exactamente las interrelaciones entre la entidad viviente, las tres modalidades de la
naturaleza y la Superalma, nos iluminamos. Este conocimiento, remueve la ignorancia. Cuando la
ignorancia es removida, la entidad viviente se refugia en la Superalma y alcanza la liberación.

17. Cuando la propia inteligencia, fé, mente y refugio, están todas fijas en el Supremo, uno se limpia
por completo de los recelos, a través del conocimiento completo y de esta forma, procede
directamente por el sendero de la liberación.

Como se describe en este verso, después que uno obtiene el conocimiento de que es diferente
del cuerpo, -conocimiento que nace de la modalidad de la bondad sattvat sañjayate jñanam), para
alcanzar la liberación, debe "fijarse en el Supremo". Cuando aprendemos que el Señor es imparcial y
fijamos nuestra inteligencia en esa cualidad de la Superalma, entonces nuestros pecados son destruídos,
nos purificamos y finalmente, trascendemos el mundo material.
¿Y qué sucede con la imparcialidad de aquellos que trascienden de este modo el mundo material?

18. Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, contemplan con la misma visión a
un brahmana erudito y gentil, una vaca, un elefante, un perro y un comedor de perro (descastado).

El conocimiento verdadero se refiere no sólo a conocer la diferencia entre la materia y el espíritu,

sino a conocer a la Superalma. La persona sabia, observa que la Superalma ha sancionado los deseos
de todas las entidades vivientes, al margen de sus actuales posiciones kármicas.

19. Aquellos cuyas mentes están establecidas en la igualdad y la ecuanimidad, ya han conquistado
las condiciones del nacimiento y la muerte. Ellos son enteros, como el Brahman´; así pues, ya
están situados en el Brahman.

La igualdad y la ecuanimidad, pueden ser experimentadas en las plataformas de las realizaciones

Brahman y Paramatma, y en la conciencia de Krsna. El brahmavadi, contempla todo como situado en el
Brahman. El paramatmavadi, contempla la acción de la Superalma, sancionando las reacciones
kármicas de todas las entidades vivientes. El paramatmavadi, es imperturbable, porque entiende que
todo ocurre por voluntad del Señor. De esta forma, permanece tranquilo, incluso en un océano de
turbulencia material. Un devoto de Krsna, reconoce que todo lo que le sucede, es una gentileza de Krsna,
y en tal sentido, todo incrementa su devoción. El Srimad-Bhagavatam dice:

tat te ' nukampam su-samiksamano

bhuñjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te

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jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak

"Mi querido Señor, aquel que espera honestamente que Tú dispenses Tu misericordia sin causa
sobre él, mientras sufre con paciencia las reacciones de sus malos actos del pasado, y Te ofrece
respetuosas reverencias con su corazón, palabras y cuerpo, es ciertamente idóneo para la liberación,
pues la misma se ha convertido en su derecho legítimo". (Bhag. 10.14.8).
Tal devoto, ya está liberado. A continuación se mencionan algunas otras características suyas.

20. Una persona que no se regocija al lograr algo placentero, ni se lamenta al obtener algo
displacentero, que es auto-inteligente, que no se confunde, y quien conoce la ciencia de Dios, ya
está situado en la trascendencia.

Un devoto practicante (sadhaka) debe intentar actuar de esta manera. No obstante, como lo
explica Srila Prabhupada en su significado, tal comportamiento es el síntoma de un devoto perfecto
(siddha). Tal persona, no se identifica con las transformaciones del cuerpo sutil. Su felicidad y aflicción,
por lo tanto, no le acarrean felicidad o aflicción. Puesto que no se confunde con lo que le sucede, sino
que, antes bien, contempla todo como misericordia de Krsna, no se enreda en la materia. El texto 21
continúa describiendo los síntomas de una persona centrada en la Superalma.

21. Tal persona liberada, no es atraída por el placer sensual material, sino que está siempre en
trance, disfrutando del placer interno. De esta forma, la persona autorealizada, disfruta de una
felicidad ilimitada, pues se concentra en el Supremo.

El practicante, emplea su inteligencia para rechazar la gratificación de los sentidos, y en lugar de

ello, anhela placer en el Supremo. El grado en que reemplace la sensualidad por la espiritualidad, es
la medida de su éxito. Srila Prabhupada explica: " El mayor placer, en términos de la materia, es el
placer sexual. Todo el mundo se mueve bajo su hechizo, y el materialista no puede actuar en absoluto
sin esta motivación. Pero una persona ocupada en conciencia de Krsna, puede actuar con gran vigor, sin
el placer sexual, el cual evita. Esa es la prueba de la realización espiritual. La realización espiritual y el
placer sexual, no se llevan bien".
Cuando el devoto se conecta (yukta) con el Supremo, experimenta una felicidad infinita y pierde
toda atracción por la materia. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que, así como una persona
que come dulces no siente inclinación por comer barro, así la persona liberada, no se siente atraída por
el placer sensual material.
En los siguientes dos slokas, Krsna le refiere a Arjuna porqué los deseos sexuales son tontos.

22. Una persona inteligente, no participa en cosas que originan desdicha, debidas al contacto con
los sentidos materiales. Oh, hijo de Kunti, tales placeres tienen un comienzo y un final, y por eso
el hombre sabio no se deleita con ellos.

El sadhaka necesita fijar este principio vigorosamente en su inteligencia: "La gratificación de los
sentidos equivale a desdicha". Un sadhaka se libera de las modalidades materiales, mediante la
combinación de la convicción intelectual y un gusto superior.
El resultado de tolerar los deseos sensuales, y no sucumbir a sus embates, se explica a
continuación.

23. Antes de abandonar su cuerpo actual, si uno es capaz de tolerar las urgencias de los sentidos
materiales y frenar la fuerza del deseo y la ira, está bien situado y feliz en este mundo.

¿Cuánto tiempo tenemos que tolerar los embates de la mente y los sentidos? ¿Acaso Maya
abandona? ¿Nos despertamos, algún día, liberados, libres de los impedimentos causados por la mente
y los sentidos? Este verso, responde que la atracción sensual debe ser tolerada hasta la muerte.
Podemos permanecer tolerantes, fijando nuestra conciencia en Krsna. El placer de la conciencia
de Krsna, asociado a la convicción de que nada en este mundo puede traer felicidad duradera, nos
ayudará a tolerar los embates de la mente y el cuerpo.
El placer de la realización espiritual, es el tema del siguiente verso.

24. Aquel cuya felicidad es interna, quien es activo y se regocija interiormente, y cuya meta está
en el interior, es realmente el místico perfecto. Está liberado en el Supremo, y finalmente, alcanza
al Supremo.

Srila Prabhupada escribe: "A menos que uno sea capaz de saborear la felicidad interior, ¿cómo
podrá retirarse de las ocupaciones externas, destinadas a brindar una felicidad superficial? Una persona

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liberada, disfruta la felicidad por la experiencia concreta. Ella puede, por lo tanto, sentarse en silencio
en cualquier lugar y disfrutar de las actividades de la vida interior. Tal persona liberada, ya no desea la
felicidad externa material. Este estado, se denomina brahma-bhuta, alcanzado el cual, uno tiene
asegurado el regreso a Dios, de vuelta a casa".
Debemos obtener un gusto superior. Es urgente. Tenemos que oír, cantar y tener una buena
asociación, caso contrario, no seremos capaces de tolerar las urgencias de los sentidos, todo el tiempo.
Krsna brinda más síntomas de aquel que busca la satisfacción en el espíritu, no en la materia.

25. Aquellos que están más allá de las dualidades que emergen de las dudas, cuyas mentes están
ocupadas internamente, que siempre están ocupados trabajando para el bienestar de todos los
seres vivientes, y que están libres de los pecados, obtienen la liberación en el Supremo.

Después de leer los versos 24 y 25, puede que pensemos que obtener la liberación es demasiado
difícil y que nos desanimemos. En el texto 24, la traducción de Srila Prabhupada emplea la palabra
"finalmente", como para advertirnos que el resultado no será rápidamente alcanzado. Similarmente,
las cualidades mencionadas en estos dos versos, son raramente encontradas.
En el siguiente verso, sin embargo, Krsna lo reasegura.

26. Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales, que son autorealizados,
auto-disciplinados y se esfuerzan constantemente por la perfección, tienen asegurada la
liberación en el Supremo, en el futuro muy cercano.

¿Cómo es posible que algo tan difícil de obtener, sea alcanzado "en el futuro muy cercano"? Srila
Prabhupada responde a esta pregunta, citando un ejemplo análogo: "Solo mediante la visión, la
meditación y el tacto, el pez, la tortuga y las aves mantienen a su progenie. ¡Similarmente lo hago Yo,
Oh, Padmaja! (El Señor Supremo hablando a Brahma).
Srila Prabhupada comenta: "El pez cría a su prole, simplemente con la mirada. La tortuga, cría
a su prole simplemente por la meditación. Los huevos de la tortuga, son depositados en la tierra, y la
tortuga medita en los huevos, mientras está en el agua. Asimismo, el devoto en conciencia de Krsna,
aunque muy lejos de la morada del Señor, puede elevarse a sí mismo a dicha morada, simplemente por
pensar en El constantemente -ocupándose en conciencia de Krsna. El no siente los tormentos de los
sufrimientos materiales; este estado de vida, se denomina brahma-nirvana, o la ausencia de las miserias
materiales, debido a estar constantemente inmerso en el Supremo".
Srila Baladeva Vidyabhusana, cita la analogía de mención, para indicar que para aquellos que
se esfuerzan sinceramente (como se describe en este verso del Gita), la perfección está prestamente
disponible, porque la Superalma se interesa por quienes obran de este modo. Por fijar sinceramente sus
mentes en el Señor, ellos invocan Su misericordia.
Krsna ha finalizado ahora Su discusión sobre cómo obtener la liberación, obrando en completo
conocimiento de la Superalma. En los siguientes dos versos, El explica cómo obtener esa misma
condición liberada, a través del astanga-yoga. Estos dos textos, presentan el Capítulo Seis, que abarca
el astanga-yoga en detalle.

27-28 Retrayéndose de todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la visión
concentrados en el entrecejo, suspendiendo los aires inhalados y exhalados dentro de las fosas
nasales, y controlando de tal modo la mente, los sentidos y la inteligencia, el trascendentalista
abocado a la liberación, se libera del deseo, el temor y la ira. Quien está siempre en este estado,
está ciertamente liberado.

Srila Prabhupada explica de qué manera estos versos se adecúan a esta sección del Gita:
"Después de explicar los principios antes mencionados de liberación en el Supremo, el Señor instruye a
Arjuna sobre la forma de llegar a esa posición, mediante la práctica del misticismo o yoga, conocido como
astanga-yoga, el cual se divide en un procedimiento óctuple, llamado yama, niyama, asana, pranayama,
pratyahara, dharana y samadhi. En el Sexto Capítulo, se detalla explícitamente el tema del yoga, y al
final del Quinto, sólo se explica de manera preliminar."
Luego de brindar este breve adelanto del Capítulo Seis, Krsna finaliza este capítulo, diciendo a
Arjuna la forma en que puede permanecer tranquilo en un campo de batalla, entre tantos otros muchos
sitios.

29. Una persona con plena conciencia de Mí, que sabe que Yo soy el beneficiario último de todos
los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el
benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, obtiene paz de los tormentos de las
miserias materiales.

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 Krsna resume aquí muchos de los temas ya discutidos en el Bhagavad-gita, y los ubica en el
contexto de alcance de la liberación. Bhoktaram yajña y sarva-loka mahesvaram, se refiere a Krsna, no
a los semidioses, como el disfrutador final de todos los sacrificios ejecutados por uno, al practicar karma-
kanda o karma-yoga. Bhoktaram tapasam, se refiere a Krsna como la meta y beneficiario de los
esfuerzos o austeridades del jñani. Suhrdam sarva-bhutanam, se refiere a los yogis que meditan en la
Superalma, puesto que es la Superalma quien, como un amigo bienqueriente, acompaña a la jiva de
cuerpo en cuerpo,
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura añade, "Krsna es el amigo bienqueriente de todos los seres
vivientes. El está dispensando beneficio, misericordiosamente, a través de Sus devotos, en la forma de
sus instrucciones sobre el servicio devocional."
El conocer la posición de Krsna en relación a las actividades de karma-kanda o karma-yoga,
comprender el conocimiento de El, como la meta de toda tapasya y finalmente, reconocerLo como el amigo
bienqueriente en el corazón de todos, nos trae a la única plataforma verdadera de paz: la liberación del
mundo material.
Srila Prabhupada amplió el suhrdam sarva-bhutanam, en una clase de Bhagavad-gita de 1968:

Krsna es siempre nuestro amigo natural. Eso se declara en el Bhagavad-gita: suhrdam sarva-
bhutanam. Suhrdam significa suhrt. Hay diferentes nombres en sánscrito, para diferentes clases de
amigos. Un amigo se denomina bandhu, otro se llama mitra y otro, suhrt. De modo que Krsna dice,
"Yo soy suhrt, que significa "un amigo así". Un amigo, quiere sinceramente tu felicidad. Un suhrt, es
un amigo verdadero. Y mitra, es una amistad de tipo social. Bandhu, es una amistad oficial. Pero
suhrt, implica a quien realmente le desea el bien a su amigo, "un amigo sincero". Krsna es suhrt. El
siempre me está deseando el bien, y por lo tanto, El me está analizando, "Por favor, ríndete a Mí".
Tal como un padre dice, "Mi querido muchacho, ¿porqué estás actuando independientemente?
Estás sufriendo tontamente. Tan sólo ríndete a mí. Yo te protegeré. " Asimismo, Krsna es un amigo
como un padre. El siempre está pidiendo eso, y El va conmigo en cada tipo de cuerpo. Incluso si
obtengo un cuerpo de perro, Krsna está allí, conmigo. Incluso con los gatos, perros, cerdos o cualquier
tipo de animal inferior. El no vacila. El es tan amigable, que dondequiera vaya Su amigo, El también va
allí.
Como Paramatma, El realiza actividades de amigo. El envía a Su sirviente de confianza como
maestro espiritual. El viene en encarnaciones, y El viene como devoto, el Señor Caitanya. El nos
ayuda de muchas maneras. Pero nosotros somos tan tontos, que no Lo aceptamos Nadie puede ser un
mejor amigo que Krsna. Pero nosotros somos tan desafortunados, estamos tan cautivados por la energía
externa, que no aceptamos a Krsna como nuestro amigo. (Clase, 14 de Octubre de 1968, Seattle).

El jñana (conocimiento de que somos almas eternas), la renunciación y el control de los sentidos,
no nos pueden conceder realmente la liberación. Debemos tomar refugio en nuestro amigo más querido,
Krsna.
Srila Prabhupada discute este capítulo en su significado. "Este Quinto Capítulo, es una explicación
práctica de la conciencia de Krsna, generalmente conocida como karma-yoga. La cuestión de la
especulación mental, en referencia a la forma en que el karma-yoga puede conceder la liberación, es
respondida aquí. Obrar en conciencia de Krsna, es obrar con conocimiento completo del Señor, como el
predominante. Tal obra, no es diferente del conocimiento trascendental". Ese conocimiento
trascendental, es conocimiento de la Superalma, y ese conocimiento, nos concede la liberación".

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CAPITULO SEIS

Dhyana-yoga

En el Capítulo Cinco, Krsna explicó cómo alcanzar la liberación a través del niskama-karma-yoga,
y al final del Capítulo, El explicó cómo alcanzar esa misma liberación, a través del astanga-yoga.- Ahora,
en el Capítulo Seis, Krsna describirá el proceso del astanga-yoga con mayor precisión.

1. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Quien no se apega a los frutos de su labor y quien obra
como está obligado a hacerlo, se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero
místico, y no aquel que no enciende ningún fuego ni realiza actividad.

Aunque quien toma sannyasa, abandona la ejecución de los sacrificios de fuego, aquí, por tercera
vez, Krsna precisa la importancia de no abandonar el trabajo. El verdadero renunciante, el verdadero
místico, cumple con su deber, pero renuncia al fruto. Ese es el pedido de Krsna a Arjuna.
La frase "no enciende ningún fuego", se refiere a los brahmanas. Uno de los deberes prescritos
del brahmana-varna, es celebrar un agni-hotra (sacrificio de fuego) diario. Krsna está explicando
nuevamente que quien no es avanzado, piensa, "Yo poseo conocimiento; no tengo que cumplir mi deber".
Antes bien, un alma avanzada, lleva a cabo sus deberes, con desapego.
Krsna reitera este punto, justo antes de describir el sistema astanga-yoga, de modo que no nos
confundamos. Aunque los astanga-yogis eventualmente van al bosque, después de renunciar a sus
deberes prescritos, Krsna quiere dejar claro que los astanga-yogis, como los niskama-karma-yogis,
deben primero realizar trabajo desapegado, antes de ser lo bastante avanzados como para renunciar al
mundo.
Krsna explicará ahora la relación entre sannyasa y yoga.

2. Debes saber que lo que se denomina renuncia, es lo mismo que el yoga, o el ligarse
individualmente al Supremo, Oh, hijo de Pandu, pues uno nunca puede volverse un yogi a menos
que renuncie al deseo por la gratificación de los sentidos.

La restricción de los deseos, no es el único constituyente en la verdadera renunciación de la

gratificación de los sentidos. Incluso se debe renunciar al deseo de gratificar los sentidos.
Ya hemos aprendido que karma-yoga y sankhya-yoga, (jñana), son lo mismo, en el sentido de
que conducen a la misma meta.
Ahora, aprenderemos que sannyasa (renunciación) es lo mismo que el yoga (ligarse uno mismo
al Supremo), en el sentido de que cada yogi debe ser renunciado, tal como todos los sannyasis son
renunciados. Tanto los sannyasis como los yogis, rechazan el deseo de disfrute. En otras palabras, un
yogi no puede ser perfecto, sin renunciar al deseo de gratificar los sentidos. Como expresa Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura, "Aquel que no ha renunciado a su intención de disfrutar de la gratificación
de los sentidos, esto es, a su anhelo por los frutos materiales, no puede ser un yogi".
Srila Prabhupada escribe, "Una persona consciente de Krsna, es simultáneamente un sannyasi
y un yogi".
Krsna explica ahora que el proceso de yoga, se divide en dos niveles.

3. Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple de yoga, se explica que el trabajo, es el
medio; y para aquel que ya está elevado en el yoga, se explica que el cese de todas las actividades
materiales, es el medio.

Las dos etapas de astanga-yoga son yogaruruksu (la etapa principiante) y yogarudha (la etapa
avanzada). Estas son a su vez divididas en ocho fases ( asta significa "ocho" y anga significa "partes").
Quien se halla en la etapa principiante ( yogaruruksu), debe trabajar; no está lo bastante desapegado ni
lo bastante puro para renunciar a la acción. Uno solo puede renunciar a la acción, en la etapa avanzada
(yogarudha). Srila Baladeva Vidyabhusana, comenta, " Cuando el yogi ha ascendido al logro del yoga,
en particular, del dhyana-yoga, cuando, en otras palabras, se ha fijado en la meditación, en ese momento
sama, el cese de todas las actividades que perturban la mente, se convierte en la causa de su mayor
avance."
De las ocho etapas en el astanga-yoga, las dos primeras son yama y niyama, acatamiento a las
prohibiciones y regulaciones. Después que uno aprende a seguir estrictamente las reglas y regulaciones,

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comienza a practicar asanas, posturas de sentado (lo que la gente llama comúnmente hatha-yoga).
Mientras se adquiere la experiencia en los asanas, uno comienza con el pranayama, ejercicios de
respiración. La respiración, está íntimamente relacionada con la mente. Por lo tanto, el pranayama ayuda
a controlar la mente. Cuando su mente está controlada, el yogi aspirante, avanza a la práctica de
pratyahara, retraimiento de los sentidos, de sus objetos. Cuando se torna desapegado, practica primero
dharana, luego dhyana, diferentes intensidades de meditación. Tal meditación, conduce a la etapa final,
samadhi.
Diferentes trascendentalistas, alcanzan distintas clases de samadhi. En el samadhi, la mente y
la conciencia están completamente enfocadas en el Absoluto. El jñani se concentra en el Brahman, el
yogi Patañjali, en Paramatma y el bhakti-yogi en Krsna.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura contesta la pregunta, "¿Debe el astanga-yogi realizar sus
deberes prescritos en tanto viva?" El expresa que este tercer texto, describe cómo en el yogaruruksu
etapa (inicial), uno actúa en niskama-karma-yoga mientras practica simultáneamente astanga-yoga. Eso
purifica su corazón. Cuando el yogi aspirante se eleva en su práctica hasta el punto de yogarudha,
abandona el niskama-karma-yoga y practica astanga-yoga, exclusivamente. Srila Baladeva Vidyabhusana
añade, "La etapa yogarudha, comienza en el dhyana, lo cual se describe en el siguiente verso".

4. Se dice que una persona está elevada en el yoga, cuando, habiendo renunciado a todos los
deseos materiales, no actúa ni para la gratificación de los sentidos, ni se ocupa en actividades
fruitivas.

Perteneciendo a este gusto espiritual superior, el yogi renuncia tanto a los deseos materiales,
como al deseo de cometidos fruitivos. De esta forma, alcanza la plataforma yogarudha. Tal yogi, puede
optar por continuar con su obra, que consiste mayormente en sus deberes prescritos, no por apego, sino
para sentar un ejemplo apropiado.
Se requiere que, aquel que esté en la etapa yogarudha, no esté atraído por los objetos de los
sentidos, por la siguiente razón.

5. Uno debe liberarse a sí mismo, con la ayuda de su mente y no degradarse a sí mismo. La mente
es la amiga del alma condicionada, y también su enemiga.

6. Para aquel que ha conquistado la mente, la mente es la mejor de las amigas; mas para aquel que
ha fracasado en hacerlo, su mente permanecerá como su peor enemiga.

Uno debe renunciar al deseo de gratificación de los sentidos, si no, su mente lo degradará, no lo
elevará. Srila Prabhupada enfatiza el control de la mente, en su significado al texto 5:

Aquí se remarca que la mente debe estar lo bastante entrenada como para liberar al alma
condicionada de la mira de la nesciencia. En la existencia material, uno está sujeto a la influencia de la
mente y los sentidos. En efecto, el alma pura está enredada en el mundo material, porque la mente se
involucra con el ego falso, el cual desea reinar sobre la naturaleza material. Por lo tanto, la mente debe
ser entrenada de manera de no ser atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esta forma, el alma
condicionada, puede ser salvada. Uno no debe degradarse a sí mismo, por atraerse a los objetos de los
sentidos. Cuanto más se atrae uno por los objetos de los sentidos, más se enreda en la existencia
material. La mejor forma de desenredarse , es ocupar siempre la mente en conciencia de Krsna. Se
emplea la palabra hi para enfatizar este punto, o sea que uno debe hacerlo.6

En los siguientes tres versos, Krsna describe los síntomas de una persona con una mente
controlada en la plataforma yogarudha (avanzada).

7. Para aquel que ha conquistado la mente, ya ha alcanzado a la Superalma, pues ha obtenido

tranquilidad. Para tal persona, la felicidad o la aflicción, el calor o el frío, el honor o el deshonor
son todos lo mismo.

8. Se dice que una persona está establecida en la autorealización y se denomina un yogi (o místico),
cuando está completamente satisfecha en virtud del conocimiento adquirido y la realización. Tal
persona está situada en la trascendencia y es auto-controlada. Ella contempla todo, ya sea que
se trate de piedritas, piedras u oro, como lo mismo.

Su mente es trpta, satisfecha. ¿Mediante qué está satisfecha? Por su jñana (conocimiento) y
vijñana (realización). Mantener un humor satisfecho, no es fácil, porque la mente tiende a ser caprichosa.
Kuta-sthah significa uno que está fijo o espiritualmente elevado. Antes de que la mente abandone la
gratificación de los sentidos y sea capaz de satisfacerse con el jñana y el vijñana, puede que tenga que

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ser golpeada, tal como un herrero golpea el metal en un yunque. Quien ha puesto así la mente bajo
completo control, es idóneo para abandonar el niskama-karma-yoga y sentarse a meditar.

9. Una persona se considera aún más avanzada, cuando considera a los honestos bienquerientes,
a los benefactores afectuosos, a los neutrales, los mediadores, los envidiosos, los amigos y los
enemigos, los piadosos y los pecadores, con una mente ecuánime.

Este verso describe las etapas más avanzadas de la plataforma yogarudha. Es difícil incluso para
un gran sabio el abandonar el apego por la familia, aún así, Krsna recomienda sama-buddhi; el yogi debe
ser igual con los miembros de la familia, los amigos y los enemigos.
Tendemos a considerar a quien nos aprecia como una persona que discrimina bien, pero
consideramos a quien no lo hace, como un envidioso. Suhrt, significa bienqueriente, mitra, un benefactor,
ari, un matador. Udasina, se refiere a alguien que es neutral. Un madhyastha, es un juez imparcial,
interesado, pero que media neutralmente entre los beligerantes. El dvesya, es envidioso. Bandhu
significa bienqueriente. ¿Cómo podemos ver a todas las personas de la misma manera? Es más difícil
que considerar iguales a las "piedritas, piedras u oro". Si uno es capaz de alcanzar esta plataforma, sin
embargo, su meditación se vuelve ininterrumpida.
En los textos 10-32, Krsna describe las prácticas de astanga-yoga, primero en la etapa
perfeccionada y luego en la etapa inicial.

10. Un trascendentalista, siempre debe ocupar su cuerpo, mente y ser en relación con el Supremo;
debe vivir solo, en un lugar apartado y siempre debe controlar cuidadosamente su mente. Debe
estar libre de deseos y sentimientos de posesión.

Habiendo descrito la etapa yogarudha, Krsna explica ahora cómo practicar yoga en esa etapa.
Uno debe ser nirasi, completamente libre de deseos materiales y afanes de posesión. También debe
estar ekaki, solo, en un lugar apartado, rahasi. No debe estar acompañado ni siquiera por sus discípulos.
En su significado, Srila Prabhupada lleva la discusión de Krsna a su punto más elevado,
describiendo primero y luego enfatizando el bhakti, la práctica más sublime de yoga, la cual Krsna Mismo
describirá en el verso final de este capítulo. El significado de Srila Prabhupada, describe además la forma
en que la práctica directa del yoga llena automáticamente los rigurosos requisitos del astanga-yoga:

Krsna se realiza en diferentes niveles, como Brahman, Paramatma y la Suprema Personalidad de

Dios. Conciencia de Krsna significa, precisamente, estar siempre ocupado en el servicio amoroso
trascendental del Señor. Pero aquellos que están apegados al Brahman impersonal o la Superalma
localizada, también son parcialmente conscientes de Krsna, puesto que el Brahman impersonal es el rayo
espiritual de Krsna, y la Superalma es la omnipenetrante expansión parcial de Krsna. De tal forma, el
impersonalista y el meditador, son también, indirectamente, conscientes de Krsna. Una persona
directamente consciente de Krsna es el trascendentalista más elevado porque tal devoto sabe lo que
significan el Brahman y Paramatma. Su conocimiento de la Verdad Absoluta, es perfecto, mientras que
el impersonalista y el yogi meditativo, son imperfectamente conscientes de Krsna.
No obstante, aquí se instruye a todos ellos a ocuparse constantemente en sus objetivos
particulares, de modo que puedan llegar a la más elevada perfección, antes o después...
Todas estos perfeccionamientos y precauciones, se ejecutan a la perfección, cuando uno está
directamente en conciencia de Krsna, porque conciencia de Krsna, significa auto-abnegación, en la cual
hay muy poca probabilidad de afanes de posesión material...
Una persona consciente de Krsna, sabe bien que todo pertenece a Krsna, y en tal sentido,
siempre está libre de sentimientos de posesión personal. De tal modo, no anhela nada para sí. Sabe
cómo aceptar las cosas en favor de la conciencia de Krsna, y cómo rechazar las cosas que son
desfavorables a la conciencia de Krsna. Siempre está apartada de la cosas materiales, porque siempre
es trascendental, y siempre está sola, no teniendo nada que ver con personas que no están en conciencia
de Krsna. Por lo tanto, una persona en conciencia de Krsna, es el yogi perfecto.

Krsna, a continuación, describe las prácticas básicas del astanga-yoga.

11-12 Para practicar yoga, uno debe ir a un lugar apartado y debe tender hierba kusa en el suelo
y luego, cubrirla con una piel de venado y un lienzo suave. El asiento no debe estar ni demasiado
alto, ni demasiado bajo y estar ubicado en un lugar sagrado. El yogi luego debe sentarse en él,
muy firme y practicar yoga para purificar el corazón, controlando su mente, sentidos y actividades,
y fijando la mente en un punto.

El yogi aspirante, debe vivir solo, libre de temor y apego. Debe sentarse (no estar de pie, o
dormir), y enfocar su mente. Debe sentarse en su propia asana (asiento), no en el asana de otro, porque

70
las asanas, kamandalus (potes) y ropas, no deben compartirse. Srila Prabhupada ha descrito aspectos
del lugar de asiento:

Sucau dese pratisthapya: debe estar ubicado en un lugar muy santificado. Sthiram asanam
atmanah: el asanam, el lugar de asiento, no debe ser cambiado. ¿Y cómo elegir el lugar de
asentamiento? Na ati ucchritam: ni demasiado elevado, ni demasiado bajo. Y cailajina-kusottaram: "caila"
significa un lugar de asiento de algodón. Luego, piel de venado: los yogis se sientan ya sea sobre la piel
de un tigre o la piel de un venado. ¿Porqué? Porque ellos están en un lugar apartado, y estas pieles
poseen cierto efecto químico. Si tú te sientas sobre una piel de venado, luego los reptiles y víboras no te
molestarán. (Clase, Setiembre 4, 1966, Ciudad de Nueva York).

13-14 Uno debe mantener el propio cuerpo, cabeza y cuello erguidos, en una línea recta, y mirar
fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con una mente no agitada, sometida, desprovista de
temor, completamente libre de la vida sexual, uno debe meditar en Mí, dentro del corazón y
convertirMe en la meta definitiva de la vida.

Después de enseñar la forma apropiada de sentarse, Krsna ahora enseña a Arjuna la forma de
meditar. Acalam, significa inmóvil, fijo e inconmovible. El yogi no debe balancearse de un lado a otro o
mirar aquí y allá. También debe ser un brahmacari puro.
A continuación se describe el resultado obtenido luego de una larga práctica.

15. Practicando de este modo el control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el
trascendentalista místico, con la mente regulada, alcanza el reino de Dios (o la morada de Krsna),
cesando la existencia material.

Un yogi debe conocer a la Superalma si quiere santim nirvana-paramam, el cese de la existencia

material. Debe evitar cuidadosamente el deseo de siddhis místicos; caso contrario, no progresará.
Srila Prabhupada escribe en su significado: "La meta última al practicar yoga, se explica ahora claramente.
La práctica de yoga, no está creada para obtener ninguna clase de facilidad material; es para capacitar
el cese de toda existencia material. Quien anhele una mejoría en la salud o aspire a la perfección material,
no es un yogi, conforme al Bhagavad-gita".
Hay tres grandes amenazas en los procesos de karma, jñana y yoga -peligros dentro de cada
uno de los procesos-, que los tornan arriesgados para el trascendentalista aspirante. Esto es, Cada uno
de ellos ofrece poderosas tentaciones. En el karma, ya sea que se trate de karma-kanda o sakama-
karma-yoga, uno tiende a apegarse a los frutos del propio accionar. Con el jñana-yoga, el deseo de
fundirse en el Brahman, considerando las glorias de la liberación tanto de la ansiedad como del servicio,
nos tienta. En el astanga-yoga, uno tiende a desear los siddhis místicos, para poder ser poderosos y
pasar por encima de las leyes de la naturaleza. Un bhakta, -sin embargo-, se conserva siempre como
sirviente de Krsna y de esta forma elude esos obstáculos, manteniendo su mente absorta en la conciencia
de Krsna.
Krsna, a continuación, nos advierte de algunos obstáculos referidos al avance del yogi aspirante.

16. Oh, Arjuna, no hay posibilidad de convertirse en un yogi, si uno come demasiado o come
muy poco, duerme demasiado o no duerme lo suficiente.

El equilibrio apropiado del estómago, es la mitad de comida, una cuarta parte de agua y una cuarta
parte de aire. Si el yogi come demasiado poco, se incrementa la cantidad de aire y el cuerpo se perturba.
El dormir también debe ser balanceado., Esto se describe aún más, a continuación.

17. Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recreación y trabajo, puede mitigar
todas las aflicciones materiales, por la práctica del sistema de yoga.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, explica que la recreación de un yogi es caminar, y Srila
Baladeva Vidyabhusana, menciona que el yogi debe restringir su habla. Al controlar todas estas
actividades, el yogi permanece libre de deseos y es fuerte en la meditación.
En los textos 10-17, Krsna ha descrito la forma de meditar. Ahora Krsna describirá la etapa
perfecta del astanga-yoga.

18. Cuando el yogi, por la práctica del yoga, disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la
trascendencia, -desprovisto de todo deseo material-, se dice que está bien situado en el yoga.

Cuando la mente del yogi es imperturbable y permanece situado en el Ser, se denomina yukta,
conectado, o, en la traducción de Srila Prabhupada, "bien situado en el yoga".

71
19. Así como una lámpara no titila en un lugar en que no hay viento, así el trascendentalista, cuya
mente está controlada, permanece siempre fijo en su meditación en el ser trascendental.

Este ejemplo ilustra la etapa perfecta de yoga. Así como una llama no titila en un lugar apartado,
así la mente de un yogi en samadhi, es perfectamente estable.

20-23 En la etapa de perfección llamada trance, o samadhi, la mente individual está completamente
retraída de las actividades mentales materiales, por la práctica del yoga. Esta perfección se
caracteriza por la propia habilidad para ver el ser, de la mente pura y por saborear y regocijarse en
el ser. En ese estado de regocijo, uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada, realizada
mediante los sentidos trascendentales. Así establecido, uno nunca se aparta de la verdad, y
piensa que no hay logro mayor que conseguir esto. Estando situado en dicha posición, uno nunca
es conmovido, ni siquiera en medio de la mayor dificultad. Esto, ciertamente, es real libertad de
todas las miserias que emergen por el contacto material.

Estos versos, describen la experiencia del yogi perfecto quien ha llegado a la plataforma Brahman.
Su fijación, es similar a la del sthita-prajña descrita anteriormente (a partir de Bg. 2.54). El devoto, también
experimenta tal estabilidad, pero su medio para alcanzar samadhi, es más sencillo. Srila Prabhupada lo
confirma al final de su significado: "La mejor práctica de yoga en esta Era, es la conciencia de Krsna,
que no es engañosa. Una persona consciente de Krsna es tan feliz en su ocupación, que no aspira a
ninguna otra felicidad. Hay muchos impedimentos, especialmente en esta Era de hipocresía, para
practicar hatha-yoga, dhyana-yoga y jñana-yoga, pero no hay tal problema para ejecutar karma-yoga o
bhakti-yoga".
En los textos 24 y 25, Krsna prescribe los métodos para obtener la etapa yogarudha (avanzada).

24. Uno debe ocuparse en la práctica del yoga, con determinación y fé, y no desviarse del sendero.
Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales, nacidos de la especulación
mental y de esta forma, controlar todos los sentidos, mediante la mente.

Sin una fé fuerte, uno no puede poseer determinación. Si no creemos ni en la meta (sadhya) ni
en el método para alcanzar la meta (sadhana), ¿cómo seguiremos determinados? Esto se aplica a todas
las prácticas espirituales. Necesitamos fé, en el sentido de que, por seguir el proceso tendremos éxito.
La perfección, no se manifiesta rápidamente, especialmente para el astanga-yogi. Por lo tanto, el yogi debe
tener una determinación fija y entusiasmo, que trasciende incluso los límites de la propia vida. Tal yogi
piensa, "Aunque no logre la perfección en esta vida, debo continuar". El no se permite el desaliento,
diciendo, "Esto lleva mucho tiempo. ¿Vale la pena?" En su significado, Srila Prabhupada cuenta la
maravillosa historia del gorrión tratando de recuperar sus huevos, del océano. Luego, concluye: "La
práctica del yoga, especialmente bhakti-yoga, conciencia de Krsna, puede parecer una tarea muy difícil.
Pero si alguien sigue los principios con gran determinación, el Señor seguramente lo ayudará, pues Dios
ayuda a quienes se ayudan". No podemos triunfar sin las bendiciones. Y tenemos que demostrar nuestra
sinceridad, con un esfuerzo determinado, como se menciona en el verso siguiente.

25. Gradualmente, paso a paso, uno debe situarse en trance, mediante la inteligencia sostenida
por una plena convicción, y así la mente se fija solo en el ser, sin pensar en nada más.

Sanaih sanaih, significa "gradualmente, paso a paso". El progreso en el yoga, ocurre lentamente,
y continuamente. Dado que el yogi no espera un éxito rápido, se requiere que fije su inteligencia y
determinación, oyendo el sastra.
Los medios para el éxito, se describen a continuación.

26. De dondequiera esté deambulando la mente, debido a su naturaleza fluctuante e inestable, uno
ciertamente debe alejarla de ello, y traerla de nuevo al control del ser.

Aquí Krsna emplea tres adjetivos, para describir la mente. Niscalati (deambulante), cañcalam
(fluctuante) y asthiram (inestable). Por la inteligencia estable, el yogi debe superar todas estas
tendencias mentales. El no puede consentir a su mente, y gratificar a sus sentidos. Debe tener la
certeza de que si cede a la mente, su tranquilidad será destruída. Antes bien, debe estar fijo en el Ser,
no en sus pensamientos, los cuales pueden estar influídos por su condicionamiento apasionado previo.

27. El yogi cuya mente está fija en Mí, llega a la más elevada perfección de la felicidad
trascendental. El está allende la modalidad de la pasión, realiza su identidad cualitativa con el
Supremo, y de esta forma, está libre de todas las reacciones a sus actos del pasado.

72
 El yogi es feliz aún antes de alcanzar la perfección. La liberación de la pasión y la ignorancia,
sitúan al yogi en la placentera modalidad de la bondad. Gradualmente, realiza su identidad cualitativa con
el Brahman y se queda satisfecho. La realización de un devoto, sin embargo, va más allá de la del yogi.
El devoto está insatisfecho incluso después de lograr su propia felicidad. Su interés es complacer a Krsna,
quien le concede una mayor bienaventuranza.
En los textos 28-32, Krsna explica que la perfección del astanga-yoga, es realizar a la Superalma.

28. De esta forma, el yogi auto-controlado, ocupado constantemente en la práctica del yoga, se
libera de toda contaminación material y llega a la más elevada plataforma de la felicidad perfecta
en el servicio amoroso trascendental al Señor.

El verso anterior, describía al yogi que lograba la autorealización, quien no realizaba que no era
su cuerpo, sino un alma cualitativamente una con el Brahman. Este verso describe el ir más allá de esa
realización, a la realización de la Superalma. De esta forma, el yogi, "uno que está en contacto con el
Ser Supremo", experimenta sukhena, "felicidad trascendental", debido a brahma-samsparsam, "estar en
contacto constante con el Supremo". Así pues, un yogi puede progresar gradualmente de la realización
impersonal a la relación personal. Cuando la Superalma que él está realizando, "se convierte en"
Bhagavan, su práctica cambia, de la meditación, al servicio amoroso puro trascendental del Señor.
Krsna aclara más este punto, en el siguiente verso.

29. Un verdadero yogi, Me ve en todos los seres y también ve a cada ser en Mí. Ciertamente, la
persona autorealizada Me ve a Mí, el Señor Supremo, en todas partes.

Aquí se describe lo que ve un verdadero yogi. El ve a la Superalma dentro del cuerpo de todos
los seres vivientes. El también ve a todos los seres vivientes, dentro de la Superalma. Esta es su visión,
no simplemente un ajuste intelectual.
Los beneficios de tal visión, son seguidamente delineados.

30. Para aquel que Me ve en todas partes, y a ve a todo en Mí, Yo nunca estoy perdido, ni el nunca
está perdido para Mí.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica además que las palabras de Krsna: "Cuando un yogi
Me realiza constantemente, directamente con sus sentidos, él es Mi adorador y nunca cae".
Srila Prabhupada, en su significado, discute la relación directa entre el yogi y la Superalma, en el
contexto de la completa realización de Krsna:

Una persona en conciencia de Krsna, ciertamente ve al Señor Krsna por todas partes, y él ve a
Krsna en todo. Tal persona puede parecer que está contemplando todas manifestaciones separadas de
la naturaleza material, pero en todos y cada uno de los casos, está consciente de Krsna, sabiendo que
todo es una manifestación de la energía de Krsna. Nada puede existir sin el Señor Krsna, y Krsna es el
Señor de todo, este es el principio básico de la conciencia de Krsna. La conciencia de Krsna es el
desarrollo del amor por Krsna, una posición trascendental incluso a la liberación material. En esta etapa
de conciencia de Krsna, más allá de la autorealización, el devoto se vuelve uno con Krsna, en el sentido
de que Krsna se vuelve todo para el devoto, y el devoto se vuelve completo en el amor por Krsna. Una
relación íntima entre el Señor y el devoto, existe luego... "Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio,
quien es siempre visto por el devoto cuyos ojos están untados con la esencia del amor. El es visto en Su
forma eterna de Syamasundara, situado dentro del corazón del devoto."
En esta etapa, el Señor Krsna nunca desaparece de la visión del devoto, como tampoco el devoto
está jamás fuera de la vista del Señor. En el caso del yogi que ve al Señor como Paramatma, dentro del
corazón, se aplica lo mismo. Tal yogi, se convierte en un devoto puro y no puede soportar vivir ni por un
momento sin ver al Señor dentro de sí mismo.

En el siguiente verso, Krsna describe directamente la realización de la Superalma, como un

servicio de adoración a El, si el yogi posee el conocimiento apropiado.

31. Tal yogi, que se ocupa en el servicio de adoración de la Superalma, sabiendo que Yo y la
Superalma somos uno, permanece siempre en Mí, en todas las circunstancias.

Muchas de las características de un yogi que ve a la Superalma y a Krsna en "unidad" (ekatvam),

son descritas por Srila Prabhupada, en su significado:

73
 Un yogi que practica la meditación en la Superalma, contempla dentro de sí mismo, la porción
plenaria de Krsna, como Visnu -con cuatro manos, sosteniendo la caracola, el disco, la maza y la flor de
loto. El yogi debe saber que Visnu no es diferente de Krsna. Krsna en esta forma de la Superalma, está
situado en el corazón de todos. Además, no hay diferencia entre las innumerables Superalmas presentes
en los innumerables corazones de las entidades vivientes. Tampoco hay una diferencia entre una
persona consciente de Krsna, siempre ocupada en el servicio amoroso trascendental de Krsna, y un yogi
perfecto, ocupado en meditar en la Superalma. El yogi en conciencia de Krsna, incluso aunque se ocupe
en diversas actividades mientras está en la existencia material-, permanece siempre situado en Krsna.

Por su adoración apropiada, el yogi comprende la real situación del alma, en el mundo material.
Krsna lo describirá seguidamente.

32. ¡Oh, Arjuna! Aquel que, por comparación con su propio ser, observa la verdadera igualdad de
todos los seres, tanto en la felicidad como en la aflicción, es un yogi perfecto.

En Bg. 5.18, Krsna habló de la visión igualitaria del pandita en relación a todas las entidades
vivientes. Esa visión, -explicó Krsna-, podía ser realizada a través de la práctica del niskama-karma-
yoga, en la etapa de la realización de la Superalma. Esa misma visión, está disponible para el astanga-
yogi.
Tal yogi también observa cómo sufren las entidades vivientes y se confunden, bajo las leyes del
karma. Por lo tanto, sus actividades, armonizan con su visión. Sabiendo por su propia experiencia que
el dolor resulta de las actividades materiales, él nunca actúa de un modo que trae dolor a los demás.
Srila Prabhupada contrasta al yogi con el devoto predicador, que trabaja para el bienestar de los
demás: "La causa del sufrimiento de una entidad viviente, es el olvido de su relación con Dios. Y la causa
de la felicidad, es saber que Krsna es el disfrutador supremo de todas las actividades del ser humano, el
propietario de todas las tierras y planetas, y el amigo más sincero de todas las entidades vivientes... Aquí
hay un contraste entre un devoto puro del Señor y un yogi interesado solamente en su elevación personal.
El yogi que se ha retirado a un lugar apartado, para poder meditar perfectamente, puede que no sea tan
perfecto como un devoto que está tratando lo mejor posible de convertir a cada persona hacia la conciencia
de Krsna".
Luego de oír las descripciones del astanga-yoga, Arjuna analiza su incapacidad para seguir el
proceso.

33. Arjuna dijo: Oh, Madhusudana, el sistema de yoga que Tú has resumido, a mí me parece
impráctico y no durable, pues la mente es inquieta e inestable.

¿Puede Arjuna mantener la visión ecuànime en el Campo de Batalla de Kuruksetra? Aquel que
tiene dicha visión, "Me ve en todos los seres, y también ve a todos los seres en Mí" (texto 29) y "Me ve
por todas partes y ve a todo en Mí" (texto 30). ¿Puede Arjuna, realmente, contemplar igualmente a
Maharaja Yudhisthira y a Duryodhana? Arjuna presenta sus dudas a Krsna, diciéndole francamente que
para él, tal visión es imposible. ¿Pudo Arjuna, por fuerza de su inteligencia, ver tanto a sus amigos como
enemigos, con la misma ecuanimidad y a la vez llevar a cabo su deber de pelear?
Arjuna, de tal modo, señala porqué mantener tal visión es tan problemático.

34. Pues la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, Oh, Krsna, y someterla, creo,
es más difícil que controlar el viento.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que la inteligencia a veces es comparada con una
aguja muy fina: "Ni siquiera la aguja muy fina de la inteligencia, puede horadar la fuerte mente, más de
lo que una aguja puede horadar el hierro".
Arjuna, no obstante, compara su mente con el viento, un enemigo imbatible. El desasosiego de
la mente, es a veces comparado también con una enfermedad crónica, que no responde a la medicina.
La mente es pramathi (siempre agitada), balavat (inquebrantable), y drdham (obstinada). Su función es
aceptar una cosa, y luego rechazar la misma cosa, un momento más tarde. Luego, puede que vuelva a
aceptar la misma cosa nuevamente.
Los textos 33 y 34, son la respuesta de Arjuna a la pregunta de Krsna: "¿Porqué simplemente no
controlas tu mente con la inteligencia?"
El siguiente verso, responde a esta pregunta: "Si es posible controlar la mente, ¿entonces, por
cuáles medios puedo hacerlo?"

35. El Señor Sri Krsna dijo: Oh, hijo de Kunti, de poderosos brazos, es indudablemente muy difícil
doblegar a la mente inquieta, pero es posible por la práctica adecuada y el desapego.

74
 Krsna conviene con el análisis de Arjuna. Srila Prabhupada escribe:

La dificultad de controlar la mente obstinada, como lo expresara Arjuna, es aceptada por la

Personalidad de Dios. Pero al mismo tiempo, El sugiere que por la práctica y el desapego, es posible.
¿Qué es esa práctica? En la Era actual, nadie puede observar las estrictas reglas y regulaciones de
retirarse a un lugar apartado, concentrar la mente en la Superalma, retraer los sentidos y la mente,
observar el celibato, permanecer solo, etc. Por la práctica de la conciencia de Krsna, -sin embargo-, uno
se ocupa en nueve tipos de servicio devocional al Señor. El primero y principal de tales empleos
devocionales, es oír acerca de Krsna. Este es un método trascendental muy poderoso, para purgar a la
mente de todas las dudas. Cuanto más oímos acerca de Krsna, más nos iluminamos y desapegamos de
todo lo que aarrastra a la mente lejos de Krsna. Por desapegar la mente de las actividades no consagradas
al Señor, uno aprende vairagya muy fácilmente. Vairagya, significa desapego de la materia y ocupación
de la mente en el espíritu.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta: "Incluso cuando un mal está avanzado, si el
paciente se coloca bajo el cuidado de un experto terapeuta (el maestro espiritual), luego el tratamiento
regular abhyasa, práctica y vairagya, desapego) serán efectivos. Krsna apoda a Arjuna maha-baho "de
poderosos brazos". Los brazos de Arjuna eran tan fuertes que él venció incluso al Señor Siva. El Señor
Siva, sin embargo, no se acerca ni siquiera a la fuerza de la joya cumbre de todos los guerreros: la
mente. Si Arjuna puede controlar su mente por el yoga, entonces puede reclamar con justicia el título de
maha-baho. En este verso, Krsna también llama a Arjuna ' Kaunteya', hijo de Kunti, diciendo, en tal
sentido a Arjuna: "No te preocupes. Tú eres el hijo de Mi tía Kunti. Yo te ayudaré a controlar la mente'."
Krsna continúa instruyendo a Arjuna sobre la forma de controlar la mente, en el siguiente verso.

36. Para aquél cuya mente está desenfrenada, la autorealización es una obra difícil. Mas aquél cuya
mente está controlada y que se esfuerza por los medios adecuados, tiene asegurado el éxito. Esa
es Mi opinión.

Srila Prabhupada escribe:

La Suprema Personalidad de Dios declara que quien no acepta el tratamiento apropiado para
desapegar la mente del compromiso material, difícilmente puede lograr éxito en la autorealización. Tratar
de practicar yoga, mientras se ocupa la mente en el disfrute material, es como tratar de encender un fuego,
mientras se lo rocía con agua.
...Por lo tanto, uno debe controlar la mente, ocupándola constantemente en el servicio amoroso
trascendental del Señor. A menos que uno se ocupe en conciencia de Krsna, no puede controlar la mente
establemente. Una persona consciente de Krsna, logra fácilmente el resultado de la práctica de yoga, sin
un esfuerzo por separado, pero un practicante de yoga, no puede alcanzar el éxito sin volverse consciente
de Krsna.

Ya sea que practiquemos niskama-karma-yoga, jána-yoga, astanga-yoga o bhakti-yoga,

necesitamos abhyasa y vairagya, si queremos tener éxito. Abhyasa significa seguir los procesos o
principios del yoga. Podemos triunfar en la práctica del yoga, siguiendo los procedimientos dados por el
guru y el sastra y por la renunciación (vairagya) de los deseos desfavorables.
Después de entender los formidables obstáculos que hay para progresar en el yoga y luego de oír
acerca de los procesos para removerlos, Arjuna habla el siguiente verso.

37. Arjuna dijo: Oh, Krsna, ¿cuál es el destino del trascendentalista que no triunfa, quien al
comienzo adopta el proceso de autorealización con fé, pero luego desiste, debido a la mentalidad
mundana, no obteniendo, en tal sentido, la perfección en el misticismo?

Arjuna ahora quiere saber qué le sucede a una persona que no triunfa en esta práctica. Puede
que tal persona tenga fé en la autoridad de las Escrituras de yoga, y con dicha fé se ocupe en la práctica
del yoga. Ella no está tratando de engañar, pero de alguna manera su mente se desvía, antes de que
obtenga el éxito. De tal modo, ha progresado, pero muere antes de alcanzar la perfección. Arjuna aclara
su pregunta, en el siguiente verso.

38. Oh, Krsna de los poderosos brazos, ¿acaso un hombre así, confundido del sendero de la
trascendencia, no se aleja tanto del éxito material como espiritual, y perece como una nube que se
dispersa, sin ubicarse en ninguna esfera?

¿Qué le sucede a una persona que no es ni un materialista, ni un espiritualista? Dado que ha

adoptado las prácticas espirituales, no ha disfrutado de los sentidos. De tal modo, ha segado los

75
beneficios tanto de la vida espiritual como material. ¿Posee dicha persona alguna posición? O, al igual
que una nubecita que se ha separado de una gran nube, ¿se desintegra?

39. Oh, Krsna, ésta es mi duda, y Te pido que la disipes completamente. Excepto Tú, no hay nadie
capaz de destruir esta duda.

Krsna es el único que puede disipar la duda de Arjuna, puesto que El conoce perfectamente el
pasado, el presente y el futuro.

40. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Hijo de Prtha, un trascendentalista ocupado en

actividades auspiciosas, no se encuentra con la destrucción, ni en este mundo ni en el mundo
espiritual; quien hace el bien, amigo Mío, nunca es superado por el mal.

Kalyana-krt, "uno ocupado en actividades auspiciosas", no sólo se refiere al astanga-yogi, sino

también a todo aquel que se ocupe en actividades legítimas y por lo tanto auspiciosas, en el sendero
espiritual. De modo que Arjuna no debe preocuparse. Srila Baladeva Vidyabhusana explica que al
emplear la palabra tata "amigo Mío", Krsna le está demostrando un afecto especial a Arjuna, dirigiéndose
a él como un padre amoroso lo haría con su hijo, o un maestro espiritual con su discípulo íntimo.
Después de calmar los temores de Arjuna, en el sentido de que un yogi caído lo pierde todo, Krsna
describe seguidamente el destino de tal trascendentalista.

41. El yogi que fracasa, después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades
vivientes piadosas, nace en una familia de gente correcta o en una familia de la rica aristocracia.

Los yogis fracasados, se dividen en dos clases: aquéllos que caen después de una breve pràctica
y los que caen después de una práctica prolongada. El yogi que cae después de un breve período, se
describe primero. El va a los planetas celestiales, habitados por entidades vivientes piadosas. Srila
Baladeva Vidyabhusana dice que después de una vida prolongada, en la cual tiene la oportunidad de
disfrutar de sus sentidos, el desarrolla nuevamente un displacer por la gratificación de los sentidos y
retorna a la tierra a tomar nacimiento en una familia erudita de brahmanas (sucinam) o de comerciantes
prósperos y piadosos (srimatam).
Srila Prabhupada escribe: "El verdadero propósito de la práctica de yoga, es obtener la más
elevada perfección en conciencia de Krsna, como se explica en el último verso de este capítulo. Mas a
quienes no perseveran hasta ese punto, y que fracasan debido a las ilusiones materiales, se les permite,
por gracia del Señor, hacer una completa utilización de sus tendencias materiales. Y luego de eso, se
les da la oportunidad de vivir vidas prósperas en familias correctas o aristocráticas. Quienes nacen en
dichas familias, pueden aprovechar las facilidades y tratar de elevarse a sí mismos, en plena conciencia
de Krsna."
El destino de los yogis más avanzados, se explica como sigue.

42. O ( después de una larga e infructuosa práctica de yoga) toma su nacimiento en una familia de
trascendentalistas, que poseen mucha sabiduría. Ciertamente, tal nacimiento es raro en este
mundo.

Este es un nacimiento muchísimo mejor y bastante inusual. Ocurre debido a las profundas
impresiones mentales (samskaras) desarrolladas por la práctica seria del yoga. Srila Prabhupada revela
humilde y dulcemente su propia situación, en el significado: "Por la gracia del Señor, aún hay familias
que engendran trascendentalistas, generación tras generación. Es ciertamente muy afortunado nacer en
dichas familias. Por fortuna, tanto nuestro maestro espiritual, Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta
Sarasvati Gosvami Maharaja y nuestro humilde ser, tuvieron la oportunidad de nacer en tales familias, por
la gracia del Señor, y ambos fuímos entrenados en el servicio devocional del Señor, desde el preciso
comienzo de nuestra vida. Con el tiempo, conocimos la orden del sistema trascendental".

43. Oh, hijo de Kuru, al tomar tal nacimiento, él revive la conciencia divina de su vida anterior, y
nuevamente trata de progresar aún más, de modo de lograr el éxito completo.

El avance espiritual nunca se pierde. Krsna aseguró previamente a Arjuna, "En este esfuerzo no
hay pérdida ni disminución". (Bg. 2.40). El yogi comienza donde dejó en la vida anterior. Jada Bharata
es un ejemplo excelente de este principio. Srila Prabhupada explica, "Se comprende a partir de su vida,
que los esfuerzos del trascendentalista, o la práctica del yoga, nunca ocurren en vano. Por la gracia del
Señor, el trascendentalista obtiene reiteradas oportunidades para completar la perfección en conciencia
de Krsna".
Krsna lo explica aún más en el siguiente verso.

76
44. En virtud de la conciencia divina de su vida previa, él se atrae automáticamente por los
principios yóguicos, incluso sin buscarlos. Tal trascendentalista inquisitivo, se yergue siempre
por encima de los principios rituales de las Escrituras.

Su práctica previa (purvabhyasa), lo atrae automáticamente (hriyate hy avasah), y permanece

atraído, pese a los obstáculos previos que enfrentó. El ser trascendental al sabdha-brahma o "por encima
de los principios rituales de las Escrituras", se refiere a que está por encima de los rituales karma-kanda,
conducentes al disfrute material. Lo atrae la vida espiritual, no material.
Finalmente, el siguiente verso explica cómo y cuándo el yogi alcanza su meta definitiva.

45. Y cuando el yogi se ocupa a sí mismo con esfuerzo sincero en hacer un mayor avance, ya
lavado de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, tras el logro de la perfección después
de muchísimos nacimientos de práctica, alcanza la meta suprema.

Para tener éxito, el yoga-bhrasta (el yogi que ha caído de su práctica), debe trabajar más duro
que los yogis que han practicado mucho. ¿Porqué? Porque la práctica rígida (prayatnat), es más difícil
de lograr a partir de un nacimiento sucinam (nacimiento en una familia piadosa, religiosa) o un nacimiento
srimatam (nacimiento en una familia real o de ricos mercaderes) que a partir de un nacimiento en una
familia yoginam dhimatam (una familia de trascendentalistas que poseen gran sabiduría). Los niños
nacidos en familias de trascendentalistas, reciben especialmente profundas impresiones conscientes de
Krsna y un entrenamiento temprano en su vida espiritual.

46. Un yogi es más grande que un asceta, más grande que el empírico y más grande que el
trabajador fruitivo. Por lo tanto, Oh, Arjuna, sé un yogi, en todas las circunstancias.

El tapasvi fue mencionado en Bg. 4.28. Aunque ejecuta austeridades, aún no ha adquirido
conocimiento, El jñani posee conocimiento y conoce el sastra, pero su realización acaba en el Brahman.
Los karmis e incluso los karma-yogis, tienden a las actividades fruitivas. Por lo tanto, actúan
piadosamente, excavando pozos, construyendo caminos y ofreciendo caridades. El yogi, sin embargo,
conoce a la Superalma. Es más avanzado. En tal sentido, este verso revela los progresivos peldaños en
la escalera de yoga, glorificando claramente a los yogis, por sobre los karmis, jñanis y tapasvis. Krsna
ahora brinda su declaración final acerca del yogi del mayor calibre.

47. Y de todos los yogis, aquél que con gran fé siempre se ampara en Mí, piensa en Mí en su
interior y Me rinde servicio amoroso trascendental, es quien más íntimamente unido a Mí está en
el yoga, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión.

Srila Baladeva Vidyabhusana explica las palabras de Krsna: "Aunque hay un nivel relativo de
superioridad e inferioridad entre los tapasvis y demás, aún así, ellos son todos inferiores a Mi devoto, de
la misma manera en que las montañas ordinarias, tanto las altas como las menos elevadas, son inferiores
a una montaña hecha de oro".
El continúa: "¿Es que acaso hay alguien mayor que un yogi?' Esta pregunta se responde en
las palabras que comienzan con yoginam. En la jerarquía ascendente del yoga, hay muchos karma-
yogis. Mejor que todos ellos es aquel que se ha alzado hasta el nivel de dhyana; él está apropiadamente
ocupado (yukta). Mas quien ha ascendido hasta samadhi, está aún mejor ocupado (yukta-tara). Y uno
que ha llegado al bhakti-yoga, en la forma de oír, cantar, etc., es el mejor (yukta-tama)".
Srila Prabhupada explica:

La culminación de todas las clases de las prácticas de yoga, reposa en el bhakti-yoga. Todos los
otros yogas están creados para venir al punto del bhakti, en el bhakti-yoga. Yoga significa en realidad,
bhaktiyoga; todos los otros yogas, son progresiones hacia el destino del bhakti-yoga. Desde el comienzo
del karma-yoga hasta el final del bhakti-yoga, hay un largo camino de autorealización. Karma-yoga, sin
resultados fruitivos, es el comienzo de este sendero. Cuando el karma-yoga se incrementa por el
conocimiento y la renuncia, la etapa se conoce como jñana-yoga. Cuando el jñana-yoga aumenta la
meditación en la Superalma, por diferentes procesos y con la mente en El, se denomina astanga-yoga. Y
cuando uno sobrepasa el astanga-yoga y llega al punto de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, se
denomina bhakti-yoga, la culminación. De hecho, el bhakti-yoga es la meta última, pero para analizar el
bhakti-yoga minuciosamente, uno tiene que entender todos estos otros yogas.

Uno puede llegar al bhakti, a través de un proceso Védico gradual, a través del karma. jñana y
yoga. Si uno es afortunado, sin embargo, puede ponerse en contacto con un devoto puro de Krsna y
adoptar directamente conciencia de Krsna. Por oír el sastra, aprende a actuar con plena fé, sraddhavan.

77
Gradualmente progresa hasta el punto en que Krsna ha entrado en su propia existencia (antar-atmana) y
el devoto se vuelve mad-gata, siempre absorto en pensamientos de Krsna.
Srila Prabhupada describe vigorosamente la necesidad de sraddhavan bhajate yo mam. ocuparse
fielmente en el servicio amoroso de Krsna y el dulce proceso de mad-gatenantar-atmana. pensar siempre
en El, en el interior:

La palabra bhajate, en este caso es significativa. Bhajate tiene su raíz en el verbo bhaj, el cual
se emplea cuando hay necesidad de servicio. La palabra inglesa "adoración" no puede ser utilizada en
el mismo sentido que bhaj. Adoración implica adorar, o mostrar respeto y honor al digno. Pero servicio
con amor y fé, está destinado especialmente a la Suprema Personalidad de Dios, y de tal modo toda
entidad viviente está creada para servir al Señor Supremo, por su propia constitución. Al fracasar en
hacerlo, cae.
Se debe a una gran fortuna que uno llegue a la conciencia de Krsna, en el sendero del bhakti-
yoga, para situarse bien, de acuerdo con la orientación Védica. El yogi ideal, concentra su atención en
Krsna, quien es llamado Syamasundara, quien tiene colores maravillosos, como los de una nube, cuyo
rostro similar al loto, es tan refulgente como el sol, cuyas ropas brillan con joyas, y cuyo cuerpo lleva una
guirnalda de flores. Su lustre magnífico, llamado brahmajyoti, ilumina a todos lados. El encarna en
diferentes formas, como ser Rama, Nrsimha, Varaha y Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y El
desciende como un ser humano, como el hijo de Madre Yasoda y El es conocido como Krsna, Govinda
y Vasudeva. El es el hijo, esposo, amigo y maestro perfecto, y El es pleno en opulencias y cualidades
trascendentales. Si uno permanece plenamente consciente de estos aspectos del Señor, es denominado
el mayor de los yogis.

78
CAPITULO SIETE

Conocimiento del Absoluto

En los capítulos previos, Arjuna a menudo animó a Krsna a hablar, mediante la formulación de
preguntas. Al comienzo del Capítulo Siete, sin embargo, Krsna explica espontáneamente cómo llegar al
recuerdo constante de El, que describiera en el verso final del Capítulo Seis. De acuerdo con este verso,
el recuerdo de Krsna es una característica del yogi más excelso. Dado que el recuerdo de Krsna es la
esencia del proceso de purificación, Krsna se refiere al mismo, sin ser urgido por Arjuna.

1. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, Oh, hijo de Prtha, cómo mediante la práctica
del yoga, con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerMe
completamente, libre de toda duda.

Krsna comienza diciendo mayy asakta-manah: con la mente apegada a Mí. Luego Krsna dice,
yogam yuñjan mad-asrayah: practicando yoga con plena conciencia de Mí... asamsayam samagram mam
yatha jñasyasi: puedes conocerMe completamente, sin ninguna duda. ¿Cómo llegamos a ésto? Tac
chrnu: simplemente oyendo acerca de Krsna.
Oír a Krsna, u oír acerca de El, desarrolla la fé plena descrita en Bg. 6.47. Oír acerca de Krsna,
es esencial para fijar la conciencia individual en El. Krsna dice a Arjuna, "tan sólo oye", porque el
conocimiento de El, está más allá de las tres modalidades de la naturaleza, y es inaccesible por medios
ordinarios. En su significado al Bg. 7.1., Srila Prabhupada cita los famosos versos del Srimad-Bhagavatam
(1.2.17-21) que comienzan srnvatam sva-kathah krsnah. Estos versos explican que el bhakti comienza
cuando oímos acerca de Krsna.
En el texto 2, Krsna describe aún más el conocimiento que ahora El le brindará a Arjuna.

2. Ahora te declararé este conocimiento que es tanto fenoménico como anímico, en plenitud. Una
vez que lo conozcas, no te quedará nada más por conocer.

Krsna glorifica el conocimiento acerca de Sí Mismo. Dado que Krsna es todo lo fenoménico
(material) como lo anímico (espiritual), el asimilar este conocimiento no nos deja nada por conocer. Srila
Prabhupada explica: "El conocimiento completo, incluye el conocimiento del mundo fenoménico, del
espíritu que está detrás suyo y de la fuente de ambos. Esto es conocimiento trascendental".
El jñana se refiere generalmente a saber que el cuerpo y el alma son diferentes. Aquí, no obstante,
se refiere al conocimiento de Krsna y de Sus energías. Srila Ramanujacarya comenta que vijñana se
refiere al conocimiento de la forma de Krsna.
Krsna dice seguidamente quién está cualificado para recibir este conocimiento.

3. De entre muchos miles de hombres, quizás uno se esfuerce por la perfección, y de entre aquellos
que han alcanzado la perfección, difícilmente uno Me conozca en verdad.

Srila Prabhupada escribe acerca de la potencia del bhakti: "No es posible para el impersonalista
que ha realizado el Brahman o para el yogi que ha realizado el Paramatma, entender a Krsna, la Suprema
Personalidad de Dios, como el hijo de Madre Yasoda o el cochero de Arjuna. Incluso los grandes
semidioses se confunden a veces acerca de Krsna (muhyanti yat surayah)."
Sólo un alma rara conoce verdaderamente a Krsna. Krsna enfatizará lo inusual de conocerLo ,
repitiendo este punto dos veces más, en este capítulo (textos 19 y 26). Empero, pese a tal conocimiento
raramente obtenido, Krsna ahora comienza a explicarlo.
En los siguientes nueve versos (4-12), Krsna explica que El es la fuente tanto de las energías
material como espiritual. Dado que todo lo que se encuadra en nuestra experiencia, es una combinación
de estas dos energías, esta información facultará a Arjuna a ver a Krsna en todas partes, incluso parado
en el Campo de Batalla de Kuruksetra-
Después de fijar la atención de Arjuna, glorificando el conocimiento que El hablará, Krsna a
continuación resume la totalidad del asunto, en un solo verso.

4. La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, todos éstos
ocho juntos, constituyen Mis energías materiales separadas.

Krsna ha resumido el mundo material, describiendo sus elementos básicos. Su descripción abarca
desde lo burdo a lo sutil. A partir de estos ocho elementos, provienen los veinticuatro elementos que serán

79
explicados en el Capítulo Trece. Los primeros cinco elementos burdos, más sus objetos de los sentidos
(tierra/aroma; agua/sabor; fuego/forma; aire/tacto; y éter/sonido) añaden diez elementos más. La mente,
inteligencia y ego falso, suman trece. El ego falso es la causa de los cinco sentidos para adquirir
conocimiento y de los cinco sentidos de la acción. Eso equivale a veintitrés elementos. Finalmente,
añadimos el mahat-tattva, el elemento vigésimo-cuarto, que es la causa del ego falso. Todos estos
elementos materiales, son llamados apara, inferiores, porque carecen de conciencia. Krsna ha
apoderado a esta energía material para movilizarse en forma separada e independiente de Su control
directo. Por eso se la denomina "separada" o bhinna.
Krsna ya ha explicado en el Capítulo Dos, que las entidades vivientes son por naturaleza,
espirituales. En los siguientes dos versos, Krsna explicará que el mundo material, consiste en dos partes:
la energía material y las entidades vivientes (tata-stha-sakti).

5. Además de éstos, Oh, Arjuna de los poderosos brazos, hay otra energía Mía, superior, que
comprende las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material
e inferior.

6. Todos los seres creados, se originan en estas dos naturalezas. Ten la certeza de que Yo soy
tanto el origen como la disolución, de todo lo que es material y espiritual en este mundo.

La combinación de ambas energías de Krsna, materia y espíritu, lo conforma todo -tanto lo

viviente como lo no viviente-, en el mundo material. El punto que debemos comprender aquí, no obstante,
es que en definitiva, todo es Krsna, porque todo es Su energía.
En el siguiente verso, Krsna presenta una similitud, para ayudar a Arjuna a comprender este
punto.

7. Oh, conquistador de riquezas, no hay verdad superior a Mí- Todo descansa en Mí, como las
perlas enhebradas en un collar.

En el verso anterior, Krsna le dijo a Arjuna que El es el creador y el destructor. Ahora Krsna
explica que El es asimismo el sustentador. Krsna mantiene todo, pero nadie puede Verlo, tal como no
podemos ver el hilo que sostiene un collar de perlas. Nuevamente, sólo podemos conocer a Krsna oyendo
de El o acerca de El (tac chrnu), de una fuente autorizada. Si aceptamos la aseveración de Krsna de
que todo lo material y lo espiritual proviene de El, nos facultamos para ver a Krsna en todas partes.
Srila Prabhupada remarca que este verso presenta un fuerte desafío a los impersonalistas.
Krsna, la Persona, declara claramente, mattah parataram nanyat: nada es superior a Mí. Krsna amplía
esta explicación en los siguientes cuatro versos, describiendo que es El el principio esencial o sustentador
de las diversas manifestaciones.

8. Oh, hijo de Kunti, Yo soy el sabor del agua, la luz del sol y de la luna, la sílaba om en los mantras
Védicos; Yo soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre.

Debemos apreciar a Krsna no sólo como la causa de todo, sino también como la esencia de todo.
Krsna ya ha explicado que el elemento agua proviene de El, mas lo que más debemos apreciar del agua,
es su sabor. Ese sabor que sacia nuestra sed, es Krsna. El es el ingrediente activo, la esencia del agua.
Similarmente, el principio esencial del sol y de la luna, es la luz. Aunque la luz solar calienta y la
luz lunar enfría, ese principio esencial, es Krsna. Om, es la esencia de los mantras Védicos. El sonido,
es el elemento esencial en el éter. La capacidad de un hombre, es la cualidad esencial que él posee, por
la cual puede crecer. Todos estos ingredientes esenciales, son Krsna.

9. Yo soy la fragancia original de la tierra, y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todas las
vidas, y Yo soy las penitencias de todos los ascetas.

Sabemos que la tierra es una de las energías de Krsna. Aquí Krsna explica que El ha imbuído a
la tierra, con una variedad de aromas. Si plantamos una semilla de rosal (la cual carece de aroma) y le
agregamos agua (la cual no tiene aroma), brotará una rosa fragante del arbusto. Similarmente, una
semilla de jazmín o un bulbo de gardenia, harán florecer, cada una, fragancias únicas y maravillosas, que
son liberadas de la tierra.
La esencia del fuego, es el calor. El calor es necesario para cocinar nuestro alimento. No es solo
el alimento, sin embargo, lo que nos mantiene. También debemos ser capaces de digerir nuestra comida.
Ese fuego de la digestión, es la energía de Krsna.
El alma, que es la esencia de la vida, es una energía de Krsna. La esencia de la vida de un
asceta, es la penitencia, o su capacidad para tolerar las austeridades. Esa capacidad, también es un don
de Krsna.

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10. Oh, hijo de Prtha, sabe que Yo soy la semilla original de todas las existencias, la inteligencia
de los inteligentes, y el poder de todos los hombres poderosos.

Srila Prabhupada escribe que bijam significa "semilla". La semilla de la existencia material es
pradhana, la suma indiferenciada total de los elementos materiales.

11. Oh, señor de los Bharatas (Arjuna), Yo soy la fuerza del fuerte, desprovisto de pasión y deseo.
Yo soy la vida sexual que no contradice los principios religiosos.

De esta forma Krsna finaliza Su descripción de cómo El es el principio esencial o sustentador de

las diversas manifestaciones. El siguiente verso, brinda un resumen.

12. Sabe que todos los estados del ser, ya sean de bondad, pasión o ignorancia, se manifiestan
por Mi energía. Yo soy, en un sentido, todo, pero Soy independiente. Yo no estoy bajo el control
de las modalidades de la naturaleza material, sino que ellas, por el contrario, están dentro de Mí.

Ahora hemos comprendido que Krsna es tanto la causa como la esencia de todo. Aquí Krsna lo
resume, añadiendo que todo está bajo Su control, incluyendo las tres modalidades de la naturaleza
material, las cuales a su vez, controlan al mundo.
En este verso, que finaliza la discusión de Krsna de Sus energías para (espiritual) y apara
(material), el Señor ha comenzado a describir la inconcebible relación entre El Mismo y Sus energías:
Todo descansa en El, empero, El es independiente (acintya-bhedabheda-tattva). A esta altura, podríamos
preguntarnos porqué se nos aconseja ver, conocer y rendirnos a Krsna si El, de uno u otro modo, está en
todas partes. Krsna responde a esta pregunta, en los dos versos siguientes.

13. Engañado por las tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia), el mundo entero no Me
conoce a Mí, que estoy por encima de las modalidades y soy inagotable.

En vez de pensar en Krsna como la fuente de todo, el engañado piensa, "Dado que estoy sujeto
a las modalidades de la naturaleza, así lo está Krsna". A continuación se describe la forma en que ellos
pueden entender a Krsna.

14. Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es dífícil
de superar. Pero aquéllos que se han rendido a Mí, pueden fácilmente cruzar a través de ella.

Las tres modalidaes (gunas) nos atan fuertemente al mundo material. Guna también significa
"soga". Una soga es muy fuerte cuando se han enhebrado juntas varias hebras de hilo. Asimismo, estas
tres modalidades, hiladas juntas, muy fuertemente, atan al alma condicionada a la ilusión.
Pese a su fuerza, las modalidades pueden ser superadas, mediante la rendición. ¿Mas a quién
debe rendirse la entidad viviente? Srila Visvanatha Cakravarti Thakura declara que Krsna está señalando
Su pecho, expresando con énfasis, mam eva: ríndanse a Mí, Syamasundara. Más adelante, en este
capítulo, Krsna criticará a aquellos que carecen de conocimiento, y por lo tanto se rinden a los semidioses
o al Brahman impersonal.
Si rendirse a Krsna nos libera de la naturaleza material, -del nacimiento y la muerte-, ¿porqué no
se rinden todos, en especial los eruditos?

15. Aquéllos herejes que son burdamente necios, quienes son lo más bajo de la humanidad, cuyo
conocimiento está robado por la ilusión y quienes comparten la naturaleza atea de los demonios,
no se rinden a Mí.

Hay cuatro clases de personas desprovistas de piedad, y de tal modo, ellas nunca se rinden a
Krsna. Srila Prabhupada escribe que tales personas no son verdaderamente eruditas y en consecuencia
no pueden ser consideradas ni mahajanas ni acaryas. Srila Prabhupada describe cada uno de estos tipos
de duskrtinas, en su significado. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura y Srila Baladeva Vidyabhusana,
ofrecen descripciones levemente diferentes.

Mudhas

Srila Prabhupada escribe: "Muy a menudo, quienes trabajan muy duro día y noche, para atenuar
la carga de las obligaciones auto-impuestas, expresan que no tienen tiempo para oír sobre la inmortalidad
de los seres vivientes. Para tales mudhas, las ganancias materiales, que son destructibles, lo son todo
en la vida, pese al hecho de que los mudhas disfrutan sólo de una pequeña porción del fruto de su labor".

81
 Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, escribe: "Los duskrts, son de cuatro clases. Algunos son
mudhas, karmis, que son tal como animales. Como se declara: "Aquéllos que están condenados por el
destino, evitan los tópicos nectáreos del Señor Acyuta, y en vez de ello, escuchan narraciones impías.
Ellos son tal como perros que comen excremento' Y: "¿Quién otro que no fuera un sub-humano, no serviría
al Señor Mukunda?"
Conforme a Srila Baladeva Vidyabhusana, Krsna dice, "Algunos están confundidos (mudha) por
Maya, su inteligencia está embotada por el trabajo fruitivo. Ellos piensan que Yo, el Señor Visnu, soy
como el Señor Indra, un agente de la ley de karma y que, al igual que las jivas, estoy sujeto al karma".

Naradhamas

Srila Prabhupada escribe: "En el Gita, la Personalidad de Dios declara claramente que no hay
autoridad alguna por encima de El, y que El es la Verdad Suprema. La forma civilizada de la vida humana,
está creada para revivir la conciencia perdida de su relación eterna con la Verdad Suprema, la
Personalidad de Dios, Sri Krsna, quien es Todopoderoso. Quienquiera que pierda esta oportunidad, es
llamado un naradhama".
Los "naradhamas", de acuerdo con Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, "habiéndose vuelto
seres humanos civilizados, por practicar servicio devocional por algún tiempo, con el tiempo deciden que
las prácticas devocionales son imprácticas para lograr sus metas en la vida y de tal modo, descartan
caprichosamente el servicio devocional. El síntoma de que son adhama, o los más caídos, es su rechazo
intencional del servicio devocional."
Srila Baladeva Vidyabhusana añade: "Algunas gentes se convierten en las peores personas,
debido a la influencia de Maya. Pese a haber recibido un nivel muy excelente, por nacer en una familia
brahmínica, o de la clase alta, se degradan a un nivel de clase baja, por apego a la poesía o la riqueza.
Como se declara, ' Tales personas, han sido engañadas por el destino. Abandonando el néctar de los
tópicos acerca del Señor Acyuta, escuchan narraciones impuras, tal como los perros comen excremento'.
"

Mayayapahrta-jñanis

Srila Prabhupada explica, "En el Gita, en un idioma liso y llano, se declara que Sri Krsna es la
Suprema Personalidad de Dios. No hay nadie igual o más grande que El. El es mencionado como el
padre de Brahma, el padre original de todos los seres humanos. En efecto, se explica que Sri Krsna no
sólo es el padre de Brahma, sino también el padre de todas las especies de vida. El es la raíz del Brahman
impersonal y del Paramatma; la Superalma en cada entidad viviente, es Su porción plenaria. El es la
fuente original de todo, y se aconseja a todos que se rindan a Sus pies de loto. Pese a todas estas
claras declaraciones, los mayayapahrta-jñana desestiman la personalidad del Señor Supremo y Lo
consideran meramente como otro ser humano. Ellos ignoran que la bendita forma de vida humana, está
diseñada a semejanza del aspecto trascendental y eterno del Señor Supremo".
El mayayapahrta-jñana, a menudo sigue la filosofía del ateo Sankhaya, y considera que la creación
es obrada por la naturaleza material. Así pues, Srila Prabhupada dice que los mayayapahrta-jñanis son
"principalmente personas muy eruditas, grandes filósofos, poetas, literatos, científicos, etc."
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura expresa: "Algunas personas poseen la cualificación de haber
estudiado la Escritura, pero su conocimiento ha sido robado por la ilusión. Esto es, ellos consideran que
solo la forma Narayana de Dios, que reside en Vaikuntha, es el objeto eterno de alcance, por el servicio
devocional, y las meras formas de Krsna, Rama, etc., no lo son. Esto se describe en las palabras, ' Incluso
las personas que aparentemente se rinden a Krsna, en realidad no están rendidas a El ".
Srila Baladeva Vidyabhusana, explica las palabras de Krsna: "A otros, como ser los expositores
de la filosofía Sankhya, Maya les ha robado el conocimiento . Los Sankhyas Me minimizan, pese a que
Mis cualidades de omnisciencia, omnipotencia y ser el creador de todo y el dispensador de la liberación,
se proclama en miles de Escrituras reveladas. En vez de ello, ellos proponen antojadizamente que la
naturaleza material es el creador de todo y quien dispensa la liberación. La razón de que ellos eleven
centenares de dichos argumentos erróneos y engañosos, se debe simplemente a la influencia de Maya".

Asuras

Los asuras, se refugian en la naturaleza demoníaca (asuram bhavam asritah). Srila Prabhupada
escribe que ellos son abiertamente ateos: "Tales personas, cuyo mismo principio de vida es desmerecer
a la Personalidad de Dios, no pueden rendirse a los pies de loto de Sri Krsna". Jarasandha, es un ejemplo
de asura. Aunque él poseía conocimiento (jñana), él odiaba a Krsna, e incluso quería matarLo.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, dice que Krsna está declarando: "Algunas personas han
tomado refugio en la naturaleza demoníaca. Demonios como Jarasandha, se abocan a disparar flechas a
Mi forma personal, mientras que las personas mencionadas, tratan de obliterar Mi forma personal. Ellas

82
atacan Mi forma con argumentos de mala lógica, basados en la evidencia de que es un hecho que Mi
forma no es visible. Ciertamente que tales personas no se rinden a Mí".
Srila Baladeva Vidyabhusana escribe, "Ciertas gentes han tomado refugio en la naturaleza
demoníaca, por la influencia de Maya. Estos son los postulantes de la filosofía de que el Absoluto es
espíritu puro, sin ninguna cualidad. De la misma manera en que los asuras tratan de disparar flechas a
Mi forma personal, la fuente de toda bienaventuranza, los Mayavadis atacan Mi forma personal, la cual
está probada en el sruti, como la encarnación eterna del espíritu viviente. Así pues, los Mayavadis tratan
de destruir Mi forma personal con sus argumentos. La razón de que dicha mentalidad surja en ellos, es,
nuevamente, simplemente la influencia de Maya.

16. Oh, el mejor entre los Bharatas, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a prestarMe
servicio devocional, el afligido, quien desea riqueza, el inquisitivo y aquél que está buscando
conocimiento del Absoluto.

Srila Prabhupada claramente explica que, aunque estas almas no son devotos puros, son
piadosas. Pueden ser elevadas al servicio devocional puro, por la asociación con un devoto puro.
Cuando un alma piadosa se vuelve hacia Krsna, debido al sufrimiento, se conoce como arta.
Tal persona desea alivio de la enfermedad, calamidad o cualquier otra miseria material, y ello le sirve
como ímpetu para aproximarse a Krsna. Gajendra es un ejemplo de un arta.
Un jijñasu, es curioso. El se acerca a Krsna inquisitivamente, para entender el alma o para
autorealizarse. Saunaka Rsi, es un ejemplo.
Un artha-arthi, quizás desee disfrutar de la tierra, el dinero, los hijos o la esposa, en esta vida o
en la siguiente. Por fortuna, él le pide a Krsna, no a los semidioses, que supla sus necesidades. Dhruva
Maharaja es un ejemplo de un artha-arthi.
Las categorías arriba mencionadas, contienen a los devotos sakama. Más específicamente, ellos
son karma-misra-bhaktas, porque le piden a Krsna que concrete sus deseos fruitivos. La cuarta categoría,
el jñani, se refiere técnicamente como jñana-misra-bhakta (o yoga-misra). El se acerca a Krsna, no para
cumplir sus deseos materiales, sino para obtener conocimiento y así acercarse a la liberación. Por lo
tanto, está en la plataforma de niskama. Tanto Sukadeva Gosvami como los Cuatro Kumaras, son
ejemplos de este tipo de alma piadosa.
Srila Baladeva Vidyabhusana, comenta que en el verso sánscrito se menciona al jijñasu entre
arta y artha-arthi, porque ambos progresarán naturalmente a la categoría de jijñasi, a medida que avancen
en conciencia de Krsna. Si no son curiosos acerca de la conciencia de Krsna, entonces es probable
que con el tiempo abandonen su interés en el servicio de Krsna.
Krsna seguidamente nos refiere cuál de estas cuatro clases de personas piadosas, es la mejor.

17. De éstos, aquél que posee pleno conocimiento y quien está siempre ocupado en el servicio
devocional puro, es el mejor. Pues Yo le soy muy querido, y él Me es querido.

Krsna nos dice aquí que el jñani es el mejor, porque el jñani está libre de los deseos materiales.
Las otras tres clases de almas piadosas, también son grandes, porque se vuelven hacia Krsna, pero a
menudo dejan el servicio de Krsna, una vez que se alivia su aflicción o que sus deseos materiales son
concretados. El servicio devocional de un jñani, -sin embargo-, es estable. En este verso, se lo llama,
eka-bhakti, interesado solo en el servicio devocional. Está claro que Krsna ha empleado el término "jñani",
para referirse a quien ha abandonado su prosecución del jñana y se ha vuelto hacia el bhakti. Un jñani
de esa clase, ama a Krsna, y Krsna lo ama. En otras palabras, Krsna no se está refiriendo a quien
practica bhakti para obtener conocimiento.
Srila Baladeva Vidyabhusana, comenta que este tipo de jñani (el devoto con conocimiento que
solo desea el servicio de Krsna), es tan querido a Krsna que el Señor no se satisface tan solo con
caracterizarlo como el mejor. El añade, "El Me es querido".
Después de oír este verso, uno puede concluir que los tres karma-misra-bhaktas son
insignificantes y que solo un jñani es importante. Anticipando ésto, Krsna habla el texto 18.

18. Todos estos devotos, son indudablemente almas magnánimas, pero aquél que está situado en
el conocimiento de Mí, Yo lo considero tal como Mi propio ser. Estando ocupado en Mi servicio
trascendental, es seguro que llega a Mí, que soy la meta más perfecta.

Aunque el jñani es especial, los otros tres, también son objetos del afecto de Krsna, porque ellos
han venido a El, aunque sea para concretar sus deseos. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, explica:

Luego, ¿ las tres clases de adoradores, comenzando con el afligido, no Te son queridas?
"Ese no es el caso, en absoluto" -dice el Señor, en el verso que comienza con udarah (texto 18).
"Aquéllos que Me adoran, tomando algo que quieren de Mí, lo cual Yo ya estaba preparado para dar, de

83
todos modos, Me son muy queridos. Ellos están dando mucho para satisfacerMe, y Yo soy muy afectuoso
con Mis devotos. El jñani, sin embargo, es como Mi propio ser. Mientras Me adora, él no desea ningún
beneficio, ni llegar al Cielo, ni la liberación, ni nada más. Por lo tanto, en Mi opinión, tal jñani es Mi
propio ser, y Yo Me subordino a él".
La idea implícita, es: "Yo lo acepto como Mi propio ser, porque él ha llegado a la conclusión de
que Yo, en la forma de Syamasundara, soy la meta suprema; no la disolución en la amorfa identidad del
Brahman".
De esta forma, el jñani, poseyendo el bhakti, que predomina sobre todas las otras tendencias, y
carece de motivaciones ulteriores, llega a ser considerado por la Personalidad de Dios bhakta-vatsala,
como Su propio ser: "Mi querido Uddhava, ni el Señor Brahma, ni el Señor Siva, el Señor Sankarsana, la
diosa de la fortuna, ni siquiera Mi propio ser, Me son tan queridos como tú". (Bhag. 11.14.15)
El Señor Krsna es atmarama, auto-satisfecho. Empero, El se inclina a disfrutar con las gopis.
Esto indica que El considera a las gopis aún más queridas que Su propio ser. "Sukadeva Gosvami dijo:
Sonriendo tras oír las tristes palabras de las gopis, el Señor Krsna, el maestro supremo de todos los
maestros del yoga místico, disfrutó misericordiosamente con ellas, aunque El es auto-satisfecho". (Bhag.
10.29.42).

¿Cuánto tiempo le ha tomado al jñani obtener ese nivel de devoción?

19. Después de muchos nacimientos y muertes, aquél que posee conocimiento real, se rinde a
Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Un alma así de grande,
es muy rara.

Este verso remarca la rareza de la devoción pura. El arta, jijñasu y artha-arthi- deben venir al
nivel del jñani, antes de ser idóneos para volver con Dios. Este es asimismo el claro mensaje de los
Capítulos Tercero y Quinto: Deben abandonarse los deseos materiales para hacer avance espiritual.
Uno tiene que asomar a la plataforma de niskama y luego, a partir de ese nivel, rendirse completamente.
El bhakti es raro incluso entre los jñanis (sa mahatma su-durlabhah), y su desarrollo generalmente
toma un largo tiempo (bahunam janmanam ante). La asociación con los devotos puros, acelera el proceso,
porque por la asociación, uno oye y canta acerca de Krsna (el tema de la primera parte de este capítulo),
cuyas glorias son la esencia del conocimiento trascendental. Así pues, uno entiende que Vasudeva,
Krsna, es todo (vasudevah sarvam iti).
Podría luego uno preguntarse acerca de la posición de aquéllos que se rinden, pero no a Krsna.
Estas personas no se encuentran ni entre los cuatro tipos de hombres impíos, no rendidos, ni en el grupo
de los cuatro tipos de almas piadosas, rendidas. Krsna responde a esta pregunta en los siguientes tres
versos.

20. Aquéllos cuya inteligencia ha sido robada por los deseos materiales, se rinden a los
semidioses y siguen las reglas particulares y regulaciones de adoración, de acuerdo a sus propias
naturalezas.

Srila Prabhupada explica, "Las personas menos inteligentes, que han perdido su sentido espiritual,
se refugian en los semidioses, para el inmediato cumplimiento de los deseos materiales. Generalmente,
tales gentes no recurren a la Suprema Personalidad de Dios, porque se hallan en las modalidades
inferiores de la naturaleza (ignorancia y pasión) y por lo tanto, adoran a diversos semidioses".
Bajo la influencia de las modalidades inferiores, los menos inteligentes piensan neciamente que
los semidioses pueden cumplir sus deseos más rápida y efectivamente que Krsna. De hecho, Krsna
cumple los deseos de Su devoto, pero toma más tiempo. Pues El purifica simultàneamente los corazones
de quienes se aproximan a El.

21. Yo estoy en el corazón de todos, como la Superalma. En cuanto alguien desea adorar a algún
semidiós, Yo estabilizo su fé, de modo que pueda dedicarse a esa deidad en particular.

22. Dotado de tal fé, él se esfuerza por adorar a un semidiós particular, y de tal modo, logra sus
deseos. Pero en realidad, esos beneficios son dispensados sólo por Mí.

Los frutos que los semidioses ofrecen a sus adoradores, son en definitiva concedidos por Krsna.
Hasta la fé que poseen los adoradores del semidiós, es brindada por Krsna, y no por los semidioses.
Aunque en definitiva, todo es concedido por Krsna, aún así, puesto que los adoradores de los semidioses
no se han aproximado a Krsna, no pueden ser liberados.
Krsna ahora comparará el destino de los adoradores de los semidioses con el de Sus bhaktas.

84
23. Los hombres de poca inteligencia, adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y
temporales. Aquéllos que adoran a los semidioses, van a los planetas de los semidioses, pero Mis
devotos, llegan finalmente a Mi planeta supremo.

Dado que los semidioses eventualmente perecen, asimismo sucede con los frutos que ellos
conceden. Tanto Krsna como los semidioses conceden frutos a sus adoradores, pero los seguidores de
los semidioses, son llamados alpa-medhasah, menos inteligentes, porque lo que ellos obtienen, no dura
mucho.
Los devotos de Krsna, incluso aquellos que poseen deseos materiales, retornarán finalmente al
mundo espiritual eterno.
Pese a las palabras de Krsna, algunos dicen que uno alcanza la Verdad Absoluta, al margen de
a quién adoremos. Srila Prabhupada enfrenta este desafío, en su significado:

Aquí podría presentarse el punto de que si los semidioses son diferentes partes del cuerpo del
Señor Supremo, entonces se alcanzaría el mismo fin, por adorarlos. Sin embargo, los adoradores de los
semidioses, son menos inteligentes porque ellos no saben a qué parte del cuerpo debe suministrarse el
alimento. Algunos de ellos son tan tontos que declaran que hay muchas partes y muchas maneras de
suministrar alimento... ¿Puede alguien suministrar comida al cuerpo, a través de los ojos o los oídos?
Ellos ignoran que estos semidioses, son diferentes partes del cuerpo universal del Señor Supremo, y en
su ignorancia, ellos creen que todos y cada uno de los semidioses, son un Dios separado y un competidor
del Señor Supremo. No sólo los semidioses son partes del Señor Supremo, sino que las entidades
vivientes ordinarias también lo son.

Uno podría quejarse de que los adoradores de los semidioses ponen la misma cantidad de
esfuerzo, en sus cometidos, que los bhaktas. ¿Porqué, entonces, sus resultados difieren tanto? Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura responde: "Vamos hacia aquél al cual adoramos. Los semidioses, junto
con sus frutos, serán todos destruídos, mientras que Krsna, Su servicio, Sus devotos y Su morada, son
todos eternos".
Srila Prabhupada menciona, sin embargo, que si los semidioses son adorados con un
entendimiento de su posición, en calidad de expansiones del Señor, entonces el resultado de adorarlos,
es permanente. Maharaja Bharata, es un ejemplo de uno que adoró a los semidioses como agentes del
Señor Visnu y no por recompensas materiales.
Además de los adoradores de los semidioses, hay otra clase de personas que se rinden, pero
impropiamente; los impersonalistas. Ellos se describen seguidamente.

24. Las personas no inteligentes, que no Me conocen perfectamente, piensan que Yo, la Suprema
Personalidad de Dios, Krsna, antes era impersonal y ahora he asumido esta personalidad. Debido
a su pequeño conocimiento, ellos no conocen Mi naturaleza superior, la cual es imperecedera y
suprema.

Krsna acaba de describir a los adoradores de los semidioses, como poseyendo poca inteligencia.
Aquí El caratula a los impersonalistas como abuddhayah, incluso menos inteligentes. Abuddhayah, puede
también ser traducido como "sin poseer inteligencia". Srila Prabhupada revela sistemáticamente sus
errores de concepto, en su largo significado.
Si Krsna y Su forma, características, morada y adoradores, son todos eternos, ¿porqué no puede
El ser visto? ¿Porqué no pueden los impersonalistas, que están desapegados de la materia, y por lo tanto
son trascendentalistas, Verlo?

25. Yo nunca Me manifiesto a los necios y no inteligentes. Para ellos, estoy cubierto por Mi
potencia interna, y por lo tanto, ellos no saben que Yo soy innaciente e infalible.

Debido a la necedad de los impersonalistas, Krsna los cubre con Su potencia Maya. Ellos no
pueden ni verLo ni entenderLo. ¿Acaso esa cobertura funciona de dos maneras? ¿Acaso Maya también
evita que Krsna los conozca,así como el telón de un escenario bloquea simultáneamente la visión del
público, de los actores, y la visión de los actores, del público?

26. Oh, Arjuna, como la Suprema Personalidad de Dios, Yo conozco todo lo que ha sucedido en el
pasado, todo lo que está sucediendo en el presente, y todas las cosas que están aún por ocurrir.
Yo también conozco a todas las entidades vivientes; pero nadie Me conoce a Mí.

Srila Baladeva Vidyabhusana plantea un interrogante: "Si una entidad viviente puede ser cubierta
por Maya y caer en la ignorancia, ¿puede sucederle esto mismo a Krsna?" "¡No!" -responde él. Maya

85
es inferior a Krsna, y es controlada por el poder de Krsna. Ella lleva a cabo Sus órdenes, desde lejos, y
no Lo afecta.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica las palabras de Krsna: "Maya no tiene poder para
aturdir su propio refugio. Por lo tanto, ni la Maya externa, ni la Yogamaya interna, pueden jamás cubrir
Mi conocimiento. Y nadie Me conoce completamente, ni la persona materialista ni el trascendentalista,
como ser Maharudra, o cualquier otro, siquiera la persona más omnisciente. Esto es porque ya sea
Maya o Yogamaya, según sea conveniente en cada caso individual, siempre está cubriendo el
conocimiento de todos.
"Mam tu veda na kascana" significa que quien conozca verdaderamente a Krsna, es muy raro.
En los siguientes cuatro versos, Krsna describe cómo y cuándo las entidades vivientes son
cubiertas por Maya. El también explica cómo pueden liberarse de Maya.

27. Oh, vástago de Bharata, Oh, conquistador del enemigo, todas las entidades vivientes nacen
en ilusión, confundidas por las dualidades emergentes del deseo y el odio.

Desde el principio de la creación, las entidades vivientes condicionadas, nacen en el mundo

ilusorio de la dualidad, el deseo y el odio. De esta forma, ellas desean (iccha) un conjunto de objetos de
los sentidos y rechazan (dvesa) otro grupo, y son capaces de rechazar objetos por los cuales se atrayeron
sólo unos momentos antes. En ocasiones, rechazan pensamientos del Supremo que está más allá de
ellas mismas.
Srila Prabhupada dice: "Tales personas ilusionadas, ondulan sistemáticamente en las dualidades
del deshonor y el honor, la miseria y la felicidad, hombre y mujer, bueno y malo, placer y dolor, etc.,
pensando, ' Esta es mi esposa; esta es mi casa; yo soy el amo de esta casa; yo soy el esposo de esta
mujer'. Estas son las dualidades de la ilusión. Aquéllos que están tan engañados por las dualidades,
son completamente necios y por lo tanto, no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios".
Este punto revela además la singularidad del jñani, porque, como se describe en los textos 16-19,
los jñanis trascienden el ser engañados por las dualidades de la felicidad y la pena, lo masculino y lo
femenino, etc.
Podría surgir la pregunta, al oír el texto 27. si alguien es, en efecto, capaz de superar la ilusión y
volverse un devoto.

28. Las personas que han actuado piadosamente en las vidas anteriores y en esta vida, y cuyas
acciones pecaminosas están completamente erradicadas, están libres de las dualidades de la
ilusión, y se ocupan a sí mismas en Mi servicio con determinación.

Las personas piadosas están calificadas para adoptar el servicio devocional, no exactamente en
mérito a su piedad, sino porque su piedad atrae la misericordia del devoto puro. Es la misericordia del
devoto del Señor, y nada más, lo que destruye los pecados y establece la fé en el bhakti. De tal modo,
es la función del bhakta el distribuir conciencia de Krsna a los demás. Srila Prabhupada escribe, "Todos
los devotos del Señor recorren esta tierra tan solo para recuperar a las almas condicionadas de su ilusión".
El comentario de Srila Baladeva Vidyabhusana, señala directamente la singular y magnánima
contribución de Srila Prabhupada:

¿Mas hallamos alguna vez devoción por Tí, en alguien? Tal parece que ese no es el caso, a juzgar
por Tu declaración, de que todos los seres en la creación, nacen en ilusión.
(Esto se responde): Esos seres vivientes que han recibido la misericordiosa mirada de las
excelsas almas puras, tendrán todas sus reacciones pecaminosas destruídas. Como se declara en el sruti,
"Los sirvientes personales del Señor Visnu, recorren este mundo, para purificar a las almas
condicionadas".
¿Qué características se encuentran en quienes reciben esa misericordia? Esto se contesta con la
frase punya-karmanam: su actividad de tomar el darsana de las grandes almas, es punya, "atractiva o
encantadora".
"Volviéndose firmes en sus votos y ganando determinación, en virtud de la asociación con las
grandes almas, ellos se liberan de la ilusión de la dualidad. Llegando a entender la verdad acerca de Mí,
ellos se ocupan en adorarMe".

¡Cuán magnánimo ha sido entonces Srila Prabhupada! Su mirada purificadora es tan amplia, que
recayó hasta sobre los impíos y quienes se ocupaban en las obras más desafortunadas, creando de tal
modo su punya-karmanam.
Otra clase de devoto -aquél con intenciones mezcladas-, es el que se describe a continuación.

86
29. Las personas inteligentes, que se esfuerzan por la liberación de la vejez y la muerte, toman
refugio en Mi servicio devocional. Ellas son realmente Brahman, porque conocen completamente
todo acerca de las actividades trascendentales.

Aquí Krsna describe una cuarta clase de devoto sakama, aquel cuya devoción está mezclada con
el deseo de liberación del ciclo del nacimiento y la muerte. Su posición será más ampliamente analizada
en el Capítulo Ocho. Tal devoto, es Brahman y conoce todo acerca de adhyatma (el ser, o la jiva) y el
karma (las actividades). Estos tres términos, serán también explicados en el Capítulo Ocho, junto con
otros tres términos más, mencionados en el siguiente verso.

30. Aquéllos con plena conciencia de Mí, que saben que Yo, el Señor Supremo, soy el principio
regente de la manifestación material, de los semidioses, y de todos los métodos de sacrificio,
pueden entenderMe y conocerMe a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, incluso en el momento
de la muerte.

Se mencionan tres conceptos adicionales: adhibhuta, adhidaiva y adhiyajña. Arjuna preguntará

acerca de sus significados, al comienzo del siguiente capítulo.
Nombrándose a Sí Mismo como el principio regente detrás de la manifestación material, los
semidioses y los actos de sacrificio, Krsna orienta el conocimiento, los deseos y el servicio de muchas
clases de individuos, hacia Sus pies de loto. El beneficio de ello -y ésto posee una importancia especial
para Arjuna, puesto que está de pie en un campo de batalla, a punto de pelear-, es que quien tenga esta
conciencia, puede conocer a Krsna en el momento de la muerte.

87
CAPITULO OCHO

Alcanzando al Supremo

Arjuna ahora preguntará acerca de los seis términos que Krsna empleara al final del Capítulo Siete:
Brahman, adhyatma, karma, adhibhuta, adhidaiva y adhiyajña.
Krsna los describe uno por uno, en el orden en que Arjuna pregunta por ellos. Más adelante, en
el capítulo, Krsna también analiza el yoga-misra-bhakti (servicio devocional mezclado con yoga), el
suddha-bhakti (servicio devocional puro, sin mezcla) y los factores que determinan el destino del alma,
cuando abandona el cuerpo.

1. Arjuna inquirió: Oh, mi Señor, Oh, Suprema Persona, ¿qué es el Brahman? ¿Qué es el ser? ¿Qué
son las actividades fruitivas? ¿Qué es esta manifestación material? ¿Y qué son los semidioses?
Por favor, explícamelo.

Arjuna pregunta primero, "¿Qué es el Brahman?" El quiere saber si Brahman se refiere a la jiva
o al Paramatma. Srila Prabhupada escribe: "Aham brahmasmi: Yo soy espíritu. Se expresa que uno
debe entender que es Brahman, alma espiritual. Este concepto Brahman de la vida, se halla también en
el servicio devocional... Los devotos puros, están situados trascendentalmente en la plataforma Brahman,
y ellos conocen todo acerca de las actividades trascendentales...
Sólo las personas que realizan actividades en conciencia de Krsna (mam asritya), merecen
realmente el título de Brahman, porque ellas se esfuerzan verdaderamente por llegar al planeta de Krsna.
Tales personas no tienen dudas acerca de Krsna, por lo que son verdaderamente Brahman". (Bg. 7.29,
significado)
Srila Baladeva Vidyabhusana, analiza las restantes preguntas de Arjuna, de la siguiente manera:
"¿Qué es el adhyatma?, inquiere si el adhyatma, el ser, pertenece al cuerpo burdo o sutil.
"¿Qué es el karma?" pregunta si el karma (la actividad), se refiere a la actividad fruitiva o espiritual
y porqué, si son equivalentes, debe él pelear.
En "¿Qué es el adhibhuta?" -Arjuna está preguntando, "¿A qué cosas materiales, burdas, te
refieres, a objetos como los potes o a los cuerpos de las entidades vivientes?"
"¿Quién es el adhidaiva?" -pregunta si el adhidaiva, el gobernador de los semidioses, es un
semidiós o el Virat Purusa (la forma universal del Señor).
El prefijo adhi, es significativo. Una de sus definiciones es "sobre, encima y sobre". En otro
sentido, luego, Arjuna está preguntando acerca de la identidad del adhi, del que está por sobre el cuerpo
o que lo gobierna, la manifestación material y los semidioses.
En el siguiente verso, él preguntará acerca de la identidad de los sacrificios antes mencionados,
y además, dónde mora ese Señor.

2. ¿Quién es el Señor del sacrificio, y cómo vive en el cuerpo, Oh, Madhusudana? ¿Y cómo pueden
aquéllos que se ocupan en el servicio devocional, conocerTe en el momento de la muerte?

Arjuna ahora pregunta acerca del sexto término, adhiyajña. Por inquirir acerca del adhiyajña,
Arjuna quiere entender la identidad de aquel que es en definitiva adorado, por la ejecución del sacrificio.
¿Es Visnu? ¿Un semidiós? Y quienquiera sea, ¿en qué parte del cuerpo vive?
En los dos siguientes versos, Krsna responde rápidamente las primeras seis preguntas de Arjuna.

3. La Suprema Personalidad de Dios dijo: La entidad viviente trascendental e indestructible, se

llama Brahman, y su naturaleza eterna, se denomina adhyatma, el ser. La acción perteneciente al
desarrollo de los cuerpos materiales de las entidades vivientes, se denomina karma, o acciones
fruitivas.

Las preguntas de Arjuna y las respuestas de Krsna, son las siguientes: (1) ¿Qué es Brahman?
Krsna le dice a Arjuna que la jiva es Brahman. Srila Prabhupada escribe: "Brahman es indestructible y
eternamente existente, y su constitución no cambia en ningún momento. Pero más allá de Brahman,
está el Parabrahman. Brahman se refiere a la entidad viviente y Parabrahman, se refiere a la Suprema
Personalidad de Dios".
(2) ¿Qué es el ser? La naturaleza de la jiva, el adhyatma o ser, es servir eternamente. Srila
Prabhupada escribe: "La posición constitucional de la entidad viviente, es diferente de la posición que ella

88
toma en el mundo material. En la conciencia material, su naturaleza es tratar de ser el amo de la materia,
pero en la conciencia espiritual, la conciencia de Krsna, su posición es servir al Supremo.
(3) ¿Qué es el karma? El karma no es la simple actividad, sino específicamente, la actividad que
desarrolla un cuerpo material. Srila Prabhupada escribe: "Cuando la entidad viviente está en conciencia
material, tiene que adoptar varios cuerpos en el mundo material. Eso se denomina karma, o creación
variada, por fuerza de la conciencia material". El significado de Srila Prabhupada, brinda asimismo una
descripción técnica de karma, del Chandogya Upanisad. El karma, en su sentido técnico, se refiere
específicamente al tránsito de una jiva a los planetas celestiales, su regreso a la tierra y su adquisición de
un cuerpo humano, después de caer de los cielos, en forma de lluvia.
Al responder a las primeras tres preguntas de Arjuna, Krsna ha clarificado la diferencia entre el
cuerpo y el alma. El también ha explicado la diferencia entre la actividad del cuerpo, la cual causa el
cautiverio del alma, y la actividad espiritual del alma, ejecutada en el mundo material, la cual ni origina
karma ni cautiverio. En otras palabras, el alma es espiritual, su naturaleza es el servicio devocional a
Krsna y su karma es el cuerpo material o su naturaleza condicionada.

4. Oh, el mejor de los seres encarnados, la naturaleza material, que está cambiando
constantemente, se denomina adhibhuta (la manifestación material). La forma universal del Señor,
que incluye a todos los semidioses, como aquéllos del sol y la luna, se denomina adhidaiva. Y Yo,
el Señor Supremo, representado como la Superalma en el corazón de cada ser encarnado, soy
llamado adhiyajña (el Señor del sacrificio).

(4) ¿Qué es el adhibhuta? Srila Prabhupada escribe: "La naturaleza material, está cambiando
constantemente. Los cuerpos materiales, generalmente atraviesan seis etapas: nacen, crecen,
permanecen por cierto tiempo, producen algunos sub-productos, luego decaen y desaparecen. Esta
naturaleza material, se llama adhibhuta. Es creada en determinado momento y será aniquilada en
determinado momento". Krsna es el regente definitivo de la siempre cambiante naturaleza material.
(5) ¿Qué es el adhidaiva? Srila Prabhupada dice, "La concepción de la forma universal del Señor
Supremo, que incluye a todos los semidioses y sus diferentes planetas, se denomina adhidaivata". Srila
Prabhupada describe además la forma universal, el adhidaivata-virat-rupa, en su significado al Bhag.
2.1.29:

El concepto del virat-purusa o la forma gigantesca del Señor Supremo, se expresa incluye a todos
los semidioses dominantes así como a los seres vivientes dominados. Hasta la más minúscula porción de
un ser viviente, está controlada por el agente apoderado del Señor. Puesto que los semidioses están
incluídos en la forma gigantesca del Señor, la adoración del Señor, ya sea en Su concepción material
gigantesca o en Su forma eterna trascendental como el Señor Sri Krsna, también torna apacibles a los
semidioses y a todas las demás partes y porciones, así como el riego de la raíz de un árbol, distribuye
energía a todas las restantes partes del árbol. En consecuencia, incluso para un materialista, la
adoración de la forma gigantesca del Señor, nos conduce por el sendero correcto. Uno no necesita correr
el riesgo de desviarse, aproximándose a muchos semidioses para el cumplimiento de los diferentes
deseos. La entidad real, es el Señor Mismo, y todos los otros son imaginarios, pues todo está incluído
solo en El.

(6) ¿Qué es el adhiyajña? ¿En qué parte del cuerpo, vive? Krsna, como el Señor Supremo y la
Superalma, es el disfrutador de todo sacrificio (adhiyajña). Srila Prabhupada escribe: "Presente en el
cuerpo, junto con el alma individual, está la Superalma, una representación plenaria del Señor Krsna. La
Superalma es denominada el Paramatma o adhiyajña y está situada en el corazón".
En conclusión, cuando realizamos sacrificios, o adoramos a los semidioses, o a la manifestación
material en constante cambio, adoramos indirectamente a Krsna Mismo. Si, no obstante, adoramos a
Krsna como el principio regente detrás de estos tres, entonces podemos conocerLo "incluso en el
momento de la muerte". Y esa es la respuesta resumida a la pregunta final de Arjuna: "¿Cómo pueden
aquéllos ocupados en el servicio devocional, conocerTe a la hora de la muerte?"
Al final del Séptimo Capítulo, Krsna dijo: "Aquéllos con plena conciencia de Mí, que saben que
Yo, el Señor Supremo, Soy el principio regente de la manifestación material, de los semidioses, y de todos
los métodos de sacrificio, pueden entenderMe y conocerMe a Mí, la Suprema Personalidad de Dios,
incluso en el momento de la muerte". Krsna explicó en este verso, la potencia de conocerLo y recordarLo
a la hora de la muerte, a través de la comprensión de El como adhibhuta, el Señor que controla todas
las transformaciones materiales, adhidaiva, el origen del Virat-rupa y los semidioses, y adhiyajña, aquél
al cual está destinado el proceso del sacrificio Védico. El saber que Krsna es el Señor Supremo, de
estas formas, le permite a Arjuna obrar como Su sirviente, incluso en el campo de batalla y luchar en la
plataforma espiritual (Brahman), en su verdadera identidad. Tales actividades no producen karma y en
consecuencia, no desarrollan otro cuerpo material. Arjuna ahora puede enfocar su mente en Krsna y
pelear.

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 ¿Cuál es el resultado, si uno piensa en Krsna en el momento de la muerte? Krsna responde a
esta pregunta, en los textos 5 -8.

5. Y quienquiera que, al final de su vida, abandone su cuerpo, recordándome sólo a Mí, obtiene de
inmediato Mi naturaleza. No hay ninguna duda de ello.

6. Oh, hijo de Kunti, cualquiera sea el estado del ser que uno recuerde al abandonar su cuerpo,
ese estado alcanzará sin falta.

Krsna acaba de explicar lo que sucede cuando Sus devotos Lo recuerdan en el momento de la
muerte. También ha sido expresada la ley general: En nuestra siguiente vida, obtenemos lo que sea
que recordamos a la hora de la muerte. La descripción de Srila Prabhupada de Maharaja Bharata,
convirtiéndose en un venado, ilustra este punto:

Maharaja Bharata, aunque una gran personalidad, pensó en un venado en el momento de la

muerte, y así, en su siguiente vida, fue transferido al cuerpo de un venado. Empero, como venado, él
recordaba sus pasadas actividades, tuvo que aceptar ese cuerpo animal. Por supuesto, los
pensamientos individuales en el transcurso de la vida, se acumulan e influyen sobre los pensamientos
individuales en el momento de la muerte, de modo que esta vida crea la próxima vida individual. Si en la
vida actual individual, uno vive en la modalidad de la bondad y siempre piensa en Krsna, es posible que
uno recuerde a Krsna en el momento del fin de la vida. Eso nos ayudará a ser transferidos a la naturaleza
trascendental de Krsna. Si uno está trascendentalmente absorto en el servicio de Krsna, luego su
siguiente cuerpo será trascendental (espiritual) no material.

Con lo que sea que esté saturada nuestra naturaleza (sada tad-bhava-bhavitah), eso es lo que
obtenemos, -siempre-, sin falta.
Arjuna, quizás aliviado al oír esto, haya pensado, "Krsna me está diciendo que Lo recuerde. Ese
es un consejo mucho mejor que pedirme que pelee". Krsna, sin embargo. aclara este posible
malentendido, en el siguiente verso.

7. Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en Mí, en la forma de Krsna y a la vez ejecutar tu
deber prescrito de pelear. Con tus actividades dedicadas a Mí y tu mente e inteligencia fijas en
Mí, llegarás a Mí sin duda.

A menudo los devotos se preguntan si es necesario recordar a Krsna mientras realizan su deber
o si el hecho de hacer el deber para Krsna, es suficiente. Aquí está la respuesta de Krsna. Debemos
recordar a Krsna y hacer nuestros deberes prescritos. Aunque pueda ser difícil recordar a Krsna mientras
trabajamos, será mucho más difícil recordarLo en el momento de la muerte, cuando nuestra conciencia
esté perturbada y abrumada por el dolor. Por lo tanto, Krsna quiere que practiquemos ahora. Krsna
repetirá Su deseo de que nosotros Lo recordemos constantemente, en Bg. 18.57 y en otros versos.
Es interesante que Krsna dice, mam anusmara ("prosigue recordándoMe") incluso antes de
yudhya ca (" y pelea"). Debemos recordar a Krsna con devoción y obrar para Su placer.
Recordar a Krsna es tan importante, que Krsna repite el punto en el siguiente verso.

8. Aquél que medita en Mí como la Suprema Personalidad de Dios, con su mente constantemente
ocupada en recordarMe, sin desviarse del sendero, él, Oh, Partha, es seguro que llega a Mí.

Recordar a Krsna, es una práctica tan poderosa, que puede incluso apoderarnos para conquistar
nuestras naturalezas condicionadas. Tenemos diferentes fortalezas, debilidades, apegos y desaciertos,
de acuerdo a nuestra asociación con las modalidades de la naturaleza material. Podemos conquistar
nuestras limitaciones, por misericordia de Krsna, por recordarLo siempre. Sin embargo, como expresa
Krsna en Bg. 6.35, recordarlo a El requiere de práctica constante y determinación.
Krsna seguidamente nos refiere la forma en que El puede ser recordado.

9. Uno debe meditar en la Persona Suprema como aquél que lo sabe todo, como Aquél que es el
más antiguo, quien es el controlador, quien es más pequeño que lo más pequeño, quien es el
sustentador de todo, quien está más allá de la concepciòn material, quien es inconcebible, y quien
siempre es una Persona. El es luminoso como el sol, y El es trascendental, allende esta naturaleza
material.

Krsna nos brinda diez maneras de meditar en El. Meditar en el Señor, como el poseedor de todas
estas cualidades específicas, nos permite realizarLo como la Superalma, en quien los yogis meditan,
como la meta de su práctica de yoga.

90
 En tal sentido, Krsna está analizando el bhakti, pero el bhakti mezclado con las aspiraciones de
un yogi que busca la liberación del ciclo de nacimiento y muerte (yoga-misra-bhakti). En los textos 10-
13, Krsna explicará las prácticas de estos yogis, que también fueron descritos en Bg. 7.29. Srila
Prabhupada dice en su significado a ese verso: "Aquéllos que se ocupan en adorar la forma o arca del
Señor, o que se ocupan en meditar en el Señor, simplemente para liberarse del cautiverio material,
también conocen, por la gracia del Señor, los significados del Brahman, adhibhuta, etc."

10. Aquél que, en el momento de la muerte, fije su aire vital en el entrecejo y, por el poder del yoga,
con una mente recta, se dedique a recordar al Señor Supremo, con absoluta devoción, ciertamente
que llegará a la Suprema Personalidad de Dios.

El mensaje definitivo de estos versos, es recordar a Krsna. Ese es el objetivo del yoga. Fijar el
aire vital en el entrecejo, es útil sólo para ayudar al yogi a recordar a Krsna. En los siguientes tres versos,
se mencionan técnicas adicionales.

11. Las personas que son versadas en los Vedas, que pronuncian omkara, y que son grandes
sabios de la orden de renuncia, entran al Brahman. Deseando dicha perfección, debe practicarse
el celibato. Ahora te explicaré brevemente este proceso mediante el cual uno puede obtener la
salvación.

12. La situación yógica, es el desapego de todos los empleos sensoriales. Cerrando todas las
puertas de los sentidos, y fijando la mente en el corazón y el aire vital en lo alto de la cabeza, uno
se establece en el yoga.

13. Después de situarse en esta práctica del yoga, y vibrar la sagrada sílaba om, la combinación
suprema de las letras, si uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios, al abandonar su cuerpo,
ciertamente que llegará a los planetas espirituales.

Una vez más, el principio importante es mam anusmara: practicar yoga, practicar celibato, cantar
om y recordar a Krsna.
Habiendo explicado las prácticas del yoga-misra-bhakti, o la forma en que alguien apegado al
yoga y a la liberación, puede recordarLo, Krsna seguidamente analiza el servicio devocional puro.

14. Oh, hijo de Prtha, para quien Me recuerda siempre sin desviación, Yo soy fácil de obtener,
debido a su constante ocupación en el servicio devocional.

Srila Prabhupada menciona en su significado, que en este verso se indica el bhakti puro, con las
palabras ananya-cetah, "sin desviación de la mente".

Este verso, describe especialmente el destino final alcanzado por los devotos inmaculados, que
sirven a la Suprema Personalidad de Dios, en bhakti-yoga. Los versos anteriores, mencionaron cuatro
clases diferentes de devotos, el afligido, el inquisitivo, los que abhelan provechos materiales y los filósofos
especulativos. También se han descrito diferentes procesos de liberación: karma-yoga, jñana-yoga y
hatha-yoga. Los principios de estos sistemas de yoga, poseen cierto añadido de bhakti, pero este verso,
menciona particularmente el bhakti-yoga puro, sin ningún tinte de jñana, karma o hatha. Como lo indica la
palabra ananya-cetah, en el bhakti-yoga puro, los devotos no desean otra cosa que no sea Krsna. Un
devoto puro no desea la promoción a los planetas celestiales, como tampoco busca la unión con el
brahmajyoti, o la salvación, o la liberación del enredo material. Un devoto puro no desea nada. En el
Caitanya-caritamrta, al devoto puro se lo denomina niskama, lo que significa que no tiene deseo egoísta.
Sólo él es el dueño de la paz perfecta, y no aquéllos que se esfuerzan por una ganancia personal. Mientras
que un jñana-yogi, karma-yogi o hatha-yogi, posee sus propios intereses personales, un devoto perfecto,
no tiene otro deseo que complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor dice que
para todo aquel que esté consagrado a El, sin desviación, El es fácil de obtener.

Ananya-cetah, significa sin desviación, sin ningún deseo de placer celestial o liberación. Satatam
y nityasah, significan, siempre sirviendo, sin interrupción -durante toda la vida-, sin consideración del
momento o el lugar. Krsna Se complace tanto con esa actitud que El se vuelve su-labhah, fácil de obtener,
aunque uno aún no esté en esa plataforma, sino que solo desee llegar a la misma. Krsna remueve todos
los obstáculos, del sendero de dicho devoto. Un ejemplo vívido, que ilustra la importancia de ananya-ceta
bhakti, se halla en la lila del Señor Caitanya.
En una ocasión, el Señor Caitanya fue a evacuar. Cuando regresó, Se estaba sosteniendo la
lengua. Cuando los devotos observaron esto tan peculiar, Le preguntaron porqué estaba haciendo eso.
Mahaprabhu replicó que Su lengua estaba actuando tan impropiamente, que no dejaría de cantar Hare

91
Krsna, aún cuando El se ocupaba en tal sucia actividad. Por lo tanto, El se obligó a aferrar Su lengua,
para frenarla. En ese momento, un pequeño muchacho, llamado Gopala, habló audazmente.
Gopala dijo, "No, no, esa no es la filosofía correcta. Los nombres de Krsna son puros y deben
ser cantados continuamente. Por ejemplo, si uno estuviera por morir, pensaría acaso, "Oh, éste es un
momento inauspicioso, sucio, y por eso, ¿no habría de cantar?" No, en todo momento, al margen de la
pureza externa de la situación, uno debe recordar a Krsna y cantar Sus nombres".
Sri Caitanya Mahaprabhu, replicó, Has entendido la filosofía con propiedad. Tú eres mi guru. Tú
eres Gopala Guru".
Los textos 15 y 16, describen el resultado al que uno llega, practicando el bhakti puro.

15. Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogis en devoción, nunca regresan a
este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han obtenido la más elevada perfección.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica, "Tales devotos, ingresan a los pasatiempos de Krsna
y toman nacimiento felizmente, cuando Krsna aparece en la casa de Vasudeva, como su hijo".

16. Desde el planeta más elevado del mundo material, descendiendo hasta el más bajo, todos son
lugares de miseria, donde ocurren el nacimiento y la muerte repetidos. Pero aquel que llega a Mi
morada, Oh, hijo de Kunti, nunca vuelve a nacer.

Krsna deja claro que Su planeta es supremo. El término mam upetya, utilizado en ambos textos,
15 y 16, significa "llegando a Mí". Krsna, a través de la repetición, lo enfatiza, porque El no quiere que
nos confundamos con el deseo de ir a los planetas celestiales. Por lo tanto, El declara claramente que
toda situación en el mundo material, es miserable. Sólo debemos desear mam upetya, llegar a El.
Para establecer aún más este punto, Krsna compara al mundo material con la naturaleza
espiritual, en los textos 17-22.

17. Por el cálculo humano, mil eras tomadas juntas, conforman la duración de un día de Brahma.
Y esa es, asimismo, la duración de su noche.

18. Al comienzo del día de Brahma, todas las entidades vivientes se vuelven manifiestas, a partir
del estado no manifestado, y de ahí en adelante, cuando cae la noche, ellas se sumergen
nuevamente en lo inmanifestado.

19. Una y otra vez, cuando llega el día de Brahma, todas las entidades vivientes llegan a ser, y con
la llegada de la noche de Brahma, ellas son aniquiladas sin remedio.

Krsna está preparando un contraste, para describir el beneficio de dejar el mundo material, por el
mundo espiritual. Aquí Krsna explica que incluso Brahmaloka, el planeta más maravilloso, está
influenciado por el tiempo. ¿De qué manera nos afecta el tiempo? El tiempo obliga la aniquilación de
cada cuerpo material. La muerte, la aniquilación de nuestro cuerpo, nos arranca de todos los apegos
que hemos desarrollado en toda una vida. Bhutva bhutva praliyate: esto sucede una y otra vez. Además,
somos obligados de manera intermitente al estado no manifestado, por mil ciclos de yuga, algo en absoluto
placentero para el alma activa.
Krsna tiene la gentileza de describirlo, para despertar nuestro desapego y renunciación, basados
en la realización de que no hay felicidad alguna dentro de la materia, para el alma eterna.
Seguidamente, Krsna compara esta desastrosa situación, con la alcanzada por aquellos que se
vuelven conscientes de Krsna.

20. Empero, hay otra naturaleza no manifestada, la cual es eterna y trascendental a esta materia
manifestada y no manifestada. Es suprema, y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo
es aniquilado, esa parte permanece como es.

21. Eso que los Vedantistas describen como infalible y no manifiesto, eso que es conocido como
el destino supremo, ese lugar del que, una vez se llega a él, uno nunca regresa, esa es Mi morada
suprema.

Estos versos explican el paramam gatim, la morada suprema mencionada en Bg. 8.15. Ese lugar
es eterno y trascendental, y es esa morada suprema la que anhelamos. Desafortunadamente, la
buscamos dentro del reino del tiempo y la materia. Cuando llegamos a la morada suprema de Krsna,
nosotros, junto con los otros devotos de Krsna, estaremos continuamente exultantes, en nuestra relación
amorosa con El. ¡Qué contraste tan llamativo con el mundo material! En la esfera material somos

92
"una y otra vez... aniquilados sin remedio". La vida espiritual, sin embargo, nos transporta al destino
supremo, el cual nunca es aniquilado.
El término avyakta no significa "amorfo" en este contexto, sino "materialmente inmanifiesto". El
avyakta, está compuesto de la energía interna de Krsna.

22. La Suprema Personalidad de Dios, quien es el más grande de todos, es obtenible por la
devoción inmaculada. Aunque El se halla presente en Su morada, El es omnipenetrante, y todo
está situado dentro de El.

Aquí las palabras tv ananyaya, reiteran la declaración hecha en Bg. 8.14. Ananya-cetah satatam
yo mam smarati nityasah: nuestros deseos deben centrarse en Krsna, sin desviación. Mantener los
deseos para el jñana, karma, yoga, etc. evita que alcancemos a Krsna.
Krsna ahora concluyó la descripción del mundo espiritual, y el proceso de llegar a él. En los seis
versos finales de este capítulo, Krsna analiza el proceso mediante el cual un alma deja su cuerpo, para
llegar al Supremo.

23. Oh, el mejor de los Bharatas, ahora te explicaré los diferentes momentos, por los que atraviesa
el yogi -al irse de este mundo-, según los cuales, regresa o no regresa.

Estos cuatro versos (23-26), pertencen a los jñana-yogis, karma-yogis y astanga-yogis, y los
mismos explican la forma en que los yogis planean cuidadosamente su muerte, de modo de no retornar
al mundo material. Los últimos dos versos de este capítulo (27-28) son para los devotos.

24. Aquéllos que conocen el Brahman supremo, llegan a ese Supremo, yéndose del mundo durante
la influencia del dios del fuego, durante la luz, en un momento auspicioso del día, durante la
quincena de la Luna creciente, o durante los seis meses en que el Sol recorre el Norte.

Este verso, es para el jñana-yogi. Srila Prabhupada escribe: "Cuando se mencionan el fuego, la
luz, el día y la quincena de la Luna, debe comprenderse que por encima de todos ellos, hay diversas
deidades regentes, que hacen arreglos para el pasaje del alma. En el momento de la muerte, la mente
nos lleva por el sendero hacia una nueva vida. Si uno deja el cuerpo en el momento mencionado
anteriormente, ya sea accidentalmente o por arreglo, es posible que obtenga el brahmajyoti impersonal".
Cuando uno se va con este método, el dios-sol lo levanta hasta cierto punto y lo entrega al
semidiós próximo, quien a su vez, lo entrega a otro. Atraviesa segmento tras segmento del universo,
hasta que llega al Brahman.
El siguiente verso, analiza el destino del karma-kandi, o trabajador fruitivo. Desafortunadamente,
luego de completar su período asignado de disfrute celestial, debe regresar de nuevo a esta tierra.

25. El místico que se va de este mundo durante el humo, la noche, la quincena de la Luna
menguante, o los seis meses en que el Sol recorre el Sur, llega al planeta Luna, pero regresa
nuevamente.

Este verso repite lo que Srila Prabhupada analizara en el significado al Bg. 8.3: El karma-kandi,
desprovisto de verdadero deseo espiritual, regresa nuevamente a la tierra, cuando sus créditos piadosos
se agotan.

26. De acuerdo con la opinión Védica, hay dos formas de retirarse de este mundo, una en la luz y
la otra en la oscuridad. Cuando uno se retira en la luz, no regresa; pero cuando uno se retira en la
oscuridad, regresa.

Este verso resume los dos senderos analizados en los versos 24 y 25. Estos dos senderos,
existen siempre, porque el mundo material no tiene comienzo.
¿De qué manera afecta el conocimiento de estos senderos, a los devotos?

27. Oh, Arjuna, aunque los devotos conocen estos dos senderos, ellos nunca se confunden. Por
lo tanto, sé siempre fijo en la devoción.

Los devotos permanecen despreocupados en relación a estos dos senderos, porque su atención
se centra únicamente en el servicio devocional. Simultáneamente, su comprensión de las adversas
consecuencias de ocuparse en las actividades fruitivas, como se delinea en el texto 25, sirve para
incrementar su cometido. El verso final de este capítulo, precisa el conocimiento que fija al devoto en el
sendero de la devoción.

93
28. Una persona que acepta el sendero del servicio devocional, no está desprovista de los
resultados que se derivan del estudio de los Vedas, de la ejecución de austeros sacrificios, de dar
caridad o de la realizacion de actividades filosóficas y fruitivas. Simplemente por realizar servicio
devocional, ella logra todo eso, y al final, llega a la morada eterna suprema.

Este verso resume los Capítulos Siete y Ocho, describiendo la posición suprema del sendero del
bhakti. Al final del Capítulo Seis (46-47), aprendimos que los devotos son mayores que los ascetas
(tapasvis), los empíricos (jñanis) y los trabajadores fruitivos (karmis). Este verso aclara este punto,
explicando cómo un devoto es mejor. Por su devoción, un devoto obtiene automáticamente los resultados
de todos los otros senderos, sin siquiera desearlos. Más importante, no obstante, es que los devotos
entran al mundo espiritual.
Srila Prabhupada ubica estos dos capítulos en el contexto de todo el Bhagavad-gita: "Las palabras
idam viditva, indican que uno debe entender las instrucciones dadas por Sri Krsna en este capítulo y el
Séptimo Capítulo del Bhagavad-gita. Uno debe tratar de entender estos capítulos, no por la erudición o
la especulación mental, sino por oírlos, en asociación con los devotos. Los Capítulos Siete al Doce, son
la esencia del Bhagavad-gita. Los primeros seis, y los últimos seis capítulos, son como cubiertas para los
seis capítulos del medio, los cuales están especialmente protegidos por el Señor. Si uno es lo bastante
afortunado para entender el Bhagavad-gita, -en especial estos seis capítulos del medio-, en asociación
con los devotos, entonces su vida se glorifica de inmediato, más allá de todas las penitencias, sacrificios,
caridades, especulaciones, etc., pues uno puede obtener todos los resultados de estas actividades,
simplemente por la conciencia de Krsna.

94
CAPITULO NUEVE

El Conocimiento Más Confidencial

El Capítulo Siete y el Capítulo Nueve, comparten diversos temas: oír acerca de Krsna (7.1-2 / 9.1-
2); la relación entre Krsna y la naturaleza material (7.4-7, 7.12 / 9.4-10); la potencia de Krsna manifestada
dentro de la materia (7.8-11 / 9.16-19); la adoración de los semidioses en contraste con la adoración de
Krsna (7.20-23 / 9.20-28); y el conocimiento de los impersonalistas de Krsna, en contraste con el de los
devotos (7.24-26 / 9.11 -15).
Pese a estas similitudes temáticas, el Capítulo Nueve, no el Siete, se titula "El Conocimiento más
Confidencial". Srila Prabhupada escribe en su primer significado a este capítulo: "... los temas que se
describen en el Noveno Capítulo, versan sobre la devoción pura, inmaculada. Por lo tanto, se denomina
el más confidencial".
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, describe la explicación de Krsna de la progresión dentro de
los capítulos del Gita, como sigue: "El conocimiento útil para la liberación, enseñado en el Segundo,
Tercero y subsiguientes capítulos, es confidencial. El conocimiento útil para llegar a Mí, enseñado en los
Capítulos Séptimo y Octavo, es más confidencial, pues por dicho conocimiento, se conoce la verdad
acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Ese conocimiento, es la ciencia del servicio devocional. En
este capítulo, sin embargo, la palabra 'conocimiento', debe ser interpretada como significado de bhakti.
No es el mismo conocimiento que se describe en los primeros seis capítulos".
En el Octavo Capítulo, Krsna explicó que Su devoto, fijo solamente en El (ananya), sobrepasa
tanto el sendero de la luz como el sendero de la oscuridad. En este capítulo, Krsna explicará, nuevamente
sin ser urgido por Arjuna, la forma de convertirse en un ananya-bhakta. Comienza con oír.

1. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, dado que tú nunca estás envidioso
de Mí, te impartiré el conocimiento y realización más esenciales, sabiendo que tú serás liberado de
las miserias de la existencia material.

Los primeros tres versos de este capítulo, glorifican sus contenidos. Posteriormente, Krsna
describe Su inconcebible opulencia, la cual ayudará a fijar a un alma no envidiosa, en el servicio
devocional directo, incrementando su conocimiento, apreciación y respeto.
Este verso, establece tres puntos: (1) uno avanza al oír acerca de Krsna; (2) uno no debe ser
envidioso, para oír con propiedad, y, (3) uno se libera de las miserias materiales, cuando oye con
propiedad y cultiva las prácticas devocionales.

2. Este conocimiento, es el soberano de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es

el conocimiento puro, y dado que concede percepción directa del ser, mediante la realización, es
la perfección de la religión. Es eterno, y se practica con regocijo.

Su-sukham, indica que este conocimiento nos traerá gran felicidad, y que su aplicación, el servicio
devocional, se practica gozosamente. El bhakti-yoga, se practica con regocijo, porque implica que
usemos nuestros sentidos en el servicio de Krsna. El bhakti-yoga no requiere, como en el caso del jñana-
yoga, que renunciemos a todas las actividades. Renunciar a las actividades sensoriales, no trae alegría,
sino antes bien, aridez y miseria.
El bhakti-yoga, es también sencillo de ejecutar. Como descubriremos en el texto 26, un devoto
que le ofrece a Krsna solo una hoja, una flor, fruta y agua, Lo satisface.
El servicio devocional puro, está más allá de las modalidades de la naturaleza, y trasciende la
liberación. Por lo tanto, es eterno. Avyayam, implica que el avance de un devoto nunca puede ser
destruído.
Srila Baladeva Vidyabhusana expresa que raja-vidya raja-guhyam, indica "el conocimiento de los
reyes, el secreto de los reyes". Es "el conocimiento, o más exactamente, la adoración meditativa de
aquéllos que, al igual que los reyes, poseen corazones compasivos y generosos. Ellos son diferentes
de los karmis de corazones enredados, que adoran a los semidioses con el deseo de tener hijos y otros
beneficios materiales. Los reyes, aunque fracasen en esconder sus tesoros de gemas y otros valores,
mantienen su consejo privado, muy escondido. De la misma manera, aun en el caso en que Mis devotos
no escondan otras clases de conocimiento, ellos mantendrán este conocimiento escondido."
La palabra pavitram significa que este conocimiento purifica todas las cuatro etapas de reacciones
pecaminosas. Srila Prabhupada, en su significado, cita un verso del Padma Purana, para fundamentar
este punto. Pueden observarse diferentes etapas de reacciones a las actividades pecaminosas.

95
Algunas reacciones, ya han fructificado, y nos están dando dolor y aflicción (prarabdha). Hay reacciones
pecaminosas que están aguardando para producir efecto (phalonmukha), hay reacciones que aún estén
más latentes (kuta), y reacciones que pueden hallarse en un estado semejante a la semilla (bija).
En cualquier caso, todos los tipos de reacciones pecaminosas son desvanecidas, una tras otra,
si una persona se ocupa en el servicio devocional del Señor Visnu.
Srila Baladeva Vidyabhusama dice: "Dado que este dharma (bhakti-yoga) se ejecuta tan
gozosamente, cabe que nos preguntemos quién permanecerá en el samsara". Krsna se refiere a este
punto, en el siguiente verso.

3. Aquéllos que no tienen fé en este servicio devocional, no pueden llegar a Mí, Oh, conquistador
de los enemigos. Por lo tanto, ellos regresan al sendero del nacimiento y la muerte en este mundo
material.

Los faltos de fé, no pueden llegar a Krsna. Pese a las reiteradas expresiones de Krsna, ellos no
pueden aceptar la posición suprema del bhakti. De tal modo, nacen una y otra vez, en el mundo.
Krsna ha completado Su glorificación del conocimiento que El hablará. En el siguiente grupo de
versos (4-10), El comienza describiendo Su porpia relación acintya-bhedabheda, con el mundo material.

4. Todo este universo está penetrado por Mí, en Mi forma inmanifiesta. Todos los seres están en
Mí, pero Yo no estoy en ellos.

Con el término "forma inmanifiesta" (avyakta-murtina), Krsna explica que aunque Su forma se
halla presente eternamente, nosotros no podemos apreciarla con nuestros sentidos burdos. Para
confirmar este punto, Srila Prabhupada cita el verso que comienza: atah sri-krsna-namadi, del Bhakti-
rasamrta-sindhu (el cual proviene originalmente del Padma Purana). Expresa que dado que la forma,
cualidades, pasatiempos, etc., de Krsna, están todos en la plataforma absoluta, los sentidos materiales
no pueden aprehenderlos; mas cuando un alma condicionada, es despertada a la conciencia de Krsna,
y presta servicio, empleando su lengua, para cantar el santo nombre del Señor, y saborea los remanentes
de la comida del Señor, la lengua es purificada y la comprensión individual florece gradualmente.
Aquí, Krsna comienza por describir Su conexión y no conexión simultáneas con la materia. El
mundo material, reposa en Su energía, pero El está aparte. El es la fuente del mundo material, y lo
mantiene, pero El no está directamente asociado con él. El éstá libre de la naturaleza material, pero la
naturaleza material no está libre de El.
El obtener aisvarya-jñana, el conocimiento de la opulenta e inconcebible potencia de Krsna, que
toda la materia reposa en El, y empero, El permanece aparte, debe estimular nuestra reverencia y
devoción.

5. Y aún así, todo lo que es creado, no descansa en Mí. ¡Contempla Mi opulencia mística! Aunque
Yo soy el sustentador de todas las entidades vivientes y aunque Yo estoy en todas partes, Yo no
soy parte de esta manifestación cósmica, pues Mi Ser es la propia fuente de la creación.

Srila Baladeva Vidyabhusana explica que Krsna ha presentado una aparente contradicción. El
primero dijo: "Todos los seres están en Mí", empero, ahora El dice lo contrario: "Y aún así, todo lo que
es creado, no descansa en Mí". Dentro del reino de la inconcebible potencia de Krsna, o de Su yogam
aisvaram (opulencia mística), todo descansa en Krsna, pero eso no le presenta a El siquiera la más
mínima carga. El mantiene todo lo que existe, mientras permanece completamente separado y
desapegado, en el mundo espiritual.
Para ayudarnos a entender Su relación inconcebible y mística con la energía material, Krsna
ofrece una analogía, a modo de ejemplo.

6. Comprende que así como el poderoso viento, que sopla por todas partes, descansa siempre en
el cielo, todos los seres creados, descansan en Mí.

Aunque todas las entidades vivientes están dentro de Krsna, dependen de Krsna y son
mantenidas por Krsna, ellas, no obstante, obran en forma independiente. ¿Cómo puede alguien que es
completamente dependiente, obrar con independencia? Este es un rasgo inconcebible de la relación
entre las entidades vivientes y Krsna.
Krsna brinda una analogía para ayudarnos a comprenderlo. El cielo (espacio), al igual que un
recipiente de arriba hacia abajo, contiene el viento. De la misma manera, "todos los seres creados
descansan en Mí". Así como el cielo está desapegado del viento, el viento, aunque esté en el cielo, sopla
libre e independientemente. El cielo sólo restringe el área de movimiento, no al propio movimiento.
Krsna, en tal sentido, limita las actividades de las entidades vivientes condicionadas, al margen
del alcance de su poder, a la circunferencia del mundo material. Dentro de la esfera material, ellas son

96
libres, y Krsna está desapegado de sus actividades obradas independientemente, y de las reacciones que
sus actividades generan. Las entidades vivientes, de tal modo, son simultáneamente, completamente
dependientes de Krsna e independientes de El.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, formula un interrogante: Dado que Krsna ha descrito, con
un ejemplo análogo, Su acintya-sakti o inconcebible poder místico, ¿acaso Su explicación no ha hecho
concebible lo inconcebible? El escribe: "Mas luego, ¿de qué modo es inconcebible el poder místico del
Señor, el cual fuera proclamado por El, en Su declaración, ¿ ' Tan sólo observa Mi poder místico' ? Al
fin y al cabo, ahora tenemos un ejemplo concebible, que explica Su poder místico".
Luego, él responde: "El cielo no está apegado al viento, el cual está contenido dentro suyo, porque
el cielo y el viento, son materia inconsciente (y la materia no produce apegos). Sin embargo, hay sólo un
caso en que el espíritu viviente permanece no apegado, mientras vive en este mundo y lo controla, y ese
es el caso del Controlador Supremo. De esta forma se establece lo inconcebible (del controlador supremo
no estando apegado). El ejemplo del cielo no apegado, es dado, de todos modos, para dar a la gente
común una oportunidad de comenzar a entender este tema".
Krsna comenzó Su explicación de Su inconcebible relación con el mundo material, en el Capítulo
Quinto (textos 14-15), al decir, "Yo no hago nada. La naturaleza material es la hacedora". Como lo
confirma Srila Prabhupada en su significado a este verso, sin embargo, Krsna es, no obstante, la causa
de la naturaleza material y "ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad de la Suprema Personalidad
de Dios". Srila Visvanatha Cakravarti Thakura concluye diciendo, "Esta es la inconcebible potencia de
Krsna, y sólo nos resta juntar nuestras palmas y ofrecer respetos a Su grandeza".
En los textos 4-6, Krsna analizó Su relación con el mantenimiento del mundo material. Ahora,
El explicará la destrucción y la creación.

7. Oh, hijo de Kunti, al final del milenio, todas las manifestaciones materiales entran en Mi
naturaleza, y al comienzo de otro milenio, por Mi potencia, Yo las vuelvo a crear.

8. Todo el orden cósmico está subordinada a Mí. Se manifiesta automáticamente por Mi voluntad,
una y otra vez, y por Mi voluntad, es al final aniquilado

Estos versos son similares a Bg. 8.18-19. Si Krsna, el paramesvara, está aparte, como El lo
declara, ¿cómo es que todo continúa en el mundo material? Aquí Krsna explica que todo ocurre por "
Mi voluntad" . No es El Mismo quien crea o destruye, sino que la naturaleza material actúa merced a Su
deseo.
Que el orden cósmico se "manifiesta automáticamente", también señala el desapego de Krsna.
Todo se mueve bajo Su voluntad y se manifiesta automáticamente, porque El apodera a la naturaleza
material para obrar.
La relación de Krsna con el mundo material, es maravillosa, pero más maravilloso aún, es que El,
el controlador definitivo de todo, ¡huya corriendo, por temor a la Madre Yasoda! El robó mantequilla y
luego tuvo miedo de que Su madre lo castigara. El es absolutamente sabio y todopoderoso, mas
igualmente fluyeron lágrimas de Sus ojos y tembló. Cuando la Reina Kunti -que conocía la verdadera
posición de Krsna-, se enteró, se sorprendió mucho. Los pasatiempos de Krsna -tanto dentro de la
energía material como de la energía espiritual-, sin inconcebibles. Si la potencia de Krsna pudiera
adecuarse a nuestro entendimiento, El, al igual que nuestra inteligencia, sería finito.
Debe observarse que la creación cósmica, su mantenimiento y destrucción, son obrados por
arreglo de Krsna, empero, El no genera reacciones kármicas algunas por Su obra como sucede con las
entidades vivientes. ¿Porqué?

9. Oh, Dhanañjaya, toda esta obra es incapaz de atarMe. Yo siempre estoy desapegado de todas
estas actividades materiales, asumiendo una postura neutral.

Al igual que una persona que trabaja debidamente, en un espíritu desapegado, permanece
siempre aparte de las reacciones de su obra, así Krsna, ni Se transforma ni Se enreda en los sucesos
materiales y sus reacciones, porque El siempre permanece aparte y desapegado. El punto en este verso,
es similar a los puntos hechos en Bg. 3.21-24.

10. Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, trabaja bajo Mi dirección, Oh, hijo de
Kunti, produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Esta manifestación es creada bajo su
regencia y es aniquilada una y otra vez.

Maya significa "por Mi", adhi, significa "desde arriba" y aksa, significa "ojos". De tal modo,
mayadhyaksena, significa "bajo Mis ojos". Todo es hecho bajo la supervisión de Krsna.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura brinda un ejemplo análogo, para explicar las palabras de
Krsna: "La función gubernamental de un rey, como Ambarisa Maharaja, es ejecutada por sus ministros

97
(prakrtis), mientras que el rey no involucrado, permanece meramente presente. De todos modos, a menos
que el rey esté presente en su trono, los ministros son incapaces de hacer nada. De la misma manera,
a menos que Yo brinde Mi sostén, en calidad de supervisor, la naturaleza material (prakrti), no puede
hacer nada."
El significado de Srila Prabhupada, resume la relación de Krsna con el mundo material:

Dado que El lanza una mirada sobre la naturaleza material, hay indudablemente actividad por
parte del Señor Supremo, pero El no tiene nada que ver directamente con la manifestación del mundo
material. Este ejemplo se brinda en el smrti: cuando alguien tiene delante de sí, una flor aromática, la
fragancia es tocada por la facultad olfativa de la persona, mas igualmente, el acto de oler y la flor, son
independientes entre sí. Hay una relación similar entre el mundo material y la Suprema Personalidad de
Dios; en realidad, El no tiene nada que ver con el mundo material, pero El lo crea con Su mirada y ordena.
En resumen, la naturaleza material, sin la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios, no
puede hacer nada. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, está desapegada de todas las
actividades materiales.

Podría surgir la pregunta; "¿Porqué las personas no respetan a Krsna, quien es la personalidad
más gloriosa?"

11. Los necios se burlan de Mí cuando desciendo en la forma humana. Ellos no conocen Mi
naturaleza trascendental como el Señor Supremo de todo lo que es.

Que Krsna, que aparece en una forma similar a la humana, es la Suprema Personalidad de Dios
y que es incluso superior a la forma de Visnu de cuatro brazos, no es sencillo de aceptar. Hasta el Señor
Brahma se confundió acerca de la identidad de Krsna. Después que Krsna matara a Aghasura, Brahma
Lo vió como un pastorcillo, rodeado por Sus amigos, con un trozo de comida en Su manzo izquierda.
Brahma no podía aceptar a este muchacho como su amo, el Señor Supremo, el origen de los infinitos
universos.
En lugar de aceptarlo tal como El es, algunos Lo consideran un hombre poderoso. Otros piensan
que El ha adquirido Su maravillosa forma y cualidades merced al karma y tapasya.. Otros más,
consideran que el Supremo es impersonal, y carece de atributos. Ellos piensan que, puesto que la unidad
absoluta no puede ser comprendida, asume una forma, y desciende como Krsna, Rama y otros avataras,
mediante el contacto con la modalidad material de la bondad.
La opinión de Krsna, en relación a tales especulaciones, está expresada en este verso.
Avajananti mam mudha manusim tanum asritam: "Los necios menosprecian Mi descenso, pensando que
He asumido esta forma humana".
En contraste, Srila Prabhupada analiza cómo los devotos aceptan la forma de Krsna: "Aunque
los necios no pueden concebir cómo Krsna, que aparece tal como un ser humano, puede controlar el
infinito y lo finito, los devotos puros lo aceptan, pues ellos saben que Krsna es la Suprema Personalidad
de Dios. Por lo tanto, ellos se rinden completamente a El, y se ocupan en conciencia de Krsna, el servicio
devocional del Señor".
¿Qué les sucede a quienes, debido a la confusión, no respetan la forma de Krsna?

12. Aquellos que están confundidos de ese modo, son atraídos por las opiniones ateas y
demoníacas. En esa condición engañosa, sus esperanzas de liberación, sus actividades fruitivas
y su cultivo del conocimiento, son todos frustrados.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que si uno practica astanga-yoga para la liberación,
o si uno practica los rituales de karma-kanda para el bienestar material, o si uno practica jñana-yoga para
el conocimiento y la realización Brahman, todas sus aspiraciones se estrellarán, si interpreta la forma de
Krsna en un sentido material. Ningún logro se concede a aquellos que se rehúsan a aceptar la forma
trascendental de Krsna.
Un político moderno, escribió un Comentario sobre el Ramayana, y expresó que el Señor Rama,
actuando como un ksatriya, y luchando para proteger a Sitadevi, probó la omnipotencia de las
modalidades de la naturaleza material. ¿Cómo? Porque por actuar de esa manera, refería el autor, el
Señor reveló que incluso cuando Dios desciende al mundo material, El es controlado por las modalidades
de la naturaleza. ¡Qué insensato! ¿Cómo puede Dios ser controlado por Sus propias energías?
Las esperanzas, conocimiento y deseos fruitivos de aquel que piensa de ese modo, son destruídas
por tales conclusiones impropias, ilògicas y demoníacas. Los Mayavadis, que expresan que el Brahman,
afectado por la modalidad de la bondad, se convierte en isvara, una encarnación, son particularmente
arruinado.
¿Qué sucede con quienes aceptan a Krsna como El se ha revelado a Sí Mismo?

98
13. Oh, hijo de Prtha, aquellos que no están engañados, las grandes almas, se hallan bajo la
protección de la naturaleza divina. Ellos se ocupan completamente en el servicio devocional,
porque ellos Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable.

Srila Prabhupada describe al mahatma preclaro, situado dentro de la naturaleza divina: "El
mahatma no distrae su atención hacia nada fuera de Krsna, porque el sabe perfectamente bien que Krsna
es la Persona Suprema original, la causa de todas las causas. No hay duda acerca de ello. Un
mahatma así, esa gran alma, progresa a través de la asociación con otros mahatmas, devotos puros.
Los devotos puros no se atraen siquiera por los otros rasgos de Krsna, como ser el Maha-Visnu de cuatro
brazos. Ellos se atraen simplemente por la forma de dos brazos de Krsna".
¿Cuáles son las actividades de tales grandes almas, y de qué manera sirven al Señor?

14. Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose delante de
Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica: "Un mahatma siempre sirve y glorifica a Krsna, al
margen del tiempo y el lugar. El ofrece sus reverencias y canta un número fijo de rondas, con gran
determinación. La palabra nam se emplea dos veces en este verso. La repetición remarca que estas
actividades se ofrecen a Krsna, a nadie más".
En esta sección, nos hemos referido a aquellos que adoran a Krsna, y a quienes no lo hacen.
Ahora, en el texto 15, Krsna menciona tres tipos de adoradores, que Lo adoran indirectamente. Tales
personas, no realizan que es Krsna a quien están adorando.

15. Otros que hacen sacrificio mediante el cultivo del conocimiento, adoran al Señor Supremo
como el Uno sin par, diversificado en muchos, y en la forma universal.

En su significado, Srila Prabhupada menciona tres niveles de adoradores de Krsna: (1) los
mahatmas, (2) los sukrtinas (mencionados en Bg. 7.16) y (3) tres clases de jñanis que adoran a la
Verdad Absoluta. Son estos jñanis los analizados por Srila Prabhupada.

...se dividen en tres: (1) aquél que se adora a sí mismo, como uno con el Señor Supremo, (2)
aquél que idea alguna forma del Señor Supremo y la adora, y (3) aquél que acepta la forma universal, el
virat-rupa de la Suprema Personalidad de Dios, y la adora. De los tres mencionados, los más inferiores,
los que se adoran a sí mismos como el Señor Supremo, considerándose monistas, son los que más
predominan... La segunda clase, incluye a los adoradores de los semidioses, quienes merced a su
imaginación, consideran cualquier forma como la forma del Señor Supremo. Y la tercera clase, incluye a
quienes no pueden concebir nada más allá de la manifestación de este universo material. Ellos consideran
al universo como el organismo o entidad suprema, y lo adoran. El universo es también una forma del
Señor.

El primer tipo de jñani mencionado, es aquél que se adora a sí mismo como uno (ekatevna) con el
Supremo. Esta persona es la más inferior de las tres. Aunque es un monista, se considera que prosigue
la adoración de Dios, porque interpreta que él es eterno, y no su cuerpo material. Quienes se hallan en
esa categoría, son los más predominantes.
Por encima de ellos, están los adoradores de los semidioses, que imaginan un semidiós favorito
como el Señor Supremo (prthaktvena bahudha).
El mejor de los tres, es aquel que, considerando al universo como la entidad suprema, concibe
la forma universal del Señor, dentro del universo manifestado (visvato-mukham) y la adora.
Krsna ya ha analizado los resultados obtenidos por el adorador ekatvena, en los versos 11 y 12.
Ahora, El explicará la forma de reconocerLo y adorarLo en Su forma universal. Además, en este capítulo,
Krsna también analizará los resultados de la adoración a los semidioses.

16. Mas Yo soy el ritual, Yo soy el sacrificio, la ofrenda a los ancestros, la hierba curativa, el canto
trascendental. Yo soy la mantequilla y el fuego y la ofrenda.

17. Yo soy el Padre de este universo, la Madre, el sostén y el Gran Señor. Yo soy el objeto del
conocimiento, el purificador y la sílaba om. Yo soy asimismo el Rg, Sama y Yajur Veda.

18. Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y el amigo más querido.
Yo soy la creación y la aniquilación, la base de todo, el lugar de descanso y la semilla eterna.

19. Oh, Arjuna, Yo brindo calor, y Yo retengo y envío la lluvia. Yo soy la inmortalidad y Yo también
soy la muerte personificada. Tanto el espíritu como la materia, están en Mí.

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 Krsna está explicando en estos versos la forma de Verlo dentro de los objetos de este mundo.
Srila Prabhupada resume este punto, en su significado: "Puesto que Krsna es tanto materia como espíritu,
la gigantesca forma universal que abarca todas las manifestaciones materiales, también es Krsna, y
Sus pasatiempos en Vrndavana, como el Syamasundara de dos manos, tocando una flauta, son los de
la Suprema Personalidad de Dios".
Seguidamente, Krsna describe a aquel que adora a los semidioses, como si ellos fueran el
Supremo, y no adoran directamente a su origen y agente apoderador, el Señor Supremo.

20. Aquellos que estudian los Vedas, y beben el jugo soma, buscando los planetas celestiales,
Me adoran indirectamente. Purificados de las reacciones pecaminosas, ellos toman nacimiento
en el planeta piadoso celestial de Indra, donde disfrutan delicias divinas.

Los estudiantes de los Vedas, generalmente adoran a los semidioses. Si tales personas adoran
a Krsna, a través de su adoración de los semidioses, están apropiadamente situadas. Si adoran a los
semidioses, en calidad de deidades independientes, -sin embargo-, se purifican de las modalidades
inferiores, y llegan al reino celestial. ¿Qué les sucede, en definitiva, a tales adoradores inapropiados de
los semidioses?

21. Después que han disfrutado así del vasto placer celestial sensorial, y los resultados de sus
actividades piadosas se agotan, ellos regresan nuevamente a este planeta mortal. En tal sentido,
aquellos que buscan el disfrute sensorial, adhiriéndose a los principios de los tres Vedas, solo
logran el nacimiento y la muerte repetidos.

Este verso, y el texto 20, describem el resultado de la adoración al semidiós, y la forma en que
dichos adoradores obtienen las necesidades de la vida, y satisfacen sus deseos. Ahora Krsna explicará
el proceso por el cual los devotos inmaculados, cuyo único deseo es adorarLo perpetuamente, son
mantenidos y reciben sus necesidades.

22. Pero aquellos que siempre Me adoran con devoción exclusiva, meditando en Mi forma
trascendental, a ellos, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen.

Paryupasate (adoración apropiada) y nityabhiyuktanam (siempre fijos en la devoción), indica la

absorción de un devoto en conciencia de Krsna pura. Srila Prabhupada escribe: "Aquel que es incapaz
de vivir ni por un momento sin conciencia de Krsna, no puede sino pensar en Krsna las veinticuatro horas
del día, estando ocupado en servicio devocional, oyendo, cantando, recordando, ofreciendo plegarias,
adorando, sirviendo a los pies de loto del Señor, prestando otros servicios, cultivando amistad y
rindiéndose completamente al Señor".
Con tal determinación en su práctica de sadhana, los devotos descuidan incluso su propia
manutención y no se preocupan por la liberación. Ellos le dejan ambas responsabilidades a Krsna, y de
tal modo, Krsna los libera personalmente. (Esto contrasta con la descripción que se diera del yogi en Bg.
8.24, donde se explica que los semidioses arreglan el traslado para el paso del alma, en forma
progresivamente ascendente, a través del reino material, hasta el destino último del brahmajyoti).
Podría surgir la pregunta: "¿Qué clase de devoto le concedería a Krsna, su Deidad adorable, una
carga semejante?" Sin embargo, Krsna no considera que mantener a Su devoto sea una carga. El
quiere servir a Su devoto. Krsna es tan poderoso que simplemente por ejercer Su voluntad, El puede
crear infinitos universos; mantener a Sus devotos no es una carga. Antes bien, es Su placer.
Cuando el brahmana Arjunacarya escribía su comentario sobre el Gita, observó este verso y
consideró que era un error que el Señor personalmente entregara lo que fuera que necesitara cada devoto.
Arjunacarya, por lo tanto, retiró vahami ("Yo llevo") e insertó karomi ("Yo lo he hecho"). Arjunacarya
era sumamente pobre. Luego de cambiar el texto, siguió mendigando, como lo hacía cada día. Cuando
se había ido, su esposa oyó que llamaban a la puerta. Dos hermosos muchachitos insistieron
temerosamente que ella aceptara rápidamente la comida que su esposo les había forzado a llevar. Estos
hermosos muchachitos estaban ansiosos por irse de su casa, porque, como le dijeron, probablemente
el gran brahmana erudito Arjunacarya, probablemente Los golpearía de nuevo. Cuando la esposa de
Arjunacarya expresó su incredulidad en el sentido de que su esposo hubiera golpeado a los jovencitos, el
muchacho oscuro dijo, "¿Quiere ver?" y se dio vuelta para mostrarle las marcas en Su espalda, donde El
había sido golpeado. Luego, Ambos desaparecieron rápidamente.
La esposa de Arjunacarya estaba azorada, y comenzó a cocinar y a comer el alimento que los
jovencitos habían llevado. Cuando regresó Arjunacarya, observó que su esposa estaba comiendo. Se
conmovió. De acuerdo con el sistema Védico, una esposa nunca come antes de haber servido a su
esposo. Pero su esposa se había desconcertado.

100
 Cuando la retó, ella replicó, "Acarya, ¿porqué has actuado de manera tan impropia y te has vuelto
tan cruel?". Ella luego le contó que habían ido dos hermosos jovencitos, entregado abundante provisión
de comida y que luego que el muchachito oscuro le había mostrado las marcas en Su espalda, Ambos
habían huído corriendo. El acarya pensó por unos momentos, y luego preguntó qué aspecto tenían
ambos jóvenes. Al enterarse que uno tenía una tez hermosa y oscura y que el otro era blanco, pudo
comprender que su afortunada esposa había sido bendencida con el darsana de Krsna y Balarama. Las
marcas de los "golpes" en la hermosa espalda del muchacho, eran el resultado de que el acarya había
rasgado la palabra vahami. Krsna había sido obligado a venir personalmente, para probar la verdad de
Sus palabras, "Yo les llevo lo que les hace falta".
El texto 15 informaba que los adoradores de los semidioses, adoran a Krsna indirectamente. El
siguiente texto, responde la pregunta. "Dado que los adoradores de los semidioses, en definitiva están
adorando a Krsna, ¿reciben ellos el mismo resultado que los devotos puros de Krsna?"

23. Aquéllos que son devotos de otros dioses, y que los adoran con fé, en realidad Me adoran solo
a Mí, Oh, hijo de Kunti, pero lo hacen de un modo equivocado.

Tales personas están adorando, pero con un conocimiento impropio y con un proceso impropio.
Vidhi-purvakam significa seguir las verdaderas reglas y regulaciones; avidhi-purvakam, significa no
seguirlas, o seguirlas de un modo equivocado, en contra de los mandatos del sastra y sin la adoración
consciente de Krsna como el Señor Supremo.
Srila Prabhupada compara a dicha adoración avidhi-purvakam con el riego de lashojas y ramas
de un árbol, a la vez que se descuida el riego de la raíz. ¿Qué le sucede a dichos adoradores?

24. Yo soy el único amo y disfrutador de todos los sacrificios. Por lo tanto, aquellos que no
reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental, caen.

Los adoradores de los semidioses, después de un gran esfuerzo por seguir los Vedas,
simplemente "caen a la existencia material y no llegan a la meta deseada de la vida", -escribe Srila
Prabhupada.
Para comparar el destino de los adoradores de los semidioses, con el de los krsna-bhaktas, Krsna
habla el verso 25.

25. Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran
a los ancestros, irán hacia los ancestros, aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, tomarán
nacimiento entre dichos seres; y aquellos que Me adoran, vivirán Conmigo.

Los adoradores van al lugar donde reposa su fé, pues su conciencia los transporta naturalmente
hacia donde son atraídos. Krsna ha precisado claramente nuestras elecciones: Tenemos que aceptar un
objeto de adoración u otro, como nuestra meta. Para animarnos a elegir correctamente, El habla los
nueve versos finales de este capítulo. Estos versos nos conminan, para nuestro propio beneficio, a
convertirnos en Sus devotos exclusivos.

26. Si alquien Me ofrece con amor y devoción, una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré.

Para adorar a los semidioses con propiedad, se requiere que uno realice sacrificios elaborados,
regidos por reglas intrincadas. Se necesita de numerosos sacerdotes puros y entrenados, así como de
enormes cantidades de ghi y otros ingredientes difíciles de obtener, antes de que uno pueda celebrar
dichos yajñas.
Adorar a Krsna es simple. Patram, puspam, phalam y toyam, están todos en singular. Krsna
solo pide una hoja, una flor, agua o un trozo de fruta. ¡Ni siquiera pide todos ellos juntos! Su verdadero
deseo, es saborear el bhakti de la ofrenda de Su devoto. Por lo tanto, El menciona bhakti dos veces, en
este verso, como recurso de énfasis. Los semidioses se complacen por la ofrenda; Krsna se complace
por la devoción.
Un devoto no sólo ofrece estos artículos a Krsna con devoción, sino que basa toda su vida en
prestar servicio placentero a Krsna. Por lo tanto, los ingredientes esenciales de una ofrenda (los
sentimientos del bhakti), no son sólo invocados en el momento de la ofrenda, sino que son cultivados a
través de toda la vida del devoto. El jardín en el cual los granos, vegetales, flores y frutas, son plantados
y cultivados, es regado con la devoción por Krsna. Las flores son recogidas, y la comida es cocinada
con devoción. Finalmente, los artículos son servidos y ofrecidos a Krsna. Krsna dice que El acepta
(asnami) tales ofrendas, porque el bhakti de Su devoto, le ha dado apetito.
Este verso y los textos del 14 al 22, desciben las etapas avanzadas de la devoción. En el siguiente
verso, de acuerdo con Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Krsna describe un escalón debajo de ésto,
el niskama-karma-yoga, para aquellos que aún son incapaces de practicar servicio devocional puro.

101
27. Lo que sea que hagas, lo que sea que comas, lo que sea que ofrezcas o entregues, y
cualesquiera sean las austeridades que realices, hazlo, oh, hijo de Kunto, como una ofrenda a Mí.

Los niskama-karmis, están apegados a la labor específica que efectúan. Para ellos, Krsna dice,
en tal sentido, que lo que sea que ya se esté haciendo, "hazlo como una ofrenda a Mí". Primero, realizar
la actividad, y luego rendir su fruto a Krsna.
El bhakti es diferente. En el bhakti, primero nos rendimos a la orden del guru y Krsna, y luego
obramos. No distinguimos entre la actividad y su resultado. Todo se ofrece en rendición, a los pies de
loto de Krsna.
Srila Prabhupada confirmó que este veeso se refiere al karma-yoga, técnicamente diferente del
bhakti-yoga, en una clase sobre las plegarias de la Reina Kunti, dada en Mayapur, en 1974:

Krsna está destinado al paramahamsa y el muni, personas sumamente exaltadas. Yoga significa
"contacto" o "tener conexión". Bhakti-yoga, significa conectarse directamente con Krsna, o Dios. Los otros
yogas, no están relacionados directamente. Cuando hay karma-yoga, está adulterado. No es puro.
Karma-yoga significa yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat. Al principio, uno no puede
adoptar el bhakti-yoga. Por lo tanto, se recomienda el karma-yoga. Las personas se interesan en
diferentes tipos de labor. Por lo tanto, Krsna dice, yat karosi: "No te preocupes, lo que sea que estés
haciendo". Luego, ¿cómo se convierte en karma-yoga? Ahora, kurusva tad mad-arpanam, "Dámelo a
Mí". Krsna dice, "Está bien. Continúa. Estás apegado a lo tuyo. Prosigue haciendo eso. Pero el dinero
ganado en tu función, dámelo a Mí". Eso es karma-yoga. "No importa, lo que sea que estés haciendo,
pero el resultado último, dámelo a Mí".

El siguiente verso, describe los resultados del niskama-karma-yoga.

28. De esta forma, serás liberado del cautiverio de la obram y sus resultados auspiciosos e
inauspiciosos. Con tu mente fija en Mí, en este principio de renunciación, serás liberado, y
vendrás a Mí.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica: "El (la persona descrita en el verso anterior), no solo
se libera, sino que también alcanza vimukti. Se vuelve excepcional (visista) entre aquellos que están
liberados, y viene a Mí, de modo de servirMe directamente".
Srila Baladeva Vidyabhusana explica: "La consecuencia de tal devoción, se describe en el verso
que comienza con subha (texto 28). Cuando te ocupas en la clase de servicio devocional caracterizada
por ofrecer todas las obras a Mí, bajo Mi orden, entonces te liberas del cautiverio de todas las actividades
materiales. No sólo te vuelves mukta, liberado de todas las actividades materiales, sino vimukta, y vienes
a Mí. Te vuelves excepcional entre aquellos que están liberados y vienes cerca Mío, para poder servirMe
directamente.
Los devotos del Señor, son muy especiales. Narayana-parah sarve na kutascana bibhyati /
svargapavarga- narakesv api tulyartha-darsinah: "Sólo los devotos que se ocupan en el servicio
devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, nunca temen a ninguna condición de la vida.
Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son todos lo mismo, pues tales
devotos sólo se interesan en el servicio del Señor". (Bhag. 6.17.28).
Krsna expresó anteriormente que El libera a Sus devotos y aniquila a los descreídos, mas, ¿acaso
el Señor Supremo, quien es el padre de todas las entidades vivientes, no debe tratar a todos -tanto los
buenos como los malos-, por igual? ¿Krsna es parcial?

29. Yo no envidio a nadie, ni Soy parcial para con nadie. Yo soy igual para con todos. Mas
quienquiera Me preste servicio con devoción, es un amigo, él está en Mí, y Yo también soy un amigo
para él.

Krsna se compara con la lluvia. Los árboles también absorben el agua de lluvia y luego crecen y
producen frutos. Algunos árboles, producen frutos amargos y otros, dulces. ¿Acaso esto significa que la
lluvia es parcial? No. Similarmente, al margen de la situación de una entidad viviente, Krsna nutre a
todos por igual. Srila Baladeva Vidhyabhusana, explica el temperamento del Señor, descrito en la
primera mitad de este verso, como el temperamento de la Superalma, el Paramatma: "Produciendo y
manteniendo toda clase de seres, como ser los semidioses, humanos, animales, criaturas inmóviles, y
demás, Yo, el Señor de todos, soy equitativo. Yo soy tal como una nube que vierte lluvia sobre toda
clase de semillas. Ninguna de todas estas criaturas es Mi enemiga, y ninguna Me es especialmente
querida".
La segunda mitad de este verso, sin embargo, confirma la parcialidad de Krsna para con Su
devoto, en Su aspecto de Bhagavan. Anteriormente en este capítulo, Krsna describió que aunque el

102
mundo material descansa en El, El permanece apartado del mismo. Aquí, por el contrario, descubrimos
que Krsna no permanece apartado de Sus devotos. Srila Prabhupada escribe:

Podría surgir la pregunta en relación a si Krsna es igual para con todos y nadie es Su amigo
especial, ¿porqué entonces El se toma un interés especial por los devotos que siempre están ocupados
en Su servicio trascendental ? Mas esto no es discriminación, es algo natural. Cualquier persona de
este mundo que tenga una disposición hacia la caridad, no deja por eso de albergar un interés especial
por sus propios hijos. El Señor declara que toda entidad viviente -en la forma que sea-, es Su hijo, y en
tal sentido, El provee todo, suministrando en abundancia las necesidades de la vida. El es tal como una
nube que vierte agua por todas partes, al margen de si ésta cae sobre la roca, la tierra o el agua. Mas a
Sus devotos, El les concede una atención especial.... La propia frase, "conciencia de Krsna", sugiere
que quienes están en dicha conciencia, son trascendentalistas vivientes, situados en El. El Señor dice
aquí claramente, mayi te. "Ellos están en Mí". Naturalmente, como resultado, el Señor también está en
ellos.
... Si no hubiera una relación recíproca entre el devoto y el Señor, entonces no habría una filosofía
personalista.

Krsna profirió ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: "Como sea que se rindan
a Mí, Yo los recompenso conforme". Aquí El confirma que El reciproca aún más personalmente con Sus
devotos, que Lo aman. El no es como un árbol kalpa-vrksa, que responde igual a todos los pedidos. Antes
bien, El está deseando convertirse en el enemigo del enemigo de Su devoto. Como le dijera Krsna a
Duryodhana, "Todo aquel que esté envidioso de los Pandavas, está envidioso de Mí, y es Mi enemigo".
Srila Prabhupada describe con hermosura esta relación entre Krsna y Sus devotos, en su
significado: "Cuando un diamante es engarzado en un anillo de oro, luce muy bello. El oro es glorificado,
y a la vez, el diamante es glorificado. El Señor y la entidad viviente, brillan eternamente, y cuando la
entidad viviente se inclina al servicio del Señor Supremo, se asemeja al oro. El Señor es un diamante,
de modo que esta combinación es muy bella".
Krsna mantiene personalmente a Sus devotos, y cuida de ellos. Incluso si Su devoto cometiera
un acto reprochable, Krsna no obstante, lo protegería y purificaría.

30. Incluso si uno comete la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe
ser considerado santo, porque está adecuadamente situado en su determinación.

El poder de la determinación de un devoto por realizar bhakti exclusivamente, motiva que Krsna
lo eleve y lo proteja, incluso si no ha obrado con propiedad. El significado de Srila Prabhupada lo confirma:

Las palabras sadhur eva, "el es santo", son muy enfáticas. Ellas constituyen una advertencia a
los no devotos, en el sentido de que no debe desestimarse a un devoto, porque haya tenido una caída
incidental; igual debe ser considerado santo, aunque haya caído accidentalmente. Y la palabra
mantavyah, es aún más enfática. Si uno no acata esta norma, y desprecia a un devoto por su eventual
caída, entonces se estaría desobedeciendo la orden del Señor Supremo. La única cualificación de un
devoto, es estar inquebrantable y exclusivamente ocupado en el servicio devocional...
Por otro lado, uno no debe interpretar erróneamente, que un devoto que esté en el servicio
devocional trascendental, puede obrar de todas las maneras abominables posibles; este verso solo se
refiere a un accidente, debido al fuerte poder de las relaciones materiales.

En tal sentido, un devoto no debe cometer pecados, pensando, "Yo soy un devoto, por lo que
puedo obrar según mi capricho". Tal mentalidad, es la séptima ofensa contra el canto del santo nombre
del Señor. Na vidyate tasya yamair hi suddhih: aquellos que adoptan esa mentalidad, nunca serán
purificados, aunque sean llevados a la corte de Yamaraja, el superintendente de la muerte.
De esta forma, las palabras de Krsna glorifican la fuerza del bhakti y revelan Su parcialidad hacia
Sus devotos inmaculados.
Empero, podría surgir la pregunta: "¿Cómo puede una persona que es su-duracara (cometiendo
actividades sumamente inapropiadas), ser considerada como santa?"

31. El rápidamente se endereza y obtiene una paz duradera. Oh, hijo de Kunti, declara audazmente
que Mi devoto nunca sucumbe.

Tal devoto fijo, se purifica rápidamente, debido a su deseo de recordar al Señor. Como lo señala
Srila Prabhupada, no hace falta que él celebre una expiación ceremonial (prayascitta). Sólo con la
devoción alcanza.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, comenta sobre los versos 30-31:

103
 Podría inquirirse, "Mas si alguien es corrompido, por dicho mal comportamiento, ¿cómo puede
ser un sadhu?"
Esto se responde: "Debe ser considerado como tal y considerado un sadhu". "Debe ser
considerado", es una expresión de comando. Si este mandato es desobedecido, entonces habrá
consecuencias desfavorables. En otras palabras, "La evidencia para la verdad antedicha, es que es
simplemente Mi mandamiento".
"Bien" -podría expresar alguien, "uno podría ser considerado un sadhu, parcialmente, hasta el
punto en que Te adora, pero no debe ser considerado un sadhu, si usurpa las esposas y propiedades
ajenas".
Esto se contesta con la palabra eva, solo: "Debe ser considerado solo un sadhu, de todas
maneras, completamente".
Nunca debemos apreciarlo como no siendo un sadhu. Su determinación está completamente
establecida: "Puede que vaya al infierno u obtenga un nacimiento animal, debido a mis inevitables
reacciones pecaminosas, pero jamás abandonaré mi adoración exclusiva de Sri Krsna". Tal determinación
es digna de elogio".
"Empero" -podría argumentarse, "¿Porqué aceptas Tú la adoración de tal persona irreligiosa?
¿Porqué ingieres el alimento y la bebida ofrecida por alguien, cuyo corazón está contaminado por la lujuria,
la ira y otros defectos?"
En respuesta, el Señor dice. "El se torna rápidamente religioso". Esto no està expresado como,
"El se volverá rápidamente" o "EL pronto alcanzará la paz". Antes bien, se emplea el tiempo presente,
"el se torna", y "el alcanza".
El Señor continúa, "Esto significa que inmediatamente después que comete algo impío, el Me
recuerda y siente remordimientos. De esta forma, se torna rápidamente religioso. El piensa, ' ¡Ay de mí
! ¡ Ay de mí! No hay persona más caída que yo. Yo ensucio la reputación de la comunidad de devotos.
¡ Maldíganme ! '. Una y otra vez, siente remordimientos similares, y alcanza una completa paz y
desapego".
"Bueno" -podría argumentarse, " si se torna en verdad religioso, entonces no cabe ningún
argumento contra esa persona. Pero, ¿qué sucede con un devoto cuyo comportamiento se debilita y
quien fracasa en abandonar su mala conducta durante toda su vida? ¿Qué puede decirse acerca de él?"
Siempre afectuoso para con Sus devotos, el Señor responde a esta duda, con completa confianza
y con un poco de ira, en las palabras que comienzan con kaunteya: "Mi devoto nunca sucumbe. Incluso
cuando muere, nunca cae".
Para alentar a Arjuna, que está perturbado con la pena y la aprensión, debido al pensamiento de
que esos especuladores de corazón duro, que consienten en la lógica falsa, no aceptarán esto, el Señor
dice, "Oh, Kaunteya, vé a la asamblea de estos querellantes y produciendo un gran estruendo con los
tambores y címbalos, alza tus brazos audazmente y declara Mi promesa: ' Yo, Krsna, soy el Señor
Supremo, e incluso si Mi devoto se debilita por su comportamiento, el nunca sucumbe. Por el contrario,
es seguro que tal devoto alcanzará el éxito', Su mala lógica estará acabada con esta declaración confiada.
Ellos ciertamente se refugiarán en tí, como su guru". Tal es la interpretación brindada por Sridhara Swami,
en su comentario.
Podría surgir la pregunta, "Mas, ¿Porqué no es la Personalidad de Dios Mismo, quien hace esta
promesa? ¿Porqué, El designa en Su lugar a Arjuna, como emisario? De la misma manera en que el
Señor, dirá posteriormente, ' Tú vendrás a Mí, sin duda alguna. Yo te lo prometo, porque tú Me eres muy
querido', ¿porqué no dice El en este caso, ¿ ' Kaunteya, te prometo que Mi devoto nunca sucumbe ' ? ".
Aquí está la respuesta. En ese momento, el Señor estaba pensando, ' Yo soy muy afectuoso para
con Mis devotos, y no puedo tolerar que ellos sean desacreditados en absoluito. Incluso romperé Mi
propia promesa y permitiré que Me desacrediten, para proteger la promesa hecha a Mi devoto. Por
ejemplo, pronto pelearé con Bhisma y descartaré Mi propia promesa, de modo de proteger la promesa
hecha a Bhisma. Siendo así, los ateos, los especuladores lógicos, sólo se reirán si ahora ofrezco Mi
promesa, pero ellos tendrán que reconocer la promesa de Arjuna, como si estuviera escrita en la piedra.
Por lo tanto, haré que sea Arjuna, quien haga esta promesa":

Krsna continúa glorificando el sendero del bhakti.

32. Oh, hijo de Prtha, aquéllos que toman refugio en Mí, aunque sean de bajo nacimiento, -
mujeres, vaisyas (mercaderes) y sudras (obreros), pueden llegar al destino supremo.

Hay una continuación de la declaración de Krsna, de manera que también se glorifica la potencia
del bhakti: Hasta los más pecaminosos pueden ser purificados por el servicio devocional. Aquí, Krsna
se refiere a quienes han tomado un nacimiento inferior.
El siguiente verso, describe a quienes han tomado nacimientos superiores.

104
33. Cuánto más es así para los brahmanas correctos, los devotos y los reyes santos. Por lo tanto,
habiendo venido a este mundo miserable y temporal, ellos se ocupan en Mi servicio amoroso.

Krsna está diciendo, "Aquéllos de nacimiento inferior, se purifican por el servicio devocional, qué
decir de quienes han tomado un nacimiento superior."
El término anityam, como lo explica Srila Prabhupada en su significado, significa "no eterno".
Krsna ha empleado esta palabra para describir este mundo, no la palabra mithya, falso. Los Mayavadis
dicen que este mundo es falso, pero Srila Prabhupada escribe, "... podemos comprender por el Bhagavad-
gita, que el mundo no es falso; es temporal." Buscar la felicidad donde todo es temporal, se denomina
ilusión.
Krsna concluye el texto 33, con las palabras bhajasva mam, "ocúpate en Mi servicio amoroso".
En el siguiente texto, Krsna nos referirá claramente la forma de hacerlko.

34. Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, sé Mi devoto, ofréceMe reverencias y adóraMe.
Estando completamente absorto en Mí, es seguro que tú vendrás a Mí.

Krsna brinda aquí cuatro instrucciones confidenciales: (1) manmanah: siempre piensa en Mí; 2)
bhava mad-bhaktah: sé Mi devoto; (3) mad-yaji: adóraMe y (4) mam namaskuru: ofréceMe reverencias.
Primero, Krsna nos dice que siempre pensemos en El. No es suficiente con trabajar duro para
Krsna, mientras nuestras mentes deambulan. Srila Baladeva Vidyabhusana comenta que en este caso,
Krsna le dice a Arjuna: " Un supuesto ' devoto ' de un rey, el sirviente de un rey, piensa en realidad en
su propia esposa y demás. Sus pensamientos no están fijos en el rey. De esta forma, él no es realmente
devoto del rey. Tú, sin embargo, contrariamente a dicha persona, siempre debes estar absorto en pensar
en Mí, y debes ser Mi devoto. Tu mente siempre debe estar fija, tal como una corriente ininterrumpida
de miel, en Mí, el hijo de Vasudeva. Debes meditar en Mí como tu propio amo, y como la verdadera meta
de tu vida".
El Bhagavad-gita es la esencia de toda la literatura Védica. Los seis capítulos del medio, son la
esencia del Gita, y los Capítulos Noveno y Décimo, son la esencia de los seis capítulos del medio.
Finalmente, el último verso de este capítulo, que se halla exactamente en la mitad del Gita y el cual será
reiterado prácticamente literalmente, hasta el final del Gita, es el sloka más confidencial y esencial. Es
la esencia, de la esencia, de la esencia y el más confidencial de todo el conocimiento: Ser un devoto puro
del Señor Krsna.
Podríamos preguntarnos, si este verso que comienza con man-mana bhava mad-bhakto, es
realmente la esencia del Gita. Observando que casi el mismo verso aparece nuevamente como Bg.
18.65, uno podría pensar que Bg. 18.66, sarva-dharman parityajya, es en realidad la esencia, no el 18.65.
En verdad, ambos versos son lo mismo, en el sentido de que Krsna brinda la misma instrucción en
ambos. El texto 18.66, expresa el deseo de Krsna de que Arjuna se rinda, y el texto 18.65, explica los
componentes de dicha rendición.
En Bg. 18.64, justo antes de estos versos esenciales, Krsna declara, sarva-guhyatamam bhuyah
srnu me paramam vacah: "Yo estoy expresando Mi suprema instrucción, el conocimiento más confidencial
de todos". Sarva-guhyatamam, significa "lo más confidencial de todo". Bhuyah, significa "nuevamente".
Krsna habla este verso aquí, en el Capítulo Nueve y nuevamente, como el texto 18.65. Krsna también
expresa claramente que estos versos, el 18.65 y 18.66, son el conocimiento más confidencial de todos, y
son Su instrucción suprema. Srila Prabhupada ha explicado muchas veces este mismo punto. En su
significado al Bg. 18.65, él escribe: " La parte más confidencial del conocimiento, es la que refiere que
uno debe ser un devoto puro de Krsna y siempre pensar en El y obrar para El... La concentración de la
mente en la forma de Krsna, constituye la parte más confidencial del conocimiento, y la misma es revelada
a Arjuna, porque Arjuna es el amigo más querido de Krsna".
Srila Prabhupada escribe en su significado al Srimad-Bhagavatam 3.24.32: "En el bhagavad-gita,
el Señor Krsna aconsejó a Arjuna muchas veces, que se rindiera a El, en especial, al final del Noveno
Capítulo, man-mana bhava mad-bhakto: ' Si tú quieres ser perfecto, tan solo piensa en Mí, sé mi devoto,
adóraMe y ofréceMe tus reverencias. De esta forma, tú entenderás que Yo soy la Personalidad de Dios,
y finalmente, regresarás a Mí, de vuelta con la Divinidad, de vuelta al hogar".
En su significado, al Srimad-Bhagavatam 5.26.37, Srila Prabhupada escribe:

El propósito completo de este mundo material, será cumplido, cuando reasumamos nuestras
identidades espirituales y regresemos al hogar, de vuelta con Dios. El método simple para lograrlo, está
ordenado por la Suprema Personalidad de Dios. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja.
Uno no debe ser ni piadoso ni impío. Uno debe ser un devoto, y rendirse a los pies de loto de Krsna.
Este proceso de rendición, es asimismo muy sencillo. Incluso un niño puede realizarlo. Man-mana
bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. Uno siempre debe pensar en Krsna, cantando Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Uno debe

105
convertirse en devoto de Krsna, adorarLo y ofrecerLe reverencias a El. De esta forma, uno debe ocupar
todas las actividades de su vida, en el servicio del Señor Krsna.

En una clase sobre el Srimad-Bhagavatam 1.15.51, Srila Prabhupada dijo:

Y la cuestión muy simple es, ya idam paramam guhyam mad-bhaktesv abhidhasyati: este servicio
confidencial, la prédica del Bhagavad-gita, ¿en qué consiste? La esencia de la prédica del Bhagavad-
gita, es: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Simplemente vayan y prediquen. Esto
mismo. Krsna dice, man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. Este es el deseo de
Krsna. Prediquen en todo el mundo: ' Tan sólo sea consciente de Krsna '. Man-mana. ' Tan solo
vuélvase devoto de Krsna '- Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji. "Tan solo adore a Krsna".
Namaskuru. "Tan solo ofrezca sus reverencias a Krsna". Cuatro palabras. Luego, serán predicadores.
No es algo demasiado difícil el ser un predicador y un maestro espiritual. ¿Cómo? Una cosa muy simple.
Vayan y hablen lo que Krsna dice. Eso es todo (Clase, Los Angeles, Diciembre 28, 1973).

106
CAPITULO DIEZ

La Opulencia del Absoluto

Al final del Noveno Capítulo, Krsna describió el servicio devocional puro, y cómo El reciproca con
Sus devotos. Krsna concluyó ese capítulo, con Su instrucción más confidencial, man-mana bhava mad-
bhakta: "Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, sé Mi devoto". Krsna ahora continuará revelando la
esencia confidencial del conocimiento (raja-vidya raja-guhyam). El Capítulo Diez, se titula "La Opulencia
del Absoluto" (vibhuti-yoga), y aquí Krsna describe aún más Sus opulencias, potencias y posición.

1. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Escucha nuevamente, Oh Arjuna de poderosos brazos.

Dado que tú eres Mi querido amigo, para tu beneficio, te diré más, brindando el conocimiento que
es mejor que todo lo que he explicado.

Srila Prabhupada comenta: "Previamente, a partir del Séptimo Capítulo, el Señor ya ha explicado
Sus diferentes energías y la forma en que las mismas actúan. Ahora, en este capítulo, El explica Sus
opulencias específicas a Arjuna. En el capítulo anterior, El ha explicado claramente Sus diferentes
energías, para establecer la devoción, con firme convicción. Nuevamente, en este capítulo, El habla a
Arjuna sobre Sus manifestaciones y diversas opulencias.
Krsna acaba de establecer que la devoción por El, es la meta de la vida, y ahora El analiza Sus
opulencias, para incrementar la devoción de Arjuna. ¿De qué manera el conocer las opulencias de Krsna,
incrementa nuestra devoción? Imaginen que descubren que un amigo íntimo es billonario. El es tan
poderoso, que cuando chasquea sus dedos, la gente hace fila, ansiosa por servirlo. Nosotros entonces
realizamos, "¡Qué amigo tan maravilloso que tenemos!". Nuestra comprensión de su riqueza y poder,
naturalmente ha realzado nuestro aprecio de él. Nos sentimos afortunados de ser amigos de alguien tan
grande. Asimismo, cuando un devoto entiende la grandeza de Krsna, en detalle, siente una gratitud
aumentada por su buena fortuna de poder reciprocar íntimamente con tan gran y poderoso Señor.
La opulencia de Krsna es a la vez cognoscible y no cognoscible. ¿Acaso es esto una
contradicción? No, porque podemos conocer lo incognoscible hasta cierto punto, no mediante nuestras
limitadas habilidades, sino cuando Krsna se nos revela a nosotros. Hasta un fragmento de conocimiento
acerca de la posición de otro modo incognoscible de Krsna, nos inspira a servirLo.
En este verso, Krsna glorifica el conocimiento que El hablará, al decir que El está "brindando el
conocimiento que es mejor" que todo lo que ya ha explicado.

2. Ni las legiones de semidioses, ni los grandes sabios conocen Mi origen y opulencias, pues Yo
soy, en todo sentido, el origen de los semidioses y sabios.

Es imposible que alguien entienda completamente su propio origen. Krsna es la fuente de los
semidioses, los semidioses son Sus creaciones, de modo que incluso los semidioses son incapaces de
conocerLo. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que si uno presenta el argumento de que la
razón por la que los semidioses son incapaces de conocer a Krsna, es porque ellos están demasiado
apegados a la gratificación de los sentidos, Krsna derrota ese argumento en este verso. El dice que
incluso los sabios -que están desapegados de la gratificación de los sentidos, no pueden conocerLo.
Nadie puede entender el origen de Krsna y Su opulencia, sin oírlo de El o de Sus devotos.
En el siguiente verso, Krsna explica el resultado de entenderLo con propiedad.

3. Aquél que Me conoce como innaciente, como el que no tiene principio, como el Señor Supremo
de todos los mundos, sólo él, libre de engaño entre los hombres, está libre de los pecados.

En Bg. 4.9, Krsna dice, janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah / tyaktva deham punar
janma naiti mam eti so' rjuna. "Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades,
al dejar este cuerpo, no vuelve a tomar nacimiento nuevamente en este mundo material, sino que llega a
Mi morada eterna, Oh, Arjuna".
Srila Baladeva Vidyabhusana, comenta que solo Krsna posee las tres características
mencionadas en Bg. 10.3. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, comenta que Brahma es aja (no nacido),
pero no anadin (sin comienzo o sin un origen).
Krsna, el inconcebible Señor potente, permanece innaciente, aunque parece que tomara
nacimiento, como el hijo de Vasudeva y actúe como el querido hijo de Yasoda-devi. En el damodara-lila,
Yasodamayi ató largo tras largo de soga, pero ninguna cantidad de soga era suficiente, para circunscribir
Su ilimitada cintura, y la soga siempre permanecía dos pulgadas más corta. Aunque inconcebible, la

107
cintura del Señor en ese momento, ya estaba circundada por un cordón negro y una campanilla, la cual
había sido atada previamente por Yasoda, para atraer la buena fortuna hacia su hijo.
Igualmente inconcebible es que Krsna, el loka-mahesvara, el amo de todo, Se permitiera a Sí
Mismo el ser controlado por Arjuna, mientras conducía el carro de Arjuna, por el campo de batalla. El
comprender la inconcebible naturaleza de Krsna, con fé, nos libera del pecado y nos concede la liberación.
Krsna seguidamente describe cómo, todas las cualidades que poseen las entidades vivientes,
provienen de El.

4-5 La inteligencia, el conocimiento, la liberación de la duda y la ilusión, el perdón, la veracidad,

el control de los sentidos, el control de la mente, la felicidad y la aflicción, el nacimiento, la muerte,
el temor, la audacia, la no violencia, la ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la caridad, la
fama y el deshonor, todas estas diversas cualidades del ser viviente, son sólo creadas por Mí.

Krsna es el origen de todo. Srila Prabhupada escribe: "De todo lo que encontramos, lo bueno o
lo malo, el origen es Krsna. Nada puede auto-manifestarse en este mundo material, que no esté en Krsna.
Eso es conocimiento; aunque sabemos que las cosas están situadas de manera diferente, debemos
realizar que todo fluye de Krsna":
Las cualidades emergentes de la bondad, son útiles para conocer a Krsna y son concedidas a los
devotos por Krsna Mismo. Srila Prabhupada escribe: "Todas estas cualidades, se hacen manifiestas a
través de todo el universo, en la sociedad humana, y en la sociedad de los semidioses... Ahora bien, para
alguien que desee avanzar en conciencia de Krsna, Krsna crea todas estas cualidades, pero esa persona
las desarrolla desde su interior. Quien se ocupa en el servicio devocional del Señor Supremo, desarrolla
todas las buenas cualidades, por arreglo del Señor Supremo".
Empero, pese a la utilidad de estas cualidades, dado que emergen de la bondad, ellas por sí
mismas no pueden revelar a Krsna, quien está allende la modalidad de la bondad. Tampoco pueden los
grandes sabios o semidioses, quienes nacen de Krsna y están situados en la bondad, conocer a Krsna
por sus propios talentos. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica las palabras de Krsna: " Los
conocedores del sastra, no pueden comprender la verdad acerca de Mí, por su propia inteligencia, puesto
que la inteligencia emerge de la bondad y de las demás modalidades de Maya. Pese a que ellos se
originan en Mí, los grandes sabios y semidioses, son incapaces de entenderme a Mí, que estoy más allá
de las modalidades'. "

6. Los siete grandes sabios, y antes que ellos, los otros cuatro grandes sabios y los Manus (los
progenitores de la humanidad) vienen de Mí, nacen de Mi mente, y todos los seres vivientes que
pueblan los diversos planetas, descienden de ellos.

La posición de Krsna, no puede ser precisada exactamente, ya sea a través de las cualidades
emergentes de la bondad, o por los sabios, progenitores y sus descendientes. ¿Acaso Krsna puede
conocerse?
Srila Prabhupada explica en su significado al texto 2:

Como se declara en el Brahma-samhita, el Señor Krsna es el Señor Supremo. Nadie es más

grande que El; El es la causa de todas las causas. Aquí el Señor expresa personalmente que El es la
causa de todos los semidioses y sabios. Ni siquiera los semidioses y grandes sabios pueden entender a
Krsna; tampoco pueden ellos entender ni Su nombre ni Su personalidad, luego, ¿cuál es la posición de
los supuestos eruditos de este insignificante planeta? Nadie puede comprender porqué este Dios Supremo
viene a la tierra como un ser humano ordinario y ejecuta tales maravillosas e inusuales actividades. Uno
debería saber, por lo tanto, que la erudición no es la cualificación necesaria para entender a Krsna...
Aquí el Señor dice directamente que si alguien quiere conocer la Verdad Absoluta, "Aquí Estoy
presente como la Suprema Personalidad de Dios, Yo soy el Supremo". Uno debe saberlo. Aunque no
podamos entender al inconcebible Señor, quien está presente personalmente, de todos modos El existe.
Podemos realmente entender a Krsna, quien es eterno, pleno de bienaventuranza y conocimiento,
simplemente por estudiar Sus palabras en el Bhagavad-gita y el Srimad-Bgavatam.

Srila Prabhupada menciona que las veinticinco personas a las cuales se alude en este verso (once
sabios y catorce Manus), son el origen de toda la progenie del universo. Incluso estas exaltadas
personalidades pueden aprender exactamente acerca de Krsna, sólo por oírlo directamente de El, o de
Sus devotos.

7. Quién está verdaderamente convencido de esta opulencia y poder místico Míos, se ocupa en
servicio devocional inmaculado; no hay duda alguna de ello.

108
 Krsna expresa claramente aquí que conocer Su opulencia, nos fija en la devoción. Este verso
brinda el ímpetu para la solicitud de Arjuna a Krsna, en el texto 16, de describir Su opulencia en detalle.
Los siguientes cuatro versos, el catur-sloki del Bhagavad-gita, resume todo el Gita. En el texto 8,
Krsna resume Sus opulencias, y explica el resultado de conocer realmente esas opulencias: uno se
convierte en un devoto puro. En el texto 9, El describe cómo los devotos puros Lo adoran. En los textos
10 y 11, El describe Su reciprocidad con su adoración amorosa.

8. Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios
que lo saben perfectamente, se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su
corazón.

Todo emana de Krsna. El es svayam bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. No es sólo

Krsna quien dice esto acerca de Sí Mismo, sin embargo, y Srila Prabhupada brinda numerosas citas de
la literatura Védica, en sustento de la declaración de Krsna.
En su significado, Srila Prabhupada explica que aquel que entiende a Krsna perfectamente, de un
maestro espiritual fidedigno, Lo adorará con gran amor y atención. En tal sentido, el conocer Su grandeza,
conduce a la completa rendición, y la completa rendición, es seguida por el bhava, amor.
¿De qué manera los devotos adoran a Krsna "con todo su corazón"?

9. Los pensamientos de Mis devotos puros, moran en Mí sus vidas están completamente
consagradas a Mi servicio, y ellos derivan gran satisfacción y bienaventuranza de iluminarse entre
sí, conversando acerca de Mí.

Srila Baladeva Vidyabhusana, comenta que mad-gata-pranah, indica que Krsna es la vida de Sus
devotos. Ellos no pueden vivir sin El, más de lo que un pez puede vivir, cuando es sacado fuera del agua.
Krsna es su vida, y el krsna-katha, el hablar acerca de Krsna, es su alimento. De tal modo, los devotos
conversan acerca de Krsna, entre ellos, con mucho amor. Ellos cantan sonoramente los nombres de
Krsna, Su forma y atributos. La atracción de un devoto puro por Krsna, es tan natural, como la atracción
entre los jóvenes de ambos sexos.
Ahora que Krsna ha descrito la adoración de Sus devotos, El explicará Su reciprocidad con ellos.

10. A aquéllos que están constantemente consagrados a servirMe con amor, Yo les doy el
entendimiento por el cual pueden venir a Mí.

Los devotos de Krsna Lo entienden no sólo por oír acerca de El, sino también porque Krsna entra
en sus corazones, y Se revela a Sí Mismo, a ellos. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, define aquí el
buddhi-yoga, como la inspiración directa de Krsna. El les da un completo entendimiento de Sí Mismo.
Srila Prabhupada analiza este punto, en su significado: "Puede que una persona tenga un maestro
espiritual fidedigno, y esté apegada a una organización espiritual, pero aún así, si no es lo bastante
inteligente para avanzar, entonces Krsna, desde el interior, le da instrucciones, de modo que finalmente
pueda llegar a El, sin problema. La cualificación, es que la persona siempre se ocupe a sí misma en la
conciencia de Krsna, y con amor y devoción, preste toda clase de servicios". Srila Prabhupada remarca
la maravillosa inspiración que Krsna brinda, para corresponder a la adoración amororsa de Su devoto puro.
La entidad viviente, ha estado cubierta por la ignorancia desde tiempo inmemorial. Por lo tanto, ¿
es realmente capaz de asimilar una verdadera inspiración, conocimiento y realización?

11. Para mostrarles una especial misericordia, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la
brillante lámpara del conocimiento, la oscuridad nacida de la ignorancia.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica el pensamiento de Krsna, de la siguiente manera: "Yo
me vuelvo atma-bhava-stha: Tal como una abeja, dentro del peristilo de un loto, Yo me sitúo en su bhava.
En Mi forma personal trascendental, Yo revelo Mis cualidades, Yo destruyo la oscuridad de la ignorancia
del anadi-karma (el karma sin comienzo), que obstruye el verdadero conocimiento y se manifiesta en el
anhelo por otras cosas ajenas a Mí '."
Esta gracia -el don del conocimiento trascendental, que remueve la ignorancia, es la forma en
que Krsna corresponde al servicio amoroso de Su devoto. Srila Prabhupada explica esta dulzura, en su
significado:

El hombre puede seguir especulando por millones de años, mas si no está consagrado, si no es
un amante de la Verdad Absoluta, nunca entenderá a Krsna, o la Verdad Absoluta. Sólo por el servicio
devocional Se complace Krsna, la Verdad Absoluta, y por Su inconcebible energía, El Se revela a Sí
Mismo en el corazón del devoto puro. El devoto puro siempre lleva a Krsna dentro de su corazón; y con
la presencia de Krsna, que es tal como el Sol, la oscuridad de la ignorancia se disipa de inmediato. Esta

109
es la misericordia especial brindada por Krsna al devoto puro... El devoto puro no tiene que preocuparse
por las necesidades materiales de la vida; el no necesita estar en ansiedad, porque cuando remueve la
oscuridad de su corazón, todo le es facilitado automáticamente por el Señor Supremo, quien Se complace
con el servicio devocional amoroso del devoto. Esta es la esencia de las enseñanzas del uBhagavad-
gita. Estudiando el Bhagavad-gita, uno puede convertirse en un alma completamente rendida al Señor
Supremo y ocuparse en el servicio devocional puro. Al hacerse cargo el Señor, uno se libera
completamente de toda clase de esfuerzos materiales.

De acuerdo con Srila Baladeva Vidyabhusana, la respuesta de Krsna a la pregunta sobre la forma
en que la entidad viviente ha sido cubierta por la ignorancia desde tiempo inmemorial, puede alcanzar el
certero esclarecimiento, como sigue:

Los propios devotos no necesitan esforzarse. "¡No, no en absoluto! Para mostrarles una
misericordia especial, Yo derramo sobre ellos (pero no sobre ningún otra clase de yogis) la luz del
conocimiento. En otras palabras, ellos no tienen que preocuparse sobre cómo alcanzar Mi misericordia,
porque Yo personalmente se las concedo. Yo soy atma-bhava-stha, Me sitúo dentro de las elaboraciones
de su inteligencia. Dado que el conocimiento que les brindo, sólo puede ser revelado por Mí, no es algo
que se encuadre en la modalidad material de la bondad. Es incluso levemente diferente del conocimiento
trascendental normal que emerge del servicio devocional. Con esta lámpara del conocimiento, Yo
destruyo su ignorancia. Si Yo personalmente destruyo su ignorancia, ¿para qué habrían de esforzarse?
Conforme a Mis propias palabras, ' A aquéllos que siempre Me adoran con devoción, Yo les llevo lo que
les falta, y les preservo lo que tienen ', Yo acepto, como Mi carga personal, el suministro de todas sus
necesidades, tanto materiales como espirituales".
Estos cuatro versos, son la esencia del Bhagavad-gita, por lo que se los denomina el catur-sloki
Gita. Ellos remueven la aflicción de todos los seres vivientes y acarrean todo lo auspicioso.

Comprendiendo quién es Krsna, y cómo reciproca con Sus devotos puros, nturalmente deseamos
rendirnos a El. Cuando nos rendimos al Todopoderoso, a la absolutamente sabia Suprema Personalidad
de Dios, obtenemos la verdadera paz y seguridad. Los devotos contemplan todo como misericordia de
Krsna, y, en tal sentido, saben que nada desfavorable puede recaer sobre ellos. Su fé y conocimiento
les garantiza la paz, incluso en medio de las mayores dificultades.
Ahora, por primera vez desde Bg. 8.2, Arjuna tomará la palabra. En los siguientes siete versos,
Arjuna expresa su aceptación de todo lo que ha dicho Krsna y solicita saber más.

12-13 Arjuna dijo: Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada última, lo más puro, la
Verdad Absoluta. Tú eres la Persona original eterna, trascendental, el innaciente, el mayor de
todos. Todos los grandes sabios como Narada, Asita, Devala y Vyasa, confirman esta verdad
sobre Tí, y ahora Tú Mismo me la estás declarando.

Arjuna llama a Krsna pavitram paramam, el puro supremo. Quien Lo conoce como tal, también
se vuelve puro.
En los siguientes cinco versos, Arjuna solicita a Krsna que le refiera más, acerca de Sus glorias.

14. Oh, Krsna, acepto absolutamente todo lo que me has referido. Ni los semidioses, ni los
demonios, Oh, Señor, pueden entender Tu personalidad.

Srila Prabhupada declara que Arjuna nos está enseñando el temperamento en el cual debemos
aceptar las palabras de Krsna. Srila Baladeva Vidyabhusana, comenta que Arjuna llama a Krsna
"Kesava". Ke, se refiere al Señor Brahma, sa, al Señor Siva, y va, indica que Krsna reúne a Brahma y a
Siva con el conocimiento de Sí Mismo; de esta forma, los convierte en Sus devotos. ¿Cómo luego,
podrían ellos entender independientemente a Krsna, qué decir de que El fuera conocido por semidioses
menos poderosos o los demonios? Por lo tanto, sólo Krsna puede conocerSe verdaderamente, y Arjuna
lo señalará en el siguiente verso.

15. Ciertamente, sólo Tú Te conoces a Tí Mismo por Tu propia potencia interna, ¡ Oh, Persona
Suprema, origen de todo, Señor de todos los seres, Dios de los dioses, Señor del universo!

Como el Señor del universo, Krsna protege al mundo, a través de Sus enseñanzas, como ser el
Bhagavad-gita.
Arjuna ahora solicitará a Krsna, que explique aún más acerca de Sí Mismo.

16. Por favor, refiéreme en detalle Tu divina opulencia, por la cual Tú penetras en todos estos
mundos.

110
17. Oh, Krsna, Oh, místico supremo, ¿cómo habré de pensar constantemente en Tí, y cómo Te
conoceré? ¿En qué diversas formas has de ser recordado, Oh, Suprema Personalidad de Dios?

Arjuna solicita a Krsna que le refiera Su opulencia, aunque Krsna ya ha explicado que El es todo
(aham sarvasya prabhavah). Arjuna, no obstante, está solicitando más información. ¿Porqué? Porque
él quiere meditar en Krsna. Krsna recomendó este proceso a Arjuna, al final del Capítulo Seis (mad-
gatenantar-atmana: siempre refúgiate en Mí, piensa en Mí en tu interior) y en el último verso del Capítulo
Nueve (man-mana bhava mad-bhakto: siempre piensa en Mí y sé Mi devoto). Krsna asimismo dijo a
Arjuna en Bg. 10.7, que el estar realmente convencido de Su opulencia, lo purificará e inspirará para
ocuparse en el servicio devocional. Por lo tanto, Arjuna quiere saber más acerca de Krsna, de Krsna
Mismo.
Srila Prabhupada explica que Arjuna ha preguntado acerca de la opulencia omnipenetrante de
Krsna, para bien del hombre común, quien encuentra más fácil concentrar su mente en las
representaciones materiales, que en la forma espiritual de Krsna. Srila Prabhupada escribe: "El devoto
superior, se interesa no sólo por su propia comprensión, sino por la comprensión de toda la humanidad.
De manera que Arjuna, en mérito a su misericordia, dado que es un Vaisnava, un devoto, está revelando
al hombre común, el entendimiento de la omnipenetración del Señor Supremo.

18. Oh, Janardana, por favor, describe nuevamente en detalle, el poder místico de Tus opulencias.
Nunca me canso de oír acerca de Tí, pues cuanto más oigo, más quiero saborear el néctar de Tus
palabras.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, describe una objeción que podría ser elevada por Krsna: "
' Mas, ¿acaso no He dicho ya que todas las cosas son Mis expansiones opulentas, en Mi declaración,
"Yo soy la fuente de todo"? ¿Y acaso no he descrito ya el servicio devocional, en Mis palabras,
"Comprendiendo ésto, el sabio Me adora"? '.
"Arjuna responde a ello, en el verso que comienza con vistarena (texto 18): ' Oh, Janardana, con
el dulce néctar de Tus instrucciones, Tú me generas la ambición de oír, agitándome de tal modo, e
instándome a rogarte más. ¿Qué otra cosa, luego, puedo hacer, sino rogar?' Mientras se embebe en el
néctar de las instrucciones de Krsna, los oídos de Arjuna están adquiriendo la habilidad de saborear,
como si fueran lenguas".
Krsna ahora describe Sus opulencias, lo que continuará haciendo por el resto de este capítulo.

19. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sí, te referiré Mis esplendorosas manifestaciones,
pero sólo aquéllas que son prominentes, Oh, Arjuna, pues Mi opulencia es infinita.

Krsna comienza Su descripción, diciendo, hanta. Hanta es una forma de dirigirse a alguien con
ternura. Krsna está tan complacido con la inquisición de Arjuna, que El corresponde diciendo, "Oh,
hanta (sí), te referiré Mis opulencias".
Krsna describirá ahora cómo podemos recordarLo, cuando contemplamos las mayores
manifestaciones de este mundo, pero primero, El explica que El es la Superalma en el corazón de todos.

20. Yo soy la Superalma, Oh, Arjuna, sentado en el corazón de todas las entidades vivientes. Yo
soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.

En este verso, y en los siguientes veinte versos, Krsna enumera diversos objetos o grupos de
entidades vivientes y declara que El es su esencia o el miembro principal de cada grupo.

21. De los Adityas, Yo soy Visnu, de las luces, Soy el radiante Sol, de los Marus, Yo soy Marici,
y entre las estrellas, Yo Soy la Luna.

22. De los Vedas, Yo soy el Sama Veda; de los semidioses, Yo soy Indra, el rey del cielo; de los
sentidos, Yo Soy la mente; y Yo Soy la fuerza vital en los seres vivientes (la conciencia).

Dado que la mente es el sentido más difícil de controlar, es considerada el mayor de los sentidos,
y por lo tanto, es representada por Krsna.

23. De todos los Rudras, Yo Soy el Señor Siva, de los Yaksas y Raksasas, Yo Soy el Señor de la
riqueza (Kuvera), de los Vasus, Yo soy el fuego (Agni) y de las montañas, Yo Soy Meru.

24. De los sacerdotes, Oh, Arjuna, sabe que Soy el principal, Brhaspati. De los generales, Yo
Soy Kartikeya, y de los cuerpos de agua, Yo Soy el océano.

111
 El océano es tan grande, que ni se incrementa cuando los ríos y las lluvias se vierten en él, ni
decrece cuando sus aguas se evaporan.

25. De los grandes sabios, Yo Soy Bhrgu; de las vibraciones, Yo Soy el om trascendental. De los
sacrificios, Yo Soy el canto de los Santos Nombres (japa) y de las cosas inmóviles, Yo Soy los
Himalayas.

La japa es la forma más simple de los sacrificios. Yajñanam japa-yajño ' smi: "De los sacrificios,
Yo Soy el canto de los Santos Nombres", dice Krsna. En su significado, Srila Prabhupada explica, "De
todos los sacrificios, el canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama. Hare
Rama, Rama Rama, Hare Hare, es la representación más pura de Krsna".

26. De todos los árboles, Yo Soy el árbol baniano, y de los sabios, entre los semidioses, Yo Soy
Narada. De los Gandharvas, Yo Soy Citraratha, y entre los seres perfectos, Yo Soy el sabio Kapila.

Nara significa "humanidad" o "espiritual"; da, significa "dando o concediendo". Narada, quien
tiene discípulos por todo el universo, da Dios a todos.
Citraratha, era el amigo de Arjuna, y él le enseñó a Arjuna el arte de cantar.

27. De los caballos, sabe que Yo Soy Uccaihsrava, producido al batirse el océano de néctar. De
los señoriales elefantes, Yo Soy Airavata, y entre los hombres, Yo Soy el monarca.

28. De las armas, Yo Soy el rayo; entre las vacas, Yo Soy la surabhi. De las causas de la
procreación, Yo Soy Kandarpa, el dios del amor, y de las serpientes, Yo Soy Vasuki.

29. De las Nagas de múltiples capuchas, Yo Soy Ananta, y entre los acuáticos, Yo Soy el semidiós
Varuna. De los ancestros que han partido, Yo Soy Aryama, y entre los dispensadores de la ley, Yo
Soy Yama, el Señor de la muerte.

Las sarpas mencionadas en el texto 28, se refiere a las serpientes unicéfalas; las nagas a las
cuales se alude en este verso, son policéfalas.

30. Entre los demonios Daitya, Yo Soy el devoto Prahlada, entre los subyugadores, Yo Soy el
tiempo, entre las bestias, Yo Soy el león, y entre las aves, Yo Soy Garuda.

El tiempo, como lo menciona Krsna en Bg. 11.32, es el gran destructor del mundo. Por la
influencia del tiempo, todo, dentro de este mundo, es creado, mantenido y destruído.

31. De los purificadores, Yo Soy el viento, de los esgrimidores de armas, Yo Soy Rama, de los
peces, Yo Soy el tiburón, y de los ríos que fluyen, Yo Soy el Ganges.

Srila Baladeva Vidyabhusana, comenta que el Rama al cual se alude aquí, es Parasurama,
porque Krsna está explicando Sus vibhutis, Sus opulencias, no Sus encarnaciones. Parasurama, es
una entidad viviente apoderada (sakty-avesa) para portar armas.

32. De todas las creaciones, Yo Soy el principio y el fin y también el medio, Oh, Arjuna. De todas
las ciencias, Yo Soy la ciencia espiritual del ser, y entre los lógicos, Yo Soy la verdad conclusiva.

En el texto 20, Krsna dijo que El era el principio, el medio y el fin de todos los seres. Srila Baladeva
Vidyabhusana expresa que en ese verso, El se estaba refiriendo a todos los seres sensibles. Aquí, sin
embargo, Krsna dice que El es asimismo el principio, el medio y el fin de cada creación insensible.
Nyaya, la Lógica, enseña diversas maneras de llegar a una conclusión, incluyendo vitanda, vada
y jalpa. Krsna dice, "Yo Soy vada, la conclusión natural". Vada es el debate que se celebra comúnmente,
conforme a las normas regulares, sin tratar de forzar el establecimiento de una conclusión en particular.
Vitanda, es el sofisma, o el argumento meramente destructivo, por medio del cual uno trata de vencer al
oponente, por cualquier medio posible. No implica nada sustancial el probar positivamente la propia tesis
individual. Jalpa, es el empleo de diversos medios engañosos para embaucar a la oposición, es un
argumento sucio. Vitanda y jalpa, son formas de argumentación que apuntan a la victoria, no
necesariamente a determinar la verdad; esa es su consideración principal.

33. De las letras, Yo Soy la letra A, y entre las palabras compuestas, Yo Soy el compuesto dual.
Yo Soy asimismo el tiempo inagotable, y de los creadores, Yo Soy Brahma.

112
34. Yo Soy la muerte que todo lo devora, y Yo Soy el principio generativo de todo lo que llegará a
ser. Entre las mujeres, Yo Soy la fama, la fortuna, la oratoria refinada, la memoria, la inteligencia,
la constancia y la paciencia.

La muerte es aquí descrita como sarva-harah, que todo lo devora, porque se lleva todo,
incluyendo nuestra memoria.
Muchas cualidades en el idioma sánscrito, se consideran femeninas, y entre ellas, estas siete,
representan a Krsna. Los hombres también poseen estas cualidades. Srila Prabhupada explica en su
significado: "Las siete opulencias mencionadas, la fama, fortuna, oratoria refinada, memoria, inteligencia,
constancia y paciencia, se consideran femeninas. Si una persona las posee todas, o algunas de ellas,
se vuelve gloriosa.

35. De los himnos en el Sama Veda, Yo Soy el Brhat-sama, y de la poesía, Yo Soy el Gayatri. De
los meses, Yo Soy Margasirsa (Noviembre-Diciembre), y de las estaciones, Yo Soy la florida
Primavera.

36. Yo Soy también el juego de los embaucadores, y de lo espléndido, Yo Soy el esplendor. Yo

Soy la victoria, y Yo Soy la fuerza del fuerte.

Krsna infunde el esplendor en los objetos, y de tal modo, nosotros los experimentamos como
espléndidos.

37. De los descendientes de Vrsni, Yo Soy Vasudeva, y de los Pandavas, Yo Soy Arjuna. De los
sabios, Yo Soy Vyasa, y entre los grandes pensadores, Yo Soy Usana.

38. Entre todos los medios para suprimir la ilegalidad, Yo Soy el castigo, y entre quienes buscan
la victoria, Yo Soy la moral. De las cosas secretas, Yo Soy el silencio, y de los sabios, Yo Soy
la sabiduría.

39. Además, Oh, Arjuna, Yo Soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ser - móvil
o inmóvil-. que pueda existir sin Mí.

Krsna aquí explica cómo podemos Verlo en todas partes. Sin Krsna, nada puede ser, y nadie -
móvil o inmóvil-, puede existir. Toda vez que vemos algo, podemos pensar, "La existencia de esta
persona, este árbol, este edificio, este universo, descansa en Krsna. Nada existe sin El":
Luego de hablar este verso, que por sí mismo puede concedernos la visión para Verlo en todas
partes, Krsna resume el Capítulo Diez.

40. Oh, poderoso conquistador de los enemigos, Mis divinas manifestaciones no tienen fin. Lo
que te he referido, no es sino una mera indicación de Mis opulencias infinitas.

41. Sabe que todas las opulentas, hermosas y gloriosas creaciones, brotan tan solo de una chispa
de Mi esplendor.

Todo lo opulento, hermoso, glorioso o fuerte, debe ser contemplado como una simple parte del
esplendor de Krsna, porque todas las opulencias, incluso aquéllas no mencionadas específicamente en
este capítulo, emanan de Krsna.
Krsna concluye este capítulo, reiterando Su mensaje básico, pero añade otro punto.

42. Mas, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo
fragmento de Mí Mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo.

Todo, -no sólo estas cosas que poseen opulencias extraordinarias, la belleza o la fuerza-, existe,
es sostenido, por el poder de Krsna. Ekamsena (eka, "por una", amsena, "parte"), no se refiere
directamente a Krsna, sino a Su expansión, la Superalma. Srila Prabhupada lo explica en su significado,
al resumir todo el capítulo: "Si, no obstante, uno estudia a conciencia las diferentes descripciones de las
opulencias y expansiones de la energía de Krsna, entonces uno puede entender, sin ninguna duda, la
posición del Señor Sri Krsna, y puede fijar su mente en la adoración de Krsna, sin desviación. El Señor
es omnipenetrante, por la expansión de Su representación parcial, la Superalma, la cual entra en todo lo
que es. Los devotos puros, por lo tanto, concentran su mente en la conciencia de Krsna, en completo
servicio devocional; de ahí que están siempre situados en la posición trascendental. El servicio

113
devocional y la adoración de Krsna, están muy claramente explicados en este capítulo, en los versos
ocho al once. Esa es la vía del servicio devocional puro".

114
CAPITULO ONCE

La Forma Universal
Aunque Krsna está conduciendo el carro de Arjuna, El penetra en todo el universo, y lo sostiene.
Arjuna, por lo tanto, desea ver la forma omnipenetrante de Krsna. De tal modo, después de dos versos
introductorios, Arjuna le solicita a Krsna que revele Su forma universal.

1. Arjuna dijo: Por oír las instrucciones que Tú has tenido la amabilidad de referirme, acerca de
estos temas espirituales sumamente confidenciales, mi ilusión se ha disipado.

2. Oh, el de los ojos de loto, he oído atentamente acerca de la aparición y desaparición de toda
entidad viviente, y he realizado Tus glorias inextinguibles.

3.Oh, la más grande de todas las personalidades, Oh, forma suprema, aunque Te veo aquí, delante
de mí, en Tu posición real, como Te has descrito a Tí Mismo, ahora deseo ver cómo has entrado
en esta manifestación cósmica. Quiero ver esa forma Tuya.

En Bg. 10.16, Arjuna solicitó oír en detalle sobre la infinita opulencia de Krsna, pero Krsna solo
brindó ochenta y dos ejemplos. Arjuna, habiendo oído sólo un fragmento de las glorias de Krsna, ahora
anhela contemplar la forma omnipenetrante de Krsna, de opulencia infinita.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, representando a Arjuna, comenta: "Puesto que Tú has dicho,
' Con un solo fragmento de Mí Mismo, Yo sostengo todo este universo', no tengo problema en creerlo
como un hecho. Empero, quiero conocer cada cosa, en detalle". En realidad, Arjuna no ganará nada
para sí mismo, por ver esta forma. Yatha ("tal como es") significa que Arjuna ya ha aceptado la forma de
dos brazos de Krsna, como suprema. El llama a Krsna tanto purusottama como paramesvara, la mejor
de las personalidades y el Señor Supremo. ¿Porqué entonces Arjuna solicita ver -como lo precisa Srila
Prabhupada en su significado al Bg. 11.8 -"la exhibición divina de la opulencia" de Krsna, una forma que
los devotos generalmente, no desean ver? Srila Prabhupada, brinda los motivos de Arjuna, en sus
significados a los textos 1 y 3.

Ahora bien, en lo que respecta a Arjuna, el dice que su ilusión se ha ido. Esto significa que Arjuna
ya no piensa más en Krsna como en un mero ser humano, como un amigo suyo, sino como el origen de
todo. Arjuna está muy iluminado y feliz de tener un amigo tan grande como Krsna, mas ahora está
pensando que, aunque él acepte a Krsna como la fuente de todo, otros, quizás no lo hagan. De manera
que, para poder establecer la divinidad de Krsna para todos, él le está solicitando a Krsna, en este
capítulo, que muestre Su forma universal... Arjuna quiere ver la forma universal, para sentar un criterio,
pues en el futuro habría muchos impostores que pretenderían ser encarnaciones de Dios. La gente, por
lo tanto, debía ser cuidadosa; alguien que declare ser Krsna, debe estar preparado para mostrar su forma
universal, para confirmar su proclama, a la gente.

Arjuna continúa formulando su pedido, en el texto 4.

4. Si Tú consideras que yo soy capaz de contemplar Tu forma cósmica, Oh, mi Señor, Oh, amo de
todo el poder místico, luego, ten la amabilidad de mostrarme ese Ser universal infinito.

La palabra yogesvara, amo de todo poder místico, es empleada por Arjuna, para indicar que él
cree que Krsna, por Su poder místico, puede facultarlo para contemplar la forma universal. La palabra
prabhu, como se emplea en este caso, significa, "uno con la capacidad, poder y fuerza" para mostrar la
forma universal. Srila Prabhupada explica estos puntos, en su significado: "Arjuna pudo entender que
para una entidad viviente, no es posible comprender el infinito ilimitado. Si el infinito Se revela a Sí
Mismo, luego es posible entender la naturaleza de lo infinito, por la gracia de lo infinito. La palabra
yogesvara, es también en este caso, muy significativa, puesto que el Señor posee un poder inconcebible.
Si El quiere, puede revelarSe a Sí Mismo por Su gracia, aunque El es infinito. Por lo tanto, Arjuna
apela a la inconcebible gracia de Krsna. El no está ordenando a Krsna. Krsna no está obligado a
revelarSe a Sí Mismo, a menos que uno se rinda completamente a la conciencia de Krsna y se ocupe en
servicio devocional".
Krsna responde, ofreciendo mostrar a Arjuna las opulencias a las cuales aludiera en el Capítulo
Diez.

115
5. La Suprema Personalidad de DIos dijo: Mi querido Arjuna, Oh, hijo de Prtha, contempla ahora
Mis opulencias, cientos y miles de variadas formas divinas y multicolores.

6. Oh, el mejor de los Bharatas, mira aquí las diferentes manifestaciones de los Adityas, Vasus,
Rudras, Asvini-kumaras y todos los otros semidioses. Contempla las muchas cosas
maravillosas, que nadie ha visto u oído antes, jamás.

7. Oh, Arjuna, ¡todo lo que quieras ver, contémplalo de inmediato en este cuerpo Mío! Esta forma
universal puede mostrarte lo que sea que ahora desees ver y lo que sea que vayas a desear ver en
el futuro. Todo -lo móvil e inmóvil-. está aquí, completamente, en un solo lugar.

Krsna usó la palabra pasya ("ver") cuatro veces en los últimos tres versos. El está enfatizando
que Arjuna debe contemplar esta maravillosa forma universal, antes nunca vista.
En una ocasión, Krsna mostró un aspecto de la forma universal a Duryodhana.- En un intento por
evitar la Batalla de Kuruksetra, Maharaja Yudhisthira envió a Krsna a ver a Duryodhana, en calidad de
emisario de paz. Sin embargo, la respuesta de Duryodhana y de Karna, fue necia. Con el fin de expresar
desdén por la fuerza de los Pandavas, ellos tramaron atar a Krsna con sogas y arrojarlo a una prisión.
Solo una gran devota como Yasoda-devi, no obstante-, pudo invocar el sometimiento del Señor
infinitamente poderoso y atarLo. Atar a Krsna era imposible para Duryodhana pues el estaba envidioso
y desprovisto de bhakti. El intento de Duryodhana y Karna, sólo provocó la risa de Krsna y que dijera,
"Uds. no pueden atarMe. ¡Yo existo en todas partes!" En ese momento, Krsna mostró parte de Su forma
universal a Duryodhana, quien se asustó, pero no se rindió. Duryodhana continuó menoscabando a
Krsna, pese a Su exhibición de poder, diciendo, "Oh, Krsna simplemente tiene poderes místicos".
La forma universal mostrada a Duryodhana, no fue la misma que la forma universal que Krsna
mostrará ahora a Arjuna.
Srila Prabhupada explica el significado de la palabra ekastham, en su sig. al texto 7. Arjuna podrá
ver todo el universo, incluyendo todo espacio y tiempo -pasado, presente y futuro -eka-stham, sentado
en un solo lugar.

8. Mas tú no puedes verMe con tus ojos actuales- Por lo tanto, Te doy ojos divinos. ¡Contempla
Mi opulencia mística!"

Krsna emplea la palabra divyam para describir los ojos "divinos" o la visión que El le concederá a
Arjuna, para permitirle contemplar Su forma universal. Srila Prabhupada explica además, en su significado
al Srimad-Bhagavatam 2.1.24: "Un devoto puro del Señor, al no estar acostumbrado a observar tal forma
multi-gigantesca del Señor, requiere de una visión especial, a ese fin. El Señor, por lo tanto, favoreció a
Arjuna con la visión especial, para contemplar Su virat-rupa, la cual se describe en el Undécimo Capítulo
del Bhagavad-gita".
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, plantea y luego responde la siguiente pregunta: "¿Porqué
no ha de poder Arjuna, quien percibe directamente con sus propios ojos, la dulzura de la persona
suprema, percibir una expansión parcial del Señor, y necesitar recibir ojos divinos? Algunos lo explican,
expresando que estos ojos tan excelentes, que perciben la dulzura de los pasatiempos humanos de la
persona suprema, son exclusivos a su alcance de percepción; ellos no perciben la opulencia de los
pasatiempos Divinos del Señor. Al fin y al cabo, una lengua que saboree un terrón de azúcar, no puede,
simultáneamente experimentar el gusto del gur sin refinar, o de la caña de azúcar".
En su significado, Srila Prabhupada señala que la obtención de la "visión divina" por parte de
Arjuna, no era una señal del avance de Arjuna.

Un devoto puro, no gusta de ver a Krsna en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos;
un devoto puede ver Su forma universal, por Su gracia, no con la mente, sino con ojos espirituales. Para
ver la forma universal de Krsna, a Arjuna no se le pide que cambie su mente, sino su visión. La forma
universal de Krsna, no es muy importante; eso quedará claro en los versos subsiguientes. Empero,
dado que Arjuna quería verla, el Señor le concede la visión particular requerida para contemplar la forma
universal.
Los devotos que están correctamente situados, en una relación trascendental con Krsna, se atraen
por los rasgos amorosos, no por una exhibición divina de opulencia. Los compañeros de juegos de Krsna,
los amigos de Krsna y los padres de Krsna, nunca quieren que Krsna muestre Sus opulencias. Ellos están
tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. En
sus intercambios amorosos, ellos olvidan que Krsna es el Señor Supremo. En el Srimad-Bhagavatam,
se declara que los niños que juegan con Krsna, son todos almas sumamente piadosas, que después de
muchísimos nacimientos, pueden jugar con Krsna. Tales niños, no saben que Krsna es la Suprema
Personalidad de Dios. Ellos consideran a Krsna como un amigo personal.

116
 Nuevamente, como en sus significados a los textos 2 y 3, Srila Prabhupada explica el verdadero
propósito, detrás del deseo de Arjuna:

El hecho es que el devoto no se interesa por ver el virat-rupa, la forma universal, pero Arjuna quería
verla para fundamentar las expresiones de Krsna, de modo que en el futuro la gente pudiera comprender
que Krsna no sólo Se presentó filosóficamente o teóricamente a Sí Mismo como el Supremo, sino que,
realmente Se presentó a Sí Mismo, como tal, a Arjuna. Arjuna, debe confirmarlo puesto que Arjuna es el
comienzo del sistema parampara. Quienes están verdaderamente interesados en entender a la Suprema
Personalidad de Dios, Krsna, y quienes siguen los pasos de Arjuna, deben comprender que Krsna no
sólo Se presentó teóricamente a Sí Mismo, como el Supremo, sino que realmente Se reveló a Sí Mismo,
como el Supremo.
El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque El sabía que Arjuna
no quería verla, particularmente, como ya lo hemos explicado.

Hasta este momento, Krsna sólo se ha referido a la forma universal. En el siguiente verso, Krsna
le da a Arjuna divya-caksuh, los ojos divinos que permitirán que Arjuna la vea.

9. Sañjaya dijo: Oh, rey, habiendo hablado de tal modo, el Señor Supremo de todo el poder místico,
la Personalidad de Dios, exhibió Su forma universal a Arjuna.

Sañjaya, también apoderado para ver la forma universal, describe seguidamente la visión de
Arjuna.

10.11 Arjuna vió en esa forma universal, ilimitadas bocas, ilimitados ojos, ilimitadas visiones
maravillosas. La forma estaba adornada con muchos ornamentos celestiales y llevaba en alto
muchas armas divinas. El usaba atuendos y guirnaldas celestiales, y múltiples esencias divinas
estaban rociadas sobre Su cuerpo. Todo era maravilloso, brillante, infinito, supremamente
expansivo.

La palabra divya, se emplea cuatro veces en estos dos versos, para describir los adornos, armas,
guirnaldas y fragancias extraordinarias, de la forma universal. Srila Prabhupada describe la palabra
aneka ("muchos") en el significado, señalando que Arjuna vio ilimitadas manifestaciones, distribuídas
por todo el universo.

12. Si cientos de miles de Soles, asomaran al unísono en el cielo, su brillo podría semejarse a la
refulgencia de la Persona Suprema, en esa forma universal.

La forma universal es maravillosa, brillante, infinita y supremamente expansiva. Sañjaya utiliza

una metáfora, para comparar la efulgencia del Señor Supremo con algo concebible: el asomar simultàneo
de cientos de miles de Soles. El lo hace, para ayudar al entendimiento de Dhrtarastra, como lo explica
Srila Prabhupada en este verso.

13. En ese momento, Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor, las infinitas expansiones
del universo, situadas en un lugar, aunque divididas en muchísimos miles.

Srila Prabhupada explica: "La palabra tatra (' allí') es muy significativa. Indica que tanto Arjuna
como Krsna, estaban sentados en el carro, cuando Arjuna vio la forma universal. Los demás, en el campo
de batalla, no pudieron ver esta forma, porque Krsna sólo le concedió la visión a Arjuna. Arjuna pudo ver
en el cuerpo de Krsna, muchos miles de planetas. Como aprendemos en las Escrituras Védicas, hay
muchos universos y muchos planetas. Algunos planetas están hechos de tierra, otros están hechos de
oro, otros más, de joyas, algunos son muy grandes, otros no son tan grandes, etc. Sentado en su
carro, Arjuna pudo verlos a todos. Pero nadie podía entender, qué estaba pasando entre Krsna y Arjuna.

14. Luego, confundido y asombrado, con el vello erizado, Arjuna inclinó la cabeza para ofrecer
reverencias y con las manos juntas, comenzó a orarle al Señor Supremo.

Srila Baladeva Vidyabhusana explica que Arjuna, desconcertado, contempla ahora la forma
universal. El desconcierto o maravilla, es una de las rasas secundarias. Impelido por la forma universal
de Krsna, Arjuna ahora saborea dicha rasa.

15. Arjuna dijo: Mi querido Señor Krsna, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y a
varias otras entidades vivientes. Veo a Brahma sentado en la flor de loto, así como al Señor Siva
y a todos los sabios y serpientes divinas.

117
16. Oh, Señor del universo, Oh, forma universal, veo en Tu cuerpo, muchísimos estómagos,
bocas y ojos, expandidos por todas partes, sin límite. No veo fin en Tí, ni medio, ni principio.

17. Tu forma es difícil de contemplar, debido a su refulgencia brillante, que se esparce por todos
lados, como el fuego ardiente o el inconmensurable brillo del Sol. Y sin embargo, observo esta
forma radiante por todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.

18. Tú eres el objetivo supremo primordial. Tú eres el lugar de descanso final de todo este
universo. Tú eres inagotable y Tù eres el más antiguo. Tú eres el sustentador de la religión eterna,
la Personalidad de Dios. Esa es mi opinión.

La forma universal es radiante y deslumbrante. En el texto 17, Arjuna la describe como

aprameyam, inconmensurable y en el texto 18, él intenta describir lo inconmensurable.

19. Tú no tienes origen, medio o fin. Tu gloria es infinita. Tú tienes incontables brazos, y el Sol y
la Luna son Tus ojos. Te veo con un fuego ardiente que sale de Tu boca, quemando a todo este
universo por Tu propio resplandor.

El "fuego ardiente" que sale de la boca de la forma universal, está "quemando al universo entero".
Este es el comienzo de la descripción de la kala-rupa de Krsna, Su forma como el tiempo. Esta descripción
continúa en el texto 30.

20. Aunque Tú eres uno, Te difundes por todo el cielo y los planetas, y los espacios intermedios.
Oh, grande, al contemplar esta forma terrible y maravillosa, todos los sistemas planetarios se
perturban.

Krsna ha permitido que los semidioses vean Su forma universal. Arjuna también puede ver a los
semidioses.

21. Todas las huestes de semidioses se rinden ante Tí y entran en Tí. Algunos de ellos, sumamente
temerosos, están ofreciendo plegarias con las manos juntas. Las huestes de grandes sabios y
seres perfectos, exclamando "¡ Haya Paz !" Te oran, entonando los himnos Védicos.

Los semidioses están tomando refugio en el Señor y clamando, pahi, pahi: "Por favor, protégenos".
Los sabios están rogando al Señor, svasti: "¡Que haya paz, buena fortuna y bienestar para todos! "

22. Todas las diversas manifestaciones del Señor Siva, los Adityas, los Vasus, los Sadhyas, los
Visvevedas, los dos Asvis, los Maruts, los antepasados, los Gandharvas, los Yaksas, los Asuras
y los semidioses perfectos, Te están contemplando, maravillados.

23. Oh, el de los poderosos brazos, todos los planetas, con sus semidioses, se perturban al ver Tu
gran forma, con sus muchos rostros, ojos, brazos, muslos, piernas y estómagos y Tus muchos
terribles dientes; y así como ellos están perturbados, así lo estoy yo.

Arjuna también siente temor, y aquí su humor cambia, de la sorpresa al temor.

24. Oh, Visnu omnipenetrante, al Verte con Tus muchos colores radiantes, que tocan el cielo,
Tus bocas abiertas y Tus grandes ojos brillantes, mi mente se perturba con temor. Ya no puedo
conservar mi estabilidad o equilibrio mental.

25. Oh, Señor de señores, Oh, refugio de los mundos, por favor, concédeme Tu gracia. Ya no
puedo mantener mi equilibrio al ver Tus ardientes rostros semejantes a la muerte y tus fantásticos
dientes. Estoy confundido en todos los sentidos.

El kalanala ("el fuego de la muerte") mencionado aquí, para describir los rostros semejantes a la
muerte de la ardiente forma universal, es el fuego de la destrucción, al final del universo.

26-27 Todos los hijos de Dhrtarastra, junto con sus reyes aliados, y Bhisma, Drona, Karna -y
también nuestros soldados principales-, se precipitan hacia Tus temibles bocas. Y veo algunos
atrapados, con las cabezas destrozadas entre Tus dientes.

118
 Los textos 26 al 30, describen los futuros sucesos que Arjuna ve dentro del kala-rupa. En Bg. 11.7,
Krsna dijo que Arjuna podía ver "lo que quisiera, del futuro". En estos textos, Arjuna observa que Bhisma,
Drona y Karna, -los tres miembros más temidos del ejército enemigo-, serán destruídos.

28. Así como las muchas olas de los ríos, desembocan en el mar, asimismo todos estos grandes
guerreros entran ardiendo en Tus bocas.

29. Veo a toda la gente precipitándose a toda velocidad en Tus bocas, tal como las polillas que
se lanzan al fuego ardiente, y son destruídas.

Srila Baladeva Vidyabusana, describe la importancia de estas dos analogías - las olas del río que
desembocan en el mar, y las polillas entrando al fuego, que describen las diferentes entradas de los
diversos guerreros, a las ardientes bocas. Los ríos desembocan naturalmente en el mar, sin un
esfuerzo intencional, y las polillas entran conscientemente al fuego, y perecen. Algunos de los guerreros,
por su comportamiento demoníaco, se están auto-destruyendo conscientemente.

30. Oh, Visnu, Te veo devorando a todas las personas, en todos los sentidos, con Tus bocas
flamígeras. Cubriendo todo el universo con Tu efulgencia, Te manifiestas con rayos abrasadores,
terribles.

Aquí Arjuna describe la efulgencia de la forma universal, como cubriendo al universo. Es

omnipenetrante, y no se puede escapar a ella.
Arjuna, a continuación formula dos preguntas.

31. Oh, Señor de los señores, de forma tan feroz, por favor dime Quien eres. Te ofrezco mis
reverencias a Tí; por favor, dispénsame Tu gracia. Tú eres el Señor primario. Quiero saber acerca
de Tí, pues ignoro cuál es Tu misión.

Arjuna pregunta, "¿Quién eres Tú?" y "¿Cuál es Tu misión?". Krsna contesta en el siguiente
verso.

32. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Yo Soy el tiempo, el gran destructor de los mundos, y
He venido aquí para destruir a todas las personas. Con excepción de Uds. (los Pandavas), todos
los soldados aquí presentes, de ambos bandos, serán destruídos.

¿Cuál es la forma absolutamente destructora de Krsna? Kala-rupa, el tiempo. ¿Cuál es la misión

del kala-rupa? La destrucción de todo, y en este campo de batalla, de todos los soldados, excepto los
Pandavas. Srila Prabhupada escribe: "... el Señor está diciendo que incluso si (Arjuna) no peleara,
todos ellos serían destruídos, pues ese era Su plan. Si Arjuna dejara de pelear, ellos moririan de otra
forma. La muerte no podía ser detenida, incluso si él no peleara. De hecho, ya estaban muertos."
Arjuna no podía salvar la vida de nadie por no luchar, mas él elige si participa o no en la batalla. Krsna,
sin embargo, quiere que Arjuna cumpla con su deber.

33. Por lo tanto, levántate. Prepárate a pelear y conquista la gloria. Conquista a tus enemigos y
disfruta de un reino floreciente. Ellos ya están destinados a morir, por Mi arreglo, y tú, Oh,
Savyasaci, no eres sino un instrumento en la lucha.

Savyasaci también significa "aquél que puede pelear ambidiestramente, ya sea con la mano
derecha o izquierda". Krsna, por lo tanto, anima a Arjuna para que ahora utilice sus talentos guerreros,
sin orgullo, por purvam eva, "por arreglo previo", no es en mérito a las habilidades de Arjuna, que los
guerreros ya están muertos. Aunque la oposición ya está muerta, El desea que Arjuna luche como Su
instrumento.

34. Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna, y los otros grandes guerreros, ya han sido destruídos por
Mí. Por lo tanto, mátalos, y no te perturbes. Simplemente pelea, y aniquilarás a tus enemigos en
la batalla.

En Bg. 2.6, Arjuna expresó su incertidumbre, sobre quién triunfaría en la batalla. Aquí, Krsna dice,
jeta asi, "Tú conquistarás", para certificar que Arjuna saldrá victorioso. Krsna también suma el nombre de
Jayadratha, a los tres guerreros ya mencionados en el texto 26. Aunque él no es tan poderoso como los
otros, a Jayadratha se le había concedido un don, por parte del Señor Siva, de poder detener a los
Pandavas, una vez. Puesto que Arjuna lo sabe, le preocupa Jayadratha. Krsna le asegura a Arjuna que
su preocupación es infundada.

119
 Seguidamente, Sañjaya presenta un cambio de oradores.

35. Sañjaya dijo a Dhrtarastra: Oh, rey, luego de oír estas palabras de la Suprema Personalidad
de Dios, el tembloroso Arjuna, ofreció nuevamente reverencias con las manos juntas, una y otra
vez. El habló temerosamente a Krsna, con la voz temblorosa, de la siguiente manera.

Arjuna es llamado Kiriti, porque a menudo usaba un brillante yelmo celestial de ese nombre, que
le diera Indra, luego que Arjuna venciera a los enemigos de Indra. Aunque Arjuna poseía tanto poder,
estaba temblando y temeroso, en presencia de la forma universal. Empero, el valiente Arjuna, pudo
hablar.

36. Arjuna dijo: Oh, amo de los sentidos, el mundo se regocija al oír Tu nombre, y de tal modo,
todos se apegan a Tí. Aunque los seres perfectos Te ofrecen su respectivo homenaje, los
demonios están asustados, y vuelan aquí y allá. Todo esto está correctamente hecho.

En éste, el primero de once versos de plegaria, Arjuna describe tanto los rasgos temibles como
placenteros de la forma universal de Krsna.

37. Oh, grande, más grande aún que Brahma, Tú eres el creador original. ¿Porqué, luego, no
habrían ellos de ofrecerTe respetuosas reverencias? ¡ Oh, ilimitado, Dios de dioses, refugio del
universo! Tú eres la fuente invisible, la causa de todas las causas, trascendental a esta
manifestación material.

38. Tú eres la Personalidad de Dios original, el más antiguo, el santuario último de este mundo
cósmico manifestado. Tú eres el conocedor de todo, y Tú eres todo lo que es cognoscible. Tú
eres el refugio supremo, por sobre las modalidades materiales. ¡Oh, forma infinita! ¡Toda esta
manifestación cósmica está impregnada de Tí!

39. ¡Tú eres el aire, y Tú eres el controlador supremo! ¡Tú eres el fuego, Tú eres el agua y Tú eres
la Luna! Tú eres Brahma, la primera criatura viviente y Tú eres el bisabuelo. Por lo tanto, ¡Te
ofrezco mis respetuosas reverencias, miles de veces, una y otra y otra vez!

40. ¡Reverencias a tí desde el frente, desde atrás y desde los lados! ¡Oh, poder ilimitado, Tú eres
el amo del poder infinito! ¡Tú eres omnipenetrante y de tal modo, Tú eres todo!

Arjuna, sintiendo tanta reverencia al contemplar esta forma ilimitada y maravillosa, Le ofrece sus
respetuosas reverencias, una y otra vez.

41-42 Pensando en Tí como mi amigo, Te he llamado irreflexivamente "Oh, Krsna", "Oh, Yadava",
"Oh, amigo mío", no conociendo Tus glorias. Por favor, perdona lo que haya hecho, por locura o
por amor. Te he deshonrado muchas veces, bromeando mientras descansábamos, yaciendo en
el mismo lecho, o sentados, o comiendo juntos, a veces solos y otras veces en presencia de
muchos amigos. Oh, infalible, por favor, excusa todas mis ofensas.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que Arjuna está lamentando su relación previa,
excesivamente familiar con Krsna. Por ejemplo, el usualmente llamaba a Krsna, como ' Krsna ', y no, con
el más honorífico "Sri Krsna". El que Arjuna se dirigiera a Krsna como ' Krsna ', indica asimismo que
Krsna es el hijo de Vasudeva, quien era meramente un ministro, mientras que el padre de Arjuna, Pandu,
era un gran guerrero. Similarmente, Arjuna, un miembro de la dinastía real Pandava, solía dirigirse a
Krsna como ' Yadava ', un miembro de la familia incapaz de gobernar. Además, Arjuna a veces solía
decir, "Oh, amigo mío", de un modo ligeramente condescendiente: "Aunque yo soy superior a Tí, por mi
afecto, Te acepto como mi amigo". Ahora, conocedor de la posición real de Krsna, Arjuna se siente
avergonzado y ruega el perdón.

43. Tú eres el padre de toda la manifestación cósmica, de lo móvil y de lo inmóvil. Tú eres su jefe
adorable, el maestro espiritual supremo. Nadie es igual a Tí, ni nadie puede ser uno Contigo.
¿Cómo, luego, podría haber alguien más grande que Tú dentro de los tres mundos, Oh, Señor de
inconmensurable poder?

44. Tú eres el Señor Supremo, a ser adorado por cada ser viviente. Por eso, me inclino para
ofrecerTe mis respetuosas reverencias y solicitar Tu misericordia. Así como un padre tolera la
imprudencia de su hijo, o un amigo tolera la impertinencia de otro amigo, o una esposa tolera la
familiaridad de su cónyuge, por favor tolera los agravios que pueda haber cometido hacia Tí.

120
 Arjuna cae al suelo.

45. Después de ver la forma universal, la cual nunca antes había visto, estoy contento, pero al
mismo tiempo, mi mente está perturbada por el temor. En consecuencia, por favor dispensa Tu
gracia sobre mí, y revela nuevamente Tu forma como la Personalidad de Dios, Oh, Señor de
señores, Oh, morada del universo.

Arjuna está contento que su amigo sea tan poderoso que puede exhibir una forma tan increíble.
No obstante, el contemplar esa forma imponente, lo llenó de temor. Con su curiosidad ahora satisfecha,
Arjuna le solicita a Krsna que retraiga Su forma universal, y que Se revele nuevamente a Sí Mismo, como
Krsna. Primero, sin embargo, Arjuna le solicitarà a Krsna que revele Su forma de Narayana.

46. Oh, forma universal, Oh, Señor de los mil brazos, deseo Verte en Tu forma de cuatro brazos,
con el yelmo en la cabeza, y la maza, la rueda, la caracola y la flor de loto en las manos. Ansío verte
en esa forma.

47. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, te he mostrado felizmente, por Mi
potencia interna, esta forma universal Suprema, dentro del mundo material. Nadie, antes de tí, ha
visto jamás esta forma original, ilimitada y plena de radiante efulgencia.

La exhibición de Krsna de la forma universal, indica que la misma no es suprema. Antes bien, está
contenida dentro de la forma de Krsna de dos brazos. Arjuna había sido incapaz de verla anteriormente,
porque la energía interna de Krsna, Su yogamaya, cubría la visión de Arjuna. Krsna ya ha declarado al
final del Capítulo Diez que El, no Su forma universal, es Supremo - ekamsena sthito jagat: "Con un solo
fragmento de Mí Mismo, Yo penetro en todo este universo, y lo sostengo."
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, dice que Krsna ahora hizo a Arjuna una pregunta: "Mi querido
Arjuna, a pedido tuyo, te he mostrado esta expansión parcial Mía, el Virat Purusa, luego, ¿porqué tu
mente se ha perturbado, y porqué Me estás diciendo, ' Por favor, sé amable conmigo', y solicitándoMe
que te muestre Mi forma humana?"
Srila Prabhupada menciona en su significado, que la forma universal vista por Arjuna, es diferente
de la mostrada a Duryodhana. La forma que Duryodhana viera, ni exhibía la misma efulgencia, ni poseía
el rasgo kala.
Krsna Mismo confirma en el siguiente verso, la singularidad de la forma que El mostró a Arjuna.

48. Oh, el mejor de los guerreros Kuru, nadie antes de tí ha visto esta forma universal Mía, pues ni
por el estudio de los Vedas, ni por la ejecución de sacrificios, ni por la caridad, ni por las
actividades piadosas, ni por las severas penitencias, puedo Yo ser visto en esta forma, en el mundo
material.

Ni el sadhana, ni el esfuerzo personal, nos permiten ver la forma universal, pues la misma sólo
puede ser vista por los devotos de Krsna que hayan recibido la bendición especial para verla.

49. Tú te has perturbado y confundido, al ver este horrible aspecto Mío. Que termine ahora. Devoto
Mío, libérate nuevamente de todas las perturbaciones. Con una mente tranquila, ahora puedes ver
la forma que deseas.

Srila Prabhupada escribe en su significado: "Al comienzo del Bhagavad-gita, Arjuna estaba
preocupado acerca de matar a Bhisma y a Drona, sus adorables abuelo y maestro. Pero Krsna dijo que
no necesitaba tener miedo de matar a su abuelo. Cuando los hijos de Dhrtarastra trataron de desnudar a
Draupadi, en la asamblea de los Kurus, Bhisma y Drona permanecieron silenciosos, y por tal negligencia
del deber, debían ser matados. Krsna le mostró Su forma universal a Arjuna, tan sólo para demostrarle
que esta gente ya había sido matada por su acción ilegítima. Esta escena le fue enseñada a Arjuna,
porque los devotos son siempre pacíficos, y no pueden realizar tales actos horribles. El propósito de la
revelación de la forma universal, fue mostrado, ahora Arjuna quería ver la forma de cuatro brazos y Krsna
se la enseñó"-

50. Sañjaya dijo a Dhrtarastra: La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, habiendo hablado de
este modo a Arjuna, exhibió Su forma real de cuatro brazos, y al final, mostró Su forma de dos
brazos, animando así al temeroso Arjuna.

Srila Prabhupada escribe en su significado:

121
 Cuando Krsna apareció como el hijo de Vasudeva y Devaki, El primero apareció como el Narayana
de cuatro brazos, mas a pedido de Sus padres, Se transformó a Sí Mismo en un niño de apariencia
ordinaria. Similarmente, Krsna sabía que Arjuna no estaba interesado en ver una forma de cuatro brazos,
pero puesto que Arjuna solicitó verla, Krsna también le mostró nuevamente esta forma y luego Se mostró
a Sí Mismo en Su forma de dos brazos. La palabra saumya-vapuh, es muy significativa. Saumya-
vapuh, es una forma muy hermosa; se conoce como la forma más hermosa. Cuando El estuvo presente,
todos se atraían simplemente por la forma de Krsna, y dado que Krsna es el director del universo, El
simplemente desvaneció el temor de Arjuna, Su devoto, y le mostró nuevamente Su hermosa forma de
Krsna. En el Brahma-samhita (5.38) se declara, premañjaya-cchurita-bhakti-vilocanena: solo una
persona cuyos ojos están untados con el unguento del amor, puede ver la hermosa forma de Sri Krsna.

51. Cuando Arjuna, de tal modo, vio a Krsna en Su forma original, dijo. Oh, Janardana, al
contemplar esta forma similar a la humana, tan hermosa, mi mente se ha serenado y me he
reintegrado a mi naturaleza original.

52. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía que ahora estás
viendo, es muy difícil de contemplar. Incluso los semidioses, buscan siempre la oportunidad de
ver esta forma, que es tan querida.

53. La forma que estás contemplando con tus ojos trascendentales, no puede ser entendida
simplemente por estudiar los Vedas, ni por sobrellevar rigurosas penitencias, ni por la caridad,
ni por la adoración. No es por estos medios que alguien Me puede ver tal como Soy.

El texto 53, glorifica indirectamente al bhakti, con el empleo de los negativos. Krsna menciona
aquí que los senderos que El ha analizado en los Capítulos Uno al Seis, no nos brindarán los medios por
los cuales poder Verlo realmente, en Su forma más confidencial de dos brazos. ¿Cual, entonces, es el
método por el cual podemos ver a Krsna?

54. Mi querido Arjuna, sólo por el servicio devocional íntegro puedo ser entendido tal como Soy,
parado delante de tí, y de tal modo, visto directamente. Sólo de esta forma puedes entrar en los
misterios de Mi comprensión.

Este verso glorifica directamente al bhakti. La palabra ananya, enfatiza que el servicio devocional
debe ser íntegro, sin influencia del karma y jñana. La palabra pravestum, "entrar en", se emplea en el
sentido de entrar a una ciudad. Cuando entramos a una ciudad, no nos convertimos en la ciudad.

55. Mi querido Arjuna, aquél que se ocupa en Mi servicio devocional puro, libre de las
contaminaciones de las actividades fruitivas y de la especulación mental, aquél que trabaja para
Mí, quien Me convierte en la meta suprema de su vida, y quien es amistoso para con todo ser
viviente, él ciertamente viene a Mí.

Krsna aquí le brinda a Arjuna cinco instrucciones poderosas sobre la forma de prestar servicio
devocional puro. Por ejecutar estas cinco instrucciones, un devoto puede ser llevado ante el Señor.
Srila Prabhupada analiza cada instrucción, en su significado:
1) El bhakti debe ser ejecutado con pureza. (mad-bhaktah). El devoto debe ocuparse
completamente en los nueve procesos del servicio devocional. La única meta, es el servicio de Krsna, sin
ningún deseo de logros mundanos.
2) El bhakti debe estar libre de karma y jñana (sanga-varjitah). Un devoto no debe asociarse con
personas contrarias a Krsna, y no debe atraerse por nada que no sea la devoción pura. A la vez, un
devoto no debe estar envidioso de quienes sean antagónicos, porque el karma de dicha persona, le ha
concedido esa mentalidad. Los devotos deben permanecer desenredados del karma de tal persona.
3) La obra de los bhaktas, debe ser para Krsna (mat-karma-krt). Un devoto debe usar su energía
completamente en el servicio de Krsna, mientras permanece desapegado de los frutos de su labor.
4) Krsna debe ser la meta de la vida (mat-paramah). El devoto debe permanecer no atraído tanto
por el destino celestial como impersonal.
5) El devoto debe ser amistoso con todos (nirvairah). Debe desear compasivamente el dar
conciencia de Krsna a los demás.
En el Capítulo Siete, Krsna Se describió a Sí Mismo como el Señor Supremo y dijo que podemos
ver todo lo de este mundo como una expansión de dos de Sus energías. En el Capítulo Nueve, Krsna
explicó nuevamente que todo proviene de El, y que debe ser visto en relación con El. Krsna concluyó el
Capítulo Nueve, diciendo que todos, al margen del nacimiento, debían adorarLo con devoción. En el
Capítulo Diez, Krsna explicó Sus opulencias y dijo, aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate:
"Yo soy el origen de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí". Al final del Capítulo

122
Diez, Krsna declaró, ekamsena sthito jagat: "Con un solo fragmento de Mí Mismo, Yo entro a todo este
universo, y lo sostengo."
Después de explicar este concimiento confidencial a Arjuna, Krsna probó Sus palabras,
exhibiendo Su forma universal delante de Arjuna, Sañjaya y los semidioses. Krsna, de tal modo, estableció
el futuro criterio para aquellos que proclamarían ser Dios. Caitanya Mahaprabhu, quien es el Señor
Supremo, también mostró Su forma universal, en la casa de Srivasa Thakura.
El significado de Srila Prabhupada, concluye dulcemente este capítulo: "En resumen, la forma
universal de Krsna, la cual es una manifestación temporal, y la forma del tiempo que todo lo devora, e
incluso la forma de Visnu, de cuatro manos, han sido todas exhibidas por Krsna. Así pues, Krsna es el
origen de todas estas manifestaciones. No se trata de que Krsna sea una manifestación del visva-rupa
original, o Visnu. Krsna es el origen de todas las formas. Hay cientos y miles de Visnus, pero para un
devoto, ninguna forma de Krsna que no sea la forma original, el Syamasundara de dos brazos, es
importante. En el Brahma-samhita se declara que aquéllos que están apegados a la forma Syamasundara
de Krsna, con amor y devoción, pueden verLo siempre dentro del corazón y no pueden ver nada más.
Uno debe entender, por lo tanto, que el significado de este Undécimo Capítulo, es que la forma de Krsna
es esencial y suprema".

123
CAPITULO DOCE

Servicio Devocional
Al observar lo expresado al comienzo y al final de un extenso pasaje de un libro, uno es orientado
hacia la comprensión del tema de dicho pasaje. Los seis capítulos del medio del Gita, -que enfatizan el
bhakti-yoga-, comienzan con el bhakti, adelantado en el verso final del Capítulo Seis. Yoginam api
sarvesam mad-gatenantar-atmana / sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah: "De todos los
yogis, aquél que con gran fé se refugia siempre en Mí, piensa en Mí en su interior, y Me presta servicio
amoroso trascendental, es quien más íntimamente unido a Mí está en el yoga, y es el más elevado de
todos. Esa es Mi opinión":
Arjuna, en consecuencia, quiere que la conclusión de este grupo de capítulos, -el Capítulo Doce-
, finalice con el análisis de Krsna del bhakti. El lo desea especialmente, porque la vívida descripción de la
forma universal, en el Capítulo Once, naturalmente nos llena de respeto, reverencia y temor, ninguno de
los cuales es conducente a la conciencia de Krsna avanzada. Además, para ayudarnos a evitar confundir
la forma universal -el Absoluto manifiesto en la materia-, como el aspecto supremo de la Verdad Absoluta,
y para asegurar que todos reconozcamos la superioridad del bhakti (trabajo devocional para llegar al
servicio amoroso de Krsna) por encima del jñana (la renuncia al trabajo, para llegar a la realización
impersonal), Arjuna ahora inquiere a Krsna.

1. Arjuna inquirió: ¿Quiénes son considerados más perfectos, aquéllos que se ocupan siempre
apropiadamente en Tu servicio devocional, o aquéllos que adoran el Brahman impersonal, lo
inmanifestado?

Srila Prabhupada describe dos tipos de impersonalistas, en su significado al Srimad-Bhagavatam

2.10.35: "Los impersonalistas piensan en la Absoluta Personalidad de Dios, de dos maneras diferentes...
Por un lado, ellos adoran al Señor en Su virat-rupa, o forma universal omnipenetrante, y por el otro, ellos
meditan en la forma sutil, inmanifiesta, indescifrable del Señor. Las teorías del panteísmo y del monismo,
se aplican respectivamente a estas dos concepciones del Supremo, como burdo y sutil, pero ambas son
rechazadas por los devotos puros y eruditos del Señor".
En su significado a este verso del Gita, Srila Prabhupada explica:

Krsna ha explicado ahora lo personal, lo impersonal y lo universal, y ha descrito toda clase de

devotos y yogis. Por lo general, los trascendentalistas pueden ser clasificados en dos grupos. Uno, es el
impersonalista, y el otro, el personalista... Ahora Arjuna intenta establecer la cuestión de cual de ambos
procesos es más sencillo, y cual de las clases es más perfecta. En otras palabras, él está aclarando su
propia posición, porque está apegado a la forma personal de Krsna. El no está apegado al Brahman
impersonal. El quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal, ya sea en este mundo
material o en el mundo espiritual del Señor Supremo, es un problema para la meditación. En realidad, uno
no puede concebir perfectamente el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. En consecuencia, Arjuna
está implicando, "¿Para qué perder tiempo?" Arjuna experimentó en el Undécimo Capítulo, que estar
apegado a la forma personal de Krsna, es lo mejor, porque de tal modo, podía entender todas las demás
formas al mismo tiempo, y no se perturbaba su amor por Krsna. Esta importante pregunta que Arjuna
formula a Krsna, aclarará la diferencia entre las concepciones personalista e impersonalista de la Verdad
Absoluta.

A continuación, la respuesta de Krsna.

2. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquéllos que fijan su mente en Mi forma personal, y
están siempre ocupados en adorarMe con gran fé trascendental, son considerados los más
perfectos por Mí.

La respuesta de Krsna es clara: Los devotos ocupados en Su servicio, son mejores. El significado
de Srila Prabhupada brinda ejemplos prácticos del trabajo consciente de Krsna, en la plataforma
trascendental: "A veces se canta, se cocina prasadam o se va al mercado, a comprar algo para Krsna,
otras veces se lava el templo o los platos -lo que sea que se haga, no se deja pasar un solo momento sin
consagrar las actividades a Krsna. Tal acción es samadhi completo".
Arjuna está feliz de que el servicio devocional sea superior, pero pregunta, "¿A dónde llega el
impersonalista que, renunciando al trabajo, es capaz de "adorar completamente a lo inmanifestado?"

124
3-4 Mas aquéllos que adoran completamente lo inmanifestado, eso que está más allá de la
percepción de los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, fijo e inamovible -la concepción
impersonal de la Verdad Absoluta-, controlando los diversos sentidos y estando dispuestos de
manera ecuànime hacia todos, tales personas, ocupadas en el bienestar de todos, al final, llegan
a Mí.

Aquéllos que adoran lo impersonal, ciertamente que llegan a Krsna -prapnuvanti mam eva-, pero
sólo a Su efulgencia, el brahmajyoti, Su nirvisesa, o aspecto informe, carente de atributos y actividades.
O si por una buena fortuna, llegan a conocer a un devoto exaltado, puede que acepten el sendero
personal y eventualmente accedan al servicio de Krsna.
Habiendo respondido que la realización personal es superior, Krsna ahora informa a Arjuna sobre
la inferioridad del proceso de realización impersonalista.

5. Para aquéllos cuyas mentes están apegadas a lo inmanifestado, al aspecto impersonal del
Supremo, el avance es muy problemático. Progresar en dicha disciplina, es siempre difícil para
quienes están encarnados.

El sendero del impersonalista, de renuncia a las actividades, es problemático y miserable.

¿Porqué? Los sentidos del alma encarnada, siempre están demandando ocupación y quieren entrar en
contacto con los objetos de los sentidos. Sin embargo, ninguna actividad espiritual existe, para aquel que
ha renunciado al trabajo. Tampoco puede el impersonalista fijar su mente en el objetivo de sus prácticas
de meditación. Pues, ¿cómo se puede concebir lo inconcebible?
Podría argumentarse que un devoto también experimenta contratiempos en su sendero, porque
debe seguir reglas y regulaciones que restringen el contacto de los sentidos con sus objetos. Sin embargo,
la miseria del devoto es reducida, porque él experimenta la presencia de Krsna. El rechazar las demandas
de Maya, en favor del servicio de Krsna, realmente le trae placer.
Puede que los impersonalistas que lean este verso, respondan, "Dado que Krsna ha certificado
que el sendero de la renunciación y la meditación, es problemático, me ocuparé en el servicio devocional
a Krsna, aunque sé que Su forma es temporal. De tal modo, pronto llegaré al Brahman". Krsna, sin
embargo, ya ha anulado la validez del bhakti practicado de este modo, en Bg. 9.11-12. Avajananti mam
mudha manusim tanum asritam / param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram: "Los necios se
burlan de Mí, cuando desciendo en la forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental, como
el Señor Supremo de todo lo que es". Moghasa mogha-karmano mogha-jñana vicetasah / raksasim asurim
caiva prakrtim mohinim sritah: "Aquéllos que están así confundidos, son atraídos por las opiniones ateas
y demoníacas. En esa condición engañosa, sus esperanzas de liberación, sus acciones fruitivas, y su
cultivo del conocimiento, son todos derrotados".
Quienes consideran la forma de Krsna como un objeto temporal, que puede ser adorado para
facilitar la realización impersonal, están confundidos, y sus esperanzas de conocimiento son frustradas.
A continuación se describe la facilidad de alcance de la meta deseada, por practicar el verdadero
bhakti.

6-7 Oh, hijo de Prtha, mas aquellos que Me adoran, entregando todas sus actividades a Mí, y
estando consagrados a Mí sin desviación, ocupados en servicio devocional, y siempre meditando
en Mí, con sus mentes fijas en Mí, -para ellos, Yo soy el rápido salvador del océano del nacimiento
y la muerte.

Aunque un devoto experimente dificultades, tiene fé en la promesa de Krsna, de que lo cuidará

personalmente y lo liberará. Srila Prabhupada lo expresa vigorosamente:

El significado de este verso, es que un devoto no necesita practicar astanga-yoga para poder
transferir su alma a los planetas espirituales. La responsabilidad es asumida por el Señor Supremo Mismo.
El declara claramente aquí, que El Mismo se convierte en el liberador. Un niño es cuidado completamente
por sus padres, y de tal modo, su posición es segura. Similarmente, un devoto no necesita esforzarse
por practicar yoga para transferirse a otros planetas. Antes bien, el Señor Supremo, por Su gran
misericordia, viene de inmediato, montado en Su ave transportadora, Garuda, y libera al devoto de la
naturaleza material. Aunque un hombre sea un experto nadador, si cae al océano, no podrá salvarse a
sí mismo. Pero si acude alguien a socorrerlo, y lo saca del agua, entonces es fácilmente rescatado.
Similarmente, el Señor recoge al devoto de esta existencia material. Uno simplemente tiene que practicar
el sencillo proceso de la conciencia de Krsna y ocuparse completamente en el servicio devocional.

La responsabilidad de un devoto es cultivar la devoción y anhelo por servir a Krsna. Krsna, luego
acepta la plena responsabilidad para rescatar a Su devoto de Maya- El humor del devoto, es tan puro,

125
que él ni siquiera desea la liberación que el Señor está deseando concederle. El Señor Caitanya, ora,
janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi: ' Todo lo que quiero es Tu servicio devocional,
incluso si implica tomar un nacimiento tras otro en el mundo material ". Ese deseo intenso, completamente
puro y devocional, de un devoto por servir a Krsna, atrae Su completa misericordia.
En los siguientes cinco versos (8-12), Krsna, comenzando con la plataforma más elevada,
describe los niveles de logro en el bhakti.

8. Tan sólo fija tu mente en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y emplea toda tu inteligencia en
Mí. De tal modo, siempre vivirás en Mí, sin duda.

Un jñani trata de fijar su mente en lo no manifestado (avyakta) y la realidad de su existencia como

alma. La orden directa de Krsna a Su devoto, sin embargo, es: "Siempre fija tu mente en Mi forma
hermosa, todo-atractiva". Para enfatizar, Krsna emplea la palabra mayi, ' en Mí ', tres veces. Por meditar
siempre en servir a Krsna con gran devoción, uno siempre vivirá con Krsna. En tal sentido, Krsna ha
explicado la etapa más avanzada: pensar siempre en El y servirLo con gran apego y afecto.
Dado que dicho recuerdo constante de Krsna, implica una conciencia exaltada, uno se pregunta
naturalmente, "¿Qué práctica debo seguir si no soy capaz de permanecer siempre absorto en
pensamientos de Krsna? La respuesta de Krsna, describe el nivel inmediato inferior.

9. Mi querido Arjuna, Oh, conquistador de riquezas, si no puedes fijar tu mente en Mí, sin
desviación, entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga. De esta forma,
desarrollarás el deseo de llegar a Mí.

Krsna llama a Arjuna "Dhanañjaya", el conquistador de riqueza, porque Arjuna obtuvo riquezas
para su hermano, peleando. Krsna ahora le pide a Arjuna que luche con su mente y obtenga la riqueza
de la meditación en Krsna, en pleno servicio devocional, mediante la práctica.
Srila Prabhupada describe las pràcticas del sadhana, que nos elevan al nivel del apego por Krsna:
"Para practicar los principios regulativos del bhakti-yoga, uno debe, bajo la guía de un maestro espiritual
experto, seguir determinados principios: debe levantarse temprano a la mañana, bañarse, entrar al
templo y ofrecer plegarias y cantar Hare Krsna, luego recoger flores para la Deidad, cocinar alimentos para
ofrecer a la Deidad, tomar prasadam, etc. Hay varias reglas y regulaciones que uno debe seguir. Y uno
debe oír constantemente el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam de los devotos puros. Esta práctica,
puede ayudar a cualquiera a elevarse al nivel del amor por Dios, y luego, es seguro que progresará hasta
el reino espiritual de Dios."
En el Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Gosvami ha citado una declaración del Padma Purana,
que describe el constante recuerdo de Krsna, como la meta de todas las prácticas sadhana. Smartavyah
satatam visnur vismartavyo na jatuci / sarve vidhi-nisedhah syur etayor eva kinkarah: "Krsna es el origen
del Señor Visnu. El debe ser siempre recordado y nunca olvidado, en ningún momento. Todas las reglas
y prohibiciones mencionadas en los sastras, deben servir a estos dos principios."
Mas, ¿qué debe uno hacer si se siente incapaz, incluso por la práctica, de pensar siempre en
Krsna?

10. Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces trata de trabajar para Mí,
porque por trabajar para Mí, vendrás al nivel perfecto.

Los primeros dos versos, trataron fundamentalmente de ocupar nuestra mente, la ladrona de los
sentidos internos, en Krsna. Este verso, un nivel más abajo, dirige nuestros sentidos externos en el
servicio de Krsna, como un medio para un mayor avance. Incluso si somos incapaces de pensar
directamente en Krsna, a través de la absorción en Su servicio devocional, ya sea en la perfección o en
la práctica, podemos progresar, trabajando para El. Esta plataforma se llama karma-yoga (Por favor,
ver Apèndice Cinco, para un análisis de mi presentación del Bhagavad-gita 12.9-12).
Nuevamente, Srila Prabhupada ofrece instrucciones prácticas para quien se encuentre en esa
etapa de desarrollo espiritual: "Si uno tiene suficiente dinero, puede colaborar en la construcción de una
oficina o templo para difundir conciencia de Krsna. O puede colaborar con las publicaciones. Hay varios
campos de actividad, y uno debe interesarse en dichas actividades. Si no podemos sacrificar los
resultados de las actividades, igualmente podemos sacrificar cierto porcentaje para propagar la
conciencia de Krsna. Este servicio voluntario a la causa de la conciencia de Krsna, nos ayudará a
elevarnos a un nivel superior de amor por Dios, a la vez que nos perfeccionamos". Srila Prabhupada ha
descrito, en tal sentido, tanto el niskama-karma-yoga como el sakama-karma-yoga.
¿Qué podemos hacer si somos incapaces de actuar en ninguno de ambos sentidos?

11- Si, no obstante, eres incapaz de trabajar en esta conciencia Mía, luego, trata de actuar
abandonando todos los resultados de tu obra, y trata de situarte en el ser.

126
 Srila Prabhupada escribe:

Puede que uno sea incapaz incluso de simpatizar con las actividades de conciencia de Krsna,
debido a consideraciones sociales, familiares o religiosas, u otros impedimentos. Para quien tenga ese
problema, se aconseja que sacrifique el resultado acumulado de sus actividades en alguna buena causa.
Tales procedimientos, se describen en las reglas Védicas... De tal modo, uno se eleva gradualmente al
nivel del conocimiento. También se descubre que cuando uno ni siquiera se interesa por las actividades
de conciencia de Krsna, y ofrece caridad a algún hospital u otra institución social, renuncia a los resultados
duramente ganados de sus actividades. Eso también se recomienda aquí, porque por la pràctica de
abandonar los frutos de las actividades individuales, es seguro que gradualmente purificaremos nuestra
mente, y en ese estado purificado de la mente, uno se capacita para entender conciencia de Krsna.

En los textos 8-10, se han descrito los resultados espirituales de cada pràctica recomendada.
Por pensar en Krsna, como se describe en el texto 8, siempre viviremos con Krsna. Por seguir los
principios regulativos del bhakti, como se menciona en el texto 9, desarrollaremos nuestro deseo de llegar
a Krsna. Por trabajar para Krsna, como se describe en el texto 10, llegaremos al nivel perfecto. Ningún
resultado, sin embargo, ha sido definitivamente mencionado por seguir la práctica que Krsna recomienda
en el texto 11.- La práctica de renunciar a los frutos del trabajo, a menos que dichos frutos, sean ofrecidos
a Krsna, no es en sí misma espiritual, y en tal sentido, no produce un fruto tangible de por sí.-
En el texto 12, la renuncia a los frutos de la propia obra, para el servicio de Krsna, como se
describe en el texto 10, -no simplemente la obra en desapego del texto 11-, se ubica en perspectiva con
otras pràcticas menos importantes para el avance espiritual.

12. Si no puedes adoptar esta práctica, entonces ocúpate en el cultivo del conocimiento. Mejor
que el conocimiento, sin embargo, es la meditación, y mejor que la meditación, es la renuncia a
los frutos de la acción, pues por tal renunciación, uno puede obtener la paz mental.

"Si no puedes adoptar esta práctica" se refiere a la práctica del karma-yoga, descrita en el texto
10 (no a la práctica de abandonar todos los resultados de la propia actividad individual por una buena
causa, descrito en el texto 11). "Conocimiento", en este caso, se refiere al brahma-jñana, el conocimiento
del alma como diferente del cuerpo, y "meditación", sugiere la meditación yógica, por la cual uno puede
realizar a la Superalma.
De tal modo, estos versos describen una secuencia (Texto 8) el servicio devocional perfecto:
recordar siempre a Krsna; (Texto 9) servicio devocional en la práctica: realizar sadhana-bhakti y ocuparse
en actividades que fijan la mente directamente en Krsna, como ser las pràcticas devocionales típicas de
la vida en el tempo; (Textos 10 y 12) karma-yoga: trabajar con desapego y ofrecer a Krsna el fruto de la
propia labor, ya sea en niskama-karma-yoga o sakama-karma-yoga. Esto nos concede una verdadera
paz, bhakti, como se describe en la "fórmula de la paz" (Bg. 5.29).
Otras dos etapas, que son inferiores al karma-yoga, son asimismo mencionadas en el texto 12:
la meditación y el cultivo del conocimiento, brahhma-jñana).
En tal sentido, Krsna ha delineado las graduaciones relativas de los procesos espirituales y el
progreso espiritual. Srila Prabhupada explicó asimismo estos niveles, en su significado:

En resumen, para llegar a la Suprema Personalidad de Dios, la meta suprema, hay dos procesos:
un proceso es por el desarrollo gradual, y el otro proceso es directo. El servicio devocional en conciencia
de Krsna, es el método directo, y el otro método implica renunciar a los frutos de las actividades
individuales (el nivel del texto 11). Luego, uno puede venir a la etapa del conocimiento, luego, a la de la
meditación, seguidamente, a la comprensión de la Superalma, y por último a la etapa de la Suprema
Personalidad de Dios. Podemos optar por el proceso paso a paso, o por el proceso directo. El proceso
directo no es posible para todos; por lo tanto, el proceso indirecto, también es bueno. No obstante, debe
ser comprendido que el proceso indirecto no es recomendado a Arjuna, porque él ya se encuentra en la
etapa del servicio devocional amoroso al Señor Supremo. Es para los demás, que no están en esta
etapa; para ellos, el proceso gradual de renunciación, conocimiento, meditación y realización de la
Superalma y el Brahman, es el que debe ser seguido. Mas en lo que respecta al Bhagavad-gita, es el
método directo aconsejado. Se aconseja a todos que adopten el método directo y se rindan a la Suprema
Personalidad de Dios, Krsna.

En los versos finales de este capítulo, Krsna nuevamente llega al punto del servicio devocional
puro. El describe treinta y cinco cualidades trascendentales poseídas por Sus devotos puros, las cuales
convierten a estos devotos en muy queridos para El.

127
13-14 Aquél que no es envidioso, sino que es un amigo amable de todas las entidades vivientes,
quien no se considera propietario, y está libre del ego falso, quien es igual, tanto en la felicidad
como en la aflicción, quien es tolerante, siempre satisfecho, auto-controlado, y ocupado en el
servicio devocional con determinación, con su mente e inteligencia fijas en Mí, tal devoto Mío,
es muy querido para Mí.

Los ùltimos ocho textos de este capítulo (13-20), describen los síntomas internos de las personas
ocupadas en el servicio devocional puro. El término advesta, o no envidioso, se ejemplifica cuando el
devoto piensa en términos de su enemigo, -como expresa Srila Baladeva Vidyabhusana- "Esta persona
me odia, y eso se debe a mi propio prarabdha-karma (reacción madura del karma); dado que Krsna es
el controlador último, su odio, posee la sanción de Krsna"-

15. Aquél por quien nadie es puesto en dificultad y quien no se perturba por nadie, quien es
ecuànime, tanto en la felicidad como en la aflicción, en el temor y la ansiedad, es muy querido para
Mí.

16. Mi devoto, que no depende del curso ordinario de las actividades, quien es puro, experto, sin
preocupaciones, libre de todos los sufrimientos, y que no se esfuerza por ningún resultado, es
muy querido para Mí.

17. Aquel que nunca se regocija ni codicia, quien ni se lamenta ni desea, y que renuncia tanto a
las cosas auspiciosas como inauspiciosas, tal devoto es muy querido para Mí.

18-19 Aquel que es igual para con los amigos y los enemigos, quien es ecuánime en el honor y
el deshonor, el calor y el frío, la felicidad y la aflicción, la fama y el deshonor, quien está siempre
libre de la asociación contaminante, siempre silencioso y satisfecho con todo, quien no se
preocupa por ninguna morada, quien está fijo en el conocimiento y quien está ocupado en el
servicio devocional, tal persona es muy querida para Mí.

Srila Prabhupada escribe: "Podemos encontrar cierta repetición en las descripciones de las
cualificaciones de un devoto, pero es tan solo para enfatizar el hecho de que un devoto debe adquirir todas
estas cualificaciones. Sin buenas cualificaciones, uno no puede ser un devoto puro. Harav abhaktasya
kuto mahad-gunah: quien no es un devoto, no posee buena cualificación. Quien quiera ser reconocido
como devoto, debe desarrollar las buenas cualificaciones. Por supuesto, él no se esfuerza
extraordinariamente por adquirir estas cualificaciones, pero la ocupación en conciencia de Krsna y el
servicio devocional, automáticamente lo ayudan a desarrollarlas".

20. Aquellos que siguen este sendero imperecedero del servicio devocional y que se ocupan
completamente a sí mismos, con fé, haciendo de Mí la meta suprema, son muy, muy queridos para
Mí.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura concluye este capítulo: "Estas características que nos surgen
por la devoción y la tranquilidad, no son cualidades materiales. Esto se conforma a la declaración, ' Krsna
está satisfecho solo con la devoción, nunca por las cualidades materiales '. La palabra ' pero (tu) en
este verso, indica la presentación de una nueva idea. Los devotos descritos hasta este punto, han
cultivado, cada uno de ellos, un aspecto de sus personalidades. Los que se mencionan en este verso,
sin embargo, están deseosos de perfeccionar dichas cualidades. En consecuencia, incluso durante la
etapa de sadhana, ellos son superiores a quienes están en otros senderos, incluso si dichos individuos
han llegado a la etapa perfecta de sus senderos. Por esta razón, la palabra ativa ( ' extremadamente '
o ' muy, muy '), es utilizada en este verso.
Srila Prabhupada resume este capítulo, en su significado: "En este capítulo, a partir del verso 2
hasta el final... el Señor Supremo ha explicado los procesos del servicio trascendental para aproximarse
a El. Tales procesos le son muy queridos al Señor, y El acepta a la persona que se ocupa en los
mismos.Arjuna elevó la pregunta de quién es mejor, -aquel que está ocupado en el sendero del Brahman
impersonal o quien se ocupa en el servicio personal de la Suprema Personalidad de Dios - y el Señor le
replicó de manera tan explícita, que no queda duda que el servicio devocional a la Personalidad de Dios,
es el mejor de todos los procesos de realización espiritual.

128
CAPITULO TRECE

La Naturaleza, el Disfrutador
y la Conciencia
En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gita, Krsna analizó cómo el karma-yoga, la acción en
la plataforma del conocimiento, conduce al bhakti.- En los segundos seis capítulos, Krsna habló
directamente de Sí Mismo, y de las glorias del servicio devocional. En los terceros seis capítulos, a partir
del Capítulo Trece, Krsna analiza cómo el jñana conduce al bhakti.
Srila Prabhupada presenta los tópicos de los seis capítulos finales, en su significado a los textos
1-2: "Ahora, comenzando con el Capítulo Décimo Tercero, se explica la forma en que la entidad viviente
entra en contacto con la naturaleza material, y cómo es liberada por el Señor Supremo, mediante los
diferentes métodos de las actividades fruitivas, el cultivo del conocimiento y el desempeño del servicio
devocional. Aunque la entidad viviente es completamente diferente del cuerpo material, de alguna
manera, está relacionada. Esto también se explica".
Arjuna comienza el Capítulo Trece, preguntando acerca de seis temas.

1-2 Arjuna dijo: Oh, mi querido Krsna, deseo saber sobre la prakrti (naturaleza), el purusa,
(disfrutador), y el campo y el conocedor del campo, y sobre el conocimiento, y el objeto del
conocimiento. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Este cuerpo, Oh, hijo de Kunti, es llamado
el campo, y aquel que conoce este cuerpo, es llamado el conocedor del campo.

Arjuna solicita conocimiento acerca de la prakrti (naturaleza), el purusa, (disfrutador), el ksetra (el
campo de las actividades), el ksetra-jña (el conocedor del campo de las actividades), el jñana
(conocimiento) y el jñeya (el objeto de conocimiento).
Krsna de inmediato comienza a abordar el tercer tema, identificando al cuerpo como el campo
(ksetra). El también se refiere al cuarto tema, expresando que el alma, es el conocedor del campo (ksetra-
jña).
En los textos 3-7, Krsna continuará explicando el campo de actividades, y al conocedor del campo.
En el texto 3, El también comenzará a explicar el conocimiento, el quinto tema sobre el que preguntara
Arjuna.

3. Oh, descendiente de Bharata, debes saber que Yo soy asimismo el conocedor de todos los
cuerpos, y entender este cuerpo y a su conocedor, se denomina conocimiento. Esa es Mi opinión.

A medida que aprendamos las respuestas de Krsna en este capítulo, aprenderemos asimismo
que la entidad viviente es llevada a relacionarse con su cuerpo, y a enredarse en él. El cuerpo, en este
capítulo, es a menudo aludido como ksetra, un campo. Así como en el campo de un granjero, crecen
diferentes cultivos, de acuerdo a las semillas plantadas, así la felicidad y aflicción de una entidad viviente,
crecen similarmente en su cuerpo, -su campo de actividades-, según sus acciones previas. La entidad
viviente, como el ksetra-jña, conoce su propio cuerpo, pero Krsna dice que otro ksetra-jña, conoce todos
los cuerpos. Ese ksetra-jña, es la Superalma. El labrador, al igual que el alma, sabe todo acerca de
su campo, pero el rey, como la Superalma en el corazón de todos, es el controlador final y el conocedor
de todos y cada uno, dentro de su reino. Además, el alma sólo conoce su cuerpo imperfectamente; la
Superalma posee un conocimiento completo y perfecto de todos los cuerpos.
En este verso, Krsna ha definido el conocimiento ( jñana) como lo que conoce al cuerpo, el alma
y la Superalma. El completará Su descripción del conocimiento, en los textos 8-12 y 24-37, explicando el
proceso de obtener conocimiento.
Srila Prabhupada define el jñana en su significado: "El conocimiento perfecto de la constitución
del cuerpo, la constitución del alma individual y la constitución de la Superalma, se conoce en términos
de la literatura Védica, como jñana. Esa es la opinión de Krsna. Entender tanto el alma como la
Superalma como uno y a la vez distinto, es conocimiento. Quien no comprenda el campo de la actividad
y al conocedor de la actividad, no posee conocimiento perfecto".
Krsna ya ha analizado este punto en el Capítulo Cinco: La realización de la entidad viviente de
que, ' Yo no soy este cuerpo ', constituye una iluminación. Tal iluminación, sin embargo, nacida de la
modalidad de la bondad, no es suficiente para la liberación. Cuando su conocimiento aumenta, e incluye
el conocimiento de la Superalma, es cuando se libera. De tal modo, para llegar a la plataforma brahma-
bhuta (liberada), uno necesita conocer a la Superalma.
Sankaracarya y otros impersonalistas, han realizado extensos comentarios sobre este verso. Ellos
dicen que la palabra ca significa "Debes saber que aquél que es el conocedor dentro del cuerpo, soy

129
también (ca) Yo, o sea, el alma es lo mismo que la Superalma". No obstante, si eso fuera verdad, Krsna
estaría contradiciendo Sus propias expresiones en el Capítulo Quince, donde El diferencia claramente
entre el alma y la Superalma. Si el alma y la Superalma son realmente una, como declaran los Mayavadis,
¿cómo podría un aspecto del "uno", que es indiferenciado por definición, brindar conocimiento al otro
aspecto del "uno"? ¿Cómo podría el otro aspecto albergar carencias? ¿Cómo podría algo indiferenciado
poseer incluso un aspecto? Si ambos fueran "uno", no podría existir absolutamente ninguna diferenciación
(incluso en términos de conocimiento y no conocimiento).
Srila Prabhupada comenta asimismo sobre ca, en su significado: "La palabra ca, es significativa,
pues indica el número total de cuerpos. Esa es la opinión de Srila Baladeva Vidyabhusana. Krsna es la
Superalma presente en todos y cada uno de los cuerpos, aparte del alma individual. Y Krsna dice aquí
explícitamente, que la Superalma es el controlador, tanto del campo de actividades como del disfrutador
finito".
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica:

Este cuerpo, equipado con sentidos, es la facilidad para el contacto material, y es denominado
como campo, porque es el fundamento sobre el cual crece el árbol de la existencia material. La jiva que
conoce el cuerpo, se denomina ksetra-jña, tanto en su condición de cautiverio, donde se auto-identifica
con el cuerpo (pensando en términos de "Yo" y "mío") como en su condición liberada, en la cual no se
identifica con el cuerpo (o conceptos de "Yo" y "mío").
Tal como un labrador, el ksetra-jña, es también el disfrutador de los frutos del árbol en su campo,
como lo describe la Personalidad de Dios:
"Los buitres de la aldea comen un fruto de este árbol, mientras que los cisnes salvajes, comen
otro. Aquel que, por la gracia de las almas adorables, comprenda este árbol, compuesto de Maya y que
aparece en muchas formas, es un verdadero conocedor de los Vedas". Este verso significa: Los buitres,
que viven fuera de la aldea, son denominados buitres (ghrdhra) porque ellos "se apoderan de" (la
gratificación de los sentidos). Ellos son como las jivas condicionadas, que comen un fruto de este árbol,
la miseria. Los cisnes salvajes, sin embargo, son como las jivas liberadas. Ellos comen el fruto de la
felicidad. De su experiencia, derivan un completo disfrute de liberación.
De tal modo, uno de los árboles de la existencia material, aparece en muchas formas, como los
medios para llegar al infierno, el cielo y la liberación. Dado que nace de la energía externa del Señor, se
denomina maya-mayam.- Por la gracia de los adorables maestros espirituales, uno llega a comprender
este árbol. Quienes poseen conocimiento del ksetra y del ksetra-jña, conocen en verdad los Vedas.

Srila Baladeva Vidyabhusana explica: "Este cuerpo, es percibido por las personas ignorantes,
como diferentes clases de seres: ' Yo soy un semidiós ', ' Yo soy un humano ', ' Yo soy fornido ', etc. No
obstante, quien sabe que en todas las condiciones (durmiendo, estando sentado, etc.), el cuerpo está
separado del ser y es el medio para el disfrute del ser y la liberación, esa persona, distinguida como el
conocedor del cuerpo, el cual es su objeto de conocimiento, es llamada el ksetra-jña, por los expertos
en el conocimiento de la verdadera identidad del campo y el conocedor del campo."
Krsna continúa explicando el campo de actividades y su conocedor, en el siguiente texto.

4. Ahora, por favor, oye Mi breve descripción de este campo de actividad y cómo está conformado,
cuales son sus cambios, cuando es producido, quién es el conocedor del campo de actividades,
y cuales son sus influencias.

Krsna presenta cinco puntos en este verso, sobre los cuales El hará una elaboración, más
adelante, en este capítulo: (1) cómo está constituído el cuerpo (explicado en los textos 6 y 7), (2) por
qué cambios pasa el cuerpo (explicado en los textos 7 y 20), (3) cómo, cuándo y dónde se produce el
cuerpo (explicado en los textos 6, 21, 22 y 30), (4) la identidad del conocedor del campo de actividades
(explicado en los textos 14-18 y 23) y (5) la influencia del conocedor (explicado en los textos 14-18).
Aunque Krsna analizará los cinco puntos y enfocará los restantes temas a partir del texto 2, El dice
que los explicará sólo brevemente, puesto que son tópicos ilimitados. Sin embargo, en caso de que
Arjuna deseara conocerlos en mayor detalle, Krsna dice seguidamente a Arjuna dónde puede hallarse
dicha información.

5. Ese conocimiento del campo de las actividades y del conocedor de las actividades, es descrito
por varios sabios en diversos escritos Védicos. Se presenta especialmente en el Vedanta-sutra,
con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto.

Aunque Krsna acaba de decir en el texto 3, "Esa es Mi opinión", y aunque El ya ha establecido Su

posición como la Suprema Personalidad de Dios, El de todos modos se refiere a otras dos autoridades,
para fundamentar Sus palabras. Krsna, en el rol del guru, presenta en tal sentido las correspondientes
referencias al sadhu y el sastra. Srila Prabhupada expresa: "La Suprema Personalidad de Dios, Krsna,

130
es la más elevada autoridad para explicar este conocimiento. Empero, de hecho, los eruditos sabios y
las autoridades establecidas, siempre aportan evidencia de las autoridades previas. Krsna está
explicando este punto tan controversial referido a la dualidad y no dualidad del alma y la Superalma,
refiriéndose a una Escritura, el Vedanta, el cual es aceptado como autoridad".
Citando el Taittiriya Upanisad del Yajur Veda, Srila Prabhupada confirma las palabras de Krsna,
en el sentido de que hay más detalles disponibles en los Vedas. Básicamente, hay dos sistemas Védicos
por los cuales uno progresa indirectamente, sin la información descendiente, en la realización. El
Segundo Capítulo del Taittiriya Upanisad, el cual Srila Prabhupada cita en su significado, describe uno
de ellos. Se denomina vyasti, el sistema en el cual una persona dirige su meditación hacia el ser, y de
tal modo busca comprender al Absoluto, considerándose a sí misma un fragmento del Supremo.
Análogamente,uno puede estudiar la naturaleza de todo el océano, examinando minuciosamente una
gota. El segundo sistema indirecto, se denomina samasti, en el cual uno estudia la totalidad del universo,
mientras lo considera el cuerpo del Supremo.
En el sistema vyasti, uno observa, cinco kosas o cubiertas que encajonan la conciencia de la
entidad viviente: anna-maya, dependencia del alimento para la existencia; prana-maya, señales y formas
vitales; jñana-maya, pensamiento, sentimiento y deseo; vijñana-maya, diferenciación de la mente y
síntomas vitales del ser; y ananda-maya, realización de la naturaleza absolutamente bienaventurada.
Estos cinco, son estrados progresivamente desarrollados de la conciencia individual, subjetiva (o
conceptos individuales) y son asimismo manifestaciones objetivas de la energía del Señor, en las cuales
el Brahman, el Absoluto o el más grande, es realizado, aunque sea de manera indirecta o relativa.
Un ejemplo mundano de la conciencia subjetiva que no obstante posee existencia objetiva, es la
relación individual que uno tiene con su país de origen. Un ciudadano, no crea el concepto de pertenecer
a tal país como ciudadano; es el propio país quien crea la categoría y los requisitos de la ciudadanía.
La ciudadanía, en consecuencia, existe independientemente, como una realidad ajena al individuo. Sin
embargo, un ser humano que posee el requisito de un tipo específico de conciencia experimentada
subjetivamente, se identificará con su país y se considerará a sí mismo hindú, o americano o ruso. Los
perros, monos, aves, etc. no poseen la conciencia subjetiva requerida para identificarse a sí mismos con
su país de nacimiento, aunque ellos ciertamente existen dentro de ese país. De la misma manera, los
cinco kosas, son tanto niveles experimentados subjetivamente de conciencia, como energías objetivas
-niveles de realización Brahman-, manifestados por el Supremo.
Quien experimente el estado anna-maya, experimentará una unicidad unificadora, al contemplar
todo como alimento potencial. Dicha conciencia, no diferencia entre lo que está vivo y lo que no lo está.
Ni siquiera posee ninguna certeza de su propia existencia, como separada de la existencia de todo lo
demás. Aunque esta concepciòn individual, es la forma más elemental de conciencia, es de todos modos,
una manifestación de la energía del Señor.
Cuando uno llega al estado de prana-maya, su conciencia avanza al conocimiento de sus propios
síntomas de vida activa, y se identifica con ellos. Su visión del mundo externo, se unifica por el principio
de mantener su propia supervivencia. La sociedad humana materialista, existe más o menos sobre este
nivel primitivo de realización. Nuevamente, como lo son todos los kosas, este estado de conciencia,
es también una energía del Señor.
En jñana-maya, el auto-concepto individual se expande, al conocimiento de su propio
pensamiento, sentimiento y voluntad. La propia percepción de la realidad, está entonces basada y limitada
por dicha visión. Srila Ramanujacarya, sin embargo, explica que el Taittiriya Upanisad coloca en la
plataforma de jñana-maya, sólo a aquellos seres humanos civilizados que siguen la cultura Védica. De
acuerdo con él, esto se debe a que las propias percepciones y acciones, deben estar basadas en el
verdadero conocimiento, el conocimiento Védico, para que alguien se califique como jñana-maya, con
pleno conocimiento.
Estos primeros tres estados, se refieren a la entidad viviente atrapada en la ilusión -aquèl que
está plenamente identificado con su campo de actividades y limitado por el mismo. En el cuarto estado,
el estado vijñana-maya, la entidad viviente se realiza a sí misma como espíritu eterno, separada de sus
cuerpos burdo y sutil. Esta es la plataforma del conocimiento trascendental.
El Señor Supremo es conocido como ananda-maya, pleno de bienaventuranza, y en este estado
final de conciencia, uno realiza y se identifica a sí mismo como un sirviente de ese Señor supremamente
bendito.
De tal modo, el Señor expande Su energía, como los cinco kosas y facilita niveles de conciencia
al ksetra-jña, el conocedor del campo de actividades.
Srila Prabhupada escribe: "Para disfrutar Su bienaventuranza trascendental (el Señor Supremo)
Se expande en vijñana-maya, prana-maya, jñana-maya y anna-maya. En el campo de actividades, la
entidad viviente es considerada el disfrutador, y el ananda-maya es diferente de él. Esto significa que si la
entidad viviente decide disfrutar, consagrándose al ananda-maya, entonces se vuelve perfecta. Este es
el retrato real del Señor Supremo como el conocedor supremo del campo, la entidad viviente como el
conocedor subordinado y la naturaleza del campo de actividades.
Se debe buscar esta verdad en el Vedanta-sutra o el Brahma-sutra.

131
6-7. Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo inmanifestado, los diez sentidos
y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la aflicción, el
conjunto, los síntomas vitales, y las convicciones, todos éstos se consideran, en resumen, como
el campo de las actividades y sus interacciones.

Aquí Krsna brinda una explicación más detallada sobre el campo de actividades. El texto 6,
enumera los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo inmanifestado, los diez sentidos,
la mente y los cinco objetos de los sentidos; los veinticuatro elementos materiales. El texto 7, describe
siete cualidades de la mente, derivadas de las interacciones de los veinticuatro elementos. Estas
cualidades están asimismo dentro del reino del campo de actividades de la entidad viviente.
Krsna mencionó en el texto 4 que El analizaría los vikaras, los cambios transitados por el cuerpo.
Srila Prabhupada menciona estos cambios, en su significado: "El cuerpo es la representación de todos
estos factores, y en el cuerpo se producen cambios, seis en total: el cuerpo nace, crece, permanece,
produce sub-productos, luego comienza a decaer y en la última etapa, se aniquila. En consecuencia,
el campo, es una cosa material no permanente. Sin embargo, el ksetra-jña, el conocedor del campo, su
propietario, es diferente".
El campo de actividades para el alma condicionada, puede ser comparado a un patio de recreo,
en un solar, rodeado por un alto vallado. El niño que juega allí, tiene libertad para jugar como le plazca,
pero no puede extender sus actividades más allá del espacio asignado. Está limitado por la cerca.
Similarmente, la entidad viviente está limitada por las interacciones de su cuerpo, mente y karma, que
conforman su campo de actividades. Una lombriz de tierra, por ejemplo, tiene un campo de actividades
muy pequeño. No puede leer, escribir, saltar o correr. Simplemente puede arrastrarse hacia adentro,
por la sucia superficie, cuando llueve, y volver a arrastrarse por el suelo, cuando la lluvia cesa. Un perro,
tiene un campo de actividades relativamente mayor, y un ser humano uno aún más grande. El propio
ksetra se basa en el karma individual.
Un niño rico, tendrá muchos juguetes para jugar con ellos en su patio de recreo, pero igualmente
está limitado por la cerca. Aunque pudiera estar orgulloso del perímetro de su patio e incluso considerarse
feliz y libre con su hamaca y su autito de juguete y arenero, no obstante, está absorto sólo en un
insignificante patio trasero. El no conoce nada de la vida, más allá de la cerca. Similarmente, la entidad
viviente, de acuerdo a las limitaciones del cuerpo y de la mente que ha recibido a través de su karma, no
puede ver más allá de su limitado campo de actividades.
Cada ksetra de la entidad viviente, está arreglado por su karma, mediante la intermediación de
Maya. Krsna, en consecuencia, no es parcial, porque como la Superalma, el conocedor de todos los
ksetras, El simplemente sanciona la concesión de cada campo de actividades de la entidad viviente.
Krsna a continuación explica el proceso del conocimiento -ese proceso que ayuda a la entidad
viviente, a trascender su insignificante y limitado "patio trasero".

8.12 La humildad; la modestia; la no violencia; la tolerancia; la sencillez; el aproximarse a un

maestro espiritual fidedigno; la limpieza; la constancia; el autocontrol; la renuncia a los objetos
de la gratificación de los sentidos; la ausencia del ego falso; la percepción del mal del nacimiento,
la muerte, la vejez y la enfermedad; el desapego; la libertad del enredo con los hijos, la esposa, el
hogar, y el resto; el equilibrio en medio de los sucesos auspiciosos e inauspiciosos; la devoción
constante e inmaculada a Mí; el aspirar a vivir en un lugar retirado; el desapego de la masa general
de personas; el aceptar la importancia de la autorealizaciön; y la búsqueda filosófica de la Verdad
Absoluta -todas éstas, declaro, son el conocimiento, y al margen de ésto, lo que sea que haya, es
ignorancia.

Esta es una continuación de la explicación de Krsna, sobre el conocimiento. Krsna ya ha definido

el conocimiento como el conocer al campo y a los dos conocedores del campo. Estos versos describen el
proceso de obtener jñana. De acuerdo con Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, de los veinte puntos
mencionados, diecisiete se aplican tanto al jñani como al bhakta. Los últimos dos, el aceptar la
importancia de la autorealización (adyatma-jñana-nityatvam), y la búsqueda filosófica de la Verdad
Absoluta (tattva-jñanartha-darsanam) son técnicamente una para el jñani. "La constante e inmaculada
devoción por Mí", es la única cualificación específica del devoto. Todas las otras cualidades, aparecen en
el devoto que se esfuerza exclusivamente por la devoción constante e inmaculada.
Estos veinte puntos, incluyen cualidades, como ser la limpieza, las cuales, si se desarrollan, son
favorables para el avance espiritual. Ellos también incluyen elementos del proceso de avance, como ser
el acercamiento a un maestro espiritual fidedigno y la percepción de los males del nacimiento, la muerte,
la vejez y la enfermedad. Integrados en un proceso, estos puntos son los medios para adquirir
conocimiento trascendental, o un exacto entendimiento del cuerpo, el alma y la Superalma.
En consecuencia, tomado como un proceso que nos lleva a la trascendencia, estos veinte puntos,
no tienen nada que ver con el campo de la actividad, y sus interacciones. Srila Prabhupada explica la

132
relación entre el proceso del conocimiento y el campo de las actividades: " Este proceso de conocimiento,
es a veces malinterpretado por las personas menos inteligentes, en calidad de interacción del campo y su
actividad. Pero en realidad, este es el verdadero proceso del conocimiento. Si uno acepta este proceso,
entonces cabe la posibilidad de aproximarse a la Verdad Absoluta. Esto no es la interacción de los
veinticuatro elementos, como se describiera anteriormente. Es realmente el medio de salir del enredo de
dichos elementos".
En el siguiente grupo de versos (13-19) Krsna aborda el sexto tópico de Arjuna: el objeto del
conocimiento.

13. Ahora explicaré lo cognoscible, por cuyo conocimiento, saborearás lo eterno. Brahman, el
espíritu sin principio y subordinado a Mí, yace más allá de la causa y el efecto de este mundo
material.

El término "cognoscible" (jñeya) aquí empleado, significa "el objeto de conocimiento", acerca del
cual Arjuna inquiriera en el texto 1. Srila Prabhupada menciona claramente aquí, que hay dos objetos
cognoscibles: "El Señor ha explicado el campo de las actividades y el conocedor del campo. El también
ha explicado el proceso de conocer al conocedor del campo de actividades. Ahora, El comienza a explicar
lo cognoscible, primero el alma y luego la Superalma. Por el conocimiento del conocedor, tanto el alma
como la Superalma, uno puede saborear el néctar de la vida",
Los textos 14-18, describirán a la Superalma como el jñeya, y este texto, como lo explica Srila
Prabhupada, describe el primer objeto del conocimiento: "... la descripción del Brahman, mencionada en
este verso, está en relación con el alma individual, y cuando la palabra Brahman se aplica a la entidad
viviente, debe ser comprendido que el es vijñana-brahma, como opuesto a ananda-brahma. Ananda-
brahma, es la Suprema Personalidad de Dios Brahman". Estos términos, ananda y vijñana, aluden al
anàlisis del texto 5, en el cual se definieran los términos ananda-maya y vijñana-maya.
En los textos 14-18, versos exaltados que se asemejan a los Upanisads, se describe a la
Superalma. Estos versos resaltan que aquello a ser conocido, es el Brahman impersonal, hasta el texto
18, en el cual se evidencia el significado real de Krsna. Srila Prabhupada, sin embargo, en cada
traducción y significado, revela misericordiosamente la intención de Krsna, en el sentido de que estos
versos describen a la Superalma.

14. Sus manos y piernas se hallan por todas partes; El posee cabezas y rostros y oídos por todas
partes. Así es como existe la Superalma, omnipresente en todo.

El significado de Srila Prabhupada, confirma vigorosamente este verso, referido al omnipresente,

describe a la Superalma, no a la entidad viviente. En su significado al Srimad-Bhagavatam 2.2.1, sin
embargo, Srila Prabhupada describe que aquellos que deseen entender este verso, como referido a la
entidad viviente, en calidad de omnipresente, pueden hacerlo apropiadamente: "El reino de Dios es
infinito; en consecuencia, la cantidad de manos que asisten al Señor, es también infinita. El Bhagavad-
gita (13-14) expresa que el Señor posee manos, piernas ojos y bocas en cada rincón y ángulo de Su
creación. Esto significa que las expansiones de las partes y porciones diferenciadas, llamadas jivas o
entidades vivientes, están asistiendo a las manos del Señor, y que todas ellas están creadas para prestar
un servicio particular al Señor".

15. La Superalma es la fuente original de todos los sentidos, empero, El no tiene sentidos. El está
desapegado, aunque El es el sustentador de todas las entidades vivientes. El trasciende las
modalidades de la naturaleza, y a la vez, El es el amo de todas las modalidades de la naturaleza
material.

16. La Verdad Suprema existe dentro y fuera de todos los seres vivientes, móviles e inmóviles.
Dado que El es sutil, El está más allá de la capacidad de los sentidos materiales de ver o conocer.
Aunque lejos, muy lejos, El está asimismo cerca de todo.

El que Krsna describiera a lo cognoscible en el texto 16, como avijñeyam, incognoscible, indica
que la Superalma no puede ser comprendida por los sentidos materiales. Sólo por oír con devoción, de
las fuentes trascendentales, puede El ser comprendido.

17. Aunque la Superalma aparenta estar dividida entre todos los seres, El nunca se divide. El está
situado como uno. Aunque El es el sustentador de cada entidad viviente, debe comprenderse
que El las devora y las desarrolla a todas.

Finalmente, en el texto 18, Krsna revela claramente la identidad de Aquel a quien ha estado
describiendo. El jñeya es la Superalma, quien es hrdi sarvasya, dentro del corazón de todos. Srila

133
Prabhupada nos había informado gentilmente, anteriormente, en sus traducciones y significados a los
versos 14, 15 y 17, que el objeto supremo de conocimiento, quien ha sido descrito como incomprensible,
está situado no obstante en el corazón de todos, como Paramatma. Srila Prabhupada cita varios versos
del Svetasvatara Upanisad, para fundamentar que estos textos del Gita, no han estado describiendo ni a
la entidad viviente, ni al Brahman, sino a la Superalma.
Krsna termina Su explicación de lo cognoscible, describiendo a Arjuna las cualificaciones de quien
es capaz de entender estos temas.

19. Así pues, He descrito resumidamente el campo de las actividades (el cuerpo), el conocimiento
y lo conocible. Sólo Mis devotos pueden entenderlo acabadamente y de tal modo llegar a Mi
naturaleza.

Krsna usa la palabra mad-bhakta, para indicar que solo Sus devotos pueden entender este tema;
los demás, no. Srila Prabhupada lo confirma: "El Señor ha descrito en resumen, el cuerpo, el
conocimiento y lo conocible. Este conocimiento, abarca tres aspectos: el conocedor, lo conocible y el
proceso de conocer. Combinados, se denominan vijñana, o la ciencia del conocimiento. El conocimiento
perfecto puede ser entendido por los devotos puros del Señor, directamente. Los demás, son incapaces
de entenderlo".
Más adelante, en su significado, Srila Prabhupada brinda un valioso resumen de los temas difíciles
descritos hasta ahora, en este capítulo:

Ahora, a modo de resumen, se debe comprender que los versos 6 y 7, a partir de maha-bhutani
y continuando a través de cetana dhrtih, analizan los elementos materiales y determinadas
manifestaciones de los síntomas vitales. Los mismos se combinan para formar el cuerpo, o el campo de
actividades. Y los versos del 8 al 12, desde amanitvam a través de tattva-jñanartha-darsanam, describen
el proceso del conocimiento para entender ambos tipos de conocedores del campo de actividades, a
saber, el alma y la Superalma...
Así pues, se han descrito tres puntos: el campo de actividad (el cuerpo), el proceso de
comprensión, y tanto el alma como la Superalma. Aquí se describe específicamente que sólo los devotos
puros del Señor, pueden entender estos tres puntos, claramente. Luego, para dichos devotos, el
Bhagavad-gita es completamente útil; son ellos quienes pueden llegar a la meta suprema, la naturaleza
del Señor Supremo, Krsna. En otras palabras, sólo los devotos, y no otros, pueden entender el Bhagavad-
gita y derivar el resultado deseado.

El siguiente grupo de versos (20-27) explica la prakrti y el purusa, los primeros dos temas acerca
de los cuales inquiriera Arjuna.

20. Debe comprenderse que la naturaleza material y las entidades vivientes, no tienen principio.
Sus transformaciones y las modalidades de la materia, son productos de la naturaleza material.

Krsna comienza Su explicación sobre cómo se combinan la naturaleza material (prakrti) y los
purusas (refiriéndose al alma, en los textos 20-22 y 24, y a la Superalma, en el texto 23). Su unión se
describe como anadi, sin comienzo. Refiriéndose a esta combinación, Srila Prabhupada explica en su
significado: "En realidad, la entidad viviente es originalmente la parte y porción espiritual del Señor
Supremo, pero debido a su naturaleza rebelde, es condicionada por la naturaleza material. Realmente
no importa la forma en que estas entidades vivientes del Señor Supremo, han venido a entrar en contacto
con la naturaleza material. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, conoce cómo y porqué
ocurrió esto."
Tanto la entidad viviente como el Señor son inmutables y eternos. Sólo la naturaleza material
sufre vikara, transformación. Aunque la entidad viviente permanece inmutable, debido a la ignorancia, se
identifica con los cambios de su cuerpo.
La relación entre la entidad viviente y los cambios causados por la naturaleza material, es
elaborada en el siguiente verso.

21. La naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad
viviente, es la causa de los diversos disfrutes y sufrimientos en este mundo.

Este texto, nuevamente aborda el tema del hacedor. La entidad viviente es la causa de todos sus
sufrimientos y disfrutes, porque ha abrazado ilícitamente a Maya, con el deseo de predominar, y disfrutar
independientemente de Krsna. Así pues, se enreda en la naturaleza material. Tomando en
consideración su karma, la naturaleza material crea luego para ella, un campo, creado en definitiva para
sufrir. Todo esto ocurre con el permiso del verdadero Purusa, la Superalma. En consecuencia, aunque

134
la naturaleza es la causa de toda la manifestación material, la entidad viviente origina su propia felicidad
y aflicción. Krsna explica más este punto, en el siguiente verso.

22. Así pues, la entidad viviente en la naturaleza material, transita por los caminos de la vida,
disfrutando las tres modalidades de la naturaleza. Esto se debe a su asociación con esa naturaleza
material. En tal sentido, se encuentra con el bien y el mal, en todas las especies.

Purusah prakrti-stho hi bhunkte prakrti-jan gunan / karanam guna-sango ' sya sad-asad-yoni-
janmasu. En realidad, Krsna es el único purusa, o disfrutador predominante. La jiva, por el contrario,
como se describe en Bg. 7.5, es Su energía subordinada. Debido a la ilusión, -sin embargo-, es colocada
dentro de la energía material (purusah prakrti-stho hi) para concebirse a sí misma como purusa. De tal
modo encarcelada y sufriendo dentro de la materia, la jiva concentra su intento (bhunkte prakrti-jan gunan)
en lo imposible: disfrutar, mediante la explotación de las creaciones de las gunas, las modalidades de la
naturaleza material. Por su asociación con la naturaleza material, a la vez que se halla en un espíritu de
disfrute (karanam guna-sango 'sya), la jiva queda atrapada en el ciclo del nacimiento y la muerte repetidos
(sad-asad-yoni-janmasu). Prácticamente, por su intento, la entidad viviente se "convierte" en la materia y
experimenta cambios, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, aunque es inmutable.
El texto 23, describe al verdadero purusa.

23. Aún así, en este cuerpo, hay otro disfrutador trascendental, quien es el Señor, el propietario
supremo, quien existe como el supervisor y sancionador, y quien es conocido como la Superalma.

Este verso describe la relación entre el Paramatma y la jivatma. En el lenguaje de este capítulo,
ambos son ksetra-jña. Aquí la Superalma es llamada purusah parah, el disfrutador trascendental. El es
el supervisor y sancionador, y por Su sanción, la entidad viviente puede intentar concretar sus deseos de
obrar como purusa. Srila Prabhupada explica:

El hecho es que cada entidad viviente individual, es eternamente, parte y porción del Señor
Supremo, y ambos están muy íntimamente relacionados como amigos. Pero la entidad viviente, tiene la
tendencia a rechazar la sanción del Señor Supremo y a obrar independientemente, en un intento por
dominar la naturaleza material, y puesto que tiene esta tendencia, es denominada energía marginal del
Señor Supremo. La entidad viviente puede situarse tanto en la energía material, como en la energía
espiritual. En la medida en que esté condicionada por la energía material, el Señor Supremo, como su
amigo, la Superalma, se queda con ella tan sólo para llevarla de vuelta a la energía espiritual. Pero
debido a esta diminuta independencia, la entidad individual, rechaza constantemente la asociación de la
luz espiritual. Este mal uso de la independencia, es la causa de sus afanes materiales, en la naturaleza
condicionada. El Señor, en consecuencia, siempre está dando instrucciones desde el interior y el
exterior. Desde fuera, El brinda instrucciones como las expresadas en el Bhagavad-gita, y desde dentro,
El trata de convencer a la entidad viviente, que sus actividades en el campo material, no son conducentes
a la verdadera felicidad. "Tan sólo abandónalo, y dirige tu fé hacia Mí. Así serás feliz", dice El. Así
pues, la persona inteligente que ubica su fé en el Paramatma o la Suprema Personalidad de Dios,
comienza a avanzar hacia una vida bienaventurada y eterna de conocimiento.

Krsna confirma el resultado del verdadero entendimiento de la relación entre el alma y la

Superalma, en el siguiente texto.

24. Aquel que entiende esta filosofía concerniente a la naturaleza material, la entidad viviente y la
interacción entre las modalidades de la naturaleza, es seguro que alcanza la liberación. El no
volverá a tomar nacimiento aquí nuevamente, al margen de su posiciòn actual.

Los textos 24-26, describen el resultado de comprender este conocimiento. Srila Prabhupada
explica en su significado: El claro entendimiento de la naturaleza material, la Superalma, el alma
individual y sus interelaciones, conceden la idoneidad para ser liberado e ir hacia la atmósfera espiritual,
sin ser obligado a regresar a esta naturaleza material".
¿Hay otros métodos para obtener la liberación, que no sean los aquí descritos?

25. Algunos perciben a la Superalma dentro de sí mismos, a través de la meditación, otros, a través
del cultivo de conocimiento, y otros más, a través del trabajo sin deseos fruitivos.

La Superalma es el objeto de conocimiento (jñeya) y hay tres métodos diferentes de percibirLa,

que se describen aquí. La meditación, se refiere al astanga-yogi, que medita en el Paramatma. Cultivo
de conocimiento, se refiere al sankhya-yogi, que practica las instrucciones del Señor Kapila, para conocer
a la Superalma. Srila Baladeva Vidyabhusana, expresa que los practicantes del sankhya-yoga, ubican

135
a la filosofía en primer lugar, y a la meditación en segundo término. El trabajar sin deseos fruitivos, se
refiere al niskama-karma-yoga. Srila Baladeva Vidyabhusana, dice que puede que tales personas
busquen el conocimiento filosófico o mediten, pero que su forma fundamental de entender a la Superalma,
es la obra en desapego. Krsna analizó extensamente todos estos tres senderos, en los primeros seis
capítulos del Gita.
¿Puede uno hacer avance, si no medita, no se aboca al Sankhya, ni practica niskama-karma-
yoga?

26. Además, están aquellos que, aunque no son versados en el conocimiento espiritual,
comienzan a adorar a la Persona Suprema, al oír acerca de El, de parte de otros. Debido a su
tendencia a oír a las autoridades, ellos también trascienden el sendero del nacimiento y la muerte.

Oír con fé de las autoridades, posee gran potencia.

La sección final de este capítulo (textos 27-35) resume la información ya presentada y explica
cómo distinguir al ksetra del ksetra-jña.

27. Oh, jefe de los Bharatas, sabe que todo lo que ves como existente, tanto lo móvil como lo
inmóvil, es sólo una combinación del campo de las actividades y del conocedor del campo.

Srila Baladeva Vidyabhusana explica que la prakrti y la jiva, han estado unidas desde tiempo
inmemorial. Krsna continúa describiendo sus existencias individuales, separadas, en el siguiente verso.

28. Aquél que ve a la Superalma acompañando al alma individual en todos los cuerpos, y quien
entiende que ni el alma ni la Superalma dentro del cuerpo destructible, son jamás aniquiladas, ve
realmente.

29. Aquél que ve a la Superalma igualmente presente en todas partes, en cada ser viviente, no se
degrada a sí mismo por su mente. Así pues, se acerca al destino trascendental.

Uno no debe ni perturbarse ni sentir envidia. Debe actuar con propiedad y ver a la Superalma -
el agente sancionador definitivo- presente en todos los seres.

30. Aquel que puede ver que todas las actividades son ejecutadas por el cuerpo, quien está creado
por la naturaleza material, y observa que el ser no hace nada, ve realmente.

Este verso amplía la explicación del conocimiento, dada en el texto 21: "Yo, el alma, soy la causa
de los diversos sufrimientos y disfrutes, pero yo no hago nada; sólo la naturaleza material actúa".- Con el
propósito de engendrar la humildad, aquí se remarca que el alma individual no hace nada.

31. Cuando un hombre sensitivo, cesa de ver las diferentes identidades debidas a los diferentes
cuerpos materiales, y observa cómo los seres se expanden por todas partes, llega a la concepción
Brahman.

Todos los cuerpos, algún día, dejarán de existir. En consecuencia, cuando vemos a muchos
individuos diferentes, no debemos dejar de observarlos como sus campos de actividad; el ksetra-jña -
tanto el alma como la Superalma-, no tienen nada que ver con la materia. Esa es la visión Brahman.
¿Qué contempla una persona con visión Brahman?

32. Aquéllos con la visión de la eternidad, pueden ver que el alma imperecedera es trascendental,
eterna y allende las modalidades de la naturaleza. Pese al contacto con la naturaleza material, Oh,
Arjuna, el alma ni hace nada, ni se enreda.

Krsna expresa claramente que sólo el cuerpo cambia. El alma es eterna e inmutable.
¿Dado que el alma, de todos modos, se halla dentro del cuerpo, se combina con él?

33. El cielo, debido a su naturaleza sutil, no se mezcla con nada, aunque es omnipresente.
Similarmente. el alma situada en la visión Brahman, no se mezcla con el cuerpo, aunque esté
situada en el cuerpo.

Krsna responde, diciendo que la materia y el espíritu, no se mezclan.

34. Oh, hijo de Bharata, así como el Sol ilumina por sí solo este universo, así la entidad viviente,
una dentro del cuerpo, ilumina a todo el cuerpo, mediante la conciencia.

136
 Aquí Krsna brinda un segundo ejemplo, para explicar el punto que El acaba de precisar en el texto
33. Finalmente, El brinda el resumen del capítulo, en un verso.

35. Aquèllos que ven con los ojos del conocimiento la diferencia entre el cuerpo y el conocedor
del cuerpo, y pueden asimismo comprender el proceso de la liberación del cautiverio de la
naturaleza material, llegan a la meta suprema.

Como lo sugiere el título del capítulo, "La Naturaleza, el Disfrutador y la Conciencia", este capítulo
describe la naturaleza material, la Superalma y la entidad viviente. Srila Prabhupada resume los puntos
principales del capítulo, en su significado:

El significado de este Capítulo Décimo Tercero, es que uno debe distinguir entre el cuerpo, el
propietario del cuerpo y la Superalma. Uno debe reconocer el proceso de liberación, como se describe
en los versos ocho al doce. Luego, uno puede proseguir hacia el destino supremo...
Podemos comprender que este cuerpo es materia; puede ser analizado con sus veinticuatro
elementos. El cuerpo es la manifestación burda. Y la manifestación sutil, es la mente y los efectos
psicológicos. Y los síntomas de la vida, son las interacciones de estos aspectos. Mas por encima y
superior a esto, está el alma, y también la Superalma. El alma y la Superalma, son dos. Este mundo
material está actuando por la conjunción del alma y los veinticuatro elementos materiales. Quien pueda
apreciar la constitución de toda la manifestación material, como esta combinación del alma y los
elementos materiales, y pueda observar asimismo la situación del Señor Supremo, se torna idóneo para
ser transferido al mundo espiritual. Estas cosas están creadas para la contemplación y la realización, y
uno debe poseer un completo entendimiento de este capítulo, con la ayuda del maestro espiritual.

137
CAPITULO CATORCE

Las Tres Modalidades de la

Naturaleza Material
El verso clave, que conecta el Capítulo Trece con el Capítulo Catorce, es Bg. 13.22 Purusah
prakrti-stho hi bhunkte prakrti-jan gunan / karanam guna-sango ' sya sad-asad-yoni-janmasu: "La entidad
viviente, en la naturaleza material, transita los caminos de la vida, disfrutando las tres modalidades de la
naturaleza material. Esto se debe a su asociación con esa naturaleza material. Así pues, se encuentra
con el bien y el mal entre las diversas especies".
El Capítulo Trece, describía al alma condicionada, como distinta de la naturaleza material, aunque
atrapada en la misma, atrapada dentro de su campo de actividades. El Capítulo Catorce, revela en detalle
de qué forma la entidad viviente está limitada y controlada, dentro de su campo, por los grilletes de la
naturaleza material, -las tres modalidades- bondad, pasión e ignorancia. Al final del Capítulo Catorce,
Krsna nos informa cómo liberarnos de estas modalidades.

1. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Te declararé nuevamente esta sabiduría suprema, lo

mejor de todo el conocimiento, por medio del cual, todos los sabios han llegado a la perfección
suprema.

Krsna emplea la palabra bhuyah, "nuevamente", para indicar que El repetirá el conocimiento que
mencionara en Bg. 13.22. ¿De qué manera es este conocimiento "lo mejor de todo"? Srila Baladeva
Vidyabhusana, explica las palabras de Krsna: ·"Nuevamente hablaré una clase de conocimiento diferente
de lo que He hablado hasta ahora. Trata específicamente de las modalidades de la naturaleza. Es el
mejor de todas las clases de conocimiento acerca de la prakrti y la jiva, y se asemeja a la destilación del
yogur, a partir de la leche. Realizando este conocimiento y meditando en él a conciencia, todos los
grandes sabios obtuvieron, en este mismo mundo, la correcta percepción del Alma Suprema".
El significado de Srila Prabhupada, presenta los temas de este capítulo, y los relaciona con el
Capítulo Trece:

Desde el Capítulo Séptimo hasta el final del Capítulo Doce, Sri Krsna revela en detalle la Verdad
Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, el Señor Mismo está ampliando su iluminación a
Arjuna. Si uno entiende este capítulo, a través del proceso de la especulación filosófica, llegará al
entendimiento del servicio devocional. En el Capítulo Trece, se explicó claramente que por desarrollar
humildemente el conocimiento, uno podía ser liberado del enredo material. También se ha explicado que
es debido a la asociación con las modalidades de la naturaleza, que la entidad viviente se enreda en este
mundo material. Ahora, en este capítulo, la Personalidad Suprema explica qué son esas modalidades
de la naturaleza, cómo actúan, cómo atan y cómo conceden la liberación. El conocimiento explicado en
este capítulo, es proclamado por el Señor Supremo como superior al conocimiento dado hasta ahora, en
los otros capítulos. Por entender este conocimiento, varios grandes sabios, llegaron a la perfección y
fueron transferidos al mundo espiritual.

El uso apropiado de la inteligencia, es entender las verdades sástricas. Usualmente, Srila

Prabhupada desestima la especulación filosófica, porque generalmente se emplea como un proceso que
intenta descubrir la Verdad Absoluta por la propia facultad intelectual limitada. En su significado, sin
embargo, Srila Prabhupada invita a los lectores a ocuparse en la especulación filosófica. En este caso,
especulación filosófica, se refiere a oír de las fuentes fidedignas y luego emplear la inteligencia individual
en comprender lo que se ha oído.
En el siguiente verso, Krsna glorifica aún más el conocimiento explicado en este capítulo.

2. Por fijarse en este conocimiento, uno puede llegar a una naturaleza trascendental como la Mía.
Así establecido, uno no nace en el momento de la creación, ni se perturba en el momento de la
disolución.

Srila Baladeva Vidyabhusana, expresa que obtenemos este conocimiento por adorar los pies de
nuestro maestro espiritual.
Después de glorificar el conocimiento que El está por revelar, Krsna comienza a explicar la
relación entre la naturaleza material, las entidades vivientes condicionadas y El Mismo.

138
3. Oh, hijo de Bharata, toda la sustancia material, llamada Brahman, es la fuente del nacimiento, y
es ese Brahman el que Yo impregno, haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes.

4. Oh, hijo de Kunti, debe entenderse que todas las especies de vida tienen la posibilidad de nacer
en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente.

Krsna ahora describe el enredo del alma. Primero Se identifica a Sí Mismo como la fuente -el
padre defintiivo- de todas las entidades vivientes. Srila Prabhupada escribe, "El significado es que el
mundo material es impregnado de entidades vivientes, que emergen en diversas formas en el momento
de la creación, de acuerdo a sus actos pasados".
A continuación se describe la ubicación de las almas, bajo el control de la naturaleza material.

5. La naturaleza material consiste en tres modalidades, bondad, pasión e ignorancia. Oh, Arjuna
de poderosos brazos, cuando la entidad viviente eterna entra en contacto con la naturaleza, se
vuelve condicionada por estas modalidades.

La entidad viviente eterna, entra en contacto con la naturaleza material y es condicionada por la
misma. En otras palabras, pese a su deseo de disfrute independiente, su existencia está sujeta al control
estricto de las modalidades de la naturaleza material.
La falta que motiva el estado condicionado del alma, ciertamente subyace en su propio deseo de
independencia. No podemos culpar a Krsna más de lo que un criminal puede culpar a un juez por su
sentencia de prisión.
Hemos hecho un mal uso de nuestra diminuta independencia. Debido a la aversión por Krsna,
hemos rechazado nuestra posición constitucional como Sus servidores. En consecuencia, hemos venido
al mundo material, temporal, de ilusión. Todas las jivas en el mundo espiritual voluntaria y amorosamente
mantienen el servicio a Krsna en el centro de su conciencia. ¿Cómo, entonces, hubiéramos podido seguir
viviendo allí?
Una vez que venimos al mundo material, necesitamos asumir una identidad falsa, un ego falso.
El ego falso, es como un reflejo de nuestra verdadera conciencia, dentro de la materia, es la primera
cobertura suministrada al alma por la naturaleza material y es la unión entre nuestra identidad espiritual y
nuestra existencia material. Toda identidad egoísta, en la cual nos concibamos como la figura central,
es aceptada por nuestra conciencia perversa.
Basados en ese ego falso, se generan los ingredientes elementales para los cuerpos sutil y burdo.
Basados en dichos cuerpos, nos volvemos controlados por una combinación específica de las
modalidades de la naturaleza material y "naturalmente" somos atraídos a explotar combinaciones
particulares de materia. Así pues el alma, -sirvienta eterna de Krsna por constitución-, plena de
bienaventuranza, conocimiento y eternidad, es atraída por la atmósfera material y condicionada por ella.
Luego, es estrictamente controlada por las modalidades de la naturaleza material y experimenta su ser
como si estuviera hecho de materia temporal.
Todo habitante del mundo material se ha ganado su sentencia de prisión, y todos están atados por
las sogas de la naturaleza material, con las tres hebras de la bondad, la pasión y la ignorancia, retorcidas
muy apretadamente, para ser más fuertes.
El siguiente grupo de versos, describe los efectos de cada una de las modalidades, sobre el alma
condicionada. Los textos 6, 7 y 8, correlativos, explican las formas en que la bondad, la pasión y la
ignorancia, obligan al alma a experimentar su existencia.

6. Oh, inmaculado, la modalidad de la bondad, al ser más pura que las otras, es iluminadora y lo
libera a uno de todas las reacciones pecaminosas. Aquellos situados en esa modalidad, se
tornan condicionados por un sentido de felicidad y conocimiento.

Arjuna es llamado anagha, inmaculado. Los dos pecados de la modalidad de la bondad, son el
apego a sukha, la felicidad y al jñana, conocimiento, pero Arjuna no está atado por ninguno. Es el apego
a la felicidad y el conocimiento (no la felicidad y el conocimiento en sí mismos), lo que ata a la entidad
viviente, en la modalidad de la bondad. Dicho apego, engendra el orgullo, y tanto el apego como el
orgullo, son síntomas de la modalidad de la pasión. En otras palabras, el apego al jñana, causa ajñana,
ignorancia. Como explica Srila Prabhupada en su significado: "La dificultad aquí estriba en que, cuando
una entidad viviente está situada en la modalidad de la bondad, se condiciona a sentir que está avanzada
en el conocimiento y es mejor que los demás. De esta forma, se vuelve condicionada".

7. Oh, hijo de Kunti, la modalidad de la pasión, nace de los deseos y anhelos ilimitados y debido a
ello, la entidad viviente encarnada, se ata a las acciones materiales fruitivas.

139
 En el texto 6, se empleó la palabra nirmala, "puro". En este caso, se emplea raga, que significa
"colorido". La persona en la modalidad de la pasión, ve todo coloreado por sus deseos ilimitados, y
experimenta trsna-sanga, una sed o anhelo por el disfrute material ilimitado. Debido a sus múltiples e
intensos anhelos, siempre está obligada a ocuparse en karma-sanga, trabajo duro.
Como se explica en Bg. 3.37, la modalidad de la pasión tiende a degradar a la ignorancia.

8. Oh, hijo de Bharata, sabe que la modalidad de la oscuridad, nacida de la ignorancia, es la ilusión
de todas las entidades vivientes encarnadas. Los resultados de esta modalidad, son la locura, la
indolencia y el sueño, que atan al alma condicionada.

En bondad, podemos trabajar con pureza. En pasión, al menos producimos frutos de nuestro
trabajo, que pueden ser ofrecidos a Krsna. La ignorancia, sin embargo, no produce màs que una
ignorancia aún más profunda. Sattva, bondad, crea inactividad basada en el conocimiento, pero tamas,
ignorancia, crea inactividad, basada en la falta de conocimiento.
Srila Baladeva Vidyabhusana comenta: "El empleo de la palabra tu, en este caso, indica que la
ignorancia es opuesta a las otras dos modalidades. Pramada, locura, se opone a la bondad; alasya,
indolencia, se opone a la pasión; y nidra, sueño, se opone tanto a la bondad como a la pasión".
Srila Prabhupada describe la diferencia entre la bondad y la ignorancia, en su significado: "La
modalidad de la ignorancia, es justo lo opuesto a la modalidad de la bondad. En la modalidad de la
bondad, por el desarrollo del conocimiento, uno puede entender cada cosa, pero la modalidad de la
ignorancia, es justo lo opuesto. Todos, bajo el hechizo de la modalidad de la ignorancia, se vuelven locos,
y un loco no puede entender cada cosa. En lugar de avanzar, uno es degradado. "
El texto 9, resume los textos 6, 7 y 8.

9. Oh, hijo de Bharata, la modalidad de la bondad nos condiciona a la felicidad; la pasión,

condiciona a la acción fruitiva; y la ignorancia, cubriendo el propio conocimiento, nos ata a la
locura.

Cuando uno está contaminado por la bondad, está demasiado auto-satisfecho para seguir los
dictados de la Superalma. Cuando uno está contaminado por la modalidad de la pasión, desea hablar
muy alto y no puede oír la voz de su querido amigo, la Superalma. Si uno está contaminado por la
modalidad de la ignorancia, está demasiado inerte, ignorante y loco, para oír a la Superalma. Así pues,
las modalidades de la naturaleza, condicionan a la entidad viviente y la mantienen satisfecha en diferentes
encasillamientos, mientras persigue el placer en el mundo material.
¿Acaso una modalidad es más predominante, dentro de una persona? De ser así, ¿cómo?

10. Oh, hijo de Bharata, a veces la modalidad de la bondad es más prominente, derrotando a las
modalidades de la pasión y la ignorancia. A veces, la modalidad de la pasión vence a la bondad e
ignorancia, y en otros casos, la ignorancia derrota a la bondad y la pasión. De esta forma, siempre
hay competencia por la supremacía.

Luego de describir los efectos de las modalidades, Krsna ahora dice a Arjuna que las modalidades
no son constantes en su influencia sobre la entidad viviente. De acuerdo con nuestro karma, nuestro
trabajo, nuestra asociación, nuestra elección de alimento, etc., una modalidad particular es más
prominente dentro nuestro.
Aquí Krsna indica la torpe dificultad del alma inmutable y eterna, dentro de este mundo
constantemente cambiante. Srila Prabhupada, en consecuencia, escribe, "... quien tenga la real intención
de avanzar en conciencia de Krsna, debe trascender estas tres modalidades".
Los textos 11-13, explican cómo se manifiestan los efectos de las tres modalidades de la
naturaleza material.

11. Las manifestaciones de la modalidad de la bondad, pueden ser experimentadas, cuando todas
las puertas del cuerpo, son iluminadas por el conocimiento.

12. Oh, jefe de los Bharatas, cuando hay un incremento de la modalidad de la pasión, se desarrollan
los síntomas de un gran apego, actividad fruitiva, intenso esfuerzo e incontrolables deseos y
anhelos.

13. Oh, hijo de Kuru, cuando hay un incremento de la modalidad de la ignorancia, se manifiestan
la oscuridad, la inercia, la locura y la ilusión.

140
 Estudiando estos tres textos, nos damos una idea de qué modalidades nos están afectando. A
menudo, diversos sucesos, en diferentes momentos del día, nos colocan bajo el control de una u otra
modalidad.
Los siguientes dos versos, describen la muerte, en cada una de las modalidades de la naturaleza.

14. Cuando se muere en la modalidad de la bondad, se llega a los planetas elevados de los grandes
sabios.

15. Cuando se muere en la modalidad de la pasión, se toma nacimiento entre los que se ocupan
en actividades fruitivas, y cuando se muere en la modalidad de la ignorancia, se toma nacimiento
en el reino animal.

Los siguientes tres versos, indican los resultados de actuar en cada una de las modalidades de la
naturaleza.

16. El resultado de la acción piadosa, es puro y se explica que está en la modalidad de la bondad.
Pero la acción efectuada en la modalidad de la pasión, resulta en miseria, y la acción realizada en
la modalidad de la ignorancia, resulta en necedad.

Mientras desarrollamos nuestra conciencia de Krsna, debemos intentar realizar nuestro servicio,
como mínimo en la modalidad de la bondad. El servicio teñido de pasión e ignorancia, afecta
adversamente nuestra conciencia. ¿Cómo pueden los devotos aspirantes purificarse lo suficiente, para
servir en bondad? Srila Prabhupada explicó el proceso:

Si uno oye acerca de Krsna, entonces gradualmente se va liberando de las garras de la oscuridad
y la pasión, y luego llega realmente a la modalidad de la bondad. Y cuando se perfecciona en la bondad,
entonces esta pasión e ignorancia, y sus sub-productos, no pueden rozarlo. Tada rajas-tamo-bhavah
kama-lobhadayas ca ye: si oímos el Bhagavatam y el Bhagavad-gita regularmente, entonces nos
liberamos de los efectos de las modalidades de la ignorancia y de la pasión, gradualmente, aunque toma
tiempo... pero es seguro. Cuanto más oigan acerca de Krsna, Krsna implica Su instrucción o acerca de
El -, lo que El es, más se purifican. De modo que esa es la prueba de cómo se ha purificado uno. Quien
esté purificado de las cualidades básicas de la pasión y la ignorancia, ya no es más atacado por la
ambición y la pasión. Cuando ya no está más perturbado por estas cualidades básicas de la pasión y la
ambición, entonces es feliz. (De una discusión entre Srila Prabhupada y Hayagriva, sobre Sócrates).

17. De la modalidad de la bondad, se desarrolla el verdadero conocimiento; de la modalidad de la

pasión, se desarrolla la codicia; y de la modalidad de la ignorancia, se desarrolla la necedad, la
locura y la ilusión.

Mientras que el texto 16, describe los resultados de la acción en cada una de las tres modalidades
de la naturaleza, este texto explica las causas intermedias de dichos resultados. La acción en bondad,
resulta en conocimiento, el cual acarrea la acción apropiada que resulta en la pureza. La acción en la
pasión, engendra miseria, porque es causada por deseos ilimitados y una insaciable avidez. La acción
en ignorancia, acarrea la locura y la ilusión, la cual causa que uno actúe neciamente.
El significado de Srila Prabhupada, remarca el desarrollo de la modalidad de la bondad: "Puesto
que la actual civilización no es muy afín a las entidades vivientes, se recomienda la conciencia de Krsna.
A través de la conciencia de Krsna, la sociedad desarrollará la modalidad de la bondad. Cuando la
modalidad de la bondad es desarrollada, la gente verá las cosas tal como son. En la modalidad de la
ignorancia, las personas son meramente como animales y no pueden ver las cosas con claridad... En la
modalidad de la pasión, la gente se vuelve codiciosa, y su anhelo de disfrute material, es ilimitado"-

18. Aquellos situados en la modalidad de la bondad, gradualmente ascienden a los planetas

superiores; quienes están en la modalidad de la pasión, viven en los planetas terrenales; y quienes
están en la abominable modalidad de la ignorancia, descienden a los mundos infernales.

En este verso, se emplean dos verbos, para referir los destinos de aquellos que actúan en las
modalidades de la naturaleza. Gacchanti, "ir", es utilizado dos veces, para describir los destinos de
quienes están en bondad y de quienes están en ignorancia. Tisthanti, "permanecer", indica que quienes
están en pasión, se quedan en la tierra en su siguiente vida.
Las diversas actividades y otros factores, -como le explica Krsna a Uddhava en el Undécimo
Canto- afectan el modo en que somos influenciados por las modalidades de la naturaleza: agama, qué
sastras oímos; apah, el agua que bebemos y los tipos de alimento que ingerimos; praja, nuestra
asociación; desa, dónde vivimos; kala, la hora del día; karma, nuestras actividades; janma, nuestro

141
condicionamiento del nacimiento; dhyana, nuestros pensamientos; mantras, lo que cantamos; y
samskaras, las ceremonias varnasrama por las que pasamos, las que comienzan con la fecundación y
terminan con el sepelio.
Habiendo descrito el control omnipenetrante de las modalidades de la naturaleza, Krsna nos
refiere en la sección siguiente y final de este capítulo, cómo trascender las modalidades y explica Su
propia posición, en relación a las mismas.

19. Cuando uno observa apropiadamente que en todas las actividades, no hay otro ejecutor de las
mismas, que estas modalidades, y conoce al Señor Supremo, quien es trascendental a todas
estas modalidades, llega a Mi morada suprema.

Krsna aquí equipara el trascender las modalidades de la naturaleza material, con la liberación del
mundo material. El primer paso es observar que las modalidades están obrando sobre nosotros. Luego,
al observar las modalidades en acción, podemos entender que estas modalidades, no nosotros, son
activas, y que nosotros estamos aparte. De esta forma, podemos llegar a entender que somos entidades
vivientes eternas, separadas tanto de nuestras actividades como de las modalidades.
El segundo paso, es entender la posición de Krsna. Aunque Krsna pareciera estar actuando
dentro de la esfera material, El es completamente trascendental. Srila Prabhupada escribe: " Una
persona en conciencia de Krsna, no es controlada por el hechizo de las modalidades de la naturaleza
material. Ya ha sido expresado en el Séptimo Capítulo (7.13-14) que quien se ha rendido a Krsna, es
relevado de las actividades de la naturaleza material. Para quien es capaz de apreciar las cosas tal como
son, la influencia de la naturaleza material cesa gradualmente.
Krsna a continuación describe los resultados que podemos anticipar, si trascendemos las
modalidades.

20. Cuando el ser encarnado, es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas con el
cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus penurias, y puede disfrutar
el néctar, incluso en esta vida.

Una persona libre de las modalidades de la naturaleza, está liberada de la aflicción y disfruta la
vida en la plataforma espiritual.
Seguidamente, Arjuna formula tres preguntas acerca de trascender las modalidades de la
naturaleza. Krsna da sus respuestas en los textos 22-25.

21. Arjuna inquirió: Oh, mi querido Señor, ¿mediante qué síntomas se reconoce a quien es
trascendental a estas tres modalidades? ¿Cuál es su comportamiento? ¿Y cómo trasciende las
modalidades de la naturaleza?

Srila Baladeva Vidyabhusana, amplía y vuelve a formular el significado de las preguntas de

Arjuna. Arjuna primero pregunta qué síntomas de trascendencia se manifiestan en una persona que ya
no es afectada por las modalidades. La pregunta reformulada es: "¿Cómo comprendemos que alguien
ha trascendido realmente?" -La segunda pregunta, "¿Cuál es su comportamiento?", significa, "¿Su
comportamiento es regulado u obrado conforme a su propio deseo?". La tercera pregunta, inquiere,
"¿Mediante qué práctica llega a la trascendencia?"
Las respuestas de Krsna a estas preguntas, continúan hasta el final del capítulo.

22 -25 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, hijo de Pandu, aquel que no odia la iluminación,
el apego y la ilusión, cuando se presentan, o los anhela, cuando desaparecen; quien es equilibrado
y no se perturba por todas estas reacciones de las cualidades materiales, permaneciendo neutral
y trascendental, sabiendo que sólo las modalidades son activas; quien está situado en el ser y
considera del mismo modo a la felicidad y aflicción; quien contempla con la misma visión un trozo
de tierra, una piedra y una pieza de oro; quien es igual en relaciòn a lo deseable y lo indeseable;
quien es estable, igualmente bien situado tanto en la alabanza como en la acusación, el honor y el
deshonor; quien trata del mismo modo al amigo y al enemigo; y quien ha renunciado a todas las
actividades materiales, se dice que tal persona ha trascendido las modalidades de la naturaleza.

Dos de las preguntas, se contestan en estos versos. La respuesta a la primera pregunta,

formulada primeramente en el texto 22, explica que un trascendentalista es neutral a las modalidades.
Está libre del anhelo y la envidia, y es indiferente a sus embates. Esos son los síntomas de quien no está
afectado por las modalidades. Srila Prabhupada escribe: "Cuando uno está consciente del cuerpo
material, obra sólo para la gratificación de los sentidos, pero cuando uno transfiere la conciencia a Krsna,
la gratificación de los sentidos, cesa automáticamente. Uno no necesita este cuerpo material, y no necesita
aceptar los dictados del cuerpo material. Las cualidades de las modalidades materiales en el cuerpo,

142
actuarán, pero como alma espiritual, el ser está apartado de dichas actividades. ¿Cómo es que está
apartado? No desea disfrutar del cuerpo, ni tampoco desea salir de él. Así situado trascendentalmente,
el devoto se libera automáticamente. El no necesita tratar de liberarse de la influencia de las modalidades
de la naturaleza material".
La siguiente pregunta, "¿Cuál es el comportamiento de dicha persona?", es respondida en los
textos 23-25. Es ecuànime y contempla todo con ecuanimidad, porque ha realizado que no tiene nada
que ver con la existencia material. Tal persona, nunca actúa caprichosamente. Antes bien, en
completa rendición a Krsna y apartado de las modalidades, ejecuta sus deberes conscientes de Krsna,
con determinación fija.
Aunque las respuestas a ambas preguntas, parecen similares, hay una sutil diferencia. Los
síntomas (texto 22) son percibidos solo por la propia persona, mientras que el comportamiento, (textos
23-25) es percibido por los demás.
El punto básico es el mismo: Un alma que se ha liberado, por el cultivo del conocimiento de las
modalidades de la naturaleza, está desapegada de la materia y del embate de las modalidades.
Krsna finaliza este capítulo, discutiendo el bhakti, el método de trascender, y de tal modo, El le
contesta a Arjuna la tercera pregunta del texto 21.

26. Aquel que se ocupa en completo servicio devocional, sin falta, en todas las circunstancias,
trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material, y así llega al nivel del Brahman.

Asimilar el conocimiento de las modalidades, gradualmente nos eleva a la plataforma de la

ecuanimidad; quien se ocupa en el completo servicio devocional, sin embargo, trasciende de inmediato,
y automàticamente, y manifiesta las características descritas en los textos 22-25. La palabra
avyabhicarena, implica tener la tendencia a prestar servicio a nadie excepto Krsna. Puesto que el devoto
sirve exclusivamente a Krsna, no tiene oportunidad de servir a las modalidades. Este es el proceso
directo de la trascendencia. En consecuencia, de inmediato llega a la plataforma Brahman, donde las
modalidades de la naturaleza material ya no tienen poder sobre él. En esa plataforma, que es
completamente espiritual y más allá de las modalidades de la naturaleza, comienza el servicio devocional
puro.
En su comentario al texto 2, Srila Baladeva Vidyabhusana expresó que su conocimiento fue
obtenido por "adorar los pies de nuestro maestro espiritual". ¿Porqué? Porque el desarrollo de un humor
servicial, como opuesto al humor de disfrute, despega el engrudo que nos tiene atados al mundo material.
Considerándonos "el sirviente de mi guru" y fijando su orden como nuestra vida y alma, nos libera de
Maya. Puede que las modalidades nos dicten variedad de ilusiones, pero los devotos rendidos a su
guru, siguen las instrucciones del guru y no prestan atención a los embates de las modalidades.
Su actitud de devoción y servicio, no meramente la habilidad, como la de un jñani, para discriminar
entre las modalidades y el alma pura, los lleva a la perfección.
El bhakti es tanto para el sadhaka, el practicante, como para el siddha, el devoto perfecto. Los
karmis y jñanis deben eventualmente abandonar sus procesos, a medida que ascienden a etapas más
elevadas de conciencia, pero uno no necesita abandonar el bhakti. Incluso los bhaktis y jñanis que no
desean el servicio de Krsna como su meta última, deben adoptar el servicio devocional, para poder obtener
el fruto de sus procesos.
Srila Prabhupada amplía su glorificación del bhakti:

Este verso, es una respuesta a la tercera pregunta de Arjuna: ¿Por qué medios se llega a la
posición trascendental? Como ya se explicara, el mundo material está actuando bajo el hechizo de las
modalidades de la naturaleza material. Uno no debe perturbarse por las actividades de las modalidades
de la naturaleza; en lugar de poner su conciencia en dichas actividades, debe transferir su conciencia a
las actividades de Krsna. Las actividades de Krsna, se conocen como bhakti-yoga -siempre actuando
para Krsna... De modo que si uno se ocupa en el servicio de Krsna o Sus expansiones plenarias, con
determinación constante, aunque estas modalidades de la naturaleza material, son muy difíciles de
superar, uno puede superarlas fácilmente. Esto ya ha sido explicado en el Capítulo Séptimo. Aquel que
se rinde a Krsna, de inmediato remonta la influencia de las modalidades de la naturaleza material.

Después de leer el texto 26, podría surgir la pregunta de porquè quien hace completo servicio
devocional, llegará al Brahman. Al fin y al cabo, su deseo no es la realización Brahman, sino el servicio
de Krsna. Krsna, en consecuencia amplía Su respuesta para clarificación y finaliza el capítulo,
describiendo Su propia relación con el Brahman. Nuevamente, en tal sentido, enfatiza el bhakti.

27. Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, el cual es inmortal, imperecedero y eterno y
es la posición constitucional de la felicidad última.

143
 Srila Sridhara Swami comenta: "Krsna es la forma concentrada del Brahman, así como el sol es
la forma intensificada de la luz.
Aunque Krsna y el Brahman no son diferentes, Krsna es el sostén del Brahman. La totalidad del
Brahman, es Krsna".
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, explica las palabras de Krsna: " ' Puesto que todo depende
de Mí, si alguien Me adora con el deseo de sumergirse en lo impersonal, se sumergirá en el Brahman y
alcanzará la naturaleza del Brahman'. "
Arjuna, asimismo, ha confirmado a Krsna como el param brahma, la verdad suprema, la
Personalidad de Dios, en Bg. 10.13.
Brahman es la plataforma básica trascendental, en la cual ocurre el servicio devocional puro. En
Bg. 13.13, Krsna dijo: "Brahman, el espíritu, sin principio y subordinado a Mí, yace allende la causa y
el efecto de este mundo material". Este Brahman, que es la meta de los impersonalistas, está subordinado
a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y reposa en Su existencia.
Srila Prabhupada escribe acerca de la importancia del servicio devocional para la entidad viviente:

La entidad viviente, aunque Brahman por naturaleza, tiene el deseo de regir sobre el reino
material, y debido a ello, cae...
Por ocuparse en servicio devocional, en plena conciencia de Krsna, es situada de inmediato en
la posición trascendental, y su deseo ilegítimo de controlar la naturaleza material, es removido. En
consecuencia, el proceso del servicio devocional... debe ser practicado en la asociación con los devotos.
Gradualmente, por dicha asociación, por la influencia del maestro espiritual, el deseo individual de
dominar, es removido, y uno se sitúa firmemente en el servicio amoroso trascendental del Señor. Este
método está indicado desde el verso veintidós, al último de este capítulo. El servicio devocional al Señor,
es muy simple: uno debe ocuparse siempre en el servicio del Señor, debe comer los remanentes de
alimentos ofrecidos a la Deidad, oler las flores ofrecidas a los pies de loto del Señor, ver los lugares donde
el Señor tuvo Sus pasatiempos trascendentales, leer acerca de las diferentes actividades del Señor, Su
reciprocidad de amor con Sus devotos, cantar siempre la vibración trascendental, Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, y observar los días
de ayuno, que conmemoran las apariciones y desapariciones del Señor y Sus devotos.

En su significado al verso inicial de este capítulo, Srila Prabhupada expresó que uno podía llegar
al entendimiento del servicio devocional, estudiando este capítulo del Bhagavad-gita, " Las Tres
Modalidades de la Naturaleza Material", a través de la "especulación filosófica". Por aplicar nuestra
inteligencia en comprender la naturaleza del inflexible control de las modalidades en el mundo,
entenderemos el poder de la Superalma, que controla estas modalidades. Luego, si nos liberamos de la
envidia, comprenderemos nuestra insignificancia y nos rendiremos a ese controlador.

144
CAPITULO QUINCE

El Yoga de la Persona Suprema

El Capítulo Catorce, describió las modalidades de la naturaleza, esas fuerzas que restringen y
controlan simultáneamente al alma, dentro de su campo de actividades. Ahora Krsna, empleando una
alegoría de un asvattah, un árbol baniano, describe todo el mundo material, con sus diversos campos de
actividades, situadas en las ramas superiores o inferiores de dicho árbol.

1. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Hay un árbol baniano imperecedero, con sus raíces
hacia arriba, y sus ramas abajo, cuyas hojas son los himnos Védicos. Quien conoce este árbol, es
el conocedor de los Vedas.

El árbol baniano del mundo material, está invertido, las raíces están arriba, y las ramas, abajo,
porque solo refleja la realidad, la realidad del mundo espiritual. Tal como un reflejo que descansa en el
agua, este árbol descansa en el deseo de las entidades vivientes.
Así como las ramas de un verdadero árbol baniano, producen retoños que a su vez se desarrollan
en raíces y troncosa, asimismo, este árbol reflejo, posee raíces y ramas infinitamente complicadas,
entrelazadas entre sí. No se puede precisar ni su comienzo ni su fin. Un alma situada dentro de las
complejidades de este árbol inasible, está atrapada. Toda la existencia más allá del árbol, està olvidada,
y el alma está completamente enamorada del sabor de sus frutos y bayas.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, explica que la palabra asvattha, también puede ser
comprendida de la siguiente manera:

"Sva", en aisvattha, significa "mañana". "Aisva", puede, en tal sentido, significar "mañana no".
"Stha" significa "permanecer", y en este caso es modificada gramaticalmente a ttha. Este asvattham puede
ser tomado como "eso que no existirá mañana". El mundo material es asvattham, no existente mañana,
tanto para los devotos, como para los no devotos.
No existirá mañana para los devotos, porque ellos mañana estarán liberados y llegarán al mundo
espiritual. El árbol no existirá mañana para los no devotos, porque todo a lo que ellos están apegados,
dejará de existir. Aunque sus apegos dejarán de existir mañana, la existencia material de los no devotos,
es eterna, como lo indica la palabra avyayam.

Srila Prabhupada explica además:

El enredo del mundo material, se compara aquí con el árbol baniano. Para quien se ocupa en las
actividades fruitivas, el árbol baniano no tiene fin. El deambula de una rama a otra, a otra, a otra. El
árbol de este mundo material, no tiene fin, y para quien está apegado a este árbol, no hay posibilidad de
liberación... Si uno puede entender este indestructible árbol de ilusión, entonces puede salir de él.
Este proceso de liberación, debe ser entendido. En los capítulos previos, se ha explicado que
hay muchos procesos por los cuales salir del enredo material. Y, hasta el Capítulo Trece, hemos visto
que el servicio devocional al Señor Supremo, es la mejor manera. Ahora bien, el principio básico del
servicio devocional, es el desapego de las actividades materiales y el apego al servicio trascendental del
Señor. El proceso de romper con el apego al mundo material, es analizado al comienzo de este capítulo.

2. Las ramas de este árbol, se extienden hacia abajo y hacia arriba, nutridas por las tres
modalidades de la naturaleza material. Las ramitas, son los objetos de los sentidos. Este árbol,
también posee raíces dirigidas hacia abajo, y éstas, están vinculadas a las acciones fruitivas de la
sociedad humana.

Dependiendo en qué rama se ubique una entidad viviente, poseerá un determinado cuerpo
material y un tipo específico de sentidos, y de acuerdo a la combinación de las modalidades que
influencian a esa parte del árbol, será atraído por "ramitas" u objetos de los sentidos particulares. Así
pues, la entidad viviente, viajando de un nacimiento a otro, desde las ramas superiores de la vida de
semidiós, hasta las ramas inferiores de la vida animal, busca placer, pero de hecho, sólo es atrapada en
la acción fruitiva y las futuras muertes, mulany anusantatani karmanubandhini.
Srila Prabhupada expresa en su significado: "Este planeta de seres humanos, es considerado el
campo de las actividades". Esto indica que el karma, solo es acumulado en la vida humana. Sabiendo
ésto, quien siga los vedas, puede elevarse a sí mismo, dentro de este árbol.
Krsna continúa con Su alegoría, en los siguientes dos versos.

145
3. La forma real de este árbol, no puede ser percibida en este mundo. Nadie puede entender dónde
termina, dónde comienza, o dónde se fundamenta. Pero uno debe cortar con determinación este
árbol fuertemente enraizado, con el arma del desapego. De ahí en más, uno debe buscar ese lugar
desde el cual, una vez se llega a él, nunca se regresa, y rendirse allí a la Suprema Personalidad de
Dios, de quien todo comenzara y de quien todo se ha expandido, desde tiempo inmemorial.

Srila Visvantaha Cakravarti Thakura comenta que los filósofos poseen sus propias opiniones sobre
la naturaleza del mundo. "Este mundo es real", "Es falso", "Es eterno", etc.
Puesto que "la forma real del árbol no puede ser percibida", ¿es que somos incapaces, en mérito
a la ignorancia, de cortar este árbol baniano de la naturaleza material? No. Debe ser cortado. Este árbol
está tan profundamente enraizado, -su-virudha-mulam, que no puede ser derribado. El hacha con la cual
debemos cortarlo, está hecha de desapego y renunciación, y afilada por el conocimiento y la
discriminación. Debemos cortar este árbol completamente, por el absoluto desapego, para que nuestras
mentes no corran hacia la gratificación de los sentidos.
Srila Prabhupada describe tanto los procesos de desapego, como de obtención del verdadero
"árbol", en su significado:

Ahora se ha establecido claramente que la forma real del árbol baniano, no puede ser entendida
en este mundo material. Puesto que la raíz está hacia arriba, la extensión del árbol real, está en el otro
extremo. Cuando se está enredado con las expansiones materiales del árbol, uno no puede ver hasta
dónde se extiende el árbol, como tampoco puede ver dónde comienza. Empero, hay que averiguar la
causa... Uno tiene que buscar el origen de este árbol, la Suprema Personalidad de Dios, a través de la
asociación con personas que conocen a la Suprema Personalidad de Dios. Luego, por entender, uno se
va desapegando gradualmente de este reflejo falso de la realidad, y por el conocimiento, uno puede cortar
la conexión, y situarse realmente en el árbol verdadero.
La palabra asanga, es muy importante en este sentido, pues el apego por el disfrute material y el
señorío sobre la naturaleza material, es muy fuerte. En consecuencia, uno debe aprender el desapego,
discutiendo la ciencia espiritual basada en las Escrituras autorizadas, y uno debe oír a las personas que
poseen el verdadero conocimiento. Como resultado de dicha discusión, en la asociación con los devotos,
uno viene a la Suprema Personalidad de Dios. Luego, lo primero es rendirse a El... La Suprema
Personalidad de Dios, Krsna, es la raíz original de quien ha emanado todo. Para ganar el favor de esa
Personalidad de Dios, uno sólo tiene que rendirse, y éste es el resultado de realizar servicio devocional
por oír, cantar, etc.

Krsna amplía la descripción del proceso de rendición y de las cualidades de aquellos que se rinden,
alcanzando de tal modo el mundo espiritual.

5. Aquellos que están libres del falso prestigio, la ilusión y la falsa asociación, que entienden lo
eterno, que han acabado con la lujuria material, que están libres de las dualidades de la felicidad
y la aflicción, y quienes, sin confundirse, saben cómo rendirse a la Persona Suprema, llegan a
ese reino eterno.

El proceso de rendición, como se remarca en este verso, es iluminado por Srila Prabhupada, en
su significado:

La primera cualificación, es que uno no debe estar engañado por el orgullo. Puesto que el alma
condicionada, es engreída, considerándose el señor de la naturaleza material, le es muy difícil rendirse a
la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe saber, por el cultivo del verdadero conocimiento, que no es
el señor de la naturaleza material; la Suprema Personalidad de Dios es el Señor. Cuando uno está libre
del engaño causado por el orgullo, entonces comienza con el proceso de rendición... Uno tiene que salir
de esa falsa noción, de que la sociedad humana es la propietaria del mundo.... Y cuando se comprenden
las cosas tal como son, hay liberación de todas las concepciones duales, como ser la felicidad y la aflicción,
el placer y el dolor. La persona adquiere conocimiento completo; luego le es posible rendirse a la Suprema
Personalidad de Dios.

Krsna responde ahora dos preguntas. ¿Cuál es la naturaleza de ese lugar a dónde llegará un
alma desapegada, rendida? Si uno va allí, ¿ acaso regresa?

6. Esa morada suprema Mía, no está iluminada por el Sol o la Luna, ni por el fuego o la electricidad.
Aquellos que llegan allí, nunca regresan a este mundo material.

146
 Como hiciera en Bg. 8.20, Krsna brinda una breve descripción del mundo espiritual. Srila
Prabhhupada dice, "debe ser cautivado por esta información", pues si no nos sucede eso, tenderemos a
enamorarnos de los objetos del disfrute material, y nos trasladaremos indefinidamente de un campo de
actividad a otro, saltando de rama en rama, en el ciclo del samsara.

7. Las entidades vivientes en este mundo condicionado, son Mis partes fragmentarias eternas.
Debido a la vida condicionada, ellas luchan denodadamente con los seis sentidos, incluyendo a la
mente.

Tal como Krsna es eterno, las partes eternas, fragmentarias, las entidades vivientes (mama eva
amsah), también son ciertamente eternas. El uso de Krsna de la palabra sanatana, en este verso, nos
informa que la eternidad de la entidad viviente como un individuo, no es ilusoria, como declaran los
Mayavadis. Somos, individualmente, parte y porciòn de Krsna eternamente, y sólo pertenecemos a
Krsna, en Su morada.
Ahora bien, no obstante, todas las almas condicionadas son cautivadas por Maya, de un modo
antinatural, y en vez de obtener placer, ellas son obligadas a luchar y a sufrir, mientras planean sus futuros
placeres ilusorios.
Este verso señala el poder de la mente en relación a determinar el futuro de la entidad viviente, y
el siguiente verso, continúa en esa tesitura, explicando cómo, determinada por sus pensamientos, el
alma obtiene su siguiente cuerpo.

8. La entidad viviente en el mundo material, acarrea sus diferentes concepciones de la vida, de un

cuerpo a otro, así como el aire transporta los aromas. Así pues, toma una clase de cuerpo, y
nuevamente lo abandona, para tomar otro.

Cuando la brisa llevada por el viento pasa por un jardín de rosas fragantes, adquiere un dulce
perfume. Empero, el aire en sí, no es tan dulce; su dulzura es adquirida. Cuando al mismo tiempo, el
aire pasa sobre un albañal, su aroma se torna vil. Nuevamente, el componente odorífero del aire, no es
la verdadera esencia del aire, sino la esencia de aquéllo con lo cual el aire ha entrado en contacto.
Similarmente, aunque el alma está atrapada en un cuerpo burdo y una mente sutil, permanece apartada
de las aparentes cualidades, ya sea que exhiba la modalidad fragante de la bondad, o la modalidades
necia de la ignorancia.
La cualidad de la mente, como se explica en el siguiente verso, es lo que atrae su siguiente cuerpo
burdo, tal como un imán atrae a un alfiler.

9. La entidad viviente, tomando de tal modo otro cuerpo burdo, obtiene un determinado tipo de
oído, ojo, lengua, nariz y sentido del tacto, los cuales se agrupan alrededor de la mente. De esta
forma, disfruta de un juego particular de objetos de los sentidos.

Luego de tomar refugio en los deseos de su mente, y obteniendo su siguiente cuerpo y sentidos,
la entidad viviente comienza a explotar los objetos de los sentidos que le son asignados específicamente.
Nuestro cuerpo particular, -sus ojos, oídos, lengua, nariz, y todo lo demás, se forma alrededor
de los deseos de nuestra mente. Si deseamos volar, planear, por ejemplo, ¿para qué pasar por la
tribulación de apegarnos alas, artificialmente? Si el placer de nuestra vida es el buceo, ¿porqué pasar
por la perturbación de tener que salir a la superficie, para llenar de aire nuestros tanques? Es más fácil
convertirse en un pez. Basado en los deseos de la mente, un cuerpo burdo es creado de acuerdo a una
facilidad para un placer particular.
Krsna responderá ahora la pregunta de porqué la gente no puede apreciar que esto sucede.

10. Los necios no pueden entender cómo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo, como
tampoco pueden entender qué clase de cuerpo disfruta, bajo el hechizo de las modalidades de la
naturaleza. Mas aquél cuyos ojos están entrenados en el conocimiento, puede apreciar todo esto.

Aquéllos que carecen de conocimiento, son vimudhas. Ellos están cegados por los interminables
intentos de disfrutar de sus sentidos. Dado que se identifican con la felicidad y aflicción emergentes de
los sentidos, permanecen incapaces de distinguir la materia del espíritu. Su deseo intenso por el placer
físico y mental, ha cubierto su habilidad de experimentar su propia existencia espiritual.
¿Cual es el remedio para esta ignorancia? Krsna dice, el conocimiento. Aquéllos "cuyos ojos
están entrenados en el conocimiento", por oír y aprender el sastra, pueden ver. La falta de aprendizaje
sástrico, acarrea los siguientes resultados.

147
11. Los trascendentalistas esforzados, que están situados en la autorealización, pueden ver todo
esto claramente. Pero aquellos cuyas mentes no están desarrolladas, y que no están situados en
la autorealización, no pueden ver lo que está ocurriendo, aunque lo intenten eventualmente.

Los espiritualistas de corazón puro, ven que el alma transmigra. El ciego, que carece de
conocimiento, no ve nada. Sin embargo, incluso uno sin conocimiento puede ver a Krsna en Sus
manifestaciones opulentas en la materia, y ser atraído por El.

12. El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, proviene de Mí. Y el
esplendor de la Luna y el esplendor del fuego, también son Míos.

13. Yo entro en cada planeta, y por Mi energía, ellos permanecen en sus órbitas. Yo me convierto
en la Luna y en consecuencia suministro la savia vital a todos los vegetales.

En el texto 6, Krsna describe al mundo espiritual, como no necesitando la luz del Sol, la luz de la
Luna, el fuego o la electricidad. En el mundo material, sin embargo, necesitamos dichas cosas, y Krsna
dice que El es su origen. Aunque nosotros, almas condicionadas, por nuestro orgullo, no reconocemos ni
nuestra dependencia en Krsna, ni en las cosas producidas por El, somos, de todos modos,
completamente dependientes del Sol, la Luna y el fuego. La elección de Krsna de estos ejemplos, es en
consecuencia, sumamente excelente, puesto que es El quien nos está manteniendo, al brindarnos las
necesidades más básicas de la vida.

14. Yo soy el fuego de la digestión, en los cuerpos de todas las entidades vivientes, y Yo me uno
al aire vital, inhalado y exhalado, para digerir las cuatro clases de alimentos.

La potencia de los vegetales, tan esencial para la fuerza, la salud y los placeres de nuestro
paladar, es suministrada por Krsna. Empero, hasta el comer causa miseria, sin el fuego de la digestión,
el cual también proviene de Krsna. Nuevamente, dependemos completamente de Krsna, como nuestro
sustentador.
Krsna completa Su descripción de Sí Mismo como sustentador, en el siguiente verso.

15. Yo estoy asentado en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y

el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. Ciertamente, Yo soy el
compilador del Vedanta, y Yo soy el conocedor de los Vedas.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura amplía la explicación de los pensamientos de Krsna: "Tal
como el fuego de la digestión se halla dentro del estómago, Yo estoy situado en los corazones de todos
los seres móviles e inmóviles, como el principio de la inteligencia. Ciertamente, de Mí -el principio
inteligente-, proviene el recuerdo de las cosas una vez experimentadas, el olvido y la percepción nacida
del contacto de los sentidos con sus objetos'. Habiendo así descrito la forma en que El ayuda a las
entidades vivientes en una condición de cautiverio, El expresa seguidamente, en las palabras que
comienzan con, ' de todos los Vedas', la forma en que El ayuda a obtener la liberación.
Así pues, Krsna sirve a cada entidad viviente desde el interior del corazón, activando el recuerdo,
el conocimiento y el olvido. Si uno pudiera recordar cada incidente, especialmente las miserias
experimentadas, a través de sus ilimitados nacimientos, no podríamos actuar.
Srila Prabhupada describe en su significado: "Los Vedas nos orientan a entender a Krsna y el
proceso de realizarLo. La meta última es la Suprema Personalidad de Dios... Por entender la literatura
Védica, uno puede entender su relación con la Suprema Personalidad de Dios, ejecutando los diferentes
procesos, podemos acercarnos a El, y al final, llegar a la meta suprema, que no es otra que la Suprema
Personalidad de Dios".
Las palabras de Srila Prabhupada, indican claramente sambandha, abhidheya, y prayojana. Los
textos 16-18, dan conocimiento de nuestra relación con Krsna (sambandha-jñana) y a veces son aludidos
como el tri-sloki Gita. Krsna, como "el conocedor de los Vedas" y "el compilador del Vedanta", en estos
tres versos, asiste a las almas en relación a trascender la existencia material, resumiendo la esencia de
los Vedas, la cual es el Vedanta.
El texto 19, indica abhidheya-jñana, el proceso de alcance, y el verso final, 20, se refiere a
prayojana, la meta.

16. Hay dos clases de seres, los falibles y los infalibles. En el mundo material, toda entidad viviente
es falible y en el mundo espiritual, toda entidad viviente es llamada infalible.

Srila Prabhupada explica en su significado: "Como ya se ha explicado, el Señor, en Su

encarnación como Vyasadeva, compiló el Vedanta-sutra. Aquí el Señor está brindando, en resumen, el

148
contenido del Vedanta-sutra. El dice que las entidades vivientes, que son innumerables, pueden ser
divididas en dos clases: las falibles y las infalibles. Las entidades vivientes, son eternamente partes y
porciones separadas de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando están en contacto con el mundo
material, son denominadas jiva-bhuta, y las palabras sánscritas dadas aquí, ksarah sarvani bhutani,
significa que son falibles. Aquéllas que están en unión con la Suprema Personalidad de Dios, sin
embargo, son llamadas infalibles".
Esta unión con Krsna de dichas almas infalibles en el mundo espiritual, es aquí referida como
kuta-sthah, deseo unánime. Por lo tanto se nos requiere, -como lo expresó Krsna en los textos 4 y 5,
que nos desapeguemos del mundo material, como Krsna está desapegado y, superando nuestro deseo
de disfrute independiente, nos rindamos a El.

17. Además de estas dos, está la personalidad viviente mayor, el Alma Suprema, el imperecedero
Señor Mismo, quien ha entrado en los tres mundos y los está manteniendo.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que la palabra tu (pero) empleada en uttamah
purusas tv anyah, distingue a la Superalma, el purusa supremo mencionado en este verso, de los otros
dos purusas, los falibles e infalibles, mencionados en el texto 16.
Además, Krsna ahora declara directamente lo que El ya ha descrito en los textos 12-15: El es
bibharta, el sustentador de todas las entidades vivientes. Krsna concluye Su resumen del Vedanta, en el
siguiente verso.

18. Debido a que Yo soy trascendental, más allá tanto de los falibles como de los infalibles, y
dado que Yo soy el más grande, Soy celebrado, tanto en el mundo como en los Vedas, como esa
Persona Suprema.

Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, es diferente de todas las otras entidades vivientes, y
es la fuente tanto de los aspectos Brahman como Paramatma de la Verdad Absoluta. El significado de
Prabhupada explica: "Nadie puede superar a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, -ni el alma
condicionada ni el alma liberada. El es, en consecuencia, la mayor de las personalidades... la
Personalidad Suprema está exhibiendo y difundiendo Su efulgencia espiritual, la cual es la iluminación
definitiva. Esa Personalidad Suprema, también posee un aspecto localizado de Paramatma".
¿Cuáles son las actividades de alguien que ha asimilado el conocimiento de los tres versos
anteriores, especialmente el conocimiento de que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios?

19. Oh, hijo de Bharata, quienquiera Me conozca como la Suprema Personalidad de Dios, sin duda,
es el conocedor de todo. El, por lo tanto, se ocupa en completo servicio devocional a Mí.

Este conocimiento, es el verdadero fruto de los Vedas, y aquèl que lo sabe, se vuelve sarva-vit,
el conocedor de todo. Por lo tanto, ejecuta servicio devocional puro.

29. Esta es la parte más confidencial de las Escrituras Védicas, oh, inmaculado, y es ahora revelada
por Mí. Quienquiera lo comprenda, se volverá sabio, y sus esfuerzos conocerán la perfección.

Este verso resume el Capítulo Quince. Aquel que conoce a Krsna como el Supremo, Lo sirve con
devoción, lo cual concede tanto sabiduría como perfección. ¿Qué sucede con aquel que no sirve a Krsna?
Como explica Prabhupada en su significado, "... pese a lo inteligente que pueda ser considerado, a criterio
de las personas comunes, no es perfectamente inteligente".
Srila Prabhupada comenta asimismo sobre la palabra anagha, antes de resumir este capítulo:
La palabra anagha, por la cual Arjuna es convocado, es significativa. Anagha, ' Oh, no pecador
', significa que a menos que uno se libere de todas las reacciones pecaminosas, es muy difícil entender a
Krsna. Uno tiene que liberarse de toda la contaminación, de todas las actividades pecaminosas; luego
puede entender. Pero el servicio devocional es tan puro y potente, que una vez que uno se ocupa en
servicio devocional, automáticamente llega a la etapa del no pecado.
Mientras uno ejecuta servicio devocional en asociación con los devotos puros, en plena conciencia
de Krsna, hay determinadas cosas que necesitan ser aniquiladas al mismo tiempo. Lo más importante
que uno tiene que superar, es la debilidad del corazón. La primera caída, es causada por el deseo de
reinar sobre la naturaleza material. Así pues, uno abandona el servicio devocional amoroso del Señor
Supremo. La segunda debilidad del corazón, es que a medida que uno aumenta la propensión a reinar
sobre la naturaleza material, se apega a la materia y a la posesión de la materia. Los problemas de la
existencia material, se deben a esta debilidad del corazón. En este capítulo, los primeros cinco versos,
describen el proceso de liberarse de estas debilidades del corazón, y el resto del capítulo, desde el sexto
verso hasta el final, analiza el purusottama-yoga.

149
 Como se expresa más arriba, para entender el purusottama-yoga, no tenemos que ser pecadores.
De este modo, este capítulo discute la fractura de nuestros apegos materiales y el entendimiento de Krsna
como la fuente del Brahman; como el sustentador, el Paramatma; y como Bhagavan, la Suprema
Personalidad de Dios. Por último, sabiendo todo esto, uno se rinde y se vuelve uno con El, en deseo y
servicio.
Esta es la conclusión de todo el sastra, el yoga de la Persona Suprema.
CAPITULO DIECISEIS

La Naturaleza Divina y la Demoníaca

Al describir el árbol baniano del mundo material, el Capítulo Quince discutía la forma en que las
tres modalidades de la naturaleza material se combinan, para nutrir las diversas ramas de ese árbol. Los
Capítulos Dieciséis y Diecisiete, describen las ramas superiores e inferiores de dicho árbol. Krsna, en
tal sentido, comienza este capítulo, describiendo las cualidades que nos elevan: las que nacen de la
bondad.

1-3 La Suprema Personalidad de Dios dijo: La audacia; la purificación de la existencia individual;

el cultivo del conocimiento espiritual; la caridad; el autocontrol; la ejecución de sacrificio; el
estudio de los Vedas; la austeridad, la simplicidad; la no violencia; la veracidad; la liberación
de la ira; la renunciación; la tranquilidad; la aversión a encontrar defectos; la compasión por
todas las entidades vivientes; la liberación de la codicia; la amabilidad; la modestia; la firme
determinación; el vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y la liberación de la envidia y de la
pasión por el honor, estas cualidades trascendentales, Oh, hijo de Bharata, pertenecen a las
personas piadosas, dotadas de naturaleza divina.

Aquí Krsna enumera sampadam daivim, las veintiséis cualidades de la naturaleza divina. Srila
Prabhupada presenta gradualmente este capítulo, en su significado:

Al comienzo del Capítulo Quince, se explicó el árbol baniano de esta existencia material. Las
raíces extra, que salían del mismo, se compararon a las actividades de las entidades vivientes, algunas
auspiciosas, otras inauspiciosas. En el Noveno Capítulo, además, se explicaron los devas, o piadosos, y
los asuras, los impíos, los demonios. Ahora bien, de acuerdo a los rituales Védicos, las actividades en la
modalidad de la bondad, se consideran auspiciosas para el progreso en el sendero de la liberación, y
dichas actividades, se conocen como daivi prakrti, trascendentales por naturaleza. Aquellos que están
situados en la naturaleza trascendental, progresan en el sendero de la liberación. Para aquellos que
están actuando en las modalidades de la pasión y la ignorancia, por otro lado, no hay posibilidad de
liberación. Ellos deberán permanecer en este mundo material como seres humanos, o descenderán
entre las especies animales, o incluso a formas de vida más bajas. En el Décimo Sexto Capítulo, el Señor
explica tanto la naturaleza trascendental y sus cualidades concomitantes, como la naturaleza demoníaca,
y sus cualidades. El también explica las ventajas y desventajas de estas cualidades.

Srila Prabhupada concluye su significado, recordándonos cultivar las cualidades trascendentales,

las cuales, como ya se ha expresado, nacen de la actividad en la modalidad de la bondad. "Todas estas
veintiséis cualificaciones mencionadas, son cualidades trascendentales. Las mismas deben ser
cultivadas, de acuerdo a los diferentes niveles del orden social y ocupacional. El significado es que,
aunque las condiciones materiales sean miserables, si estas cualidades son desarrolladas por la práctica,
por todas las clases de personas, ellas gradualmente asoman a la plataforma más elevada de la
realización trascendental".
Krsna ahora encuadra la naturaleza demoníaca, ignorante, la cual El describirá con mayor
amplitud en los textos 7-20.

4. Oh, hijo de Prtha, el orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la rudeza y la ignorancia, estas
cualidades pertenecen todas a la naturaleza demoníaca.

Srila Prabhupada analiza en su significado, cada una de estas padam asurim, seis cualidades de
la naturaleza demoníaca:

En este verso, se describe el camino real al infierno. Los demoníacos, quieren hacer un show de
la religión y del avance en la ciencia espiritual, aunque ellos no siguen los principios. Ellos son siempre
arrogantes u orgullosos de poseer algún tipo de educación o muchísima riqueza. Ellos desean ser

150
adorados por los demás, y demandan respeto, aunque ellos no inspiran respeto. Se enojan mucho por
nimiedades y hablan con rudeza, no amablemente. No saben lo que debe hacerse y lo que no debe
hacerse. Hacen todo caprichosamente, conforme a su propio deseo, y no reconocen ninguna autoridad.
Estas cualidades demoníacas, son adoptadas desde el comienzo de sus cuerpos, en los vientres de sus
madres, y a medida que crecen, manifiestan todas estas cualidades inauspiciosas.

Krsna seguidamente, remueve la duda de Arjuna, con relación a si su propia participación en la

batalla, como un guerrero, -y por lo tanto como un matador-, se debe a poseer un temperamento
demoníaco.

5. Las cualidades trascendentales, son conducentes a la liberación, mientras que las cualidades
demoníacas, conducen al cautiverio. No te preocupes, Oh, hijo de Pandu, pues tú has nacido con
las cualidades divinas.

Krsna le dice a Arjuna, ma sucah, ' No te preocupes '. Srila Prabhupada amplía el punto: "El
Señor Krsna animó a Arjuna, diciéndole que él no había nacido con cualidades demoníacas. Su
compromiso en la batalla, no era demoníaco, porque él estaba considerando los pro y los contra. El estaba
considerando si las personas respetables como Bhisma y Drona debían ser matadas o no, de manera que
él no estaba actuando bajo la influencia de la ira, el prestigio falso o la rudeza. En consecuencia, él no era
de la cualidad de los demonios".
Incluso alguien con una naturaleza demoníaca, puede cambiar sus cualidades, por la favorable
asociación, porque las cualidades individuales, se desarrollan conforme a la propia asociación. Por
asociarse con aquellos rebosantes de lujuria, ira y codicia, nos volvemos lujuriosos, airados y codiciosos.
Luego, nuevamente, podemos desarrollar cualidades perfectas, por asociarnos con lo perfecto: guru,
sadhu y sastra.
Durante su visita de 1975 a Melbourne, le preguntaron a Srila Prabhupada, "¿Cómo puedo
volverme sincero?"
Su respuesta: "¿ Cómo puedes volverte un alcohólico? Si quieres ser un alcohólico, te asocias
con ebrios. Si quieres ser sincero, te asocias con estos devotos. Ellos son sinceros".

6. Oh, hijo de Prtha, en este mundo hay dos clases de seres creados. Unos se denominan divinos
y los otros, demoníacos.- Ya te he explicado en detalle las cualidades divinas. Ahora, oye de Mí,
acerca de las demoníacas.

Srila Prabhupada expresa en su significado, que la distinción esencial entre lo divino y lo

demoníaco, es adherirse a la literatura Védica: "Las entidades vivientes condicionadas, están divididas
en dos clases, en este mundo. Aquellos que nacen con cualidades divinas, siguen una vida regulada;
esto es, ellos se amparan en los mandatos de las Escrituras y en las autoridades. Uno debe cumplir los
deberes, a la luz de la Escritura autorizada. Esta mentalidad, se denomina divina. Quien no sigue los
principios regulativos, como están delineados por las Escrituras, y quien obra conforme a sus caprichos,
es denominado demonìaco o asúrico. No hay otro criterio que no sea la obediencia a los principios
regulativos de las Escrituras". Krsna Mismo confirmará este punto, al final del capítulo.
Luego de haber explicado brevemente la naturaleza demoníaca en el texto 4, Krsna ahora la
explicará detalladamente en los textos 7 -20. Arjuna, verá de esta forma que el mismo, así como su lucha,
está libre de las tendencias demoníacas.

7. Aquellos que son demoníacos, no saben lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse.
Tampoco se encuentra en ellos limpieza, ni un comportamiento apropiado, ni verdad.

Krsna posteriormente expresará directamente que las acciones ejecutadas sin una apropiada
discriminación, entre lo correcto y lo incorrecto, son sintomáticas de la modalidad de la pasión, una
modalidad con la cual los demoníacos están ricamente dotados: "Oh, hijo de Prtha, ese entendimiento
que no puede distinguir entre religión e irreligión, entre la acción que debe ser hecha y la acción que no
debe ser ejecutada, está en la modalidad de la pasión". (Bg. 18.31).
Puesto que el sastra define la diferencia entre la ocupación en la vida religiosa e irreligiosa, se
deduce que quienes carecen de discriminación entre las acciones apropiadas e inapropiadas, también
están desprovistos tanto de fé en el sastra, como de una adecuada comprensión del mismo. En tal
sentido, los demoníacos, en lugar de basar sus acciones en el sastra, las basan en la conciencia corporal.
Por lo tanto, obran con muy poca consideración hacia la verdad o el bienestar de los demás.
Aunque un demonio proponga una filosofía, su valor es comparable a la prédica del buitre y el
chacal. En una ocasión un niño había muerto, y sus familiares, lamentándose con gran emoción, estaban
reunidos alrededor del cuerpo, preparando la ceremonia del funeral. Súbitamente, un chacal apareció, y
con palabras dulces, comenzó a glorificar el afecto que los allí presentes sentían por el muchacho. El

151
también se refirió a las maravillosas cualidades del niño y luego, le requirió a los presentes que pasaran
las preciosas horas que restaban hasta la puesta del Sol (antes de la cual, debia ser cremado el cuerpo
del niño), sumergidos en dulces recuerdos sobre el. Dijo que podían volver a la mañana, a quemar el
cuerpo.
Mientras tanto, un buitre, luego de observar el cuadro desde las alturas, descendió. De inmediato
comenzó a refutar filosóficamente las palabras del chacal. El buitre explicó que el alma, la verdadera
amada dentro del cuerpo, ya había partido, y que ese lamento por un cuerpo muerto, era simplemente
sentimental y tonto. EL buitre luego recomendó que todos los presentes debían establecerse
filosóficamente en la diferencia entre el cuerpo y el alma, y debían retirarse sin más lamentos. De esta
forma, el buitre, quien se haría un festín con el cuerpo si los parientes se iban, habló para derrotar los
argumentos del chacal. El chacal, siendo una criatura de la noche, planeaba devorar el cuerpo en la
oscuridad.
Al margen de las palabras concretas que se dijeron, el buitre, el chacal y los demoníacos, hablan
filosofía, sólo para concretar sus objetivos egoístas.

8. Ellos dicen que este mundo es irreal, sin fundamento, sin Dios que lo controle. Ellos dicen que
es un producto del deseo sexual y que no tiene otra causa que la lujuria.

Los siguientes diez versos (9 -18) explican la abominable actividad de quienes poseen esta
mentalidad.

9. Siguiendo dichas conclusiones, los demoniacos, que están perdidos y que no tienen
inteligencia, se ocupan en obras horribles, perjudiciales, destinadas a destruir el mundo.

Srila Baladeva Vidyabhusana comenta: "Los demoníacos, crean filosofías, para proponer sus
opiniones personales. Por la adhesión a sus filosofías, ellos destruyen a todo el mundo. Recurriendo a
estas filosofías, estas personas de magra inteligencia, que poseen opiniones mezquinas, están ' perdidos
' en el sentido de que no pueden percibir la diferencia real entre el ser, el cuerpo y otras cosas. Ellos se
ocupan en obras horribles y se consagran personalmente a actividades crueles y maliciosas. Por causar
que el mundo se desvíe de los principios de la vida espiritual, ellos son enemigos del mundo, y en tal
sentido, ejercen su influencia para la destrucción del mundo".
El texto 9, contiene un término empleado a menudo: ugra-karma, o actividades dolorosas,
afligentes, horribles y atroces. En su significado a este verso, Srila Prabhupada brinda como ejemplos
del ugra-karma, la matanza de animales y las armas nucleares, y en sus comentarios al Bhagavatam, el
brinda otros ejemplos: el avance tecnológico, los mataderos, los bares, las fábricas de cigarrillos, los
clubes nocturnos y el desarrollo comercial e industrial a gran escala.

10. Refugiándose en la lujuria insaciable, y absortos en la vanidad del orgullo y el prestigio falso,
los demoníacos, así ilusionados, están siempre entregados al trabajo sucio, atraídos por lo no
permanente.

11-12 Ellos creen que gratificar los sentidos es la necesidad fundamental de la civilización humana.
Así pues, hasta el final de la vida, su ansiedad es inconmensurable. Atados por una red de cientos
y miles de deseos, y absortos en la lujuria y la ira, se aseguran dinero por medios ilícitos, para la
gratificación de los sentidos.

Los demoníacos, tienen deseos ilimitados, y conducidos por esos deseos, se sumergen en el
océano de la gratificación de los sentidos, hasta el momento de la muerte (pralaya-antam). Los
demoníacos, poseen determinación, pero solo para la gratificación de los sentidos. Pasa significa "soga".
Asa-pasa-satair, significa que ellos son capturados en el sistema de intentar satisfacer su miríada de
deseos. Es cpn la soga de sus deseos, que un día ellos se ahorcarán.
Los siguientes textos describen sus pensamientos, después que adquieren dinero "por medios
ilícitos".

13-15 La persona demoníaca piensa: " Hoy tengo tanta riqueza, y ganaré más, de acuerdo a mis
planes. Hoy poseo tanto, y en el futuro aumentará, cada vez más. El es mi enemigo, y lo he matado,
y mis otros enemigos, también serán matados. Soy el amo de todo. Soy el disfrutador. Soy
perfecto, poderoso y feliz. Soy el hombre más rico, rodeado por parientes aristocráticos. No hay
nadie tan poderoso y feliz como yo. Realizaré sacrificios, daré algo de caridad, y de tal modo me
regocijaré". De esta forma, tales personas son engañadas por la ignorancia.

El demoníaco piensa que todo ha sido logrado por su esfuerzo. El siguiente verso explica su
verdadero logro.

152
16. Así perplejos por diversas ansiedades y atados por una red de ilusiones, se apegan muy
fuertemente al disfrute de los sentidos y caen al infierno.

17- Autocomplacientes y siempre impudentes, engañados por la riqueza y el falso prestigio, a

veces realizan orgullosamente sacrificios sólo de nombre, sin seguir ninguna regla o regulación.

18. Confundidos por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, los demonios se tornan
envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado en sus propios cuerpos, y en
los cuerpos de los demás, y blasfeman contra la verdadera religión.

Srila Prabhupada menciona en su significado al texto 18, que los demoníacos, no solo envidian al
Señor, sino a las Escrituras Védicas. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que los demoníacos,
también envidian a aquellos que adoran al Señor. Su envidia asume la forma de ser incapaces de tolerar
el avance de un devoto y en ver sólo las faltas del devoto, pese a sus numerosas buenas cualidades.
Los siguientes dos textos, describen la reciprocidad de Krsna con los demoníacos.

19. A aquellos que son envidiosos y malvados, quienes son lo más bajo entre los hombres, Yo los
lanzo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca.

20. Obteniendo repetidos nacimientos entre las especies de vida demoníaca, Oh, hijo de Kunti,
tales personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente, se hunden en el más abominable tipo
de existencia.

Srila Baladeva Vidyabhusana comenta:

Arjuna pregunta: "Mas después de muchos períodos de vida, ellos eventualmente reciben Tu
misericordia, por la cual pueden ser liberados de sus nacimientos demoníacos".
El Señor Krsna contesta: "Estas personas necias, toman nacimiento en formas de vida
demoníacas, nacimiento tras nacimiento. Fracasando en llegar a Mí, ellas descienden a formas inferiores
de vida, incluso naciendo como perros".
En la frase "fracasando en llegar a Mí", la palabra eva, "ciertamente", indica, "No hay posibilidad
de que Mi misericordia recaiga en ellos. Incluso es difícil que ellos obtengan una buena forma de vida,
que sería un pre-requisito para obtenerMe".
Puede que también se formule la siguiente pregunta: "Pero el Señor Supremo automáticamente
tiene cada deseo Suyo cumplido. El puede incluso cualificar a los descalificados".
La respuesta es, "Sí, El podría, si El tuviera dicho deseo. Pero en realidad, El no posee ni siquiera
el germen de ese deseo. De tal modo, el autor del Vedanta-sutra, ha descrito la parcialidad del Señor en
el sutra, vaisamya-nairghnyena: el Supremo parece ser injusto, debido a Su parcialidad hacia algunos, y
Su enemistad hacia otros".

Srila Prabhupada escribe vigorosamente en su significado al texto 20: "Está claramente expresado
que las personas demoníacas, vida tras vida, son puestas en los vientres de demonios similares, y que, al
no obtener la misericordia del Señor Supremo, descienden cada vez más, de modo que al final obtienen
cuerpos como los de los gatos, perros y cerdos. Está claramente declarado que tales demonios,
prácticamente no tienen oportunidad de recibir la misericordia de Dios, en ninguna etapa de vida posterior".
Ellos sufren nacimiento tras nacimiento, especialmente por nacer en especies inferiores. Dado
que tales almas no tienen deseo de salir de la existencia material, ellos no lo hacen. Ellos no quieren la
misericordia de Krsna, y El no se las concede.
De acuerdo con Srila Baladeva Vidyabhusana, Arjuna pregunta ahora a Krsna: "La gente que
se entere de ésto, querrá abandonar esas cualidades. ¿Qué pueden hacer para lograrlo?" Krsna responde
esta pregunta, y de esta forma nos coloca ante nuestra propia elección: ya sea, adoptar la vida demoníaca
y ser degradados, o rechazarla, y obtener el destino supremo.

21. Hay tres puertas que conducen al infierno, la lujuria, la ira y la codicia. Toda persona cuerda
debe abandonarlas, pues ellas conducen a la degradación del alma.

Krsna ordena que toda persona cuerda abandone la lujuria, la ira y la codicia. Esas cualidades
son tan viciosas, que incluso quien posea una naturaleza divina, debe temerlas. Para un hombre, una
mujer personifica kama, la lujuria, porque ella puede gratificar todos sus deseos sensuales. Cuando el
kama es insatisfecho, nace krodha, la ira. La ira es muy difícil de controlar.
Krodha aparece sólo cuando nuestros deseos son frenados, mas ¿qué sucede si podemos
satisfacer nuestros deseos sin obstáculos? ¿Nos tranquilizamos? No. Nos llenamos de lobha, codicia.

153
La codicia, da nacimiento a moha, la ilusión y la pérdida de la discriminación. Seguidamente, viene mada,
la embriaguez del orgullo. De la mezcla de estas cinco, la envidia, matsara, se manifiesta absolutamente.
De tal modo, todas las cualidades demoníacas, tienen su raíz en la lujuria.
¿Qué resultados se logran, si se las evita?

22. El hombre que ha escapado a estas tres puertas del infierno, Oh, hijo de Kunti, realiza actos
conducentes a la autorealización y así llega gradualmente al destino supremo.

Nuestra elección es clara. Elegir escapar al árbol baniano del mundo material, entraña elegir
liberarnos de la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y la envidia. Empero, la civilización
contemporánea, siendo demoníaca. alienta explícitamente el cultivo de la lujuria, la ira y la codicia.
Krsna ahora ofrece dos versos, como conclusiones a este capítulo. Primero, usando una
declaración negativa, Krsna nos orienta a alinear nuestras actividades con el sastra. Krsna, luego, a través
de una declaración positiva, ofrece la misma orientación, en el verso final de este capítulo.

23. Aquel que desestima los mandatos de las Escrituras, y obra de acuerdo a sus propios
caprichos, no alcanza ni la perfección ni la felicidad, ni el destino supremo.

El significado de Srila Prabhupada, muestra la relación entre no seguir el sastra y actuar con lujuria,
ira y codicia: "Como ya se describiera, el sastra-vidhi, o la dirección del sastra, es dada a las diferentes
castas y órdenes de la sociedad humana. Cabe esperar que todos sigan estas reglas y regulaciones. Si
uno no las sigue y obra caprichosamente, de acuerdo a su lujuria, codicia y deseo, entonces nunca será
perfecto en su vida. En otras palabras, puede que una persona conozca en teoría todas estas cosas, pero
si no las aplica en su propia vida, entonces debe ser conocida como lo más bajo de la humanidad".

24. Por lo tanto, uno debe entender qué es el deber, y qué no lo es, por la regulaciòn de las
Escrituras. Conociendo dichas reglas y regulaciones, uno debe actuar de modo de elevarse
gradualmente.

Uno debe utilizar su vida humana con propiedad, para seguir fielmente el sastra; evitar la lujuria,
la ira y la codicia; para al menos gradualmente, elevarse hacia la conciencia de Krsna. El significado de
Srila Prabhupada, lleva a un concepto final que Krsna ha estado desarrollando en los diversos capítulos
anteriores:

En la sociedad humana, la aversión a los principios de entender a la Suprema Personalidad de

Dios, es la causa de todas las caídas. Esa es la mayor ofensa de la vida humana. Por lo tanto, Maya, la
energía material de la Suprema Personalidad de Dios, siempre nos está causando problemas, en la forma
de las tres clases de miserias. Esta energía material está constituída por las tres modalidades de la
naturaleza material. Uno tiene que elevarse al menos a la modalidad de la bondad, antes de que se abra
el sendero para entender al Señor Supremo. Sin elevarnos al nivel de la bondad, permanecemos en la
pasíón y en la ignorancia, que son la causa de la vida demoníaca. Quienes están en las modalidades de
la pasión y la ignorancia, desprecian las Escrituras, a la persona santa y al adecuado entendimiento de
la Suprema Personalidad de Dios. Ellos desobedecen las instrucciones del maestro espiritual, y no se
preocupan por las regulaciones de las Escrituras. Pese a oír sobre las glorias del servicio devocional,
ellos no son atraídos. De tal modo, elaboran su propio sendero de elevación. Estos son algunos de los
defectos de la sociedad humana, que conducen al nivel de vida demoníaca. Si, no obstante, uno es capaz
de ser guiado por un maestro espiritual fidedigno y apropiado, que puede conducirnos al sendero de la
elevación, a la plataforma más elevada, entonces nuestra vida se vuelve exitosa.

154
CAPITULO DIECISIETE

Las Divisiones de la Fé
Krsna concluyó el Capítulo Dieciséis, estableciendo que aquéllos que siguen el sastra, son divinos
y que quienes no lo hacen, son demoníacos. Srila Baladeva Vidyabhusana, presenta el Capítulo
Diecisiete, con la pregunta de Arjuna:

Tú has descrito en el capítulo anterior, que aquellos que estudian los Vedas, siguen sus mandatos,
tratan de entender su significado y tienen fé en su autoridad, como devas. Luego, Tú describiste que
quienes desestiman los Vedas, y obran fuera del alcance de los mandatos Védicos, son asuras. Ahora,
tengo una pregunta: ¿Cuál es la posición de aquellos que han aprehendido los textos difíciles de los
Vedas, tanto aprendiéndolos de memoria, como entendiendo su significado, pero quienes, -faltos de
inteligencia-, abandonan los mandamientos Védicos y en vez de ello, adoran a los semidioses y a otros,
con la clase de fé que se encuentra en la conducta mundana? ¿Cuál es su posición, relativa a las
diferencias antes precisadas, entre los devas y los asuras? Por favor, responde a ello, tomando en
consideración tanto se descuido de los mandatos Védicos, como su posesión de fé sincera.

1. Arjuna inquirió: Oh, Krsna, ¿cuàl es la situación de aquellos que no siguen los principios de
las Escrituras, sino que adoran conforme a su imaginación individual? ¿Ellos se encuentran en
bondad, en pasión, o en ignorancia?

A Arjuna le gustaría saber si, en el árbol baniano de la naturaleza material, están situados aquellos
que siguen fielmente otra cosa que no sea el sastra.
El significado de Srila Prabhupada, amplía las relaciones entre los capítulos:

En el Cuarto Capítulo, en el verso treinta y nueve, se expresa que una persona fiel a un tipo
particular de adoración, se eleva gradualmente a la etapa del conocimiento, y llega a la plataforma de la
más elevada perfección, de paz y prosperidad. En el Capítulo Dieciséis, se concluye que quien no
sigue los principios delineados en las Escrituras, es llamado asura, demonio, y quien sigue los mandatos
de las Escrituras, fielmente, es denominado deva, o semidiós. Ahora bien, si uno, con fé, sigue ciertas
reglas no mencionadas en los mandatos de las Escrituras, ¿cuál es su posición? Esta duda de Arjuna,
será aclarada por Krsna. ¿Aquéllos que crean cierta suerte de Dios, seleccionando un ser humano y
depositando su fé en él, adoran en bondad, en pasión o en ignorancia? ¿Acaso dichas personas
llegan a la etapa perfecta de la vida? ¿Es posible que ellas se sitúen en el conocimiento real y se eleven
a la etapa más perfecta? ¿Aquellos que no acatan las reglas y regulaciones de las Escrituras, pero que
poseen fé en algo, y adoran a los dioses, semidioses y hombres, alcanzan el éxito en sus esfuerzos?
Arjuna está planteando esstas cuestiones a Krsna.

2. La Suprema Personalidad de Dios dijo: De acuerdo a las modalidades de la naturaleza

adquiridas por el alma encarnada, la fé individual, puede ser de tres clases: en bondad, en pasión
o en ignorancia. Ahora, oye acerca de ésto.

3. Oh, hijo de Bharata, de acuerdo a la propia existencia, bajo las diversas modalidades de la
naturaleza, uno desarrolla un tipo particular de fé. Se expresa que el ser viviente posee una fé
particular, de acuerdo a las modalidades que haya adquirido.

4. Las personas en la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellas en la modalidad

de la pasión, adoran a los demonios; y aquellas en la modalidad de la ignorancia, adoran a los
fantasmas y espíritus.

Srila Prabhupada explica el principio de la fé, en su significado al texto 3:

Sraddha, o fé, proviene originalmente de la modalidad de la bondad. La fé individual puede estar

depositada en un semidiós o algún Dios creado o alguna invención mental. La fé individual fuerte, se
supone es un producto de las obras de la bondad material. Pero en la vida condicionada, ninguna obra es
completamente pura. Tienen mezcla. No están en la bondad pura. La bondad pura, es trascendental;
en la bondad purificada, uno puede entender la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios.
En la medida en que la fé individiual no esté en la bondad purificada, la fé se halla sujeta a contaminación,
por cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. Las modalidades contaminadas de la

155
naturaleza material, se expanden al corazón. En consecuencia, de acuerdo a la posiciòn del corazón, en
contacto con una modalidad particular de la naturaleza, se establece la propia fé. Debe comprenderse
que si el corazón individual está en la modalidad de la bondad, su fé tambièn está en la modalidad de la
bondad. Si el corazón está en la modalidad de la pasión, su fé también está en la modalidad de la pasión.
Y si el corazón está en la modalidad de la oscuridad, la ilusión, su fé también se halla contaminada. De
tal modo, hallamos diferentes clases de fé, en este mundo, y hay diferentes tipos de religiones, debido a
los diferentes tipos de fé. El principio real de la fé religiosa, se sitúa en la modalidad de la bondad pura,
mas puesto que el corazón está tiznado, hallamos diferentes tipos de principios religiosos. Así pues, de
acuerdo a las diferentes clases de fé, hay diferentes clases de adoración.

Como se mencionara en este significado, la fé proviene de la modalidad de la bondad pura. Su

manifestación, sin embargo, se conforma a las modalidades que dictan nuestra naturaleza. De acuerdo
a las modalidades que dominan a una persona, por lo tanto, ella se atraerá naturalmente por un objeto y
método de adoración específicos.
Srila Baladeva Vidyabhusana explica que los textos 2-4, describen a quienes han abandonado el
sastra por indolencia, o porque la adoración requerida era problemática, adorando empero, con fé, a los
semidioses. Los textos 5 -6, en contraste, describen no a quienes han abandonado caprichosamente el
seguimiento del sastra, sino a quienes están en contra de las pràcticas Védicas.

5-6 Aquellos que sobrellevan severas austeridades y penitencias, no recomendadas en las

Escrituras, realizándolas mereced al orgullo y el egoísmo, impelidos por la lujuria y el apego, que
son necios y que torturan a los elementos materiales del cuerpo, así como a la Superalma que mora
dentro, deben ser conocidos como demonios.

Srila Baladeva Vidyabhusana comenta:

Se ha expresado en el capítulo anterior que quienes desestiman la autoridad Védica (veda-bahya),

nunca pueden ser liberados de su mal destino. Ahora esto se corrobora en los dos textos que comienzan
con asastra (textos 5-6). Hay quienes ejecutan austeridades, desafiando a los Vedas, que son
ordenadas por sus propias escrituras inventadas, y son horribles y causan aflicciones a otros seres
vivientes. Estas personas se caracterizan por el anhelo por gratificar los sentidos y por su obstinada
insistencia en el sentido de que, " Podemos lograr todo por nuestra propia cuenta". Ellos abusan de los
elementos físicos que componen sus cuerpos. Ellos torturan sus cuerpos, con ayunos inncesarios, etc.
Por su negligencia, ellos también Me atormentan a Mí, la Superalma que moro dentro de sus cuerpos.
Ellos son olvidadizos, -desprovistos del entendimiento para discriminar, de acuerdo a la Escritura.
Debes saber qye tales personas, que están fuera del alcance de la autoridad Védica, son demonios. En
tal sentido, se implica que el mal destino de tales personas, es inevitable.
¿Qué conclusiones podemos derivar de esto? Aquellos que adoran a los Yaksas y Raksasas, de
acuerdo a su fé natural, pueden recibir la potente misericordia de las autoridades Védicas, y luego, por
desarrollar cierta fé en las Escrituras reveladas, puede que su naturaleza demoníaca, ceda. Pero
aquellos que adoran a los semidioses, se hallan de hecho en la modalidad de la bondad, por lo que por
la misericordia de la asociación santa, será más fácil que ellos desarrollen fé en la autoridad de la
Escritura.

Al leer estas descripciones de los efectos de las modalidades de la naturaleza, sobre las
actividades y adoración de una persona -y las subsiguientes descripciones del alimento, sacrificios,
austeridades y caridad-, nos colocamos naturalmente, y colocamos a los demás, en categorías de
bondad, pasión e ignorancia.
Los individuos, sin embargo, no están netamente influenciados por una sola modalidad. Antes
bien, ellos están influenciados por combinaciones únicas y singulares de las modalidades. Las tres
modalidades de la naturaleza, son en tal sentido comparadas a colores: la bondad con el amarillo; la
pasión con el rojo; y la ignorancia con el azul. Se crean nueve colores, mezclando cada color con los
restantes dos colores. Mezclando nuevamente cada uno de estos nueve, con los otro ocho colores,
ocurren ochenta y una variedades. Podríamos continuar mezclando colores una y otra vez, hasta que se
creara una infinita paleta de colores. Similarmente, las tres modalidades, pueden combinarse en tres,
nueve y ochenta y una combinaciones, o vueltas a mezclar para formar combinaciones aún más sutiles.
Ciertamente, cada alma condicionada, adquiere un cuerpo hecho individualmente y un juego de
circunstancias en el mundo material. En ocasiones, por lo tanto, descubrimos a una persona cuyas
modalidades armonizan básicamente con las nuestras, pero que, aún así, es diferente de nosotros.
Nuestras modalidades pueden corresponderse con las de otro, en términos de nueve, o incluso ochenta
y uno matices, pero los matices más sutiles de las modalidades, entre los individuos, deben ciertamente
existir.

156
 Podemos, no obstante, juzgar habitualmente la cualidad de la fé de una persona, -las
modalidades que la dominan-, observando a quién adora, y específicamente, sus preferencias
alimenticias, como Krsna describirá en los siguientes cuatro versos.

7. Incluso el alimento que cada persona prefiere, es de tres clases, de acuerdo a las tres
modalidades de la naturaleza material. Lo mismo se aplica en los sacrificios, austeridades y
caridad. Ahora, oye la diferencia entre ellas.

8. Los alimentos preferidos por quienes están en la modalidad de la bondad, incrementan la

duración de la vida, purifican la existencia individual, y brindan fuerza, salud, felicidad y
satisfacción. Tales comidas son jugosas, grasosas, sanas y placenteras al corazón.

9. Los alimentos que son demasiado amargos, demasiado agrios, salados, calientes, picantes,
secos y ardientes, son los preferidos por quienes están en la modalidad de la pasión. Tales
alimentos causan aflicción, sufrimiento y enfermedad.

10. Los alimentos preparados más de tres horas antes de ser ingeridos, la comida que es insípida,
descompuesta y pútrida, y la comida consistente en remanentes y cosas intocables, es preferida
por quienes están en la modalidad de la oscuridad.

La comida en la modalidad de la bondad, está elaborada con ingredientes puros y cocinada con
pureza. Luego, es servida en un lugar limpio, por personas puras.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, explica que en el texto 9, "aflicción" se refiere al dolor sentido
al ingerir alimentos en la modalidad de la pasión. "Sufrimiento", se refiere a la depresión que uno siente
después de comer de ese modo, y "enfermedad", se refiere a los resultados que aun restan por
experimentar.
Los siguientes tres versos, describen diversos sacrificios realizados de acuerdo a las modalidades
de la naturaleza.

11. De los sacrificios, el sacrificio ejecutado de acuerdo a las direcciones de la Escritura, como
una cuestión de deber, por quienes no desean recompensa, es de la naturaleza de la modalidad de
la bondad.

12. Pero el sacrificio ejecutado por algún beneficio material, o en nombre del orgullo, Oh, jefe de
los Bharatas, debes saber que está en la modalidad de la pasión.

13. Todo sacrificio ejecutado, sin atender a las direcciones de la Escritura, sin distribución de
prasadam (alimento espiritual), sin cantar los himnos Védicos y remunerando a los sacerdotes, y
sin fé, se considera está en la modalidad de la ignorancia.

Los siguientes seis versos, explican las austeridades realizadas en las modalidades.

14. La austeridad del cuerpo, consiste en la adoración del Señor Supremo, los brahmanas, el
maestro espiritual y los superiores como el padre y la madre, y en limpieza, simplicidad, celibato
y no violencia.

15. La austeridad del habla, consiste en expresar palabras que son veraces, placenteras,
beneficiosas y no agitar a los demás, y también en recitar regularmente la literatura Védica.

16. Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol, y la purificación de la existencia

individual, son las austeridades de la mente.

17. Esta triple austeridad, realizada con fé trascendental, por personas que no esperan beneficios
materiales, sino que se ocupan solo en bien del Supremo, se denomina austeridad en bondad.

18. La penitencia ejecutada en mérito al orgullo y con el fin de ganar respeto, honor y adoración,
se expresa que está en la modalidad de la pasión. No es ni estable, ni permanente.

19. La penitencia ejecutada en mérito a la necedad, con la auto-tortura o para destruir o lesionar a
otros, se expresa que está en la modalidad de la ignorancia.

Las austeridades pueden ser realizadas en una escala de dificultad progresiva, con el cuerpo, las
palabras o la mente. A esto se aludió en el texto 17, como "la austeridad de tres clases". Toda austeridad,

157
puede ser realizada ya sea en bondad, pasión o ignorancia. A modo de austeridad en el hablar, no
debemos pronunciar palabras que hieran los corazones de otros. Debemos decir la verdad, pero no la
amarga verdad. Una austeridad mental difícil, es desear siempre el bienestar de los demás.

20. La caridad dada por una cuestión de deber, sin esperar nada a cambio, en el momento y lugar
adecuados, y a una persona digna de ella, se considera está en la modalidad de la bondad.

21. Pero la caridad realizada con la expectativa de alguna retribución. o con un deseo de resultados
frutiivos. o en un temperamento de mala disposición, se considera es caridad en la modalidad de
la pasión.

22. Y la caridad realizada en un lugar impuro, a una hora inapropiada, a personas indignas, o sin
la debida atención y respeto, se considera está en la modalidad de la ignorancia.

Hasta este punto, Krsna ha descrito cómo podemos reconocer las modalidades de la naturaleza
material bajo las cuáles existe una persona, por la adoración de la persona, su alimento, austeridad,
sacrificio y caridad. Todas las tres modalidades, y sus combinaciones, son defectuosas, y nos atan al
mundo material. Ahora Krsna explicará que pueden removerse todos los defectos de cada combinación
de las modalidades de la naturaleza material. ¿Cómo? Cantando om tat sat.

23. Desde el principio de la creación, las tres palabras om tat sat, fueron utilizadas para indicar
a la Suprema Verdad Absoluta. Estas tres representaciones simbólicas, eran utilizadas por los
brahmanas, mientras cantaban los himnos de los Vedas, y durante los sacrificios para la
satisfacción del Supremo.

En su significado a este verso, Srila Prabhupada comenta: " Ya se ha explicado que la penitencia,
sacrificio, caridad y alimentos, se dividen en tres categorías: las modalidades de la bondad, la pasión y
la ignorancia. Mas ya sean de primera clase, segunda clase o tercera clase... cuando están abocadas
al Supremo, om tat sat, la Suprema Personalidad de Dios, lo eterno, se convierten en medios para la
elevación espiritual.
El canto de om tat sat, -o de cualquier nombre de Dios-, purifica todas las actividades con las
cuales se combina el canto, y de esta forma, el poderoso nombre de Krsna, debe acompañar a toda
ejecución de tapasya, caridad y sacrificio, para remover todas las discrepancias inherentes a dichas
actividades y para asegurar que la conciencia de todos los participantes, sea elevada.
Srila Prabhupada expresa asimismo: "Quien actúa sin seguir las regulaciones de las Escrituras,
no llegará a la Verdad Absoluta. Obtendrá algún resultado temporal, pero no la finalidad última de la vida.
La conclusiòn es que la ejecución de la caridad, el sacrificio y la penitencia, debe ser hecha en la
modalidad de la bondad. Realizada en la modalidad de la pasión y la ignorancia, ciertamente son de
calidad inferior". Los Vedas, por lo tanto, enseñan un sendero gradual de elevación: el realizar actividades
en bondad, evitando las actividades en pasión e ignorancia.
Seguir el sendero Védico de la bondad, sin embargo, no es la conclusión de Krsna. Su deseo
real, es más directo y será descrito en los siguientes versos.

24. Por lo tanto, los trascendentalistas, adoptando las realizaciones del sacrificio, la caridad y la
penitencia, conforme a las regulaciones de las Escrituras, comienzan siempre con ' om ' para
llegar al Supremo.

25. Si desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar diversas clases de sacrificio, penitencia y
caridad, con la palabra ' tat '. El propósito de dichas actividades trascendentales, es liberarse del
enredo material.

26-27 La Verdad Absoluta, es el objetivo del sacrificio devocional, y es indicada por la palabra '
sat '. El ejecutor de dicho sacrificio, es también llamado ' sat ' como lo son, todas las obras del
sacrificio, la penitencia y la caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se realizan para complacer
a la Persona Suprema, Oh, hijo de Prtha.

En este capítulo, Krsna recomienda que al seguir fielmente el sastra, realizamos la adoración,
penitencias, sacrificios, austeridades e incluso comemos, en la modalidad de la bondad. Todas nuestras
actividades, -sin embargo-, al margen de la modalidad de la naturaleza bajo la cual son ejecutadas, deben
estar abocadas a complacer al Señor Supremo. Y dichas actividades deben ser aún más purificadas, y
convertidas en más auspiciosas, acompañándolas con el canto de los nombres del Señor om tat sat.
Srila Prabhupada, en la década del ' 50, incluso colocaba las palabras om tat sat, antes de firmar
sus cartas. Om es un nombre de Visnu. Tat, es cantado para alcanzar la liberación- Todas las actividades

158
realizadas para el placer del Señor, son sat, eternas. En tal sentido, se enfatiza claramente el proceso
del servicio devocional en estos versos.
Luego de oír qué actividades son sat, uno naturalmente desea saber qué actividades son asat.
Krsna responde a este interrogante, en el verso final del capítulo.

28. Todo lo que se haga como sacrificio, caridad o penitencia, sin fé en el Supremo, Oh, hijo de
Prtha, no permanece. Se denomina ' asat ', y es inútil, tanto en esta vida como en la siguiente.

El sacrificio, la caridad y la penitencia, deben ser todos realizados para el placer de om tat
sat, la Verdad Absoluta, caso contrario, estas actividades permanecen dentro de los confines del mundo
material, atados por la bondad, la pasión y la ignorancia. El proceso gradual de elevación, debe ser evitado
y debe adoptarse directamente la conciencia de Krsna. No hay necesidad de elevarnos gradualmente, en
el árbol baniano del mundo material. Incluso si, debido a nuestra naturaleza, poseemos fé natural en una
u otra cosa, debemos oír la literatura trascendental de las almas puras, trascender nuestra fé nacida de
las modalidades de la naturaleza y establecer nuestra fé en la plataforma espiritual. De esta forma,
debemos cortar nuestro apego con la materia y llegar al mundo espiritual, a través el servicio devocional
puro.
Srila Prabhupada resume el Capítulo Diecisiete:

Todo lo que se haha sin el objetivo trascendental, ya sea un sacrificio, caridad o penitencia´-, es
inútil. En consecuencia, en este verso se declara que tales actividades son abominables. Todo debe
ser hecho para el Supremo, en conciencia de Krsna. Sin dicha fé, y sin la guía apropiada, nunca puede
haber ningún fruto. En todas las Escrituras Védicas, se aconseja la fé en el Supremo. En la
prosecuciòn de todas las instrucciones Védicas, la meta última es el entendimiento de Krsna. Nadie
puede tener éxito sin seguir este principio. Por lo tanto, el mejor curso de acción, es trabajar desde el
principio en conciencia de Krsna, bajo la guìa de un maestro espiritual fidedigno. Esa es la forma de
hacer que todo sea un éxito.
...La modalidad de la bondad, es mejor que las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero
quien adopte directamente la conciencia de Krsna, es trascendental a las tres modalidades de la
naturaleza material. Aunque hay un proceso de elevación gradual, si uno, por la asociación con los
devotos puros, adopta directamente la conciencia de Krsna, esa es la mejor manera. Y eso es lo
recomendado en este capítulo. Para alcanzar el éxito de este modo, primero uno debe encontrar al
apropiado maestro espiritual y recibir entrenamiento bajo su dirección. Luego, uno puede obtener fé en
el Supremo. Cuando esa fé madura, en su debido momento, se denomina amor por Dios. Este amor,
es la meta última de las entidades vivientes. Uno debe, en consecuencia, adoptar directamente la
conciencia de Krsna. Ese es el mensaje de este Décimo Séptimo Capítulo.

159
CAPITULO DIECIOCHO

La Perfección de la Renunciación
El Capítulo Dieciocho, resume el contenido de todo el Gita. Como explica Srila Prabhupada: "En
realidad, el Bhagavad-gita, se termina en diecisiete capítulos. El Capítulo Dieciocho, es un resumen
suplementario de los tópicos discutidos anteriormente. En cada capítulo del Bhagavad-gita, el Señor Krsna
remarca que el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, es la meta última de la vida. Este
mismo punto, se resume en el Capítulo Dieciocho, como la parte más confidencial del conocimiento...
Así como en el Segundo Capítulo se describiera una sinopsis de todo el tema esencial, en el
Capítulo Dieciocho, también se brinda el resumen de toda la instrucción".
El resumen de Krsna, comienza con una revisión de la conclusión básica de los primeros seis
capítulos: la obra debida, desapegada, no acarrea reacciones.

1. Arjuna dijo: Oh, el de los poderosos brazos, deseo entender el propósito de la renunciación
(tyaga) y de la orden de vida de renuncia (sannyasa). Oh, matador del demonio Kesi, amo de los
sentidos.

¿Cuál es la meta de la renunciación y de la orden de vida de renuncia? ¿Debe uno trabajar

mientras permanece desapegado del fruto de la obra (niskama-karma), o debe uno renunciar a las
actividades, para realizar jñana-yoga? Srila Baladeva Vidyabhusana, comenta lo siguiente, sobre este
verso:

Arjuna no tenía muy en claro el significado del Señor, cuando El empleó la palabra sannyasa, en
expresiones tales como, "Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente
a todas las acciones, él mora feliz... (Bg. 5.13), y cuando El empleó la palabra tyaga, en declaraciones
tales como, "Abandonando todo apego por el resultado de sus actividades..." (Bg. 4.20) Arjuna, en tal
sentido, inquiere en este verso, "¿Acaso las palabras sannyasa y tyaga poseen significados
completamente diferentes, como las dos palabras "montaña" y "árbol", o poseen significados congruentes,
como las palabras "Kuru" y "Pandava"? Si el primer caso es correcto, entonces quiero saber cuáles son
las identidades separadas de sannyasa y tyaga. Si el segundo caso es correcto, entonces quizás haya
alguna cuasi-distinción superficial entre ambas ideas, y me gustaría saber cual es. Oh, Krsna de
poderosos brazos, Oh, Hrsikesa, dado que Tú eres quien impele las funciones activas de la inteligencia,
Tú Mismo has acarreado mis dudas. Oh, matador de Kesi, por favor, destruye mi duda, como destruìste
a Kesi".

Srila Prabhupada comenta, "Arjuna quiere aclarar los dos diferentes temas esenciales del
Bhagavad-gita, a saber la renunciación (tyaga) y la orden de vida de renuncia (sannyasa). La explicación
de Krsna, comienza en el texto 2.

2. La Suprema Personalidad de Dios dijo: El abandono de todas las actividades que están basadas
en el deseo material, es lo que los grandes hombres eruditos llaman la orden de vida de renuncia
(sannyasa). Y el abandono de los resultados de todas las actividades, es lo que el sabio llama
renunciación (tyaga).

Krsna comienza Su respuesta, brindando la opinión de los eruditos y sabios, quienes dicen que
sannyasa y tyaga son diferentes. De acuerdo con ellos, sannyasa, se refiere a la renuncia de las
actividades motivadas materialmente, específicamente, a las actividades karma-kanda. Tyaga, por otro
lado, se refiere a la renuncia de los frutos de las propias actividades.
En el siguiente verso, Krsna ofrece más opiniones.

3. Algunos hombres eruditos, declaran que todas las clases de actividades fruitivas, deben ser
abandonadas como defectuosas, empero, otros sabios sostienen que los actos de sacrificio,
caridad y penitencia, nunca deben ser abandonados.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, ha explicado que el primer grupo mencionado, se refiere a
los seguidores de Sanlhya. Deseando evitar las reacciones que acarrean las acciones fruitivas, ellos
alientan la renuncia a todas las actividades fruitivas, especialmente aquellas basadas en el karma-kanda,
las que poseen del defecto principal de la violencia contra los animales, durante el sacrificio. Ellos dicen
que el sacrificio, la caridad y la penitencia, están ordenados en los Vedas, y por ende, nunca debe

160
renunciarse a los mismos. Dado que estas actividades se mencionan en el sastra, nadie debe
considerarlas defectuosas o violentas.
Por último, Krsna brinda Su propia opinión.

4. Oh, el mejor de los Bharatas, oye ahora Mi juicio acerca de la renuncia. Oh, tigre entre los
hombres, en las Escrituras se declara que la renuncia es de tres clases.

Las tres clases de renuncia, se basan en las tres modalidades de la naturaleza material. Krsna las
describirá en los textos 7-12.
Arjuna ha preguntado acerca de la diferencia entre tyaga y sannyasa, y Krsna, en respuesta,
menciona tres tipos de tyaga. El Señor continuará ahora con Su respuesta definitiva a la pregunta de
Arjuna.

5. Los actos de sacrificio, caridad y penitencia, no deben ser abandonados; ellos deben ser
ejecutados. Ciertamente, el sacrificio, la caridad y la penitencia, purifican incluso a las grandes
almas.

Srila Baladeva Vidyabhusana comenta que así como dentro del estambre de un loto existen
filamentos, estas tres actividades contienen el conocimiento que purifica el corazón, y nos eleva.
La conclusión de Krsna es un consejo positivo: "Todos deben ejecutar estas actividades".
Ejecutarlas, purifica vuestro corazón y sienta un buen ejemplo. El temperamento en el cual deben
ejecutarse estas tres, se describe en el siguiente verso.

6. Todas estas actividades deben ser realizadas sin apego ni expectativa alguna de resultado.
Deben ser realizadas como una cuestión de deber, Oh, hijo de Prtha Esa es Mi opinión final.

Krsna aquí concluye Su opinión. Dado que es Su opinión, es superior a las otras opiniones que
Krsna ofreciera previamente. No es necesario abandonar la actividad, puesto que las actividades
intrínsecamente, y por sí mismas, no causan reacciones. Obtenemos reacciones de nuestras actividades
si, debido al ego falso, pensamos, "Yo soy el hacedor y los frutos son míos, para que yo los disfrute".
Por lo tanto, Krsna está proclamando una vez más el verdadero nivel de renunciación y desapego de los
frutos del trabajo, mientras se ejecuta el deber. Arjuna debe pelear debidamente, pero en el
temperamento de renuncia, desapegado de los resultados de la batalla.
En los siguientes seis versos (7-12), Krsna definirá tyaga, la renuncia, de acuerdo a las tres
modalidades de la naturaleza. Krsna describe primero la renuncia en la modalidad de la ignorancia.

7. Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si uno abandona sus deberes prescritos,
debido a la ilusión, se considera que tal renuncia está en la modalidad de la ignorancia.

En este verso, Krsna emplea y equipara las palabras tyaga (parityaga) y sannyasa, que indican
Su respuesta a la pregunta, "¿Sannyasa y tyaga son lo mismo, o diferentes?". Aunque algunos consideran
que son diferentes, la opinión de Krsna es que la orden de vida de renuncia y la renuncia a los frutos de
la labor son, de hecho, exactamente lo mismo. Ciertamente, Srila Prabhupada traduce ambas palabras
aquí, como "renunciación".
Renunciar a los deberes prescritos, en mérito a la ilusión, resulta en una ilusión aún mayor. Krsna
seguidamente explica la renuncia en la modalidad de la pasión.

8. Todo aquel que abandone los deberes prescritos considerándolos problemáticos, o por temor a
las incomodidades físicas, se dice que ha renunciado en la modalidad de la pasión. Tal acción,
nunca conduce a la elevación de la renunciación.

Una persona influenciada por la pasión, sabe que debe realizar su deber con determinación, mas
ella rechaza esos deberes, como problemàticos. Empero, tal persona, no obstante, quizás desee un
beneficio espiritual. En consecuencia, piensa, "¿Porqué he de trabajar duro? Me convertiré en un sadhu,
un sannyasi". Ya sea que los problemas surjan de nuestro trabajo, empresa o familia, la modalidad de
la pasión nos impele a eludir estas dificultades, antes de encararlas en el temperamento que Krsna explica
a continuación.

9. Oh, Arjuna, cuando uno ejecuta su deber prescrito, sólo porque debe ser hecho, y renuncia a
toda asociación material y a todo apego por el fruto, se dice que su renuncia está en la modalidad
de la bondad.

161
 Esta es la misma "opinión" que Krsna Mismo expresara acerca del sacrificio, la caridad y la
penitencia, en el texto 6: "Todas estas actividades, deben ser realizadas sin apego o expectativa alguna
de resultado. Deben ser realizadas como una cuestión de deber". El conocimiento, es el resultado de tal
renuncia apropiada, o debida, la obra en desapego. Krsna seguidamente describe los síntomas de la
renuncia apropiada.

10. El renunciante inteligente, situado en la modalidad de la bondad, que ni odia la obra

inauspiciosa, ni está apegado a la obra auspiciosa, no tiene dudas acerca del trabajo.

Una persona en la modalidad de la bondad, está determinada a obrar con propiedad, al margen
de los eventuales placeres o penas. Srila Prabhupada lo confirma en su significado, como la actitud
apropiada para un devoto: "Una persona en conciencia de Krsna, o en la modalidad de la bondad, no
odia a nadie o a nada que perturbe su cuerpo. Ella trabaja en el lugar apropiado y en el momento
apropiado, sin temer los efectos problemáticos de su deber. Tal persona situada en la trascendencia, debe
ser considerada la más inteligente y que sobrepasa todas las dudas en sus actividades".
¿Acaso uno no puede renunciar a toda la obra, tanto la auspiciosa como la inauspiciosa?

11. Es ciertamente imposible para un ser encarnado, el abandonar todas las actividades. Mas
aquel que renuncia a los frutos de la acción, se considera un verdadero renunciado.

Krsna responde, na hi: "¡Muy ciertamente jamás!" No abandones las actividades, sino actúa como
un karma-phala-tyagi, renunciando a tu apego por todo el fruto de tu obra". El significado de Srila
Prabhupada, subraya la definición de Krsna del sannyasi: "Hay muchos miembros de la Sociedad
Internacional para la Conciencia de Krishna, que trabajan muy duro en su oficina o en la fábrica, o en
algún otro lugar, y ofrecen sus ganancias a la Sociedad. Tales almas sumamente elevadas, son
realmente sannyasis, y están situadas en la orden de vida de renuncia".
A continuación se explican los resultados alcanzados después de la muerte, tanto por el apegado
como por el desapegado.

12. Para aquel que no es renunciado, después de la muerte, deriva las tres clases de frutos de la
acción, lo deseable, lo indeseable y lo mixto. Mas aquellos que están en la orden de vida de
renuncia, no tienen un resultado tal, para sufrir o disfrutar.

Quienes están apegados al disfrute de los sentidos, logran varios resultados después de la
muerte, a partir de las actividades que ellos ejecutaron. En contraste, el tyagi, fijo en el conocimiento,
alcanza la liberación. Debemos observar que en este verso, Krsna ha vuelto a emplear ambas palabras,
sannyasa y tyaga, para enfatizar que son sinónimos. Así pues, Krsna ha establecido nuevamente que
el método superior para llegar a liberarse de las reacciones del trabajo, es niskama-karma, renunciar a los
frutos del trabajo, no al propio trabajo.
Srila Prabhupada observa en su significado al texto 13: "Podría surgir la pregunta de que puesto
que toda actividad ejecutada, debe tener alguna reacción, ¿como es que la persona en conciencia de
Krsna no padece o disfruta de las reacciones del trabajo?" Krsna ahora contestará esta pregunta.
Luego de haber resumido Sus enseñanzas sobre el karma, Krsna ahora describe, desde el punto
de vista del jñana (que es el tema esencial de los últimos seis capítulos), cómo es posible actuar y aún
así, permanecer libre de toda reacción.

13. Oh, Arjuna de poderosos brazos, de acuerdo al Vedanta, hay cinco causas para la concreción
de toda acción. Ahora, apréndelas de Mí.

Krsna cita el Vedanta, y comienza Su análisis de la actividad, discutiendo las cinco causas de la
acción, de las cuales la más importante es la Superalma. Krsna ofrece este análisis, para ayudarnos a
desapegarnos de considerarnos a nosotros mismos como los hacedores de todo, y en consecuencia, ser
atados. Krsna ampliará aún más Su análisis, hasta la perfección del jñana: el conocimiento de la
Superalma.

14. El sitio de la acción (el cuerpo), el ejecutor, los diversos sentidos, las muchas diferentes
clases de esfuerzos, y en definitiva la Superalma, éstos son los cinco factores de la acción.

El adhisthanam, o sitio de la acción, se refiere a todo el cuerpo, o a lo que es sostenido por el

esqueleto. El karta, el ejecutor, es en definitiva el alma, la cual, cuando se absorbe en la conciencia
material, actúa mediante el ego falso. Los karanam, o instrumentos, son las partes del cuerpo, los
sentidos. El cesta, es el esfuerzo conjunto de los sentidos. Daivam, la Superalma, es el controlador
último de todos los demás factores. El es el Paramatma, el Señor de todo, dentro del mundo material.

162
 Para convencernos de que no somos los ejecutores, Krsna remarca que estos cinco factores son
las causas verdaderas de la acción, siendo la "supercausa" definitiva, la sanción de la Superalma. Srila
Baladeva Vidyabhusana comenta que nosotros somos los actores -nuestras actividades emergen
ciertamente de nuestro libre albedrío-, pero nuestro esfuerzo no es la causa independiente de las
acciones:

Si la jiva, siendo la actora, está bajo el control regulador del Señor Supremo, entonces tenemos
que expresar que esta actividad, no procede de su propia voluntad, y que es realmente como una piedra
o algún otro objeto inerte. En tal caso, ¿los mandatos y prohibiciones de las Escrituras, no serían inútiles?
La respuesta es, la jiva recibe del Señor Supremo un cuerpo y sentidos, dotados de potencias específicas,
de las cuales ella luego se convierte en la propietaria. Adquiriendo dichas potencias, la jiva ejerce su
libre albedrío, y asume el control de su cuerpo y sentidos, con el pro´pósito de concretar sus esfuerzos
kármicos. El Señor Supremo, presente dentro de todas estas coberturas, sanciona la actividad de la jiva
y la inspira a obrar. De esta forma, no hay contradicción entre el control del Supremo y la propia fuerza
de voluntad de la jiva para actuar o abstenerse de actuar.

15. Cualesquiera sea la acción correcta o incorrecta que realice una persona con el cuerpo, la
mente o las palabras, es causada por estos cinco factores.

Krsna clasifica la acción en tres grupos: lo que se realiza con el cuerpo, la mente y las palabras.
La acción dentro de estas tres categorías, puede ser realizada ya sea conforme a los mandatos sástricos
o contrariamente a ellos. En cualquier caso, sin embargo, es la Superalma quien en definitiva sanciona
toda acción. Esto se confirma como sigue.

16. En consecuencia, aquel que se considera a sí mismo el único actor, no considerando los cinco
factores, ciertamente no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.

Pensar, "He hecho esto por mi poder", nos mantiene atados a este mundo material. Por lo tanto,
en este verso, Krsna emplea la palabra kevalam "sólo". "¡Sólo yo lo he hecho!". En el Capítulo Tres, Krsna
se refirió a dicho pensamiento, kartaham iti manyate, como adecuado solo para los vimudhas, o gente
similar a los asnos. Luego, en el Capítulo Dieciséis, El caracterizó dicho pensamiento, -isvaro 'ham aham
bhogi, como demoníaco. Nuevamente en este caso, y esta vez citando el Vedanta como Su autoridad,
Krsna señala la falta de inteligencia y la necedad implícitas en considerarnos los controladores y actores:
pasyati akrta-buddhitvan na sa pasyati durmatih.
Krsna, seguidamente, compara a tal pensador necio, con una persona inteligente, que posee
conocimiento, y está libre de la ilusión.

17. Aquel que no está motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate
hombres en este mundo, no mata. Tampoco está atado por sus acciones.

El texto 16 expresaba que si nos consideramos los actores, seremos atados. Aquí, el no
considerarnos como los actores, se cita como la causa de la liberación. Este verso se aplica
específicamente a Arjuna, quien es equilibrado para luchar en el campo de batalla. Nuevamente Krsna
está tratando de incitar a Arjuna a la pelea, esta vez, empleando argumentos basados en el jñana. A la
vez, Krsna insiste en que Arjuna pelee con la conciencia apropiada, como un acto de rendición. Krsna le
asegura a Arjuna que dicha lucha, no acarreará reacciones.
Srila Prabhupada remarca este punto, en su significado:

En este verso, el Señor informa a Arjuna que el deseo de no pelear, emerge del ego falso. Arjuna
se consideraba a sí mismo el ejecutor de la acción, pero él no consideraba la sanción suprema, interna y
externa. Si uno no sabe que hay una supersanción presente, ¿para qué habría de actuar? Pero aquel
que conoce los instrumentos de la acción, a sí mismo como el actuante, y al Señor Supremo como el
sancionador supremo, es perfecto en todo lo que hace. Tal persona, nunca está en ilusión. La actividad
personal y la responsabilidad, emergen del ego falso y de la impiedad, o de una falta de conciencia de
Krsna. Todo aquel que actúe en conciencia de Krsna, bajo la dirección de la Superalma, o de la Suprema
Personalidad de Dios, aunque esté matando, no mata. Tampoco es afectado por la reacción de tal
matanza. Cuando un soldado mata bajo el comando de un oficial superior, no está sujeto a ser juzgado.
Pero si un soldado mata por su propia cuenta, entonces ciertamente que es juzgado por una corte militar.

18. El conocimiento, el objeto del conocimiento, y el conocedor, son los tres factores que motivan
la acción; los sentidos, la obra y el autor, son los tres constituyentes de la acción.

163
 Krsna emplea aquí dos palabras, jñana y jñeya, conocimiento y el objeto del conocimiento (dos
de los seis tópicos en el Capítulo Trece). Esto indica nuevamente que el Capítulo Dieciocho, es un
resumen del Gita.
Al elaborar las motivaciones y constituyentes de la acción,
Krsna aquí, en el texto 18, finaliza Su resumen del jñana. En la prosecución de dicho tópico, Krsna
describirá nuevamente los efectos de las tres modalidades de la naturaleza (como lo hiciera en los
Capítulos Catorce y Diecisiete) en la siguiente serie de versos, los textos 19-40. El comienza confirmando
que incluso las motivaciones de la acción y los constituyentes de la acción, se hallan bajo los dictados de
las modalidades de la naturaleza. El primero habla del conocimiento (como un motivador), de la acción
(un constituyente) y del ejecutor de la acción (un constituyente).

19 . De acuerdo con las tres diferentes modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de
conocimiento, acción y ejecutores de la acción. Ahora, óyeme hablar de ellos.

20. Ese conocimiento por el cual se observa una naturaleza espiritual indivisa en todas las
entidades vivientes, aunque ellas se dividen en innumerables formas, debes entender se halla en
la modalidad de la bondad.

21. Ese conocimiento por el cual uno observa que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente
de entidad viviente, debes comprender se halla en la modalidad de la pasión.

22. Y ese conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo, como si lo fuera todo,
sin conocimiento de la verdad, y el cual es muy magro, se dice que está en la modalidad de la
oscuridad.

23. Esa acción que es regulada, y la cual se ejecuta sin apego, sin amor ni odio, y sin deseo de
resultados fruitivos, se dice que está en la modalidad de la bondad.

Krsna ya ha recomendado que esa acción sea debidamente realizada en la modalidad de la

bondad. En su significado al texto 23, Srila Prabhupada equipara estrechamente la modalidad de la
bondad con la conciencia de Krsna: "Los deberes ocupacionales regulados, como se presciben en las
Escrituras, en términos de las diferentes órdenes y divisiones de la sociedad; ejecutados sin apego o
derechos de propiedad, y en consecuencia, sin ningún amor u odio, y realizadas en conciencia de Krsna
para la satisfacción del Supremo, sin auto-satisfacción o auto-gratificación, se denominan acciones en la
modalidad de la bondad":

24. Pero las acciones realizadas con gran esfuerzo, por quien busca gratificar sus deseos, y
ejecutadas a partir de un sentido de ego falso, se denomina acción en la modalidad de la pasión.

25. Esa acción realizada en ilusión, desatendiendo los mandatos de las Escrituras, y sin
preocupación por el futuro cautiverio o por la violencia o aflicción causados a los demás, se dice
que está en la modalidad de la ignorancia.

26. Aquel que ejecute su deber, sin asociarse con las modalidades de la naturaleza, sin ego falso,
con gran determinación y entusiasmo, y sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un
trabajador en la modalidad de la bondad.

Srila Prabhupada nuevamente equipara la conciencia espiritual y la modalidad de la bondad, en

su significado: "Una persona en conciencia de Krsna, es siempre trascendental a las modalidades de la
naturaleza material. El no alberga expectativas por el resultado del trabajo que se le confía, porque está
por encima del ego falso y del orgullo. Además, es siempre entusiasta, hasta la finalización de dicho
trabajo. No se preocupa por los sinsabores asumidos; siempre es entusiasta. No se preocupa por el
éxito o el fracaso, es igual, tanto en la aflicción como en la felicidad. Tal trabajador, está situado en la
modalidad de la bondad".

27. El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos
frutos, y quien es codicioso, siempre envidioso, impuro, y movido por la alegría y la tristeza, se
dice que está en la modalidad de la pasión.

28. El trabajador que está siempre ocupado en un trabajo contrario a los mandatos de la Escritura,
quien es materialista, obstinado, engañador y experto en insultar a los demás, y quien es perezoso,
siempre moroso y malhumorado, se dice que es un trabajador en la modalidad de la ignorancia.

164
 Quien no es consciente de Krsna, es obligado a actuar por las modalidades de la naturaleza
material. Y como con nuestro conocimiento y trabajo, asimismo nuestra comprensión y determinación.

29. Oh, conquistador de riqueza, ahora escucha, por favor, mientras te refiero en detalle las
diferentes clases de comprensión y determinación, conforme a las tres modalidades de la
naturaleza material.

30. Oh, hijo de Prtha, esa comprensión por la cual uno sabe lo que debe hacerse y lo que no debe
hacerse, lo que se debe temer y lo que no se debe temer, lo que es esclavizante y lo que es
liberador, está en la modalidad de la bondad.

31. Oh, hijo de Prtha, esa comprensión que no diferencia entre la religión e irreligión, entre la
acción que debe ser hecha y la acción que no debe ser hecha, está en la modalidad de la pasión.

32. Esa comprensión que considera la irreligión como religión, y la religión como irreligión, bajo
el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que siempre se esfuerza en la dirección equivocada, Oh,
Partha, está en la modalidad de la ignorancia.

33. Oh, hijo de Prtha, esa determinación que es inquebrantable, la cual es sostenida confiadamente
por la práctica del yoga, y la cual, en tal sentido, controla las actividades de la mente, la vida y los
sentidos, es determinación en la modalidad de la bondad.

Buddhi, inteligencia o comprensión, está en la modalidad de la bondad, cuando reconoce y se

ocupa en un acto religioso. Dhrti, determinación, es lo que afirma a la inteligencia en sus decisiones. La
determinación que nos previene de cometer actos degradantes, está asimismo en la modalidad de la
bondad.

34. Pero esa determinación por la cual uno se aferra a obtener resultados fruitivos en la religión, el
desarrollo económico y la gratificación de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, Oh,
Arjuna.

35. Y la determinación que no puede ir más allá del sueño, el temor, el lamento, el malhumor y la
ilusión, tal determinación no inteligente, Oh, hijo de Prtha, está en la modalidad de la oscuridad.

Krsna seguidamente describe la felicidad en cada una de las tres modalidades.

36. Oh, el mejor de los Bharatas, ahora por favor óyeMe hablar ahora acerca de las tres clases de
felicidad, por las cuales disfruta el alma condicionada, y por las cuales en ocasiones llega al final
de todo pesar.

37. Eso que al comienzo puede ser tal como veneno, pero que al final es tal como néctar, y que
nos despierta a la autorealización, se dice que es felicidad en la modalidad de la bondad.

Dado que la felicidad en la bondad, entraña el abandono del interés en los objetos de los sentidos,
su "néctar", a diferencia de la felicidad derivada de la modalidad de la pasión, sólo llega después de
cierto tiempo. Experimentar felicidad en la bondad, requiere de pràctica, sadhana y control de la mente y
los sentidos. En contraste, la felicidad derivada de la pasión y la ignorancia, es inmediata, y no requiere
pràctica.

38. Esa felicidad que se deriva del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio
aparece como néctar, pero al final es veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión.

A diferencia de la felicidad en la modalidad de la bondad, la que solo parece ser veneno, la

felicidad en la modalidad de la pasión, rápidamente se convierte en veneno. En definitiva, la felicidad en
la modalidad de la pasión, imprime un creciente número de deseos en nuestra conciencia, y en tal sentido,
nos obliga a adoptar más nacimientos y muertes.

39. Y esa felicidad que está ciega a la autorealización, la cual es una ilusión desde el principio al
fin, y la cual emerge del sueño, la pereza y la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la
ignorancia.

Krsna a continuación ofrece una replanteo de los versos que El acaba de hablar, en un solo verso,
resumiendo en tal sentido, la influencia de las modalidades de la naturaleza.

165
40. No hay ser existente, ya sea aquí o entre los semidioses, en los sistemas planetarios
superiores, que esté libre de estas modalidades nacidas de la naturaleza material.

Todas las almas condicionadas, están controladas por las tres modalidades de la naturaleza.
Como explica Srila Prabhupada en su significado, las modalidades de la naturaleza material, determinan
todas las actividades, elevadas, bajas e intermedias, dentro de cada sistema planetario en este universo.
Krsna está desarrollando Su resumen de todos los capítulos anteriores. A manera de resumen
básico de los primeros seis capítulos, El explicó el karma y cómo el trabajo en desapego, nos libera del
cautiverio material. Seguidamente, El resumió el tercer grupo de seis capítulos, los capítulos del jañana,
en los cuales se explica el trabajo libre de reacciòn, desde el punto de vista del jñana: Cuando el alma
eterna acepta que no es el actor, y se rinde al sancionador definitivo de todas las actividades, la
Superalma, no acredita reacciones. Krsna concluyó explicando al verdadero actor en el mundo material:
las tres modalidades de la naturaleza material.
Krsna describirá ahora el recorrido progresivo a través del karma y el jñana, hasta la realización
de la Superalma. Luego, El llegará a la conclusiòn filosófica del Bhagavad-gita: el bhakti, en el cual la
entidad viviente no sólo realiza a la Superalma, sino que se rinde a El, a Krsna, la Suprema Personalidad
de Dios.

41. Oh, castigador del enemigo, los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras, se distinguen por las
cualidades emergentes de sus naturalezas individuales, en armonía con las modalidades
materiales.

A continuación, Krsna explica las cualidades de la acción, para quienes están en cada uno de los
cuatro varnas.

42. La tranquilidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el

conocimiento, la sabiduría, y la religiosidad, éstas son las cualidades naturales con las cuales
trabajan los brahmanas.

La labor de un brahmana, es cultivar y enseñar estas cualidades.

43. El heroísmo, el poder, la determinación, el ingenio, el coraje en la batalla, la generosidad y el

liderazgo, son las cualidades naturales de la labor de los ksatriyas.

Un ksatriya debe tener isvara-bhava, la habilidad de controlar a los demás, mas debe emplear
dicho poder para la protección, no para la explotación, de los ciudadanos.

44. La agricultura, la protección de la vaca, y el comercio, son el trabajo natural de los vaisyas, y
para los sudras, está la labor y el servicio a los demás.

45. Por atenerse a las cualidades de su labor, todo hombre puede volverse perfecto. Ahora, por
favor, oye de Mí, cómo puede hacerse esto.

Uno puede llegar a la perfección, realizando estos deberes prescritos que Krsna mencionara en
los textos 42-44. ¿De qué manera puede uno realizar esas actividades, para llegar a este resultado?

46. Adorando al Señor, quien es el origen de todos los seres, y quien es omnipresente, un hombre
puede llegar a la perfección, a través de la ejecución de su propia labor.

Srila Prabhupada elabora cómo la propia labor, -aunque dentro de las modalidades de la
naturaleza-, puede ser convertida prácticamente en bhakti, mediante el niskama-karma-yoga:

Todos deben considerar que están empleados en un tipo particular de ocupación, por Hrsikesa, el
amo de los sentidos. Y por el resultado de la obra en la cual uno está comprometido, la Suprema
Personalidad de Dios, Sri Krsna, debe ser adorada. Si uno piensa siempre de este modo, en plena
conciencia de Krsna, entonces, por la gracia del Señor, se vuelve completamente conocedor de todo. Esa
es la perfección de la vida. El Señor dice en el Bhagavad-gita (12.7), tesam aham samudharta. El Señor
Supremo Mismo se encarga de liberar a dicho devoto. Esa es la más elevada perfección de la vida.
Cualquiera se la ocupación en la que estemos empleados, si servimos al Señor Supremo, llegaremos a
la más elevada perfección.

166
 Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, dice, "Por adorar a Krsna por la propia labor prescrita,
ofreciéndola a El, mientras pensamos dentro de nuestra mente, ' Que mi Señor esté complacido con este
trabajo ', uno alcanza la perfección del conocimiento real".
Srila Baladeva Vidyabhusana presenta la pregunta; "¿Qué sucede si uno posee la naturaleza y
cualidades del trabajo de un varna, pero desea realizar el trabajo de un varna diferente?". Krsna responde
a esta pregunta en el siguiente texto.

47. Es mejor dedicarse a la propia ocupación, aunque uno la realice imperfectamente, que aceptar
la ocupación de otro, y realizarla a la perfección. Los deberes prescritos, conforme a la propia
naturaleza, nunca son afectados por las reacciones pecaminosas.

48. Todo esfuerzo está cubierto por alguna falta, tal como el fuego está cubierto por el humo. Por
lo tanto, uno no debe abandonar el trabajo emergente de su naturaleza, Oh, hijo de Kunti, incluso
si dicho trabajo está lleno de error.

Srila Baladeva Vidyabhusana comenta: "Krsna confirma que todos los deberes prescritos, no solo
el trabajo de un ksatriya, contiene faltas, o ' humo '. Incluso el trabajo del brahmana tiene defectos. Uno
debe, en consecuencia, limpiar la parte defectuosa del propio deber, ofreciendo dicho deber al Señor
Supremo. Y por el bien de la autorealización, uno debe servir, prestando una cuidadosa atención a esa
parte de su deber que posibilita el conocimiento."
En lugar de renunciar al trabajo que nace de la propia naturaleza, uno debe adorar al Señor a
través de su obra. El desapego y la devoción, mientras se actúa, no la renuncia a la actividad, cancelará
los defectos inherentes a la obra. El significado de Srila Prabhupada al texto 47, resume todo el proceso,
concisamente: "Todo lo que se hace para la gratificación personal de los sentidos, es causa de cautiverio.
La conclusión es que todos deben ocuparse de acuerdo a la modalidad particular de la naturaleza que
haya adquirido, y debe decidir actuar sólo para servir a la causa suprema del Señor Supremo":
Adorar al Señor a través de nuestra obra, nos eleva en el conocimiento. Krsna describirá ahora
aún más, los escalones ascendentes de la escalera del yoga.

49. Aquel que es auto-controlado y desapegado, y que desestima todos los disfrutes materiales,
puede obtener, por la pràctica de la renunciación, la etapa más perfecta y elevada de la libertad
de la reacción.

50. Oh, hijo de Kunti, aprende de Mí que aquel que ha llegado a esa perfección, puede alcanzar la
etapa perfecta suprema, el Brahman, el nivel del conocimiento elevado, actuando de la forma que
ahora resumiré.

Estos versos se refieren al yogi en el sendero del jñana-yoga, que ha purificado su conciencia a
través del trabajo, y de esta forma ha progresado hacia arriba, desde el estrado del karma, al estrado del
jñana. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, en su comentario al texto 49, explica: "Dado el hecho de que
toda obra está cubierta de falta, la persona en el primer nivel de sannyasa, rechaza los aspectos
defectuosos de su obra -a saber, la mentalidad de ser el actor y la expectativa de ganancia. De tal modo,
en el debido momento, perfecciona su sadhana. Después de haber ascendido al nivel del yoga, abandona
la propia obra. Esta es la segunda etapa del sannyasa, como se describe en el verso que comienza con
(49) asakta-buddhih sarvatra".
En tal sentido, podemos entender que un devoto que ha adorado al Señor por su trabajo, no llegará
a la realización Brahman del mismo modo que lo hace el jñana-yogi. Un devoto, después de ser purificado
por la obra desapegada, alcanza la libertad del ego falso y progresa avanzando hacia la realización y el
servicio del Brahman Supremo.
El proceso practicado por un jñana-yogi avanzado para elevarse aún más, es descrito a
continuación.

51-53 Estando purificado por su inteligencia, y controlando la mente con determinación,

abandonando los objetos de gratificación de los sentidos, estando libre del apego y del odio, quien
vive en un lugar apartado, que come poco, que controla su cuerpo, mente y la facultad de hablar,
quien está siempre en trance y quien es desapegado, libre del ego falso, la fuerza falsa, el orgullo
falso, la lujuria, la ira, y la aceptación de las cosas materiales, libre del sentido de falsa propiedad,
y pacífico, tal persona, es ciertamente elevada a la posición de la autorealización.

Srila Prabhupada menciona el resultado de la adhesión de un yogi a estas prácticas, en su

significado: "De tal modo, cuando está completamente libre del ego falso, se vuelve no apegado a todas
las cosas materiales, y esa es la etapa de autorealizaciòn del Brahman. Esa etapa se denomina la etapa
brahma-bhuta.

167
 Krsna describe seguidamente la plataforma brahma-bhuta.

54. Aquel que está así trascendentalmente situado, realiza de inmediato al Brahman Supremo y se
torna completamente gozoso. El nunca lamenta ni desea nada. Está dispuesto igualmente hacia
cada entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí.

Si el deseo del jñana-yogi fuera el volverse uno con el Brahman, finalizaría su búsqueda espiritual
en ese punto. Si, no obstante, ha estado practicando yoga para obtener el servicio de Krsna, o si ha
obtenido la fortuna de asociarse con un Vaisnava exaltado, y ha cambiado su deseo de "volverse
Brahman" a servir al Brahman Supremo, naturalmente adoptará el servicio devocional y progresará aún
más.
Srila Prabhupada escribe: "Para el impersonalista, llegar a la etapa brahma-bhuta, el volverse uno
con el Absoluto, es la última palabra. Pero para el personalista, o devoto puro, uno tiene que avanzar
aún más, ocuparse en el servicio devocional puro":
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escribe:

Cuando las designaciones superficiales individuales se han disipado, uno se convierte en brahma-
bhuta, de la naturaleza del Brahman, o puro, espíritu revelado, porque ha terminado su contaminación
con las modalidades materiales. Se vuelve un alma satisfecha, y luego, ya no se lamenta más como
antes, por lo que pierde, ni anhela lo que no ha obtenido. Esto se debe a que ya no se identifica más
falsamente con su cuerpo y otras cosas materiales. El, al igual que un niño, es igual para con todos los
seres, tanto los mansos como los débiles. Esto se debe a que ya no juzga más por las apariencias. Y
luego, cuando su jñana se ha extinguido, como un fuego cuyo combustible se ha consumido, obtiene
devoción eterna por Mí, en la forma de oír, cantar, etc.-, que ya estaba presente dentro de su jñana. Dado
que este bhakti es una función de Mi energía interna, es distinto de la energía de Maya; así pues, no es
disipado ni siquiera después que tanto avidya como vidya, son disipados. En consecuencia, este bhakti
es para, separado de, y mejor, que el jñana, y puesto que está separado tanto del niskama-karma como
del jñana, es exclusivo (kevala).
La idea del empleo de la palabra "obtiene" (labhate), es que aunque este bhakti ya era
parcialmente activo previamente, con el propósito de permitir el alcance de la liberación, a través de los
procesos de jñana y vairagya, en ese momento, no era claramente percibido, tal como la Superalma que
mora en el corazón de cada entidad viviente, tampoco es claramente percibida. En consecuencia, en
lugar de expresar, "El realiza servicio devocional", el Señor dice, "El alcanza el servicio devocional". Es
tal como una persona que tiene guardados oro y piedras preciosas junto con una mezcla de habas. Luego
que las habas son removidas, el oro y las gemas, que ya estaban presentes, están disponibles,
separadamente, en su forma pura (kevala).

¿Qué sucede después de alcanzar la devoción?

55. Se Me puede entender, tal como Yo Soy, la Suprema Personalidad de Dios, solo por el servicio
devocional. Y cuando se está en plena conciencia de Mí, por dicha devoción, se puede entrar al
reino de Dios.

Srila Visvanatha Cakravarti Thalura, comenta:

Habiendo obtenido ese bhakti, ¿qué alcanza uno, luego? Esto se contesta con la presentación de
un nuevo concepto, en el verso que comienza con bhaktya (texto 55). Sólo por el bhakti es que el jñani, o
alguno de las diversas clases de devotos, Me entiende en verdad. Al fin y al cabo, Yo he dicho, "Yo soy
obtenible sólo por el bhakti". Siendo éste el caso, el jñani en discusión, Me comprende, luego que la
función de vidya ha dejado de influenciarlo, y así entra en Mí, en el sentido de llegar a experimentar la
felicidad de sayujya (estar sumergido en la existencia del cuerpo del Señor).
...Algunas personas quieren obtener sayujya, sin bhakti, sólo por el jñana. Imaginando que son
jñanis, su único triunfo, es el trabajo que se toman. Ellas son muy desdeñosas. Otros entienden que sin
bhakti, no puede haber liberación, de modo que practican jñana mezclado con bhakti. Pero ellos consideran
a la Personalidad de Dios como un concepto ilusorio impuesto por Maya y piensan que el cuerpo de la
Personalidad de Dios, está compuesto de las modalidades materiales. En consecuencia, cuando llegan a
la culminación del yoga, estos jñanis que presumen de estar liberados, siguen siendo desdeñosos. En tal
sentido, se declara: "Cada una de las cuatro órdenes sociales, encabezadas por los brahmanas, nació de
las diferentes combinaciones de las modalidades de la naturaleza, a partir del rostro, brazos, muslos y pies
del Señor Supremo, en Su forma universal.
Asimismo fueron generadas las cuatro órdenes espirituales. Si cualquiera de los miembros de los
cuatro varnas y cuatro asramas, fracasa en la adoración o falta al respeto, intencionalmente a la

168
Personalidad de Dios, quien es el origen de sus propias creaciones, caerán de su posición, a una condición
de vida infernal". (Bhag. 11.5.2-3)
...En realidad, sin embargo, la naturaleza de la forma similar a la humana del Señor, es sac-cid-
ananda. Se vuelve visible simplemente por la influencia de la inconcebible misericordia del Señor, como
se declara en el Narayanadhyatma: "Aunque el Señor Supremo es siempre inmanifiesto, El se vuelve
visible por Su propia energía. Sin esa energía, ¿quién podría jamás contemplar al amo supremo, la
fuente de todo placer?"
Muchos miles de declaraciones sruti, establecen que el cuerpo del Señor Supremo es sac-cid-
ananda-vigraha, El está sentado en la base de un árbol de los deseos, en Vrndavana".
"El toma Su forma personal, que es la misma que el sonido trascendental de los Vedas. "Sin
embargo, los jñanis desdeñosos interpretan otros srutis, como ser, "Sabe que Maya es la naturaleza y el
dueño de Maya es el Señor Supremo", para significar que el Señor Supremo, también es un concepto
falso, impuesto por Maya. De hecho, no obstante, la Maya con la cual el Señor está conectado, es Su
energía personal interna, la cual también se denomina Maya.
De todos modos, quienes practican jnaña mezclado con bhakti, a la vez que consideran que la
forma personal de Señor Supremo es sac-cid-ananda, gradualmente llegan al bhakti, después que las
influencias de avidya y vidya cesan de actuar sobre ellos. Ellos son jivan-muktas, y son de dos tipos.
Algunos realizan servicio devocional para obtener sayujya. Estos logran la realización trascendental de la
entidad viviente y la sayujya dentro de ese Supremo. Ciertamente son dignos de elogio. Los otros, son
almas muy afortunadas. Por algún truco del destino, obtienen la asociación de devotos puros, veraces.
Por la influencia de tales devotos, ellos abandonan su deseo de liberación. Como Sukadeva y otros, ellos
se sumergen en el dulce sabor de las melosidades del servicio devocional. Son supremamente dignos de
elogio.

En el último párrafo de su significado, Srila Prabhupada explica:

Luego de alcanzar la etapa brahma-bhuta, de la liberación de las concepciones materiales, el

servicio devocional comienza por el oír individual acerca del Señor. Cuando uno oye acerca del Señor
Supremo, se desarrolla automáticamente la etapa brahma-bhuta, y desaparece la contaminación material,
-la codicia y la lujuria por el disfrute de los sentidos. A medida que la lujuria y los deseos desaparecen del
corazón de un devoto, se va apegando más al servicio del Señor, y por dicho apego, se libera de la
contaminación material. En ese estado de vida, puede entender al Señor Supremo... Después de la
liberación, continúa el proceso del bhakti, o servicio trascendental...
La verdadera liberación, es liberarse de los conceptos erróneos de la vida.

Krsna se refirió primero a la elevación a través del karma y acaba de referirse a la forma en que
un jñana-yogi puede avanzar a la perfección más elevada. A partir de aquí, y en los siguientes once
versos (56-66), Krsna hablará directamente sobre el bhakti.

56. Aunque ocupado en toda clase de actividades, Mi devoto puro, bajo Mi protecciòn, llega a la
morada eterna e imperecedera, por Mi gracia.

El Señor le dice a Arjuna que las acciones realizadas con pureza, en el servicio de Krsna, ocurren
por encima de las modalidades de la naturaleza, en la plataforma trascendental. Si uno no trabaja para
Krsna, bajo la dirección de Krsna, será obligado a trabajar bajo el dictado de las modalidades de la
naturaleza. La inactividad, no es una opción.
El significado de Srila Prabhupada a este verso, es muy dulce:

La palabra mad-vyapasrayah, significa bajo la protección del Señor Supremo. Para liberarse de
la contaminación material, el devoto puro actúa bajo la dirección del Señor Supremo, o Su representante,
el maestro espiritual. No hay límite para un devoto puro. El está siempre, las veinticuatro horas del día,
cien por ciento ocupado en actividades, bajo la dirección del Señor Supremo. Con un devoto que está así
ocupado en conciencia de Krsna, el Señor es sumamente amable. Pese a todas las dificultades, él es
eventualmente colocado en la morada trascendental, o Krsnaloka. Tiene garantizada la entrada all; no
hay duda acerca de ello. En esa morada suprema, no hay cambio; todo es eterno, imperecedero y pleno
de conocimiento.

En este verso, Krsna ha utilizado las palabras mat-prasadad avapnoti sasvatam padam avyayam,
para expresar que por Su gracia, un devoto llega a Su morada eterna e imperecedera. Al respecto, Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura, brinda el siguiente diálogo entre Krsna y Arjuna:

"Un devoto sakama o niskama, llega a Mi morada eterna --Vaikuntha, Mathura, Dvaraka o
Ayodhya".

169
 "Mas, ¿cómo es que estas moradas diversas persisten en el momento de la aniquilación total?"
"Mi morada es infalible, y no sufre ninguna pérdida, ni siquiera con la aniquilación total del
universo. Esto se debe a Mi inconcebible poder".
"Pero un jñani llega a la etapa de naiskarmya y obtiene sayujya, solo después de muchos períodos
de vida, de diversas austeridades y solo después que la acción material de sus sentidos ha cesado.
¿Cómo, luego, es posible que los devotos lleguen a Tu morada eterna, simplemente por tomar refugio en
Tí, pese a que ellos aún siguen ocupados en el karma y aún poseen muchos deseos materiales?"
"Esto sucede por Mi gracia. Debes entender que Mi misericordia posee un poder inconcebible".

¿Cuál es la aplicación práctica de las instrucciones de Krsna a Arjuna?"

57. En todas las actividades, tan solo depende de Mí, y obra siempre bajo Mi protección. En tal
servicio devocional, sé plenamente consciente de Mí.

El significado de Srila Prabhupada a este verso, es poderoso, a menudo citado, y pràctico:

Cuando uno obra en conciencia de Krsna, no actúa como el amo del mundo. Tal como un
sirviente, uno debe actuar completamente, bajo la dirección del Señor Supremo. Un sirviente no tiene
una independencia individual. El sólo obra por la orden del amo. Un sirviente que actúa en nombre del
amo supremo, no es afectado por la pérdida o la ganancia. Simpelemente desempeña su deber, en
términos de la orden del Señor. Ahora bien, podría argumentarse que Arjuna estaba actuando bajo la
dirección personal de Krsna, pero cuando Krsna no está presente, ¿cómo debe actuar? Si uno actúa
conforme a la dirección de Krsna en este libro, así como bajo la guía del representante de Krsna, entonces
el resultado será el mismo. La palabra sánscrita mat-parah, es muy importante en este verso. Indica que
uno no tiene otra meta en la vida que actuar en conciencia de Krsna, tan solo para satisfacer a Krsna. Y
mientras se obra de ese modo, uno solo debe pensar en Krsna: "He sido designado para desempeñar
este deber particular para Krsna". Al obrar de ese modo, uno naturalmente tiene que pensar en Krsna.
Esto es conciencia de Krsna perfecta. Uno debe, sin embargo, observar que después de hacer algo
caprichosamente, no debe ofrecer el resultado al Señor Supremo. Esta suerte de deber, no es servicio
devocional, en conciencia de Krsna. Uno debe obrar conforme a la orden de Krsna. Este es un punto muy
importante. Esa orden de Krsna, proviene a travès de la sucesión discipular, del maestro espiritual
fidedigno. En consecuencia, la orden del maestro espiritual, debe ser tomada como el deber primero en la
vida. Si uno obtiene un maestro espiritual fidedigno, y actúa de acuerdo a su dirección, entonces tiene
garantizada la perfección de la vida, en conciencia de Krsna.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, describe la instrucción de Krsna a Arjuna: "Debes dedicarte
a Mí, ofreciendo todas tus actividades, tus deberes varnasrama y tu trabajo ordinario a Mí. Yo seré tu
único objetivo y todo el propósito de Tu vida. De esta forma, serás renunciado y sin deseos... Fija siempre
tu mente en Mí, tanto mientras
ejecutas tus deberes, como en las demàs ocasiones. RecuérdaMe siempre".
Srila Baladeva Vidyabhusana añade: "TeniéndoMe como la única meta de tu vida, debes
renunciar, y ofrecer toda tu obra prescrita a Mí, tu amo. Tomando refugio en Mí, en el buddhi-yoga,
debes siempre pensar en Mí, mientras ejecutas tus deberes'. "
¿Cuáles son los resultados de seguir las instrucciones de Krsna? ¿ Y de no seguirlas?

58. Si te vuelves consciente de Mí, superarás los obstáculos de la vida condicionada, por Mi gracia.
Si, sin embargo, no trabajas en dicha conciencia, pero obras a través del ego falso, no oyéndoMe,
estarás perdido.

¿Qué significa Krsna cuando declara que quien actúa a través del ego falso, no oyéndoLo, estará
perdido?

59. Si no obras de acuerdo a Mi dirección, y no peleas, entonces serás falsamente guiado. Por tu
naturaleza, tendrás que estar ocupado en la guerra,

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, hace otros añadidos a los pensamientos de Krsna y de
Arjuna:

"Bien, es cierto. Para un ksatriya como yo, pelear es el deber supremo. Pero en esta circunstancia
en particular, no me quiero involucrar, porque temo las reacciones pecaminosas por matar a los miembros
de mi familia".

170
 En respuesta, Krsna, en un temperamento de reto, habla este verso que comienza con yad
ahankaram. "Ahora tú no estás honrando Mis palabras, pero después, dado que eres un gran héroe, tu
natural ansiedad por pelear, se manifestará inevitablemente, por sí misma. Luego, cuando te dispongas
a matar a Bhisma y a los otros, por tu propia decisión, me reiré de tí".

Debemos observar las palabras de Krsna: Ya sea que Arjuna quiera o no rendirse a Krsna, él
peleará. ¿Porqué, entonces, capítulo tras capítulo, Krsna ha impelido a Arjuna a pelear? ¿Cuál era la
necesidad de que Krsna ofreciera tantas numerosas instrucciones?f
Krsna quería que Arjuna peleara en las circunstancias apropiadas, en conciencia de Krsna. En
consecuencia, El le dijo a Arjuna que se rindiera a El y peleara por Su orden con devoción. "Hazlo",
explicó Krsna, "porque Yo ya he matado a Bhisma, Karna, Drona y todos estos guerreros". Los ejércitos
ya habían sido derrotados, y la batalla ya había sido ganada. Krsna no necesita del talento marcial de
Arjuna para la victoria, pero El quiere que Arjuna actúe con devoción, como Su instrumento. La devocíón
de Arjuna, será expresada por pelear en el campo de batalla.
Srila Prabhupada explicó en una ocasión, durante una caminata matinal en 1974, en Los Angeles:
" Algunos protestaron, de que, ' Su movimiento de conciencia de Krsna, embota a la gente ', pero ellos
no han conocido al Vaisnava. En la historia de la India, hubo dos luchas. Una fue entre Rama y Ravana,
y la otra, en Kuruksetra. Y el héroe, en ambas, fue el Vaisnava. Nosotros vamos a producir tales
Vaisnavas, no estos pícaros insensibles, que están sentados. Nosotros no queremos estos Vaisnavas -
pícaros que están sentados. Queremos a Arjuna, o no queremos a nadie. Eso es un Vaisnava".
Krsna explica el punto con mayor amplitud, en el siguiente verso.

60. Oh, hijo de Kunti, debido a la ilusión, estás declinando actuar de acuerdo a Mi dirección. Pero,
impelido por la obra emergente de tu propia naturaleza, de todos modos actuarás.

Krsna aquí continúa instruyendo a todas las almas condicionadas, a rendirse a El, porque es por
su propio bien. Si elegimos no rendirnos a Krsna, sin embargo, no significa que podremos seguir siendo
independientes. Todos, -los que se rinden y los que no-, están controlados. La diferencia es que las
almas rendidas, están controladas y protegidas por Krsna y las no rendidas, están obligadas a bailar como
marionetas, con sus hilos manipulados por la ilusión.
En definitiva, ¿quièn está controlando la ilusión y haciendo girar a todos a través de los
nacimientos y muertes, en la rueda del samsara?

61. Oh, Arjuna, el Señor Supremo, está situado en el corazón de todos, y está dirigiendo el
deambular de todas las entidades vivientes, quienes están como sentadas en una máquina, hecha
de la energía material.

62. Oh, descendiente de Bharata, ríndete a El totalmente. Por Su gracia, tú llegarás a la paz
trascendental y a la morada eterna y suprema.

El Señor ha explicado previamente el conocimiento confidencial acerca del Brahman. Ahora, El

está explicando (como lo expresará en el texto 63) el conocimiento "aún más confidencial", de que
debemos rendirnos a la Superalma, situada en el corazón de todos. Srila Prabhupada señala en su
significado al texto 63: "El Señor ya ha explicado a Arjuna el conocimiento del brahma-bhuta. Quien está
en la condición brahma-bhuta, está feliz; nunca se lamenta, y tampoco desea nada. Eso se debe al
conocimiento confidencial. Krsna también revela el conocimiento de la Superalma. Este es asimismo
conocimiento del Brahman, conocimiento del Brahman, pero es superior".
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escribe: "Algunos opinan que el tomar refugio en la
Superalma, como aquí se describe, está creado solo para los adoradores de la Superalma, mientras que
tomar refugio en la Personalidad de Dios, será posteriormente mencionado como lo apropiado para los
adoradores de la Divinidad. Algunos más, sin embargo, pueden expresar, "El mismo Sri Krsna, quien
es mi Deidad adorable, es también mi maestro espiritual. El me está enseñando el bhakti-yoga y dándome
instrucciones útiles que conducen al desarrollo del bhakti-yoga. Yo tomo refugio en El. Ese mismo Krsna,
es ciertamente la Superalma en mi interior. Tenga El la amabilidad de impulsarme en todas las
actividades". Yo tomo refugio en El '. Tal devoto, piensa constantemente de ese modo".
Srila Baladeva Vidyabhusana explica las palabras de Krsna, de este modo: " ' Debes, de todas
las formas, siempre tomar refugio en el Señor Supremo, la Superalma, con las actividades de tu cuerpo,
etc. Alcanzarás la paz suprema, caracterizada por un alivio de todas las penurias, y también la morada
eterna, la residencia personal del Señor, glorificada en tales declaraciones sruti como ser, tad visnoh
paramam padam. Ese Señor Supremo, no es otro que Yo, tu amigo. Esto se ha probado en Mis
declaraciones previas, como ser: ' Yo estoy situado en el corazón de todos '. También está probado por
tu aceptación de ello, en tus declaraciones formuladas de acuerdo a la autoridad de Devarsi Narada, y

171
otros, tales como: "Tú eres la Suprema Verdad Absoluta, la morada suprema", y por la evidencia empírica
de tu visión de la forma universal. Por lo tanto, debes seguir Mis instrucciones".
Krsna presentará ahora el conocimiento más confidencial.

63. De tal modo, te he explicado el conocimiento aún más confidencial. Delibera sobre ello
plenamente, y luego, haz lo que desees.

64. Porque tú eres Mi muy querido amigo, te estoy refiriendo Mi instrucción suprema, el
conocimiento más confidencial de todos. Oyelo de Mí, pues es para tu beneficio.

En el texto 64, el Señor volvió a emplear la palabra bhuyah, "nuevamente", para indicar que El ya
ha hablado este conocimiento. Srila Prabhupada explica aquí qué es lo que Krsna habló previamente, y
porqué: "El Señor le ha brindado a Arjuna un conocimiento que es confidencial (conocimiento del
Brahman) y otro aún más confidencial (conocimiento de la Superalma dentro del corazón de todos) y
ahora, El está brindando la parte más confidencial del conocimiento: tan solo rendirse a la Suprema
Personalidad de Dios. Al final del Noveno Capítulo, El ha dicho, man-manah: ' Tan solo piensa siempre
en Mí '. La misma instrucción se repite aquí, para remarcar la esencia de las enseñanzas del Bhagavad-
gita". En consecuencia, el Capítulo Nueve, que contiene el verso que comienza con man-mana bhava
mad-bhakto, se titula "El Conocimiento Más Confidencial".
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha mencionado lo siguiente, en su comentario a los textos
63-64.

De tal modo, los seis capítulos que enseñan el jñana, han llegado a su final. Estos seis capítulos
del sastra, el Sri Gita, son joyas de la educación espiritual. Ellos forman parte de un cofre de tesoro que
contiene el secreto rarísimo del bhakti. Los primeros seis capítulos que tratan sobre el karma, se hallan
en la parte dorada inferior del cofre, y los terceros seis capítulos, que tratan sobre el jñana, forman parte
de su tapa tachonada de piedras preciosas. El bhakti hallado dentro, es el tesoro más precioso en los
tres mundos. Tiene el poder de traer a Sri Krsna bajo control. Resplandece brillante, como la más
excelente de las joyas preciosas. La llave para obtener esta joya, es el par de versos que se halla en la
tapa del cofre de tesoro, las sesenta y cuatro sílabas sagradas que comienzan con man-mana bhava
(textos 65-66).
Observando a Su querido amigo Arjuna, deliberar callado sobre el Gita-sastra, con sus profundos
significados, el Señor sintió que Su corazón se derretía como la manteca, por compasión, y dijo: "Mi
querido amigo Arjuna, ahora hablaré la esencia de todo este sastra. No tienes que auto-exigirte más con
esta deliberación problemática".

65. Siempre piensa en Mí, sé Mi devoto, adóraMe y ofrece tu homenaje a Mí. De esta forma,
vendrás a Mí sin falta. Te lo prometo, porque tú eres Mi muy querido amigo.

Como el conocimiento más confidencial, Krsna revela que Arjuna (y todos los demás), deben
hacer cuatro cosas. Primero, siempre deben pensar en Krsna. Luego, todos deben volverse devotos de
Krsna. Tercero, deben adorar a Krsna, y cuarto, deben ofrecer a Krsna sus reverencias y todo su
homenaje. En la segunda parte del verso, Krsna revela el resultado de practicar estos cuatro elementos
del servicio devocional.
El significado de Srila Prabhupada, habla por sí mismo:

La parte más confidencial del conocimiento es que uno debe convertirse en un devoto puro de
Krsna y siempre pensar en El y obrar para El. Uno no debe convertirse en un meditador oficial. La vida
debe ser moldeada de modo que uno siempre tenga la oportunidad de pensar en Krsna. Uno debe actuar
siempre de un modo tal, que todas sus actividades estén relacionadas con Krsna. Debe arreglar su vida
de manera tal que durante las veinticuatro horas del día, no pueda pensar sino en Krsna. Y la promesa
del Señor es que, cualquiera que esté en dicha conciencia pura, ciertamente retornará a la morada de
Krsna, donde se ocupará en la asociación con Krsna, cara a cara. Esta parte sumamente confidencial
del conocimiento, es referida a Arjuna, porque él es el amigo querido de Krsna. Todos quienes sigan el
sendero de Arjuna, pueden llegar a ser un amigo querido de Krsna y obtener la misma perfección que
Arjuna.
Estas palabras remarcan que uno debe concentrar su mente en Krsna, la propia forma de dos
manos, portando una flauta, el muchacho azulado de hermoso rostro y plumas de pavo real en Su cabello.
Hay descripciones de Krsna en el Brahma-samhita y otras literaturas. Uno debe fijar su mente en esta
forma original de Dios, Krsna. Uno no debe siquiera distraer su atención a otras formas del Señor. El
Señor posee múltiples formas, como Visnu, Narayana, Rama, Varaha, etc., pero un devoto debe
concentrar su mente en la forma que estaba presente delante de Arjuna. Concentrar la mente en la forma

172
de Krsna, constituye la parte más confidencial del conocimiento, y la misma es revelada a Arjuna, porque
Arjuna es el amigo más querido de Krsna.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura y Srila Baladeva Vidyabhusana, ofrecen comentarios

similares. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, declara:

"Tú vendrás a Mí, Me alcanzarás, luego, por lo tanto, ofrece tu mente a Mí. O si no, ofrece tus
oídos y los otros sentidos. O si no, ofrece incienso, flores, y demás. Te digo verdaderamente que te daré
incluso Mi propio ser, a cambio. No tienes motivo para dudarlo":
El Amara-kosa, define satyam como un significado de "voto" y "los hechos verdaderos de un caso".
Empero, Arjuna podría replicar, " Pero la gente nacida en el distrito de Mathura, siempre hace votos. En
cada oración, ellos pronuncian la palabra satyam".
Krsna replica, "Luego, Digo esto, Hago un voto solemne: ' ¡ Tú eres querido para Mí! '. Y nadie
engaña a quien le es querido."

Srila Baladeva Vidyabhusana expresa:

"Como explicara anteriormente, si tú desarrollas las cualidades de pensar siempre en Mí, y

demás, ciertamente vendrás a Mí, quien Soy tu amado amigo Krsna, el hijo de Devaki. Poseo cualidades
como el ser azul oscuro como una flor de loto azul, y aparezco en una forma humana. Tú no irás hacia
alguna otra forma Mía, como el Purusa de mil cabezas, la Superalma de tamaño de un pulgar, el Señor
Nrsimha o el Señor Varaha. Este es mi voto, que en verdad te daré posesión incluso de Mí Mismo, Tu
amigo".
El Nanartha-varga, define la palabra satyam, como "un voto" y "los verdaderos hechos de un
caso". Empero, Arjuna replica, "Mas puesto que Tú eres de Mathura, aunque hayas proferido un voto,
eso no destruye mi duda".
A lo que el Señor responde: "Luego, digo esto. Tú eres muy querido para Mí, y la gente afectuosa
de Mathura no defrauda a quienes le son queridos, qué decir de defraudar a quien es muy querido. Aquél
para quien Yo soy muy querido, también Me es muy querido a Mí. No puedo tolerar la ausencia de dicha
persona, como ya lo he dicho, en las palabras que comienzan con priyo hi y demás. En consecuencia,
debes confiar en Mis palabras: ' Ciertamente que tú Me alcanzarás '. "

Podríamos albergar la duda sobre si él es capaz de aprovechar las palabras de Krsna y prestar
la cualidad de servicio devocional puro, que Krsna ha solicitado. ¿Debería primero pasar por la
renunciación, las austeridades y votos, para purificar su corazón, para poder resaltar su habilidad para
rendirse? Aquí está la respuesta de Krsna.

66. Abandona todas las variedades de religión, y tan solo ríndete a Mí. Yo te libraré de todas las
reacciones pecaminosas. No temas.

En su significado, Srila Prabhupada glorifica la rendición completa e inmediata al servicio de

Krsna, como el proceso que nos cualificará para dicho servicio.: "... uno podría pensar que a menos que
esté libre de todas las reacciones pecaminosas, no puede adoptar el proceso de rendición. Para tales
dudas, aquí se explica que incluso si uno no está libre de todas las reacciones pecaminosas, simplemente
por el proceso de rendirse a Sri Krsna, está automáticamente liberado. No hay necesidad de un esfuerzo
extremo para liberarse de las reacciones pecaminosas. Uno debe aceptar sin vacilar a Krsna como el
salvador supremo de todas las entidades vivientes. Con fé y amor, uno debe rendirse a El".
Más adelante, en su significado, Srila Prabhupada explica lo inútil de la preocupación y la
vacilación. "Las palabras particulares empleadas aquí, ma sucah, ' No temas, no vaciles, no te
preocupes', son muy significativas. Uno podría quedarse perplejo, en relación a cómo abandonar todas
las clases de formas religiosas, y simplemente rendirse a Krsna, pero tal preocupación es inútil".
El comentario de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, añade más gotas de dulzura. "Krsna dice,
' Previamente, te he dicho que tú no poseías la cualificación para la devoción más excelente e inmaculada
a Mí. En ese momento, dije, "Lo que sea que hagas, lo que sea que comas..." y te dije que tu cualificación
era para karma-misra-bhakti. Ahora, sin embargo, por Mi misericordia especial, te he dado la cualificación
para el bhakti inmaculado. He violado Mi propia regla, de que la devoción inmaculada sólo puede ser
obtenida cuando, de un modo u otro, uno recibe la misericordia de Mi devoto puro, tal como violaré Mi
propia promesa, al pelear con Bhisma'."
Krsna acaba de completar el hablar del Bhagavad-gita. ¿Qué debería hacerse ahora con las joyas
del conocimiento trascendental, recién referidas por Krsna? ¿Deben ellas ser conservadas en secreto o
distribuídas ampliamente? Si deben ser distribuídas, ¿quién está cualificado para recibirlas? ¿Qué
resultado obtiene aquel que oye, estudia o predica el mensaje de Krsna?

173
67. Este conocimiento confidencial, nunca debe ser explicado a aquellos que no son austeros, o
consagrados, u ocupados en el servicio devocional, ni a quien esté envidioso de Mí.

68. A quien explique este conocimiento supremo a los devotos, está garantizado el servicio
devocional puro, y al final, regresará a Mí.

69. No hay sirviente en este mundo más querido para Mí que él, ni habrá jamás uno más querido.

70. Y Yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su
inteligencia.

71. Y aquel que escucha con fé y sin envidia, se libera de las reacciones pecaminosas, y llega a
los planetas auspiciosos, donde moran los piadosos.

Aquí hay dos extractos de los significados de Srila Prabhupada:

Generalmente se sugiere que el Bhagavad-gita sea discutido solamente entre los devotos, pues
aquellos que no son devotos, no entenderán ni a Krsna ni al Bhagavad-gita... Sin embargo, todo aquel
que trate sinceramente de presentar el Bhagavad-gita tal como es, progresará en las actividades
devocionales y llegará al estado devocional puro de la vida. Como resultado de dicha devoción pura, es
seguro que regresará al hogar, de vuelta a Dios. (Bg. 18.68)
En el verso sexagésimo-séptimo de este capítulo, el Señor prohibió explìcitamente que el Gita
fuera hablado a quienes están envidiosos del Señor. En otras palabras, el Bhagavad-gita, es solo para
los devotos. Mas sucede que en ocasiones, un devoto del Señor dictará una clase pública, y en esa
clase, no se espera que todos los estudiantes sean devotos. ¿Porqué tales personas celebran una
clases pública? Aquí se explica que aunque no todos son devotos, aún así, hay muchas personas que
no están envidiosas de Krsna. Ellas tienen fé en El, como la Suprema Personalidad de Dios. Si tales
personas oyen a un devoto fidedigno referirse al Señor, el resultado es que se liberan de inmediato de
todas las reacciones pecaminosas y luego de eso, llegan al sistema planetario donde están situadas todas
las personas correctas. Por lo tanto, simplemente por oír el Bhagavad-gita, incluso una persona que no
trata de ser un devoto puro, obtiene el resultado de las actividades virtuosas. De tal modo, un devoto
puro del Señor, brinda a todos una oportunidad de liberarse de todas las reacciones pecaminosas, y
convertirse en un devoto del Señor. (Bg. 18.71).

No sólo quien estudia, sino quien oye incluso el Bhagavad-gita, en la medida en que oiga sin
envidia, se beneficia considerablemente. Krsna concede dicho trato preferencial a quien predique el
Bhagavad-gita, en especial a aquél que predique a los devotos, o a cualquiera que vaya a escuchar con
la conciencia apropiada. En consecuencia, todos debemos oír, estudiar, explicar y predicar el
Bhagavad-gita y volvernos queridos a Krsna. Aunque somos sumamente descalificados, Krsna reserva
una misericordia especial para aquellos que prediquen el Bhagavad-gita: "Aara quien explique este
secreto supremo a los devotos, está garantizado el servicio devocional puro. Y al final, regresará a Mí.
No hay sirviente en este mundo más querido para Mí, que él, ni habrá jamás uno más querido".

72. Oh, hijo de Prtha, Oh, conquistador de riqueza, ¿has oído esto con una mente atenta? ¿Se han
disipado ahora tu ignorancia e ilusiones?

Krsna, el maestro, pregunta a Arjuna, el estudiante, "¿Has entendido? ¿Has oído con propiedad?"
Krsna lo pregunta porqué, debido al afecto por su estudiante rendido, El está preparado a explicar todo el
Bhagavad-gita, nuevamente.

73. Arjuna dijo: Mi querido Krsna, Oh, infalible, mi ilusión ahora se ha ido. Por Tu misericordia, he
recuperado mi memoria. Ahora estoy firme y libre de duda y estoy preparado a actuar de acuerdo
a Tus instrucciones.

El significado de Srila Prabhupada al Srimad-Bhagavatam 2.4.19, explica: "Al principio, Arjuna se

ubicó a sí mismo como uno de aquellos que desean la auto-satisfacción, pues el no deseaba pelear en
la Batalla de Kuruksetra, mas para privarlo de los deseos, el Señor predicó el Bhagavad-gita, en el cual
se explicaron los senderos del karma-yoga, jñana-yoga, hatha-yoga y también bhakti-yoga. Dado que
Arjuna no albergaba ninguna pretensión, cambió su decisión y satisfizo al Señor, accediendo a luchar
karisye vacanam tava), y de tal modo, se volvió falto de deseos".
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, añade el siguiente intercambio entre Arjuna y Krsna: "Arjuna
replica, ' ¿Qué más puedo preguntar? Abandonando todos los dharmas, me acerco a Tí por amparo.
Ahora estoy libre de la ansiedad y tengo plena confianza en Tí. De ahora en adelante, habiendo tomado

174
completo refugio en Tí, aceptaré Tu orden como mi dharma. Tú eres el dispensador adecuado de refugio.
Ya no seguiré por más tiempo el dharma de mi asrama o el proceso del jñana-yoga y demás. De ahora
en más, no tengo más nada que ver con ellos '. Luego Krsna dice, ' Mi querido amigo Arjuna, queda un
poco de trabajo pendiente por hacer, en la cuestión de Mi alivio de la carga de la tierra, y quiero que se
haga a través tuyo'. "
Así abordado por el Señor, Arjuna levantó su arco Gandiva y se puso en pie, para luchar.

74. Sañjaya dijo: De tal modo he oído la conversación entre dos grandes almas, Krsna y Arjuna. Y
ese mensaje es tan maravilloso, que mi vello se ha erizado.

75. Por la misericordia de Vyasa, he oìdo estas charlas sumamente confidenciales, directamente
del amo de todo misticismo, Krsna, quien le habló personalmente a Arjuna.

76. Oh, Rey, cuando evoco reiteradamente este diálogo maravilloso y sagrado, entre Krsna y
Arjuna, me complazco y me estremezco a cada momento.

77. Oh, Rey, cuando recuerdo la forma maravillosa del Señor Krsna, me conmuevo maravillado,
cada vez más, y me regocijo una y otra vez.

Aquí hay tres puntos del significado de Srila Prabhupada a estos versos. En su significado al texto
75, Srila Prabhupada explica que Sañjaya pudo oír y entender el Bhagavad-.gita, solo por la misericordia
de su maestro espiritual, Srila Vyasadeva. En su comentario al texto 76, Srila Prabhupada describe el
resultado perceptible de la conciencia de Krsna: " El resultado de la conciencia de Krsna, es que uno se
ilumina en forma creciente, y disfruta de la vida con emoción, no solo por un tiempo, sino a cada
momento". En el texto 77, Srila Prabhupada dice que Sañjaya disfrutó recordando "esa maravillosa forma
(universal) de Krsna, exhibida a Arjuna", y que por recordarla una y otra vez, él "disfrutó reiteradamente".
Srila Visvanatha Cakravarti Thalura, finaliza su comentario después del texto 73. El dice: "He
hecho un comentario sobre los siguientes cinco versos, en los cuales se halla el propósito esencial de todo
el Gita. Pero el Señor Ganesa envió su transportador ratón, para robar las dos páginas que había escrito.
No queriendo interferir, no he vuelto a escribir esas páginas. Que el Señor Ganesa esté complacido;
reverencias a él. De esta forma, completo el comentario Sarartha-varsini, sobre el Srimad Bhagavad-
gita. Que complazca a los devotos santos. Que este dulce Sarartha-varsini, ' el comentario que llueve
el significado esencial', brinde delicia a las aves cataka que son los devotos del Señor por todo el mundo.
Y que su dulzura también brille en mi propio corazón".

78. Dondequiera esté Krsna, el amo de todos los místicos, y dondequiera esté Arjuna, el arquero
supremo, estará ciertamente la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moral. Esa es mi
opinión.

Al comienzo del Bhagavad-gita, el ciego Rey Dhrtarastra estaba ansioso por oír la predicción de
Sañjaya, sobre el resultado de la inminente batalla. Aquí está la respuesta de Sañjaya: "Dhrtarastra,
abandona la esperanza. La victoria pertenece a los Pandavas, porque Krsna favorece su bando".
Srila Baladeva Vidyabhusana finaliza su Gita-bhusana, "el ornamento del Bhagavad-gita", con
las siguientes palabras: "Habiendo obtenido el bote del deseo del Señor, me he sumergido en el mar del
Bhagavad-gita, donde he reunido muchas gemas maravillosas, a partir de sus significados. Debido a mis
grandes sentimientos de alegría, no puedo emerger de este mar. Solo espero que el astuto hijo de Nanda,
esté complacido conmigo. Yo, Baladeva Vidyabhusana, he compilado con sumo esfuerzo este comentario
titulado Sri-Gita-bhusana. Que los devotos santos corrijan cualquier error que pudiera contener. Ellos
siempre están ansiosos por saborear la dulzura del amor puro por Sri Govinda y sus corazones siempre
se derriten de compasión".
Srila Prabhupada resume el mensaje de todo el Bhagavad-gita, en el párrafo final de su significado
Bhaktivedanta: "La entidad viviente, en su posición original, es espíritu puro. Es tal como una partícula
atómica del Espíritu Supremo. En tal sentido, el Señor Krsna puede ser comparado al Sol, y las entidades
vivientes al brillo del Sol. Puesto que las entidades vivientes son la energía marginal de Krsna, tienen la
tendencia a entrar en contacto con la energía material o con la energía espiritual. En otras palabras, la
entidad viviente está situada entre las dos energías del Señor, y dado que pertenece a la energía superior
del Señor, posee una partícula de independencia. Por el uso apropiado de la independencia, se coloca
bajo la orden directa de Krsna. De esta forma, alcanza su condición normal en la potencia dadora de
placer":

175
Apéndices
Apéndice Uno

Comentarios de Srila Prabhupada

sobre los Capítulos del Bhagavad-gita
Capítulo Uno

A. El preciso comienzo del Bhagavad-gita, el Primer Capítulo, es más o menos una introducción
al resto del libro. (9.1)

Capítulo Dos

A. Este capítulo nos instruye sobre la autorealización, mediante un estudio analítico del cuerpo
material y el alma espiritual, como lo explica la autoridad suprema, el Señor Sri Krsna. Esta realización es
posible, cuando uno trabaja sin apego por los resultados fruitivos, y está situado en la concepción fija del
verdadero ser. (2.1)

B. Srila Bhaktivinoda Thakura, ha resumido el Segundo Capítulo del Bhagavad-gita, en calidad de

contenido del texto completo. En el Bhagavad-gita, los temas esenciales son karma-yoga, jñana-yoga y
bhakti-yoga. En el Segundo Capítulo, el karma-yoga y el jñana-yoga han sido analizados claramente, y
también se ha brindado un pantallazo sobre el bhakti-yoga, como el contenido del texto completo. (2.72)

C. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, ha descrito muy elaboradamente la constitución

del alma, en el Segundo Capítulo, con vistas a liberar a Su íntimo amigo, Arjuna, del océano de penuria
material. Y se ha recomendado el sendero de la liberación: el buddhi-yoga (3.1)

D. En el Segundo Capítulo, como preludio al Bhagavad-gita, se explicaron muchos senderos

diferentes, como ser sankhya-yoga, buddhi-yoga, el control de los sentidos por la inteligencia, el trabajo
sin deseo fruitivo, y la posición del neófito. Todo esto, fue presentado de manera no sistemática. Sería
necesaria una demarcación más organizada de la vía de acción y entendimiento. (3.2)

E. En el Segundo Capítulo, se explicó el conocimiento preliminar del alma, y su enredo en el

cuerpo material. También se explicó allí la forma de salir del enredo material, mediante el buddhi-yoga o
el servicio devocional. (5.1)

F. En el Segundo Capítulo del Bhagavad-gita, el Señor Supremo explicó que una entidad viviente
no es el cuerpo material; es una chispa espiritual. Y la Verdad Absoluta, es el todo espiritual. (12. 1)

Capítulo Tres

A. ... el Señor Krsna explicó elaboradamente el karma-yoga, o trabajo en conciencia de Krsna,

en este Tercer Capítulo. (3. 1)

B. Este Tercer Capítulo del Bhagavad-gita, se orienta definitivamente a la conciencia de Krsna,

por conocerse a uno mismo como el servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios, sin considerar
el vacío impersonal como la meta última. En la existencia de la vida material, uno es ciertamente
influenciado por las propensiones por la lujuria y el deseo de dominar los recursos de la naturaleza
material. El deseo de reinar, y de gratificar los sentidos, es el mayor enemigo del alma condicionada;
pero por el poder de la conciencia de Krsna, uno puede controlar los sentidos materiales, la mente y la
inteligencia. Uno no debe abandonar el trabajo y los deberes prescritos, súbitamente, sino que por el
desarrollo gradual de la conciencia de Krsna, uno puede situarse en una posiciòn trascendental, sin ser
influenciado por los sentidos materiales y la mente, mediante la inteligencia estable dirigida hacia la propia
identidad pura. Este es el resumen total de este capítulo (3.43)

C. En el Tercer Capítulo, se explicó que una persona que está situada en la plataforma del
conocimiento, ya no tiene más deberes que ejecutar (5.1)

Capítulo Cuatro

176
 A. En el Cuarto Capítulo, el Señor le dijo a Arjuna que todas las clases de obra sacrificial, culminan
en el conocimiento. Sin embargo, al final de Capítulo Cuarto, el Señor aconsejó a Arjuna que se pusiera
de pie y peleara. estando situado en el conocimiento perfecto. En consecuencia, al remarcar
simultàneamente la importancia tanto de la obra con devoción, como de la inacción en el conocimiento,
Krsna ha dejado perplejo a Arjuna y confundido su determinación. (5.1)

Capítulo Cinco

A. En este Quinto Capítulo del Bhagavad-gita, el Señor dice que trabajar en servicio devocional,
es mejor que la especulación mental àrida. El servicio devocional, es más sencillo que la última, porque,
siendo trascendental por naturaleza, nos libera de la reacción. (5.1)

B- Este Quinto Capítulo, es una explicación práctica de la conciencia de Krsna, conocida como
karma-yoga. La cuestión de la especulación mental, en relación a cómo el karma-yoga puede conceder
la liberación, es respondida en este contexto, Trabajar en conciencia de Krsna, es trabajar con el
completo conocimiento del Señor como el predominante. Tal obra, no es diferente del conocimiento
trascendental. La conciencia de Krsna directa, es bhakti-yoga, y el jñana-yoga, es un sendero que conduce
al bhakti. Conciencia de Krsna significa trabajar con pleno conocimiento de la propia relación con el
Supremo Absoluto, y la perfeccíón de esta conciencia, es el completo conocimiento de Krsna, o la
Suprema Personalidad de Dios. (5.29).

Capítulo Seis

A. En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga, es un medio
para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, es muy difícil para la gente en general, el ejecutarlo,
especialmente en la era de Kali. Aunque el sistema óctuple de yoga, es recomendado en este capítulo, el
Señor enfatiza que el proceso de karma-yoga, u obrar en conciencia de Krsna, es mejor. (6.1)

Capítulo Siete

A. En el Séptimo Capítulo, ya hemos analizado la opulenta potencia de la Suprema Personalidad

de Dios, Sus diferentes energías, la naturaleza superior e inferior, y toda la manifestación material. (9.1)

B. Este Séptimo Capítulo, explica particularmente cómo podemos convertirnos en una persona
completamente consciente de Krsna... Muchos temas han sido discutidos en este capítulo: el hombre
afligido, el hombre inquisitivo, el hombre en necesidad de cosas materiales, el conocimiento del Brahman,
el conocimiento del Paramatma, la liberación del nacimiento, la muerte y las enfermedades, y la adoración
del Señor Supremo . (7.30).

C. En este Séptimo Capítulo del Bhagavad-gita, se describe completamente la naturaleza de la

conciencia de Krsna. Krsna es pleno en todas las opulencias, y aquí se describe cómo El manifiesta
dichas opulencias. Asimismo se describen cuatro clases de personas afortunadas, que se apegan a
Krsna y cuatro clases de personas desafortundas, que nunca adoptan a Krsna. (7.1)

D. En el Séptimo Capítulo, (Krsna) habló sobre la entidad viviente como parte y porción del todo
supremo y recomendó transferir completamente su atención al todo. (12.1)

Capítulo Ocho

A. En este capítulo, el Señor Krsna responde a diferentes preguntas de Arjuna, comenzando con,
"¿Qué es el Brahman?". El Señor también explica el karma (las actividades fruitivas), el servicio
devocional y los principios del yoga, y el servicio devocional en su forma pura. (8.1)

B. Este verso (8.28), es el resumen de los Capítulos Séptimo y Octavo, que versan particularmente
sobre la conciencia de Krsna y el servicio devocional. (8.28).

C.... en el Octavo Capítulo, se dijo que todo aquel que piense en Krsna en el momento de
abandonar su cuerpo, es de inmediato transferido al cielo espiritual, a la morada de Krsna. (12.1)

Capítulo Nueve

A. Las cuestiones que se describen en el Noveno Capítulo, tratan de la devociòn pura,

inmaculada. En consecuencia, es denominado el más confidencial. (9.1).

177
 Capítulo Diez

A. Ahora, en este capítulo, El explica Sus opulencias específicas a Arjuna... El le refiere a Arjuna
Sus manifestaciones y diversas opulencias. (10.1).

B. El servicio devocional, y la adoración de Krsna, se indican muy claramente en este capítulo, en

los versos ocho al once. Esa es la vía del servicio devocional puro. La forma en que podemos llegar a
la más elevada perfección de asociación con la Suprema Personalidad de Dios, ha sido exhaustivamente
analizada en este capítulo. (10.42).

Capítulo Once

A. Este capítulo revela a Krsna como la causa de todas las causas.

B. Uno debe entender, por lo tanto, que el significado de este Undécimo Capítulo, es que la forma
de Krsna es esencial y suprema. (11.55)

Capítulo Doce

A. En este capítulo, del verso 2 hasta el final, desde mayyavesya mano ye mam ("fijando la
mente en Mí") a través de ye tu dharmamrtam idam ("esta religión de ocupación eterna"), el Señor
Supremo ha explicado los procesos del servicio trascendental para acercarse a El. Tales procesos son
muy queridos al Señor, y El acepta a una persona ocupada en ellos. (12.20).

Capítulo Trece

A. El significado de este Capítulo Décimo Tercero, es que uno debe conocer la diferencia entre
el cuerpo, el propietario del cuerpo, y la Superalma. Uno debe reconocer el proceso de liberación, como
se describe en los versos ocho al doce. Luego, uno puede proseguir hacia el destino supremo. (13.35)

B. En el Capítulo Décimo Tercero, se explicó claramente que por desarrollar humildemente el

conocimiento, uno quizás sea posiblemente liberado del enredo material. También ha sido explicado que
es debido a la asociación con las modalidades de la naturaleza, que la entidad viviente está enredada en
este mundo material. (14.1).

Capítulo Catorce

A. Si uno entiende este capítulo a través del proceso de la especulación filosófica, llegará al
entendimiento del servicio devocional. (14.1)

B. Ahora bien, en este capítulo, la Suprema Personalidad explica qué son las modalidades de la
naturaleza, cómo actúan, cómo atan y como conceden la liberación. El conocimiento explicado en este
capítulo, es proclamado por el Señor Supremo como superior al conocimiento brindado hasta ahora, en
otros capítulos. Por entender este conocimiento, varios grandes sabios llegaron a la perfección, y fueron
transferidos al mundo espiritual. El Señor ahora explica el mismo conocimiento, de mejor manera. Este
conocimiento, es por lejos superior a todos los otros procesos de conocimiento hasta ahora explicados, y
por saberlo, muchos llegaron a la perfección. De tal modo, cabe esperar que quien comprenda este
Décimo Cuarto Capítulo, llegará a la perfección. (14.1).

C. En el Capítulo Catorce, se describe la contaminación de todas las clases de procesos de la

naturaleza material. Sólo el servicio devocional, se describe como puramente trascendental. (15.6).

Capítulo Quince

A. Se explica en este capítulo, que el propósito del estudio Védico, es entender a Krsna (15.1).

B. En los capítulos previos, se ha explicado que hay muchos procesos por los cuales salir del
enredo material. Y, hasta el Capítulo Trece, hemos visto que el servicio devocional al Señor Supremo,
es la mejor vía. Ahora bien, el principio básico del servicio devocional, es el desapego de las actividades
materiales, y el apego al servicio trascendental del Señor. El proceso de romper el apego al mundo
material, es discutido en este capítulo. (15.1).

178
 C. En este capítulo, los primeros cinco versos, describen el proceso de auto-liberación de la
debilidad del corazón, y el resto del capítulo, desde el sexto verso hasta el final, discute el purusottama-
yoga. (15.20).

Capítulo Dieciséis

A. Al comienzo del Capítulo Quince, se explicó el árbol baniano de la existencia material. Las
raíces extra emergentes, se compararon a las actividades de las entidades vivientes, algunas auspiciosas,
otras inauspiciosas... En este Décimo Sexto Capítulo, el Señor explica tanto la naturaleza trascendental,
y sus cualidades concomitantes como la naturaleza demoníaca y sus cualidades. El explica también las
ventajas y desventajas de dichas cualidades. (16.1-3)

Capítulo Diecisiete

A. Aunque hay un proceso de elevación gradual, si uno, por la asociación de los devotos puros,
adopta directamente la conciencia de Krsna, esa es la mejor manera. Y eso es lo recomendado en este
capítulo. Para lograr el éxito de ese modo, uno primero debe hallar al maestro espiritual apropiado y recibir
entrenamiento, bajo su dirección. Luego uno puede alcanzar fé en el Supremo. Cuando esa fé madura,
a su debido momento, se llama amor por Dios. Este amor, es la meta última de las entidades vivientes.
Uno debe, en consecuencia, adoptar la conciencia de Krsna directamente. Ese es el mensaje del Capítulo
Diecisiete. (17.28).

Capítulo Dieciocho

A. El Capítulo Décimo Octavo, es un resumen suplementario de los tòpicos discutidos

anteriormente. En cada capítulo del Bhagavad-gita, el Señor Krsna remarca que el servicio devocional a
la Suprema Personalidad de Dios, es la meta última de la vida. Este mismo punto, es resumido en el
Capítulo Dieciocho, como el sendero más confidencial del conocimiento. (18.1).

B. Como en el Segundo Capítulo, se describiera una sinopsis de todo el tema esencial, en el

Capítulo Dieciocho, también se brinda un resumen de toda la instrucción. (18.1).

APENDICE DOS

Comentarios de Srila Prabhupada sobre las

Tres Divisiones del Bhagavad-gita
División Uno: Capítulos 1-6
A. En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gita, la entidad viviente ha sido descrita como
alma espiritual inmaterial, capaz de elevarse a sí misma a la autorealización, por diferentes tipos de yogas.
(7.1).

A. En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gita, se describe al conocedor del cuerpo (la
entidad viviente), y la posición por la cual puede entender al Señor Supremo. (13.2).

B. En los primeros seis capítulos, se remarcó el servicio devocional: yoginam api sarvesam...
"De todos los yogis o trascendentalistas, aquel que siempre piensa en Mí, en su interior, es el mejor".
(18.1).

División Dos: Capítulos 7-12

A. En los siguientes seis capítulos, se analizó el servicio devocional puro y su naturaleza y
actividades (18.1).

B. En los seis capítulos centrales del Bhagavad-gita, se describe a la Suprema Personalidad de

Dios, y la relación entre el alma individual y la Superalma, referidas al servicio devocional. En estos
capítulos, se define la posición superior de la Suprema Personalidad de Dios y la posición subordinada del
alma individual. Las entidades vivientes son subordinadas, en todas las circunstancias, pero en su olvido,
están sufriendo. Cuando son iluminadas por las actividades piadosas, ellas se aproximan al Señor
Supremo, en diferentes temperamentos, los afligidos, aquellos que desean dinero, los inquisitivos y
aquellos que buscan conocimiento. Eso también se describe. (13. 1-2)

179
 C. Las palabras idam viditva, indican que uno debe tratar de entender las instrucciones dadas por
Sri Krsna, en este capítulo y el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gita. Uno debe tratar de entender estos
capítulos, no por la erudición o la especulaciòn mental, sino por oírlos en asociaciòn con los devotos.
Los capítulos Seis al Doce, son la esencia del Bhagavad-gita. Los primeros seis capítulos, y los
últimos seis, son como cubiertas para los seis capítulos centrales, los cuales están especialmente
protegidos por el Señor. Si uno es lo bastante afortunado para entender el Bhagavad-gita, especialmente
estos seis capítulos centrales-, en asociación con los devotos, entonces su vida se glorifica de inmediato,
más allá de todas las penitencias, sacrificios, caridades, especulaciones, etc., pues uno puede lograr
todos los resultados de estas actividades, simplemente por la conciencia de Krsna. (8.28).

D. Previamente, a partir del Séptimo Capítulo, el Señor ya ha explicado Sus diferentes energías,
y la forma en que ellas actúan. Ahora, en este capítulo, El explica Sus opulencias específicas a Arjuna.
En el capítulo previo, El ha explicado claramente Sus diferentes energías, para establecer la devoción
con firme convicción. Nuevamente en este capítulo, El refiere a Arjuna Sus manifestaciones y diversas
opulencias. (10.1).

División 3: Capítulos 13-18

A. Ahora, a partir del Capítulo Décimo Tercero, se explica cómo entra la entidad viviente en
contacto con la naturaleza material, y cómo es liberada por el Señor Supremo, a través de los diferentes
métodos de las actividades fruitivas, el cultivo del conocimiento, y el desempeño del servicio devocional.
Aunque la entidad viviente es completamente diferente del cuerpo material, de alguna manera, está
relacionada con él. Esto también se explica. (13.1-2).

B. En los terceros seis capítulos, se describió el conocimiento, la renuncia, las actividades de la

naturaleza material y la naturaleza trascendental, y el servicio devocional. Se concluyó que todos los actos
deben ser ejecutados en conjunciòn con el Señor Supremo, representado por las palabras om tat sat, que
indican a Visnu, la Persona Suprema. La tercera parte del Bhagavad-gita, ha demostrado que el servicio
devocional,y nada más, es el propósito último de la vida. Esto ha sido establecido por citar a los acaryas
previos, y el Brahma-sutra, el Vedanta-sutra. Ciertos impersonalistas consideran que tienen el monopolio
del conocimiento del Vedanta-sutra, pero en realidad el Vedanta-sutra, está creado para entender el
servicio devocional, pues el Señor Mismo es el compositor del Vedanta-sutra. y EL es el conocedor. Eso
se describe en el Décimo Quinto Capítulo. En cada Escritura, cada Veda, el servicio devocional es el
objetivo. Eso se explica en el Bhagavad-gita. (18.1).

180
APENDICE TRES

Un Resumen del Bhagavad-gita

El Bhagavad-gita, se inicia con el Rey ciego Dhrtarastra, solicitando a su secretario, Sañjaya,
que narre la batalla entre sus hijos, los Kauravas, y sus primos, los Pandavas. El Señor Krsna, la Suprema
Personalidad de Dios, debido al afecto por Su devoto, el príncipe Pandava, Arjuna, ha accedido a
conducir su carro. Cuando Arjuna alza su arco, y se prepara a pelear, el observa a los hijos de Dhrtarastra,
alineados en formación militar, y solicita al infalible Krsna, que sitúe su carro entre las dos fuerzas
luchadoras. Allí, en medio de ambos ejércitos, la mente de Arjuna gira, a medida que vislumbra la
muerte inminente de su maestro, familiares y amigos. El arroja su arco y flechas, y decide no luchar.
En el Capítulo Uno, y al comienzo del Capítulo Dos, Arjuna presenta sus argumentos para
rehúsarse a pelear. Básicamente, el teme las reacciones pecaminosas por matar. Mas luego que Arjuna
se rinde a Krsna y le solicita al Señor que lo instruya, el Señor comienza a contrarrestar las objeciones
de Arjuna. Primero, Krsna explica analíticamente que ninguna matanza puede ocurrir realmente, porque
el alma eterna nunca muere. Krsna luego explica que luchar en Su servicio, es trascendental, y no
acarreará reacción pecaminosa. Krsna explica asimismo el propósito de los Vedas, como el medio para
la elevación gradual de las almas a la conciencia de Krsna. Krsna, de tal modo, anima a Arjuna a
permanecer fijo en Su servicio, -luchar-, e ignorar los deseos de la mente.
Dado que las explicaciones de Krsna, relativas a porqué Arjuna debía pelear, eran solo un
resumen, y puesto que Krsna glorifica tanto el buddhi-yoga, la inteligencia empleada en el avance espiritual
del conocimiento (2.45, 2.49-50), como el karma, la acción (2.47-48, 2.50), Arjuna se confunde y desea
utilizar la instrucción de Krsna para realizar buddhi-yoga, como una excusa para retirarse del campo de
batalla, para llevar una vida contemplativa. Arjuna, en consecuencia, inicia el Capítulo Tres, preguntando
a Krsna porqué El está alentando a luchar, si la inteligencia es mejor que la acción fruitiva.
Krsna luego explica el karma-yoga, la obra devocional libre de reacción, y aclara la idea
equivocada de Arjuna, de que toda obra es fruitiva y conduce al cautiverio. Krsna explica que Arjuna debe
pelear, pues evitar las reacciones pecaminosas a través de la obra devocional, es mejor que intentar
escapar a las reacciones, a traves de la renuncia a la acción. Krsna además ordena pelear a Arjuna, para
sentar el ejemplo apropiado del deber. Krsna, en tal sentido, pide a Arjuna que pelee, pero con
conocimiento y desapego (3.29-30), sin caer víctima de sus propias atracciones y aversiones.
Luego, en respuesta a la pregunta de Arjuna sobre la causa de que un alma sea impelidad a la
acción impropia, o a la negligencia del deber, Krsna nombra al enemigo: la lujuria. El recomienda a Arjuna
que regule los sentidos, se fije en su identidad pura como sirviente de Krsna, evitando, de tal modo, el
control de la lujuria. Con fuerza espiritual e inteligencia deliberada, el conquistaría ese enemigo
pecaminoso y coercitivo: la lujuria.
Puesto que en el Capítulo Tres Krsna ha recomendado a Arjuna que pelee, con pleno conocimiento
de El (3.30), el Señor, en el Capítulo Cuatro, explica los diferentes aspectos del conocimiento
trascendental. Primero, Krsna explica la obtención de conocimiento a través de la sucesión discipular.
Luego, después de explicar sucesivamente Su propia aparición y misión, el Señor explica Su servicio
devocional, como la meta de todos los sacrificios. (Krsna ya se había referido a la importancia del yajña,
sacrificio, en 3.9-16). Seguidamente, Krsna explica la relación del alma con El, como Su parte y porción
eterna, la cual debe ser aprendida aproximándose a un maestro espiritual fidedigno. El Capítulo Cuatro
termina con Krsna glorificando el conocimiento trascendental, y solicitando a Arjuna que se arme a sí
mismo con dicho conocimiento, -el cual reduce a cenizas todas las reacciones pecaminosas, y ¡que luche!
Luego que Arjuna ha sido impresionado con la importancia tanto de la obra (que requiere
actividad), como de la búsqueda de conocimiento (que tiende a ser inactiva), Arjuna está perplejo. Su
determinación se ha confundido, y contempla la lucha y el conocimiento como contradictorios. Por lo
tanto, Arjuna abre el Capítulo Cinco, pidiendo a Krsna que explique definitivamente si la renuncia al trabajo
(la especulación, sankhya, jñana, la inacción en el conocimiento) o el trabajo con devoción, es superior.
Krsna responde que aquel que se desapega de los resultados de su acción, es el único verdaderamente
renunciado. Tal persona sabe que mientras el cuerpo actúa, ella, el alma, en realidad no hace nada. Arjuna
debe, por lo tanto, cumplir con su deber y actuar firmemente para la satisfacción de Krsna. Debe morar
en su cuerpo, contemplando imparcialmente el mundo externo, apartado de las actividades físicas.
Fijando su conciencia en el Supremo, y sabiendo que Krsna es el verdadero disfrutador, la meta del
sacrificio y la austeridad y el Señor de todos los planetas, el, el alma pura, encontrará la paz verdadera,
más allá de este mundo material.
En los primeros cinco capítulos, Krsna ha explicado el buddhi-yoga, trabajar con la conciencia
enfocada en Krsna, sin deseos fruitivos. El Señor también ha explicado sankhya, karma-yoga y jñana-
yoga, como procesos para obtener la liberación y pasos previos a la conciencia de Krsna. Al final del
Quinto Capítulo (5.27-28) y continuando al Sexto Capítulo (donde Krsna explica los puntos prácticos para

181
un yogi), Krsna explica el dhyana-yoga, concluyendo que el dhyana, o meditación en Krsna, es el objetivo
de la meditación.
Krsna comienza el Capítulo Sexto, explicando que el yogi neófito, se ocupa en posturas de asiento
fruitivas, mientras que el yogi avanzado, el verdadero sannyasi, actúa sin apego. Tal yogi, se libera a sí
mismo, y no es degradado por las actividades de la mente. Controlando cuidadosamente su mente, cuerpo
y ser en el servicio de Krsna, el yogi practica estrictamente el dhyana-yoga en un lugar apartado. Fijando
su mente en el ser y en Krsna, el alcanza la felicidad trascendental en el reino de Dios. Arjuna luego
señala que la principal dificultad para practicar yoga, es controlar la mente. Krsna responde diciendo que
uno puede superar a la mente obstinada, a través de la práctica constante y la determinación. En
respuesta al interrogante de Arjuna, acerca del destino de un yogi no exitoso, Krsna responde que aquel
que no tiene éxito en su práctica, igualmente tomará nacimiento en una familia de esclarecidos
trascendentalistas, y se atraerá automáticamente por los principios yógicos. Krsna finalmente expresa en
los dos últimos versos de este capítulo, que el yogi es superior al asceta, el jñani y el karmi. Y el mayor
de todos los yogis, es aquel que siempre piensa en Krsna y Lo adora con gran fé, en servicio amoroso.
Conociendo la instrucción de Krsna, al final del Capítulo Seis, uno debe iniciar su práctica de yoga,
a partir del punto de concentrar la mente en Krsna. El Capítulo Siete, se inicia, de tal modo, con Krsna
explicando el conocimiento de Sí Mismo y todas Sus opulentas energías. En tal sentido, Arjuna puede
adorar completamente a Krsna, como se describe al final del Capítulo Seis, y pensar en El con devoción,
mientras pelea.
Krsna explica en primer lugar que El es la Verdad Suprema y que todo en la existencia, es una
combinación de Sus energías material y espiritual. El es el principio activo dentro de todo y es
omnipenetrante, a través de Sus diversas energías espiritual y material. Puesto que las modalidades de
la naturaleza, que emanan de Krsna (y que no Lo afectan), controlan las actividades del mundo, sólo
aquellos que se rinden a Krsna pueden atravesar cruzando estas modalidades, para conocerLo. Hay
cuatro clases de almas impías que nunca se rinden a Krsna, mientras que cuatro clases de almas piadosas,
sí lo hacen. Krsna asimismo Se oculta a Sí Mismo de los impersonalistas, que son menos inteligentes, y
de aquellos que se rinden a los semidioses. Pero quienes son verdaderas almas piadosas, los no
confundidos, sirven a Krsna con determinación y practican su servicio devocional en la plataforma
Brahman, que es la meta de los impersonalistas. Estas almas, que conocen a Krsna como el regente de
la manifestación material, los semidioses y el sacrificio, conocen y entienden a Krsna incluso en el
momento de la muerte.
El Capítulo Ocho comienza con Arjuna preguntando a Krsna acerca del Brahman, el karma, los
semidioses, el mundo material y el conocimiento de Krsna en el momento de la muerte. Krsna responde
brevemente a Arjuna las primeras cinco preguntas, y luego comienza a explicar en detalle la forma de
conocerLo en el momento de la muerte. Puesto que uno alcanza lo que recuerda en el momento de la
muerte, si recordamos a Krsna, vamos con El. Krsna luego explica la forma en que se puede meditar
en El constantemente, como la persona trascendental que lo sabe todo, como el más antiguo, el
controlador, el más pequeño y el sustentador. De esta forma, por practicar yoga y recordarlo a El, -explica
Krsna-, uno irá al mundo espiritual eterno y nunca más volverá a este mundo material miserable y temporal.
Después de describir las diferentes formas yógicas por las cuales uno puede dejar este mundo, Krsna
aconseja a Arjuna que no se preocupe por los otros senderos, ya sea el estudio Védico, el yoga, las
austeridades, sacrificios, caridad, jñana o karma, pues los resultados de todos éstos serán obtenidos
mediante la ejecución del servicio devocional. Y al final, tal yogi en devoción, llega a la morada eterna
suprema.
Después que Krsna responde las preguntas de Arjuna en el Capítulo Ocho, El continúa hablando,
en el Capítulo Nueve, el conocimiento acerca de Sí Mismo que había comenzado a explicar en el Capítulo
Siete. Krsna efectúa el prefacio del Capítulo Nueve, declarando que el conocimiento que El ahora revelará
es sumamente confidencial, pues se refiere a Su verdadera posición, la cual solo pueden entender los no
envidiosos y creyentes. Krsna continúa explicando que aunque independiente y apartado, El impregna,
crea y aniquila todo el cosmos, a través de Su energía material. Esos mahatmas que conocen a Krsna
como la Suprema Personalidad de Dios, se refugian en El y Lo sirven como el único disfrutador y el objeto
supremo de adoración.
Krsna luego explica la posición afortunada de tales devotos. Si uno adora a Krsna, Krsna cuida
de él, lo compensa por sus deficiencias y preserva su fuerza. Y todo lo que Krsna pide a manera de
ofrenda, es una hoja, una flor o un poco de agua, si es ofrecida con devoción. De este modo, Su devoto
acude a El. Incluso si un devoto cometiera inintecionalmente un acto horrendo, será corregido, pues Krsna
promete que Su devoto nunca sucumbe.
En los Capítulos Siete y Nueve, Krsna ha explicado el conocimiento de Sus energías. En el
Capítulo Diez, Krsna explica Sus opulencias más específicamente y en tal sentido, Se revela a Sí Mismo,
como la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todo. Krsna también refiere la forma en que Sus
devotos puros saben que El es el Señor Supremo innaciente, el origen de todos los sabios, la fuente de
todos los mundos espirituales y materiales y el origen de todas las cualidades y actitudes. De este modo,
los devotos puros y sabios, adoran a Krsna, conversan acerca de El, y con los pensamientos morando en

182
El, esclarecidos y libres de pecado, se ocupan en Su servicio. Merced a la compasiòn, Krsna, dentro de
sus corazones, destruye toda ignorancia residual. Luego de oír las opulencias de Krsna, Arjuna confirma
a Krsna como el Señor Supremo, citando a las autoridades y explica que sólo Krsna puede conocerSe
realmente a Sí Mismo. Krsna luego refiere Sus manifestaciones divinas dentro de este mundo, como la
Superalma, el océano, los Himalayas, que son una mera indicación de Sus opulencias infinitas, ¡pues un
solo fragmento de la energía de Krsna, impregna y sostiene a todo este universo!
Arjuna, aunque reconociendo que Krsna en la forma de dos brazos que él ahora contempla delante
suyo, es Supremo, aún así solicita a Krsna que revele Su forma universal omnipresente, que sostiene el
universo. De tal modo, en el Capítulo Once, Krsna prueba que El es el Señor Supremo, y establece el
criterio que cualquiera que proclame ser Dios, debe asimismo mostrar una forma universal. Krsna revela
a Arjuna Su forma asombrosa, efulgente y absolutamente expansiva, y Arjuna observa soldados a ambos
lados, muriendo dentro de ella. Krsna explica Su forma como el tiempo, el destructor de todo el mundo,
y solicita a Arjuna, conociendo por anticipado las inevitables muertes de todos los guerreros, que se
convierta en Su instrumento. En respuesta a las temerosas plegarias de Arjuna, Krsna enseña primero
Su forma de cuatro brazos, antes de volver nuevamente a Su forma original de dos brazos. Krsna luego
declara que su forma de dos brazos, solo puede ser vista por los devotos puros, y tales devotos puros,
trabajando para Krsna, libres del deseo por las actividades fruitivas, haciendo de Krsna la meta suprema
de sus vidas, ciertamente van a El.
En el Capítulo Doce, Arjuna, luego de atestiguar la imponente forma universal, desea confirmar
su propia posición como devoto, el adorador más elevado del Supremo. En tal sentido, pregunta qué es
superior, si adorar a Krsna mediante el servicio devocional, o adorar a lo impersonal. Krsna responde
de inmediato, diciendo que quien esté ocupado en Su servicio personal, es el más excelente. Por lo
tanto, uno debe ocuparse en el servicio de Krsna, y fijar su mente únicamente en Krsna. Si eso no pudiera
hacerse, uno debe seguir las reglas y regulaciones del bhakti-yoga, que nos purifican, de modo de poder
hacerlo posteriormente. Krsna luego describe otros procesos que eventualmente conducen a Su servicio
devocional puro.
Las cualidades que hacen a un devoto querido para Krsna, como ser la ecuanimidad tanto en la
felicidad como en la aflicción, la independencia del curso ordinario de las actividades, la satisfacción y el
fiel acatamiento al sendero del servicio devocional, se mencionan asimismo como parte del proceso de
adorar a Krsna en el servicio devocional.
Arjuna abre el Capítulo Trece, inquiriendo acerca del campo de las actividades, y el conocedor de
dicho campo. Krsna responde que el cuerpo del alma condicionada y las interacciones del cuerpo con el
mundo material, conforman su limitado campo de actividades. Por entender la diferencia entre el cuerpo,
el alma y la Superalma y por seguir el proceso del conocimiento, el alma puede trascender las dualidades,
realizar su subordinación eterna a Krsna y llegar al destino supremo.
El Capítulo Décimo Tercero, explica claramente que por desarrollar humildemente el
conocimiento, uno puede liberarse del enredo material. También explica que el enredo de la entidad
viviente dentro del mundo material, se debe a su asociación con las modalidades de la naturaleza material
(13.20-22). En el Capítulo Catorce, la Personalidad Suprema explica en detalle las tres modalidades,
bondad, pasión e ignorancia, como las fuerzas que atan y controlan a todas las almas condicionadas
dentro de este mundo. Un alma puede, sin embargo, trascender estas modalidades a través del servicio
devocional. (Todos los otros procesos están contaminados por las modalidades). De tal modo, las
limitaciones impuestas por su campo de actividades, pueden ser superadas, y el alma puede ser elevada
a la plataforma Brahman, la posición constitucional de pureza y felicidad, una plataforma de la cual Krsna
es el fundamento.
Dado que uno debe desapegarse de las modalidades de la naturaleza y sus resultados, de modo
de apegarse al servicio del Señor, Krsna describe en el Capítulo Quince, el proceso de liberarse a uno
mismo de las garras de la materia. El comienza comparando el mundo material a un gigantesco árbol
baniano invertido, invitando a Arjuna a desapegarse del mismo, mediante la rendición. De este modo, el
alma puede terminar su transmigración y regresar a El, en el mundo espiritual.
Aunque los necios no pueden entender que el alma transmigra de un cuerpo a otro, conforme a
los deseos de la mente, los trascendentalistas lo aprecian claramente. Los necios pueden aprender a ver
con propiedad, conociendo a Krsna como el esplendor del Sol, la Luna y el fuego; como Aquel que
mantiene a los planetas en sus órbitas y hace vegetales suculentos; como el fuego de la digestión; como
el Paramatma en el corazón de todos; como el dador del recuerdo, el conocimiento y el olvido; y como la
meta de los Vedas y el compilador del Vedanta. Krsna revela que conocerlo a El como la Suprema
Personalidad de Dios y ocuparse en Su servicio, es el propósito definitivo del Vedanta y la parte más
confidencial de los Vedas.-
En el Capítulo Quince, se describen las actividades auspiciosas y elevadoras, como una parte del
árbol baniano. En el Capítulo Dieciséis, después de mencionar las veintiséis cualidades santas, Krsna
explica la naturaleza demoníaca. la cual degrada al alma a través de cometidos arrogantes, ignorantes y
presuntuosos por el poder y la gratificación de los sentidos.

183
 Krsna explica la mentalidad demoníaca, de la siguiente manera: El demoníaco, piensa que el
mundo es irreal y producido solo por el deseo sexual. Tomando refugio en la lujuria, ellos consideran la
gratificaciòn de los sentidos, como la meta de la vida y programan incrementar ilegalmente su riqueza.
Mientras traman matar a sus enemigos, se consideran a sí mismos poderosos y felices, y rodeados por
sus parientes, recurren al sacrificio y la caridad, sólo para incrementar aún más su felicidad. Perplejos
por las ansiedades ilusorias, confundidos por la complacencia, el descaro y la riqueza, y envidiando a la
Superalma dentro de sus propios cuerpos, y dentro del cuerpo de los demás, los demonios blasfeman a
la verdadera religión. Estas personas malignas, las más bajas de todas, son reiteradamente lanzadas
por Krsna a especies demoníacas y gradualmente se hunden en las mas abominables formas de vida.
Krsna finaliza el capítulo, explicando que debido a que la lujuria, la ira y la codicia, son el comienzo
de la vida demoníaca, todas las personas cuerdas deben abandonarlas, y comprender su deber,
acatando fielmente las Escrituras.
Krsna concluye el Capítulo Dieciséis, declarando que la diferencia definitiva entre los divinos y los
demoníacos, es que los divinos acatan las Escrituras, mientras que los demoníacos, no. Al comienzo del
Capítulo Diecisiete, Arjuna inquiere más acerca de aquellos que no acatan las Escrituras, pero que
adoran de acuerdo a su imaginación. Krsna contesta describiendo la forma en que las modalidades de
la naturaleza material, que controlan a una persona en particular, le dictan su fé, adoración, comer, los
sacrificios, la caridad y la austeridad. El capítulo termina con Krsna explicando las sílabas om tat sat, y
cómo estas sílabas indican que todo sacrificio, austeridad o caridad, dictados por las modalidades, y
ejecutados sin servicio devocional, son inútiles en esta vida y en la siguiente. Uno debe, en consecuencia,
adoptar directamente el servicio de Krsna, en conciencia de Krsna.
Todo el Bhagavad-gita, se concluye en diecisiete capítulos, y en el Capítulo Décimo Octavo,
Krsna repasa el conocimiento ya presentado. En este capítulo, Krsna concluye, como lo ha hecho a través
de todo el Bhagavad-gita, que uno debe practicar servicio devocional, conciencia de Krsna.
Puesto que el argumento básico de Arjuna para renunciar a su deber de luchar, era el temor a la
reacción pecaminosa, Krsna explica la verdadera renunciación, y cómo trascender las reacciones
pecaminosas, a través de (1) el volverse renunciado a los frutos de las actividades, (2) el refugiarse en la
orden de la Superalma, y (3) adorar al Señor con el fruto de la propia labor, actuando ya sea como un
brahmana, ksatriya, vaisya o sudra, de acuerdo con la propia modalidad natural. (Todos conducen a Arjuna
a luchar). En tal sentido, uno puede llegar a la posición autorealizada del brahma-bhuta y a partir de esa
posición, desapegado de todas las cosas materiales, uno puede practicar servicio devocional puro.
Krsna sólo puede ser conocido a través de la rendición a El, en servicio devocional, y por este
proceso directo -libre de karma o jñana-, Arjuna no necesita temer ninguna reacción pecaminosa. Bajo
la protección de Krsna, tal devoto puro llegará a Krsnaloka. Krsna instruye a Arjuna a rendirse al Señor
Supremo dentro de su corazón, para así alcanzar la paz en la morada eterna, suprema. El conocimiento
más confidencial, es luego explicado por Krsna: "Sé Mi devoto, siempre piensa en Mí, actúa para Mí,
adóraMe y ofrece todo homenaje a Mí. Ríndete sólo a Mí. No temas las reacciones pecaminosas".
Después de oír las instrucciones de Sri Krsna, Arjuna está fijo y dispuesto a luchar. Sañjaya,
luego de narrar esta conversación a Dhrtrastra, medita extáticamente en la asombrosa forma universal de
Krsna, y predice la victoria para Arjuna, el arquero supremo, pues él está rendido a Krsna, el amo de todos
los místicos.

184
APENDICE CUATRO

Lineamiento del Bhagavad-gita

CAPITULO UNO

A. Introducción (1.1-27)
Ambos ejércitos están alineados en el campo de batalla y están preparados a pelear.
B. Las dudas de Arjuna (1. 28-42)
Arjuna explica sus motivos para no desear pelear.

CAPITULO DOS

A. Más Dudas (2.1-10)

Arjuna brinda más motivos para no pelear, pero se rinde a Krsna.
B. Jñana (2. 11-30)
Las primeras instrucciones de Krsna (jñana): El alma nunca muere; el cuerpo nunca puede
ser salvado.
C. Karma-Kanda (2.31-38)
Krsna explica seguidamente el trabajo en conciencia karma-kanda: las ganancias
materiales (el cielo o un reino) a partir de la lucha, y las pérdidas materiales (la
infamia y el pecado) por no luchar.
D. Buddhi-Yoga (Niskama-Karma) (2.39-53)
Krsna explica el buddhi-yoga (niskama-karma), en el cual uno trabaja (karma) con
conocimiento (jñana) y de esta forma se desapega del fruto de su obra.
E. Samadhi (2.54-72)
Por trabajar en buddhi-yoga, uno alcanza el desapego material y la plataforma
equilibrada de liberación, llamada samadhi.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS DOS Y TRES

En el capítulo anterior, Krsna le dijo a Arjuna que mantuviera todas las actividades abominables
muy apartadas del buddhi-yoga. Tomando el significado de buddhi como inteligencia, la orden de Krsna
implicaría que Arjuna, empleando su inteligencia, debía evitar todas las actividades abominables y no
luchar. Empero, piensa Arjuna, ¡Krsna sigue urgiéndome a pelear! De tal modo, el Capítulo Tres
comienza con el pedido de Arjuna a Krsna, de aclarar Sus instrucciones en apariencia contradictorias.

CAPITULO TRES

A ¿Renunciación o Acción? (3.1-2)

Arjuna inquiere si es mejor situarse en el conocimiento o actuar, como si ambos
fueran opuestos entre sí.
B. Niskama-Karma-Yoga (3.3-9)
Krsna recomienda el niskama-karma-yoga, el trabajo combinado con el
conocimiento y el desapego. El fruto de ese trabajo, debe ser ofrecido para la
satisfacción de Visnu. El niskama-karma-yoga, permite al alma, quien es activa por
naturaleza, purificarse a través de sus actividades desapegadas.
C. Del Karma-Kanda al Karma-Yoga (3.10-16)
Si uno no puede realizar la debida obra en desapego, es mejor seguir la sección
karma-kanda de los Vedas. Mas uno debe cumplir con estos deberes Védicos, los
cuales prescriben sacrificios, para el placer de Krsna.
D. Niskama-Karma para Sentar el Ejemplo Correcto (3.17-35)
El actuar debidamente, sin apego, sienta el ejemplo correcto para los demás
quienes, siendo menos avanzados, necesitan del ejemplo apropiado de acatar los
deberes sástricos prescritos.
E. Precaverse de la Lujuria y la Ira (3.36-43)
La lujuria y la ira, o la pasión y la ignorancia, frustran la ejecución del deber
individual. De tal modo, se incurre en pecado. Los sentidos deben estar regulados y la
inteligencia fortalecida, para controlar la lujuria.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS TRES Y CUATRO

185
 En el Capítulo Tres, acabamos de aprender que la lujuria cubre al conocimiento y que esa
ignorancia (falta de conocimiento), nos ata con apegos. La obra debida, desapegada, se recomienda
para obtener conocimiento trascendental. De tal modo, luego de enfatizar el conocimiento trascendental,
Krsna abre el Capítulo Cuatro, explicando de qué modo se recibe el conocimiento trascendental.

CAPITULO CUATRO
A. Conocimiento Trascendental acerca de Krsna (4.1-10)
El conocimiento trascendental acerca de Krsna, recibido por la sucesión discipular,
revela la verdad acerca de la forma de Krsna, Su nacimiento y Sus actividades.
Quien conozca estas verdades y se refugie de tal modo en Krsna, se purifica y llega a
Krsna.
B. Aplicación del Conocimiento Trascendental (4. 11-15)
Aunque Krsna sanciona la concesión del fruto de cada labor individual, Krsna Mismo
es neutral y concede dichos frutos de acuerdo a los deseos de la entidad viviente y su karma.
Quien comprende a Krsna de esta manera, permanece libre del cautiverio material.
C. Entendimiento del Karma en la Plataforma del Jñana (4.16-24)
Por aplicar el conocimiento trascendental, uno puede realizar acciones desapegadas en el
servicio de Krsna. Estas acciones son akarma, acciones sin reacciones, y están en
la plataforma absoluta. De esta forma Krsna explica cómo el karma puede ser visto como jñana.
D. Los Sacrificios Conducen al Conocimiento Trascendental (4.25-33)
El fruto de todas las clases de sacrificios Védicos, es el conocimiento trascendental,
el cual conduce a la liberación y finalmente al servicio devocional puro.
E. Conclusión (4.34-42)
Puesto que actuar con el conocimiento trascendental recibido a través de la sucesión
discipular, destruye las reacciones pecaminosas de toda obra, uno debe cumplir con su deber,
fijo en el conocimiento trascendental.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS CUATRO Y CINCO

Al explicar el conocimiento trascendental a Arjuna, Krsna ha glorificado el jñana (4.16-18) y

hablado de la acción en la inacción, y de la inacción en la acción. En el texto 41, Krsna glorificó tanto el
jñana como la renunciación. Pero en el texto 42, Krsna nuevamente le ordenó pelear a Arjuna. En
consecuencia, el Capítulo Cinco, se inicia con una pregunta de Arjuna, similar a la que hiciera al comienzo
del Capítulo Tres: "¿Qué es mejor, la obra o la renuncia a la obra?". Krsna responderá la pregunta de
Arjuna, y explicará el proceso de obtención de la liberación, a través del karma-yoga, en mayor
profundidad que lo que hiciera en el Capítulo Tres.

CAPITULO CINCO

A. Niskama-Karma-Yoga es más Sencillo que la Renuncia al Trabajo (5.1-6)

Arjuna pregunta nuevamente si la renuncia a la obra es superior al trabajo con
desapego. Krsna replica que ambos son iguales, en el sentido de que ambos tienden a la
misma meta. Pero Krsna enfatiza el trabajo con desapego, como más sencillo y superior.

´B. La Ejecución del Niskama-Karma-Yoga (5.7-12)

Quien realiza niskama-karma-yoga, no se identifica ni con su cuerpo ni con las
actividades que su cuerpo ejecuta. A través de sus acciones desapegadas, él se
libera de las reacciones de las actividades.

C. Conocimiento: Los Tres Hacedores (5.13-16)

El ser viviente (hacedor n.1) que sabe que todas las actividades físicas son
automáticamente desempeñadas por las modalidades de la naturaleza material
(hacedor n.2), luego que dichas actividades son sancionadas por la Superalma
(hacedor n.3), se ilumina por dicho conocimiento.

D. Liberación: Enfoque en la Superalma (5.17-26)

Aquel que, mediante el conocimiento, fija devocionalmente su conciencia en la
Superalma y permanece materialmente equilibrado, alcanza la liberación en un
futuro cercano.

E. Liberación: Observación Preliminar del Astanga-Yoga (5.27-8)

Uno obtiene la misma liberación, a través de la práctica del astanga-yoga.

186
 F. Paz en la Plataforma de la Liberación (5.29)
Una persona con plena conciencia de Krsna, obtiene la liberación de los sufrimientos
de las miserias materiales.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS CINCO Y SEIS

En el Capítulo Cinco, Krsna ha explicado cómo llegar a la liberación a través del niskama-karma-
yoga, y al final del capítulo, El explicó como alcanzar esa misma liberación, a través del astanga-yoga.
Ahora Krsna describirá en mayor detalle el proceso del astanga-yoga.

CAPITULO SEIS

A. Avance en el Yoga a través de la Obra Desapegada (6.1-4)

Los astanga-yogis, como los niskama-karma-yogis, se ocupan en la obra
desapegada para avanzar.

B. La Etapa Yogarudha: Abandono del Trabajo (6.5-9)

Cuando el control mental de un yogi, llega a la etapa de considerar a los
bienquerientes, los envidiosos, los piadosos y los pecadores de igual manera,
entonces puede incluso abandonar el niskama-karma-yoga.

C. Otras Etapas en la Práctica del Yoga (6.10-32)

Krsna describe las prácticas del astanga-yoga, y sus resultados: yogarudha (la
etapa perfecta) y finalmente la visión de la Superalma.

D. Necesidad de Controlar la Mente Turbulenta (6.33-36)

Aunque el control de la mente es indudablemente difícil, es no obstante esencial y
obtenible solo por la práctica constante y el desapego.

E. El Destino del Yogi No Exitoso (6.37-45)

Los trascendentalistas no exitosos obtienen ya sea el disfrute celestial, seguido por
un nacimiento aristocrático (si están ligeramente avanzados) o el nacimiento en una
familia de sabios trascendentalistas, que les aporta un inmediato entrenamiento
posterior (si están más avanzados).

F. El Yogi Más Excelso

Los yogis son más grandes que los empíricos, los trabajadores fruitivos y los
ascetas. Y de todos los yogis, aquellos que con plena fé siempre piensan en Krsna y Le
prestan servicio amoroso trascendental, son los más elevados de todos.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS SEIS Y SIETE

Krsna ha explicado en el Capítulo Seis que el yogi más íntimamente unido con El es
mad.gatenantar-atmana, pensando en El en su interior. Krsna, en el Capítulo Siete, comienza a explicar
cómo volverse mad-gatenantar-atmana.

CAPITULO SIETE

A. Conocer a Krsna por Oír acerca de El (7.1-3)

Krsna solicita a Arjuna que oiga acerca de Sus energías tanto material como
espiritual, y El declara que el trascendentalista que triunfa en conocerLo
verdaderamente, es muy raro.

B. Conocer las Energías Material y Espiritual de Krsna (7.4-12)

Krsna, como la fuente tanto de la materia como del espíritu, puede ser visto en el
mundo cuando observamos toda la existencia como una combinación de las energías espiritual
y material de Krsna. El es también la esencia activa de todo, y aunque Krsna no está bajo Sus
energías, las tres modalidades, todo lo demás en la existencia material, se manifiesta
por las combinaciones de la bondad, la pasión y la ignorancia.

C. Krsna Controla las Modalidades, -de modo que Ríndete (7.13-14)

Aquellos que se rinden a Krsna, el controlador de las modalidades, cruzarán más allá de la
ilusión causada por las tres modalidades y llegarán a conocerLo.

187
 D. Los Impíos Nunca se Rinden; los Piadosos Sí. (7.15-19)
Cuatro clases de hombres nunca se rinden, y cuatro clases se rinden. De los que se
rinden, el jñani, quien no tiene deseos materiales, es tanto el mejor como el más
raro.

E. Rendición a los Semidioses y al Impersonalismo (7.20-25)

Quienes se rinden a los semidioses, y quienes son impersonalistas, no conocen a
Krsna y de tal modo, en su necedad, no se rinden a El.

F. Aturdimiento y Libertad por Conocer a Krsna (7.26-30)

El aturdimiento de la entidad viviente, es causado por Maya, que lo obliga a
contemplar dualidades; su libertad es causada por el servicio devocional, el cual lo
coloca por encima de esas dualidades. De tal modo, por ser consciente de Krsna
en el servicio devocional, uno puede conocerLo incluso en el momento de la muerte.

CONEXION ENTRE EL CAPITULO SIETE Y OCHO

Krsna, al final del Capítulo Siete, mencionó varios términos difíciles. Arjuna ahora pregunta a
Krsna acerca de lo que acaba de oír.

CAPITULO OCHO

A. Krsna Responde a las Preguntas de Arjuna (8.1-4)

Arjuna pregunta a Krsna acerca de las palabras de Krsna en los dos últimos versos
del Capítulo Siete: Brahman, adhyatma, karma, adhibhuta, adhidaiva, adhiyajña y
como quienes están en servicio devocional, pueden conocerLo en el momento de la
muerte. Krsna responde brevemente, como sigue: (1) Brahman es la entidad
viviente indestructible. (2) Adhyatma, es la naturaleza de la entidad viviente, la cual
es de servicio. (3) Karma, es la actividad y sus reacciones, que causan el desarrollo
de un cuerpo material. (4) Adhibhuta es la manifestación material siempre
cambiante. (5) Aquel que preside sobre todos los semidioses y sus planetas, es el
adhidaiva, la forma universal del Señor. (6) Krsna, como la Superalma, está dentro
del corazón de todos y es adhiyajña, el Señor de todos los sacrificios.

B. Recordar a Krsna en el Momento de la Muerte (8.5-8)

Puesto que uno obtiene lo que sea que recuerde en el momento de la muerte, Krsna
recomienda que Arjuna medite en El sin desviación, dedique sus actividades a El, y
de tal modo, alcanzarLo.

C. Recordar a Krsna (8.9-13)

Por meditar en Krsna y Sus cualidades, o por practicar yoga-misra-bhakti, uno
puede pensar en la Suprema Personalidad de Dios al dejar el cuerpo, y llegar a los
planetas espirituales.

D. Servicio Devocional Puro (8. 14-16)

Aquel que recuerda a Krsna sin desviación, llega fácilmente a la morada del Señor,
lejos de este mundo material miserable, debido a la constante ocupación en servicio
devocional.

E. Comparación de los Mundos Espiritual y Material (8.17-22)

El mundo material, duradero como aparenta, está siendo continuamente creado y
destruído. Más allá de este océano de creación y destrucción, está la morada eterna
de Krsna, donde El está presente y la cual es obtenible sólo por la devoción
inmaculada a El.

F. La Supremacía de la Devoción Pura para Obtener a Krsna (8.23-28)

Para llegar a la morada de Krsna, los yogis deben salir de este mundo conforme a
fórmulas místicas. Los devotos, solo necesitan permanecer fijos en su devoción.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS OCHO Y NUEVE

188
 En el Octavo Capítulo, Krsna ha explicado que el devoto ananya supera el sendero de la luz y la
oscuridad. Ahora Krsna explicará cómo convertirse en tal devoto.

CAPITULO NUEVE

A. Oír -Cualificaciones y Descalificaciones (9.1-3)

Los no envidiosos y creyentes, obtendrán a Krsna por oír este conocimiento
sumamente confidencial acerca de El. La incredulidad nos obliga a tomar nacimiento y muerte.

B. Aisvarya-Jñana: Relación de Krsna con el Mundo (9.4-10)

Krsna impregnam crea y aniquila todo el cosmos, mediante Su energía material.
Aunque Krsna es el director supremo, el mundo material, no obstante, se mueve
independientemente y Krsna, de tal modo, permanece neutral y desapegado.

C. Los Necios Negligencian el Bhakti; los Divinos, no. (9.11-25)

Los necios que consideran la forma de Krsna como ordinaria, son derrotados en sus
esfuerzos (11-12); los mahatmas que saben que Krsna posee una forma
trascendental, se refugian en El y Lo adoran (13-14). En realidad, todos los que
se refugian en una concepción del Supremo y la adoran, están en definitiva adorando a Krsna,
pero Lo adoran indirectamente. Estos son de tres clases: (1) Ekatvena, el monista, el más
bajo, se adora a sí mismo como uno con el Supremo (11-12). (2) Visvato-mukham, un
adorador de la forma universal material, es el mejor (16-19). (3) Prthakvena -un adorador de
semidioses, está situado más alto que el ekatvena. (9.20-25)

D. Las Glorias del Servicio Devocional a Krsna (9.26-34)

(1) Quien adora a Krsna con devoción, -o al menos Le ofrece el fruto de su trabajo-, se libera
de las reacciones y viene a Krsna. La adoración es simple y el resultado super-excelente
(26-28)
(2) Krsna muestra favoritismo por Su devoto. Krsna considera santo a un devoto,
incluso si cometió un acto horrible y El rápidamente corrige al devoto (29-31)
(3) Todos son purificados por el servicio devocional. Por pensar en Krsna, ofrecer
reverencias a El y estar absorto en El, uno regresará con Dios, al margen de su
posición. (32-34).

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS NUEVE Y DIEZ

Especialmente al final del Capítulo Nueve, Krsna ha descrito el servicio devocional. Para ayudar
a generar una mayor devoción en Su devoto, Kr sna ahora explica Sus opulencias.

CAPITULO DIEZ

A. Entendiendo la Imposibilidad de Conocer a Krsna, Uno Lo Sirve (10-1-7)

Krsna describe que Su origen es imposible de entender, pues El es la fuente de todo. (Eso que
ha sido creado, no puede entender independientemente a su propia fuente). Quien comprende esto,
sirve a Krsna con devoción.

B. El Catur-Sloki Gita (10.8-11)

Krsna describe la opulencia de Su posición como la fuente de todo, el anhelo de Sus
devotos por amarlo y servirlo y Su propia reciprocidad con ese anhelo. La esencia
del Gita, es expresada en cuatro versos: (1) Toda la opulencia de Krsna, se resume
en el texto 8. Por conocer estas opulencias del Señor, uno puede alcanzar las
realizaciones de los textos 9, 10 y 11. (2) Por conocer a Krsna como la fuente de
todo, los devotos no pueden seguir viviendo sin El. De tal modo, ellos Lo adoran con
el gran deseo descrito en el texto 9. (3) La reciprocidad de Krsna con dichos devotos se
describe en el texto 10. (4) La verdadera inteligencia del devoto, que supera la ignorancia
horneada en su corazón en millones de nacimientos, es concedida por Krsna, como se describe
en el texto 11. El Señor entra en el corazón de Su devoto, tal como una abeja entra a una
flor de loto.

C. Arjuna Acepta la Posición de Krsna y Solicita Saber mäs de Sus Opulencias

(10.12-18)
Arjuna se refiere a las autoridades previas y confirma que Krsna es la Suprema
Personalidad de Dios. El luego ora a Krsna para saber más de Sus glorias, de modo

189
 de poder pensar siempre en El y recordarLo; caso contrario, como El declarara
previamente, Krsna permanecerá desconocido.

D. Las Opulencias de Krsna (10. 19-42)

En respuesta al pedido de Arjuna, Krsna describe las más prominentes entre Sus
opulencias infinitas, omnipresentes. Luego de nombrar ochenta y dos opulencias,
Krsna lo resume, explicando que estas opulencias, simplemente indican Su gloria,
pues El penetra y sostiene a todo el universo con un mero fragmento de Su potencia
total.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS DIEZ Y ONCE

Luego de oír a Krsna decir en el Capítulo Diez que El entra y sostiene a todo el universo, Arjuna
desea ver esa forma omnipresente del Señor.

CAPITULO ONCE
A. El Pedido de Arjuna y la Descripción de Krsna de Su Forma Universal (11. 1-8)
Arjuna, aunque reconociendo que la forma de dos brazos de Krsna es Suprema,
solicita a Krsna que le muestre la forma universal, omnipenetrante de la cual Krsna
hablara en el Capítulo Diez. Krsna primero describe Su forma universal y luego
concede a Arjuna la visión necesaria para verla.

B. Descripción de Sañjaya de la Visión de Arjuna (11-9-31)

Sañjaya, describe que Krsna concede a Arjuna la necesaria visión. Arjuna luego
contempla la forma universal de Krsna, maravillado, y comienza a describar con
vacilación lo que ve. Arjuna ve primero toda la existencia, con gran esplendor, en
un lugar, dentro de esta forma. (14-19). Segundo, Arjuna contempla el temible,
absolutamente destructivo kala-rupa, o forma del tiempo, de Krsna. Arjuna luego, le pregunta
a esta forma, "¿Cuál es tu misión? ¿Quién eres tú?" (20-31)

C. "Yo Soy el Tiempo. Vuélvete Mi Instrumento". (11.32-34)

Krsna responde: "Yo soy el tiempo, el destructor del mundo. Los grandes guerreros
de ambos bandos, ya están matados por Mi plan. Tú puedes ser Mi instrumento.
¡Levántate y pelea!"

D. Las Plegarias de Arjuna (11. 35-46)

Arjuna, temblando, ora a la forma universal. El también ruega el perdón de Krsna
por haber tratado al Señor, previamente, por ignorancia, como un amigo. Arjuna
luego, temerosamente solicita a Krsna quye revele nuevamente Su forma de dos
brazos como la Suprema Personalidad de Dios.

E. Solo los Devotos Puros Ven la Forma de Dos Brazos de Krsna (11. 47-55)
A pedido de Arjuna, Krsna exhibe Su forma universal (47-48). Luego, El muestra
primero a Arjuna Su forma de cuatro brazos (49-50) y finalmente, Su forma de dos
brazos (50-51). La forma más maravillosa de Krsna, Su forma de dos brazos,
puede ser observada directamente sólo mediante el servicio devocional puro, sin
división. (52-55)

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS ONCE Y DOCE

Luego de oír las inestimables opulencias impersonales del Señor, Arjuna quiere oír nuevamente
acerca de la devoción, y para aclarar su propia posición como devoto, que trabaja para Krsna, como
opuesto al jñani, que renuncia al trabajo.

CAPITULO DOCE

A. El Bhakti es Superior al Impersonalismo (12.1-7)

Un adorador de lo impersonal, es menos perfecto y sobrelleva más dificultades que
quien adora a Krsna con gran fé y atención fija. El sendero de la devoción, se
recomienda no sólo porqué es más fácil de seguir, sino también porque Krsna Mismo se ocupa
personalmente de liberar a Su devoto.

B. Etapas Progresivas de Devoción (12. 8-12)

1. Uno vive dentro de Krsna, fijando continuamente su mente e inteligencia en El (8)

190
 2. Uno practica los principios regulativos del bhakti-yoga, para incrementar el propio
deseo y habilidad de recordar y obtener a Krsna. (9)
3. Uno rinde la propia labor a Krsna. (10)
4. Uno rinde los resultados de la propia labor a Krsna. (11)
5. Uno cultiva la meditación o el conocimiento. (12).

C. Cualidades que nos hacen Queridos a Krsna (12. 13-20)

El poseer cualidades divinas, nos hace queridos a Krsna, y todo aquel que siga
fielmente el sendero del servicio devocional, haciendo de Krsna la meta suprema, es
muy querido para El.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS DOCE Y TRECE

Krsna ha prometido en Bg. 12.7, redimir a Sus devotos. Ahora bien, a tal fin, El declarará el
conocimiento necesario para elevar a Sus devotos, del mundo material.

CAPITULO TRECE

A. Arjuna pide a Krsna que explique seis tópicos: (1) prakrti (naturaleza), (2) purusa (el
disfrutador), (3) ksetra, (el campo de actividades), (4) ksetra-jña (el conocedor del campo), (5) jñana
(conocimiento y el proceso de conocer), (6) jñeya (el objeto de conocimiento).

B. Krsna explica el Campo de las Actividades y el Conocedor del Campo (Tópicos

3,4 y 5) (13. 2-7)
Krsna explica el cuerpo como el campo de las actividades, por el cual el alma se
ocupa dentro de su esfera asignada de actividades, dentro del mundo material.
Krsna explica asimismo que el alma, el conocedor del campo, posee conocimiento
solo de su propio campo de actividades. Krsna Mismo, sin embargo, como la
Superalma, es el conocedor de todos los campos de actividad de todas las entidades vivientes.
Conocer el campo y sus conocedores, se denomina conocimiento.

C. Krsna explica además el Proceso del Conocimiento y la Liberación (Tópico 5)

(13.8-12)
Esas actividades por las cuales un alma obtiene conocimiento, más allá de las
limitaciones de su campo de actividades, -trascendiendo así su campo-, se
denomina proceso del conocimiento.

D. Krsna explica el Objeto del Conocimiento (Tópico 6) (13. 13-19)

El alma puede conocer a la Superalma, quien es el objeto último del conocimiento.
Solo los devotos pueden entender el campo de actividades (el cuerpo), el proceso del
conocimiento y tanto al alma como la Superalma.

E. Krsna explica la Prakrti, el Purusa y su Unión (Tópicos 1 y 2). (13. 20-26)

1. prakrti, purusa (la "jiva", o el ksetra-jña) y su unión: La naturaleza material,
causa todos los cambios materiales y efectos, y la entidad viviente se encuentra con
lo bueno y lo malo, de acuerdo a su asociación con la naturaleza material (20-22).
2. Paramatma purusa (ksetra-jña): La Superalma existe dentro de todos los
cuerpos, como el supervisor, el sancionador y el propietario supremo (23).
3. Resultado: Quien entienda la prakrti (ksetra), el purusa (ksetra-jña jiva / ksetra-
jña Superalma) y sus interacciones, obtiene la liberacíón del nacimiento en el mundo
material.
4. Otros métodos de obtener la liberación, son el jñana, astanga y karma. (25-26)

F. Jñana-Caksus: La Visión del Conocimiento (13. 27-35)

Aquellos que ven la diferencia entre el cuerpo, su propietario y la Superalma, y que
reconocen el proceso de liberación, pueden llegar a la meta suprema. (35).-

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS TRECE Y CATORCE

Krsna, en el Capítulo Trece, ha explicado que la entidad viviente está atrapada dentro de su campo
de actividades. Krsna explicará ahora la naturaleza de la trampa, -cómo es controlada por las modalidades
de la naturaleza material dentro de ese campo. En otras palabras, el conocimiento explicado brevemente
en Bg. 13.22, ahora será ampliado.

191
 CAPITULO CATORCE

A. La Liberación y Condicionamiento de las Entidades Vivientes (14.1-4)

Después de glorificar el conocimiento que El ahora referirá, Krsna explica que por El, el Señor
Supremo, la energía material es impregnada con las entidades vivientes.

B. Las Modalidades Atan al Alma Pura ( 14.5-9)

Krsna luego explica que la entidad viviente eterna, se conecta con la energía material, a través
del condicionamiento por las tres modalidades de la naturaleza material. La modalidad de la
bondad, nos condiciona a la felicidad, la pasión, a las actividades fruitivas y la ignorancia, a
la locura.

C. Reconociendo la Supremacía de una Modalidad (14. 10-13)

Las modalidades compiten entre sí por la supremacía, dentro de un individuo. El
conocimiento se manifiesta de la bondad; de la pasión, se manifiesta el apego, el
deseo incontrolable y el esfuerzo intenso; y de la ignorancia, proviene la inactividad y
la locura.

D. Actuando y Muriendo dentro de las Modalidades (14. 14-18)

Tanto los resultados de la acción individual, como los resultados después de la muerte
individual, están predominados por una modalidad especìfica de la naturaleza y en
tal sentido, acarrean determinados resultados.

E. Trascendiendo las Modalidades (14. 19-27)

Uno trasciende las tres modalidades, sabiendo que todo, dentro de este mundo,
ocurre bajo las modalidades, y por entender que las actividades de Krsna, son
trascendentales a las modalidades. Krsna explica que uno puede trascender las
modalidades, ocupándose completamente en completo servicio devocional. Uno
llegará entonces a la plataforma Brahman, de la cual Krsna es la fuente.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS CATORCE Y QUINCE

Krsna describió al final del Capítulo Catorce, que uno trasciende las modalidades, a través del
servicio devocional. Pero para alcanzar devoción por El, uno necesita desapegarse del mundo material.
Krsna comienza el Capítulo Quince, explicando la necesidad del desapego, con una metáfora que
compara el mundo material con uin asvattha, un árbol baniano. Luego, Krsna describe el purusottama-
yoga, en los textos 6-20.

CAPITULO QUINCE

A. Desapegándose del Mundo Material (15. 1-5)

Uno debe desapegarse del mundo material, el cual es un reflejo del mundo espiritual, y uno
debe rendirse a Krsna y llegar a ese mundo espiritual.

B. Transmigración (15. 6-11)

La meta individual, debe ser dejar el mundo material y retornar al mundo espiritual.
Aunque todas las entidades vivientes son eternamente parte y porción de Krsna, ellas ahora se
afanan, de cuerpo en cuerpo, buscando el placer. Los trascendentalistas lo aprecian claramente,
pero los materialistas ciegos, no lo pueden ver.

C. La Posición de Krsna como nuestro Sustentador (15. 12-15)

El conocer la posición opulenta de Krsna, como nuestro sustentador, tanto en los
niveles cósmico como personal, y Su posición como el compilador del Vedanta, y
conocedor de los Vedas, debe atraernos a El.

D. El Gita del Conocimiento de Tres Slokas: Un Resumen de los Vedas y el

Vedanta (15. 16-18)

1. Las entidades vivientes condicionadas, son falibles. Las entidades vivientes en

armonía con el deseo del Señor, son infalibles. (16)

192
 2. Más allá de las falibles e infalibles, está la Persona Suprema trascendental, la
Superalma, que mantiene los tres mundos (17)

3. Krsna es celebrado tanto en este mundo como en los Vedas, como esa Persona
Suprema, la Superalma ( 18).

E. Conocer a Krsna significa Conocer Todo (15. 19-20)

Quienquiera conozca la posición de Krsna, conoce todo, y se ocupa a sí mismo en el servicio
de Krsna. Conocer esta parte sumamente confidencial de las Escrituras Védicas, nos
vuelve sabios y trae la perfección a nuestros esfuerzos.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS QUINCE Y DIECISEIS

El Capítulo Quince, describió el árbol baniano del mundo material. Las modalidades de la
naturaleza material, nutren tanto a las ramas auspiciosas, divinas, del árbol como a las ramas más bajas,
demoníacas. En el Capítulo Dieciséis, Krsna primero explica las cualidades divinas que nos elevan en
dicho árbol y conducen en definitiva a la liberación. El explicará en detalle las cualidades demoníacas y la
mentalidad que nos conduce hacia abajo, en el árbol, y finalmente, al infierno.

CAPITULO DIECISEIS

A. Cualidades Trascendentales y Demoníacas (16. 1-6)

Krsna menciona primero veintiséis cualidades divinas y luego describe seis
cualidades demoníacas.

B. La Naturaleza Demoníaca (16. 7-20)

Para asegurar a Arjuna que el posee cualidades divinas, no demoníacas, Krsna
amplía la descripción de las actividades, mentalidad y cualidades de quien posee
tendencias demoníacas. Krsna lanza a estos demonios malignos, a repetidos
nacimientos en especies abominables y demoníacas.

C. La Elección: Escapar hacia el Destino Supremo (16. 21-24)

Las tres puertas que conducen a la degradación del alma, y su enredo en una
mentalidad demoníaca, son la lujuria, la ira y la codicia. Toda persona sana debe
abandonarlas, para purificarse y llegar al destino supremo (21-22). Esto significa
que en lugar de actuar controlado por la lujuria, la ira y la codicia, uno debe actuar
conforme al sastra (23-24)

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS DIECISEIS Y DIECISIETE

En el Capítulo Dieciséis, Krsna ha establecido que los fieles seguidores del sastra, son divinos y
que los no creyentes, son demoníacos. Mas, ¿en qué categoría se encuadra una persona que sigue
fielmente otra cosa que no es el sastra? ¿Se halla en bondad, pasión o ignorancia?

CAPITULO DIECISIETE

A. Las Modalidades determinan la Fé Individual y la Adoración Individual (17. 1-7)

Arjuna inquiere acerca de la situación de aquel que adora, pero no de acuerdo al
sastra. Krsna replica que aquel que no sigue el sastra, adora conforme a la fé
dictada por sus modalidades adquiridas de la naturaleza material.

B. Alimentos en las Modalidades (17. 8-10)

La manera màs sencilla de descubrir la situación de una persona bajo las
modalidades, es observando lo que come. Krsna, de tal modo, describe primero los
alimentos en bondad, pasión e ignorancia.

C. Sacrificios en las Modalidades (17. 11-13)

Los sacrificios también pueden ser ejecutados en las modalidades: debidamente
(bondad), fruitivamente (pasión) o incrédulamente (ignorancia

D. Austeridad en las Modalidades (17. 14-19)

Las austeridades pueden ser del cuerpo, las palabras y la mente. Cada una de estas
austeridades, puede ser realizada en bondadn, pasión o ignorancia.

193
 E. Caridad en las Modalidades (17.20-22)
La caridad también puede ser realizada en bondad, pasión o ignorancia. Los
resultados, diferirán.

F. La Conclusión: Om Tat Sat (17. 23-28)

Todas las actividades están contaminadas por las modalidades, y tales defectos
pueden ser disipados por actuar incluso dentro de las modalidades de la naturaleza,
en el servicio de Krsna: om tat sat. La conclusión es que cuando el sacrificio, la
penitencia y la austeridad se realizan sin fé en el Supremo, -sin una meta
trascendental-, son inútiles, tanto en esta vida, como en la siguiente.

CONEXION ENTRE LOS CAPITULOS DIECISIETE Y DIECIOCHO

Para enfatizar la meta de rendición a Krsna, la esencia de los capítulos previos, se enseña en el
capítulo final. Krsna comienza Su resumen de todo lo que El ha hablado previamente, reiterando Su
prescripción de que Arjuna renuncie al fruto de la obra, no a la propia obra.

CAPITULO DIECIOCHO

A. Resumen de los Capítulos 1-6: Sección Karma (18. 1-12)

Un verdadero sannyasi, no renuncia a sus actividades, sino que está desapegado
de sus frutos. De tal modo, Krsna concluye que la orden de vida de renuncia
(sannyasa) y la renuncia a los frutos de la acción (tyaga), son lo mismo. Obrar de
este modo, es renuncia en la modalidad de la bondad.

B.Resumen de los Capítulos 13-18: Secciones Jñana (18.13-18)

Para ayudarnos a realizar actividades sin atarnos, Krsna cita el Vedanta, y analiza
las actividades como comprendidas por cinco factores. El más predominante de
estos factores, es la Superalma. Quien actúa bajo la dirección de la Superalma, no
es afectado por las reacciones a las acciones.

Resumen de la Escalera de Yoga (C-H)

Karma
C. Las Modalidades controlan todas las Actividades (18.19-40)
La propia obra, de acuerdo a los cinco factores antes mencionados, está dictada por
las tres modalidades de la naturaleza material. Esto incluye el propio conocimiento
(19-22), las propias acciones (23-26), la propia ejecución de la acción (27-28), los
propios entendimientos (29-32), la propia determinación (33-35) y la propia felicidad (36-39).
Todas las actividades dentro del universo, están de este modo controladas por las tres
modalidades de la naturaleza material.

Sakama a Niskama-Karma-Yoga
D. Libertad de las Reacciones por la Obra Ocupacional (18.41-48)
Aunque todo trabajo está controlado por las modalidades, uno puede no obstante,
liberarse de las reacciones del trabajo, actuando como un brahmana, ksatriya,
vaisya o sudra, en niskama-karma-yoga, mientras adora al Señor a través de dicho
trabajo.

Del Niskama, a través de la Liberación, al Servicio Devocional

E. Conocimiento Confidencial: De la Labor Libre de Reacción, a través del Jñana-
Yoga a la Plataforma Brahman y el Servicio Devocional Puro (18. 49-55)
Quien practica niskama-karma-yoga, obra en desapego, obtiene bondad y el
conocimiento de que no es el cuerpo. Finalmente llega a la plataforma Brahman.
Por servir a Krsna en esta plataforma, con devoción, uno llega al reino de Dios.

F. Trabajo en Servicio Devocional Puro (18. 56-60)

Quien esté en la plataforma de devoción, debe trabajar bajo la orden del Señor,
dependiendo completamente de El, y estando plenamente consciente de El. Uno, de tal modo,
estará libre del control de las modalidades de la naturaleza.

G. El Conocimiento Más Confidencial: Rendición a la Superalma (18. 61-63)

194
 Pensar siempre en Krsna, volverse el devoto de Krsna, adorar a Krsna, ofrecer todo
homenaje a Krsna y así, llegar a Krsna. Rendirse a Krsna: no temer las reacciones
pecaminosas.

I. Predicar y Estudiar el Bhagavad-Gita (18. 67-71)

A quien explique este conocimiento del Bhagavad-gita a los devotos austeros, no
envidiosos, está garantizado el servicio devocional puro. Quienes estudian el
Bhagavad-gita, adoran a Krsna con su inteligencia, y quienes oyen sin envidia y con
fé, se liberan de las reacciones pecaminosas.

J. Arjuna está Firmemente Fijo (18. 72-73)

Después de oír el Bhagavad-gita, Arjuna está fijo y determinado a obrar de acuerdo a
las instrucciones de Krsna.

K. Las Predicciones de Sañjaya (18. 74-78)

Sañyaja medita extáticamente en la asombrosa forma de Krsna, y predice la victoria para
Arjuna, el arquero supremo, y Krsna el amo de todos los místicos.

195
APENDICE CINCO

Respondiendo Dos Preguntas sobre los

Versos del Bhagavad-gita 12.9-12
En este Apéndice, intento responder a dos preguntas acerca de mi comprensión de los versos
Bg. 12.9-12 y la presentación de la continuidad descubierta en los mismos. De todas las secciones del
Bhagavad-gita, he hallado que estos versos eran especialmente difíciles de conectar. Por cierto, cada
acarya ha descrito y explicado las palabras de Krsna a su manera individual. Debido a ello, he limitado
básicamente mis comentarios a la comprensión adquirida a través de las traducciones y significados de
Srila Prabhupada.

Pregunta: Después de leer el primer párrafo del comentario al texto 10,

Los dos versos previos, versaron fundamentalmente sobre la ocupaciòn de nuestra mente, la
principal de los sentidos internos, en Krsna. Este verso, un escalón más abajo, dirige nuestros sentidos
externos en el servicio de Krsna, como medio para un avance mayor. Incluso si no somos capaces de
pensar en Krsna, a través de la absorción en Su servicio devocional, ya sea en la perfección o en la
pràctica, podemos progresar trabajando para El. Esta plataforma se denomina karma-yoga.

Podría surgir la pregunta, "¿Acaso el texto 9 no versa fundamentalmente sobre el vaidhi-bhakti o

sadhana-bhakti, incluyendo ' trabajar ', a saber, hacer cosas prácticas para Krsna, y el texto 10 describe
la obra para Krsna realizada por quienes son incapaces de seguir las reglas del servicio devocional?

Respuesta: Cuando Srila Prabhupada, en su significado al texto 10, habla acerca de ser
incapaces de seguir las reglas, se debe inferir que se está refiriendo a la incapacidad de seguir las cuatro
reglas que nos cualifican para la iniciación. Sin embargo, en su significado al texto 9, Srila Prabhupada
describió las reglas y regulaciones sobre las que está hablando, las actividades básicas del sadhana-
bhakti: "Para practicar los principios regulativos del bhakti-yoga, uno debe, bajo la guía de un maestro
espiritual experto, seguir determinados principios: uno debe levantarse temprano a la mañana, bañarse,
entrar al templo y ofrecer plegarias y cantar Hare Krsna, luego recoger flores para ofrecer a la Deidad,
cocinar alimentos para ofrecer a la Deidad, tomar prasadam, etc. Hay diversas reglas y regulaciones que
uno debe seguir. Y uno debe oír constantemente el Bhagavad-gita y el Srimad- Bhagavatam de los
devotos puros. Esta práctica puede ayudar a cualquiera a elevarse al nivel del amor por Dios, y luego, es
seguro que progresará al reino espiritual de Dios. Esta práctica del bhakti-yoga, bajo las reglas y
regulaciones, con la dirección del maestro espiritual, seguramente nos lleva a la etapa del amor por Dios".
En el texto 8, Krsna describe a quien ya ha cobrado apego por El, y está plenamente absorto en
El, y el texto 9, describe las actividades -las reglas y regulaciones-, por las cuales uno puede obtener ese
resultado. El texto 10, la discusión acerca de la incapacidad de seguir "los principios regulativos del
bhakti-yoga", parece, nuevamente, estar refiriéndose a los principios de ocupación descritos en el texto
9, que es un nivel específico de actividad o servicio a Krsna. En el texto 10, Krsna está describiendo
claramente al devoto que sirve en un nivel menor, el nivel del karma-yoga, y Srila Prabhupada, en su
significado, detalla los servicios ofrecidos por los devotos que practican en los niveles de niskama-karma-
yoga o sakama-karma-yoga.
Una forma de distinguir entre el tipo de actividades que Krsna recomienda en el texto 9 y el tipo de
actividades que Krsna recomienda en el texto 10, es observar las diferencias en relación a cómo se ocupa
la mente. Tales ocupaciones, descritas en el texto 9, ocupan directamente a la mente en el servicio de
Krsna y las mencionadas en el texto 10, sólo ocupan indirectamente la mente. En tal sentido, las
actividades del texto 9, son superiores. En el texto 10, que describe el karma-yoga, el devoto ofrece a
Krsna el fruto del trabajo que ya está realizando. Esa es la descripción dada en el significado de Srila
Prabhupada. De tal modo, en el texto 10, yo comento: "Los dos versos previos, trataron
fundamentalmente de ocupar nuestra mente, la principal de los sentidos internos, en Krsna. Este verso,
un escalón más abajo, dirige nuestros sentidos externos en el servicio de Krsna, como un medio de avance
mayor. Incluso si somos incapaces de pensar en Krsna a través de la absorción en Su servicio devocional,
ya sea en la perfección o en la práctica, podemos progresar trabajando para El. Esta plataforma, se
denomina karma-yoga".

Pregunta: Después de leer la primera oración del comentario al texto 12,

"Si no puedes adoptar esta práctica", se refiere a la práctica del karma-yoga, descrita en el texto
10...

196
 podría surgir la pregunta, "¿Acaso las palabras, ' Si no puedes adoptar esta práctica', en el texto
12, se refiere claramente a ser incapaz de seguir los principios mencionados en el texto 9?"

Respuesta: Uno puede llegar fácilmente a esta conclusiòn, merced a la primera oración del
significado de Srila Prabhupada: "Como se mencionara en los versos anteriores, hay dos clases de
servicio devocional: la vía de los principios regulativos y la vía del apego completo con amor por la
Suprema Personalidad de Dios. Para quienes no son realmente capaces de seguir los principios de la
conciencia de Krsna, es mejor cultivar el conocimiento, puesto que por el conocimiento, uno puede llegar
a entender su verdadera posición":
Surgen dos problemas si aceptamos las palabras del texto 12, "Si no puedes adoptar esta
práctica", se refiere al texto 9. Primero, Krsna estaría más o menos negando Sus propias palabras en el
texto 10, que ordenaban a Arjuna que si él era incapaz de ejecutar las actividades descritas en el texto 9,
las prácticas directas de la conciencia de Krsna, entonces debía seguir las instrucciones del texto 10 y
practicar karma-yoga. Aceptando las palabras de Krsna en el texto 12, "Si no puedes adoptar esta
práctica", referidas al texto 9, sin embargo, aceptaríamos como que Krsna está diciendo, "Si no puedes
seguir las prácticas directas de la conciencia de Krsna, entonces cultiva el conocimiento, que elevará".
El segundo (y similar) problema, es que tal instrucción estaría contradiciendo también el segundo
párrafo, en el significado de Srila Prabhupada al texto12, en el cual el divide el sendero en dos: directo
(centrándose en Krsna como la meta) e indirecto (no centrándose directamente en Krsna como la meta,
sino centrándose en la renuncia no devocional, a los frutos de la actividad, el cultivo del conocimiento del
Brahman o la meditación en la Superalma). ¿Porqué estaría Krsna aconsejando que un alma sea derivada
del sendero directo al sendero indirecto, cuando El ya ha mencionado el karma-yoga en el texto 10, como
una alternativa, que también se encuentra en el sendero directo?
Mi conclusión, en consecuencia, es que las palabras de Krsna en el texto 12, "Si no puedes
seguir..." se refieren a ser incapaz de trabajar para Krsna, o incapaz de practicar karma-yoga, como El
instruyera en el texto 10. La progresión completa tendría sentido.
Empero, surge un problema. De aceptarse mi conclusión, entonces las primeras dos oraciones
del significado de Srila Prabhupada al texto 12, serían difíciles de entender. Dichas oraciones son: "Como
se mencionara en los versos previos, hay dos clases de servicio devocional: la vía de los principios
regulativos y el sendero de pleno apego con amor a la Suprema Personalidad de Dios. Para quienes no
son realmente capaces de seguir los principios de la conciencia de Krsna, es mejor cultivar el
conocimiento, porque por el conocimiento, uno puede entender su posición real".
Para reconciliar todo lo antedicho, asumo que las ocupaciones que Krsna describe en el texto 10,
aquellas del karma-yoga, en realidad recaen dentro del reino del vaidhi-bhakti, o la vía de los principios
regulativos, y que el texto 10, describe la ocupación de quien es "capaz de seguir los principios de la
conciencia de Krsna", pero en un nivel inferior a quienes son capaces de seguir las instrucciones de Krsna
en el texto 9. Ese es el punto de vista práctico. La mayor parte de nuestra congregación, se encuadra en
la categoría del texto 10. No aceptando esta opinión, muchos de los miembros de la congregación,
pueden sentirse animados a renunciar a la práctica del niskama-karma-yoga o sakama-karma-yoga, como
lo describe Krsna en el texto 10, y comiencen a cultivar el conocimiento del Brahman.
En tal sentido, aceptando las palabras de Krsna en el texto 12, "Si no puedes adoptar esta
práctica", como referidas al karma-yoga descrito en el texto 10, la progresión, como la ha descrito Srila
Prabhupada en el segundo párrafo de su significado, y como la he descrito personalmente en mi
comentario, permanece intacta.

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