ANSI Ceremonia Previa Kaure N 003

ASOCIACIÓN NACIONAL DE SACERDOTES DE IFÁ DE VENEZUELA
COORDINACIÓN NACIONAL
KAURÉ A OSHUN DE LA 3DA CEREMONIA PREVIA 2020
AWOSES, OLORISAS Y ALEYOS
MANUAL DE PROCEDIMIENTO DEL KAWURÉ DE LA

OBRA PREVIA DEL ÒDU BA WÁ VENEZUELA 2021
LETRA DEL AÑO OFICIAL Y UNIFICADA PARA VENEZUELA 2021
GUIA DE TRABAJO DE LA DIRECCIÓN NACIONAL
CEREMONIA NACIONAL
OBRA ACOMPAÑANTE DE LA TERCERA PREVIA
EL RÍO (ODÓ)
KAWURÉ A OSHÚN
FECHA: SÁBADO 31 DE OCTUBRE DE 2020
HORA: 10:00 AM
WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO OFICIAL

CN: 2020-KCP03-00001 - PÁGINA 1
CONSIDERACIONES INICIALES
Todos los conceptos, instrucciones y sugerencias que se usan en este manual, están
enmarcados en el contenido de los consejos del Òdu Ba Wá revelado para Venezuela 2020,
Ògbé Roso Ntele.
Todos los términos y conceptos, rezos cantos, tratamientos y atenciones en general, serán
ampliados en la plataforma ANSI A TRAVÉS DE SUS FOROS, CLÍNICAS, DIPLOMADOS, TALLERES,
CONVERSATORIOS, CONFERENCIAS Y CURSOS DE ENSEÑANZA.
Todos nuestros contenidos en su disposición, forma y composición tienen códex de

identificación y derechos de autoría propios de ANSI. Cualquier intento de plagio o copia,
difusión con fines de lucro económico o beneficio personal en fondo o forma serán objeto de
querella legal.
Se recomienda seguir el procedimiento lo más apegado al manual que sea posible;
- Hora sugerida: 10:00 am;

- Bàbálàwos, Bàbáloshas, Iyáloshas, Apetebíes y Aleyos;
- Leer detenidamente más abajo, para entender este procedimiento…
Nota: En ninguno de los espacios que se usen para las realizaciones de los rituales del Òdu
Ba Wá, estos, pueden quedar sucios o de forma alguna contaminados, así evitaremos
críticas de la comunidad, de quienes viven con nosotros y obviamente, de nosotros
mismos, a nuestra fe, así potenciaremos nuestras súplicas y haremos más efectivas
nuestras ofrendas, los Òríshas no ligan con el sucio ni la peste, según nos dicta Ifá. De
igual manera es imperativo;
- Un equipo contante de (7-8 en campo -lugar del ritual-);

- 1 Awó (El CR, responsable de sincronizar las horas con todos los demás equipos
regionales al inicio de dicho ritual, así como sincronizar a todos los que participen en
este gran ceremonial);
- 1 religioso (s) oficiante(s), para hacer Ijuba (Mo juba -moyugba-), cabe destacar que
esta invocación debe ser en profundo estado solemne y de alto sentido espiritual,
donde se invita a todos los asistentes a pedir por su país, su familia consanguínea y
religiosa y todos los habitantes de nuestro país, tanto fuera como dentro de nuestras
fronteras, por el bienestar general de toda nuestra tierra, EL OFICIANTE Y SU
ASISTENTE, SI LO HAY, DEBEN ESTAR VESTIDOS ÍNTEGRAMENTE DE BLANCO, el
resto del equipo de jean y camisa BLANCA, con sus respectivos Iñafá, filá y quilla (para
Òlórisha OBLIGATORIO falda o vestimenta ritual SIN EXCEPCIÓN);
- Aleyos que por su propia naturaleza no conocen proceso de Ijuba, con la atención e
imploración al Òrísha es suficiente;

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- Es importante guardar la ética y el buen vestir para la ocasión, repetimos de manera

impositiva se debe exigir, la etiqueta ceremonial (Blanco, quilla y filá), de lo contrario
estaríamos desvirtuando el propósito Sagrado de los distintos rituales, de los cuales va
a depender nuestra Nación, el ejemplo es crucial y determinante para la obtención del
Òdu Ba Wá 2021, no debemos olvidar que los ojos de todas partes del mundo estarán
fijas en la historia que estamos escribiendo, por tanto, no se permitirá Sacerdotes o
Sacerdotisas en bragas, shorts, bermudas, ropa o vestimenta exuberante, que no sea
propia de nuestra identidad religiosa y espiritual;
Invitamos a nuestros hermanos y hermanas Awoses y Òlórishas a sumarse en esta loable,

inédita y heroica tarea que reivindica nuestro legado y herencia religiosa, desde nuestros
ancestros y hacia nuestros hijos;
Este periodo de Grandes Ceremoniales comenzó el 26 de Septiembre y culmina el 21 de

Diciembre del año 2020, periodo en el cual se cumplirá con todas las actividades ritualistas a
nivel Nacional, para la determinación de una consolidada y contundente profecía para
Venezuela y por esta razón se requiere que se hagan los registros pertinentes y
documentación apropiada de estos rituales y ceremoniales, bajo los criterios técnicos de
resguardo y protección de los secretos de nuestra liturgia y propios de nuestra fe, más el
respeto a nuestra sociedad;
Tomamos en consideración todos los aspectos fundamentales que se deben observar tales
como el distanciamiento social, cuarentena y protección sanitaria, como consecuencia de la
pandemia de SARS CO-2 (Covid-19 “Coronavirus”), con el fin de mostrar que ANSI tiene plena
capacidad para comprender la protección de la salud de nuestros seguidores religiosos y evitar
responsablemente los focos de propagación de este flagelo que azota al planeta;
Queda terminantemente prohibido grabar o fotografiar animales vivos o sacrificados o
las inmolaciones ni sangre en los ceremoniales. No debe hacerse promoción a Instituciones,
fundaciones, organizaciones, partidos políticos, empresas públicas y cualquier otra estructura
distinta a ANSI. Ante la incidencia del período electoral de final de este año, queda
determinantemente prohibido, la participación de personas con indumentaria o portando
propaganda de candidatos o partidos;
Si en los espacios que se llegaren a usar para algún ceremonial, existiese algún elemento de
carácter propagandístico, electoral o de promoción de ideología política alguna, debe
procurarse en extremo que esto NO aparezca en las imágenes o videos que se tomen, para
evitar acusaciones infundadas contra nuestra Institución o que se genere confusión entre
nuestros miembros, afiliados o que terceros ajenos a nuestra plataforma aprovechen los
espacios para degradar la estructura ANSI;
Ninguno de nuestros miembros, afiliados o seguidores, puede aparecer con los emblemas,
logos, nombres o identificaciones de la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de
Venezuela, junto a ningún candidato político, dirigente de partido político, manifestarle su
apoyo, respaldo o simpatía. Omitir esta norma llevará a sanciones disciplinarias que los

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Consejos de Mayores o Junta Directiva consideren para el caso. Si algún Àwó o Iworos,
Òlórishas registrados en ANSI, fuese candidato a cargo de elección popular, bajo un partido
político, alianza electoral o de manera independiente, no podrá atribuirse el apoyo o respaldo
de la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela ANSI, de sus afiliados ni de
esta comunidad religiosa.
- No estará permitido el licor en ninguno de los rituales a realizarse, en ninguna de las

fechas establecidas, si se desea hacer un convite o compartir, este será competencia de
los equipos de Planificación, el decidir si habrá refrigerio o soporte hídrico, en el
entendido que habrán estados que tendrán climas propios de cada Región y esto se
requerirá;
- Para la realización de este ceremonial se debe tomar en cuenta para el
conocimiento de toda nuestra hermandad religiosa que se ha dado apertura a
las Ceremonias para la Obtención del Òdu Ba Wá 2021 para Venezuela, que este
ceremonial es Unificado, Consensuado, Oficial y APARTIDISTA, sin excepción
alguna, de tal manera que si alguna institución colabora con este o cualquier
otro ritual, en cualquier forma logística o de apoyo, no debe estar acompañada
de ninguna publicidad ni crédito alguno a ninguna cofradía, empresa, firma, o
grupo identificado alguno que no sea ANSI, se recuerda que el único partido es
Ifá, el único candidato Òrúnmìla y los Òríshas, la única bandera: verde y amarillo
y el único discurso: Ifá, trasgredir esta norma implicará la inmediata expulsión o
suspensión de acuerdo al caso, del o los miembros de ANSI, que vayan en contra
de esta premisa, esto será considerado como falta GRAVE, sin derecho a réplica,
recordemos que Ifá es salvación sin distingo de raza, credo, situación económica
o bandera alguna, más que las previstas en el Corpus de Ifá;

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EL RÍO (ODÓ)
FECHA SÁBADO 31 DE OCTUBRE DE 2020
HORA 10:00 AM -
LUGAR EN SU RESIDENCIA
ORISHAS QUE DEBEN ESTAR PRESENTES
ESHU – ELEGUA
OSHÚN (AWOSES Y OLORISAS)
RECURSOS NECESARIOS PARA LA CEREMONIA
MATERIALES Y ENSERES
AWOSES OLORISAS Y ALEYOS
- Awoses: 1 pollón de cuatro a cinco semanas
(aprox.);
- 2 eyelé carmelita (o 2 palomas marrones);
- Olelé
- Ekrú (Ekuru):
- Òlórishas Obi ogbón meji (2 cocos);
- Ekrú Aró (Ekuru Aró):
- Itaná meji (Meyi- 2 velas);
- Fufú:
- Eshu Òdàrà atí Èlégba (el Èshu que se tenga
- Oshinshín:
disponible y/o Èlègguá);
- Cotufas;
- 1 Ishu (en puré –fufú-);
- Obi ogbón meji (2 cocos);
- La mesa (Ekú, Ejá, Agbadó, Otí, Otí oyimbo,
- Itaná marún (5 velas);
Epó, Ataná, Oyín -Oñí-, Gbogbo eré, Gbogbo
- Eshu Odara y Alabony (El del mayor
ileke, Orí, Efún, Kawrie meta, Owó meta,
presente o del Coordinador Regional);
Ishu, Iyó);
- 1 Ishu (en puré –fufú-);
- Yesquero;
- La mesa (Ekú, Ejá, Agbadó, Otí, Otí oyimbo,
- Frutas, flores;
Epó, Ataná, Oyín -Oñí-, Gbogbo eré, Gbogbo
- Tabaco (entero, en polvo o en pasta);
ileke, Orí, Efún, Kawrie meta, Owó meta,
- Dulces;
Ishu);
- Agua fresca (Todo esto válido tanto
- Pinturas rituales (Arolodó, aperí, pupuá y fun
fún); para Èlégba como para Òshún).
- Agua perfumada y abundante Oyin (Oñí),
muy pura;
- Agogó ese Iyalode;
- Yesquero/fósforos;

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ADIMUSES (EXPLICACIÓN)
- Olelé: Son tamales de frijol de carita. Estos se ponen en remojo por 24 horas, cosa
que cuando se vayan a trabajar con ellos y estén bien blandos, una vez que los frijoles
están blandos, se pasan por un procesador o licuadora, utilizando para esto la misma
agua en la cual ellos estaban en remojo (Siempre se debe utilizar la menor cantidad
de agua posible), se licuan los frijoles de forma que quede una pasta bien espesa.
Cuando se termina de licuar todos los frijoles, se le agrega a la pasta hecha de los
frijoles cebolla, ají, pimiento rojo, ajo, aceite, una pizca de azafrán, puré de tomate,
una pizca de pimienta negra, y huevo. El Olelé se envuelve en papel de aluminio y se
ponen a hervir por 25 minutos, después de este tiempo, se sacan del agua se ponen a
refrescar y se les quita del papel aluminio y se ponen en un plato blanco;
- Ekrú (Ekuru): Son pequeños tamales, confeccionados a base de frijoles de caritas,

con cáscaras y envueltas en hojas de plátanos. Para prepararlos se ponen en remojo
una cantidad de estos frijoles la noche anterior y luego se muelen con cáscara, hasta
hacer una pasta. Con una cuchara de madera grande se van echando en un pedazo
de hoja de plátano y se envuelve por unos minutos hasta que queden debidamente
cocidos;
- Ekrú Aró (Ekuru Aró): Son pequeños tamales, confeccionados a base de frijol de
caritas, pero el frijol de carita molido. Sin cáscaras, con sazón y sal. El Èkrú Aró, lleva el
mismo procedimiento que el Olelé, pero lo que no lleva son las sazones, esta nada
más se hace con la pasta de frijol y dos huevos:
- Fufú: puré de viandas de tubérculos variados sancochados, hechas pelotas de masa;
- Oshinshín: revuelto de huevo con camarones. Para su realización se toma o bien

verdolaga, acelga, lechuga, bledo o berro (Cualquiera de estas), se pica finamente, se
procede a agregar en una sartén o caldero un toque de manteca vegetal o en su
defecto un aceite que no sea de maíz, se saltean un sofrito de ajo, ají, cebolla, una
vez hecho esto, se le agregan los camarones que se saltean e incorporan por espacio
de dos a tres minutos, y luego, se agrega la hierba que se tenga en disponibilidad,
cuando se haya hecho la reducción de la planta se le agregan cinco huevos y cocer al
punto medio, es decir, que no puede quedar ni aguado ni duro como tortilla, se le
agrega un poco de miel y se emplata o presenta en una jícara para colocársela en la
orilla del río a Òdó e Iyalodde;

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DISTRIBUCIÓN Y PROCEDIMIENTO
El religioso deberá elegir primero un espacio donde acostumbre a atender a sus Òríshas y en
especial a Eshu, Èlégba para este ritual, en sus casas, luego a Òshún. Es importante que dicho
espacio se vea limpio y ordenado pues tenemos un principio de nuestra fe que dicta que todo
debe hacerse decentemente y con orden. En el caso de los Bàbálàwo estos deben tener en
cuenta que sus Coordinadores Estadales les tendrán instrucciones sobre este particular.
En actividades de ANSI, tendrá todo el Conglomerado la posibilidad de ampliar estos y

muchos otros conceptos.
A propósito de los Òríshas que serán objeto de este ceremonial, primero haremos
observaciones acerca de la aceptable traducción que para la palabra Èşù (Èsù, Èshu, “Echu”,
Èlégbàrà, Èlégba, Èléwá, Èlègguá), tenemos, hay muchos nombres para este Dios o como
preferimos llamar Deidad, como el dueño y distribuidor de la fuerza vital de la vida, Àşẹ (el
Àshé “aché” -la autoridad, el impulso dentro de todas las criaturas, la fuerza primordial-), sin la
que nada pueda ni puede existir. Los primeros dos nombres de la mayoría de los títulos
importantes que recibe, ÈŞÙ y ÈLÉGBÀRÀ, vienen de un largo camino definiendo el papel de
este Òrísha con el pasar de los tiempos, especialmente en América. De aquí tenemos que:
- ÈŞÙ = La Reunión en una gran multitud o el recolector de una gran multitud;

- ÈLÉGBÀRÀ = El Dueño de Fuerza Vital.
Èşù no es sólo el guardián de la fuerza vital (el Àshé), sino que también es sinónimo de éste.
Èşù es el punto de reunión, las encrucijadas que se encuentran y las que están en oposición, las
cosas que se llevan bien y las que se llevan mal. Él hace que las cosas y los hombres trabajen
juntos en armonía o sufran una mala consecuencia. Él causa el alboroto como los enjambres de
abejas, creando favorablemente estructuras y organizaciones sociales complejas. Él es el
cemento que une la sociedad. De él no se puede decir si es bueno o malo, nuestros viejos
tenían a bien decir:
Ámele ‘mèrò, Él quién puede ser malo o bueno,

Nígbàtí o`mèrò tan, Después de que él es bueno,
O tun lọ mele şe. Entonces, él es malo.
Aquí debemos ser enfáticos, en virtud que él desea el reconocimiento, no puede ser ni bueno
ni malo, sólo espera de nosotros el reconocimiento, esto es tan vital que su relación con el
sistema de Ifá-Òsha está basada en el reconocimiento y su dualidad o alianza con el Òrísha
Òrúnmìla es más que legendaria, reconocida y aceptada en ambos continentes. A él lo
llamamos por esta alianza èlékbó, el controlador de los sacrificios. En esta gran ocasión en la
que todos participaremos, no hay un solo ritual en donde este poderoso y especial Òrísha

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(Èshu), no participe y no sea tomado en cuenta. Solo Òrúnmìla cumple con la prescripción del
Oráculo de Ifá y de hecho es la única Deidad que ha sabido tomar en cuenta y tratar con Èshu
hasta el día de hoy con dicho reconocimiento para lograr hacer entrar en su vida y la de sus
seguidores todo tipo de dicha y felicidad.
La percepción que los seres humanos nos forjamos acerca del mundo que nos rodea y del
mundo suprasensible, está íntimamente relacionada con las circunstancias en que tenemos la
ocasión de conocer, aprender y valorar los elementos que conforman estos dos mundos, de
forma objetiva y subjetiva, porque la influencia sobre esa percepción la ejercen, desde el
estado de ánimo por el que atravesamos un día determinado, hasta las relaciones de
producción que funcionan en el lugar donde vivimos. Los temas religiosos, no escapan de esa
percepción, como todos aquellos que tienen que ver con la filosofía de los pueblos, tienen
detractores y seguidores fervientes y también un gran número de escépticos, además de los
“revisionistas”. Los que estudiamos seriamente el Ifismo no estamos de acuerdo con que
términos como hechicería, brujería y magia se vinculen, por un gran número de personas, con
el sistema de adivinación y adoración del saber literario-filosófico de Ifá-Òsha y tampoco vemos
a Èshu como el Diablo, nunca dentro de la práctica Criolla Americana, se observó tal concepto,
sin embargo, a medida que los hechos y realidades históricas fueron avanzando en el tiempo,
se fueron permeando descripciones y adoptando criterios que han sido producto de otros
modos de ver la fe. Siendo nuestro mundo, un mundo globalizado, no es de extrañar que así
fuera un momento menos tecnificado que el presente, que estos criterios impuesto o
importados de otras formas de fe, permearan los conceptos de la fe Òrísha. Es realmente difícil
asumir una filosofía de la vida como la Lukumí o la Yorubá en nuestro mundo actual, latino-
occidental porque, en la práctica, tendríamos que pensar de una manera y actuar de otra, para
poder alcanzar la comunicación con nuestros conciudadanos y actual sociedad, pues la
persecución y los prejuicios son de dimensiones preocupantes. Pero aun así, es necesario que
interioricemos los cánones por los que decidimos guiarnos de la forma más auténtica posible,
sin que nadie nos obligara ni impusiera, de manera unipersonal y voluntariamente, a esta rica
cultura, entendiendo esto, solo así lograremos integrarnos al resto, comprender a los demás y
hacernos comprender, ser aceptados, pero sobre una base imprescindible: El Respeto.
Concebir que Èshu es el Diablo y que los practicantes del culto a los Òríshas son “brujos” es
desconocer el fundamento de esta filosofía y forma de vida y a veces, hasta los mismos
iniciados incurren en errores de conceptos de lo que son y deben ser y proyectar […A.D.H]. Por
esta razón sostenemos:
#Nuestra creencia es cultura
#Yo defiendo mi creencia
#Yo defiendo mi cultura
En todos los ceremoniales Eshu-Èlégba nos acompañará y por tanto su información general
para su comprensión y conocimiento general es necesaria repetirla y ampliarla en estos
manuales.

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Dentro de nuestra fe, la naturaleza tiene un papel preponderante en la existencia y razón de ser
del hombre sobre la faz de la Tierra a la cual llamamos Madre, en ella su flora, fauna y toda
forma de vida tiene su razón de ser dentro de la perfección de la Creación, el Río (Ibú Òdó), es
definitivamente una de las fuerzas naturales a ser observada y respetada para la obtención de
una positiva profecía para nuestro País.
La hora sugerida para hacerle Kauré a Eshu-Èlégbàrà son las 10:00 a.m.
La hora sugerida para hacerles kauré a Oshun son las 10:00 a.m.
(Uno inmediatamente luego del otro)
Los Sacerdotes de Ifá son en este caso quienes ejecutarán los ceremoniales relacionados al pie
de esta poderosa Deidad. El resto de la población religiosa debe acompañarnos con las
necesarias y vitales imploraciones, sin esto, el ceremonial carecería de sentido, pues no
olvidemos que es para contar con la bendición y protección sobre nuestra Nación y familias,
dentro y fuera de nuestras fronteras.
En esta oportunidad, nos sentimos inmensamente orgullosos que este ceremonial sea
acompañado por todos nuestros hermanos en general, en unión, como un solo cuerpo y
entendemos que esta unificación pasa necesariamente por la tan ansiada educación, formación
y enseñanza de las generaciones de relevo. Esta actividad, como ya hemos dicho, dadas las
circunstancias del SARS CO-2 (Covid 19), a nivel nacional y mundial, nos lleva a exhortar al
Equipo de esta área (Comunicación y Tecnología), a involucrar a todo el conglomerado ANSI
Venezuela, para que nos acompañen en TODOS LOS CEREMONIALES, de manera
sincronizada y unificada desde sus HOGARES con estos Kawuré (Kauré -imploración-).
Bàbálàwos, Iyáloshas, Bàbáloshas, Iworos, Apetebíes y Aleyos. Todos juntos pidiendo por
nuestra amada tierra Venezuela y la protección de nuestros Òríshas a ella y nuestras familias
consanguínea y religiosa.
Dentro de este ceremonial, el kawuré, tiene sus consideraciones muy especiales, esta es, una
imploración que se hace con gratitud, corazón limpio y con palabras de bondad, en este tipo
de èbó lo que prevalece no es la cantidad sino la calidad con los materiales y la fuerza de la fe
que se aplica.
Aquí mencionamos algunos elementos que podrían sernos de utilidad para ofrendar a Èshu y a
Òshún:
- Agua (Òmí): para alejar los desastres, traer la paz y propiciador;
- Manteca de corojo -palma africana (Èpó -èkpó-): para calmar la ira y el ataque del mal,
aplaca y suaviza;
- Jutía, pescado ahumados (Èkú, Èyá -Èjá-): para la alegría y buena fortuna;
- Maíz tostado (Àwadó, agbadó, aguaddó): para obtener felicidad;
- Dulces (ádùn): para obtener la simpatía del Òrísha;
- Vela (Itaná, Ishaná, Ishama, Atamá, Ashamá): la luz, elemento que potencia la energía;
- Ñame (Ishu -Ìsu-): para nunca perder la capacidad de tener alimentos;

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- Frutas (Isogui): para alegría, felicidad y buena fortuna;

- Sàá (Sha, Àshá, Tawa, Motawa -tabaco-): para purificar y limpiar el astral, agasaja y gusta
a Èshu y logra su simpatía;
- Ìyere, Súyeres (cantos): para agradar complacer, llamar y encontrar la conexión con el
Òrísha;
- Bebidas varias o alimentos procesados a Òshún son muy considerados y sobre este
particular ampliaremos más abajo en este escrito;
- Entre muchos otros tipos de ofrendas.
Queremos hacer notar que un kawuré, se puede acompañar de adimúses y súyeres a veces (con
cantos, comidas y bebidas), pero no de inmolación o sacrificio ritual de animales vivos, esto es
importante saberlo, pues tenemos un mandamiento claro de nuestra fe que dicta: “No se
matan animales por gusto”, no es un ruego solicitud o petición al Òrísha nulo o ineficaz, si no
contiene un sacrificio de sangre, esto es una de las mayores distorsiones en el concepto que
fuera y dentro se tiene de nuestra fe. Un sacerdote, sacerdotisa, seguidor de esta religión,
puede lograr grandísimas cosas con sólo la efectiva acción de la oración manifestado en
increíbles, ruegos, rezos e imploraciones. El poder de la palabra hablada, nuestro fundashé.
En Cuba, las Islas del Caribe en general y en todo el continente Americano de hecho, los
Bàbálàwo, Bàbáloshas, Iyáloshas, adivinos del érindílógún en general, Iworos y por supuesto, en
los nuevos tiempos, Aleyos, cantan los saludos de Ifá-Òsha (Súyèrè). Este nombre se deriva del
termino Yorùbá Asùnyèrè (él quién llora o suplica a Ìyèrè) y Sisùnyèrè (Ìyèrè el llorón-
suplicante). Los dos tienen una calidad llorona o de súplica. No es de extrañar que la palabra se
haya contraído de la frase interrogatoria: ¿y su Iyere? Es decir, ¿Y su canto? Que con el
transcurrir de las centurias, se haya quedado para nosotros simplemente como Súyere.
La más marcada de todas las particularidades que claramente diferencian la música de Òrísha
africana, en América es la producción de la voz muy característica y el embellecimiento de la
línea melódica. Los africanos y sus descendientes (ahora los nuevos seguidores de tradición
Criolla e Isese, en ambos continentes), hacen todos sus cantos con tono abierto y una manera
absolutamente natural de cantar. Manera que engalana y gusta sobremanera a nuestros
amados Òríshas. ¡¡¡A cantar a nuestras Deidades para que nos sigan bendiciendo y
protegiendo!!!
El religioso que ofrende, cada vez que lo haga, debe señalar cada objeto de la ofrenda y pedirle
por todas las cosas positivas que espera para su familia consanguínea y religiosa, para su país y
por supuesto, por el que no nos alcance daño, mal o enfermedad en estos tiempos tan
convulsos a nivel mundial, mientras, al mismo tiempo, los grupos ceremoniales que asistirán a
los rituales comenzarán a pedir por el País y participaran a Eshu-Èlégbàrà que este ritual forma
parte de la obtención del Òdu Ba Wá para Venezuela 2021. Se hará conocimiento de que se le
dará de comer a Ibú Òdó, se rendirá mo foríbalé a Iyalode, Enínàré (Òshún, la Dueña del poder
de las aguas de los Ríos), nyen de eyebale a Eshu, de osadié okán, èyelé meyi aperí ese Ibú Òdó

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ati ese Iyalode Òshún con todos sus menesteres (Ingredientes, animales, todo bien
especificado-), nombrados. Se tendrá delante del mismo los ingredientes y las pinturas
preparadas a usar.
Todos los demás religiosos que participen desde sus hogares saben que las ofrendas no se
deben botar en la calle, se iniciará al mismo tiempo el ritual en todos los estados de
manera sincronizada y el Awó Oficiante, deberá hacerlo en voz alta, clara y audible para todos
los presentes. Esto deberá estar pasando de igual manera en nuestros hogares. Dándole
conocimiento de que se le dará de comer a las deidades superiores y nuestros Ríos.
Deberá elegir un Río, que tenga la posibilidad de tener arena y/o tierra en su derredor y que,
cerca, pueda disponer de un espacio a sus pies donde se pueda abrir un kotú u hoyo donde se
pueda tener un espacio para darle de comer a Eshu a mano izquierda. Esta poderosa e
indispensable energía (Òdó), al igual que la del mar, es una energía de la que dependen todos
los seres vivos del planeta, sus subsistencia y la posibilidad de hacernos fértiles, prósperos y
ricos en todas las formas posibles, de sus cuerpos de agua dependen las siembras, la cría, la
sanidad y el aseo de toda vida en la tierra, los servicios, en ella decanta las riquezas que se
extraen de la tierra, las reparte, hace que las mujeres sean fértiles, las tierras productivas, los
árboles sagrados se alimentan de sus aguas, los bosques, la flora, la fauna y en ella se concentra
el gran poder de la Òrísha Òshún para los seguidores de nuestra Criolla Americana, es a ella a
donde van nuestros güiros de la existencia a descansar y trascender, para terminar en el mar,
allí es donde se reciben los mensajes para ser ricos, prósperos, afortunados y es una increíble
forma de comunicación con los Òríshas, los Ancestros, los seres vivos e Ifá.
Una vez terminada la invocación, se hace importante que el Awó oficiante use el Oriki que sepa
para llamar a Eshu, más el siguiente Oriki:
“Èsù bàrabàroje, Èsù kai kai, s´èkún m´belékun, àjalàwá, n´sheje eyí, kòmuní
kùndorí”
Se pronuncia:
“Eshu barabaroye, Eshu kai kai, sékún umbelékun, ayalaguá, unsheye eñí, komuní kundorí”
(Cuando los equipos dominen y completen este rezo, se dará la traducción y rezo completos
para forzar el aprendizaje).
Nota 1: El oficiante, que deja el Ishu a los pies de Èlégba, siempre debe manifestar que esta
ofrenda es para que no seamos víctimas de las maquinaciones malévolas de los enemigos ni de
mal alguno ni hechicería o maldad alguna, en el momento de la Ijuba, al principio del
ceremonial y al final del mismo cuando se le ofrenda a Eshu, se pedirá que así como nosotros le
ofrendamos Ishu, que es comida de todos los Òríshas, así, este ritual permita que nunca jamás

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los Òríshas permitan que nuestro país y nuestros familiares consanguíneos y religiosos dejen de
tener con qué alimentar a nuestros seres queridos.
Nota 2: Si el/los Bàbálàwo(s) oficiante(s), Òlórishas, Iworos, Aleyos no indican a Eshu el adimú
de fufú de Ishu, su objeto y razón, se puede contar con toda seguridad con una negativa de la
aceptación del sacrificio, en concordancia con el Òdu Ògbe Ate, que prescribe que todo
ofrecimiento debe ser debidamente contado y agasajado a Eshu, de lo contrario, este no
acepta el sacrificio.
Nota 3: El Awó oficiante, debe manifestar que las ofrendas entregadas son para que no seamos
víctimas de las maquinaciones malévolas de los enemigos ni de mal alguno ni hechicería o
maldad alguna, en el momento de la Ijuba, al principio del ceremonial. El Àwó que deposita la
ofrenda al hacerlo, debe ser un Àwó con capacidad para hacer esto. Òlórishas, Iworos y Aleyos
abstenerse de realizarse este procedimiento.
Se sugiere empezar con los siguientes Iyere (Súyere):
Agbón (Oba): Mo yuba o, mo juba lorisha,

Awón (Coro): asé, mo juba lorisha,
Agbón (Oba): mo juba lagbara, mo juba lorisha,
Awón (Coro): asé mo juba lorisha,
Akpwon (Oba): mo juba laroye, mo juba lorisha,
Akpwon (Oba): mo juba lawana, mo juba lorisha,
Akpwón (Oba): mo juba laboni, mo juba lorisha,
Agbón (Oba): mo juba Aye, mo juba lorisha,
Awón (Coro): asé mo juba lorisha.
Iyere (Súyere):
Agbón (Oba): Iya motan sekure, iya mo tanse elegbara,
Iya motan sekure, iya mo tanse Elegbara,
ego moyuro si wa, eshu ni bara ago mo yu elegbara,
ego moyuro si wa, eshu ni bara ago mo yu elegbara, eleggua isholona...
(Este suyere se hace meji, -o sea bis- y no lleva coro)
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Iba ara agó, mo juba,
iba ara agó, agó mo ju elegbara,
omo de ko, ni ko si bara agó,
agó mo juba, eleggua isholona.
Awón (Coro): Con fuerza este suyere…

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Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Şóńsó abẹ, Şóńsó
Òdàrà ko l'erí e yò, Baba sé mi
Awón:(Coro idéntico al suyere)
Şóńsó abẹ, Şóńsó abẹ.
Traducción del súyere.

Un cuchillo puntiagudo, un cuchillo puntiagudo,
El mago no tiene la cabeza para que usted pueda burlarse de él.
Padre que bloquea y restringe la respiración.
(Este canto hace referencia al sentido metafórico de: “paso a paso, muéstreme {Eshu}, el camino a
mi completa corona)
Repita lo mismo
A partir de aquí todos los súyeres posibles, amplia y suficientemente.
Se coloca una jícara en la que van 5 pedazos de obi con èpó, ataré, èkú, èjá, cotufas y un poco
de todos los adimú señalados arriba. El resto de los adimú se depositan al pie de Òshún en la
estera de manera bien presentada. Las velas van discriminadas de la siguiente manera:
Una a Èlégba;
Tres a Òshún;
Una a la igba que contiene los adimú
A partir de aquí todos los súyere posibles, amplia y suficientemente. Se rendirá mo foríbalé a
Èégùngún ilé Ibú (Èggún), a Òshún dueña de los secretos de Òdó, así como a todos los Òríshas,
se sugiere que éste dicte con el ejemplo y a la hora de hacer el llamado a Iyalode se coloque de
rodillas (kunlé), así invitando a todos sus Awoses a que lo hagan a excepción de los Awoses que
están haciendo la Ijuba y las inmolaciones, para así potenciar el llamado y pedido a una de las
Òríshas más respetadas y queridas de nuestra fe, el Òdu Òbàrà Meji es el que certifica que
ningún ser humano es mayor que cualquier Òrísha y que no hay mejor ruego que el que se
haga de rodillas para implorar a nuestros Òríshas, estamos convencidos que esto generará un
impacto visual de gran humildad que será seguido de todos los asistentes al ritual, de igual
manera será permitido que cualquier persona pueda usar del agua para limpiar su cabeza o su
cuerpo, pero de ninguna manera podrán meterse en el río durante este ritual, aquel que quiera
pedir por fertilidad, fecundidad, productividad, negocios, estabilidad, hogar, etc., podrá
hacerlo, sacando el agua del río y echársela fuera de este, se invitará a que cualquiera de los
asistentes lleve un recipiente si desea llevar de esta agua para su casa y usarla en cualquier
ocasión.
Se invita a que los Òlórishas acompañen a los Awoses en los súyere para hacer la ceremonia
aún más poderosa y solemne, Se insiste, se debe cantar en gran manera a esta posición. Es
increíblemente importante cantarle a Òshún amplia y suficientemente no es ni dará el mismo

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resultado tres Iyeres (súyere), este ceremonial es de alta envergadura y es crucial en la

determinación del Òdu Ba Wá pues es quien nos va a abrir la comunicación con los Òríshas
superiores. Una vez finalizado este primer procedimiento,
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): Eki fa la faaa, la Òsún o, aeee.

Eki fa la faaa, la Òsún o, aeee.
Òmode ke Ifá, alásire, Òdó rore fa.
Eki fa la fa, la Òsún o, lade ko oju.
Awón:(Coro idéntico al súyere).

Traducción del Iyere:
Empuja la riqueza; empuja el honor Òsún
Madre empuje la riqueza; empuje el honor Òshún
El niño que empuja el honor destapa las bendiciones; Nosotros nos volvemos a las
cabezas seleccionadas ricas.
Madre empuje la riqueza; empuje el honor Òshún
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Emí laye odo, Iyalodde alashé ibú,

ashé ibú, ashé tolokun shenshe emí
Awó shebbó, awó matá baba iyalosha bambaniyo,
ebuyí eleti bowe maloyeo,
Abola adde kun akete emí oshún, iyalosha osha mori yeyé,
Mimo wilo oni owi losa kowa onshe. Dowi-dowi,
dowidolá osha babinshé, ala moro iyelefa.
Awón (Coro): Iyá mi ilé, Òdó,

Iyá mi ilé, oro,
Gbogbo ase, iyami sara ma awó, ae
Iyá mi ilé, oro.
Iyere (Súyere):
Akpwón Didé didé didé ebuyí mama mo juba ashé (bis)
alekeyo, osha moló iló
bonikenke boni keda, silibéa aloyeo osha,
mofó yeyé dowi dowi, dowi dolá
Osha daba inché, alamoro elefa
Awón (Coro): Iyá mi ilé, Òdó,

Iyá mi ilé, oro,
Gbogbo ase, iyami sara ma awó, ae
Iyá mi ilé, oro.

CN: 2020-KCP03-00001 - PÁGINA 14
Iyere (Súyere):
Agbón (Oba): Yeye bi o bi Osun o; Yeyé bi o bi Osun o,
Yeye tami mawa rugbo rekue o, arugbo, titi yeyé o.
Awón (Coro): Yeye ta mi mawa rugbo rekue o.
Akpwon: Arugbo Ibú akparo
Awon: Yeye ta mi mawa rugbo rekue o
Akpwón: Arugbo Ibú yeyé o.
Awón: Yeye ta mi mawa rugbo rekue o.
Akpwón: Arugbo ibu ikole.
Awón: Yeye ta mi mawa rugbo rekue o.
Akpwón: Arugbo ibu akparo.
(Se van nombrando los caminos de Ibú Òsun)

La madre da el nacimiento. Ella da el nacimiento; ella crece.
¿Quién vendrá a hacer el sacrificio de la bondad?
Nosotros hacemos a la Madre continuamente al sacrificio.
¿Quién vendrá a hacer el sacrificio de la bondad?
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Mbẹ mbẹ maā Yèyé
Mbẹ mbẹ l’órò
Awón: (Coro idéntico al súyere).
Existe, existe verdaderamente Madre.
Existe, existe en la tradición.
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Idẹ wéréwéré ni'ta Òşun, idẹ wéréwéré
Idẹ wéréwéré ni'ta Òşun. Idẹ wéréwéré ni’ta ‘yá mi
Òşà kíní wá ni'ta Òşun
Şéké-Şékè ni'ta Òşun Idẹ wéréwéré
Awón: (Coro idéntico al súyere).
Pequeño pequeño bronce es la piedra de Òşun,
el pequeño pequeño bronce.
Pequeño pequeño bronce es la piedra de Òşun.
Pequeño pequeño bronce es la piedra de mi madre.
La primera seleccionada para buscar esa piedra fue Òşun.
Las esposas (las pulseras) contiene la piedra de Òşun, el pequeño bronce.

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Luego de hacer todos los cantos que se pueda saber y hacer toda la comitiva al colocar
la miel canta:
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Iyalode Oñí o, oñí abere
Ibú akparo oñi o,
Awón (Coro): Oñí abere.
Ibú ikole oñi o,
Eyelade oñí o,
Ibú yumú oñí o,
Ibú añá oñi o,
Ibú adá oñi o,
(A continuación el Oñi se prueba y se procede a cantar la miel. Si este canto no se hace antes
del que comúnmente se usa para cantar la miel, se informa a los religiosos, que la obra se
perderá, porque no será aceptada la ofrenda ritual).
Los asistentes a este ceremonial no deben ensuciar en ninguna forma el espacio ni las aguas
del río donde se realiza esta obra, se indica que muchas veces cuando los nuevos neoreligiosos,
se encuentran en estos ceremoniales, creen que si no lo hacen con un ashá metido en enú (Un
tabaco metido en la boca), no se está completo, pues bien, aquellos que lo hagan se les
aconseja no escupir en las aguas ni echar desperdicios de papeles o envoltorios a las mismas
porque de seguro tendrán sorpresas y novedades de retorno de dicha obra. La pulcritud en las
mismas se hace extremadamente necesaria, tan así que el lugar debe quedar como si no se
hubiera realizado actividad alguna allí.
No queremos dejar pasar por alto para el conocimiento y crecimiento de nuestros hermanos de
Dirección Nacional que toda esta información se ha logrado con gran esfuerzo, entrega, mística
y dedicación para que logren altos niveles de ejecución y comprensión ritual a la vez que
filosófica, no sea de extrañar que se hagan evaluaciones para avanzar en el proceso de
aprendizaje pues comprendemos que la vanguardia de ANSI debe ser de alto nivel y
desempeño.
Nota 6: En los estados donde se haga imposible conseguir el aguardiente blanco de caña (No
anisado ni destilado con hierbas como el eneldo en los estados andinos, se usara la ginebra. Se
tomará la previsión de recoger las muestras de cada posición (Los equipos de ECE).
Nadie logra obtener en la vida todas las satisfacciones que emanan de la prosperidad duradera

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si no toma en cuenta la presencia y significado primordial de Èshu. Para nuestra fe, él no solo es
“el pícaro”, “Dios de las travesuras”, “el borracho mendigo” o la “Deidad de la estafa, las
mentiras y el timo”, es justamente la Deidad que interacciona entre el bien y el mal mientras
se sucede el tropel lógico de la vida, donde Orden y Caos, blanco y negro, plenitud y vació, el
todo y la nada, coexisten.
Debemos comprender, asumir y aceptar que es uno de los “elementos que agiliza el dinamismo y
establece el equilibrio de nuestra propia existencia” por lo que se puede concluir que todo el
sistema de Divinación así como filosófico Yoruba-Lukumí descansa en el ya mencionado
reconocimiento y las ofrendas adecuadas a Èshu, para poder vencer los obstáculos que
definitivamente nos separan de nuestro Creador y su Creación. Un regalo y obsequio que no
debemos despreciar.
Nota 5: Con respecto al tema que nos ocupa en esta oportunidad (Ilé Ibú Òdó), motivo principal
de esta ofrenda, si bien es cierto que Òshún es la Òrísha responsable de las fuerzas de las aguas
de los ríos, no es posible sustituir esta posición por la Òrísha que lo regenta, es decir, cuando le
damos mo foríbalé a Òshún, no lo hacemos al río, más sin embargo cuando lo hacemos al río,
con toda seguridad lo hacemos a Òshún. En este caso, ella misma es la custodia del río Osogbo
y protectora de la misma región que es recorrida por este río. Este Òrísha representa una
deidad muy respetada y su culto es poderosamente difundido en las Antillas especialmente en
Cuba y cuando los Sacerdotes de Ifá le rinden pleitesía y homenaje se esmeran mucho con esta
energía pues se le considera protectoras de los Sacerdotes de Ifá que le adoran y respetan
apropiadamente. Esta visión es compartida en ambo Continentes (América y África).
Esta energía es Juez y no admite desobediencia por parte de quienes profesamos esta fe. Cabe
destacar que siempre hay que rendir cuentas en sus aguas para participarle de cualquier
ceremonia de gran envergadura que se vaya a realizar y especialmente, en las que atañen a las
ceremonias del Ifismo, Òshún juega un papel y la energía de los ríos es fundamental por su
estrecha vinculación con el misterio de Òdu e Igba Iwa Òdu-Òlófin, pues encierra el
conocimiento de grandes y profundos poderes, que son capaces de proveer riqueza, prestigio,
salud, productividad y bienestar general, esta posición domina los grandes grupos de espíritus
que comandan las productividad de la Tierra y se considera que tiene la capacidad de ver y oír
todo. A esta posición se le invoca y reza para que en las aperturas de las grandes profecías se
logre contar con grandes bendiciones y prosperidad, puesto que es capaz de traer paz a los
pueblos y naciones. Si sus aguas se utilizan con los debidos permisos, una vez realizados los
respectivos rituales, se pueden obtener beneficios y deseos de toda clase. A aquellos que
participen en este ceremonial le recomendamos, hacer Òmí èró con sus aguas mezclado con
hojas de Kperegún para así lograr la prosperidad. Esto debe hacerse por intermedio de un
Sacerdote de Ifá calificado. Durante la realización de este ceremonial, usar su Agogó es
considerado como de gran efecto y los cantos que hemos incluido en este manual son los
primordiales para que esta energía se haga presente y oiga las peticiones de quienes estén
presentes, recalcamos, ve y oye todo.

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Cuando los religiosos oficiantes terminen de realizar los rituales, tanto en Ibú Òdó como en sus
hogares, se debe, de acuerdo a los prescrito en nuestro cuerpo literario de los Òdu de Ifá, juntar
sus manos en señal de saludo y decir: Atewo gba eja (Se pronuncia: Atéguo egba eyá) y
contestar el saludo indicando Òsún gbe. Esto como un respeto a los seres y deidades, espíritus
poderosos que viven en las orillas y dentro de sus aguas, capaces de levantar y destruir pueblos
y ciudades, este saludo infiere de su significado para ser tan abundantes como lo es esta
posición y su Òrísha regente. Pues juega un importantísimo papel como pilar para sostener y
mantener el equilibrio de la Tierra y no permitir que se convierta en un lugar inhóspito para los
seres humanos.
Esperamos que los caminos abiertos, los favores y las gracias de bendiciones con la ayuda de
nuestra Òshún y Èlégba nos permitan salir airosos, como siempre. Maferefún gbogbo Òrísha
Òdàrà ma se mío, mo foríbalé Ifá.
Fin del ceremonial.… Igború, Igboya, Igboshishé, mo dupé, ese o. Òlórun agbe wá o.
Quedando muy de ustedes:

¡ANSI SOMOS TODOS!
Alfonso Herrera – Awo Iroso Batrupon
Presidente
Juan Ceballo – Awo Obara Sá

Secretario General
José María Vargas – Awo Ojuani Tanshela Galver Riverol – Awo Ofun Gando
Director Regional Distrito Capital Director Regional Distrito Capital
Paulo Soto – Awo Otura Tiyu Pedro Da’Costa – Awo Osá Lofogbeyo
Director Regional Distrito Capital Director Regional Amazonas
Sergio D. Vernice – Awo Irete Untendí Yuri Reverón – Awo Ogunda Leni
Director Regional Apure Director Regional Aragua
Freddy Albarrán – Awo Ogbe Tua ni Lara Kenny O. Moreno – Awo Ogbe Dí
Director Regional Bolívar Director Regional Barinas
Wilfredo Petit – Awo Irete Untelú Jorge López – Awo Ogunda Kó
Director Regional Carabobo Director Regional Falcón
José Luis Vargas – Awo Ogunda Meyi Efraín L. Álvarez – Awo Ogbe Wale
Director Regional (E) Carabobo Director Regional Cojedes
Miguel Ortega – Awo Okana Gio José Pereira – Awo Ogunda Tetura
Director Regional Guárico Director Regional Lara
Ricardo Quiros – Awo Osa Rete William Suárez – Awo Oddí Fumbo
Director Regional La Guaira Director Regional Nueva Esparta
Great S. Flores – Awo Ogbe Yono Roram Sánchez – Awo Osá Kuleya
Director Regional Sucre Director Regional Táchira

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Jean Paul Soto – Awo Oddi Sá José Plaza – Awo Ogunda Yekun
Director Regional Zulia Director Regional Miranda
Dionisio Morales – Awo Ogbe Yono Luis Salmerón – Awo Oshé Turá
Director Regional Anzoátegui Director Regional Monagas
Orlando De Hoy – Awo Ojuani Batrupon
Director Regional Mérida
Carlos J. Ríos – Awo Ogbe Sá Yerko Gallardo – Awo Ojuani Alakentu

Director Nacional de Comunicación Director Nacional de Planificación, Logística y
y Tecnología Desarrollo
William Ayala – Awo Ogunda Monishe Doris Gedler – Oló Obatalá Obba Adde Lenu
Director Nacional de Finanzas Directora Nacional de Asuntos Jurídicos
Argisay Molina – Oló Oshún Oñi Ilé

Director Nacional de Formación y Capacitación
Glosario:
JD: Junta Directiva.

DN: Dirección Nacional.
CR: Coordinador Regional.
CE: Coordinador Estadal.
ECR: Equipos de Coordinación Regional.
ECE: Equipos de Coordinación Estadal.
DNF: Dirección Nacional de Finanzas.
DNAJ: Dirección Nacional de Asuntos Jurídicos.
DNCT: Dirección Nacional de Comunicación y Tecnología.
DNCT: Dirección Nacional de Formación y Capacitación.
DNPLD: Dirección Nacional de Planificación Logística y Desarrollo.

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ANSI Ceremonia Previa Kaure N 003

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ASOCIACIÓN NACIONAL DE SACERDOTES DE IFÁ DE VENEZUELA

MANUAL DE PROCEDIMIENTO DEL KAWURÉ DE LA

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Todos nuestros contenidos en su disposición, forma y composición tienen códex de

Se recomienda seguir el procedimiento lo más apegado al manual que sea posible;

- Hora sugerida: 10:00 am;

- Un equipo contante de (7-8 en campo -lugar del ritual-);

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- Es importante guardar la ética y el buen vestir para la ocasión, repetimos de manera

Invitamos a nuestros hermanos y hermanas Awoses y Òlórishas a sumarse en esta loable,

Este periodo de Grandes Ceremoniales comenzó el 26 de Septiembre y culmina el 21 de

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- No estará permitido el licor en ninguno de los rituales a realizarse, en ninguna de las

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- Ekrú (Ekuru): Son pequeños tamales, confeccionados a base de frijoles de caritas,

- Fufú: puré de viandas de tubérculos variados sancochados, hechas pelotas de masa;

- Oshinshín: revuelto de huevo con camarones. Para su realización se toma o bien

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En actividades de ANSI, tendrá todo el Conglomerado la posibilidad de ampliar estos y

- ÈŞÙ = La Reunión en una gran multitud o el recolector de una gran multitud;

Ámele ‘mèrò, Él quién puede ser malo o bueno,

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- Frutas (Isogui): para alegría, felicidad y buena fortuna;

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Se sugiere empezar con los siguientes Iyere (Súyere):

Agbón (Oba): Mo yuba o, mo juba lorisha,

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Awón (Coro): Iyá mi ilé, Òdó,

Awón (Coro): Iyá mi ilé, Òdó,

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(Se van nombrando los caminos de Ibú Òsun)

Traducción del Iyere:

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Quedando muy de ustedes:

Juan Ceballo – Awo Obara Sá

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Carlos J. Ríos – Awo Ogbe Sá Yerko Gallardo – Awo Ojuani Alakentu

Argisay Molina – Oló Oshún Oñi Ilé

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