Òsá Méjì

Síntesis profética.- habla de la falta de coraje y uir de una batalla o de una

oposición. Los hijos de osa meyi hacen un gran negocio de los viajes, ya
sea por negocio o por placer. Ellos llegan a convertirse en buenos
administradores si realizan el negocio de otras personas. Como ellos se
asustan fácilmente, ellos no correrán riesgos. la cara del cliente cambia o se
transforma subitamente tanto en el trabajo como en sus relaciones.
Osa es la manifestación de un repentino cambio inesperado. Owonrin es el caos
construido adentro de la estructura de una forma i.e. edad vieja y enfermedades latentes.
Osa es la influencia de factores de afuera que perturban o destruyen una forma
particular. Simbólicamente Osa está asociada con tormentas, huracanes, volcanes y
esas fuerzas destructivas de la Naturaleza que transforman todo a su paso. Como una
Fuerza en la Naturaleza, Osa tiene un efecto transformador y limpiador. En términos
personales, Osa puede representar un cambio drástico que lleva a la abundancia. En
términos negativos, Osa representa a alguien que está huyendo constantemente de sus
responsabilidades que pueden llevar a varias formas de enfermedades mentales.

FRASE CLAVE: Osa crea cambio radical en circunstancias.

Osa meyi es el 10mo odu en el orden fijado de orunmila, odù osa meyi
hace hincapié en la necesidad para la ayuda espiritual contra pesadillas y
hechicerías que interfieran con el sueño de uno. Sacrificios apropiados
deben ser efectuados para aplacar a las hechicerías (aje) y asegurar la
protección necesaria. Además, si osa meyi es elegido para un cliente, ifa
dice que el cliente tiene enemigos.

Aquellos encarnados por este odù, tienden a perder el control o a tener falta
de moderación, mucho esfuerzo es requerido para permitirle a ellos
concentrarse en lo que están haciendo o para aplicar su propia diligencia a
sus trabajos.

Òsá Méjì

Kasa kaja-katetesa li o difa f’eji-osa

Eji-osa nsawo los ‘ale ife
Won ni:inkan kan a maa wa derubaa
Koni jeki o duro se ise awo re
Nitorinaa kio wa ru
Agbo ati edun-aara
O ko ko ru
Nigbati won de ale-ife ija de won
Ja won ko le ja won sa
Nje ojo ti enimeji sa kia maa
Pee ni osameji.
Traducción:

Kasa kaja-katetesa adivinó ifa para eyi-osa

Eyi-osa iba a ife para un proyecto.
Se les dijo que podrían ser amenazados por algo que podría evitar que ellos
llevaran a cabo el proyecto; por esta razón deberían sacrificar.
Sacrificio: Un carnero padre y una piedra de rayo.
Ellos rehusaron hacer el sacrificio.
Cuando ellos llegaron a ife, resulto un fuego.
Ellos trataron de combatirlo pero no pudieron y tuvieron que huir.
Desde ese día las dos personas que huyeron han sido llamadas osa meyi.

Òsá Méjì

Igbin ko ya palaka ese li o difa f’osa kan

Nigbi oun nikan rin kiri aye
Won ni a pe meji biobarubo
Eyele meji, igbin meji at ewe (biyenme) ifá
Kio loo kio fi eyin adiye see fun un je
O gbo o ru
Emiti a da’fá yi fun yio o bimo pupo.

Traducción:

Igbin ko ya palaka ese adivinó ifa para una osa kan

Cuando ella vagaba errante sola por el mundo.
Se le dijo que podría encontrar una pareja si efectuaba un sacrificio.
Sacrificio: 2 palomas, 2 caracoles de babosa y hojas de ifá.
(Moler hojas de (biyenme) y cocinarlas con huevos de gallina para que ella
las comiera).
Ella obedeció y efectuó el sacrificio.
Cualquiera para quien este ifá sea adivinado, tendrá muchos hijos.

Òsá Méjì

Okan-ategun-kose-irode’le
Li o difa f’ orumila
Nigbi oun mi lo fe oluyemi
Tiise omo olofin
Won ni: biobani oun nikansoso, ola re a ga
Abo, adie meji ewure meji ati egberindilogun owo li ebo.
Traducción:

Okan-ategun-kose-irode´le
Adivinó ifá para orunmila
Cuando este se estaba proponiendo casarse con oluyemi
La hija de olofin.
Ellos dijeron que si el solo se casaba con oluyemi, su honor seria grande.
Sacrificio: dos gallinas, dos chivas y 3200 kawries.
Es aconsejable para cualquiera para quien este ifá sea adivinado, casarse
solo con una mujer.

Òsá Méjì

Oliyenmeyenme li o difa f’ aja

Won niki o ru
Igbi meji ati ewe ifa(gbo ewe teteregun sinu
Omi kiofo igbin sii) kiofi we
Nitori ohaha ki ara baa le roo
Aja ko ko rubo
O ni ito enu oun ti to lati pa oungbe
Ifá ni: ara ko ro eni-ohun ti ada yi fun.

Traducción:

Oliyenmeyenme adivinó ifá para aja.

Se le aconsejo sacrificar.
Sacrificio: 2 caracoles de babosa y hojas de ifá.
(Machacar hojas de teteregun en agua, entonces romper la punta de la
coraza del caracol y permitir que el fluido huya dentro del preparado).
El debía bañarse con la medicina para calmar su abatimiento.
Aja rehusó hacer el sacrificio.
El dijo que su saliva era suficiente para calmar su sed.
Ifá dijo: el cliente para quien este ifá es elegido, no está gozando de buena
salud.

Espiguer esta es una esplicacion de lo que es Aje. Debes tener en

cuenta que en Osa meji hay que tener extremo cuidado con las mujeres
hijas de (Yemaja-Oshun-Oya-Oba-Aje Shaluga) ya que cuando se
incomodan pasan a ser Iyami (Brujas).

Àjé La energía (brujería) y Àjé la persona (bruja).

Por todos lados ha habido mucha demanda para recibir la sopera y el bastón
de Àjé. ¿Pero cuanto verdaderamente se entiende de Àjé? Para discutir
sobre la sopera y el bastón de Àjé, sería ideal discutir Àjé la energía y Àjé
la persona.

¿Qué es Àjé y que constituye Àjé? La mitología popular occidental

considera a Àjé como una bruja. ¿Es eso así? En mí opinión hay una gran
diferencia entre Àjé de la mitología Yoruba y la bruja del mundo
occidental. La mejor analogía aquí puede ser la comparación de Eşu de la
mitología Yoruba a Satán / Diablo de la mitología Cristiana. Según Eşu
ejerce una influencia poderosa en la religión Yoruba, Àjé tiene un poder
enorme también.

Àjé tiene una definición doble: Àjé, la energía (brujería), y Àjé la persona
(bruja). Aunque el nombre Àjé se utiliza intercambiadamente, Àjé la
energía es lo, medular de la definición. Para ser un Àjé (bruja), uno tiene
que haber adquirido Àjé, la energía por la cual se le refiere en la locución
Yoruba local como “Gba eye àjé” (Recibe el pájaro de Àjé). El recibir Àjé
en este instante no es lo mismo que recibir la sopera física de Àjé. De igual
manera, la referencia a pájaro no quiere decir que literalmente se recibe un
pájaro, tampoco Àjé la energía, puede ser adquirida, nacida con ella ni se
puede recibir sin ser solicitada.

Un ejemplo de Àjé natural se encuentra en los niños pequeños que son por
naturaleza puros en espíritu e inocentes de carácter por virtud de su
cercanía a la naturaleza en su edad temprana. En esa etapa, la pureza de sus
mentes no tiene igual y sus actos no tienen prejuicios. Si un niño en
particular tiene Àjé, sorpresivamente predecirá el futuro y acertará
referencias del pasado. Podría hasta revelar información de su propia vida
pasada-historia de la familia, ocupación, y hasta su sexo en aquella vida.
Por ejemplo una vez un niño joven le preguntó a sus padres “¿Dónde están
mis herramientas?” El niño tenía tres años en aquel entonces. Había corrido
adentro a hacer la pregunta mientras jugaba con otros niños. En su familia
una vez hubo un gran herbalista que había muerto antes de nacer el niño.
Como se había predecido que el herbalista reencarnaría, sus herramientas y
elementos de su oficio fueron guardados en el ático fuera del alcance de
todos. De modo que cuando el niño pidió sus herramientas, los padres lo
llevaron a ellas. El niño no volvió a pedir más sus herramientas.

Sorpresivamente el niño cuyo pasado profesional fue de herbalista, se

convirtió en un medico ginecólogo. A pesar de los retos sofocantes de su
país, logró terminar sus estudios de medicina. Hasta hoy el Àjé innato de
este caballero aun lo impulsa exitosamente en sus decisiones y acciones.
Estas mentes no se sorprenden sobre sus logros puesto que son maravillas
sin iniciar.

Otro Àjé puede ser adquirido pero no en sopera, sino que por lo general es
inducido. Hay muchos de estos tipos de Àjé, pero solo discutiré dos. El
primer tipo de Àjé en esta categoría se usa por períodos cortos cuando se
utiliza. El instrumento para inducir Àjé en esta categoría usualmente se
pone debajo de la almohada al acostarse a dormir. Le llamaré amuleto de
almohada, si este amuleto esta debidamente preparado, cualquier daño
intencionado para el usuario será revelado antes que el que lo esta
tramando pueda llevar a cabo su fechoría. Aparte de esto, la acción de Àjé
se puede ver remotamente por el usuario, si es que tiene el suficiente valor
para retar de esta manera intrusa. Esta visión es como mirar en un espejo, el
usuario ve la acción de Àjé según se desenvuelve ya que
momentáneamente la persona es transportada a la esfera esotérica desde
donde puede monitorear la acción desde ese nivel. Esta es la manera más
segura de observar Àjé y “oso” (hechicería), o sea, las personas en su
ambiente natural espiritual. Sin embargo una vez el usuario se sale de la
cama o se remueve el amuleto de almohada la visión cesa.

El otro instrumento de Àjé en esta categoría viene en la forma de incisiones

debajo de los ojos. Esta acción induce visión permanente. La persona que
se haya hecho este procedimiento instantáneamente es testigo de las
actividades cuando esta alrededor Àjé la energía (brujería). Este es el
instrumento más intruso y peligroso para las actividades de Àjé. Testigos
cuentan que los ojos de un intruso pueden ser afectados dejando a la
persona hasta ciega, a menos que se haya fortalecido de ante mano para
batallar contra el agravio esperado. El amuleto de almohada posee menos
riesgo ya que su uso solo se limita a defender o resguardarse de un ataque.

La Àjé más potente es aquella transmitida de una persona a otra,

generalmente de una madre a su hija. A veces es de un miembro familiar
una niña recién nacida o de otra Àjé, como una comadrona que haya tenido
un papel importante durante el nacimiento del bebé. La Àjé en este caso es
multifacético.

Tiene Àjé, la energía, y es Àjé, la persona. Àjé tiene la habilidad natural de

ver más alla del ojo humano, Àjé tiene un tercer ojo invisible. No depende
de ningún instrumento para ver a nadie ni de ninguna acción. Ella misma es
la energía y es la acción. Su Àjé, el poder le dura una vida entera. Un ser
humano afortunado bendecido con este tipo de Àjé es un espiritualista
dotado. Àjé usa su energía para diagnosticar, tratar, sanar, cambiar mala
suerte en buena suerte, cambiar mala fortuna en buena fortuna, perdida a
prosperidad. En términos de la voluntad de Ọlodumare de bien y mal, Àjé
tiene su parte en la justicia cósmica. Puede soltar su arsenal sin
misericordia si es necesario ganar un caso. Este reconocimiento del poder
de Àjé le consiguió sus muchos apodos, algunos son: Agba (mayor); Iya
(madre); Iya mí (mi madre); Iya abiye (madre de un niño que no morira),
queriendo decir que la Àjé a la cual se refiere aquí no atacará o matará a un
niño por gusto. Es muy necesario e importante que no se confunda esta
definición con el título (IYA ABIYE) de la sociedad Ogboni. En este
contexto Eleye (uno que posee un pájaro) sería un termino para guerrear.
Así que, ¿Es Àjé una energía mala, una persona malévola? No. Àjé es
buena de ambas formas. Àjé la persona posee un gran regalo de Ọlodumare
y se le debe alabar para que los humanos se beneficien positivamente de
manera provechosa de su influencia con las fuerzas cósmicas.

OSA MEJI (Para las brujas).

REZO

Isan sa meji otona gegerewolo

Adifafun Orisanla
Ti awon Eleye nle e dowa
Ti won npe Igba opolo Ahemi
Adifafun Orunmila
Ti oga baba lowo orisa ti oyi
Gba a kole lowo awo Eleye
Ifa dakun wagba emi omode
Kale .... (nombre) lowo gbogbo ayogun.

Poner huevo hervido entero sin cáscara, intestino de animales que se hayan
sacrificado, hígado, se separa la carne del hueso y el pellejo se bota. El
destino puede ser el río, fondo de la casa, patio, entrada de la casa, esquina,
banco.

Dame un tiempo y te enviare mas informacion, sin mas awo Orunmila

Oshe polo kana.

Obra de osa meji para el desenvolvimiento

Machacar 9 crotos y mientras se machacan hay que masticar 16 atare y

nuez kola rezado.
‘aję´ kó bálé ę má ri´bi Lara mí
Agba ę lęiję kó má ni ribí bá lomi
Ajekoba´le
Latififun awọn ija mi
Oşọ´rongá ninụ
echar omi y regar en el ile
para aplacar las brujas y entre la prosperidad.

Para poner las 200 ota dentro de Şàngó por osa meji paras ire isegun ota

Osa meji laroja

Obu Lanka Lanka
Adífáfún olu koso
Lau bami owo
Arugba ota isegun
Kini ariwa fisele
Igba ota ni auwa
Fisele igba ota
Ebo agbo igba ota .