CURSO DE VARITAS MAESTRA MORGANA

VARITAS MAGICAS

La varita mágica es una de las principales herramientas. Ha sido utilizada durante miles de años en
ritos mágicos y religiosos. Es un instrumento de invocación. Por medio de palabras y una varita
mágica levantada, la Diosa y el Dios pueden ser llamados para presenciar el ritual.

También es usada para dirigir la energía, hacer símbolos mágicos o un círculo sobre el suelo,
señalar el peligro mientras se equilibra perfectamente sobre la palma de la mano o el brazo del
hechicero, o incluso para revolver las mezclas en un caldero.

La varita representa al elemento aire para algunos practicantes, y es sagrada para los Dioses.

Hay maderas tradicionales empleadas para su fabricación como las de sauce, saúco, roble,
manzano, durazno, cerezo y avellano.

Algunos wiccans cortan varas según la distancia desde el pliegue del codo hasta la yema del dedo
índice, pero esto no es necesario.

Cualquier pedazo de madera derecho puede ser usado. Incluso funcionan bien las clavijas
compradas en la ferretería; he visto varitas hermosamente esculpidas y pintadas hechas con ellas.

El renacimiento de la Nueva Era (y el comercio) le ha dado una renovada importancia a la varita.

Creaciones hermosas elaboradas con plata y cristales de cuarzo, están ahora disponibles en un
amplio rango de tamaños y precios. Estas pueden ser usadas en un ritual wiccan, aunque las
varitas de madera tengan una mayor tradición.

En principio no se preocupe por encontrar la varita ideal; ella llegará a usted. Durante un tiempo
yo utilicé un trozo de raíz de regaliz, y tuve buenos resultados. Cualquier vara utilizada recibirá
energía y poder. Encuentre una que le llame la atención, y con ella tendrá los resultados que
espera.”

Otro de los autores wiccanos, Raymond Buckland, opina lo siguiente con respecto a la Vara,
veamos que dice:

“Si quiere una Vara, existen muchas opciones. Algunas dicen que ésta debe ser de madera para
remos, otros dicen que de fresno, o sauce, avellano....Usted puede escoger.

El inconveniente aquí es que mucho de la magia ceremonial se ha mezclado con la brujería (no
sólo en el caso de la vara, sino también con otros aspectos y otras herramientas).

Por ejemplo, algunas personas juran que “la vara debe ser de exactamente veintiún pulgadas de
largo, cortada de un árbol virgen de avellano (uno que nunca haya dado fruto), en la hora y día de
mercurio (miércoles), etc.”.

¡Otras simplemente salen y compran cierta longitud de clavija en una carpintería y la pintan de
dorado!
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El hecho de que ambas varas pueden trabajar igualmente bien, debería demostrar que la
verdadera magia no proviene de la herramienta sino del interior del mago, o en este caso, del
brujo.

Luego, la vara, es una extensión del operador. Como tal, haga su vara de la manera que se sienta
bien con ella. Si cree que necesita inscribirla con signos y símbolos místicos, hágalo. Como lo dije
en la introducción, no hay una sola manera que sea la correcta. Lo que usted decida es entonces lo
correcto.”

Bueno, como verán las opiniones no difieren mucho unas de otras, así que en el momento de
elegir una Vara para tus rituales, solo una cosas debes tener en cuenta, usa tu intuición y ella te
guiará a la vara correcta y perfecta para ti.
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Según la tradición el bastón es el símbolo del poder sobrenatural, cuando la persona (druidas y
magos) que lo porta entra en trance, llega a ponerse en contacto con el mundo espiritual, y a
través de su utilización y poderosos hechizos mágicos puede mover las fuerzas del otro mundo
que intervienen en este, pero... ¿ existen realmente los bastones de brujos o magos como el de
Saruman en el Señor de los Anillos o la varita mágica de Harry Potter?, ¿tendrían en realidad
capacidades mágicas o esotéricas?.
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Tras profundos análisis del mundo esotérico, la evolución de la cultura celta y sus orígenes
podríamos decir que efectivamente han existido y lo más importante que siguen existiendo en la
actualidad estos bastones mágicos.

Vamos a tratar de daros argumentaciones con las claves de algunos puntos mínimos y físicamente
reconocidos de cómo se puede llegar a estas conclusiones.

Debemos partir de lo siguiente:

Si observamos, estos bastones tienen todos unas características físicas similares, son un rama de
un árbol más o menos elaborada con una luz o energía en su parte superior; esta luz sería
producida por un cristal que es el que proyecta las fuerzas mágicas del Druida o Brujo que lo porta,
(en la varita mágica se observan características parecidas es igualmente una vara con una energía
en su parte superior).

Según la historia, la cultura celta tiene su origen en la zona indoeuropea o del Tíbet llegando a
Europa por las migraciones producidas hace miles de años.

Unos de los elementos básicos de los druidas es el bastón que portan en la mano izquierda y es el
que, en principio, les da el poder siendo su símbolo del mismo.

En la magia o brujería celta uno de los elementos básicos al que se le quita importancia es el
bastón de brujo, siendo posiblemente el más potente de todos los elementos del druida.

Si observamos, según la tradición desde tiempos ancestrales, ahora visualizado por películas, las
herramientas de los druidas y de los magos, los bastones son de un tronco de madera; en la parte
superior tienen una luz en la que concentran su energía y otra luz en la inferior por la que se
proyecta la misma; en la parte superior su gran concentrador de energía podría ser un cristal de
cuarzo.

Estos bastones existen en el Tíbet, son los llamados " bastones sanadores " con una estructura
similar a la de los brujos o druidas antiguos y que son utilizados por especialistas (lamas) que
permiten la potenciación del tercer ojo (el ojo que ve la otra dimensión) así como la curación de
enfermedades. La estructura física e estos bastones es una rama de madera de ébano con un
cristal de cuarzo en su parte superior y otro en su parte inferior, y en donde el cuarzo superior es
el concentrador de la energía personal que a través del cuarzo inferior produce la proyección de la
energía con un fin determinado, las técnicas de su utilización dependería del fin para el que fuera
utilizado.

Si observamos las imágenes observamos su gran similitud.

Si hay una cultura ligada a la vida de los árboles, es la celta. La misma palabra Druida quiere decir:
“el que aprende del roble” y Druidesa “la que guarda el roble” (Duir, roble).

El “Mac” que precede a un apellido irlandés se refiere a “perteneciente a la tribu del árbol….”.

Los Druidas enseñaban en la escuela de la naturaleza, en parajes de bosques al aire libre. Sus libros
eran las hojas de los árboles y cada una tenía un significado, las iban juntando y “leían”,
instruían…su comunión con los árboles era muy estrecha. Todavía hoy en día les llamamos hojas a
las páginas de nuestros libros.
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Para los celtas, cada árbol era un ser consciente con alma al que respetaban y veneraban hasta el
punto de ritualizar la poda o el hecho de cortar algunas hojas o ramas para hacerse sus medicinas
o amuletos; realizaban un ritual o ceremonia y se cortaba lo necesario con unas daga de oro.

En un lugar sagrado como la antigua Avalon, la presencia magnífica de los árboles, nos acompaña
todo el tiempo, allí donde vayamos encontraremos un árbol significativo para nuestro corazón y
sentiremos el impulso de acercarnos, de abrazarnos a él, de sentarnos bajo su sombra, de pegar
nuestras espalda a su poderoso tronco, de dejar algún presente…los árboles de este mágico lugar,
nos inspiran, nos fortalecen, nos transmiten su sabiduría…así sencillamente pues hay cosas que
son verdad aunque nos cueste creerlas y esta comunicación entre árboles y personas es una de
ellas.

Hay árboles que originariamente no están considerados como árboles celtas por no crecer en sus
zonas, sin embargo, en la extensión de su cultura en otros países, quedaron incorporados a la
misma, como por ejemplo el olivo, el ciprés, la higuera o el cedro. Los celtas tenían como máximo
exponente de su vínculo con los árboles, a cuatro de ellos: los cuatro que relacionan con cada
solsticio; el roble, el cedro, el nogal y el manzano.

El campo áurico de las personas está formado por energía electro-magnética que configura lo que
llamamos aura. Esta energía radiante la poseen todos los seres vivos pero es especialmente
grandiosa en los árboles; su aura es enorme y muy sanadora ya que todos los campos energéticos
interactúan entre sí.

Esto quiere decir que para las personas es muy reparador el estar cerca de los árboles y este es el
motivo por el que incluso en las ciudades sintamos la necesidad de ir a los parques y jardines;
sentarnos junto a un árbol nos da paz, calma, sosiego y tranquilidad. Si además te atraen los
cristales, tráete en este viaje los que sientas y así podrás energizarlos situándolos en alguno de
estos maravillosos árboles.

Los Druidas solían combinar la fuerza de los cristales de cuarzo con la de los árboles haciéndose
varas de poder como las que muestran estas imágenes.

Estos cetros son auténticas “varitas mágicas” para toda persona que siente como puede utilizarlas
y de las que encontrarás muchos modelos diferentes en las tiendas de Glastonbury.

Los minerales, y en especial los de cuarzo, poseen una capacidad especial para “archivar” la
energía-consciencia del mensaje que nos puedan trasmitir los árboles con los que sintamos
sintonía en un lugar de poder como todos los que visitaremos en Avalon-Glastonbury. Recuerda
traer los tuyos...

También es bastante habitual encontrar en estos parajes, piedras en forma de corazón; esto es
muy especial ya que en cada lugar donde tú encuentres una piedra en forma de corazón, así, de la
naturaleza, es porque estas recibiendo un hermoso mensaje de la madre tierra: este lugar te ama.

La vida y costumbres de los celtas, se regía por los ciclos de la naturaleza, principalmente la de los
árboles. Eran conscientes de que de los árboles obtenían, calor para sus hogares, fuego para
cocinar, ramas para protegerse y construir sus casas, sombra en días calurosos, alimentos en sus
frutos, cobijo para los pájaros que cazaban, protección ante la lluvia… y mediante su observación,
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experimentaban una comprensión plena de los ciclos de la vida: enraizamiento, expansión y

La mayoría de civilizaciones, en todos los tiempos antiguos, se identificaban con algún árbol que
para ellos era emblemático; para las gentes del mediterráneo, el olivo, para los germanos era el
tilo, para los hindúes es el árbol de la banana, el fresno para los nórdicos y el abedul es muy
amado por los siberianos.

Para los celtas el roble es el más magnifico de todos los árboles, símbolo de resistencia, poder,
fuerza y longevidad.

Los árboles más emblemáticos de Glastonbury son Gog y Magog, los cuales podemos ver en esta
fotografía. Estos árboles, todavía hoy en día, son considerados como los guardianes de la torre del
Thor y son los únicos que quedan vivos de una gran arboleda de robles que guiaban a los
peregrinos en su camino al laberinto de la diosa.

Hoy en día, en cada viaje allí, sigo observando con alegría, como siguen acudiendo muchas
personas vinculadas con los árboles y dejando en las ramas de estos dos emblemáticos árboles,
toda clase de presentes que por mucho valor que tengan, nadie toca; pequeñas joyas, lazos, ositos
de peluche, cristales, cuentas de colores, papeles escritos envueltos en seda o atados con lazos de
colores…pura magia celta.

Gog, en un roble soberbio al que ya se le nota mucho el paso del tiempo. Allí solemos hacer ruedas
de energía para ayudarle a que su fuerza no muera, que surjan brotes desde su suelo y que no
perezca.

Madog tiene mucha más fuerza y energía si bien esta su mitad muy afectada por el tiempo pero su
otra mitad sigue erguida y fuerte y aun permite que los niños la escalen por sus ramas. Su tronco
sigue pareciendo femenino y preñado de abundancia para todos los que a él nos abrazamos.

El otro árbol emblemático de Avalon-Glastonbury es el manzano, símbolo del amor y de la Diosa y

Por supuesto que en el jardín del Chalice Well, encontraremos muchos árboles también. De entre
ellos el tejo es uno de los más representativos.

Abundan aquí también los árboles arco, llamados así porque han crecido un al lado del otro
formando una puerta de entrada a la otra realidad y su energía podemos sentirla si abrimos los
brazos, cerramos los ojos y pasamos por su centro sintiendo su poderosa energía.

Otro de los árboles muy emblemáticos de Glastonbury es el llamado ESPINO SANTO. Se atribuye a
José de Arimatea el hecho de plantar su cayado sobre la colina Wearyall cuando piso tierra firme al
llegar a Avalon, en aquel tiempo rodeado de marismas, cuando llego con su embarcación. Este
cayado floreció y a de él aún se conservan algunos hijos como el que actualmente se encuentra en
la misma colina (el que muestra la foto), otro se encuentra en el jardín de entrada de la parroquia
de San Juan en el centro de Glastonbury y otro más en los jardines del Chalice Well. Se historia o
sea leyenda, lo cierto es que cuando subimos en meditación esta colina y nos sentamos alrededor
de este frágil y poderoso árbol…siempre suceden cosas extraordinarias. La última vez, con el
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último grupo, de repente, en medio de una ceremonia que estaba llevando a cabo, se abrió el cielo
y nos cayó encima una buena granizada…era necesario, lo puedo asegurar, palabra de maga.

Este espino que hoy en día se conoce como el Espino de Glastonbury, es originario del Líbano y su
nombre en latín es: crateagus monogyna praecox.

Su fruto son unas bayas rojas a la vez que florecen sus flores blancas y es tradición, cada navidad,
cortar unas ramitas para que adorne la mesa de su majestad la reina de Inglaterra. (El que vemos
en esta fotografía es el que se encuentra en la parroquia del centro de Glastonbury) y que puede
leerse su inscripción tallada en la piedra que hay delante de él.

En uno de mis viajes a Glastonbury, un lugareño me relató la historia de cómo un ciudadano del
pueblo, fanático religioso protestante, en un arrebato místico subió a la colina y arranco y
destruyo el árbol original para más tarde encontrar la muerte en una tormenta fulminado por un
rayo. Pero aquí tenemos a los descendientes de este Santo y Mágico árbol

Las Varitas 💥💥💥💥💥💥💥

En el más simple de los casos, es un palo de madera o una elaborada creación de varios materiales
con cristales y diseños de unos 45 o 50 centímetros que sirve para dirigir las Energías Mágicas,
aunque de una manera diferente a la del Athame.

Algunas Tradiciones usan la Varita para manejar las energías, realizar hechizos o dibujar el Círculo,
o puede ser usada para simbolizar el elemento del aire o del fuego (el que no haya sido
representado por el Cuchillo).

En nuestra tradición la varita representa el elemento del aire. Su género no se expresa, aunque de
tener alguno nosotros lo consideramos masculino, tanto por su forma fálica como porque el aire
es el elemento de la facultad lineal y lógica del lado izquierdo del cerebro.

Hay muchas brujas tradicionales que utilizan varas, que podríamos decir que son una
representación, a escala más pequeña, de la horca de las brujas de la

Se trata de un utensilio más ‘tranquilo’ que el cuchillo ritual y la espada. Como dice el Libro de las
Sombras: ‘Su función es convocar y controlar ciertos ángeles y genios a los que la espada mágica
no podría convocar.’ Se comunica por invitación, no por mando. Cuando la varita y el látigo se
sujetan en la Posición de Osiris el látigo representa la severidad y la vara la misericordia.

The Key of Salomón (Las llaves del Rey Salomón) dice que la varita deberá ser ‘de madera de
avellano o de nogal y en cualquier caso será virgen, es decir, con solo un año de crecimiento’.
Además, habrá de ser cortada con un solo golpe, durante el día de Mercurio (es decir, el
miércoles), al amanecer’. Esta es la tradición mágica universal que también siguen los brujos.
(Existe una tradición que insiste en que el ‘único golpe’ deberá hacerse con una hoz de oro,
aunque nos parece algo difícil de cumplir.) Para ciertos rituales (como la ceremonia en Imbolc de
‘Bienvenida a Brid’ —Los ocho sabbats de la brujería) se emplea una vara fálica. La nuestra
consiste en un palo normal de nogal rematado con una pina de pino y con dos cintas, una blanca y
otra negra, entrelazadas a través como las serpientes de un caduceo La longitud tradicional de una
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vara se mide desde el codo a la yema del dedo de su dueño. Para un conventículo, una media
practica alcanza las dieciocho pulgadas.

Origen de la Varita

Hay quienes atribuyen el origen de la varita al origen de la propia existencia del hombre, cuando
se utilizaban palos o garrotes que servían como arma o símbolo de fuerza y poder a los primeros
homínidos, hace unos 6 o 7 millones de años.

Sin embargo, el origen de la varita como símbolo mágico, se remonta al antiguo Egipto, donde el
poder de los magos era considerable, al igual que su reputación. Sus métodos curativos se
recogieron en muchos libros de medicina, siendo la magia curativa y la del amor las expresiones
más populares de este arte. En un papiro egipcio de inspiración mágica se representa a Set, un
dios demoníaco, con una larga vara en la mano izquierda.

En la antigua Roma, al portador de una varita mágica semejante se le llamaba baculatus, nombre
que proviene de baculum, la vara de los adivinos romanos; he aquí el origen de la imagen del
mago con su varita mágica.

Los Druidas Celtas creían que los bosques eran la fuente del conocimiento. De hecho, el término
galés Dru-Vid se usa para designar “el roble de la sabiduría”. Así, los druidas fabricaban varitas
mágicas de las ramas del sagrado tejo, del avellano y del fresno. Pensaban que con ellas podrían
usar ese saber de los árboles con fines sobrenaturales.

Como elaborar nuestra Varita

1. Elegir de qué tipo de madera:

●Roble: Longevidad, magia

●Abedul: Energía del amor

●Avellano: Magia blanca

●Fresno: Curar y magia

●Pino: Fertilidad

●Manzano: Abundancia

●Jazmín: Amor

●Laurel: Protección

●Eucalipto: Curación

●Acacia: Magia blanca

El árbol de su preferencia.
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Nota: El árbol de Sauco no debe considerarse, es un árbol sagrado o el árbol de la muerte.

Los druidas celtas creían que los bosques eran la fuente del conocimiento. De hecho, el término
galés dru-vid se usa para designar "el roble de la sabiduría". Así, los druidas fabricaban varitas
mágicas de las ramas del sagrado tejo, del avellano y del fresno. Pensaban que con ellas podrían
usar ese saber de los árboles con fines sobrenaturales

Este es tal vez uno de los instrumentos menos conocidos en altar de las meigas; La vara de poder.
Lo consideramos como un tercer brazo, como una prolongación de nuestra propia energía y
amplificador de ella.

Se construyen a partir de una o dos puntas de cuarzo blanco insertado en una rama de saúco por
medio de tiras de piel.

Con ella, tocando con su punta de cuarzo un objeto, un punto determinado de un lugar o del
cuerpo humano, absorbemos las energías negativas y las sustituimos por energías positivas. Sobre
todo en temas de enfermedad.

Simplemente colócala en un lugar cercano a la puerta de la calle, en las casas o negocios absorbe
todo lo negativo e incrementa la armonía, el éxito y el amor en cualquier lugar donde este situada.

Es muy fácil de elaborar necesitas unas ramitas de Saúco, una punta de cuarzo y tiras de piel que
pueden ser resto de un cinturón, de un bolso viejo, no importa de dónde proceda la piel ya que
vas a limpiarlo todo y a consagrarlo mediante un ritual.

No tiene que ser perfecta en su forma. Piensa que los celtas no contaban con nada más y las
construían. Solo que el Saúco este rematado por el cuarzo. Usa tu creatividad.

También puedes encargarla y consagrarla tu cuando la tengas.

Usadas desde la antigüedad como símbolo de poder, dominación, fortaleza y sabiduría. Los
druidas celtas, antes de la conquista y de la romanización de la Galia y de las tierras celtas, usaban
las varas y los báculos o cetros de poder, como símbolo de la unión entre las fuerzas cósmicas y las
terrenas. Varas mágicas o varas de las hadas, muy comunes y mencionadas en la literatura artúrica
y de la época medieval.

Elemento importante de la conjuración y de la magia blanca. Nos sirve para trazar el círculo
mágico o circulo de protección, para una mayor canalización de las energías.

¿Pero dónde encontrarlas?

Es muy cierto que hay tiendas mágicas en donde podemos adquirir alguna de ellas, claro a un
precio elegantemente caro. Pero bien, no en todo el mundo hay tiendas mágicas como las de
HARRY POTTER.

La vara mágica, siguiendo las tradiciones de las escuelas antiguas de magia, deben ser fabricadas
por el mago o la bruja. Es fabricada a partir de una fina rama de algún árbol mágico, representa el
símbolo del fuego y en las ceremonias representa el aire, simboliza la fuerza, la convicción, la
voluntad así como el poder del mago o la bruja, aunque es más común su uso en magos y
guerreras mágicas. La vara tradicional tiene una longitud de 21 centímetros, y como he
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mencionado anteriormente debe ser fabricada por la persona que se servirá de ella. La búsqueda
de la vara mágica debe ser en solitario y antes de cortar la rama que nos servirá de vara, debemos
meditar un momento y pedir a la DIOSA MADRE el permiso para cortarla.

Una vez hecha la elección del árbol, le quitaremos a la rama todas las impurezas, ramas pequeñas
etc. La cortaremos con alguna daga o cuchillo ceremonial. Cuando la lijemos o le demos la forma
debemos estar vestidos con la capucha, capa o ropa blanca, debemos estar acompañados por
muchas velas blancas y verdes, inciensos etc.

Las velas nos ayudaran a canalizar mejor la energía, protegerán nuestro trabajo de algún ser o
ente que ande merodeando una vez tallada y labrada la vara mágica, le tallaremos una runa para
incrementar su poder o mejor dicho para canalizar mejor las energías.

RECOMIENDO ZOWELLU, RUNA PODEROSA DEL FUTHARK VIKINGO

Una vez tallada la runa, comenzaremos con el ritual de consagración o elevación de la vara.