UNA MENTE EN PAZ CONSIGO MISMA

2
 Byron Katie
y Stephen Mitchell

Una mente en paz consigo misma

Cuatro preguntas para liberar tu mente,
abrir tu corazón y transformar por completo tu realidad

Incluye una nueva versión del Sutra del Diamante

por Stephen Mitchell

Traducción de Brianda Domecq e Iñaki Moraza

URANO
Argentina – Chile – Colombia – España
Estados Unidos – México – Perú – Uruguay

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Título original: A Mind at Home with Itself
How Asking Four Questions Can Free Your Mind, Open Your Heart, and Turn Your World Around
Editor original: HarperOne – An Imprint of HarperCollinsPublishers.
Traducción: Brianda Domecq e Iñaki Moraza

1.ª edición Febrero 2018

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los titulares del copyright, bajo las sanciones establecidas en las leyes, la reproducción parcial
o total de esta obra por cualquier medio o procedimiento, incluidos la reprografía y el
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Copyright © 2017 by Byron Kathleen Mitchell and Stephen Mitchell
Published by arrangement with HarperOne - An Imprint of HarperCollinsPublishers
All Rights Reserved
© 2018 de la traducción by Ediciones Urano, S.A.U.
© 2018 by Ediciones Urano, S.A.U.
Plaza de los Reyes Magos 8, piso 1.º C y D – 28007 Madrid
www.edicionesurano.com
ISBN: 978-84-17180-46-1
Fotocomposición: Ediciones Urano, S.A.U.

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Para ti

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 Índice

Prefacio
Acerca de la indagación
Acerca del Sutra del Diamante
Acerca de esta versión del Sutra del Diamante

1. La broma cósmica
2. Hacer una reverencia a un grano de arena
3. El momento radiante
4. Dar es recibir

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 El Trabajo en acción: «David me ignoró»
5. Budas cotidianos
6. La mente es todo, la mente es buena
7. Sentirse en paz con lo cotidiano
8. La generosidad suprema
9. El amor regresa a buscarse a sí mismo
10. Vivir con la indagación
11. El regalo de la crítica
12. Enseñarle al gato a ladrar

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 El Trabajo en acción: «Mi madre me ataca»
13. El mundo más allá del nombre de las cosas
14. Nada nos pertenece
15. Volver a casa
16. Todo sucede para ti, no a ti
17. La vida sin separación
18. La libertad es no creerse los pensamientos

8
 El Trabajo en acción: «Sofía no escucha»
19. Riqueza inconcebible
20. El cuerpo perfecto
21. Nada que perder
22. Recoger la basura
23. La gratitud no pregunta por qué
24. La causa de todo sufrimiento

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 El Trabajo en acción: «Daniel no cumple sus promesas»
25. La misma sabiduría
26. Un Buda en casa
27. El espacio entre pensamientos
28. «¡Cepíllate los dientes!»
29. Siendo transparente
30. Un mundo totalmente bondadoso

10
 El Trabajo en acción: «Glenn ha vuelto a beber»
31. La verdadera naturaleza de todo
32. Amar el sueño

Apéndice
Información de contacto
Agradecimientos
Acerca de los autores

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 Prefacio

1
Una mente en paz consigo misma es un libro acerca de la generosidad. ¿Cómo podemos
ser generosos, no de vez en cuando, sino todo el tiempo, todos los días de nuestra vida?
Suena como un ideal inalcanzable, pero supón que no lo fuera. Supón que ser generoso
fuera tan natural como respirar. Este libro te muestra cómo lograrlo. Solo se necesita una
mente abierta, una mente dispuesta a cuestionar cualquier pensamiento estresante que
surja en ella. Cuando comprendemos quiénes somos realmente, detrás de nuestro
pensamiento confuso, descubrimos la generosidad constante y natural que es nuestro
derecho por el simple hecho de haber nacido.
Byron Katie Mitchell (todo el mundo la llama Katie) habla desde la profundidad de la
realización. Su método de auto-indagación, que ella denomina El Trabajo, es una forma
potenciada de presencia consciente. A medida que hacemos El Trabajo, no solo tomamos
conciencia de nuestros pensamientos estresantes —los que causan todo el enfado, toda la
tristeza y toda la frustración en el mundo—, sino que también los cuestionamos, y
mediante ese cuestionamiento pierden el control que ejercían sobre nosotros.
Katie dice: «Los grandes textos espirituales describen el qué: qué significa ser libre. El
Trabajo es el cómo. Te dice exactamente cómo identificar y cuestionar todo pensamiento
que te alejaría de esa libertad. Te da una entrada directa a la mente despierta». Una
mente en paz consigo misma te dejará ver el mundo a través de los ojos de alguien que
ha despertado a la realidad, al momento radiante, al estado de gracia en el que no existe
separación y donde el corazón se desborda de amor.

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Para los lectores que no conocen la historia de Byron Katie, he aquí algunos
antecedentes. Katie llevaba lo que en Estados Unidos se considera una vida normal: se
había casado por segunda vez, tenía tres hijos y una carrera de éxito. En un momento
determinado, Katie entró en una espiral descendente de depresión, agorafobia, auto-
desprecio y desesperación suicida. Bebía en exceso, su marido le compraba grandes

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cantidades de helado y pastillas de codeína que se tomaba como si fueran dulces;
terminó pesando más de noventa kilos. Dormía con un revólver Magnum.357 debajo de
la cama. Todos los días rogaba al cielo no despertar al día siguiente, y solo la
preocupación por sus hijos evitó que se suicidara. Durante los últimos dos años de ese
tormento, apenas podía salir de casa: permanecía en su dormitorio durante días, incapaz
de ducharse o cepillarse los dientes. («¿Para qué? A fin de cuentas, todo es para nada»,
pensaba.) Finalmente, en febrero de 1986, a la edad de cuarenta y tres años, ingresó en
un centro de rehabilitación para mujeres con trastornos alimenticios: era el único lugar
que su seguro médico cubría. Los residentes le tenían tanto miedo que la hicieron dormir
en el ático, y de noche colocaban barreras en la escalera por miedo a que ella bajara y les
hiciera algún daño.
Una mañana, cuando llevaba aproximadamente una semana en el centro de
rehabilitación, Katie vivió una experiencia que cambió su vida. Mientras se encontraba
acostada en el suelo (no se sentía lo suficientemente digna como para dormir en una
cama), una cucaracha recorrió su tobillo y le bajó por el pie. Abrió los ojos y toda su
depresión y miedo, todos los pensamientos que la habían atormentado, habían
desaparecido. «Mientras yacía en el suelo, comprendí que cuando estaba dormida, antes
de la aparición de la cucaracha, antes de cualquier pensamiento, antes de cualquier rastro
de mundo, no había, no hay, nada. En ese instante nacieron las cuatro preguntas de El
Trabajo.» Se sintió plena de gozo. El gozo persistió durante horas, luego días, luego
meses y años.
Cuando llegó a casa, sus hijos, que habían vivido aterrados por sus episodios de ira,
apenas pudieron reconocerla. Sus ojos habían cambiado. «El azul se había vuelto tan
claro, tan bello. Si mirabas dentro de ellos, podías ver que era tan inocente como un
bebé. Se pasaba la mayor parte del tiempo en silencio, sentada durante horas junto a la
ventana o afuera en el desierto», dice Roxann, su hija. Su hijo menor, Ross, cuenta:
«Antes del cambio, yo no podía mirarla a los ojos; después, no podía dejar de mirarla a
los ojos».
Katie tardó años en aprender a hablar de cómo se sentía. No tenía ningún contexto
externo para su conciencia; nunca había leído libros de espiritualidad ni tenía
conocimiento de prácticas espirituales. Solo contaba con su propia experiencia como
guía, y todo lo que necesitaba era la indagación que estaba viva dentro de ella.
El renacimiento de Katie fue más radical que el tipo de experiencias de conversión
documentadas por William James en su libro Las variedades de la experiencia religiosa;
de hecho, fue tan radical que ella tuvo que reaprender (o, desde su propia perspectiva,

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aprender) todo acerca de lo que significaba ser humano: cómo funcionar en el espacio y
el tiempo, cómo descomponer la realidad en sustantivos y verbos para comunicarse con
otras personas, cómo fingir que el pasado y el futuro eran reales. Y el efecto de ese
renacer fue directamente opuesto a una experiencia de conversión normal, ya que no
resultó en la aceptación de una creencia religiosa. Su claridad no aceptó ni podía aceptar
una sola creencia. Desintegraba todos los conceptos religiosos junto con todos los demás
pensamientos. Tras su despertar, ella siguió sintiendo -siguió siendo- la presencia
ininterrumpida del amor en el que ella se había convertido al despertar. «Sentía que si mi
gozo se contara, arrancaría de cuajo el techo del centro de rehabilitación; es más, de todo
el planeta. Sigo sintiendo eso.»
Durante ese primer año, en medio de aquel enorme gozo, creencias y conceptos
seguían naciendo en su mente. La manera en que ella los manejaba era con la
indagación. Con frecuencia, se iba sola a caminar por el desierto —que comenzaba
apenas a unas calles de su casa en Barstow, California— para cuestionar esos
pensamientos.

Cuando una creencia aparecía en mi mente —la mayor era «Mi madre no me quiere»— explotaba en mi
cuerpo como una bomba atómica. Yo notaba temblores, contracciones y el aparente aniquilamiento de la
paz. La creencia también podía acompañarse de lágrimas, y el cuerpo se ponía rígido. A un observador
podría haberle parecido que yo estaba perturbada y presa de la tristeza, de los pies a la cabeza. Pero, en
realidad, seguía experimentando la misma claridad, paz y gozo que habían surgido al despertar en el suelo
del centro de rehabilitación, sin un «yo», sin mundo y con oleadas de risa brotando de mi interior. La
creencia que había surgido desaparecía, se disolvía a la luz de la verdad. Lo que agitaba el cuerpo era el
remanente de la creencia, que aparecía como una sensación incómoda. Gracias a esa incomodidad, sabía
automáticamente que el pensamiento no era verdad. Nada era verdad. La conciencia de eso se
experimentaba como una broma maravillosa: un gozo glorioso y desbordante.

La indagación continuó alrededor de un año, hasta que todas las creencias y todos los
conceptos se esfumaron. El método fue probado en el laboratorio de su propia
experiencia, con un estándar de salud mental más exigente que el científico más
meticuloso podría concebir. Cualquier pensamiento o evento mental que pudiera
desequilibrarla, cualquier cosa que causara una reacción en ella que significara una
disminución de su paz y su gozo, se sometía a una rigurosa indagación, hasta que podía
acoger el pensamiento con comprensión. «Soy alguien que solo quiere lo que es. Acoger
cada pensamiento que surgía como si fuera un amigo resultó ser mi libertad. Ahí es
donde El Trabajo comienza y termina: en mí. El Trabajo revela que puedes amarlo todo,
tal y como es. Y siempre te muestra cómo.» Al final de este proceso, durante el segundo
año tras su despertar, solo quedaba la claridad.

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 Poco después de que Katie volviera del centro de rehabilitación, en Barstow corrió la
voz de la existencia de una «dama alumbrada», y algunas personas se sintieron atraídas
como imanes hacia ella y su libertad. A medida que más y más personas la visitaban, ella
se convenció de que lo que necesitaban, si es que necesitaban algo, no era su presencia
personal, sino descubrir por ellas mismas lo que ella había comprendido. El Trabajo es
una materialización de la indagación sin palabras que había despertado en ella. Ella lo
había vivido y probado. Ahora lo formulaba, como a cámara lenta, para que otras
personas lo emplearan. Durante los últimos treinta y un años ha ayudado a millones de
personas en todo el mundo a comenzar a liberarse del estrés, de la frustración, del enfado
y de la tristeza.

3
Una mente en paz consigo misma se estructura en torno al Sutra del Diamante, uno de
los grandes textos espirituales del mundo. El Sutra es una prolongada meditación sobre
la ausencia del «yo» (selflessness). La palabra selfless en inglés es sinónimo de
generoso; significa «actuar en beneficio de otra persona en vez de en el propio». Su
significado literal, sin embargo, es «ausencia del yo», lo que quiere decir tanto «no tener
un yo» como «comprender que no existe tal cosa como un yo». Es posible que veas este
segundo significado como un concepto espiritual, ya que deshacerte de tu «yo» puede
parecer tan imposible como dejar atrás tu sombra. Pero después de que hayas practicado
la indagación o la meditación durante un tiempo verás que, en realidad, el «yo» es el
concepto, y no la «ausencia del yo». No importa cuánto te esfuerces, es imposible
localizar en la realidad algo que se corresponda a ese sustantivo. Para la mente despejada
no existe el «yo» y no existe el «otro», como dice el Sutra, y una vez que comprendes
esa verdad, el egoísmo [la fijación en el «yo»: selfishness, lo opuesto a selflessness en
inglés] desaparece. Cuanto más se disuelve tu sentido del «yo» ante la luz de la
conciencia, más generoso te vuelves. En todas sus variantes, esta es la verdad central a la
que el Sutra se esfuerza por despertarnos.

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Una de mis tareas como coautor de este libro fue encontrar un equilibrio entre lo que es
exacto para Katie y lo que es inteligible para el gran público. El proceso tenía que acabar
en un fracaso relativo, aunque «fracaso» es un concepto desconocido para ella. En un
correo electrónico enviado desde el sofá a medio metro de mi sillón, Katie me dijo: «El

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Sutra del Diamante exige una conciencia más allá de cualquier cosa que se pueda
articular. El Sutra sabe que la forma más sencilla de presentar la verdad es la de negar
cualquier cosa que se pueda decir. Eso es preciso y generoso. Yo digo o escribo mis
comentarios, y tú les das forma y los ordenas y los acercas lo más posible a mi
experiencia vivida, y de todas maneras las palabras son mentiras. Tienes un trabajo
difícil, querido mío. Yo soy como una jaula de grillos que intentas ordenar».
Disfruté el trabajo de «ordenador de grillos». Donde he fallado en estas páginas,
podría parecer que las palabras de Katie se toman a sí mismas en serio. Donde he tenido
éxito, las palabras suenan igual que cuando habla Katie: claras, amorosas, graciosas,
generosas, en la onda y amablemente inquietantes.
He incluido algunas de las historias de Katie del primer año, más o menos, después de
su experiencia de despertar a la realidad. Esto tiene la desventaja de resaltar lo que Katie
llama «la mujer», la persona Byron Katie, algo que ella rara vez encuentra necesario
hacer. Tuve que sonsacarle estas historias a través de la sinceridad de mi fascinación.
Pero incluirlas aquí ofrece la ventaja de avivar y hacer más personales las verdades del
Sutra del Diamante. Estas historias pueden resultar inquietantes, incluso alarmantes, para
algunos lectores, ya que podrían hacer que la experiencia de Katie pareciera un tipo de
crisis mental y, por lo tanto, perdiera credibilidad. Mas, por extrañas que algunas de ellas
puedan parecer, en esencia hablan de una mujer que se adentra —mediante un proceso
de prueba y error— en una cordura profunda y equilibrada.
Se ha escrito muy poco desde dentro sobre la experiencia de una profunda
autorrealización. Contamos apenas con algunas frases sueltas de los antiguos maestros:
«Cuando vio los cerezos en flor», dice el relato antiguo; o «Cuando la puerta se cerró
sobre su pierna y la rompió», «él despertó de repente». Nada se dice acerca de cómo el
mundo entero se derrumbó y cambió para el azorado buscador. Y apenas nada tampoco
acerca de las secuelas de estas experiencias. Además, es muy raro el despertar sin
preparación alguna; solo conozco la existencia de un ejemplo del siglo X X que sea
comparable con el de Katie en cuanto a su profundidad: el del sabio hindú Ramana
Maharshi. Ramana describió lo que sucedió tras su despertar con bastante detalle, pero
como él era el equivalente a un monje y vivía en una cultura donde este tipo de
experiencia era reconocida y reverenciada, no hubo problema de integración. Algunas
personas fueron hasta él para alimentarlo y vestirlo; aparte de eso, lo dejaron solo, en un
estado de samadhi (profunda concentración). Él permaneció en su montaña. No tenía que
regresar junto a una familia o conducir un automóvil o ir de compras al supermercado.
(«Yo tampoco», dice Katie.)

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 El despertar habitual que sucede gracias a una práctica intensiva de meditación suele
ser mucho más irregular: un relámpago de conciencia que te anima enormemente y
aclara tu vida hasta cierto punto, y después mucho duro trabajo según esa conciencia se
interioriza y te transforma. El que sería maestro Zen, Tung-shan, dijo a su propio
maestro después de que su ojo interno se abriera: «No es que no esté extático, pero es
como si hubiera encontrado una perla en un montón de mierda». Más tarde quizá haya
otra toma de conciencia o varias, y más claridad, y más agotador trabajo para salir de los
residuos kármicos. Estas son experiencias extraordinarias, y cada toma de conciencia es
una perla de sumo valor, por la que venderías con gusto todas tus pertenencias. Pero no
son tan poco frecuentes. ¿Qué sucede, sin embargo, cuando el despertar es total? Las
historias de Katie nos permiten verlo.
Una de las ventajas del relato de Katie es que desmitifica el término iluminación. ¿Por
qué dice el Sutra del Diamante que la iluminación no existe? ¿Por qué el maestro Zen,
Huang-po, dijo: «Iluminación es darse cuenta de que la iluminación no existe»? A través
de las claras palabras de Katie lo descubrimos. Katie dice: «La iluminación, en sus
términos más simples,

significa una forma más despreocupada de experimentar el mundo aparente. Si crees que el mundo es poco
amable, por ejemplo, y luego descubres, a través de la indagación, que realmente es amable, te vuelves más
amable contigo mismo, más libre, menos deprimido, menos miedoso. Me gusta usar la palabra iluminación,
no para señalar un estado de conciencia sublime, sino con el significado de un muy posible y cotidiano
estado de experimentar la comprensión de un pensamiento estresante. Por ejemplo, yo antes creía el
pensamiento «Mi madre no me quiere». Después de cuestionarlo, comprendí que no era verdad; observé los
resultados de creérmelo (el efecto que esa creencia tenía en mis emociones y acciones), vi quién sería yo sin
ese pensamiento, lo invertí a sus opuestos y encontré ejemplos reales de cómo cada inversión era cierta, y
estuve iluminada a ese pensamiento; nunca me volvió a molestar. Es muy importante comprender esto. La
gente piensa que la iluminación debe ser algún tipo de experiencia trascendental y mística. Pero no lo es. Es
tan cercana a ti como tu pensamiento más preocupante. Cuando crees un pensamiento que discute con la
realidad, estás confundido. Cuando cuestionas ese pensamiento y ves que no es verdad, estás iluminado a
ese pensamiento, estás liberado de él. En ese momento estás tan libre como el Buda. Y luego, llega el
siguiente pensamiento estresante y, o bien lo crees, o bien lo cuestionas. Es tu siguiente oportunidad de
iluminarte. La vida es así de sencilla.

Sus historias muestran a alguien sin preparación para la experiencia del despertar a la
realidad. Ella no lo había deseado, no había practicado buscándolo, ni siquiera sabía lo
que era. Ni ella, ni nadie de su entorno, tenían con qué categorizar lo que le había
sucedido. Solo sabía que su vida había sido totalmente transformada. Una mujer
paranoica, agorafóbica y suicida se había convertido —instantáneamente— en alguien

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sereno y pleno de gozo, y había recibido un método que la podía mantener arraigada en
ese estado sin jamás volver a la falsa ilusión del mundo. «Descubrí que cuando creía mis
pensamientos sufría, pero cuando no los creía, no sufría, y esto es verdad para todo ser
humano. La libertad es así de sencilla. Encontré que el sufrimiento es opcional.
Encontré, dentro de mí, un gozo que nunca ha desaparecido ni por un solo momento. Ese
gozo está en todos, siempre», dice Katie.
No tenía ningún recuerdo de su vida anterior, pero entró en la historia de su familia
con una audacia que solo nos puede maravillar. Su marido y sus hijos aparecieron de
repente en el pasillo del centro de rehabilitación, salidos de la nada. «¿Este hombre
corpulento es mi marido? ¿Estas tres personas jóvenes, a las que nunca he visto antes,
son mis hijos? Está bien.» La pizarra se había borrado por completo. No había ni
maestro ni tradición que la ayudara o que le diera una referencia para lo que le había
sucedido. Tenía que descifrarlo por sí misma. No conocía nuestras reglas sociales, de
manera que cuando veía a un extraño por la calle y se le acercaba para mirarle fijamente
a los ojos, ebria de amor, o cuando entraba en casa de alguien simplemente porque sabía
que todo le pertenecía, no sospechaba siquiera que las personas la verían como una loca.
Jamás hubo una disminución de su estado después de la experiencia inicial. Lo que hubo
fue un proceso gradual de ajuste. Aprendió a modular su ardor. Aprendió a decir «yo» y
«tú», «mesa» y «silla», aunque sabía que las palabras eran mentiras.
Estas historias también nos muestran lo radicales que son los conceptos del Sutra del
Diamante. Cuando el autor del Sutra dice que no hay «yo» y no hay «otro», no está
bromeando. No quiere decir, simplemente, que todas las cosas están interconectadas.
Quiere decir que, literalmente, no existe una entidad llamada «yo»; el «yo» no es más
que un constructo mental, tal como lo es la realidad aparente de todo aquello fuera de
nosotros mismos (o dentro de nosotros mismos, en realidad). Las historias de Katie
muestran cómo una persona puede percibir y sentirse al comprender esta verdad desde el
corazón mismo de su ser. Por extravagante que parezca la forma de conciencia desde
afuera, desde el interior se mueve en perfecta harmonía. Como lo veas, todo sigue
fluyendo, y la vida es sueño, y el soñador también.

Stephen Mitchell

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Acerca de la indagación

En los capítulos siguientes, cuando Katie emplea la palabra indagación, se refiere

específicamente a El Trabajo. El Trabajo consiste en cuatro preguntas y lo que ella llama
«inversiones», que son formas de experimentar el opuesto de lo que crees.
Las preguntas son:

1. ¿Es verdad?

2. ¿Puedes saber que es verdad con absoluta certeza?

3. ¿Cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees ese pensamiento?

4. ¿Quién serías sin el pensamiento?

Cuando te encuentras con ellas por vez primera, estas preguntas pueden parecer
meramente intelectuales. La única forma de comprender realmente cómo funcionan es
usándolas tú mismo. No obstante, observar a otras personas usarlas puede darte un
vislumbre, quizá hasta cierta experiencia, de su poder, y puedes encontrar muchos vídeos
de Katie haciendo El Trabajo con personas en su página web,
www.thework.com/español. Cuando se responde sinceramente a las preguntas, estas se
avivan, reflejan verdades que no podemos ver cuando miramos hacia fuera. (Hay
instrucciones de cómo hacer El Trabajo en el Apéndice, e instrucciones más detalladas
en la página web y en el libro Amar lo que es [Ediciones Urano, Barcelona, 2002].)
A El Trabajo se le ha llamado autoayuda, pero es mucho más que eso: es
autorrealización. A medida que cuestionamos un pensamiento estresante, vemos por
nosotros mismos que no es verdad; se nos permite ver la causa y efecto de ello, observar
en detalle revelador exactamente qué modos de dolor y confusión resultan de creérnoslo.
Es entonces cuando logramos echar una ojeada en el espejo sin reflejo, el mundo más
allá de nuestra historia del mundo, y vemos cómo sería nuestra vida sin ese pensamiento.
Finalmente, llegamos a experimentar los opuestos de lo que hemos creído con tanta
firmeza y a encontrar ejemplos específicos de cómo estos opuestos son verdad. Una vez
que cuestionamos un pensamiento a fondo, pierde su poder de hacernos sufrir y, a la

19
larga, hasta deja de aparecer. Katie dice: «Yo no suelto mis pensamientos; yo los recibo
con comprensión. Luego ellos me sueltan a mí».
S. M.

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Acerca del Sutra del Diamante

… el oyente, el que escucha en la nieve,

Y, siendo él mismo nada, contempla
Esa nada que no está allí y la nada que sí está.
WALLACE STEVENS, «EL HOMBRE DE NIEVE»

El título del Sutra en sánscrito es Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, que significa

«La Escritura de la Sabiduría Trascendente del Cortador de Diamante» («Cortador de
Diamante» porque es una escritura de sabiduría diamantina tan altamente comprimida
que puede cercenar la duda como un diamante corta el cristal). Los estudiosos piensan
que se escribió alrededor del 350 d.C; aunque, según la convención usual en las
escrituras del Mahayana, toma la forma de un diálogo con el Buda histórico, cuyas
fechas tradicionales son 563-483 a.C. Después de traducirse al chino en el 401 d.C; se
propagó por todo el este de Asia y se hizo popular en muchas escuelas de budismo,
especialmente en el Zen. Una copia en xilografía china, publicada en el 868, que ahora
se encuentra en el Museo Británico, es el libro impreso más antiguo del mundo,
quinientos ochenta y seis años anterior a la Biblia de Gutenberg.
Aunque el Sutra es un diálogo, no es un texto literario, y carece totalmente del encanto
de los diálogos de Platón, por ejemplo. Además resulta muy repetitivo, pero cuando lo
que se trata de demostrar vale la pena, también vale la pena repetirlo. La intención del
autor no es impresionar o entretenernos, no está tratando de ser interesante o ingenioso.
Quiere despertarnos a la realidad, y por si acaso no le hemos entendido la primera vez lo
repetirá una segunda, una tercera y una cuarta.
Este Sutra fue famoso en los círculos Zen especialmente por una historia acerca de
Hui-neng, el Sexto Patriarca del Zen, quien, de joven, había sido un leñador iletrado. Un
día, mientras se encontraba fuera de una tienda donde acababa de hacer una entrega de
leña, escuchó a un monje recitando el Sutra. Ante las palabras «Desarrollar una mente
que permanece en ninguna parte», la mente de Hui-neng se abrió. Después de
convertirse en un maestro Zen, él, o una versión inventada de él, alabó el Sutra del
Diamante vigorosamente: «El Buda pronunció este discurso especialmente para los

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alumnos muy inteligentes. Te permitirá comprender la esencia de tu mente. Cuando
comprendas que la sabiduría es inherente a tu propia mente, no necesitarás depender de
ninguna autoridad de las sagradas escrituras, ya que podrás recurrir a tu propia sabiduría
mediante la práctica constante de la meditación».
Es un texto radical y subversivo, que socava constantemente sus propias afirmaciones,
sin permitir nunca que el lector se sienta cómodo con ningún concepto espiritual, ni
siquiera con el muy elevado del «no yo». Como la indagación, nos sigue apuntando
constantemente a la mente que permanece en ninguna parte.
Hay otra historia Zen muy famosa sobre el Sutra del Diamante:

Te-shan, un estudioso sabio del Sutra del Diamante, escuchó que existía una doctrina irreverente llamada
Zen que enseñaba que había «una transmisión especial aparte de los sutras». Lleno de indignación, se dirigió
hacia el sur para exterminar la herejía. Cuando llegó al camino que iba a Li-chou, se detuvo para comprarle
algo de comida a una mujer que vendía bolas de masa en un puesto de té al lado del camino. La anciana
dijo: «Reverencia, ¿qué son todos esos libros que lleva en su carro?»
Te-shan dijo: «Mis notas y comentarios sobre el Sutra del Diamante».
La anciana dijo: «He oído que el Sutra del Diamante dice que: “La mente del pasado no se puede
conocer, la mente del futuro no se puede conocer, y la mente del presente no se puede conocer”. ¿Qué mente
es la que quiere comer?»
Te-shan se sintió estupefacto y no pudo responder. Después de unos minutos, preguntó: «¿Existe un
maestro Zen cerca de aquí?»
La anciana respondió: «El maestro Lung-t’an vive a menos de un kilómetro de aquí».
Te-shan se dirigió al templo de Lung-t’an y le interrogó hasta muy entrada la noche. Cuando se hizo
tarde, Lung-t’an le dijo: «Es mejor que vayas a acostarte».
Te-shan hizo sus reverencias al maestro y apartó la cortina para partir, pero afuera la noche estaba sin luz.
«Está oscuro afuera», dijo.
Lung-t’an encendió una vela y se la ofreció. Cuando Te-shan estaba a punto de sujetar la vela, Lung-t’an
sopló y la apagó. En ese momento, Te-shan tuvo un repentino despertar.
Al día siguiente, llevó sus notas y comentarios sobre el Sutra del Diamante frente al Salón del Dharma y
alzó una antorcha, diciendo: «Aunque domines las enseñanzas más profundas, es como colocar un solo
cabello en las vastas extensiones del espacio. Aunque hayas aprendido todas las verdades del mundo, es
como dejar que una gota de agua caiga en el barranco más profundo». Luego prendió fuego a todos sus
escritos, hizo una reverencia a Lung-t’an y partió.

En Una mente en paz consigo misma, Katie funciona como la anciana que hace la
pregunta fundamental y como el maestro Zen que apaga la vela (la pequeña llama que
intenta iluminar la oscuridad infinita). Si crees que has comprendido alguna verdad en
este libro, quizá te alegre más adelante encontrar que el soplo que viene tras sus palabras
la ha apagado como las velas de un pastel de cumpleaños. Katie suele decir: «No creas
nada de lo que digo; haz la prueba por ti mismo. Lo importante es descubrir lo que es

22
verdad para ti, no para mí».
S. M.

23
Acerca de esta versión del Sutra del Diamante

Yo no leo el sánscrito, y la versión en inglés que propongo en la edición original de este

libro no es una traducción, sino una adaptación interpretativa. Para prepararla, he
dependido de traducciones existentes en inglés, especialmente las de Edward Conze,
Thich Nhat Hanh, Bill Porter (Red Pine), A. F. Price y Mu Soeng.
Muchos lectores contemporáneos han encontrado impenetrable el Sutra del Diamante.
(Un amigo mío, un buscador sincero, trató de leerlo cuatro veces en cuatro diferentes
traducciones, pero jamás pudo pasar de la primera media docena de capítulos.) Por esa
razón, pensé que valdría la pena cimentar el diálogo en un lenguaje sencillo y no técnico;
liberarlo de sus atavíos esotéricos y avivarlo para que todo el mundo pudiera sacar
partido de su sabiduría. El texto original es más repetitivo, mientras que aquí he reducido
algo su elaborada fraseología. También, donde ha sido posible, he transferido el énfasis
de lo metafísico a lo cotidiano. Mi intención ha sido, sobre todo, crear un texto que
permita reflejar la luz clara de la mente búdica.

S. M.

24
 1
La broma cósmica

Esto es lo que he escuchado: en una ocasión, el Buda se hospedaba en Shravasti en el jardín de

Anathapindika en la Arboleda de Jeta con una comunidad de mil doscientos cincuenta monjes.
Temprano por la mañana, cuando llegó la hora de comer, se puso su túnica, tomó su cuenco y entró
caminando en la ciudad de Shravasti para mendigar su comida de casa en casa. Cuando hubo terminado,
regresó al jardín y comió. Luego, guardó su túnica y su cuenco, se lavó los pies y se sentó.

_________________________

Yo soy de California, de un pequeño pueblo del desierto en el que la gente piensa que el
Buda es ese hombre gordo y feliz cuya estatua se puede ver en los restaurantes chinos.
No fue hasta cuando conocí a Stephen, mi marido, que supe que el tipo gordo es Pu-tai,
el dios chino de la prosperidad. El Buda es el flaco, me explicó, el que tiene en la cara
una sonrisa serena. Yo respeto lo que me dice Stephen, pero para mí el tipo con la gran
panza también es el Buda. Él es el que entiende la broma. La broma es que todo es un
sueño; toda la vida, todo. Nada es, jamás; nada puede ser jamás, ya que el instante
mismo en que parece ser ya se fue. Esto verdaderamente es para morirse de risa.
Cualquiera que comprende la broma puede reírse con esa risa que te sacude hasta las
entrañas.
Hay otra forma de decirlo. Para mí, la palabra Buda significa generosidad: una
generosidad meticulosa y llena de gozo, sin izquierda ni derecha, ni arriba ni abajo, ni
posible ni imposible: la generosidad que fluye espontáneamente de ti cuando estás
despierto a lo que es real. La generosidad es lo que queda de ti después de comprender
que no hay tal cosa como un «yo». No existe nada que haya que saber, y no hay nadie
para saberlo. Y ¿cómo es que sé esto? ¡Qué divertido!
El Sutra del Diamante comienza con el acto sencillo de mendigar. Me conmovió
profundamente cuando escuché que el Buda había mendigado su comida. Ya que él sabía
cómo funcionaba el universo, sabía que siempre recibiría cuidados y no se veía en la
posición de un ser elevado y trascendente, ni siquiera de un maestro espiritual. Rehusaba
ser tratado como alguien especial, alguien que debería ser servido por sus alumnos. A

25
sus propios ojos, él era un simple monje, y era su trabajo ir cada mañana a mendigar su
comida. Una comida al día era todo lo que necesitaba. Era lo suficientemente sabio para
acercarse a cualquier casa y detenerse frente a la puerta, sin preguntarse siquiera si la
familia le daría comida. Él comprendía que el universo siempre es amable; lo
comprendía tan bien que podía, en silencio, extender su cuenco al dueño de cualquier
casa y esperar pacientemente un sí o un no. Si el dueño de la casa decía «no», el «no» se
recibía con gratitud, porque el Buda comprendía que el privilegio de alimentarlo le
correspondía a algún otro y no a esa persona. La comida estaba de más; él no la
necesitaba. No necesitaba mantenerse vivo. Simplemente, estaba ofreciendo a la gente la
oportunidad de ser generosa.
Stephen también me dijo que la palabra monje quiere decir alguien que está solo. Me
encanta eso, porque en realidad todos estamos solos. Cada uno de nosotros es el único
que hay. ¡No existe ningún otro! De manera que, para mí, monje no describe a alguien
que ha entrado en un monasterio. Es una descripción verídica de todo el mundo: de mí y
también de ti. A mi parecer, un verdadero monje es alguien que entiende que no existe
ningún «yo» que proteger o defender. Es alguien que sabe que no tiene un hogar
específico, de manera que se siente en casa en todas partes.
Cuando desperté a la realidad en 1986, comprendí que todo mi sufrimiento procedía
de discutir con lo que es. Llevaba muchos años en una depresión profunda, y había
culpado al mundo de mis problemas. Ahora veía que mi depresión no tenía nada que ver
con el mundo que me rodeaba; la causaba lo que yo creía del mundo. Comprendí que
cuando creía mis pensamientos sufría, pero cuando no los creía no sufría, y eso es verdad
para todo ser humano. La libertad es así de sencilla.
Cuando abrí los ojos esa mañana, ya no tenía un hogar ni una familia ni un yo. Nada
de todo eso era real. No sabía nada, aunque tenía el banco de memoria de Katie y podía
conectarme con su historia como punto de referencia. Las personas me decían: «Esto es
una mesa», «Esto es un árbol», «Este es tu marido», «Estos son tus hijos», «Esta es tu
casa», «Esta es mi casa». También me dijeron: «Tú no eres dueña de todas las casas» (lo
que, desde mi punto de vista, resultaba absurdo). Al principio era necesario que alguien
apuntara el nombre, la dirección y el teléfono de Katie en un papel, y yo lo guardaba en
su (mi) bolsillo. Tomaba puntos de referencia y los depositaba en la mente como migajas
para poder encontrar el camino de vuelta a lo que todo el mundo llamaba mi casa. Todo
era tan nuevo que no me resultaba fácil encontrar el camino de vuelta, incluso desde una
distancia de cinco calles en el pequeño pueblo donde había crecido, así que a veces Paul
—el hombre que según ellos era mi marido— o alguno de los niños me acompañaba a

26
caminar.
Me encontraba en un estado continuo de éxtasis. No había «mío» o «tuyo». No había
nada a lo que me podía apegar, porque carecía de nombres para todo. Con frecuencia,
cuando me encontraba perdida, me acercaba a alguien y le decía: «¿Sabes dónde vive
ella?» (En esos primeros tiempos, me era imposible decir «yo». Me parecía una falta a
mi integridad; era una mentira que no podía obligarme a verbalizar.) Todo el mundo sin
excepción fue amable. La gente reconoce la inocencia. Si alguien deja un bebé sobre la
acera, la gente lo recogerá y lo cuidará, e intentará encontrar su hogar. Yo podía entrar
en cualquier casa, comprendiendo que era mía. Abría la puerta y entraba. Siempre me
sorprendía que ellos no se dieran cuenta de que todo era de todos. Pero las personas
fueron muy amables conmigo, sonreían y no se ofendían. A veces se reían, como si yo
hubiera dicho algo gracioso. Algunos decían: «No, esta es nuestra casa», y me tomaban
suavemente de la mano para llevarme hasta la puerta.
Cada mañana, en cuanto despertaba, me bajaba de la cama, me vestía e
inmediatamente comenzaba a caminar por las calles. Me sentía fuertemente atraída por
los seres humanos. Esto resulta muy extraño si consideras que, poco tiempo antes, era
paranoica y agorafóbica y odiaba a todo el mundo tanto como me odiaba a mí misma.
A veces me acercaba a un extraño, sabiendo que él (o ella) era yo, solamente yo otra
vez, y le abrazaba o le tomaba de la mano. Esto me parecía muy natural. Cuando veía
miedo o incomodidad en los ojos de las personas, daba un paso atrás. Si no, les hablaba.
Las primeras veces, simplemente les decía lo que veía: «¡Solo hay uno! ¡Solo hay uno!»
Pero inmediatamente notaba la falta de equilibrio en esto. Lo sentía como imponerme a
las personas. Las palabras no las sentían como naturales, y no las podían escuchar.
Aparentemente, a la gente le gustaba lo que veía en mí y se reía y se sentía segura con
ello; no le parecía importar que lo que yo decía no tuviera sentido. Pero algunas personas
me miraban como si yo estuviera loca. También notaba que no me sentía cómoda al no
decir toda la verdad. De modo que decía cosas como «¡No hay nada! ¡No hay nada!» y
dibujaba un cero con los dedos. Sin embargo, cuando decía esto, tenía la misma
sensación que cuando le decía a la gente que solo había uno. Así que dejé de hacerlo, y
eso resultó ser una amabilidad.
La verdad es que no hay nada. Hasta «No hay nada» es la historia de algo. La realidad
es anterior a eso. Yo soy anterior a eso, anterior a nada. No se puede decir. Incluso
hablar de ello es alejarse de ello. Rápidamente me di cuenta de que nada de lo que había
experimentado podía ponerse en palabras. Y, sin embargo, aquello me parecía muy
sencillo y obvio. Sonaba a esto: El tiempo y el espacio realmente no existen. El no saber

27
es todo. Solo hay amor. Pero estas verdades no podían ser escuchadas.
Pasé meses caminando por las calles de Barstow, donde vivía. Me encontraba en un
estado de constante arrebato, tan ebria de gozo que me sentía como una bombilla
andante. Escuchaba que las personas me llamaban «la dama iluminada». Yo sentía que
aquello me separaba de los demás. A la larga, aunque el resplandor continuó (y continúa
aún), se interiorizó y yo comencé a parecer más normal. Hasta que aquello fuera común
y corriente, y equilibrado, no podía ser de mucho valor para la gente.
Stephen me dice que los pintores muchas veces imaginan al Buda con un halo
alrededor de su cabeza. Pero cualquier luz que emergía de él, o de otros como él, era de
un relumbre interior. Era el resplandor que surge de estar totalmente a gusto en el
mundo, porque entiendes que el mundo nace de tu propia mente. El Buda ha
desenmascarado todos los pensamientos que se sobrepondrían a la experiencia de la
gratitud. Cuando sale a mendigar, experimenta un recibir tan profundo que es, en sí, un
dar. Es el alimento más allá del alimento. Regresa a la Arboleda Jeta y se sienta con lo
que le han dado y come su comida, y luego lava el cuenco que contiene todas las
posibilidades y se lava los pies y se sienta tranquilamente, preparado, sin saber si hablará
o no, si las personas escucharán o no, sereno, agradecido, sin ninguna evidencia de un
mundo anterior o posterior a ese instante: sentado como quien ha sido alimentado, como
quien ha sido apoyado, como quien ha sido nutrido más allá de lo que puede nutrir la
comida. Y en ese sentarse aquietado, la mente está lista para cuestionarse a través del
aparente otro y encontrarse consigo misma con comprensión, sin pasado ni futuro, el
«no-yo» radiante.

_________________________

Dices que la vida es un sueño. ¿Qué te motiva a ser amable con otros si solo son
personajes de tu sueño?
Amo todo lo que pienso, y de ahí surge amar a toda persona que veo. Eso es
simplemente natural. Amo a los personajes de mi sueño. Solo están ahí como mi propio
yo. Como la soñadora, es mi trabajo observar qué hay en el sueño que me duele, y qué
hay que no me duele, y una falta de amabilidad siempre duele. En esto oigo la voz del
Buda, el antídoto y la bendición y la puerta y, adentro, una consciencia que nunca
disminuye.

Dices que, después de despertar, las personas tenían que decirte: «Este es tu
marido», «Estos son tus hijos», que no tenías ningún recuerdo de ellos. ¿Los

28
recuerdos volvieron más tarde?
Me encontré, de la nada, casada con Paul. La mujer que se casó con él en 1979 había
muerto, y algo diferente vivía aquí adentro. Ni siquiera lo reconocía; literalmente, no
sabía quién era él. Las mujeres del centro de rehabilitación lo trajeron, un hombre
corpulento, y dijeron: «Este es tu marido». Era un completo extraño para mí. Lo miré y
me dije: «Además de todo, ¿esto también, Dios? ¿Este es mi marido? Está bien». Estaba
totalmente rendida a lo que es, casada con ello, era ello. Así que se puede decir que lo
que fuera que surgió como Katie, en su cuerpo, esa mañana, nunca había estado casado
con nadie. Y cuando me dijeron que venían mis hijos, esperaba bebés. No tenía idea de
que «mis» hijos eran adolescentes y jóvenes adultos. Pensé que me iban a traer bebés de
dos o tres años. Cuando llegaron los hijos, observé y dejé que el sueño se desplegara. No
los reconocí como diferentes a nadie más. Pero no sabía por qué no debería aceptar que
eran «míos». Simplemente, viví la historia. El amor obedece. Se encontrará a sí mismo
en cualquier forma, sin condiciones.
Siempre dejaba que las personas definieran su relación conmigo: quién pensaban ellas
que eran, quién pensaban ellas que era yo. El recuerdo de Paul y de los niños nunca
volvió. No era necesario. Ellos venían a mí con sus historias, y a mí me tocaba ver a
cuatro mujeres diferentes incluidas en un «yo misma». En el momento, había como un
eco, la sombra de un recuerdo según comenzaban a definirme. Si los conocía en algo, era
como una esencia, como una música a lo lejos en el trasfondo, y no se podía alcanzar.
Ellos llenaron los huecos. Estaban encantados con sus historias de mí. Decían:
«¿Recuerdas la vez que…? ¿Recuerdas cuando nosotros…, y tú dijiste esto, y yo hice
aquello?», y todo comenzó a completarse, aunque jamás había sucedido en realidad.
Llegué a vivir sus historias, y no tuve problema con eso.
Durante los primeros siete meses, más o menos, las personas continuaron
definiéndome. Lo que quedaba de aquella a la que llamamos Katie me era ajeno a mí y,
sin embargo, tenía su sombra, sus recuerdos; algunos de ellos, al menos. Era como si yo
tuviera su huella digital, y yo sabía que no era mía. Era su historia. Yo era solo el «yo»
dándose cuenta de sí mismo; o más bien, el «yo» dándose cuenta de su no-yo.

Después de tu experiencia, dices que no tenías ningún sentido de lo «mío» y lo

«tuyo». ¿Cómo difiere eso del sentido que un bebé tiene del mundo? Convertirse en
adulto, ¿no significa desarrollar límites adecuados y diferenciar entre «lo mío» y «lo
tuyo»?
Sin el peso de un sentido de identidad, yo despertaba en una cama y eso estaba bien, ya

29
que era como era. Había otro ser humano aparente acostado junto a mí, y eso estaba
bien. Yo tenía piernas, aparentemente, y me llevaban a la calle, y eso estaba bien.
Aprendí las costumbres de este tiempo y lugar gracias a mi hija Roxann, que tenía
dieciséis años. Yo me ponía un calcetín rojo y uno azul, y Roxann se reía de mí. Yo salía
por la puerta de casa en pijama, y ella corría detrás de mí para meterme de nuevo dentro.
Ah, entiendo, pensaba, no pijama en público, no hacemos eso aquí. Ella me tomaba de la
mano (bendita sea) y me servía de guía en todo. Me lo explicaba todo, una y otra vez.
¿Cómo podía ella saber que, a través de mis lágrimas, yo estaba teniendo una dichosa
historia de amor con la vida? ¿A mí qué me importaban los nombres? Pero en el
supermercado, por ejemplo, ella se detenía y con paciencia señalaba y me decía: «Esta es
una lata de sopa. Esta es una botella de kétchup». Me enseñaba, como una madre enseña
a un niño pequeño.
Así es que, sí, en un sentido yo era como un bebé. Pero en otro era muy práctica, muy
eficiente. Podía ver dónde las personas estaban atoradas con sus pensamientos
estresantes. Podía enseñarles cómo cuestionar esos pensamientos y deshacer su profunda
tristeza, si eso era lo que querían y si sus mentes estaban abiertas a la indagación. Mi
comunicación era un poco salvaje al principio. He ido aprendiendo a ser más clara.
A veces digo que un límite es un acto de egoísmo. No necesitas límites cuando tienes
claridad… con respecto a tu sí y tu no, por ejemplo. En los primeros tiempos, un par de
hombres querían tener sexo conmigo; estaban seguros de que durmiendo conmigo se
iluminarían. Aunque yo amaba la sinceridad de estos adorables hombres confundidos y
su hambre de libertad, dije: «Gracias por pedírmelo, y no. Eso no te daría lo que estás
buscando».

Pero ¿no es un límite el «no»? «No, no voy a tener sexo contigo», ¿por ejemplo?
Cada «no» que digo es un «sí» a mí misma. Lo siento como correcto para mí. Las
personas no tienen que adivinar lo que quiero o no quiero, y yo no necesito fingir.
Cuando eres sincero respecto a tus síes y tus noes, es fácil vivir una vida amable. Las
personas vienen y se van de mi vida cuando digo la verdad, y vendrían y se irían si no
dijera la verdad. No tengo nada que ganar de una manera, y tengo todo que ganar de la
otra. No me dejo a mí misma en duda o sintiéndome culpable.
Si un hombre quiere tener sexo conmigo, por ejemplo, no tengo que decidir acerca de
mi respuesta. Estoy casada y soy monógama; mi «no» surge con una sonrisa. En verdad,
estoy dándole a ese hombre el regalo más grande que puedo dar: mi verdad. Tú puedes
ver eso como un límite, pero si con un límite quieres decir una limitación, una

30
contracción, así no es como lo percibo yo. Yo lo veo como integridad. No es algo que yo
establezco, es algo que ya se ha establecido para mí. Decir «no» no es un acto de
egoísmo, es un acto de generosidad, tanto para mí misma como para el aparente otro.

Dices que estabas ebria de gozo al principio cuando descubriste la verdad de que no
hay un «yo» y no hay un «otro». ¿Sigues aún ebria de gozo?
El gozo se equilibra, pero permanece igual.

¿Qué significa para ti que el Buda mendigue su comida? ¿Te puedes imaginar sin
dinero y sin hogar, como un monje, totalmente dependiente de otras personas para
comer?
¡Pero si estoy totalmente dependiente! Si las personas no plantan verduras, no hay
verduras en las tiendas. Si las personas no me pagan a mí o a mi marido, no puedo
comprar comida.
El Buda solo pide lo que ya le pertenece. Nunca padece hambre; sin embargo, es lo
suficientemente generoso para pedir comida. Sabe qué pedir y cómo pedirlo. Sabe qué
comer, que es precisamente lo que le das, y no más. Nunca tengo hambre, hasta el
momento en que llega la comida; siempre estoy perfectamente alimentada, exactamente
a tiempo, con la comida adecuada, regalada por la gracia. Si me das alimentos, te lo
agradezco; no con palabras, sino desde dentro de ti mismo. Si no me das alimentos, te lo
agradezco, y quizá, tal como es el amor, en otro tiempo y conciencia estarás listo para
consumir el único alimento que vale la pena consumir, lo que todos anhelamos, y lo que
yo sinceramente ofrezco: servir a lo que sirve.

La generosidad es lo que queda después

de comprender que no existe tal cosa
como un yo.

31
 2
Hacer una reverencia a un grano de arena

Entonces el monje Subhuti, que estaba en medio de la asamblea, se puso de pie, descubrió su hombro
derecho, se arrodilló con la rodilla derecha, juntó las manos haciendo una reverencia y se dirigió al
Buda:
—¡Qué exquisitamente considerado eres, Señor! Siempre te preocupas por el bienestar de tus
estudiantes y eres generoso con tus enseñanzas. Señor, cuando hombres y mujeres sinceros buscan la
iluminación, ¿qué deben hacer, y cómo deben controlar su mente?
El Buda dijo:
—Una excelente pregunta, Subhuti. Si hombres y mujeres sinceros buscan la iluminación, es esencial
que controlen su mente. Escucha, y explicaré cómo.
Subhuti dijo:
—Por favor, hazlo, Señor. Todos estamos escuchando.

_________________________

Subhuti se pone de pie y con los gestos más bellos expresa su reverencia para con el
Buda. Desde la perspectiva del Buda, todo el mundo está iluminado, así que Buda («el
que está Despierto») es solo una palabra para sí mismo, y es una palabra para Subhuti, y
también es una palabra para cada uno de los monjes que forman el público. El diálogo
que sigue es entre el Buda y el Buda. Es, en sí mismo, el auto-encuentro interno. Más
acertadamente, no hay un «yo», y este «no-yo» se encuentra consigo mismo. No hay un
«otro», y este «no otro» se encuentra con el «no yo».
A veces, las personas se acercan a mí con este tipo de reverencia, y yo sé que no es
personal. Se me acercan después de un evento público, cuando El Trabajo les ha llevado
a comprender algo profundamente significativo para ellas. Se me acercan con los ojos
llenos de entusiasmo, y juntan las palmas de sus manos y a veces hasta se arrodillan. Yo
sé cómo se siente la reverencia internamente, y me encanta que lo experimenten. El
reconocimiento que dan a la mujer Byron Katie es solo un reconocimiento de la
verdadera naturaleza propia de ellas mismas. No puede haber un «mí» en la ecuación. Es
su propio reconocimiento; les pertenece a ellas, y al encarnar yo ese reconocimiento me
lleno de alegría. Yo siempre estoy haciendo internamente reverencias a los pies de todo

32
el mundo y todas las cosas, y comprendo que cualquier cosa que no sea eso es un estado
de separación. Cuando alguien hace una reverencia ante mí, yo soy lo que hace la
reverencia y también lo que recibe la reverencia. Las dos posiciones son iguales. No hay
nada personal en ello.
No sería diferente si yo hiciera una reverencia a un grano de arena. Es un caer en y
fusionar con. Así es como yo experimento la reverencia. Es el yo siendo íntimo con… Ni
siquiera puedo decirlo «el yo siendo íntimo consigo mismo»; es simplemente el yo,
íntimo. Esta es la verdadera intimidad. No hay nada fuera de ello, y nada dentro.
Tener humildad significa mostrar ese tipo de reverencia a la arena, al polvo, al sonido
de lo que se escucha en este momento. Si fuéramos cuerdos, mostraríamos reverencia a
todo en el mundo, ya que todo es el Buda. Eso es la realización. Nunca puedes
comprender lo que se está realizando. El pensamiento de que tú estás dándote cuenta de
algo no es verdad; está a por lo menos una generación1 de distancia de la verdad. Es un
precioso momento de gracia y, sin embargo, sigues identificado como el que se dio
cuenta. Una vez que has dejado atrás el dolor —y, a la larga, el gozo— de la derrota, te
das cuenta de algo más allá de tu habilidad de identificar, y desembocas en un estado de
absoluta gratitud.
Subhuti dice que el Buda se preocupa del bienestar de sus alumnos. Esa también es mi
experiencia, aunque no veo a nadie como un alumno. Para mí, solo hay amigos. Y estoy
preocupada solo si ellos están preocupados; su preocupación es la única preocupación
que queda en mí. Cuando me pregunta: «¿Cómo debería practicar la indagación?»,
«¿Qué sucede si un pensamiento estresante me sigue pareciendo verdad aún después de
cuestionarlo?», los veo como mi propio yo confundido. Los veo como la Katie que yo
creía ser antes: sufriendo, sin salida. A estas personas les daría todo lo que tengo. Es
necesaria la pregunta, al igual que el cuenco de mendigar. Es necesaria para la mente
iluminada; es la mente iluminada encendiéndose a sí misma. Y si no me preguntan jamás
me preocupo por su bienestar, porque sé que todo el mundo está perfectamente bien, sin
importar el aparente sufrimiento por el que estén pasando.
Así que Subhuti le hace una pregunta al Buda, y es una buena pregunta. Existen
hombres y mujeres que realmente desean ir más allá de sí mismos. Son hombres y
mujeres sinceros que quieren estar libres del sufrimiento. Yo era uno de ellos sin saberlo.
Probé lo que sucedía cuando no respondía a mis pensamientos de «Yo quiero», «Yo
necesito», «Yo no debería», «Yo debería». Contemplé el mundo más allá de esos
aparentes requisitos, y encontré que ninguno de ellos era verdad. Ninguno de esos
pensamientos se mantenía ante la indagación.

33
 Podrías descubrir esto aunque solamente lo probaras pasando veinticuatro horas con
una sola comida. Quizá alguien te dé un pequeño plato de arroz y nada más, durante
veinticuatro horas, y la mente que sabe diría: «Esto no es suficiente; todavía tengo
hambre; estoy demasiado débil; voy a enfermar; voy a morir». Pero, cuando dejas que
cada pensamiento se encuentre con «¿Es verdad?», la vida se mostrará ante ti. A la larga,
te encontrarás poniendo cada pensamiento entre signos de interrogación. Podrás
descansar en la iluminación sin fin de la mente que no sabe.
Cuando desperté a la realidad, tenía hijos con necesidades y una propiedad con
necesidades y un marido con necesidades y personas a mi alrededor con necesidades, y
nada de eso resultó ser verdad. Hice la prueba. Ni siquiera el hambre resultó ser verdad.
Hice la prueba. Descubrí que no necesitaba comer y que nadie me necesitaba a mí,
nunca. Y con la pérdida de todo esto vino una mayor pérdida del «yo». Se manifestó en
el mundo. La casa se fue, los hijos se fueron, el marido se fue. No había un «yo» que los
perdiera. Todo sin excepción recibió mejores cuidados sin una Katie; todo quedó dentro
de un servicio más alto, una manera más amable. Todo el mundo en mi familia se
convirtió en un maestro, borrándome a mí en el proceso.
La pregunta de Subhuti es una buena pregunta, pero hay algo confuso en la manera en
que se plantea, ya que pregunta cómo «controlar» la mente. Es una pregunta natural. En
el mundo del sueño, el mundo del sufrimiento, la mente parece caótica y las personas
piensan que necesitan controlarla. Algunas personas darían cualquier cosa por saber
cómo controlarla. Pero la mente no se puede nunca controlar; solo puedes cuestionarla,
amarla y recibirla con comprensión.
La mente es como un niño indisciplinado. Los pensamientos llegan, uno tras otro, para
inquietarnos y exigir nuestra atención, como niños que no se sienten queridos. Nuestro
trabajo es discernir, reconocer la diferencia entre una discusión interna y un estado de
estar abierto a escuchar y recibir. El sufrimiento aparece cuando tratamos de controlar la
realidad, cuando pensamos que somos la fuente en vez del reflejo de las cosas, o cuando
creemos que somos o más o menos que cualquier cosa que aparezca en el espejo. Pero
todo lo que hay en el mundo es equivalente. Todo es un reflejo de la mente.
Solo podemos controlar la mente de la siguiente manera: cuando aparece un
pensamiento, podemos observarlo, sin creerlo. Podemos observarlo con una mente que
cuestiona. El pensamiento que se impone y quiere ser creído viene de la-mente-que-sabe,
el supuesto maestro. Las preguntas vienen totalmente del alumno. En la mente que
cuestiona experimentamos el fluir. No hay interrupción, no hay limitación. «Control» es,
simplemente, darse cuenta. No significa imponer un orden en la mente. Si eres un

34
alumno de verdad, el pensamiento siempre vendrá entre signos de interrogación.

____________________

Dijiste que esto era un diálogo entre el Buda y el Buda. ¿Puedes explicar esto un
poco más?
El Buda siempre es generoso. No hay nada con lo que se quedaría, porque para él dar es
recibir. Siempre está hablando solo consigo mismo. Este Sutra completo es el «yo» (la
consciencia que más correctamente se llama el «no-yo») conversando consigo mismo. El
«otro» aparente, la persona con la que hablamos, es una autoimagen. No hay nada fuera
de nuestra percepción; o lo percibimos o imaginamos que existe. Si puedo oír una
pregunta, es que está dentro de mí; viene de dentro de mí, no de un «allá afuera»
imaginado. Es inmediato. No hay distancia en ello, y responder a la propia pregunta,
como el Buda responde a la pregunta de Subhuti en este texto, sabiendo que es la suya
propia, es lo que hace el amor, siempre al servicio de sí mismo.
El «otro» está agradecido, claro está, ya que el otro es siempre un reflejo de mi propio
yo. Yo no me pediría nada que yo no pudiera hacer. Siempre es un recordarme. Es la
mente despejada, el bien amado, siempre expandiéndose, estirándose, volando alto como
la belleza y la bondad y la creación sin límites. No responder sería limitar su majestad.
Cuando aparecen preguntas, las respuestas se dan sin esfuerzo. Pero la calidad de la
respuesta depende del alumno.
Si yo estoy aquí con alguien que piensa que sabe algo, él se ha limitado a sí mismo, y
mis respuestas reflejan esa limitación. Pero si el alumno pregunta con una mente
verdaderamente abierta, la respuesta está libre. Viene de la fuente inagotable. Es por eso
por lo que, en treinta y un años, nunca me he cansado de que la gente me haga las
mismas preguntas, una y otra vez. Las preguntas siempre son nuevas.

¿Por qué, como tú dices, harías una reverencia a un grano de arena?

El grano de arena se ofrece totalmente. Aunque yo no me dé cuenta, el grano de arena
espera la oportunidad para mostrarse ante mí y mostrar cómo existe a través de mí. Es
paciente, firme en su propósito, constante en su identidad presente, no finge, no le
importa si lo piso, si lo alabo o lo menosprecio; se queda tal cual es, sin disfraz ni
engaño; lo permite todo, no se resiste al nombre que le doy, se deja llamar como yo
quiera llamarlo. ¿Quién con una mente saludable no haría una reverencia ante tal estado
de consciencia? Lo honro como a un maestro, y me encuentro con su naturaleza en todo

35
lo que observo. Si me descartas a mí, si me pisas, si me juzgas como inútil, no me
prestas atención, ¿me quedo yo con la misma naturaleza constante y generosa que el
grano de arena? Esto es la mente búdica. Es aquello a lo que yo desperté. También
aprendí del grano de arena que hacer reverencias físicas no es necesario. Mis reverencias
ahora son una experiencia interna sin fin, como el vaciamiento al que me sometí en el
desierto durante tantos meses después de despertar, un vaciamiento que me dejó con
reverencia hacia todo lo que me encontraba. Me dejó como la alumna. Subhuti en
presencia del Buda. El Buda en presencia de Subhuti.

¿Qué aprendiste mientras estabas en el desierto?

Todo lo que escuché en el desierto fue «Yo quiero», «Yo necesito», «Mi madre debería
amarme», «Paul no debería mirar tanto la televisión», «Los niños no deberían dejar sus
ropas sucias en el suelo», «Ellos deberían respetarme», «Ellos deberían ser sanos, pero
solo por su propio bien». Ninguna historia —no importaba lo dolorosa que fuera— podía
resistir la indagación. Y verlo tal como era parecía un regalo para el mundo. «Hay una
serpiente de cascabel cerca», ¿puedo realmente saber que es verdad? Me sentaba allá en
el desierto con los ojos cerrados y experimentaba estas historias, y supe que prefería ser
mordida por mil serpientes de cascabel que abrir los ojos y dejar de trabajarlo dentro de
mí.

¿Cuál es la diferencia entre la humildad y la humillación?

La humildad parece muy común y corriente. Es hola y adiós. A veces, al principio, se
parece a las lágrimas, a veces a morir. Es la rendición total. Lo que te daba tanto orgullo
se ve como egoísta; lo atesorabas, y se deshace entre las manos, y hay un cambio que
tiene lugar dentro de ti. Si hay cualquier rastro de humillación, quiere decir que tu ego no
se ha rendido aún; si te sientes lleno de humildad, quiere decir que tu ego se ha rendido,
y es la sensación más tierna y amorosa, y en esa experiencia ves a todo el mundo como
tu maestro. Estás allí, de pie, en lo que queda de ti, y te mueres, y sigues muriéndote. Es
como el árbol que deja caer sus hojas. Esa vestimenta hermosa se ha desvanecido, y el
árbol simplemente está allí en el frío del invierno, totalmente expuesto.

Dices que no hay alumnos, solo amigos. ¿No te consideras una maestra?
Yo siempre soy la alumna. Me encanta ese lugar, hacer reverencias, escuchar, a los pies
de todo lo que veo. Esto no requiere una mente abierta, sino que es la mente abierta.
Nunca tiene que asumir la responsabilidad de saber o no saber. Recibe todo sin defensas,

36
sin juicios, ya que el juicio le costaría todo lo que es. En el momento en que piensas que
eres alguien, o piensas que tienes algo que enseñar, el mundo interior se congela y se
transforma en el reino de la ilusión. Ese es el precio de identificarte como una persona
que sabe. Es una invención de la mente. Te reduces a la figura de maestra: limitada,
separada, estancada.

Pero ¿no hay maestros espirituales con la mente abierta?

Claro que sí. Pero el maestro que se ve a sí mismo como maestro, el maestro que quiere
ser maestro, el que tiene una inversión en serlo, ese está tratando de enseñar al alumno lo
que él mismo necesita aprender. Si yo me identifico como maestra y veo a mis alumnos
como algo menos que maestros, estoy consolidando lo que creo saber. El maestro que es
siempre un alumno, que vive con la mente abierta, es libre para continuar expandiendo
su consciencia. Para el verdadero maestro (es decir, el verdadero alumno), maestro y
alumno son siempre iguales.

Dices que la mente nunca puede ser controlada. Pero a veces dices que la mente lo
es todo. ¿La primera es la mente-ego y la segunda la mente-conciencia?
Sí. «Conciencia» es una manera de decir que el ego está totalmente comprendido. Nunca
es engañada por lo que el ego piensa. Siempre sabe la diferencia entre lo que es y lo que
no es.

Si alguien te hiciera la pregunta de Subhuti: «¿Cómo pueden las personas controlar

sus mentes?», ¿qué dirías?
Primero, le invitaría a hacerse consciente de sus sensaciones estresantes. Una sensación
es como el compañero del pensamiento que aparece. Son como la izquierda y la derecha.
Si tienes un pensamiento, hay una sensación simultánea. Y una sensación incómoda es
como un despertador que dice: «Estás estancado en el sueño». Es hora de indagar, eso es
todo. Pero si no hacemos caso al despertador, entonces tratamos de alterar y manipular la
sensación yéndonos hacia el aparente mundo externo. Generalmente percibimos la
sensación primero. Por eso digo que es un despertador que nos permite saber que
estamos apegados a un pensamiento que quizá queramos investigar. Si no es aceptable
para ti, si es doloroso el pensamiento, quizá quieras indagar y hacer El Trabajo.
Luego, invitaría a las personas a cuestionar los pensamientos estresantes que aparecen
en sus mentes. Eso es lo que es El Trabajo, que te muestra exactamente cómo cuestionar
esos pensamientos.

37
 He aquí un ejemplo que me gusta dar. Hace muchos años, durante uno de mis eventos
públicos en Nueva York, un hombre de negocios de aspecto distinguido se levantó y dijo
que quería hacer El Trabajo conmigo sobre su socio. «Estoy enfadado con mi socio
porque delante de nuestros empleados me dijo que yo era problemático y alborotador.
No tenía ningún derecho a hacer eso. Dañó mi reputación. Mi socio debería pedirme
disculpas», dijo. Yo le pregunté: «¿Es verdad?» Me respondió: «Sí, es verdad. Él me
insultó. Por supuesto que debe pedir disculpas». Estaba seguro de ello.
Pero era un hombre inteligente, y realmente quería liberarse de su dolor emocional.
Así que, cuando le hice la segunda pregunta de El Trabajo: «¿Puedes saber que es verdad
con absoluta certeza que tu socio debería disculparse?», él se permitió indagar dentro de
sí mismo y contempló verdaderamente su afirmación. Tras un silencio, dijo: «No».
Le pregunté: «¿Cómo encontraste tu no?»
Él contestó: «Bueno, realmente no puedo conocer su punto de vista. No puedo conocer
la mente de otra persona. Probablemente él cree tener la razón. Así que no puedo saber
con absoluta certeza que él debería disculparse». Esta respuesta pareció aflojar algo
dentro de él. Una afirmación que él había visto como cierta, ahora no le parecía tan
obviamente cierta.
Entonces le hice la tercera pregunta: «¿Cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees
que tu socio debería pedirte disculpas?»
Dijo: «Me enfado. Cuando se le ocurre una buena idea, le llevo la contraria. Lo critico
a sus espaldas. Cuando lo veo, lo evito. Cuando me voy a casa, llevo mi resentimiento
conmigo y me quejo con mi esposa». De esta manera comenzó a ver la causa y efecto, el
estrés que resulta de creer un pensamiento que podría ni siquiera tener nada que ver con
la realidad.
Yo dije: «¿Cómo llamarías a alguien que le lleva la contraria a las buenas ideas de su
socio y lo critica a sus espaldas?»
Él dijo con asombro: «¡Dios mío! Sí soy un problemático alborotador. ¡Él tenía
razón!»
Luego, hice la cuarta pregunta: «¿Quién serías sin ese pensamiento? ¿Quién serías,
trabajando con tu socio, si no creyeras que él debería pedir disculpas?»
Él respondió, en voz muy baja: «Sería su amigo. Estaría trabajando con él otra vez, y
nuestra empresa se beneficiaría de ello. Y sería un mejor ejemplo para todos, y estaría
mucho más feliz en mi casa».
Después de hacer las preguntas, le pedí que invirtiera el pensamiento, para que
experimentara los opuestos del pensamiento y viera si podrían, al menos, ser tan verdad

38
como su pensamiento original.
El hombre dijo: «Yo debería disculparme con él. Sí puedo ver eso. Quizá él me insultó
en público (aunque ahora no estoy seguro ni siquiera de eso), pero puedo ver que yo lo
he tratado mal en privado». Otra inversión era: «Yo debería disculparme conmigo
mismo. Yo debería disculparme conmigo mismo, porque al creerme el pensamiento y
enfadarme tanto me he costado dinero a mí mismo, y me he costado un amigo. Así que
yo me debo una disculpa», dijo el hombre. Una tercera inversión que encontró fue: «Mi
socio no debería disculparse conmigo. Aunque mi socio haya sido inapropiado o haya
estado fuera de lugar decir lo que dijo, ahora me parece arrogante creer que debería
disculparse. A lo mejor no fue su intención insultarme. Quizá solo estaba siendo sincero.
A lo mejor estaba tratando de ser un buen amigo señalándome un problema que estaba
haciendo daño a la empresa».
Todo esto sucedió durante un diálogo que duró cuarenta minutos más o menos. Al
final, ese hombre pareció enormemente aliviado. Se había mudado de la posición de gran
enfado y malestar a una posición de mejor entendimiento de su socio, un poco más de
humildad y mucho más escepticismo en relación con tener la razón. Cuando cambiamos
nuestra percepción, cambiamos el mundo que percibimos.
Si piensas que otra persona es la causa de tu problema, estás loco. Haces El Trabajo
sobre tus propios pensamientos, barres tu lado de la calle y el problema desaparece. La
vida siempre se vuelve más sencilla y amable cuando cuestionamos nuestros
pensamientos estresantes. Estos pensamientos no son personales, todo el mundo los tiene
en un momento u otro. Son antiguos: existen en todos los idiomas del mundo, no existe
ningún pensamiento estresante nuevo; todos se reciclan, una y otra vez. Pero cuando los
cuestionamos, la mente comienza a cambiar radicalmente. Al final, los pensamientos han
sido vistos con comprensión. Y la siguiente vez que aparecen, exactamente los mismos
pensamientos que antes nos deprimían, pueden producir risa. Como el hombre del
ejemplo: «Él debería disculparse conmigo». El mismo pensamiento que había causado
enfado, resentimiento y depresión ahora producía risa, porque se dio cuenta de lo que
realmente era verdad dentro de sí mismo.

La mente nunca puede ser controlada;

solo puede ser cuestionada, amada

39
y recibida con comprensión.

40
1. Cuando Katie habla de pensamientos, los divide en generaciones. Los pensamientos de la primera
generación son los nombres simples de las cosas: árbol, casa, cielo, calle. Cuando agregamos un calificativo
(árbol grande, casa bonita, cielo azul, calle larga) hemos pasado a la segunda generación de pensamientos.

41
 3
El momento radiante

El Buda dijo:
—Todos los bodhisattvas que sinceramente buscan la verdad deben controlar su mente enfocándose
en un solo pensamiento: «Cuando yo alcance la iluminación, liberaré a todos los seres sensibles de cada
reino del universo y les permitiré pasar a la paz eterna del Nirvana. Y, sin embargo, cuando incontables,
numerosísimas, impensables miríadas de seres han sido liberados, en realidad ningún ser ha sido
liberado». ¿Por qué? Porque nadie que sea un verdadero bodhisattva tiene un concepto tal como yo y
como otro. Así, en realidad, no existe un yo para alcanzar la iluminación ni seres sensibles para ser
liberados.

_________________________

En este capítulo, el Buda habla acerca del bodhisattva, alguien que alcanza la
iluminación para el provecho de todos los seres. Según algunas tradiciones, me han
dicho, el bodhisattva jura no entrar en el Nirvana hasta que todos los demás seres hayan
entrado primero. Esta es una idea muy amable, pero es confusa.
Si crees que tienes que posponer tu libertad, o que puedes posponerla, entonces no
sabes lo que es la libertad. No puedes posponer algo por generosidad. Eso supondría que
la paz de tu propio corazón no es la mayor ayuda que puedas ofrecer a todos los seres.
Supondría que, dada tu generosidad y compasión, tú necesitas seguir sufriendo. Eso no
tiene sentido. ¿Cómo puede tu sufrimiento ayudar a otro? Lo único que puede ayudar es
que tú des fin a tu propio sufrimiento.
Este concepto también presupone que los seres necesitan sufrir hasta que algún ser
más sabio y más elevado venga a salvarlos. Esto tampoco tiene sentido. La realidad es
que alguna persona bien intencionada pero confundida imagina todas las cosas
aparentemente terribles que suceden en el mundo y a todos los seres aparentes que
sufren, y si se apega a estas imágenes como si realmente existieran, en su imaginación la
libertad de todos esos seres se pospone y continúan sufriendo junto con él. Pero, una vez
que comprenda la verdad, todos esos seres imaginados son liberados, y en eso el
bodhisattva se ilumina, no al revés. Todos los seres están dentro del bodhisattva; solo
parece que están fuera de él. Están aquí sin cejar y sin interrupción para iluminarlo.

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 El Buda habla de la iluminación. Pero él sabe que la iluminación no es nada. No existe
tal cosa. Cuando despiertas de un sueño, comprendes que nunca fue real. Simplemente,
has estado dormido. Has estado dormido porque has estado creyéndote historias que eran
tan irresistibles que creaban hasta al que las contaba.
Todos los seres existen dentro de la mente. Todos son formas mentales, y pasan al
Nirvana se les permita o no. Todos vuelven al lugar de donde han venido: a ninguna
parte. Y como el tiempo no es real, ya han pasado al Nirvana. No hay un «más tarde». Su
pasaje no es ni siquiera necesario. Todos los seres son liberados a través de la
iluminación del ser que los creó en el principio. Y ese ser es, ni más ni menos, el que
aparentemente pasó al Nirvana. Esto incluye tanto al Buda como al ser, tanto al soñador
como a lo soñado.
El Buda sugiere que los bodhisattvas deben enfocarse en un solo pensamiento:
«Cuando yo alcance la iluminación, liberaré a todos los seres sensibles». Pero luego
contradice ese pensamiento con el siguiente; acertadamente dice que, cuando todo se ha
cumplido, ningún ser ha sido liberado. La promesa «Cuando yo alcance la
iluminación…» es un truco noble del ego. Es noble porque apunta a la generosidad y a la
compasión. Pero supone un futuro, y cualquier futuro es un engaño. Nada sucederá
jamás en el futuro. Cualquier cosa que suceda solo puede suceder ahora.
Las personas solían preguntarme si yo me había iluminado, y yo decía: «No sé nada de
eso. Solo soy alguien que conoce la diferencia entre lo que duele y lo que no». La
separación duele. Cualquier identidad, no importa lo apetecible que sea —bodhisattva,
Buda— subestima la verdad, ya que agrega un nombre a lo que ya está completo. Todos
los nombres son mentiras; suponen que existen seres separados y, como tal, señalan algo
que no es la realidad. Y el nombre iluminación te deja con algo por conseguir. Es una
palabra llena de esfuerzo. Te deja como aquel que busca una identificación auténtica. El
otro extremo de la búsqueda, «Yo soy el que ha encontrado», es igual de limitado que
«Yo soy el que está buscando».
No tienes que saber nada de la iluminación, y no puedes saber nada de ella. Lo único
que es importante saber es esto: si un pensamiento duele, cuestiónalo. «Iluminación» es
solo un concepto espiritual. Es solo una cosa más a buscar en un futuro que nunca llega.
Incluso la verdad más elevada es simplemente un concepto más. Para mí, la experiencia
lo es todo, y eso es lo que revela la indagación. Todo lo que es doloroso se deshace;
ahora…, ahora…, ahora. Si crees que estás iluminado, te encantará que la grúa se lleve
tu coche. ¡Esa es la prueba! ¿Cómo reaccionas cuando tu hijo está enfermo? ¿Cómo
reaccionas cuando tu marido te pide el divorcio? ¿Estás encantada con que él se dé

43
permiso para vivir la vida que quiere? ¿Lo amas de todo corazón mientras le ayudas a
hacer las maletas? Porque, si no, ¿qué pensamientos están entre tu ser y la verdadera
generosidad? Sean cuales sean estos pensamientos, escríbelos y cuestiónalos. Ningún
pensamiento estresante, ninguna separación, puede resistir el poder de la indagación.
Toda la iluminación que alguna vez necesitarás está esperando que la descubras ahora
mismo.

____________________

¿Por qué dices que, en su juramento, el bodhisattva está confundido: el juramento de

no entrar en el Nirvana hasta que todos los demás seres lo hayan hecho primero?
¿No es generoso poner a los demás antes que a uno mismo?
El bodhisattva es el Nirvana. El Nirvana no es un lugar. Él o ella no tiene que entrar allí.
Todos «los demás» seres son bodhisattvas no realizados. Ya son libres, pero aún no son
conscientes de ello, y a veces comienzan a ser conscientes y piden ayuda. El bodhisattva
no tiene ningún trabajo, ningún propósito, sin esa llamada de aparente sufrimiento. Es su
naturaleza responder. No tiene un sentido de generosidad al poner a otros delante de sí
mismo, ya que para él no hay ningún «otros»; es a él mismo a quien siempre está
sirviendo. Es doloroso pensar que alguien necesita ser salvado. Yo hago El Trabajo con
las personas porque me lo piden; ellas piensan que lo necesitan y, como eso es lo que yo
me di a mí misma, por supuesto se lo doy a ellas. Ellas son mi vida interna. Así que su
pedir es mi pedir. Responder a ellas es un acto de autoamor. Es completamente egoísta.
He aquí un ejemplo de bodhisattva en acción. Alguien le dice «hola» y ella dice:
«Hola, ¿no hace un día precioso?»

Dices que la iluminación no es nada. Pero ¿no es obvio que la mayoría de las
personas no se sienten felices, mientras que la mayoría de las personas que han
tenido una experiencia fuerte de iluminación son felices todo el tiempo?
«Nada» es el estado de iluminación. El sufrimiento es la llamada del algo aparente.
Responder a esa llamada es lo que hace el amor. Si no hay sufrimiento, no hay causa. Si
no hay causa, no hay efecto. En la ausencia del sufrimiento, la felicidad es todo lo que
queda.

Dices que todos los seres están dentro de la mente. ¿Quieres decir dentro de tu
mente personal?

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Para ser más precisa, no existe tal cosa como un dentro. La mente no está presente dentro
de ti. Te está creando y, debido a que comienza a identificarse como un «tú», nacen el
caos y el sufrimiento en el mundo. Stephen me dice que el Buda histórico decía que la
vida se caracteriza por la insatisfacción y el sufrimiento. Pero eso es solo porque la vida
es imaginación mal comprendida. Existe una conciencia más allá de la vida y la muerte.
La mente búdica, la mente cuestionada, se despierta a sí misma, ve que no es nada y, por
lo tanto, está libre para vivir su vida infinita, imparable, creativa, brillantemente amable
e inimaginable.

Lo único importante que hay que saber

es esto: si un pensamiento duele,
cuestiónalo.

45
 4
Dar es recibir

El Buda dijo:
—Además, Subhuti, cuando los bodhisattvas actúan con generosidad no deberían apegarse al
concepto de que están actuando generosamente. Esto se llama «actuar generosamente sin apegarse a la
forma» y «actuar generosamente sin apegarse a la vista, al sonido, al olfato, al sabor, a la sensación o a
los conceptos». Si los bodhisattvas actúan generosamente sin apegarse a conceptos de generosidad, su
mérito será incalculable.
—Deja que te pregunte algo, Subhuti. El espacio hacia el este es incalculable, ¿no es verdad?
—Sí, señor. De verdad lo es.
—Bien, Subhuti. ¿Y no es igual en cualquier dirección del universo? ¿No es el espacio en cualquier
dirección incalculable?
—Señor, eso es correcto.
El Buda dijo:
—Subhuti, igual de incalculable es el mérito obtenido por los bodhisattvas que actúan con
generosidad sin apegarse al concepto de que están actuando generosamente. Si los bodhisattvas se
enfocan en esta enseñanza con una concentración única, entenderán lo que es esencial.

_________________________

En este capítulo, el Buda habla de la generosidad y sus palabras van a la esencia de lo

que es. La verdadera generosidad sucede sin ninguna conciencia de ser generosa.
Simplemente, das. Nada se apega a la acción. Es tanto un acto de recibir como de dar. En
el dar está el recibir. Y no es que los bodhisattvas no deban apegarse al concepto de que
están actuando generosamente; es que no lo están haciendo. No es algo de lo que ellos
deban cuidarse o luchar por conseguir. Cuando estás siendo generoso y dando algo de
todo corazón, simplemente no estás siendo consciente de la generosidad. No estás
consciente de ti. De hecho, te reirías si alguien dijera que eres generoso; parecería
ridículo. Cuando una madre alimenta con su pecho a su bebé, ¿piensa ella: «¡Qué
generosa soy!»? Eso sería lo más alejado de su mente. Dar a su bebé es darse a sí misma.
Cuando yo tenía cinco años, mi posesión más preciada era una pequeña campana de
bronce con forma de muñeca. Tenía un mango tallado de madera donde estaba pintada la
cara desdibujada de una mujer, y la campana era la falda. La quería tanto que casi no la

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perdía nunca de vista. Recuerdo un día que la llevé conmigo cuando subí a una colina, y
mi padre me dijo: «Si tienes algún problema, simplemente toca la campana y yo vendré a
buscarte». Luego, en una fiesta de Navidad en el jardín de infancia, se la di a mi mejor
amiga, una niña llamada Betty Jo. Vi que ella la quería, así que se la di. Así somos en
nuestro estado natural, antes de que se nos enseñe otra cosa. La campanita era la primera
cosa que consideré mía, pero «mía» no era todavía un concepto fijo, y la campana
inmediatamente se convirtió en «suya».
Cuando llegué a casa, mi madre me preguntó por la campana, y cuando se lo dije se
puso furiosa. «¡Byron Kathleen!», dijo. (Generalmente, me llamaba Katie o Kat, pero
cuando se enfadaba yo era Byron Kathleen, con signos de exclamación.) «¡Te vas
inmediatamente a decirle a Betty Jo que te la devuelva!» Así que al día siguiente volvió
a ser mía. Nunca entendí por qué mi madre estaba tan alterada. Sabía cuánto amaba yo el
juguete, y quizá estaba proyectando en mí un sentimiento de pérdida. O quizá trataba de
enseñarme el valor de las posesiones. Fuera cual fuera su razón, yo me sentí mortificada.
No comprendía. Solo sabía que había hecho algo equivocado. Sentí una gran vergüenza
de haber hecho algo tan tonto a ojos de mi madre.
Después de mi experiencia en 1986, nunca más tuve la sensación de ser dueña de las
cosas. La gente me daba regalos a menudo, para expresar su gratitud, y yo regalaba el
regalo en el instante en que alguien más lo admirase. Hasta regalé el anillo de oro de
matrimonio que Stephen me dio. Se lo di a un joven amigo nuestro, pero él me lo
devolvió unos minutos después. Unos años más tarde volví a regalar el anillo después de
uno de mis eventos: se lo di a un hombre adorable que tenía esclerosis múltiple, y él lo
conservó. A Stephen le hizo gracia, porque él comprende de dónde viene esta tendencia.
Estábamos en Nueva York en ese momento, y me llevó a Tiffany’s y me compró otro
anillo. Dijo que mientras tuviera dinero siempre podría «manifestar» otro anillo de
matrimonio, como el genio en Las mil y una noches. Él está apegado a nuestros anillos
de matrimonio, y su apego es lo único que me queda del mío.
La realización no tiene ningún valor para mí si no te puedo dar todo. Y no doy a
propósito; esta forma de generosidad es, simplemente, quiénes somos sin una historia.
La manera que puedes saber cuán apegado estás a una historia es ver cuánto te abstienes
de dar. Cuando te abstienes de dar, lo notas. No es cómodo.
Durante treinta y un años he llevado una vida de servicio. Me he dedicado a terminar
con el sufrimiento en este mundo aparente. Pero no lo hago porque crea que alguien
realmente está sufriendo. Lo hago porque así me sirvo a mí misma. Así es como yo veo
la compasión: como puro egoísmo. Estoy enamorada de todas las personas y todas las

47
cosas que veo, porque todo soy yo. A veces digo que es pura vanidad. Stephen me dice
que el significado de vanidad es «el vacío». Me encanta eso.
Es como el imaginado bodhisattva que regresa a salvar a todos los seres que sufren.
Cuando alguien me dice: «Katie, estoy desesperado, te necesito», lo comprendo.
Conozco ese espacio. Y les doy lo que yo misma recibí. No hay elección. Si alguien
sufre —o sea, si alguien está creando un mundo de sufrimiento mediante sus creencias
—, entonces eso es lo que queda de mí. Es mi antiguo yo; es una de mis células, una de
las células de mi cuerpo que no está tan libre como se merece. Y sé que esa célula es
perfecta, excepto que está diciendo que no lo es. Así que me mantengo dentro de mi
claridad, inmóvil. Sé que solo es a mí misma a quien estoy prestando atención. Yo soy la
aterrada. Yo soy la que está desesperándose. Yo soy a la que estoy sirviendo con las
cuatro preguntas y las inversiones de El Trabajo. Yo soy la bodhisattva hecha presente
por tu imaginación. No importa de qué polaridad venga ella. Nada podría ser más
generoso que eso.

_______________________

Dijiste antes que el recuerdo de Paul y tus hijos nunca volvió a ti. Sin embargo, en
este capítulo describes un recuerdo vívido de la campana de bronce en forma de
muñeca. ¿Podrías explicar la discrepancia?
No tengo ni idea. Las imágenes surgen en mi mente o no. No pregunto por qué surgen o
no. Lo que la gente llama recuerdos son, en mi experiencia, imágenes con palabras
silenciosas que las acompañan. Las veo y, una vez que han sido vistas, se van. Solo veo
lo que no puede ser visto. Así que puedo decir sinceramente que no tengo recuerdos.

Si crees que nadie está sufriendo de verdad, ¿cómo puedes experimentar empatía
hacia otros o tomar en serio sus problemas?
El sufrimiento que las personas comparten conmigo viene, necesariamente, de un pasado
imaginado o un futuro imaginado, ya que la mente identificada está siempre recordando
o anticipando lo que no está sucediendo en realidad. Yo comprendo que todo el mundo
siempre está bien; siempre están en un estado de gracia, se den cuenta o no. La empatía,
según el diccionario, es la habilidad de comprender los sentimientos de otra persona.
Esto tiene sentido para mí. Yo comprendo que cuando las personas están sufriendo ellas
son yo, atrapadas en un pasado doloroso o anticipando un futuro peligroso, y yo respeto
eso, de la misma manera que respeto a un niño que tiene una pesadilla. Desde la

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perspectiva del soñador, él no está en un sueño. Mi trabajo no es jamás despertar a los
que sufren, sino más bien ver lo que yo veo y nunca sobreponerme o faltarle el respeto a
su sufrimiento, ya que para ellos es muy real. Mi trabajo es entender.
Algunas personas creen que la empatía es sentir el dolor de otra persona. Pero no es
posible sentir el dolor de otra persona. Lo que sucede es que las personas proyectan lo
que ellas creen que es el dolor de la otra persona y luego reaccionan a su propia
proyección. Este tipo de empatía es innecesaria para una acción compasiva; de hecho, es
un obstáculo. La empatía, en mi experiencia, no tiene nada que ver con imaginar el
dolor. Es una manera de estar conectado sin miedo en un amor inamovible. Es una
manera de estar totalmente presente.
Yo tomo en serio los problemas de las personas, pero solo desde su perspectiva, y me
quedo más que cercana a ellas. En mi mundo, no es posible tener un problema sin creer
un pensamiento que lo anteceda. No les digo esto a las personas, porque decirles lo que
yo veo sería poco amable. Las escucho, y espero para poder servirles. Yo también he
estado atrapada en la cámara de tortura de la mente. Escucho los espejismos de las
personas, su tristeza o su desesperación, y estoy totalmente disponible, sin miedo, sin
tristeza, viviendo en la gracia de la realidad presente. Y, a la larga, siendo el amor como
es, si sus mentes están abiertas a la indagación, sus problemas comienzan a desaparecer.
En la presencia de alguien que no ve ningún problema, el problema desaparece, lo que te
muestra que, para empezar, nunca hubo un problema.

Me he dedicado al fin del sufrimiento en

este mundo aparente.
Pero no lo hago porque creo que
alguien realmente esté sufriendo. Lo
hago porque me estoy sirviendo
a mí misma.

49
 El Trabajo en acción:
«David me ignoró»

Nota: Este diálogo y los que lo siguen tuvieron lugar ante públicos de entre ciento
cincuenta y mil doscientas personas. Cada hombre o mujer sentado frente a Katie en el
escenario había llenado una hoja de Juzga-a-tu-prójimo; las instrucciones fueron: «Llena
los espacios abajo, escribiendo sobre alguien a quien no hayas perdonado al cien por
cien. No escribas acerca de ti mismo. Escribe oraciones cortas y sencillas. Por favor, no
te censures; permítete ser tan crítico y mezquino como realmente te sientas. No trates de
ser “espiritual” o amable».
Una primera experiencia con El Trabajo, como lector u observador, puede ser
inquietante. La profunda compasión de Katie, que está totalmente desprovista de lástima
hacia el otro porque ella ve a todo el mundo como libre, puede parecer dura a aquellos
que están acostumbrados a sentir lástima de los demás y de sí mismos. Katie ha dicho:
«Yo soy tu corazón. Si me invitas a entrar, yo soy la profundidad a la que no has
escuchado. Tuvo que gritar más fuerte para aparecer como yo, porque tus creencias lo
estaban bloqueando. Yo soy tú al otro lado de la indagación. Yo soy la voz tan tapada
con creencias que no la puedes escuchar dentro de ti mismo. Así que yo aparezco aquí,
ante ti, que realmente es dentro de ti». Ayuda recordar que todos los participantes —
Katie, la persona que está haciendo El Trabajo con ella y el público— están del mismo
lado; todos están buscando la verdad. Si en algún momento Katie parece carecer de
delicadeza hacia alguien, te darás cuenta al mirar más de cerca que se está burlando del
pensamiento que causa el sufrimiento, jamás de la persona que sufre.
Observarás que Katie usa muy libremente términos cariñosos. Esto molesta a algunas
personas (y no todos son de Nueva York); una lectora de Amar lo que es se quejó
diciendo que, si quisiera escuchar a una mujer apodando a todo el mundo «cariño» o
«corazón», se iría a una cafetería para camioneros de Oklahoma. Para ella, estas

50
muestras de afecto sonaban convencionales y poco sinceras; para Katie, son la verdad
misma. Todo el mundo con quien ella se encuentra es el bien amado.

_______________________
Joanna [leyendo su Hoja de Trabajo]: Estoy molesta con David porque se fue sin darme
un abrazo y me ignoró.
Katie: Bien. ¿Cuál es la situación? ¿Dónde estáis? Dame una imagen de dónde os
encontráis David y tú.
Joanna: Estábamos en casa, y él salió por la puerta y se dirigió a su coche.
Katie: «Él se fue sin darte un abrazo y te ignoró», ¿es verdad?
Joanna: Sí. Se dio la vuelta y salió de casa, caminó hasta el coche, yo salí corriendo
detrás de él, agitando las manos en el aire, y él me miró, y yo dije: «¿Qué sucede?» Y
él dijo: «¿Qué?» Y yo dije: «¿Te vas a marchar así?» Me sentí completamente
ignorada.
Katie: Cariño, la respuesta a las dos primeras preguntas es de una sílaba: sí o no. Cuando
hacemos El Trabajo, meditamos sobre un momento estresante en el tiempo. Observa
cómo tu mente querrá justificar tu posición y defenderla y hablar de ella.
Simplemente, observa eso. Luego, regresa a meditar sobre la pregunta «¿Es verdad?»
hasta que se te muestre un sí o un no sólido. ¿Bien? «Él se fue sin darte un abrazo y te
ignoró». ¿Puedes saber que es verdad con absoluta certeza? No tienes que adivinar.
Las imágenes te mostrarán la respuesta. Se requiere quietud. Sé un detective. Si crees
que es verdad, sé un detective. Trata de probarte que estás equivocada, pero sé
auténtica. No puedes engañarte a ti misma. Deja que las imágenes te muestren. Se
requiere valor para mirar. Así que ¿puedes saber que es verdad con absoluta certeza?
Joanna: [después de unos momentos]: No.
Katie: Simplemente, siente esa respuesta. Date tiempo para sentirla realmente. Si
encuentras un no, bien; si encuentras un sí, también bien. Luego, da a tu respuesta algo
de espacio para que sea absorbida. A veces, es difícil cuando la respuesta es no. Quizá
hasta sintamos que no es justo que él tenga la razón. No queremos darle eso. [Pausa.]
Bien, vamos ahora a la tercera pregunta. Continúa meditando sobre ese momento en el
tiempo con los ojos cerrados. Observa cómo reaccionas, lo que te sucede, cuando
crees el pensamiento «Él se fue sin darte un abrazo y te ignoró». Y, de nuevo, las
imágenes te mostrarán. ¿Se contrae tu pecho? ¿Se te revuelve el estómago? ¿Sientes

51
 calor? ¿Experimentas ansiedad? ¿Lo atacas a él con una palabra o una mirada? ¿Una
exigencia? ¿Un insulto o alguna forma de castigo? Observa. ¿Cómo reaccionas cuando
crees el pensamiento «Él se fue sin darme un abrazo y me ignoró»?
Joanna: Me pongo muy ansiosa y necesitada. Muy necesitada. Dudo de mí misma. Dudo
de mi valor. Mi autoestima se cae. Y luego me siento como si tuviera que rogarle para
obtener su atención. Luego comienzo a pensar: «Oh, estoy demasiado necesitada». Y
lo cuestiono todo. Me da una sensación casi de desesperación. Como si quisiera
alcanzar algo que no es real.
Katie: Simplemente, experimenta eso, y mantén los ojos cerrados. ¿Qué o quién serías
en esa situación sin ese pensamiento, mientras contemplas al hombre a quien amas
caminar hacia su coche? ¿Quién serías sin el pensamiento «Él se fue sin darme un
abrazo y me ignoró»?
Joanna: Simplemente, lo vería ir caminando a su coche. [El público se ríe.]
Katie: Continúa mirando.
Joanna: Probablemente también me fijaría en lo guapo que es. [Más risas.] Entonces,
eso quiere decir que en el futuro, cuando se va, yo debería reconocer…
Katie: Solo se trata de aquí y ahora, en la medida que observas el momento, solo el que
estás contemplando ahora.
Joanna: ¿No debería nunca esperar que me dé un abrazo? Simplemente, ¿debería aceptar
lo que hace?
Katie: Ahora hemos entrado en una discusión, y las discusiones jamás solucionarán tu
problema. Volvamos a El Trabajo.
Joanna: Está bien.
Katie: En este Trabajo se trata de observar lo que realmente estaba sucediendo, no lo que
creías que estaba sucediendo. No es un plan para lo que debes hacer después. Ahora
mismo estamos solamente contemplando quién serías en esa situación sin el
pensamiento, sin estas condiciones que le impones a él. A veces nos resulta difícil
responder a esta pregunta. El ego quiere tener la razón, no quiere dejar de culparlo a él
por no poder leerte la mente. Pensamos que, si vemos quiénes seríamos sin el
pensamiento, entonces él tiene razón y nosotras estamos equivocadas, y que vale la
pena estar enfadada, porque él está equivocado y nosotras tenemos la razón.
Joanna: Creo que no es tanto que estoy enfadada. Es que me siento rechazada. ¿Cómo?

52
Katie: Sí. Duele.
Joanna: Ya no quiero sentir eso.
Katie: ¿Le amas?
Joanna: Sí.
Katie: Está bien. Cierra los ojos. Olvídate de tu historia solo por un momento. Obsérvalo
dirigiéndose a su coche. Observa lo libre que es. Te quiere tanto que no tiene que
abrazarte. [Risas.] Es un tío seguro de sí mismo. Si olvidas tu historia, estás abierta a
aprender. Pero, mientras crees tu historia, solo estás abierta al dolor. De hecho, te
conviertes en la causa de tu sufrimiento, pero solo totalmente. ¿Cómo sé esto? Duele.
Él es libre; no tiene que despedirse de ti.
Joanna: Sí, él es libre. Él no entiende.
Katie: Él es completamente inocente. ¿Puedes ver eso?
Joanna: Sí, lo veo. Muy claramente.
Katie: Bien. «Él se fue sin darme un abrazo y me ignoró.» ¿Cómo invertirías eso? ¿Qué
es lo opuesto?
Joanna: Él…
Katie: «No me dio un abrazo y me ignoró», inviértelo.
Joanna: Sí me dio un abrazo, y no me ignoró.
Katie: Bien. Entonces, dime, mientras observas esa situación, ¿dónde es que sí te dio un
abrazo y no te ignoró?
Joanna: Bueno, cuando ya estaba en el coche no me ignoró una vez que le dije lo que
había hecho y cómo me sentí porque lo había hecho. Me miró y dijo: «¿Qué quieres
que haga?»
Katie: ¿Y le dijiste: «¡Eres tan guapo! Me gustaría que me dieras un abrazo, cariño»?
Joanna: De hecho, sí lo dije.
Katie: ¿De veras?
Joanna: Sí. Pero no lo dije de esa manera. [Risa fuerte.]
Katie: Ah, sería divertido abrazarte… en ese momento.
Joanna: Sí, veo que no fue como… Dije: «Bueno, ¿te vas a ir sin darme un abrazo e

53
 ignorándome?» Así fue como lo dije. En el momento en que él se iba.
Katie: Así que no pediste un abrazo.
Joanna: Tienes razón, no lo hice.
Katie: Hiciste una pregunta para la que ya tenías la respuesta.
Joanna: Sí.
Katie: Y ¿entonces te abrazó?
Joanna: Lo hizo.
Katie: Y ni siquiera se lo pediste.
Joanna: Fue un abrazo. No fue exactamente lo que quería, pero sí fue un abrazo.
Katie: No fue el abrazo que querías. ¿Le diste instrucciones?
Joanna: Me pareció que lo hacía porque se lo había pedido.
Katie: Porque lo amenazaste. [Risas.] No se lo pediste.
Joanna: Exactamente.
Katie: ¿Esto comienza a tener sentido para ti?
Joanna: Sí, lo veo.
Katie: Amo este Trabajo. Me encanta que, a través de la indagación, comencemos a ver
a la persona con la que él vive. [Risa.]
Katie: Así que «él no me abrazó y me ignoró». Inviértelo: «Yo no…»
Joanna: Yo no lo abracé y lo ignoré. Eso es verdad. Yo podría haber corrido para
agarrarlo y abrazarlo.
Katie: Sí. Aparte de lo que estabas creyendo, tú eras tan libre como él. Eso es una cosa
hermosa. Bien: veamos el número 2. En esa situación, ¿qué querías de él?
Joanna: Yo quiero que David me abrace y me mire antes de irse. Simplemente, que me
mire.
Katie: ¿Quieres que te abrace y te mire antes de irse?
Joanna: Sí. A veces siento como que no me ve.
Katie: Bien. Ahora, observa la situación. Cierra los ojos. «Quieres que él te abrace y te
mire antes de irse», ¿es verdad? ¿Sabes estas cosas que realmente crees querer? Quizá

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 no las quieras. Ni siquiera te detienes a preguntarte a ti misma. Simplemente,
continúas creyendo. Así que, en esa situación, «quieres que te abrace y te mire antes
de irse», ¿es verdad?
Joanna: En ese momento, sí.
Katie: Y, después de lo que has visto ahora, ¿es verdad?
Joanna: No tan… No. No realmente.
Katie: No. Ahora observa qué te sucede a ti y cómo reaccionas cuando crees ese
pensamiento. Y, de nuevo, no estamos adivinando, ¿verdad? [Dirigiéndose al
público.] ¿Todos veis las imágenes de ellos dos dentro de vosotros mismos? ¿Cuántos
de vosotros os habéis convertido, al instante, en víctimas de vuestros pensamientos?
¿Mártires? [A Joanna.] ¡Y nada está sucediendo excepto que el hombre se dirige a su
coche! [Risa.] Estás sufriendo. Eres una víctima. ¡Y todo es culpa de él! Así que:
¿quién está causando el sufrimiento? ¿Es él? ¿O eres tú?
Joanna: Soy yo.
Katie: Y observa cómo lo tratas cuando crees ese pensamiento. Él es libre. Se dirige a su
coche. «Quiero que me abrace y me mire antes de irse.»
Joanna: Empiezo a creer todo tipo de historias: que realmente no le importo, que él no
me quiere.
Katie: Así que ¿quién serías sin el pensamiento, contemplándolo caminar hacia su
coche, sin el pensamiento «quiero que me abrace y me mire»?
Joanna: Sería feliz con lo que había sucedido. Sería feliz y estaría agradecida por lo que
está haciendo. Por quién es él, cómo es él, en ese momento. Simplemente, lo amaría.
Katie: Sí. Vamos a invertirlo. «Quiero que me abrace y me mire antes de irse.»
Joanna: No quiero que me abrace y me mire antes de irse.
Katie: ¿Qué significa eso para ti?
Joanna: No quiero que lo haga porque él no quiere hacerlo. No necesariamente lo quiere
hacer. No significa nada.
Katie: Probablemente ni siquiera sabe que estás allí. Quiero decir: solo lo puedes saber
tú al mirar la situación. ¿Qué más significa para ti? «No quiero que me abrace y me
mire antes de irse.» A mí se me ocurre un ejemplo. ¿Quieres escucharlo?
Joanna: Por favor. Sí, absolutamente.

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Katie: ¿Se lo pediste? «¿Podrías abrazarme y mirarme antes de irte?»
Joanna: No, no se lo pedí; simplemente, lo supuse.
Katie: ¿Y él es adivino? [Risas.]
Joanna: No. Supongo que solo quería que él lo quisiera.
Katie: Tú querías que él…
Joanna: Que fuera natural. Que, simplemente, fuera natural que él también lo quisiera.
Katie: Él está siendo natural. Se dirige al coche. Naturalmente. Eso es su natural.
[Risas.] Hay dos hombres: hay el hombre que está en tu cabeza, y luego está él.
[Risas.] Y cuando él no se corresponde con el hombre de tu imaginación, lo castigas.
Lo tratas con frialdad, o lo que sea que hiciste. Como decir: «¿Te vas a ir sin
abrazarme?» En ese tono de voz. ¿Ves? Te conviertes en aquella de la que él no se
enamoró.
Joanna: Es verdad. Eso es tan verdad.
Katie: «Quiero que me abrace y me mire antes de irse», ¿es verdad? Yo sé que no es
verdad porque no se lo pediste. [Dirigiéndose al público.] Si se lo pides y él no lo
hace, igualmente podrás conocer al hombre con quien estás. [A Joanna.] Así que,
actuemos eso. ¿Sí? Tú sé el hombre que no quiere abrazar… Eso es lo que crees tú,
¿no? Bien. Yo seré tú y tú puedes ser David. «¿Podrías abrazarme y mirarme antes de
irte?»
Joanna: «No puedo. Estoy demasiado enfadado contigo. No lo puedo hacer.»
Katie: «¿Es porque estás demasiado enfadado conmigo? Ah, lo entiendo perfectamente.
Y ¿podrías abrazarme y mirarme aunque estés enfadado conmigo? ¿Sería posible que
lo hicieras? De verdad es importante para mí. En realidad, no me interesa cómo te
sientes ahora mismo.» [Risas.]
Joanna: «Pues, es una lástima, porque a mí tampoco me interesa cómo te sientes tú; que
tengas un buen día.»
Katie: «¡Vaya! Ese es un buen consejo: “Que tenga yo un buen día”. Gracias, cariño.
Voy a esforzarme por tenerlo.»
Joanna: Así que lo que quieres decir es que no debo tomarme las cosas personalmente y
que nadie…
Katie: No, lo que digo es que yo no puedo cambiarlo. ¿Tú quieres abrazar a alguien y

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 mirarle a los ojos cuando no quieres?
Joanna: No, claro que no. Pero ¿no es eso lo que queremos de la persona amada en
nuestra vida?
Katie: Bueno, cuando yo quiero eso se lo pido a Stephen. «Cariño, ¿puedes mirarme a
los ojos y abrazarme?» Si él está ocupado, tengo una población entera a quien se lo
puedo pedir. [Risas.] Simplemente, puedo salir y pedírselo a la primera persona a la
que vea. [Risas.] Stephen nunca está demasiado ocupado, en mi experiencia. Pero si lo
estuviera, y realmente necesitara yo un abrazo, ¿por qué me detendría eso? Hablo en
serio. ¿Comprendes eso?
Joanna: Pero lo quiero de una sola persona y nadie más.
Katie: Así que esto solo es acerca de mí. Yo soy la que quiero ser abrazada. Yo soy la
que quiero que alguien me mire a los ojos. ¿Qué tiene que ver con él? A él,
simplemente, lo tienes a mano. [Risas.]
Joanna: Bueno, entonces…
Katie: Tú quieres que él te ponga bien. ¿No es eso lo que sucede? «Tú dame lo que
necesito para sentirme segura, o tenemos un problema aquí. O sea, todo esto tiene que
ver conmigo.» Sería más sincero si dijeras: «La verdad es que no estoy bien, y sé que
no me quieres abrazar ahora, y sé que estás realmente enfadado, pero necesito que me
ayudes porque no conozco otra manera. Por favor, ayúdame. Ayúdame. Ayúdame.
Ayúdame».
Joanna: Y esta persona probablemente es incapaz de hacerlo.
Katie: Él dice que no.
Joanna: Y probablemente porque es incapaz de ello no importa en qué circunstancia.
Katie: Bueno, simplemente dice no. ¿Bien? Así que, quedo yo conmigo misma, ya que
todo tiene que ver conmigo de todas formas. Quedo yo para cuidarme a mí misma.
¿Puedes encontrar otra inversión? Ponte tú misma en todo. «Yo quiero…»
Joanna: Ah. Yo quiero abrazarme y mirarme antes de partir.
Katie: Sí. Antes de irme totalmente de la realidad. Estoy hecha un desastre. Necesito que
me abracen. Así que, mientras lo contemplas irse, podrías estar allí sentada, abrazarte
dulcemente y mecerte, porque tú tienes un gran problema y no es a causa de él. Así
que tómate en tus propios brazos, abrázate y aquiétate. Si yo tengo un problema, no
busco a mi marido para solucionarlo; ese no es su trabajo. Me busco yo. Es un

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 verdadero atajo. Es para las personas que tienen prisa. Y, como resultado, estoy cerca
de mi marido: más cercana que cerca. Esa cercanía es mía. Es la intimidad. Estoy
conectada. Así que vamos a seguir con esto. Lo estás haciendo verdaderamente bien.
«Quiero abrazarme…»
Joanna: Quiero abrazarme y mirarme…
Katie: Sí. Y si eso no te interesa a ti, ¿por qué le iba a interesar a él? [Risas.]
Joanna: Correcto.
Katie: Y realmente te puedes abrazar. Hay muchas maneras de hacerlo. Y puedes ir
frente al espejo y mirarte a los ojos. Si dejas tu historia y realmente miras, conocerás
al amor de tu vida. No podemos recibir eso de otro ser humano hasta que lo
encontramos dentro de nosotros mismos, hasta que finalmente descubrimos que no es
posible ser rechazada. Miremos el número 3 de tu Hoja de Trabajo.
Joanna [riéndose]: David debería mostrarme más cariño, debería iniciar la intimidad
física más, y debería cumplir lo que dice.
Katie: Bien. Ahora observa cómo te estás riendo de lo que antes era muy serio.
Joanna: No debería hacer nada de eso.
Katie: «Él debería mostrar más cariño.»
Joanna: Él arregla cosas. Le gusta hacer eso. Él sí dice «Te quiero» mucho, y le gusta
arreglarlo todo. Siempre está arreglando cosas en casa, siempre queriendo arreglar
cosas.
Katie: Así que ¿qué es lo que debe hacer?
Joanna: Ah. Él siempre está queriendo arreglar cosas, pero no hay suficiente intimidad y
afecto. Eso es lo que yo estaba diciendo. Que él me debería mostrar…
Katie: Sí, cariño. Y tú puedes tener el rato más divertido cuando vayas a casa
mostrándole a él exactamente cómo quieres ser íntima.
Joanna: Sí.
Katie: Es posible que realmente le guste eso. [Risas.]
Joanna: Sí.
Katie: «Él debería mostrarme más afecto.» Vamos a invertir toda la frase: «Yo
debería…»

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Joanna: Yo debería mostrarle más afecto, yo debería iniciar más intimidad física, y yo
debería cumplir lo que digo. Sí.
Katie: Como puedes ver, la inversión es un consejo para ti misma. Esta es la manera en
que puedes vivir felizmente contigo misma y con él. ¿Entiendes? Ahora veamos el
número 4.
Joanna: Necesito que David me dedique más tiempo y esté más presente para mí.
Katie: Bien. ¿Es verdad? ¿Es eso lo que necesitas para ser feliz? ¿Observas lo
dependiente que eres?
Joanna: No, no lo necesito. Lo quiero.
Katie: La pregunta es: si él te dedicara más tiempo y estuviera más presente para ti en
esa situación, ¿eso realmente te haría sentir feliz en vez de molesta o enfadada?
Joanna: No.
Katie: Y observa cómo reaccionas cuando crees ese pensamiento. Observa cómo tratas a
David cuando crees ese pensamiento, y cómo se siente eso.
Joanna: Estoy cuestionándolo constantemente. Él se molesta, porque dice que estoy
dudando de cómo se siente él y no entiende por qué. Y él siempre dice: «No entiendo
por qué dices eso».
Katie: Porque tú estás viviendo una vida privada. Una vida completamente secreta, en la
que vives un drama que no estás compartiendo con él. Tú estás suponiendo que él te
puede leer la mente. Él simplemente se dirige a su coche y, de repente, es el enemigo
que ya no te quiere. Y lo único que ha hecho es irse caminando al coche. [Risas.]
Probablemente se va a comprar una herramienta para arreglar algo para ti.
Joanna: ¡Sí! ¡A eso va! ¡A eso iba! [Risas.]
Katie: [al público] A ver, señoras: ¿prefieren tener cariño o que les arreglen las
cañerías? [Risas] Un poco de eso, un poco de esto. Un equilibrio. [A Joanna]
Entonces: cierra los ojos, cariño. Míralo sin creerte el pensamiento «Necesito que me
dedique más tiempo y que esté más presente para mí». Olvida tu historia. Mira a
David. ¿Qué ves?
Joanna [llorando]: Un bello regalo en mi vida de, simplemente… Un bello hombre que
es solo un completo regalo. Un buen hombre.
Katie: Sí.

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Joanna: Muy amoroso y muy generoso.
Katie: Ahora mírate a ti misma sin tu historia. Mírate a ti misma mirándolo a él irse
hacia el coche. Aparte de lo que estás pensando y creyendo, ¿estás bien?
Joanna: Aparte de lo que estoy pensando y creyendo, es el cielo. Es una sensación
fantástica.
Katie: Sí. ¡Mírate! Ahí estás, saludable, feliz, completa, amada. Ahora mírate creyendo
tu historia. Mira la enorme diferencia.
Joanna: Creyéndome la historia, solo hay ausencia y necesidad, y abandono y soledad.
No hay nadie allí nunca. Es una pesadilla. Es totalmente una pesadilla.
Katie: Eso es con la historia. Ahora vuelve a ver la situación sin tú historia.
Joanna: Sin la historia, hay paz y gratitud.
Katie: Y salud, y belleza y amor. Está todo allí. «Necesito que David me dedique más de
su tiempo y que esté más presente para mí», inviértelo. «Necesito que yo…»
Joanna: ¿Necesito que yo me dedique más de mi tiempo?
Katie: Más de tu tiempo para indagar tus pensamientos no cuestionados acerca de ti
misma y de él.
Joanna: Y para estar más presente conmigo misma.
Katie: En ese momento.
Joanna: Sobre eso necesito trabajar. Simplemente, estar presente y…
Katie: «Necesito dedicarme más tiempo, en ese momento, y estar más presente conmigo
misma, porque estoy enloquecida.»
Joanna: Es verdad, estaba como una loca. De verdad que me siento loca en esos
momentos. Es irracional. Me siento irracional.
Katie: Sí. Así que necesitas darte un poco más de tiempo antes de atacar a David.
[Risas.]
Joanna: Claro. Él simplemente se dirige a su coche.
Katie: Y estar más presente contigo misma, en bien de los dos.
Joanna: ¡Ay, Dios! Tan verdad. Sí. Entonces cuando, en ese momento, estás presente
contigo misma, cuando has vivido ese momento y sientes dolor, simplemente te
quedas allí y…

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Katie: Bueno, sencillamente reconoces que estás enloquecida en ese momento y
comprendes que David no puede darte lo que necesitas. Es el momento de llenar una
Hoja de Trabajo Juzga-a-tu-prójimo; la llenas con lo que estás creyendo y luego lo
cuestionas. En otras palabras, exactamente lo que has estado haciendo aquí, solo que
puedes darte más tiempo. El Trabajo es meditación. Se trata de aquietarte lo suficiente
para experimentar las respuestas que surgen al hacerte las preguntas.
Joanna: Está bien.
Katie: Este Trabajo se encuentra gratuitamente en thework.com/espanol. Las Hojas de
Trabajo, las instrucciones, todo está allí, en la página web, y por todas partes en
YouTube. Y hemos desarrollado una app para el teléfono que cuesta 1,99 dólares, que
te permite llevártelo donde sea que vayas. Y tenemos una para tabletas, donde puedes
llenar la Hoja de trabajo Juzga-a-tu-prójimo, y luego hay una app donde puedes
cuestionar una creencia a la vez. Así que puedes llenar una Hoja de Trabajo mientras
esperas que tus hijos salgan de la escuela, o cuando estás en la cola del supermercado,
o donde estés, en cualquier momento que sientas confusión, dolor o estrés. Cuando
David se va en su coche, siéntate, identifica tus pensamientos, escríbelos y haz tu
Trabajo. Y así, cuando él se va, puedes decirle sinceramente «Te quiero». No importa
si te escucha o no. Cuando amas a alguien, ¿cómo te sientes? Y ¿a quién pertenece ese
sentimiento? ¿A él o a ti? ¿A ella o a ti? Es tuyo. Cuando yo digo: «Stephen, te amo»,
él sabe que lo que quiero decir es «Yo amo», y siente placer por mí. ¿Por qué iba a
darle el crédito a él? [Risas.] Y es tan bello. Claro que yo querría compartirlo:
«Stephen, te amo». A fin de cuentas, él soy yo de todas formas. ¿Qué quiero decir con
eso? David, por ejemplo, solo y siempre será quien tú creas que es, ni más ni menos.
¿Comprendes? Tú lo creíste contigo, tú lo crees sin ti: él siempre será quien tú creas
que es. Nunca puedes conocerlo. Solo conocerte a ti misma es lo importante.
Conocerte a ti misma es verdaderamente conocernos a todos. Bien. Veamos el número
5.
Joanna: David es inconsciente, distante y no me ama de verdad. ¡Cielos!
Katie: Bien. «En ese momento, yo soy…»
Joanna: Yo soy inconsciente y distante y no me amo de verdad.
Katie: En lo más mínimo.
Joanna: No.
Katie: Estabas pensando todo tipo de cosas terribles acerca de ti misma. Y hay otra

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 inversión. «Yo soy inconsciente, distante y no amo de verdad a David.»
Joanna: ¿No amo de verdad a David?
Katie: El hombre al que te acercaste para exigir lo que querías: él no era el David que tú
imaginabas que era, el David de corazón frío. Era tan solo el David que iba a su coche.
De modo que lo atacas por ser alguien que no es.
Joanna: Ah. Sí.
Katie: Hay el David que es, David la persona, y luego hay el David que tú imaginabas
que era. Uno es David. Uno no lo es. Posiblemente nunca has conocido a David.
Hablo en serio. Con frecuencia digo: «Jamás se han conocido dos personas».
Joanna: Eso es verdad, porque hay veces en que la misma persona hace todo de la
manera que quieres, y no puede haber dos personas diferentes. Él no cambió de
repente. Solo sucedió en tu mente.
Katie: Simplemente, puedes saber que él siempre es perfecto. Siempre es querible,
excepto por lo que piensas y crees de él. [Risas.]
Joanna: Sí.
Katie: Y cuando te encuentras con eso, es hora de hacer una Hoja de Trabajo.
Joanna: Está bien.
Katie: Bien. Ahora, el número 6.
Joanna: No quiero que nunca más David me deje pensando y dudando acerca de lo que
siente por mí.
Katie: Bien. «Estoy dispuesta…»
Joanna: Estoy dispuesta a que David me deje pensando y dudando acerca de lo que
siente por mí.
Katie: «Espero con ilusión…»
Joanna: Espero con ilusión que David me deje pensando y dudando acerca de lo que
siente por mí.
Katie: Es otra Hoja de Trabajo.
Joanna: Ah, caray. Supongo que sí… ¿Habrá un día en que él se vaya y yo esté bien con
todo y en paz, si hago suficientes de estas?
Katie: Se llama una vida feliz.

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Joanna: Eso es lo que quiero.
Katie: Sí. Si Stephen se va en su coche, no se despide y nunca me contacta de nuevo, yo
simplemente supongo que está teniendo una vida maravillosa. Y cuando amas a
alguien, ¿no es eso lo que quieres para él? Así que, si se queda, bien; y si se va, bien.
Yo lo amo. Eso es todo. Eso es sólido.
Joanna: Gracias. Muchas gracias, Katie.
Katie: De nada.

63
 5
Budas cotidianos

El Buda dijo:
—Déjame preguntarte algo, Subhuti. ¿Puedes reconocer al Buda por alguna característica física que
lo distinga?»2
Subhuti dijo:
—No, señor. El Buda no puede ser reconocido por ninguna característica física que lo distinga,
porque, como ha dicho el Buda: las características físicas del Buda no son realmente características
físicas.
El Buda dijo:
—Todo lo que tiene una forma física es una ilusión. En cuanto ves la naturaleza ilusoria de todas las
cosas, reconoces al Buda.

_________________________

Las personas solían creer que, ya que el Buda había descubierto algo extraordinario
acerca de la mente, debería tener un cuerpo extraordinario, marcado por características
milagrosas, tales como tener la piel dorada, un chichón en la cabeza y marcas de ruedas
en las plantas de los pies. Este tipo de veneración, aunque proviene de una intención
genuina, es limitante; crea separación. Si crees que alguien tiene que tener un chichón en
la cabeza para ser buda, ¿cómo puedes ver que cualquier persona que haya despertado a
la realidad es un buda, no importa qué aspecto tenga; y que cualquier persona que no
haya despertado a la realidad también es un buda? Creer que el Buda es su cuerpo, o tan
siquiera que tiene un cuerpo, complica las cosas. Te mantiene limitado. La verdad es que
el Buda no tiene cuerpo. Nadie lo tiene.
Este cuerpo es totalmente imaginado. Estando yo sentada aquí sobre el sofá, con los
ojos cerrados, veo imágenes del cuerpo, siento sensaciones relacionadas con él, y todo
sucede dentro de mi percepción; no hay nada externo a ella. Abro los ojos, me miro las
manos y los pies, y estas —así llamadas— partes de mi —así llamado— cuerpo siguen
siendo imágenes y sensaciones dentro de mi percepción. Puedo separarlas del resto de mi
mundo visual y llamarlas mi cuerpo, pero esa separación sigue siendo un hecho de mi
mente, y las imágenes siempre son de un pasado, aunque ese pasado haya tenido lugar

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hace solo un nanosegundo. Son parte de la película de la realidad; no son la realidad en
sí misma. ¿Por qué iba yo a creer que una película proyectada sobre la pantalla de la
mente es real? Cada vez que trato de enfocar lo que es real en este cuerpo, ya se ha ido, y
el «yo» que enfoca también se ha ido. No hay nada sólido. No solo se ha ido el sueño,
sino también el soñador, siempre. Y el cuerpo soñado lo siento, lo pongo de pie, lo
camino, lo alimento, le cepillo los dientes, lo visto, lo acuesto por la noche y lo levanto
de la cama por la mañana, y nada de ello es real. Todo es una proyección de la mente.
Imaginar que hay cualquier cosa fuera de la mente es puro espejismo.
Incluso el dolor físico es imaginado. Cuando estás dormido, ¿te duele el cuerpo?
Cuando tienes dolor y el teléfono suena, y es la llamada que has estado anhelando y fijas
la atención en la conversación, no hay dolor. Si cambias tu manera de pensar, cambias el
dolor.
Una vez metí la mano demasiado dentro de un exprimidor de zumos Champion. Oí
algo crujir, y cuando saqué la mano salió un río de sangre. La sangre era rojo brillante;
nunca había visto nada tan bello. Roxann, que estaba de pie junto a mí, estaba
horrorizada. Ella tenía que estar horrorizada, porque en su mente veía el pasado y el
futuro, veía imágenes de mi mano dentro del exprimidor y escuchaba el ruido que ya no
se producía, y sentía el dolor que proyectaba en mí e imaginaba un futuro con una madre
a quien le faltaban unos dedos. Pero en realidad la experiencia total fue hermosa. La
sangre en la punta de los dedos era saludable y bella y libre. Yo no proyecté ni un pasado
ni un futuro, así que no sentía ningún dolor. No existía nada que pudiera oscurecer el
momento radiante. Los dedos magullados eran el Buda; la sangre era el Buda; la bien
amada, la hija horrorizada era el Buda también. Esperé que llegara el dolor, y estaba
abierta a la ilusión que podía crear el dolor, pero —tal como lo desearía el amor— no
hubo ningún dolor. Había perdido unas uñas, y la punta de un dedo estaba un poco
magullada. Fuimos a buscar el peróxido y la gasa y envolvimos los dedos, pero no
necesité más cuidados porque no había nada que cuidar. Los dedos, la sangre, el
exprimidor, la hija, el observador, todos eran características del Buda.
Otra vez, a principios de los años noventa, mientras Paul y yo circulábamos por una
autovía congestionada de tráfico, el automóvil de enfrente se detuvo en seco y Paul
chocó contra su parte trasera. Yo volé hacia delante y mi cabeza rompió el parabrisas. De
lo que fui consciente fue de una sonrisa que surgió de dentro de mí y que venía del gozo
de haber volado por los aires. Luego sentí la alegría del impacto. Era más como una
unión que como un «yo» chocando contra un objeto. Terminé en el suelo con una sonrisa
en la cara. Cuando el policía llegó al coche, dijo que yo estaba en un estado de shock y

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que tendrían que llevarme al hospital en una ambulancia. Yo dije: «¿Sabes? Estoy bien.
Si eso cambia, entonces haremos algo. Estoy perfectamente dispuesta a irme, pero por el
momento estoy bien». ¿Dónde podría yo haber sido lastimada? ¿Qué podría jamás
lastimarme? Eso no es lo que le dije al policía, claro está, porque para entonces sabía que
esas palabras no podían ser escuchadas.
Estas experiencias no son comunes. No es que nunca sienta dolor. Después de
comenzar a sufrir mi neuropatía hace ocho años —me llegó de repente, un día mientras
atravesaba la cocina, en forma de una sensación de cuchillada violenta en la planta de los
pies—, el dolor era a veces tan intenso que no podía caminar. Hacía los eventos públicos
y los nueve días de la Escuela para El Trabajo desde una silla de ruedas o sobre un
Segway, o sea, sobre ruedas en cada sesión. Pero eso no cambia el hecho de que el dolor
es una proyección de la mente. Si lo observas de cerca, verás que nunca está llegando,
sino siempre yéndose. Y siempre está sucediendo sobre la superficie de la percepción,
mientras que por debajo hay un inmenso océano de gozo.
Cualquier cosa percibida por la mente despierta es bella. Es un reflejo de la mente,
visto por la mente. Y comprender esto equivale a perder el concepto de mente. ¿Qué
belleza no quisiera contemplarse a sí misma en el espejo? Si no amas lo que ves en el
espejo, tu visión debe estar distorsionada. Esto incluye el sufrimiento, la pobreza, la
locura, la crueldad, la rabia, la desesperación: cualquier experiencia humana. Todas las
cosas existen, si es que existen, dentro de la mente búdica, que lo ve todo como algo
hermoso. Para ella no hay nada feo, nada inaceptable. Esto no quiere decir que el Buda
sea pasivo o que apruebe la falta de bondad. Él es la esencia de la bondad, y hace todo lo
que puede para terminar con el sufrimiento aparente en el mundo. Pero su bondad
proviene del sentido más profundo de paz ante cualquier cosa que percibe. Si consideras
inaceptable algo en el mundo, puedes estar seguro de que tu mente está confusa. Si crees
que cualquier cosa está fuera de tu propia mente, eso es confusión. Y, a la larga, ni
dentro ni fuera es real. Uno es alegría, uno es sufrimiento; uno es estar dormido, uno
estar despierto; y todos son iguales al fin.
Cuando busques al Buda, no busques a alguien extraordinario. Busca algo más
cercano a casa, más cercano que la casa. A medida que entiendas tu propia mente,
comenzarás a conocer a alguien que es sabio más allá de tus expectativas. Alguien
dentro del espacio que ocupas tiene que ser el buda; alguien tiene que lavar los platos o
no lavar los platos. Observa cómo vive ese buda. No puedes equivocarte, aunque tu
mente pueda imaginar que eso sea posible. ¿Quién serías sin tu historia? ¿Quién serías
sin compararte a la imagen que tienes de un ser iluminado? La mayoría de los budas

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viven en secreto; es raro oír noticias de ellos. Cuando usas tu concepto de buda para
empequeñecerte con la comparación, estás creando estrés. Sin conceptos, es fácil estar
iluminado. Llevas a tus hijos a la escuela, sacas a pasear al perro, barres el suelo, sin
esfuerzo, y no hay concepto alguno que se apegue a la acción. Eso es lo que hace un
buda. Tú puedes ser el ejemplo viviente ahora mismo, y nadie necesita saberlo.
Solía decirles a mis hijos: «Sed amigos de la mediocridad». Puedes encontrar la
perfecta iluminación simplemente lavando los platos. Es lo más espiritual que hay.
Alguien puede pasarse tres años meditando en una cueva, y tu práctica de simplemente
lavar los platos todos los días es el equivalente de eso. ¿Puedes amar el equilibrio, la
armonía, de barrer el suelo? Esa armonía es el éxito máximo, ya seas un pordiosero o un
rey. Lo puedes alcanzar desde donde te encuentras. No hay ninguna trompeta que lo
anuncie; solo hay paz.
La paz vive en lo común y corriente. Así de cerca está.

_______________________

Dices: «Este cuerpo es totalmente imaginado». ¿Por qué imaginaste un cuerpo que
se volvió ciego, tuvo dos implantes de córnea y desarrolló una neuropatía? ¿Por qué
no imaginar un cuerpo siempre joven y que nunca se muere?
Con gusto me imaginaría un cuerpo más joven si necesitara de él, pero este cuerpo es el
mío. ¿Por qué iba a querer algo diferente? Lo amo con todo mi corazón. Siempre está
joven, ya que en cada momento es nuevo. Nunca muere, ya que, para empezar, solo fue
imaginado.

¿Cómo puedes decir que el dolor es imaginado? ¿Qué quiere decir eso?
Comprendo de dónde viene el dolor, y comprendo exactamente dónde termina. Una vez
que comprendes dónde termina, ya ha terminado. Ya se ha pasado. Esto es algo que
puedes experimentar si prestas mucha atención a lo que está sucediendo en tu mente.
Cuando te das cuenta de la causa del dolor, comprendes que todo el dolor está en el
pasado. Es imposible sentir dolor en el presente, porque nunca hay tal presente. La
libertad es entender que incluso «ahora» es una ilusión. Simplemente, es un concepto
más.

¿Cómo podemos mantener nuestra conciencia en estados de dolor extremo?

Cuando te encuentras con más dolor del que puedes aguantar, cambias a una realidad

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alternativa. Generalmente, cuando crees que el dolor es insoportable, es una mentira. El
dolor es soportable: lo estás soportando. Lo que resulta tan doloroso es que estás
proyectando un futuro. Estás creyéndote pensamientos tales como: «Esto va a durar para
siempre», «Esto solo se pondrá peor» o «Me voy a morir». La historia del futuro es la
única forma de sentir miedo. Mientras estás proyectando lo que sucederá, te pierdes lo
que está sucediendo realmente.
Podemos ver esto más de cerca. Cuando el dolor está realmente más allá de lo que
puedes soportar la mente pasa a otra realidad, porque no tiene control. No puede
imaginar un futuro que no haya experimentado en el pasado. Y, dado que nunca has
estado allí antes, no sabes cómo proyectar lo que sigue. La mente carece de referencia;
por lo tanto, se sale de la identificación con el cuerpo. Por eso, algunas personas dicen
que mientras estaban siendo violadas o torturadas se salieron de su cuerpo; estaban en el
techo, mirando hacia abajo. La mente cambia de identidad porque no puede proyectar lo
que va a suceder a continuación con el cuerpo. Se sale de aquello para lo cual no tiene
referencia.

Dices que no hay nada inaceptable. ¿Qué hay del genocidio y el terrorismo y la
violación y la crueldad con los niños y con los animales? ¿Son aceptables para ti?
Todo genocidio, terrorismo, violación o crueldad con los niños y los animales ha
sucedido en el pasado. No existe en este momento, y eso es gracia pura. Yo acepto esa
gracia con un sentido de profunda gratitud.
Cuando crees que esos horrores aparentes no deben suceder, aunque sí suceden,
sufres. Así que estás agregando el sufrimiento de una persona más al sufrimiento del
mundo, y ¿con qué propósito? ¿Tu sufrimiento ayuda a alguien que está siendo
lastimado? No. ¿Te motiva a actuar para el bien común? Si prestas atención, verás que
eso tampoco es así. Al cuestionar la creencia de que estas cosas no deben suceder,
terminas con tu propio sufrimiento acerca del sufrimiento de otros. Una vez que lo hayas
hecho, podrás notar que esto te convierte en un ser humano más bondadoso, alguien que
puede estar motivado por amor en vez de por rabia o tristeza. El fin del sufrimiento en el
mundo comienza con el fin del sufrimiento dentro de ti.

Si ves cualquier cosa en el mundo como

inaceptable, puedes estar seguro de que
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 tu mente está confundida.
2. En la mitología hindú, las treinta y dos características físicas de un gran hombre incluyen rasgos como un
signo de una rueda con mil radios en la planta de los pies, pies y manos palmeados, un pene bien retractado,
un cuerpo con tonos dorados, un aura de tres metros, ojos azul oscuro y una protuberancia carnosa en la
cabeza.

69
 6
La mente es todo, la mente es buena

Subhuti dijo:
—Señor, ¿habrá siempre personas maduras que, al escuchar estas palabras, tengan una clara visión
de la verdad?
El Buda dijo:
—¡Claro que las habrá, Subhuti! Incluso dentro de miles de años habrá personas que penetren en la
verdad solo al escuchar estas palabras y al meditar sobre ellas. Personas como estas, aunque no sean
conscientes de ello, no han cultivado la claridad mental como estudiantes de un solo buda; han cultivado
la claridad mental como estudiantes de cientos de miles de budas. Cuando escuchen estas palabras y
mediten sobre ellas, verán la realidad en un instante, claramente, tal y como es. El Buda conoce y
aprecia totalmente a estas personas cuando despiertan a su naturaleza verdadera.
»¿Cómo lo hacen? Una vez que ven la realidad claramente, estas personas jamás vuelven a apegarse
a los conceptos del «yo» y del «otro». Tampoco se apegan a los conceptos de «verdad» y «no verdad».
Si sus mentes se apegan a los conceptos de cosas separadas, se apegarán a los conceptos «yo» y «otro».
Si niegan la existencia de las cosas, estarán de todas formas apegándose a los conceptos «yo» y «otro».
Así que no debes apegarte a los conceptos de las cosas separadas, y no debes apegarte a la negación de
las cosas separadas.
»Por eso les digo a las personas: «Mi enseñanza es como una balsa». Una balsa está para que
atravieses el río; una vez que atraviesas el río, dejas la balsa atrás en la ribera. Si hasta las enseñanzas
correctas deben dejarse atrás, ¡aún más las enseñanzas incorrectas!

_________________________

El Buda dice que las personas maduras «verán la realidad en un instante, claramente, tal
como es». Cuando ven la realidad tal como es, inmediatamente se dan cuenta de que no
hay tal cosa como un pasado o un futuro. Así que todos los cientos de miles de budas
con los que han estudiado existen en el momento presente; estos budas son los cientos de
miles de pensamientos no cuestionados que han observado o están observando en sus
propias mentes. Cada pensamiento es sí mismo; cada pensamiento es el Buda,
mostrándote dónde no debes ir. El amor se encuentra con estas ilusiones, estas quimeras,
y canta la canción de «Esto no, aquello no». Por eso, un alumno maduro hace una
reverencia ante cada pensamiento mientras este vuelve a la nada de donde vino.

70
 Cuando me di cuenta por vez primera de que el pasado y el futuro no existen, estuve
en un estado de continuo asombro. Veía todo a través de unos nuevos ojos; mi mente era
una pizarra limpia. Un día, la directora del centro de rehabilitación me pidió que fuera en
coche a un pueblo cercano a recoger unos libros que ella quería. Le dije: «Ello no puede.
Ello no sabe cómo llegar». La directora dijo: «Yo sé que lo puedes hacer. Te daré
indicaciones». Yo dije: «Ello necesita que alguien lo acompañe». Y ella dijo: «No, vas a
hacer esto sola». Y a través de sus palabras, escuché la posibilidad. Así que me dio las
llaves de la camioneta y me dijo cómo llegar. Fue muy extraño. Yo no tenía un futuro,
así que no había ningún sentido de «ir por» algo. No existían tales libros; no había nada
excepto lo que yo podía ver, a veces ni siquiera eso. Era como si me hubiera dicho que
me tirara en coche por el acantilado. No podía proyectar que eso me lastimaría, pero
sabía que me iba derechita al abismo.
Y así fue la experiencia: no sabes dónde está la camioneta, no sabes qué es una
camioneta, no sabes cómo salir del edificio, y ni siquiera si hay un «allá fuera». Pero te
pones de pie y caminas y simplemente sigues caminando y de alguna manera la
camioneta está allí. Te subes y te llega el pensamiento: ¡Llave!, y sacas la llave de tu
bolsillo y encuentras dónde insertarla, y el volante es algo nuevo, el parabrisas es algo
nuevo, el espejo retrovisor es algo nuevo, todo es nuevo y extraño. Miras hacia abajo y
no sabes cuál es el acelerador y cuál el freno, no sabes a qué lado de la calle debes
conducir, no sabes qué significan las luces verdes y rojas, pero de alguna manera todo
sucede como debe suceder. Ello sabe qué hacer y adónde ir. Todo es un fluir sin
esfuerzo, y sientes un enorme asombro —una excitación y un sobrecogimiento
extraordinarios— de que todo parece suceder por sí mismo, sin tu intervención, sin que
tú tengas que tomar ninguna decisión. Y cuando te bajas de la camioneta y caminas,
sientes que con cada paso podrías caerte a través de las rejillas del universo para
siempre, como si te cayeras a través del espacio vacío entre los átomos de la acera. Todo
este tiempo, observaba que «yo» no era la que hacía nada. No tenía el lenguaje para
expresarme entonces, pero eso es lo que veía: que algo más allá de mí misma estaba
haciendo todo aquello: eso no es yo y, sin embargo, lo es. Así que, paso a paso, te
aproximas al borde del universo y miras al otro lado y ves que no hay nada allí. Y, sin
embargo, el siguiente paso sucede, y el siguiente, y todo sucede por sí mismo. Ni
siquiera eres tú quien mira por el borde; tú estás cayéndote por el borde con cada paso.
Y, sin embargo, no te caes nunca, y continúas aprendiendo que es imposible caerse. Y
eso es increíble. Así que el no saber y el asombro están totalmente entrelazados.
Así fueron las primeras semanas de esta experiencia: el prodigio de caerte por el borde

71
del universo, el asombro maravillado de ver cómo todo se hacía sin un hacedor, el
corazón que se desbordaba con la belleza de todo lo que yo veía, y el Buda de todo, el
ser de todo. Y la paz que vive en el fondo de cada cosa. Yo siempre, conscientemente,
estaba surgiendo de allí. Había un constante caerse y perderse en un primer plano, contra
un fondo de total paz. Aquello que siempre se deshacía no existía, de todas formas. El
mundo siempre estaba desapareciendo y todo lo que quedaba era la paz. La paz nunca ha
cambiado.
La comunicación del Buda en este Sutra es impecable. Es tan acertada y afinada que
no hacen falta otras palabras. Mientras escucho a Stephen leyéndome el capítulo, me
encuentro sentada a los pies del Buda. También me siento a los pies de cualquier persona
que se acerca a mí, y me siento a los pies de una brizna de hierba, de una hormiga, de
una mota de polvo. Cuando comprendes que eres el Buda sentado a los pies del Buda, te
liberas de todo. Esta mente despejada es exquisita. No hay nada que añadir o quitar.
Es verdad que no hay ni un yo ni un otro. Es verdad que no existe una verdad ni una
no-verdad. No hay cosas separadas, y no hay cosas sin separar. No existe ningún mundo
fuera de ti, ni tampoco un mundo dentro de ti, porque hasta el momento en que crees que
hay un «tú», no has creado un mundo. Si crees que existe un mundo, entonces tienes dos:
tú y el mundo; si crees que no existe un mundo fuera de ti, de todas formas tienes dos.
Pero no hay dos. Dos es una creación de la mente confundida. Solo hay uno, y ni
siquiera eso. Sin mundo, sin yo, sin sustancia: solo consciencia sin nombre.
No hay verdades. Solo hay lo que es verdad para ti en el momento, y si investigaras
eso, también lo perderías. Pero honrar lo que es verdad para ti en el momento es
simplemente la forma de mantenerte en tu propia integridad.
Las llamadas verdades universales también desparecen. Tampoco ellas existen. La
última verdad —yo la llamo la última historia— es «Dios es todo. Dios es bueno». (Uso
la palabra Dios como sinónimo de la realidad, porque la realidad rige.) También podrías
decir: «La mente es todo; la mente es buena». Quédate con esa si quieres, y ten una vida
feliz. Cualquier cosa que se oponga a ello duele. Es como una brújula que siempre
apunta al verdadero norte.
El Buda compara sus enseñanzas con una balsa que lleva a la gente de la orilla del
sufrimiento a la orilla de la libertad. Dice que ese es su único propósito. Cuando llegas a
la otra orilla, abandonas la balsa. Sería ridículo atártela a la espalda y llevarla contigo
mientras caminas. Lo mismo sucede con las enseñanzas espirituales, dice, incluso las
más inteligentes, incluso el Sutra del Diamante. Amo cómo el Buda resta importancia a
sus propias palabras y nos deja sin suelo que pisar.

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 El Trabajo también es como una balsa. Las cuatro preguntas y las inversiones te
ayudan a pasar de la confusión a la claridad. A la larga, mediante la práctica, dejas de
imponer tu pensamiento a la realidad y puedes experimentar todo como realmente es:
pura gracia. En ese momento, las preguntas en sí mismas se vuelven innecesarias. Son
reemplazadas por una indagación silenciosa que deshace cada pensamiento estresante
inmediatamente, en el momento que aparece. Es la forma que tiene la mente de
encontrarse consigo misma con comprensión. La balsa ha quedado atrás. Te has
convertido en las preguntas. Se han vuelto tan naturales como respirar, así que ya no son
necesarias.
Cuando llegamos a la «otra» orilla, comprendemos que jamás hemos abandonado la
orilla en la que empezamos. Solo hay una orilla, y ya estamos allí, aunque algunos de
nosotros no nos hayamos dado cuenta de ello todavía. Pensamos que necesitamos llegar
de aquí a allá, pero allá resulta ser aquí. Era aquí todo el tiempo.
Cuando te quedas en un estado de contemplación, viendo lo que realmente existe,
excluyendo todo lo recordado y lo anticipado, la mente búdica se vuelve evidente, y
despiertas como el no nacido. Si realmente quieres paz, si entiendes que la auto-
indagación va más allá de la vida y la muerte, tu práctica te dejará en la otra orilla, que
resulta no ser la otra, sino la única orilla. Los pensamientos acerca de una orilla diferente
eran imaginación, y cuando comprendes esto, comprendes que siempre has estado en la
orilla a la que apunta el Buda. No hay necesidad de balsa.

_______________________

Si no tienes un sentido de pasado y futuro, ¿cómo logras hacer cualquier cosa?

Un pasado o un futuro no es necesario para hacer cosas. Simplemente hago lo que está
frente a mí, lo que sea que aparece en el momento. Observo y atestiguo; permanezco
como conciencia; continúo expandiéndome sin pasado ni futuro, yendo a ninguna parte,
más allá de los límites de la velocidad. Pero, si en algún momento necesitara un pasado o
un futuro, no dudaría en conseguírmelo.

El Buda dice que las personas que niegan la existencia de las cosas están aún
apegándose a los conceptos «yo» y «otro». Cuando tú dices que la vida es un sueño,
¿no estás negando la existencia de las cosas separadas?
«Nada existe» puede parecer una verdad, ya que es un puntero hacia algo más preciso
que un «yo» sólido mirando un mundo sólido fuera de sí mismo. Pero la no existencia de

73
las cosas tiene que ser profundamente comprendida antes de que deje de ser solo un
concepto. Si tú crees que nada existe, todavía estás identificándote como un «tú» que
está creyendo que nada existe. Si comprendes que el mundo vive solo como
imaginación, eres libre; no hay un tú; se acabó. No puedes identificarte como nada. Es el
fin de creer, y hasta el pensamiento más profundo pierde su sentido. «Nada» es lo que
queda para entretener a la mente-que-sabe.

«La mente es todo; la mente es buena», dices. ¿Estás hablando de conciencia? ¿Por
qué usas la palabra «mente» en este caso? ¿Por qué nunca usas palabras como alma
o espíritu?
¿De qué se puede ser consciente aparte de la mente? Así que la mente consciente de sí
misma es conciencia. Y cuando una mente está consciente de sí misma, comprende que
no solo no es personal, sino también que ni siquiera existe; es una ilusión. Antes del
«yo», no había nada. El «yo» viene en segundo lugar, nacido de lo primero innombrable.
La mente aparente que se cuestiona a sí misma comienza a comprender de dónde viene,
lo que es en sí puro amor, llamado así porque carecemos de mejor palabra. Así que, si no
es la canción del amor, es una distorsión de la naturaleza de la que nació.
En cuanto a palabras como alma o espíritu, no las uso porque no sé lo que significan.

Dices que cuando las personas hacen El Trabajo como una práctica, a la larga las
palabras son reemplazadas por un cuestionamiento sin palabras. ¿Puedes describir
cómo es esto?
La práctica de la indagación requiere escuchar con mucha atención, un atestiguar de lo
que sale al encuentro de las preguntas. A la larga, la mente automáticamente cuestiona
cada juicio que surge en ella, y así encuentra cómo liberarse de sus propios
pensamientos. Las personas llegan a comprender que ellas no hacen nada, que algo está
siendo hecho en ellas; ni siquiera están pensando nada, están siendo pensadas. Cuando
El Trabajo se aviva dentro de ti, cualquier pensamiento potencialmente estresante que
aflora a la superficie de la mente es inmediatamente encontrado por la indagación sin
palabras que hace nacer el «¿Es verdad?» Cuando un pensamiento es encontrado de esta
manera, pierde su poder para causar sentimientos negativos. Se desmadeja
instantáneamente, se deconstruye, se evapora y te quedas con tu naturaleza original. La
bondad de todas las cosas se hace evidente con cada momento realizado. Todo es una
ilusión, pero una ilusión amable, no la temible a la que nací desde el vientre de mi
madre.

74
Así que, en cierto punto, ¿en la práctica la indagación se hace innecesaria?
He dicho con frecuencia que, cuando comprendes que la naturaleza de todo es buena y
que el bien lo es todo, ya no necesitas la indagación. Esto ha estado claro para mí desde
ese primer momento de conciencia hace treinta y un años. Stephen me contó una historia
que circulaba por Internet, que según Einstein solo existe una pregunta importante: «¿El
universo es amigable?» En 1986, yo desperté con un rotundo Sí, y ni siquiera era
consciente de que existía la pregunta. Simplemente, comprendí de inmediato. Llegué a
ver que todo el universo y todo lo que sucede en él es bondadoso. Las cuatro preguntas y
las inversiones de El Trabajo son el sendero interno que lleva a esta comprensión.

A la larga, mediante la práctica, ya no

impones tu pensamiento a la realidad, y
puedes experimentar todo tal como es
de verdad: como pura gracia.

75
 7
Sentirse en paz con lo cotidiano

El Buda dijo:
—Déjame preguntarte algo, Subhuti. ¿El Buda ha alcanzado la iluminación? Y ¿tiene una enseñanza
que ofrecer?
Subhuti dijo:
—En la medida que yo lo entiendo, Señor, no existe tal cosa como la iluminación. Tampoco hay una
enseñanza que sea ofrecida por el Buda. Y he aquí la razón: el Buda no tiene nada que enseñar. La
verdad no es comprensible y es inexpresable. No es ni deja de ser. Toda persona madura sabe que no
hay nada que saber.

_________________________

Si comprendes que el mundo no se divide en un yo y un otro, verás claramente que no

existe tal cosa como la iluminación. No puede existir. A fin de cuentas, ¿quién está allí
para estar iluminado? Tendrías que ser alguien antes de poder experimentar la
iluminación. Tendría que existir un ego que liberar. Pero los egos no se liberan.
Es verdad que, cuando despiertas del trance, estás libre de todo sufrimiento. Pero
decirlo de esa manera todavía supone un alguien, un ser que supuestamente está
«despierto». Es solo cuando ves al Buda como un ser separado cuando puedes formar el
concepto de que está iluminado. Todos estos conceptos espirituales son simplemente
creaciones de la mente. ¿Qué sé «yo» de esta forma imaginada que tú llamas «yo»?
Muchos de los monjes que escuchaban al Buda deben de haberse dado cuenta de quién
era él: nadie. Pero puede que algunos habrían querido tratarlo como un gurú, alzarlo a
una categoría diferente, pensar que él era superior a ellos, un ser más evolucionado o
exaltado. Quizá lo contemplaran con pasmada adoración. La respuesta del Buda fue
amarlos y seguir ayudándolos a cuestionar su pensamiento, de manera que pudieran
encontrar su propia libertad. ¿Cómo podría él aceptar sus proyecciones? Simplemente,
siguió diciendo que él no tenía nada que ellos no tuvieran. Constantemente los hacía
volverse hacia sí mismos, al único camino posible. La belleza de la indagación es que
este tipo de adoración no dura mucho, aunque para la persona que adora puede resultar
muy dulce. La indagación lo nivela todo y nos deja a todos como iguales. La historia de

76
tener un maestro iluminado, por apetecible que parezca, es la historia de la separación.
La gente piensa que la autorrealización es algo especial. Pero no hemos llegado a casa
hasta que nos sentimos en casa con lo cotidiano. Ahí es donde uno se siente cómodo.
Alguien dirá: «¿Cómo estás?» Y yo quizá responda: «Bien». Se ha unido; ha penetrado.
Así que soy irreconocible. Estoy de pie con todos los demás en la esquina de la calle,
comiéndome un perrito caliente, viendo pasar la banda de música. No soy ni más ni
menos que tú. Mientras seamos siquiera una respiración más o una respiración menos
que otra persona, no hemos llegado a casa.
Subhuti le hace al Buda una pregunta, o el Buda le hace a Subhuti una pregunta. En
cualquiera de los dos casos, es el Buda preguntando y el Buda respondiendo. Es la
pregunta lo que da lugar a la verdad. Antes de que yo pueda responder, tengo que darme
cuenta por mí misma de lo que es verdad, ya que yo no quisiera crear falsedades en mi
mundo. «Yo tengo una enseñanza que ofrecer», ¿es verdad? ¿Puedo saber que es verdad
con absoluta certeza? Claro que no. Esa es la enseñanza. La enseñanza es siempre para
mí misma; no tengo una enseñanza para nadie más. Mientras tú haces las preguntas y yo
respondo, es solo a mí misma a quien ilumino, y es tú sabiduría —la sabiduría que hace
las preguntas— la que me ilumina a mí. Es la fuente de mi iluminación. Así es como
funciona. Alguien me pregunta «¿Adónde vas?» y la pregunta me despierta. La aparente
yo, yo, yo; todas inauténticas, todas auténticas según cree el que percibe. Lo crees o no;
iluminado o no.
Pregúntate: «¿Quién está pensando?» No hay una respuesta a eso. La pregunta causa
un cortocircuito en la mente. Nunca podrás tener una respuesta. Podrías esperar durante
un millón de años, e incluso entonces habría solo silencio. Y, en realidad, no hay
respuesta a nada. No podemos explicar nada realmente esencial en nuestra vida. Pero
¿por qué querrías explicar? ¿Eso te hace más feliz? Como digo con frecuencia:
«¿Prefieres tener la razón o ser libre?» Yo no tengo explicaciones, y no he tenido ningún
problema durante treinta y un años.
Mi trabajo es quitar el misterio de todo. Es realmente sencillo, porque nada existe.
Solo hay la historia que aparece ahora: la historia de los budas y los no budas, la historia
de que algunas personas están iluminadas y otras no, la historia de que necesitas más de
lo que ya tienes, la historia de que necesitas alcanzar un elevado estado espiritual antes
de poder estar completo. Simplemente, puedes observar cómo surgen estas historias y
cómo se van, y ser consciente de que en este momento solo existe la historia.
Cada uno de nosotros es un reflejo del origen. Eso es todo lo que soy: una mujer
sentada en un sofá, una mujer escuchando a un hombre leer el Sutra del Diamante. Y

77
cuando investigo esa afirmación, ¿es verdad? No. Puedo ver que soy anterior a la imagen
reflejada. Soy la consciencia anterior a eso. No soy nadie y soy alguien, soy todo y nada,
soy el comienzo (la mente sin reflejo) y el final (la mente sin reflejo). Y soy tan
presumida que me quiero ver en el espejo. Mujer escuchando a hombre. Mujer
respondiendo a preguntas.
Subhuti se da cuenta de que no solo no hay ninguna iluminación, sino también de que
no hay ninguna enseñanza. El Buda no puede ofrecer ninguna enseñanza porque todas
las enseñanzas se disuelven, tal y como está sucediendo con el constructo de tu mente en
este momento mientras lees. Todo es imaginado; no hay nada que enseñar. ¿Adónde va
el viento en un día sin viento? Y la respiración que acabas de realizar, ¿no existe ahora
solo como pura imaginación? Observaste el aire entrando en tus fosas nasales, y cuando
no tienes ningún pensamiento de un pasado, esta es la primera respiración que se ha
realizado jamás, y ya se fue. ¿Cómo puedes saber que alguna vez sucedió algo así?
La verdad es tan simple. Cada palabra dicha, cada enseñanza dada, no importa lo
valiosa que sea, deja un constructo donde en realidad no existe ninguno. Eso presupone
que alguien escucha, que alguien habla, que hay algo que saber. Al tratar de decir la
verdad, se crea algo extra. Se agrega algo innecesario a lo que es y, por tanto, se
convierte en una mentira.
La mente búdica ya está completa. No necesita iluminarse. No necesita enseñar. No
necesita darse cuenta de nada. Es todo lo que alguna vez creyó necesitar, en este
momento. Todo está hecho para ella, sin esfuerzo. Se mueve sin resistencia, como una
bella canción. Todo lo que alguna vez hubiera tenido o hecho lo tiene y lo hace.
Simplemente, fluye como conciencia. La historia de un problema, cuando se investiga,
se convierte en risible. E incluso esa historia es la mente búdica.

_______________________

¿Esforzarse buscando la iluminación es un esfuerzo en vano?

Si la definición de iluminación es «liberación del sufrimiento», entonces no. ¿Cómo
sería posible que buscar terminar la ilusión del sufrimiento fuera un esfuerzo en vano? El
ego también trata de terminar con el sufrimiento, aunque en una forma de total
autoengaño: «Si solo tuviera más dinero (o éxito, o sexo), entonces sería feliz». Así que
cuestionar los pensamientos que están causando tu infelicidad tiene total sentido, y
cuando «allá fuera» se reconoce como una proyección de la mente, tiene aún más
sentido.

78
Si las palabras siempre agregan algo innecesario a lo que es y, por tanto, se
convierten en mentira, ¿por qué se molestó el Buda en enseñar? ¿Por qué escribiste
este libro?
Incluso un texto tan profundo como el Sutra del Diamante no tiene importancia en última
instancia. El mundo sin él es igual al mundo con él, ya que ninguno de los dos existe
realmente. Quien haya escrito el Sutra lo escribió porque eso es lo que hace el amor.
Cuando alguien pregunta, el amor responde. Por eso escribí este libro. La gente seguía
pidiendo un nuevo libro de Katie, y Stephen quería que yo hablara del Sutra del
Diamante, y por supuesto dije que sí. Me dio felicidad darle la materia prima que
necesitaba, y felicidad que mis palabras se stephenizasen. Si encuentras que este libro te
ayuda, estoy feliz. Si crees que es una pérdida de tiempo, sigo igual de feliz. «Yo»
proyecto esta felicidad en todo el mundo. A mi modo de ver, las personas hacen todo lo
que pueden para creerse lo que piensan; sin embargo, en el fondo no pueden lograrlo, no
pueden creerlo realmente. Lo he puesto a prueba. Cuando la mente se abre a las
respuestas que vienen de la claridad interior, las personas encuentran que no importa
cuánto esfuerzo hagan, no pueden creerse los pensamientos estresantes que creen creer.
El Buda comprendió que no había forma de que ni él ni nadie trajera al mundo lo que
no puede ser introducido en él. Pero no hay ningún daño en que la conciencia parezca
existir. Nadie lo cree realmente, y eso es lo que se hace obvio con la indagación: mente
búdica, no mente, nada en absoluto.

Mientras seamos siquiera una

respiración más o una respiración
menos que otra persona, no hemos
llegado a casa.

79
 8
La generosidad suprema

El Buda dijo:
—Déjame hacerte una pregunta, Subhuti. Si alguien llegara a reunir una riqueza inconcebible y luego
la donara para apoyar causas caritativas, ¿no sería muy grande el mérito ganado por esa persona?
Subhuti dijo:
—Extremadamente grande, Señor. Pero, aunque ese mérito sea muy grande, carece de sustancia.
Simplemente, se le llama «grande».
El Buda dijo:
—Sí, Subhuti. Sin embargo, si una persona de mente abierta, al escuchar este Sutra, pudiera
comprender verdaderamente lo que enseña y luego realizarlo y vivirlo, el mérito de esta persona sería
aún más grande. Todos los budas, y todas sus enseñanzas acerca de la iluminación, nacen de lo que
enseña este Sutra. Y sin embargo, Subhuti, no existe ninguna enseñanza.

_________________________

Lo que el Buda quiere decir aquí es que, cuando te das cuenta de que no existe un «yo»
ni un «otro», ofreces un regalo incomparable. Es la suprema generosidad, tanto a los
demás como a ti mismo (y ninguno de los dos existe). Toda consciencia búdica —o sea,
cualquier mente que ve la realidad tal como es— surge de esta comprensión.
No puedes distanciarte de la mente. Todo es un viaje imaginado. Siendo el origen, la
mente nunca cambia. No «regresa» a sí misma, porque jamás se aleja. El cielo y la tierra
nacieron cuando yo nací, y lo único que nació es el «yo». El mundo entero surge de este
«yo» no cuestionado. Y de ello surge el mundo que nombra, y las prestidigitaciones de la
mente que se acoplan a esos nombres. De esa historia surgen mil —diez mil— formas de
sufrimiento. «Yo soy esto.» «Yo soy aquello.» «Yo soy humano.» «Yo soy mujer.» «Yo
soy una mujer con tres hijos, cuya madre no la quiso.»
Tú eres quien tú crees que eres. Las otras personas son, para ti, quien tú crees que son;
no puede existir más que eso. Si te dieras cuenta de que la mente es una, que todas las
personas y todas las cosas son tu propia proyección (incluyéndote a ti mismo),
comprenderías que solo es contigo con quien te relacionas. Terminarías por amarte a ti
mismo, amando cada pensamiento que pasa por tu mente. Cuando amas cada

80
pensamiento, amas todo lo que creas, amas todo el mundo que has creado. Al principio,
el amor que se desborda en ti parece que trata de conectarse con otras personas, y es
maravilloso sentirse conectado tan íntimamente con todos los seres humanos que te
encuentras. Pero después, se trata de la mente conectándose consigo misma, y solo eso.
El amor supremo es el amor de la mente por sí misma. La mente se une a la mente; toda
la mente, sin división o separación, toda ella amada. Al final, yo soy todo lo que puedo
conocer, y lo que llego a saber es que no hay tal cosa como un «yo».
Así, descubres que incluso la mente es imaginada. La indagación te despierta a eso.
Cuando las personas cuestionan el pasado aparente, pierden su futuro. El momento
presente; es allí donde nacemos. Somos los no nacidos. Nacemos ahora…, ahora…,
ahora… Ninguna historia puede sobrevivir a la indagación. «Yo» es imaginado por
«mí», y en la medida que vislumbras eso, dejas de tomarte tan en serio. Aprendes a
amarte, en el papel de nadie. La historia de amor de la mente consigo misma es el gran
baile, el único baile.
Cuando comprendes que no hay un «yo», comprendes también que no hay muerte. La
muerte, simplemente, es la muerte de la identidad, y eso es algo muy bello, ya que cada
identidad que la mente construye desaparece con la indagación, y te quedas sin identidad
y, por tanto, no nacido. El «yo» del pasado y del futuro no existen ahora, y lo que queda
es imaginado. Cuando la mente se detiene, no hay mente para saber que no hay mente.
¡Perfecto! La muerte tiene una reputación terrible, pero solo es un rumor.
La verdad es que nada y algo son iguales. Simplemente, son diferentes aspectos de la
realidad. Algo es una palabra para lo que es. Nada es una palabra para lo que es. La
conciencia no tiene preferencia por una o por la otra. La conciencia no negaría ninguna
parte de todo ello. No negaría una aguja de pino en el pinar. No negaría una respiración.
Yo soy todo eso. Es amor total por uno mismo, y lo tendría todo. Hace reverencia a los
pies de todo. Hace reverencia a los pies del pecador, del santo, del perro, del gato, de la
hormiga, de la gota de agua, del grano de arena.
El Buda dice que el mérito de alguien que comprende esta enseñanza central del Sutra
del Diamante es mayor aún que el mérito del filántropo más generoso. Esta comprensión
es el mayor regalo posible. Pero, a la larga, no existe mérito alguno. Después de todo,
nadie lleva la cuenta. ¿Cómo puedes ganar méritos si ni siquiera existes como un ser
separado? «Mérito» es simplemente una forma de decir que no puedes hacer nada más
valioso que comprender quién eres.
La mente búdica no se queda con nada; todo en ella se da sin restricciones, tal como se
recibió. No hay ningún lugar de almacenaje; lo que entra fluyendo en ella sale fluyendo

81
de ella, sin un solo pensamiento acerca de tener o de dar. No hay nada que tener que no
sea dado de inmediato, y su valor está en el dar. La mente búdica no lo necesita. Es un
recipiente; existe en un fluir constante. Cualquier sabiduría que pueda tener el Buda es
algo que no puede llamar suyo. Pertenece a todo el mundo. Simplemente, se realiza
desde dentro y se da en exactamente la misma medida. Cuanto más valiosa es, más
libremente se da.
Yo no puedo darte nada que no tengas ya. La auto-indagación te da acceso a la
sabiduría que ya existe dentro de ti. Te da la oportunidad de comprender la verdad por ti
mismo. La verdad no va ni viene; siempre está aquí, siempre disponible a la mente
abierta. Si puedo enseñarte algo, es a identificar los pensamientos estresantes que estás
creyéndote y a cuestionarlos, a aquietarte lo suficiente para escuchar tus propias
respuestas. El estrés es el regalo que te alerta de que estás dormido. Los sentimientos
tales como el enfado o la tristeza existen solo para alertarte del hecho de que estás
creyéndote tus propias historias. El Trabajo te ofrece un portal hacia la sabiduría, una
manera de conectarte con las respuestas que te despiertan a tu verdadera naturaleza,
hasta que comprendas la causa de todo sufrimiento y cómo acabar con ello. Te lleva de
nuevo a antes del inicio de las cosas. ¿Quién serías sin tu identidad?
Nacemos como una historia. La historia se queda ahí fuera y vive su vida, para
siempre. Para mí, «para siempre» duró cuarenta y tres años, y fue cada vida que se haya
vivido jamás: todo el tiempo y el espacio. Yo pensaba que estaba estancada ahí, en una
agonía sin esperanza, sin salida posible. Entonces, las cuatro preguntas me llevaron de
nuevo al cuentacuentos. Una vez que comprendí que nadie contaba la historia, me tuve
que reír. Resultó que había estado libre todo el tiempo, desde el principio del tiempo.

_______________________

En este Sutra, el Buda habla de la generosidad, pero no habla del amor. ¿Por qué
crees que es así?
El amor generalmente se considera una emoción, pero es mucho más amplio que eso.
Los egos no aman, porque un ego no es real y no puede crear nada real. El Buda está
más allá de cualquier identidad, y eso es lo que yo veo como puro amor.
Cuando yo me refiero al amor, solo estoy apuntando a la mente despierta y no
identificada. Cuando estás identificado como un esto o un aquello, un él o una ella,
cualquier tipo de ente físico, un cuerpo o una personalidad, te quedas en el reino limitado
del ego. Si tus pensamientos se oponen al amor, sentirás estrés, y ese estrés te hará saber

82
que te has alejado de lo que eres fundamentalmente. Si sientes equilibrio y alegría, eso te
dice que tu pensamiento está más de acuerdo con tu verdadera identidad, que está más
allá de la identidad. Eso es lo que yo llamo «amor».

¿Cuál es la relación entre el amor y la proyección?

Cuando juzgo a alguien, estoy viendo una distorsión de mi propia mente sobrepuesta en
el aparente otro. No puedo amar a la persona con quien estoy hasta que la vea
claramente, y no puedo verla claramente hasta que no tenga ningún deseo de cambiarla.
Cuando la confusión se apodera de mi mente, cuando discute con la realidad, solo veo
mi propia confusión. «Ama a tu prójimo como te amas a ti mismo» no es un mandato
que viene de fuera, sino una observación. Cuando amas a tu prójimo, estás amándote a ti
mismo; cuando te amas a ti mismo, no puedes sino amar a tu prójimo. Eso se debe a que
tu prójimo es tú mismo. No es el «otro» que parecía. Es una pura proyección de la
mente.
Comprendo lo dolorosa que resulta la mente sin cuestionar. También comprendo que
el amor es el poder. La mente se origina en el amor y, a la larga, vuelve a su fuente. El
amor es lo que trae a la mente de regreso a casa y, hasta que la mente vuelve, no
encuentra ningún descanso.

Dices que no existe la muerte. Pero los cuerpos mueren, ¿no es así? ¿La mente,
entonces, es independiente del cerebro? ¿Cómo puedes saber que existe cualquier
forma de mente cuando muere el cerebro?
Nada nace excepto un pensamiento que uno cree, y nada muere sino ese pensamiento
una vez comprendido, y a la larga llegas a comprender que el pensamiento nunca nació
tampoco. Yo no veo a nadie como vivo, ya que todos los seres están dentro de mí y solo
son como «yo» los veo.
Si crees que los cuerpos mueren, ellos mueren, en tu mundo. En mi mundo, los
cuerpos no pueden nacer excepto en la mente. ¿Cómo puede morir lo que nunca nació?
Eso no es posible, excepto en la imaginación del creyente inocente e hipnotizado.

Dices que «Nada y algo son iguales». ¿Eso no significa que nada tiene importancia?
Y, si nada tiene importancia, ¿no es eso deprimente?
Todos los algos son nada, ya que todos son imaginados, y «nada» es igual a «algo».
¿Hay algo que tenga importancia? Sí, para el ego. Pero el hecho de que el ego lo cree no
lo hace real.

83
 Una vez que te das cuenta de que eres nadie, te encanta que nada tenga importancia.
¡Hay tanta libertad en ello! Se limpia toda la pizarra en cada momento. Significa que
cada nuevo momento es un nuevo comienzo, donde todo es posible. También te das
cuenta de que la inversión de esa frase es igualmente cierta: todo tiene importancia. Y
eso es tan excitante como su opuesto.

Solo es contigo mismo con quien estás

lidiando.

84
 9
El amor regresa a buscarse a sí mismo

El Buda dijo:
—Dime algo, Subhuti. ¿Los meditadores que han alcanzado el nivel de Srotapana3 piensan: «He
alcanzado el nivel de Srotapana»?
Subhuti dijo:
—No, Señor, y he aquí por qué. Estas personas comprenden que no hay nadie para entrar en la forma,
el sonido, el olor, el gusto, el tacto, ni en ningún pensamiento que surge en la mente. Por eso se les
llama Srotapana.
—Dime, Subhuti, ¿los meditadores que han alcanzado el nivel de Sakrdagamin4 piensan: «He
alcanzado el nivel de Sakrdagamin»?
—No, Señor, y he aquí por qué. Aunque el nombre de Sakrdagamin significa «alguien que se va y
regresa una vez más», ellos comprenden que, de hecho, no hay tal irse y regresar. Por eso se les llama
Sakrdagamin.
—Y de la misma manera, Subhuti: ¿los meditadores que han alcanzado el nivel de Anagamin5 dicen:
«He alcanzado el nivel de Anagamin»?
—No, Señor, y he aquí por qué. Aunque el nombre de Anagamin significa «alguien que nunca
regresa al mundo del sufrimiento», ellos comprenden que, de hecho, no hay tal cosa como regresar. Por
eso se les llama Anagamin».
—Una cosa más, Subhuti: ¿los meditadores que han alcanzado el nivel de arhats6 piensan «He
alcanzado el nivel de arhat»?
—No, Señor, y he aquí por qué. No existe, por cierto, tal cosa como un arhat. Si un arhat tuviera el
pensamiento «He alcanzado el nivel de arhat» eso significaría que sigue apegado a los conceptos del
«yo» y del «otro».
—Señor, has dicho que, de todos tus alumnos, yo soy el más competente en meditación, que vivo en
paz, y que yo soy el arhat que está más libre de deseo. Y, sin embargo, nunca pienso en mí mismo como
un arhat, o como alguien que está libre de deseo. Si yo fuera a creerme el pensamiento de que he
alcanzado el nivel de los arhats, entonces no me habrías dicho que vivo en paz, ya que, en realidad, no
hay dónde vivir. Por eso dices que vivo en paz.

_________________________

En este capítulo, el Buda menciona diversas categorías de superación, con nombres

rebuscados: Srotapana para las personas que practican la conciencia, Sakrdagamin para

85
aquellas que volverán a nacer solo una vez más, y así sucesivamente. Pero, sin el
concepto de un «yo», estas categorías se desmoronan. Más iluminado, menos iluminado;
muchos renacimientos, ningún renacimiento; yendo, viniendo: todos ellos son solo
conceptos. Si estás tratando de controlar tu progreso en el camino espiritual —si crees
que tienes alguna idea de lo adelantado que estás— quizá quieras ahorrarte el trabajo. No
hay tal superación, porque ya eres lo que aspiras a ser. Todo lo separado desaparece a la
luz de la conciencia.
Cuando comprendes la verdad, también comprendes que no es un logro. No has hecho
nada; el logro es solo el gozo de ser recibido por aquello que ya eres. Es la mente
encontrándose con la mente, sin oposición. No es personal. La verdad nos libera de
cualquier apego a los conceptos del «yo» y del «otro». No hay ningún ser humano; no
hay ninguna mente; todo es un sueño. La práctica de la indagación lo suprime todo,
mientras la mente siga creyendo que existe incluso como mente. El mundo proyectado se
desentraña primero, y luego la mente, y después cualquier rastro de que haya existido
jamás una mente. Ese es mi mundo. Cuando se acaba, se acabó.
Lo único que necesitas saber acerca de la iluminación es si creer cierto pensamiento
resulta estresante o no. ¿El pensamiento duele o no duele? Si no duele, bien: disfrútalo.
Si duele —si causa tristeza, enfado o inquietud de cualquier tipo—, cuestiónalo e
ilumínate a ti mismo en relación con ese pensamiento. El sufrimiento es opcional. No
tiene que durar años. Se puede reducir a meses, semanas, días, minutos, segundos. A la
larga, cuando surgen los mismos pensamientos que antes te hacían sufrir, estás tranquilo
con ellos. Es más, estás «lleno de luz»; caminas por la calle brillando como una bombilla
de mil vatios. Cuando piensas «Necesito que mi madre me quiera», simplemente te ríes,
porque estás iluminado en relación con ese pensamiento, y el que sigue, y el que sigue.
La indagación te lleva de vuelta a una posición de claridad. Te deja comprender que
eres anterior a cualquier pensamiento de un «yo». ¡Qué divertido volver a la realidad!
No hay nada que yo haría para detener eso. Es un privilegio abrir los ojos y verme en el
espejo. No hay ningún estado permanente de claridad, ya que la claridad no tiene futuro.
No despertamos para siempre. Despertamos solo ahora. ¿Puedes cuestionar tus
pensamientos y ser feliz en este momento? La gente tiene experiencias maravillosas de
apertura espiritual, y no es eso. En cuanto piensan «Quiero que esto dure para siempre»,
se van al futuro y pierden la realidad. Esto es, ahora mismo. Es así de simple. Solo esto
existe.
¿Cómo reaccionas cuando crees el pensamiento «me quiero iluminar»? Sientes estrés.
Te quedas estancado en tu estado imaginado de no iluminación. La indagación muestra

86
esto sin lugar a dudas. Y ¿quién serías sin el pensamiento? Libre de todo eso. Soy
alguien que recibió la gracia sin saber siquiera que había tal cosa llamada iluminación.
(Y no la hay.)
Pero el anhelo de libertad, el anhelo que puede dar lugar a estos pensamientos de
logro, eso es genuino. Cuando yo estaba tan confundida, solía quedarme en la cama y
aullar «¡Quiero ir a casa!» Pensaba que anhelaba la muerte física. No creía ni en el cielo
ni en el infierno; simplemente, quería estar libre de lo que yo consideraba un sufrimiento
insoportable, y en mi inocencia tenía razón. Sí, tenía que morir primero. Pero no fue una
muerte física.
Todo el mundo anhela ser auténtico. Eso siempre está aquí. Es el verdadero maestro.
No hay nada que puedas hacer para destruirlo. Es el que escucha, el que no tiene una
historia. Yo lo llamo amor, y todos podemos contar historias acerca de cómo no existe,
pero existe. Cuando te opones a ello, creas el único sufrimiento que puedes
experimentar. Siempre está limpiándose y purificándose. No escatima nada, y cualquier
persona que lo haya saboreado, gustosamente entraría al fuego y se dejaría carbonizar
con tal de conservar esa pureza. No hay elección. Cuando cae el hacha, inmediatamente
antes de que te corte la cabeza, el último pensamiento es el don de la gracia: «¡Ah,
gracias por esto también!»
Durante cuarenta y tres años no tuve ninguna experiencia de la conciencia pura.
Luego, hubo un instante en que la tuve, y eso fue suficiente, porque después de ese
instante tenía la indagación dentro de mí. Nació. Eso fue lo que nació en ese instante. El
cuestionar estaba despierto dentro de mí. Hubo un círculo perfecto: salirse y regresar a la
paz, en vez del constante salirse, sin camino de vuelta, sin posibilidad de completar el
viaje que nunca tuvo lugar.
Tienes que perderlo todo. Todo lo que parece externo muere: todo. No puedes
quedarte con nada. No puedes tener nada de lo que amas. No puedes tener un marido, no
es un marido material. No puedes tener hijos, no son hijos materiales. No puedes tener
un solo concepto. La gente cree que el no-apego tiene que ver con desprenderse de las
personas o las cosas que amas, pero es mucho más que eso. Cuando la gente habla de
desapegarse de las cosas, yo no tengo un punto de referencia porque, para mí, todo es
interno. Pero he aprendido a comprender su lenguaje. Así es como el amor se une a todo.
Un «yo» imaginado es todo lo que existe. Puedes eliminarlo cuestionándolo si quieres
realmente hacer el viaje. No hay peligro en cuestionar, te lo aseguro. Cuando cuestionas
lo que crees que eres, te deja sin un «yo». Te deja como algo más valioso: la naturaleza
invariable de lo que produce el sueño, de lo que el sueño refleja. Mientras la vida siga

87
siendo un sueño, trabajemos con la pesadilla. Cuestiona lo que crees, y observa qué es lo
que queda. Hasta que genuinamente comprendas que no eres el «tú» que crees ser, no
estás libre para ser más. Por eso la mente limitada produce tanto dolor. La mente está
siempre tratando de escaparse de su propia prisión cuando está identificada como un
cuerpo. Cuando comprendes la naturaleza de la mente, comprendes que es todo, es la
naturaleza de todo, y cualquier aparente carencia es solo fruto de tu imaginación.
¿Cómo es vivir sin un «yo»? No sucede nada, ni siquiera la vida. Todo lo que ves,
escuchas, tocas, hueles, saboreas y piensas ya se ha acabado antes de que comience
siquiera la acción. Mi pie acaba de moverse, y mientras lo contemplaba solo estaba
viendo el pasado. Apareció como si sucediera ahora, pero el ahora se había ido aun
mientras lo observaba. Esto es el poder y la bondad de la mente comprendida. Ni
siquiera puedo tragar el té; antes de suceder ya se acabó, y no hay nada que yo pueda
hacer para cambiarlo. Miro el póster de la pared, es de mi querido Stephen junto a la
máscara de oro que aparece en la cubierta de su Gilgamesh, y mis ojos permanecen en el
póster, la mirada está retenida, parece existir y, no importa cuánto lo amo, es una ilusión.
Cuando no hay pensamiento, no hay mundo. Cuando no se cree ningún pensamiento, no
hay tiempo, ni espacio, ni realidad. Mi vida ha terminado, y comprendo que nunca
comenzó.
Yo soy mi único mundo. Yo soy la única que está aquí. El mundo es mi proyección,
mi imaginación vivida: vista, sonido, olor, sensación, humanos, perros, gatos, árboles,
cielo. Amo el mundo, tanto cuando parece vivir como cuando parece morir. La mente
cuestionada ama la forma infinita de ello. Hay una ley en este mundo: cuando crees que
la vida es tan buena que no puede mejorar, tiene que hacerlo. Y estás dispuesto a
experimentar todo lo que la vida te trae; esperas con ilusión experimentarlo. Bella, bella,
mal comprendida, benévola vida. Cualquier persona que no ama el mundo soñado no ha
comprendido que la vida es la mente, y que no hay nada fuera de eso. Está perdida
mientras cree lo que piensa. Ese es su trabajo, creer lo que piensa, hasta que finalmente,
un día, se libera a sí misma.

_______________________

Hablas del anhelo de libertad. ¿Ayuda que las personas tengan la esperanza de ser
libres algún día?
Siempre prefiero lo que es; funciona mucho más rápidamente que la esperanza. Cuando
llegas a amar tus pensamientos, a la larga la realidad sustituye a la esperanza y, como

88
resultado, amas el mundo en el que pareces vivir. Porque entiendo mis pensamientos, lo
que veo como mundo no requiere ninguna forma de esperanza. La esperanza se hace
innecesaria, obsoleta. «Me voy a poner mejor haciendo El Trabajo»; si tienes eso como
motivo, puedes permitirte esa esperanza, ya que es verdad que, según vas haciendo El
Trabajo, mejoras, hasta el día en que le das alcance a tu «yo» querido y maravilloso y
descubres que, excepto por lo que has estado creyendo, tú y el mundo siempre habéis
sido perfectos, y eras inocente sin darte cuenta de ello.
La esperanza es la historia de un futuro. No tiene ningún lugar en mi vida. No necesito
la esperanza, aunque no dejo de tenerla si lo necesito, porque eso es lo que tienen que
hacer las personas que tienen un futuro, hasta que no lo hacen. La mente madura es una
mente en paz, una mente enamorada de la realidad. La realidad es tan bella que no
necesita un plan.
Pero para las personas que aún no han aprendido a indagar sus pensamientos
estresantes, el concepto de la esperanza puede ser útil. Las mantiene moviéndose hacia
delante, piensan. Es mejor que la única alternativa que ven, que es la desesperación. Y
después, a la larga, si aprenden a cuestionar sus pensamientos, comienzan a ver que no
hay un futuro y que ni la esperanza ni el miedo tienen sentido. Es entonces cuando
comienza lo divertido.

¿Qué quiere decir el desapego?

Quiere decir no creer nada de lo que piensas. Apego quiere decir creerte un pensamiento
sin cuestionarlo. Cuando no indagamos, suponemos que un pensamiento es verdad,
aunque nunca podemos saberlo. El propósito del apego es alejarnos de la comprensión
de que ya somos completos. No nos apegamos a las cosas, nos apegamos a nuestras
historias acerca de las cosas.

Les aseguras a las personas que no hay ningún peligro en cuestionar. Pero también
dices que es necesario perderlo todo. ¿No resulta eso amenazante para la mayoría
de las personas?
Puedo ver cómo podría ser amenazante. Pero ¿realmente estás fuera de peligro
identificándote como un cuerpo? Como un cuerpo, ¿no es seguro que todas las personas
a quien amas te dejarán o se morirán a la larga, que envejecerás, enfermarás, tendrás
todo tipo de dolores y, finalmente, tú también morirás? ¿Está ese «tú» fuera de peligro?
De modo que perder tu falsa identidad es ganarlo todo. En el mundo del «no yo» y «no
otro» no hay sufrimiento, no hay deterioro, no hay muerte, no hay falsedad. Es un

89
mundo de pura belleza. Ya es tuyo, y solo espera ser realizado.

Si la mente tiene tanto invertido en creer lo que piensa, ¿cómo puede jamás liberarse
a sí misma?
Es sencillo. Identificas cualquier pensamiento que te causa estrés, lo escribes en un
papel, lo cuestionas y esperas que las respuestas surjan en el silencio. La mente búdica te
iluminará.

Hay una ley en este mundo: cuando

crees que la vida es tan buena que no
puede mejorar, tiene que hacerlo.

90
3. «El que entra en la corriente.» Personas que han comenzado a practicar el Noble Sendero del Buda.

4. «El que vuelve una vez.» Personas que están parcialmente iluminadas y que volverán a nacer en el
mundo humano solo una vez más.

5. «El que no vuelve». Personas que renacen en uno de los cielos y desde allí alcanzan el Nirvana.

6. «El último nivel de santidad». Personas que han alcanzado el Nirvana y nunca renacerán.

91
 10
Vivir con la indagación

El Buda dijo:
—Dime una cosa, Subhuti. Cuando yo estudié con el Buda Dipankara,7 hace algunos eones, ¿alcancé
alguna verdad?
Subhuti dijo:
—Señor, cuando estudiaste con el Buda Dipankara, no alcanzaste nada.
—Deja que te pregunte otra cosa. ¿Es que el Buda crea un mundo hermoso?
—No, Señor, no lo hace. Y he aquí por qué. Un mundo que es hermoso no es hermoso. Simplemente,
se le llama hermoso.
—Es verdad, Subhuti. He aquí lo esencial: todos los bodhisattvas deben desarrollar una mente pura y
lúcida que no dependa de la vista, el sonido, el tacto, el gusto, el olor, ni de cualquier pensamiento que
aparezca dentro de ella. Un bodhisattva debe desarrollar una mente que no resida en ninguna parte.

_________________________

Este es uno de los capítulos más profundos del Sutra del Diamante. Expresa lo esencial,
y lo expresa en un lenguaje impecablemente claro. Stephen me contó la historia de Hui-
neng, cuya mente se abrió cuando escuchó la última frase de este capítulo;
inmediatamente comprendió la esencia de todo. No me sorprendió. Si buscas el consejo
más claro y más sencillo de cómo mantenerte en paz, esta frase te servirá muy bien:
«Desarrolla una mente que no resida en ninguna parte».
El Buda habla de haber estudiado con un buda antiquísimo en una vida anterior. En
ese tiempo, en el pasado muy lejano, dice, cuando alcanzó la iluminación, no alcanzó
nada. Podría haber dicho lo mismo respecto a su vida en ese momento: «Cuando yo me
encontraba sentado bajo el árbol Bodhi y alcancé la iluminación, no alcancé nada». No
sé si el autor de este Sutra realmente creía en vidas pasadas. No sé siquiera si creía en
momentos pasados. Quizá usaba el concepto de vidas pasadas para ilustrar el hecho de
que, hace treinta y un años, hace mil millones de años y hace solo un minuto son lo
mismo, y todos son igualmente irreales, porque el pasado no es sino un pensamiento en
el presente. (Y también lo es el presente.)
Lo que dice aquí el Buda es que incluso alguien que está totalmente dedicado a la

92
práctica de la iluminación, alguien que se ha dedicado de todo corazón a la conciencia
durante millones de vidas, nunca ha alcanzado nada. No hay nada que alcanzar que no
tengas ya. No hay nada que tenga ni el ser más iluminado del universo que tú mismo no
tengas en este momento. ¿No es eso asombroso?
La sabiduría de hace miles de millones de eones no cambia. Como el Buda vive en la
indagación, nada se le pega; no existe ningún pensamiento al que pueda apegarse.
Siempre está poniéndolo a prueba, autorrealizándose. La gente dice que hay lamas
tibetanos que recuerdan sus encarnaciones previas. Pero ¿cómo ayuda una historia como
esa a acabar con el sufrimiento humano? ¿No es solo otra identidad; de hecho, un sinfín
de identidades? ¿Cómo puede ayudarme saber que una vez fui Cleopatra o María
Antonieta o una pordiosera en los barrios bajos de Calcuta? Simplemente, es alimento
para el ego. Puedes volver a la historia de ayer, puedes regresar a la historia de quién
eras antes de nacer; no tiene ninguna importancia desde dónde indagas, todo es historia y
ninguna historia es más profunda que otra. Suponte que tienes poderes psíquicos y tienes
una visión de una caja que está enterrada junto a un árbol en un país que nunca has
visitado. Y encuentran el árbol y excavan y, ¡ah!, sorpresa, ¡ahí está la caja! Ahora
puedes ser famoso y contarnos tu historia a todos en un programa popular de televisión.
Pero ¿eso qué prueba? Después de que todo termina, ¿te sigues alterando cuando te
ponen una multa por aparcar mal?
Quedémonos aquí y ahora e investiguemos cómo funciona la mente. El mundo que ves
es un reflejo de cómo lo ves. Si tu mundo es feo e injusto, es porque no has cuestionado
los pensamientos que lo hacen parecer así. Según tu mente va volviéndose más clara y
más amable, tu mundo se vuelve más claro y amable. A medida que tu mente va
volviéndose más bella, tu mundo se vuelve más bello. No es que crees, conscientemente,
un mundo más bello. Todo lo que ves no puede ser sino bello, porque simplemente te
estás viendo a ti mismo en el espejo. Has aprendido a cuestionar tus juicios, y no te
apegas a las categorías de «bello» y «feo», porque no estás comparando una cosa con
otra. Tu mente ha dejado de engañarse a sí misma.
Hasta que cuestiones todo lo que crees saber, no puedes conocer tu verdadera cara. No
hay nada más bello que eso; es la belleza misma, más allá de toda descripción. A veces
paso por delante del espejo y veo «mi» cara reflejada, y surge el pensamiento: «¡Qué
belleza de mujer!» Y luego me doy cuenta de que soy yo —lo que la gente llama «yo»—
y sonrío. Pero es así con todo el mundo. Nunca conozco a nadie que no me parezca
bello. No importa si sus caras o cuerpos son lo que la gente llama atractivos. Stephen a
veces me señala lo que —para él— es una mujer especialmente bella o un hombre

93
especialmente guapo, y yo no tengo referencia para eso. De vez en cuando me siento
sobre la acera con una persona sin hogar, y quizá es una mujer obesa y sucia que habla
entre dientes para sí, y para mí ella es tan bella como una niña. Le acaricio el cabello y la
abrazo, si me deja.
Mi experiencia es que todo es bueno, todo es bello a su propia manera. Y he aquí
cómo sé que todo es bello: si yo fuera a ver algo como menos que bello, no me sentiría
bien dentro de mí. Es la verdad lo que nos libera, y cuando cuestioné el pensamiento de
que algo era menos que bello, todo el mundo me pareció tan bello como el cielo. Llegué
a ver que no había nada inaceptable. Es difícil para algunos comprender eso al comienzo,
porque para comprenderlo tenemos que perder nuestro mundo entero. Tenemos miedo a
perder el mundo de los opuestos del que dependemos para mantener nuestra preciosa
identidad de ser alguien que sufre justificadamente. Hay quien prefiere tener razón a ser
libre.
El Buda dice que quien quiera ser libre del sufrimiento debe desarrollar una mente
pura y lúcida que no dependa de la vista, el sonido, el tacto, el gusto, el olor o ningún
pensamiento que aparezca. Esto es absolutamente preciso, en mi experiencia, y no puede
expresarse de una manera más clara. Cualquier cosa que ves, escuchas, tocas, hueles,
saboreas, sientes o piensas no es ello.
La mente es anterior a cualquier cosa que percibe. Es pura y lúcida y completamente
abierta a todo: lo aparentemente feo es de la misma manera aparentemente bello, rechazo
es igual a aceptación, desastre es igual a éxito. Sabe que siempre está a salvo.
Experimenta la vida como un fluir ininterrumpido. No se posa en ninguna parte, porque
no necesita hacerlo; además, entiende que posarse en alguna parte sería una limitación.
Observa cada pensamiento que piensa, pero no cree ninguno. Comprende que no existe
tierra firme donde poner los pies. Lo que fluye de su comprensión es libertad. «Ningún
lugar para poner los pies» es donde pone los pies; es ahí donde se encuentra su deleite.
Cuando la indagación está viva dentro de ti, cada pensamiento que pasa por tu mente
empieza y termina con un signo de interrogación, no con un punto. Y ese es el fin del
sufrimiento.

_______________________

¿Cómo podemos desarrollar «una mente que no resida en ninguna parte»?

La mente tiene que existir antes de poder residir. Comprender que la mente no existe es
comprender que no hay ninguna parte donde pueda residir. Para mí, mantenerme dentro

94
de la indagación fue suficiente.

¿Tu mente reside en alguna parte?

Lo haría si pudiera.

¿Por qué cree la gente que iluminarse significa conseguir algo?

No lo sé. Realmente, significa perderlo todo.

¿Qué significa desarrollar una mente pura y lúcida que no depende de la vista, el
sonido, el tacto, el gusto, el olor, ni de ningún pensamiento que se presenta en ella?
La vista, el sonido, etcétera, todo eso viene de la mente. La mente los crea, pero eso no
los hace reales. Si comprendes que todos son soñados, comprenderás que el soñador
también está siendo soñado.

Cuando la indagación está viva dentro

de ti, cada pensamiento que piensas
comienza y termina con un signo
de interrogación, no con un punto. Y eso
es el fin del sufrimiento.
7. Un Buda legendario que supuestamente vivió hace cien mil años.

95
 11
El regalo de la crítica

El Buda dijo:
—Subhuti, si cada uno de los granos de arena del río Ganges fuera su propio río Ganges, ¿no serían
incontables los granos de arena en todos esos ríos Ganges?
Subhuti dijo:
—Sí, Señor. Si el número de ríos Ganges fuera en sí incontable, ¡cuánto más sus granos de arena!
—Ahora, dime esto: si un buen hombre o una buena mujer llenara con tesoros tantos mundos como
granos de arena en todos esos ríos Ganges, y los regalara todos para apoyar a causas caritativas, ¿no
sería grande el mérito ganado por esa persona?
—Sería inconmensurablemente grande, Señor.
El Buda dijo:
—Te aseguro, Subhuti, que si una persona de mente abierta, al escuchar este Sutra, pudiera realmente
comprender lo que enseña y luego incorporarlo y vivirlo, el mérito de esa persona sería mucho mayor.

_________________________

Cuando comprendes que no existe nada como un «yo» o un «otro», comprendes también
el valor de la crítica. Como todos en el mundo son tú mismo, la crítica siempre viene de
dentro de ti; eres tú hablándote a ti mismo. La crítica es el mayor regalo que puedes
recibir, si lo que te interesa es la autorrealización. Te muestra lo que tú aún no has
podido ver. ¿Qué podría decirme cualquier persona que yo no podría reconocer en mí?
Si alguien me dijera: «Eres poco amable», me aquietaría, entraría dentro de mí misma, y
en unos tres segundos lo encontraría; si no en la situación de ese momento, en algún otro
momento del aparente pasado. Si alguien me dijera: «Eres una mentirosa», yo pensaría:
«Claro», porque me es fácil estar de acuerdo en ese punto. O quizá diría: «¿Dónde
piensas que mentí? Realmente, quiero saber». Se trata de autorrealización, no de tener o
no la razón. Lo que sea que alguien me llame, puedo entrar en mí y encontrarlo. Mi
trabajo es mantenerme conectada. Lo único que podría causarme dolor sería mi defensa
o negación. «Oh, no; no puedes estar hablando de mí. ¡Yo no soy eso!» Bueno, sí lo soy.
Soy eso también. Soy todo lo que puedas pensar. Sigue confrontándome. Enséñame
aquello de lo que todavía no me he dado cuenta.

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 Cuando la mente comienza a hacer la indagación como una práctica, aprende como
alumna de sí misma que todo es para ella. Todo le agrega algo, la ilumina, la nutre, la
revela. Nada es ni fue nunca contra ella. Esta es una mente que ha crecido más allá de los
opuestos. Ya no está dividida. Sigue abriéndose, porque está viviendo desde un lugar
donde no hay ni miedo ni defensas, y tiene hambre de conocimiento. Comprende que es
todo, así que aprende a no excluir nada, a darle la bienvenida a todo. No hay nada más
dulce que la receptividad de la mente abierta. Porque yo no me opongo, no es posible
que alguien se oponga a mí; la gente no puede oponerse a otra cosa que no sea su propio
pensamiento. Cuando no hay oposición, la mente caótica se escucha a sí misma. Observa
que la única oposición es la suya propia.
Nadie puede decir nada de mí que no sea cierto en algún sentido. Aunque aparezco
como este cuerpo —la estatura perfecta, el peso perfecto, la edad perfecta—, algunas
personas podrían opinar de manera diferente. Hace algunos años, un productor propuso
una serie de televisión llamado El show de Byron Katie, en el que yo haría El Trabajo
con una persona diferente cada semana. Yo estaba encantada. Sabía que eso significaba
que tendría que pasar mucho tiempo en un estudio en Los Ángeles, pero pensé que sería
una forma maravillosa de dar a conocer la auto-indagación en el mundo. Así que filmó
algunas pruebas y se las llevó al encargado de la red. Una semana más tarde, volvió con
la mirada decepcionada. Su jefe había dicho que yo era demasiado vieja y gorda para la
televisión. Yo estaba encantada. Pensé: «Podría tener razón. El hombre es un
profesional. ¡Qué bendición!»
Incluso si alguien me acusara de ser una asesina, podría ver cómo eso puede ser
verdad. Recuerdo un tiempo en mi vida en que estaba tan confundida que podría haber
deseado que alguien cayera muerto. He matado ratones y miles de hormigas cuando
invadieron mi casa. Podría seguir. Si me encerraran por matar a alguien a quien no había
matado, podría ir a la cárcel, e incluso ser ejecutada, sabiendo que finalmente me habían
pillado; no era el cuerpo correcto, pero sí el crimen. Eso no significa que no contratara al
mejor abogado que pudiera pagar. Pero, si me encontraran culpable, vería dónde
continúo discutiendo con la realidad, si es que es en alguna parte. Si hubiera cualquier
cosa aparte de gratitud en mi mente, tendría la oportunidad de cuestionar los
pensamientos que me estaban causando malestar. Lo peor que puede pasar siempre
resulta ser lo mejor que puede pasar.

_______________________

¿Cuál es la conexión entre la felicidad y darse cuenta de que no hay un «yo» y no

97
hay un «otro»? ¿Por qué resulta gozosa esa experiencia?
Es un gozo ver que todo lo que no es, no es. Es un gozo ver que todo es irreal, sin
excepción. Esto te deja con una mente despierta a su propia naturaleza, una mente en paz
consigo misma, en casa en sí misma. ¡Gracia sublime!

¿Qué más puedes decir acerca de la felicidad?

Uso esa palabra para referirme a un estado natural de paz y claridad. Es un estado libre
de tristeza, enfado, miedo o cualquier otra emoción estresante. Es lo que queda cuando
nos encontramos con nuestra mente con entendimiento. Eso es lo que nos da El Trabajo.
El único lugar donde podemos estar felices es aquí, ahora, no mañana, no dentro de
diez minutos. La felicidad no se puede lograr. No la podemos obtener del dinero o el
sexo o la fama o la aprobación o cualquier cosa de fuera. Solo podemos encontrar la
felicidad dentro de nosotros mismos: inmutable, inamovible, siempre presente, siempre
esperando. Si la perseguimos, huye. Si la dejamos de perseguir y en vez de eso
cuestionamos nuestra mente, el origen de todo el estrés desaparece. La felicidad es quien
ya somos, una vez que nuestra mente está clara. Cuando la mente está perfectamente
despejada, lo que es es lo que queremos. Estamos felices con cualquier cosa que nos
traiga la vida. Eso es suficiente, y más que suficiente.
Esto es lo primordial: el sufrimiento es opcional. Si prefieres sufrir, sigue creyéndote
tus pensamientos estresantes. Pero si prefieres ser feliz, cuestiónalos.

¿Cómo podemos no tomarnos las críticas personalmente, especialmente cuando

vienen de personas cercanas?
Simplemente, considera el sufrimiento que generas cuando crees sus pensamientos
acerca de ti, y los tuyos acerca de ellos en respuesta. Es enorme, y sigue y sigue. En
cuanto al cómo, es sencillo. Cuestiona los pensamientos que tuviste cuando tu madre o
padre o marido o esposa o aparente enemigo estaban criticándote. Los sentimientos
heridos o la incomodidad de cualquier tipo no pueden ser causados por otra persona.
Nadie fuera de ti puede herirte. Así que solo eres tú hiriéndote a ti mismo. Esto es una
noticia muy buena, porque significa que no tienes que lograr que otra persona deje de
herirte o que cambie de ninguna manera. Tú eres el único que puede dejar de herirte. Tú
siempre eres el único.

98
La crítica es el mejor regalo que puedes
recibir, si lo que te interesa
es la autorrealización.

99
 12
Enseñarle al gato a ladrar

El Buda dijo:
—Además, Subhuti, si una persona de mente abierta, al escuchar este Sutra, pudiera realmente
comprender lo que está enseñando y luego encarnarlo y vivirlo, esa persona se convertiría en un buda,
merecedor del respeto más profundo por parte de todos los seres del universo. Incluso un vislumbre de
conciencia merece respeto. ¡Cuánto más valiosa es una vida totalmente transformada por esta
conciencia y vivida en perfecta claridad! Donde sea que este Sutra es encarnado y vivido, ahí también
está presente el Buda.

_________________________

El Trabajo solo trata con la realidad. Todo en el mundo está haciendo su trabajo. El
techo se apoya en las paredes, las paredes se apoyan en el suelo, las cortinas penden
enfrente de las ventanas; todos están haciendo su trabajo. Pero cuando te cuentas una
historia acerca de cómo debe verse la realidad, terminas discutiendo con el techo, o la
pared, y no hay remedio. Es como querer enseñarle al gato a ladrar. El gato no va a
cooperar. Puedes decirle: «No, no, no entiendes. Debes ladrar. Sería mucho mejor para ti
si ladraras. Además, yo realmente necesito que ladres. De hecho, voy a dedicar el resto
de mi vida a enseñarte a ladrar». Y muchos años después, después de todos tus
sacrificios y tu devoción, el gato te mira y dice: «Miau».
Tratar de cambiar a otras personas te deja en un estado mental sin esperanza, porque,
simplemente, no puedes hacerlo. Eso es lo que amo de la realidad: es lo que es. No se va
a acomodar a tus deseos, no importa cómo le apliques tu voluntad o tu esfuerzo, o si la
tratas de engañar o aplicarle el poder del pensamiento positivo para cambiarla. Como
digo con frecuencia: si discutes con la realidad, pierdes, pero solo el cien por ciento de
las veces. Las personas cambian o no lo hacen. No es asunto tuyo; tu asunto es
comprender tu propia mente. Cuando comprendes tu mente, sientes gratitud cuando
cambian y gratitud cuando no lo hacen. Puedes discutir todo lo que quieras con la
realidad, o puedes dejar de discutir el suficiente tiempo para entenderla y ser libre.
Llegas a saber lo que es verdad para ti mismo y ahí es donde se encuentra tu libertad; no

100
tiene nada que ver con nadie más en tu vida. Las personas, simplemente, seguirán
sacándote de tus casillas hasta que comprendas. ¿No es eso maravilloso? Todo está
dispuesto para la iluminación total, siempre que estés dispuesto a cuestionar tus
pensamientos. Yo lo llamo «jaque mate».
El Buda dice que incluso un vislumbre de la verdad merece nuestro respeto más
profundo. La comprensión básica de que la otra persona no puede, de ninguna forma, ser
tu problema, que tus pensamientos acerca de ella son el problema; esta comprensión es
enorme. Esta sola comprensión sacudirá tu mundo entero, de arriba abajo. Y luego,
cuando cuestionas tus pensamientos específicos acerca de mamá, papá, hermana,
hermano, marido, mujer, jefe, colega, hijo, ves deshacerse tu identidad. Perder el «tú»
que creías ser no es algo que deba asustarte. Es emocionante. Es fascinante. ¿Quién eres
realmente tras todas esas fachadas?
El Buda habla de una vida totalmente transformada por la conciencia y vivida en
perfecta claridad. Esto puede sonar exagerado o idealista, pero es la sencilla verdad.
Realmente, es posible vivir una vida de perfecta claridad, sin un solo problema. Lo único
que requiere es la voluntad de cuestionar cualquier pensamiento estresante que llegue a
la mente: «Quiero», «Necesito», «Él debería», «Ella no debería»; los pensamientos no
examinados que discuten con la realidad y causan todo el sufrimiento que hay en nuestra
vida. Una vez que se comprende la naturaleza de la mente, el sufrimiento no puede
existir. Las emociones tales como la tristeza, el enfado y el resentimiento son los efectos
de creer nuestros pensamientos estresantes. Cuando aprendemos a cuestionar estos
pensamientos, pierden su poder sobre nosotros. A la larga, si surge un pensamiento
estresante, el cuestionamiento surge al mismo instante y el pensamiento se deshace antes
de que pueda tener efecto. Esto nos deja con paz. Paz, y mucha risa silenciosa.
No es posible que una persona con una mente que ha sido cuestionada sienta tristeza.
La tristeza es una forma de sufrimiento, y el sufrimiento solo puede venir de una mente
confundida que proyecta un mundo cruel y que cree que sus proyecciones son reales.
Pero es la historia sin cuestionar en la mente lo que causa la tristeza. La mente
cuestionada está enamorada de la realidad. Ama todo lo que piensa y, por tanto, todo lo
que ve. No puede proyectar un mundo confundido. Ya que solo ve la realidad, la tristeza
ya no es una posibilidad.
Cuando te apegas a una identidad, sufres. Solo la mente no identificada es libre. Si el
Buda cree que es un buda, no lo es. Lo que lo hace un buda es precisamente que no tiene
un concepto de budas y no-budas. Para él, no hay separación. Todos los seres están
iluminados, aunque posiblemente no sean conscientes de ello todavía. La mente búdica

101
está libre de identidad. Es la expansión del amor, la mente despierta a sí misma,
cuestionándose a sí misma, respondiéndose a sí misma desde su inteligencia pura,
bailando consigo misma, viajando a través de su propio continuum ilimitado, sin rastro
de existencia, ninguna evidencia de que haya viajado nunca. Fluye libremente, sin
esfuerzo, sin opuestos, y no hay identidad alguna suficientemente tentadora para
interrumpir su fluir. Y si el fluir se interrumpe momentáneamente, la conciencia de
inmediato se da cuenta de la identificación y la disipa, dejando solo el susurró de un
«gracias» mientras sigue su creación continua y gozosa.
El mundo entero es un reflejo de la mente. La mente, a la larga, debe volver a sí
misma, porque todo lo que fluye de ella es menos potente que la causa original. Así
como el arroyo regresa al mar, la mente vuelve a su fuente sin conceptos. No importa lo
brillante que sea la mente, no importa lo grande que sea el ego que se aferra a su
identidad, cuando comprende que no sabe nada, regresa al principio, con toda humildad,
y se encuentra a sí misma como la causa original, anterior a cualquier existencia.
No puedes controlar a la gente ni decirle lo que debe hacer ni silenciarla. Solo puedes
escuchar y ponerte en su lugar; no solo en su lugar, sino en la posición más baja que
encuentres. Según vas comprendiendo por ti mismo lo que es verdad, todo lo que está
aparentemente encima de ti, fluye para abajo hacia ti, de la misma manera en que el
arroyo fluye descendiendo hacia el mar, ya que te has convertido en un ejemplo de lo
que es verdad y humilde y sabio. El Buda, el yo que está realizado, el yo que no ve
ningún yo ni otro, es maestro de nada y de nadie, ni siquiera de la mente; es,
simplemente, un maestro de entender. Cuando la mente se comprende a sí misma, ya no
es considerada un enemigo y ya no está en guerra consigo misma. Encuentra su paz en el
lugar más humilde. Todo lo creativo nace de eso.

_______________________

«Las emociones tales como la tristeza, el enfado y el resentimiento son los efectos de
creernos nuestros pensamientos estresantes.» ¿Estás diciendo que es equivocado
sentirse triste o enfadado? ¿No son estas emociones humanas naturales?
No, no estoy diciendo que sea equivocado sentirse triste o enfadado. Y sí, estas
emociones son naturales para la mente no cuestionada. Pero estas, como todas las demás
formas de sufrimiento, siempre son los efectos de creerse pensamientos que no son
verdad. Van contra tu naturaleza verdadera. Los pensamientos son la causa; las
emociones son los efectos. En la tercera pregunta de El Trabajo: «¿Cómo reaccionas, qué

102
sucede, cuando crees ese pensamiento?», invito a la gente a identificar y experimentar
estos efectos en gran detalle. Son una forma importante para reconocer cuándo, y
exactamente cómo, estás fuera de tu sano juicio.

¿Estás segura de que las emociones son los efectos de los pensamientos? Yo he leído
que bebés recién nacidos y los animales muestran evidencia de tener emociones tales
como la tristeza y el enfado.
No podemos saber si los bebés y los animales tienen lo que nosotros llamamos
«pensamientos». Los bebés y los animales hacen lo que hacen, y nosotros les
sobreponemos nuestras creencias acerca de sus movimientos y los ruidos que producen.
Apuntamos nuestras observaciones y hacemos nuestras mediciones con la misma mente
identificada que crea nuestras propias historias.
Cuando mi bebé llora y yo creo que está triste o enfadada, eso solo soy yo
proyectando mi sufrimiento en ella. ¿Quién sería yo sin estas creencias? Simplemente, la
tomaría en brazos, le cambiaría los pañales o le daría de comer, estaría haciendo todo lo
que sé hacer en el nombre del amor. También estaría agradecida de que mis creencias la
hayan traído a mi vida, y agradecida de haber creído mi papel de madre, el amor mismo,
brillando sin tristeza, ni enfado, ni preocupación.

Dices que no es posible que alguien que haya cuestionado su mente sienta enfado o
tristeza. ¿Tú alguna vez sientes enfado o tristeza?
No, no desde hace mucho tiempo. Pero tuve una experiencia interesante cuando mi
madre murió de cáncer de páncreas. Murió en su apartamento de Big Bear, California, el
día de Navidad del 2003. Yo llevaba un mes viviendo con ella. Generalmente, me
quedaba con ella durante veintitrés horas al día. (Stephen venía por lo menos una vez al
día, por la mañana, para llevarme a caminar y tomar una taza de café.) La cuidé, la bañé
y la vestí, ayudé a las enfermeras del centro de cuidados paliativos, le administré su
medicación contra el dolor, dormía con ella en la misma cama, la amaba con todo mi
corazón, y nunca en ningún momento sentí tristeza alguna. Ella estaba muy sedada, pero,
cuando no estaba dormida, hablábamos, o yo le arreglaba las uñas o la duchaba; nuestro
tiempo juntas siempre era alegre e íntimo. Cuando mi hermana o alguno de sus hijos
entraban en la habitación, toda la experiencia cambiaba. Ellos la veían como una víctima
y expresaban mucha lástima: «Pobre mamá», «pobre abuela». Mi madre se dejaba llevar
a eso de inmediato y se convertía en una víctima en su propia mente, y también se ponía
llorosa, y la habitación se convertía en un cuarto de enfermo. Sin embargo, en cuanto se

103
iban, ella regresaba a mi mundo y comenzaba a sonreír otra vez.
Estaba nevando el día en que murió. Cuando dejó de respirar, alguien llamó a la
funeraria. Yo la bañé, le puse sus pendientes favoritos y le arreglé el cabello. No hubo
ninguna guerra con la realidad en mí, solo amor, gratitud y conexión. Fue maravilloso.
Luego llegaron los de la funeraria, colocaron el cuerpo en una camilla y lo cubrieron con
una manta de felpilla aterciopelada de color gris. En segundo plano, uno de sus nietos
tenía puesta la radio, y mientras se la llevaban del cuarto yo podía oír a Elvis Presley
cantando «Tendré una triste Navidad sin ti». Mi madre no estaba triste, simplemente,
estaba gris. A ella le gustaba el cantante Willie Nelson; no era muy aficionada a Elvis,
pero le habría encantado irse con ese acompañamiento. La vida, cuando la
comprendes… ¡Qué viaje más maravilloso! ¡Qué viaje más asombroso! No importa lo
doloroso que pueda parecer algo; si estás en tu recta mente, puedes ver el humor en ello.
Luego, todos nos juntamos en su sala. Las personas recordaban y lloraban; se
vertieron muchas lágrimas. Lo único que yo sentía era amor y conexión. Mi corazón
estaba pleno, a punto de estallar. En un momento dado, mi hijo Ross se aproximó a mi
silla y me encontré poniéndome de pie y entrando en su abrazo. Mientras estuve allí, un
aullido me salió de adentro. Tuve el pensamiento de que eso podría perturbar a los niños,
pero no lo iba a callar. Así que salió el aullido, y era muy fuerte. No lo sentía como
tristeza; era más elemental que eso, era tan «no-yo» que yo podía haber estado
limándome las uñas mientras aullaba. Duró quizá unos treinta segundos, pero si hubiera
durado para siempre, lo habría permitido. Amo la realidad, como sea que aparece. No iba
a robarme a mí misma ese sonido. Toda emoción tiene derecho a la vida.

Una vez que se comprende la naturaleza

de la mente, el sufrimiento no puede
existir.

104
 El Trabajo en acción:
«Mi madre me ataca»

Arturo: [leyendo de su Hoja de Trabajo]: Estoy furioso con mi madre porque me ataca,
me juzga y piensa que no doy la talla.
Katie: Bien, hay tres cosas que podemos cuestionar ahí. Una: «Ella me ataca». Dos:
«Ella me juzga». Tres: «Ella piensa que no doy la talla». Son tres indagaciones
separadas. O las podemos hacer todas a la vez. Cuando estés rellenando el número 1
en la Hoja de Trabajo Juzga-a-tu-prójimo, te invito a ver si puedes identificar cuál de
tus aseveraciones tiene más carga para ti y comenzar con esa. Y lo que has escrito está
bien. Podrías hacer la indagación usando las tres a la vez. Pero yo soy más curiosa
todavía. Tengo que saber los efectos de cada concepto en mi vida. No quiero esperar
para ser libre. Voy a responder las cuatro preguntas para cada concepto y después
invertirlo. Y luego, voy a hacer una nueva indagación completa con cada uno de los
otros dos conceptos. Voy a darte una sugerencia aquí, y al mismo tiempo,
simplemente, comprende que no lo puedes hacer mal. Te voy a mostrar desde la
experiencia, desde mucha experiencia, cómo ir al grano para lograr lo que quieres de
la manera más poderosa posible. Así que léelo otra vez.
Arturo: Estoy furioso con mamá porque me ataca, me juzga y piensa que no doy la talla.
Katie: No voy a pedirte que cuestiones la parte donde dices: «Estoy furioso con mamá».
Voy a pedir que cuestiones lo que está causando tu furia, así que lee esas tres cosas
otra vez.
Arturo: Ella me ataca, me juzga y piensa que no doy la talla.
Katie: Bien. Así que «ella te ataca». Esa es la primera. Vayamos ahí. «En esa situación,
tu mamá te atacó», ¿es verdad? [Al público.] ¿Cuántos de ustedes acaban de ver, en
sus mentes, a este hombre siendo atacado por su madre? [Muchas personas levantan
la mano.] Y ni siquiera conocemos a tu madre.

105
Arturo: ¡Qué suerte tienen! [El público se ríe.]
Katie: Así que «tu madre te atacó», ¿es verdad? Ahora, ¿cómo vas a contestar la
pregunta? ¿Vas a adivinar? ¿O vas a meditar sobre ese momento en el tiempo y dejar
que te muestre la respuesta? El Trabajo es meditación. Aquiétate y mira de cerca la
situación, mira la imagen de ti mismo y de tu madre. Las imágenes quizá sean
realmente borrosas, pero quédate ahí hasta que veas que sí lo hizo o no lo hizo. [Al
público.] Como facilitadora, yo no sé si él habla de un ataque físico o uno verbal o si
ella, simplemente, lo miró «mal». Así que voy a sostener el espacio y observar lo que
pueda a través de él. [A Arturo.] La respuesta a las dos primeras preguntas tiene solo
una sílaba: es o sí o no. Así que observa cómo tu mente va a decir: «Bueno, no
realmente, pero, bueno, sí que lo hizo». No es eso. Necesitas aquietarte hasta que
aparezca una respuesta clara de sí o no. «Tu madre te atacó», ¿es verdad?
Arturo: No.
Katie: [al público] Ahora, porque respondió que no, nos saltamos la segunda pregunta y
vamos a la tercera. Y yo voy a seguir recordándole su pensamiento. «Tu madre te
atacó.» ¿Cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees ese pensamiento? Una razón por
la que hago esto es para poder recordar el concepto con el que estamos trabajando. Y
no tengo que saber lo que estoy haciendo. No tengo que acordarme del pensamiento:
puedo anotarlo. [A Arturo.] Ahora, regresa a la situación donde creías que ella te
estaba atacando. En ese silencio, observa cómo reaccionaste. ¿La atacaste a ella?
¿Pusiste mala cara? ¿La trataste con frialdad? Observa tus emociones. Simplemente,
presencia y dilo. Di cómo reaccionaste en esa situación mientras la observas. Nos
pasamos la vida «madre-realizados». Sabemos qué hizo ella. Pero no estamos
autorrealizados. Estamos tan ocupados juzgando a otros que nuestra autorrealización
está escondida debajo de nuestros juicios. Así que aquiétate. Presencia cómo
reaccionas en esa situación cuando crees el pensamiento «Ella me atacó».
Arturo: La ataco. Le grito. Me siento atrapado. Me siento enfadado. Tengo la sensación
de no poder hacer nada. Me siento impotente.
Katie [al público, después de una pausa]: Ahora vamos con la cuarta pregunta, porque
tengo la impresión de que ya terminó y está listo para continuar. Ha dicho todo lo que
necesita decir al responder la pregunta tres. Le he dado suficiente espacio. [A Arturo.]
Así que, en esa situación, ¿quién serías sin el pensamiento «mi madre me atacó»?
Arturo: Pues… Sería… Estaría en paz. Sería…

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Katie: Simplemente, permanece presente en la situación sin tu historia de que ella te
atacó. Suelta tus juicios y contémplate a ti y a ella sin todos esos pensamientos
añadidos. ¿Quién o qué serías sin el pensamiento «Ella te atacó»?
Arturo: Sería tan solo alguien de pie en una cocina, hablando por teléfono.
Katie: Entra en la imagen: «Soy…»
Arturo: Estoy de pie en una cocina escuchando a mi madre, abierto a lo que ella está
diciendo, presente para ella, presente para mí mismo; supongo.
Katie: Bien. Y quiero que te acerques más que «supongo».
Arturo: Sí.
Katie: Más cerca, más cerca. Y, a veces, « supongo» es lo más cerca que podemos
llegar, y eso también está bien. Pero queremos lo auténtico. Nadie te puede dar eso.
Ya está en ti. Lo puedes ver. Ya estaba allí, y ahora estás soltando tu historia
suficiente tiempo para poder ver otra cosa. ¿Qué te está diciendo ella? Escucha.
Arturo: Estaba… Ella me estaba diciendo… Me estaba preguntando si era bienvenida
para venir a visitarme. Había preguntado muchas veces antes, y yo siempre había
dicho que sí.
Katie: En otras palabras, dijo: «¿Puedo ir a visitarte?» Y tú le sobrepusiste una historia.
Arturo: Sí.
Katie: Así que ¿quién serías sin el pensamiento «Ella me atacó»? ¿Quién serías,
simplemente, respondiendo su pregunta?
Arturo: Bueno, sí. Respondí, ¿sabes? Sí, y luego me volví loco. Pero podría haber
respondido simplemente «sí».
Katie: O no.
Arturo: ¿O no? [Mostrándose sorprendido.] ¡Caray! ¡Podría haber respondido no! Eso
realmente habría sido más sincero. «Prefiero que no lo hagas.» [El público ríe.]
¡Caray! Nunca se me ocurrió que podría haber hecho eso. Claro. Podría haber
respondido que no. Ya. ¡Sí! [Risas.] «La verdad, mamá, no.» ¡Ah, caray! ¡Increíble!
Katie: Estamos meditando sobre un momento en el tiempo, y permitiendo que ese
momento te ilumine. Así que invierte «tu madre te atacó».
Arturo: Yo ataqué a mi madre.

107
Katie: Dame un ejemplo, en esa situación, en esa llamada telefónica, de cómo atacaste a
tu madre.
Arturo: Bueno sí, de hecho, la ataqué de verdad. Le grité. Le dije que era imposible. Le
dije…
Katie: Más despacio. Cierra los ojos y cuéntame, según te es mostrado.
Arturo: En realidad, le dije muchas cosas muy dañinas. Le dije que no importaba cuánto
me esforzaba, nunca resultaba dar la talla para ella. Que ella era imposible. Le estaba
gritando.
Katie [al público.]: Así que ahora está presenciando la situación en su mente y viendo
cómo, de hecho, él la atacó a ella. Está preguntándose cómo es verdad esa inversión, y
qué significa para él. No es necesario complicar las inversiones. En otras palabras, no
digan algo que realmente no recuerden, que realmente no vean. En la quietud,
permitan que se les muestre, y experimenten las emociones que vienen con eso. [A
Arturo.] ¿Puedes encontrar otra inversión para «Mi madre me atacó»? ¿Qué sería otro
opuesto?
Arturo: Yo me ataqué.
Katie: Sí. En esa situación, al mirar atrás, ¿dónde te atacaste tú?
Arturo: Yo me ataqué…[Llorando.] Yo me ataqué porque… Yo… Yo era… La razón
por la que yo, ah, me sentía así respecto a mi madre era porque ella, y yo podría
cuestionar esto, pero es que yo percibía que ella no aceptaba, no acepta que soy gay.
No estuve presente para mí mismo en el sentido de apoyarme y saber que estaba bien
ser quien soy. Y si mamá piensa de otra manera, ese no es mi problema, es el de ella.
Pero sentí que era verdad. De modo que sí, me ataqué a mí mismo porque pensé que
no daba la talla.
Katie: Sí. Tu propio miedo. Tu propia homofobia.
Arturo: Sí.
Katie: Como eras homófobo, proyectaste eso en tu madre, y lo único que ella dijo fue:
«¿Puedo ir a verte?» No me parece muy homófobo a mí. [Risas.]
Arturo: No, no en ese momento. Pero sí.
Katie: ¿Quién sabe? Después de esta Hoja de Trabajo, podrías llamarla y decir: «Mamá,
sabes que; durante esa llamada telefónica (y le explicas cuál), ¿sabías que yo era gay?»

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Arturo: Sí.
Katie: Creemos nuestros pensamientos acerca de las personas, y las castigamos y
atacamos por lo que estamos creyéndonos. Creemos nuestros pensamientos con tanta
fuerza que no les damos una oportunidad. Y algunos nos aferramos a esos
pensamientos hasta nuestro lecho de muerte. Así que eso sería como una celebración
de salir del armario. Bien. «Ataqué a mi madre.» Yo he visto otro ejemplo. ¿Quieres
escucharlo?
Arturo: Sí, por favor.
Katie: Le mentiste a tu madre. En esa situación.
Arturo: Sí, es verdad. Lo hice.
Katie: Le respondiste que sí cuando tu respuesta sincera era no. Así fue como te atacaste
a ti mismo.
Arturo: Sí, no fui sincero sobre lo que me hacía sentir cómodo.
Katie: ¿Ves el patrón?
Arturo: Nunca se me ocurrió que podría haber dicho que no. Quizá eso habría sido más
amoroso.
Katie: Yo le quitaría el «quizá». ¡La atacaste!
Arturo: Sí. Lo hice. Sí, sí. Es verdad. Lo hice.
Katie: Estás tratando de no causarle dolor por un lado, y por el otro la estás atacando.
Arturo: Sí.
Katie: Bien, cariño. ¿Ves otra inversión? Ya hemos hecho «Yo ataqué a mi madre» y
«Yo me ataqué a mí mismo». «Mi madre me atacó», ¿cuál sería otra inversión?
Arturo: Mi madre no me atacó. Ella estaba… En realidad, ella estaba… Ella en realidad
se sintió muy rechazada por mí, creo. Y comprendo que ella no me estaba atacando.
Me estaba haciendo una pregunta, y también me estaba tendiendo la mano. De hecho,
estaba tratando de tener una conexión conmigo, donde ya no la sentía.
Katie: «Mi madre no me atacó.» ¿Puedes encontrar otra inversión? ¿Qué es lo opuesto
de atacar?
Arturo: Mi madre me tendió la mano. Sí. Sí. Era su forma de buscarme.
Katie: Así que, en concreto, ¿cómo te tendió tu madre la mano? Te llamó. Te preguntó si

109
 podía venir y quedarse contigo.
Arturo: Sí, venir a verme. «¿Somos bienvenidos?» Sí. Yo podría haber dicho que no.
Pero ella realmente estaba tratando de conectar conmigo.
Katie: «Mi madre me tendió la mano.» ¿Puedes encontrar otro ejemplo durante esa
llamada?
Arturo: ¿De que me tendió la mano?
Katie: Sí.
Arturo: Sí. Ella… En realidad, ella quería que yo fuera más a menudo a casa.
Katie: Yo tengo una, ¿quieres oírla?
Arturo: Claro, por supuesto.
Katie: Mientras tú la atacabas, ella no te colgó el teléfono.
Arturo: No.
Katie: Ella continuó tendiéndote la mano.
Arturo: Sí, continuó escuchando lo que yo decía, sí.
Katie: Bien. Así que el número 2. «Quiero…» En esa situación, con tu madre por
teléfono… Simplemente, lee lo que escribiste.
Arturo: Quiero que mamá deje de atacarme. Quiero que me acepte, me quiera, y que me
apruebe como alguien lo suficientemente bueno para ella.
Katie: Así que «quieres que tu madre deje de atacarte», ¿es verdad? Ahora, mira toda la
información que tenemos, porque hemos cuestionado el número 1. ¿Encontraste
alguna ocasión en que ella te atacó?
Arturo: No.
Katie: Entonces, ¿ves cómo eso cambia tu respuesta?
Arturo: No he hablado con mi madre desde hace doce años, y esa fue la última
conversación entera que tuve con ella. Es una historia que he creído durante tanto
tiempo.
Katie: Te ha costado tu relación con tu madre.
Arturo: Sí.
Katie: Te quedaste sin madre porque has estado creyéndote estos pensamientos.

110
Arturo: Sí. Pues sí.
Katie: No le has hablado desde hace doce años.
Arturo: Bueno, percibo que ella no quiere hablar conmigo. Pero eso no importa.
Katie: Entonces, echémosle una mirada. «Quieres que tu madre deje de atacarte», ¿es
verdad? Ten la mente abierta. Para hacer este Trabajo se requiere una mente muy
abierta. ¿Cómo puede dejar de atacarte, si nunca empezó? Así que ¿es eso lo que
quieres?
Arturo: No.
Katie: Y ¿cómo reaccionas, al teléfono, cuando crees el pensamiento, «Quiero que mi
madre deje de atacarme»?
Arturo: Me enfado mucho, me pongo a la defensiva y la insulto.
Katie: En tu mente, ¿puedes verte a ti mismo al teléfono?
Arturo: Sí, y no está bien.
Katie: Así es como reaccionas cuando quieres que alguien te dé algo que no puede o que
deje de hacer lo que no está haciendo. Ahora veamos quién serías sin el pensamiento.
En esa situación, ¿quién serías sin el pensamiento «Quiero que ella me deje de
atacar»?
Arturo: Sería una persona mentalmente cuerda. Estaría escuchándola a ella. Estaría en
paz. Estaría… Tendría claridad sobre sus preguntas y tendría claridad sobre mis
respuestas. Lo que es una verdadera locura es que he repasado esto en mi cabeza
durante una década o más, y nunca se me ocurrió que cuando ella dijo «¿Somos
bienvenidos?» yo podría haber dicho «No». Yo podría haber dicho: «Soy gay, y no
quiero que estés incómoda». Eso nunca se me ocurrió.
Katie: «Quieres que tu madre deje de atacarte», inviértelo.
Arturo: Yo quiero dejar de atacarme. Sí. Eso realmente es verdad.
Katie: ¿Puedes encontrar otra inversión?
Arturo: Quiero dejar de atacar a mi madre. Sí, eso quiero. En mi mente, en mi vida.
Katie: Y no has encontrado un solo ataque por parte de ella.
Arturo: Sí, es verdad. Ella solo estaba preguntando.
Katie: A menos que puedas encontrar una ocasión durante esa llamada telefónica en que

111
 ella te atacó.
Arturo: No puedo encontrar ninguna ocasión en que ella no estuviera tendiéndome la
mano.
Katie: Ahora, ¿ves otra inversión? «Quiero que mi madre deje de atacarme», invertido:
«Quiero que mi madre me siga atacando».
Arturo: Eh…
Katie: Simplemente para ver lo que es válido y lo que no. Y también, desde el punto de
vista del puro ego: «Quiero que mi madre me siga atacando». ¿De qué otra forma
puedes tener la razón? Ella es un monstruo, y tú eres completamente inocente y estás
justificado en tu ataque.
Arturo: ¡Plas!
Katie: Ha sido una cosa muy importante en tu vida continuar creyendo que ella te atacó
cuando no lo hizo.
Arturo: Es solo que… durante mucho tiempo tuve esta creencia. Quiero decir,
sucedieron otras cosas después, bla, bla, bla, pero yo me construí una identidad
realmente sólida para mí mismo como la persona que ha renegado de sus padres
porque es gay. Y la imagen de mi madre como ese monstruo era muy importante para
mí. Comprendo que, si no tuviera eso, entonces no pensaría que está bien, en mi caso,
ser gay. Pero las dos cosas no están relacionadas. Ella no tiene que ser un monstruo
para que yo pueda pensar que estoy bien. ¡Increíble! [Llorando.] No me había dado
cuenta de eso. Yo pensaba que, mientras siguiera creyendo que ella estaba equivocada,
yo estaría bien. Pero estar yo bien no tiene nada que ver con cómo se siente ella. He
estado enfadado con ella en mi mente durante tanto tiempo, y no me había dado cuenta
de que podría haber sido, sencillamente, como, «no, estoy bien». Lo que ella sienta no
cambia lo que yo siento acerca de mí mismo o de mi vida. Incluso yo pensaba que ya
no la quería. Y ahora, sencillamente… Lo único que siento es amor por ella, porque
debe de ser tan triste para ella sentirse así. Simplemente, no me había dado cuenta de
que estoy bien. Tenía esta creencia de que, si ella fuera diferente, yo estaría bien. Pero
no es verdad.
Katie: Comprendes que ella no te atacó de ninguna forma durante esa conversación
telefónica. Simplemente, estaba tratando de conectar contigo, de ver a su hijo y de
invitarlo a venir a casa más a menudo. Todo lo demás era tuyo.

112
Arturo: Sí. Y lo era… Ella podía haberme dicho cualquier cosa y no habría importado si
yo hubiera estado bien conmigo mismo. Yo era el que creía que ser como era no
estaba bien.
Katie: Y lo proyectabas en ella.
Arturo: Sí.
Katie: Y aún no lo sabes.
Arturo: No en este momento, no, no lo sé. No tengo manera de saberlo.
Katie: No tienes manera de saber si ella sabe que eres gay o …
Arturo: Sí, ella lo sabe.
Katie: Bueno, no tienes manera de saber si ella tiene o no un problema con eso.
Arturo: No, en este momento, no.
Katie: Nada de lo que he oído hasta ahora. Ella no te atacó.
Arturo: Bueno, quiero decir que más tarde inundó mi correo electrónico con cosas
acerca de que la homosexualidad es una enfermedad que se puede curar. Pero…
Katie: Bueno, eso es su mundo. Ella vio a su hijo como enfermo y solo quería curarlo.
Arturo: Sí.
Katie: Entonces, dímelo a mí como ella te lo dijo a ti.
Arturo: ¿Lo que me escribió por correo electrónico? El correo decía: «Mi queridísimo
Arturo». Bueno, primero me llamó cuando se enteró de que tenía un compañero del
que ella no estaba al tanto. Y me dijo: «¿Quieres oír llorar a tu padre? Esto es lo que
querías, ¿no? Estás teniendo una relación gay».
Katie: Está bien. Era una pregunta. ¿Querías oír llorar a tu padre? [Risas.] Ella estaba
conectándose contigo.
Arturo: ¿Quería oír a mi padre llorar? No, no especialmente.
Katie: Pues, piénsalo.
Arturo: ¿Quería oír a mi padre llorar? No.
Katie: Y ¿alguna vez realmente has escuchado a tu padre llorar?
Arturo: No. No lo he hecho.
Katie: Entonces, ahí está tu respuesta. Y si quieres oírlo llorar, entonces tu respuesta es

113
 sí.
Arturo: Sí. Quizá lo querría.
Katie: Es bueno estar presente para alguien cuando llora.
Arturo: Sí, es verdad.
Katie: Es amable, es amoroso, pero solo un hombre que está bien consigo mismo podría
hacer eso de corazón.
Arturo: Sí. Y después, me envió un correo electrónico que decía: «Mi querido Arturo», y
luego, en mayúsculas, «TÚ NO ERES GAY. Lee estos artículos acerca de las curas.
Y, ¿sabes?, nosotros te queremos cómo eres realmente». Pero eso solo es un problema
para mí si estoy de acuerdo con ella. Porque si no…
Katie: Solo es una madre tendiendo su mano con algunos pequeños antídotos por si tú
no estás seguro. Es una madre preocupada por su hijo.
Arturo: Sí. Y con razón, supongo, porque la última vez que hablé con ella, parecía un
loco. [Risas.] Y luego bloqueé sus correos. Eso hice. Pero esa es la cuestión. Porque…
pensé; si acepto que ella me tienda la mano, eso quiere decir que no está bien que yo
sea gay. Pero las dos cosas son totalmente distintas. No tienen que ver la una con la
otra. Podría decir: «Bueno, gracias, mamá. Y, no, no leeré estas cosas».
Katie: Exactamente. O «Gracias, mamá. Y si algún día tengo un problema con esto, las
miraré. Te agradezco que te preocupes tanto».
Arturo: Sí. «Pero, por ahora me va muy bien.» [Risas.]
Katie: Sí, es verdad. [Risas.]
Arturo: ¡Fantástico! Bien.
Katie: Las personas no tienen que llevarse bien conmigo. ¿Me llevo yo bien con ellas?
Esa es la pregunta importante. Las personas no tienen que entenderme. ¿Me entiendo a
mí misma? ¿Las entiendo a ellas? Y si me entiendo a mí misma, entiendo a todo el
mundo. Mientras yo siga siendo un misterio para mí misma, las personas siguen
siendo un misterio. Si no me caigo bien, tú no me caes bien.
Arturo: Sí.
Katie: Ahora, invierte todas esas afirmaciones de «quiero». «En esa situación, yo
quiero…»
Arturo: Yo quiero dejar de atacarme. Yo quiero aceptarme, quererme y aprobarme como

114
 alguien lo suficientemente bueno.
Katie: Bien. Esa es la manera de vivir. Eso es lo que quieres. Cuando inviertes los
quieros, necesitos y deberías —números 2, 3 y 4 de la Hoja de Trabajo Juzga-a-tu-
prójimo—, esos son tus consejos para ti mismo. Te muestran lo que te dará una vida
feliz. El mundo no te dice lo que quieres. Nadie más te lo dice. Ahí está. Tú escribiste
eso. Yo lo llamo tu receta para la felicidad. Viene de dentro de ti. Ahora invierte el
número dos para tu madre.
Arturo: Yo quiero dejar de atacar a mi madre. Yo quiero aceptarla, quererla y aprobarla
como alguien lo suficientemente buena para mí.
Katie: Sí, cariño. Esa es tu receta para la felicidad. Eso es lo que quieres en esa
situación. Y eso es lo que no tenías disponible para ti.
Arturo: Sí.
Katie: Pero ahora sí lo tienes, y ahí está.
Arturo: Quiero aceptarla a ella. ¡Increíble! La cosa es que sí, realmente quiero eso.
Katie: Pues eso sale de lo que escribiste. Automáticamente fluye de la indagación. Me
encanta eso.
Arturo: Nunca había deseado eso antes, y ahora sí lo deseo. Sí deseo eso. Sí quiero
aceptarla y amarla y abrazarla, y no tiene nada que ver con cómo vivo yo.
Katie: Sí. Ahora lee esa parte otra vez invertida al opuesto: «En esa situación, no quiero
que ella…»
Arturo: No quiero que ella deje de atacarme. No quiero que ella me acepte, me ame, me
apruebe como alguien lo suficientemente bueno. Ah, sí. ¿Por qué debería hacerlo?
Katie: Y cuando consideras cómo te comportaste al teléfono, ¿cómo podría?
Arturo: Sí, ya. Sí, estoy de acuerdo.
Katie: Quédate en la situación; de otra manera, generalizarás y lo volverás todo contra ti
y comenzarás a sentir culpa. En esa situación: «No quiero que haga todas esas cosas,
cuando considero mi parte».
Arturo: ¿Por qué tendría que hacerlo? Sí. Es verdad.
Katie: Y no le diste mucho espacio para hacerlo.
Arturo: No le di ningún espacio.

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Katie: Veamos el número 3. Esto es un consejo para tu madre.
Arturo: Mamá no debería enfadarse conmigo. Debería amarme incondicionalmente y no
hacer que me sienta rechazado y solo. Debería ser una madre amorosa y respetuosa.
Katie: Cuando consideras esa situación, «ella no debería enfadarse contigo», ¿es verdad?
Arturo: No.
Katie: Bastante claro, ¿no?
Arturo: Sí.
Katie: Y ¿cómo reaccionas cuando crees este pensamiento, que ella no debería enfadarse
contigo? ¿Qué te sucede a ti en esa conversación?
Arturo: Bueno, me enfado con ella. Simplemente, no quiero escuchar. Me cierro contra
ella. Me defiendo.
Katie: Y mientes.
Arturo: Y miento. Ah, sí. Bueno, hay muchas mentiras. Antes ella me acusaba de…,
bueno, digo «acusaba». Ella solía decir: «Me has rechazado».
Katie: Es una mujer sabia.
Arturo: Tenía razón. Daba en el clavo. [Risas.] Sí lo hice.
Katie: Ella estaba viéndote claramente en ese respecto, mucho antes que tú mismo.
Arturo: Sí.
Katie: Así que te enfadaste y le mentiste, porque no querías que ella estuviera enfadada.
Arturo: Sí.
Katie: Por eso no dijiste: «Mamá, soy gay. Estoy cómodo con ello». Porque no querías
que ella se enfadara.
Arturo: Sí.
Katie: Ni siquiera querías oír llorar a tu padre, porque seguías buscando amor,
aprobación y aprecio.
Arturo: Es verdad.
Katie: ¿Quién serías sin el pensamiento «Ella no debería enfadarse conmigo»?
Arturo: Estaría bien, porque estaría, como: «Lo comprendo. Hazlo. Todo es para bien».

116
Katie: Invirtámoslo: «Ella no debería enfadarse».
Arturo: Ella sí debería enfadarse conmigo.
Katie: Así que, en esa situación, ella sí debería enfadarse contigo. Dame algunos
ejemplos. ¿Qué significa eso para ti cuando contemplas esa escena pasada?
Arturo: Sí debería enfadarse conmigo porque la estoy rechazando. Sí debería enfadarse
conmigo porque me acusó de cerrarme a ella, lo cual era verdad. Sí debería enfadarse
conmigo porque me acusó de guardarme secretos, lo cual era verdad. Sí debería
enfadarse conmigo porque sentía que yo no quería ser parte de la vida de ellos, todo lo
cual era cierto. Sí. Tenía buenas razones.
Katie: Bien. Ahora lee toda tu lista.
Arturo: Mamá no debería enfadarse conmigo. Debería amarme incondicionalmente y no
hacerme sentir rechazado y solo. Debería ser una madre amorosa y respetuosa.
Katie: Ahora inviértelo: «Ella debería…»
Arturo: Mamá sí debería enfadarse conmigo. No debería amarme incondicionalmente y
sí debería hacerme sentir rechazado y solo. No debería ser una madre amorosa y
respetuosa.
Katie: Sí. Cuando consideras tu parte y lo que estás descubriendo, ¿qué mejor manera de
traerte a El Trabajo? ¿Hay algo más poderoso que pudiera haber hecho tu madre para
traerte a la autorrealización y liberarte del sufrimiento?
Arturo: Es verdad. Sí.
Katie: Todos tenemos los padres perfectos.
Arturo: ¡Increíble!
Katie: Bien, eso es lo que tú necesitas durante esa llamada telefónica para ser feliz. Mira
tu lista, e inviértelo todo hacia ti mismo. Estos son consejos para ti. «Yo no
debería…»
Arturo: Yo no debería estar enfadado conmigo. Yo debería amarme incondicionalmente
y no hacerme sentir rechazado y solo. Yo debería ser un hijo amoroso y respetuoso.
Ah, sí. Entiendo.
Katie: Esos son buenos consejos.
Arturo: Yo no debería estar enfadado conmigo. ¡Ah! Sí, es cierto.

117
Katie: Esa es tu receta para la felicidad.
Arturo: Porque habría estado bien. Porque habría estado presente para mí mismo.
Katie: ¿Y el número 4?
Arturo: Necesito que mamá me diga que está bien que yo sea gay, que respete mis
decisiones, que no me ataque, ni me juzgue, ni invada mi privacidad nunca más.
Katie: «Necesitas que tu madre te diga que está bien ser gay», ¿es verdad? ¿Durante esa
llamada telefónica?
Arturo: No. No lo necesito.
Katie: Y observa cómo reaccionas cuando crees ese pensamiento.
Arturo: ¿Y ella no dice que está bien? Para ser honesto, se me cae el mundo.
Katie: Y atacas a otro ser humano.
Arturo: Sí.
Katie: Y ¿cómo podemos esperar que los países dejen de hacer la guerra si nosotros no
podemos dejar de hacerla con las personas de nuestra vida?
Arturo: Eso es verdad.
Katie: Es como si acabaras de bombardearla y bombardearte a ti mismo.
Arturo: Eso realmente es verdad.
Katie: Sí. Pero solamente durante doce años.
Arturo: Me bombardeé tanto en mi mente. Es como…, nunca lo olvidaré, estaba en
Venecia, el lugar más hermoso, años más tarde, y estaba solo, y simplemente pensaba
en esa conversación una y otra vez entristeciéndome sin fin.
Katie: ¡Adiós, Venecia!
Arturo: ¡Adiós, canales! Arruinados.
Katie: Así que, de nuevo: «Necesito…»
Arturo: «Necesito que mamá me diga que está bien que yo sea gay.»
Katie: ¿Quién serías durante esa llamada telefónica sin ese pensamiento?
Arturo: Estaría muy bien. Porque podría realmente estar presente y, sí, porque… Bueno,
la palabra que me viene a la mente es: libre.

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Katie: Así que inviértelo. Esta es la manera de ser feliz en esa llamada telefónica y en
esa situación y en tu vida. «Necesito…»
Arturo: Necesito decirme que está bien que sea gay.
Katie: Sí. Y continúa. «Necesito que yo…»
Arturo: Necesito respetar mis decisiones.
Katie: Sí.
Arturo: Sí. Sí. Necesito no atacarme ni juzgarme.
Katie: Ni a ella.
Arturo: Ni a ella. Necesito no atacarla a ella. Necesito no juzgarla ni invadir su
privacidad nunca más.
Katie: Sí. Deja de invadir su privacidad.
Arturo: Porque ella tiene derecho a pensar lo que piensa.
Katie: Igual que tú.
Arturo: Sí. Es verdad. Sí.
Katie: Mundos diferentes. Es maravilloso compartirlos. Si tú compartes tu mundo
conmigo, eso no afecta a mi mundo. Ahora puedo apreciar dos mundos.
Arturo: Así que yo… ¡Increíble! Está bien.
Katie: Planetas diferentes. Sistemas solares diferentes.
Arturo: Es solo que… [Riéndose.]
Katie: En su mundo no está bien ser gay. En tu mundo, está bien.
Arturo: Sí.
Katie: Y ¿por qué tenemos que pelearnos con esos mundos que tienen diferentes
tradiciones, diferentes ideas, diferentes formas de ser?
Arturo: Eso es verdad. Sí.
Katie: Y ¿el número siguiente, el número 5, donde dices lo que piensas de ella?
Arturo: ¡Ay, Dios! Ahhh. Dijiste que nos soltáramos al llenar este. Mamá es una
hijaputa criticona que no escucha y es cruel cuando no se sale con la suya. Ay, Dios,
puedo ver adónde me lleva esto. [Risas.]

119
Katie: Ahora es realmente importante que te mantengas en la situación, porque esto no
te define. Simplemente, es cómo eres en esa situación en particular, por teléfono, y
ponlo a prueba a medida que avances para ver cómo encaja. Es como probarte un
nuevo par de zapatos. «En esa situación con mi madre, yo soy…»
Arturo: Es verdad. Soy un hijoputa criticón que no escucha y es cruel cuando no me
salgo con la mía.
Katie: Y es bueno saber esto de ti. «Cuando no me salgo con la mía…»
Arturo: Sí. Soy un hijoputa desagradable cuando no me salgo con la mía.
Katie: Tú eres todo lo que le acusaste a tu madre de ser.
Arturo: No puedo refutarte eso.
Katie: Bueno, estás despertando a la realidad. La negación es algo interesante. No
podemos cambiar aquello de lo que no somos conscientes. No es posible. Así que lo
que hace El Trabajo es revelarte a ti mismo. Y todo comienza a moverse, porque estás
tomando conciencia de lo que estaba escondido. Así que esto es despertar a la
realidad.
Arturo: Es verdad.
Katie: Ahora invierte esa lista al opuesto: «En esa llamada telefónica, mi madre era…»
Arturo: Era… ¿Lo invierto a mamá?
Katie: Simplemente, observa dónde hay opuestos que puedan aplicarse a cada juicio.
¿Qué es lo opuesto de «hijaputa criticona»?
Arturo: Ella era…
Katie: ¿Una madre comprensiva?
Arturo: Una madre comprensiva. Sí. Sí. «Que no escucha…»
Katie: Que sí escucha.
Arturo: Que sí escucha. Y que es amable cuando no se sale con la suya.
Katie: Simplemente, considera estas inversiones. Ponlas a prueba. No significa que la
inversión sea cierta, pero tú mantente enfocado en esa llamada telefónica hasta que
encuentres cómo es verdad la inversión, aunque no lo veas al principio. Tú medita.
Ponlo a prueba. Mantente enfocado en ello. Esto es realmente importante, si tu meta es
liberarte del sufrimiento.

120
Arturo: Ella no fue cruel. Sí, bueno… Realmente, ella solo me amaba hasta la locura y
quería que fuera feliz, de acuerdo con su definición particular de ello, que es la única
definición que una persona puede tener.
Katie: Vamos a la última afirmación, lo que no quieres experimentar de nuevo.
Arturo: No quiero nunca sentirme juzgado, no amado, atacado o rechazado por mi
madre de nuevo.
Katie: «Estoy dispuesto…»
Arturo: ¡Oh, no! Bueno…
Katie: «Estoy dispuesto…»
Arturo: Estoy dispuesto a sentirme juzgado, no amado, atacado y rechazado por mi
madre de nuevo.
Katie: ¿Comprendes?
Arturo: Bueno, sí, porque…, como que es la prueba de fuego para ver si no sigo siendo
homófobo.
Katie: Sí. Y te muestra dónde sigues estando en guerra contigo mismo y, como
resultado, con otras personas de tu mundo. Te muestra qué tienes que cuestionar en
otra Hoja de Trabajo.
Arturo: Porque ella puede decir cualquier cosa, y yo estaré…
Katie: Adelante, dime todo.
Arturo: Sí, eso es.
Katie: Adelante. Y si sientes cualquier cosa aparte de conexión con tu madre,
simplemente quiere decir que necesitas otra Hoja de Trabajo. Así que: «Espero con
ilusión…»
Arturo: Espero con ilusión sentirme juzgado, no amado, atacado y rechazado por mi
madre de nuevo. Lo cual podría suceder si la llamo.
Katie: Si la llamas y vuelves a percibirlo así, es hora de hacer otra Hoja de Trabajo. Si
observas que la estás atacando, es hora de hacer una Hoja de Trabajo. Estás actuando
en contra de tu felicidad. Estás actuando en contra de lo que quieres y lo que necesitas
para ser feliz en cualquier momento en que atacas a alguien, incluyéndote a ti mismo.
Y esta indagación lo dejó muy claro.

121
Arturo: La verdad es que sí.
Katie: Así que tú haz el papel de tu madre al teléfono y me atacas.
Arturo: Ah. Ay, Dios. No puedo siquiera… «¿Quieres oír llorar a tu padre? Esto es lo
que querías, ¿no? Estás teniendo una relación homosexual.»
Katie: «Sí estoy teniendo una relación homosexual, y no, que papá llorara no es lo que
quería. No quiero que él sufra, y tampoco quiero que tú sufras.»
Arturo: «Entonces, ¿por qué haces esto?»
Katie: «Nací así. No puedo ser de otra manera, ni para ti ni para mí.»
Arturo: «No naciste así. Eso no es verdad. Puedes cambiar.»
Katie: «Me lo plantearé, mamá; estoy abierto.»
Arturo: «Bueno, necesitas dejar de vivir con el hombre con quien estás teniendo una
relación.»
Katie: «Bueno, la verdad es que lo adoro. ¿Te gustaría conocerlo?»
Arturo: «Eso es asqueroso.»
Katie: «Ah. Bueno, quizá todavía no. Pero cuando estés lista. [Risas.] Si en algún
momento estás lista para conocerlo, me encantaría que vinieras de visita.»
Arturo: «No quiero conocer a tus amigos maricones.»
Katie: «Bueno, lo puedo entender.»
Arturo: ¡Increíble! Está bien. Ah… No sé. No sé qué diría. Umm.
Katie: ¿Qué temes que diga?
Arturo: «Me has arruinado la vida.»
Katie: «¿Qué puedo hacer para arreglar eso?»
Arturo: «Puedes dejar de ser gay.»
Katie: «Mira, mamá, eso es lo único que no puedo darte.»
Arturo: «¿Por qué no?»
Katie: «Porque soy gay.» [Risas.].
Arturo: Y entonces ella probablemente diría: «No lo eres».
Katie: Y yo escucharía cómo es su mundo, su sufrimiento, sus creencias y cómo algunas

122
 cosas las tenemos en común y otras no.
Arturo: Sí. Sí.
Katie: «Sé lo difícil que es esto para ti, mamá, y realmente fue difícil para mí también
durante un tiempo. Realmente, entiendo por qué papá lloraría. Y estoy aquí si en algún
momento quieres hablar.»
Arturo: Eso es realmente hermoso.
Katie: Pues lo aprendí en tu Hoja de Trabajo.
Arturo: Gracias.
Katie: Nuestra mente, puesta en una Hoja de Trabajo y cuestionada, nos despierta a la
realidad y nos muestra cómo vivir desde el amor, y no desde nuestro miedo y nuestra
confusión. Buen trabajo, cariño. Buen trabajo. Gracias a ti. Es un privilegio ser tu
facilitadora.
Arturo: Muchas gracias a ti, Katie.
Katie: Y a ti. [Aplausos] [Al público.]. Para aquellos de ustedes cuya madre haya
muerto, aunque esté muerta, puede hacerse El Trabajo sobre ella. Nunca es tarde. Ella
no tiene que estar viva para que hagas esto, para que tengas una relación con ella
como nunca la has tenido antes. Y eso es verdad no solo para las madres, sino para
todo ser humano al que no hayas perdonado todavía. Cada ser humano, cada gato,
perro, árbol, cosa… Estar separado de cualquier persona o cosa va en contra de tu
corazón. El único momento en el que estas personas o cosas no están bien, es cuando
tú crees que no lo están. Así que sigo invitándote a escribir lo que tú crees respecto a
ellos. Cuestionar lo que crees es un regalo increíble que te puedes dar, y lo puedes
tener todos los días de tu vida. Las respuestas siempre están dentro de ti, simplemente
esperando a ser escuchadas. El Trabajo no es filosofía. No es nada. Simplemente, es
cuatro preguntas y las inversiones. Todo lo que se requiere es una mente abierta.

123
 13
El mundo más allá del nombre de las cosas

Entonces, Subhuti dijo:

—Señor, ¿cómo deberíamos llamar a este Sutra, y cómo deberíamos encarnarlo y vivirlo?
El Buda dijo:
—Este Sutra se llama «El Sutra de la Sabiduría Trascendente del Cortador de Diamante», porque
atraviesa cualquier forma de ignorancia o engaño. Lo debes encarnar y vivir con este nombre en la
mente. Pero dime, Subhuti: ¿el Buda ofrece una enseñanza?
—No, Señor. El Buda no tiene enseñanza que ofrecer.
—¿Cuántos átomos hay en un sistema de mundos de mil millones de mundos?
—Un número inconcebiblemente grande.
—El Buda enseña que los átomos no son átomos; solo se les llama «átomos». El Buda enseña que los
mundos no son mundos; solo se les llama «mundos».
»Subhuti, si un hombre bueno o una mujer buena dedicara vidas enteras tan numerosas como los
granos de arena del río a hacer actos de caridad, y otra persona, al escuchar este Sutra, comprendiera
realmente lo que está enseñando y luego lo encarnara y lo viviera, el mérito de la segunda persona sería
inmensamente mayor.

_________________________

De la misma manera que un diamante puede atravesar cualquier sustancia, la indagación

puede atravesar cualquier pensamiento estresante, cualquier ceguera o engaño de la
mente. La indagación es la práctica incesante de deshacer los engaños. La
autorrealización fluye del Buda hacia el Buda. Está ya presente en ti, aunque
desconocida hasta que sea recibida, escuchada, y comprendida en el silencio.
El Buda realmente no tiene una enseñanza que ofrecer: vive como la pregunta
respondida, el yo realizado, sin un yo. Actúa sin hacer nada. Enseña sin decir nada.
Cualquier cosa que se haya dicho solo puede existir en el mundo de la ilusión que
llamamos el pasado. Si enseñara, el Buda solo podría enseñarnos lo que no es, y al hacer
eso no sería en nada un buda. Cualquier cosa que realmente enseña sucede en el silencio.
En este capítulo, como en los anteriores, el Buda dice que los nombres no son reales.
Por eso los «átomos» y los «mundos» no son reales. Son, sencillamente, juegos mentales
de aparentes no-ahoras, y por tanto son no-son; aunque sean «mundos» y «átomos» en el

124
mundo soñado, son no-son en el mundo visto realmente. Sea lo que sea que llames a
algo, eso no es la cosa en sí. El nombre es lo que crea la cosa; es la forma en que el
infinito se separa, como si alguna vez pudiera haber partes, como si cada parte no fuera
el todo.
El deseo supremo es el deseo de no existir. Ese deseo es el camino de regreso de la
mente a su verdadero ser, el ser antes del nombrar, donde no existe ningún «yo» ni
ningún «otro». La mente tiene miedo de que, sin cualquier cosa, habría nada. Y ¿cómo
puede ser eso? Nada simplemente es una palabra más para significar algo. Cuando la
mente cree que existe, también cree que puede ser aniquilada. ¡Qué absurdos opuestos
son estos! La mente-que-no-sabe no nombra, no teme, no tiene ningún deseo de
controlar o prever; da el paso hacia el precipicio del momento con la absoluta confianza
de que el siguiente paso se posará en alguna parte, y el siguiente paso en otra parte, y que
los pies nos llevarán donde tengamos que ir. Sin creer en las palabras, no puede haber
nada que temer. El miedo nace solo de las palabras creídas, y lo que creen esas palabras
es solo una mezcolanza de palabras anteriores creídas. ¿Quién comenzó toda esta
confusión? Lo hiciste tú. ¿Quién puede darle fin? Solo tú.

_______________________

¿Cómo deshace la indagación el engaño?

La indagación termina con el sufrimiento, cercenándolo de raíz. Ningún pensamiento
estresante puede resistirse a un cuestionamiento sincero. Incluso las personas muy
apegadas a un pensamiento, que responden a la segunda pregunta de El Trabajo
(«¿Puedes saber que es verdad con absoluta certeza?») con un Sí rotundo, tienen la
oportunidad de mirar más de cerca cuando meditan sobre las preguntas que siguen.
Cuando responden a la tercera pregunta («¿Cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees
ese pensamiento?»), pueden darse cuenta, en detalle, exactamente de cómo el
pensamiento causa sufrimiento. Y al responder a la cuarta pregunta («¿Quién serías sin
el pensamiento?») pueden ver cómo sería el mundo si no creyesen el pensamiento, si ni
siquiera tuvieran la posibilidad de pensarlo. Luego, cuando encuentran inversiones para
el pensamiento original, pueden experimentar la manera en que sus opuestos son tan
verdad, o quizá más verdad. Cuando un pensamiento se cuestiona a fondo de esa manera,
pierde su poder de causar sufrimiento.

Dices que el deseo supremo es el deseo de no existir. ¿Significa eso que el anhelo
espiritual es una forma de suicidio?

125
Sí, para el ego, para el «tú» que crees que eres. Las personas se identifican como un
cuerpo particular. Miran el espejo y dicen: «Ese soy yo». Pero algunas personas reciben
un vislumbre de que no son físicas y, si esto no les asusta, quizá quieran descubrir quién
o qué realmente son. Así que el deseo de no existir como un ego separado es el deseo de
liberarse de una falsa identidad. Es un anhelo de desaparición del mundo soñado. El
suicidio físico, matar el cuerpo, no soluciona el asunto, ya que el cuerpo no eras tú para
empezar. No matas al ego simplemente al hacer que un solo objeto detenga su
movimiento. La mente despejada observa que, aunque el cuerpo se detuvo, la mente no
lo hizo, así que aún queda trabajo por hacer, hasta que no quede.

Ningún pensamiento estresante puede

resistir el cuestionamiento sincero.

126
 14
Nada nos pertenece

Cuando Subhuti escuchó estas palabras, se emocionó hasta las lágrimas. Le dijo al Buda:
—Es un privilegio excepcional, Señor, que nos hayas ofrecido esta enseñanza. Desde el momento
(hace mucho tiempo) en que comprendí, no había oído una enseñanza tan profunda y tan directa. Señor,
si alguien puede escuchar esta enseñanza con la mente abierta, esa persona seguramente tendrá una
visión de la realidad y verá las cosas tal como son, más allá de todo concepto. Semejante persona es
digna del máximo respeto. Yo he comprendido tu enseñanza y me conmueve profundamente. Pero
dentro de miles de años, si una persona de mente abierta escucha este Sutra y verdaderamente
comprende lo que enseña y luego lo encarna y vive, esa persona será extraordinaria. Él o ella será libre
de los conceptos «yo» y «otro», que no son reales. Los que se han liberado de todos los conceptos son
llamados budas.
El Buda dijo:
—Sí, Subhuti, exactamente cierto. Si alguien escucha este Sutra y no se asusta ni se perturba ante sus
enseñanzas, esa persona es verdaderamente extraordinaria.
»Subhuti, lo que el Buda llama las cualidades espirituales más elevadas no son, de hecho, las
cualidades espirituales más elevadas. Simplemente, se las llama las cualidades espirituales más
elevadas. Por ejemplo, la cualidad de la paciencia que yo enseño no es, de hecho, paciencia. En una vida
anterior, cuando mi cuerpo fue desmembrado por el rey de Kalinga,8 yo no estaba apegado a los
conceptos «yo» ni «otro», así que no había necesidad de que yo fuera ni paciente ni indulgente. Si,
mientras mi cuerpo estaba siendo desmembrado, yo hubiera estado apegado a los conceptos «yo» y
«otro», habría sentido en mí ira y odio hacia el rey. Siendo un asceta que había practicado la paciencia
durante quinientas vidas, estaba libre de los conceptos «yo» y «otro», así que la paciencia era
innecesaria.
»Lo único que tienen que hacer los bodhisattvas es liberarse de todos los conceptos y alimentar el
anhelo de libertad. No deben permitir a la mente fijarse en los conceptos que nacen de cualquier cosa
que perciban, con la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto o cualquier otra cualidad. La mente debe
mantenerse independiente de cualquier pensamiento que surja en ella. Si la mente depende de cualquier
cosa, no tiene un refugio seguro.
»Subhuti, cuando los bodhisattvas quieran practicar la generosidad en beneficio de todos los seres
sensibles, deberían darse cuenta de que la generosidad no es, de hecho, generosidad y los seres sensibles
no son seres sensibles. Cuando los bodhisattvas comprendan esto, podrán practicar la generosidad en
beneficio de todos los seres sensibles.
»Tú debes comprender que lo que enseño es verdad, es auténtico y apunta a cómo son las cosas. No
hay nada ilusorio o inexacto en esta enseñanza. Debes entender, además, que la verdad a la que yo he

127
 llegado no es ni cierta ni falsa.
»Subhuti, si los bodhisattvas practican la generosidad mientras están apegándose a conceptos, son
como personas que caminan en total oscuridad. Si los bodhisattvas practican la generosidad y están
libres de conceptos, son como personas que caminan a la luz del sol con los ojos bien abiertos, viendo
todas las cosas claramente, exactamente como son. Si, en siglos futuros, hombres y mujeres de mente
abierta escuchan este Sutra y de verdad comprenden lo que enseña y luego lo encarnan y lo viven, yo
estaré totalmente consciente de esas personas y reconoceré a cada una de ellas, y cada una merecerá el
más profundo respeto.

_________________________

Este capítulo contiene una variación de la verdad que el Buda expresó en el capítulo 10:
«Un bodhisattva debe desarrollar una mente que no reside en ninguna parte». Aquí dice:
«La mente debe mantenerse independiente de cualquier pensamiento que surja en ella. Si
la mente depende de cualquier cosa, no tiene un refugio seguro». Para ver las cosas tal
como son, tendrías que pensar en lo que yo llamo «pensamientos de primera
generación»: sustantivos en singular, sin otras palabras adjuntas; por ejemplo: «árbol»,
«cielo», «mesa», «silla». Pero incluso «árbol», «cielo», «mesa» y «silla» tienen que
cuestionarse, ya que cualquier punto de referencia es pura imaginación. Así que no es
una mesa, aunque la llames «mesa»; no es un árbol, aunque lo llames «árbol».
Llamándolo algo, no lo conviertes en el algo con el que lo denominaste.
A la larga, no hay nada que sea verdad, nada que no pueda ser cuestionado. La última
realidad es «No hay realidad», y te invito a ir más allá incluso de eso. No puedes
encontrar ni ancla, ni identidad, ni «yo». Y ese es un lugar seguro. Ese es el refugio
seguro.
Si la mente depende de cualquier cosa, se convierte en la-mente-que-sabe, un ego
dando zarpazos en un espacio y tiempo aparentes, siempre tratando de definirse, siempre
tratando de probar que sus juicios son reales, que su mundo entero es real. La única
manera que tiene la mente de salir es yendo hacia dentro: la mente dentro de sí misma, la
mente búdica respondiendo a la ilusión de un «yo». Una vez que se cuestiona la ilusión,
ya no puede existir. Aparece como inconsecuente, divertida y completamente loca.
En la historia que el Buda cuenta en este capítulo, de cuando estaba siendo torturado,
él era consciente del hecho de que las manos, los pies, las orejas y la nariz que estaban
siendo cercenados no eran suyos. El cuerpo no era su cuerpo. No era el cuerpo de nadie.
Él comprendió que todo era imaginado, así que no podía producirse en él ningún
pensamiento que le causara ni ira ni odio.
Yo nunca he sido torturada, pero varias veces he sido amenazada por personas

128
violentas, y sé que es posible quedarse arraigada en lo real aun cuando estás en aparente
peligro. En mi mente, no es una cuestión de paciencia; es una cuestión de observar,
presenciar y mantenerse conectada con la realidad.
Por ejemplo, en algún momento al principio, en 1986 o 1987, yo estaba haciendo El
Trabajo con una mujer de Kansas City que había venido a quedarse conmigo algunos
días. Ella dijo que sufría de un dolor crónico. Un día, cuando se disponía a partir, la tomé
entre mis brazos. Según ella, una descarga pasó por su cuerpo, y dijo: «¡Dios mío, el
dolor se ha ido!» Rompió a llorar y dijo que yo era una gran curandera. Yo le dije que,
fuera lo que hubiera sido aquello, lo sucedido resultaba del hecho de que ella proyectaba
muy intensamente ese rol en mí, pero que todo lo había hecho ella; ella era quien se
había curado a sí misma. Después de eso, ella solía regresar a Barstow y pasar todo el
tiempo que podía conmigo, viviendo en mi casa. Esto continuó durante varios meses.
Luego, un día, su marido apareció ante mi puerta, furioso. Lo invité a pasar. Se quedó
allí de pie en la sala y comenzó a gritar, lanzándome acusaciones y vociferando a todo
pulmón. Dijo que le había prohibido a su mujer volver a mi casa. Ella se estaba
obsesionando cada vez más conmigo, dijo. Yo debía estarle controlando la mente de
alguna forma. Ya no lo escuchaba a él ni lo quería a él de la manera que me quería a mí.
Luego comenzó a dar zancadas por la sala. Era un hombre corpulento y parecía un
personaje de una caricatura, agitando los brazos y gritando. A veces acercaba su cara a la
mía a unos centímetros y me lanzaba sus acusaciones, y yo podía sentir su aliento en mi
cara. Lo que vi fue a un hombre aterrado de perder el control sobre su esposa, un hombre
que estaba enloqueciéndose a sí mismo de miedo. Le dije que entendía su miedo, pero
que si ella venía a verme yo no iba a rechazarla, ni a ella ni a nadie.
En ese punto, amenazó con matarme si no dejaba de ver a su esposa. Yo me mantuve
muy quieta mientras lo escuchaba. La mente identificada habría interpretado ese
vociferar como peligroso. Pero si le quitas el significado, él era como un árbol ante un
viento fuerte, agitando sus ramas, robusto y flexible y bello. En realidad no sucedía nada
excepto que un hombre compartía sus temores con alguien a quien le interesaba
escuchar. Él dijo que era policía en Kansas City y que sabía cómo arreglárselas con
alguien como yo. Si no me mataba ahora, lo haría más tarde. «Comprendo», le dije. Eso
le puso aún más furioso. Dijo que prendería fuego a mi casa, conmigo y con mis hijos
dentro, y que haría que pareciera un accidente; que yo nunca sabría cuándo iba a suceder,
y que no había manera de que yo pudiera evitarlo. Era obvio lo confundido que estaba y
cuánto sufría. Solo podía seguir conectándome con él a un nivel más profundo que
profundo, ya que era mi propio yo al que me conectaba, y sentí el amor expandiéndose

129
dentro de mí mientras él me amenazaba. No había un «él» afuera; todo era yo.
«Realmente, entiendo», le dije. Cuando lo escuchó esta vez, me miró y toda su cara se
suavizó, su cuerpo comenzó a temblar y cayó entre mis brazos, sollozando. Lo abracé
durante un rato; luego les ayudé a los dos a salir por la puerta. Ninguno de los dos volvió
nunca.
Un observador podría decir que yo estaba siendo paciente, pero en realidad,
sencillamente, era consciente de que esta persona, Katie, que estaba siendo amenazada
por ese hombre no podía sufrir ningún daño. Todo el tiempo estaba presenciando su
infelicidad y confusión y su ira al enfrentarse a algo que no puede ser movido. Yo
escuchaba una sola cosa: su mente, que era parte de mi propia mente, no separada de
ella. Ser impaciente con su mente habría sido igual a ser impaciente con la mía.
Por eso la meditación y la quietud son tan importantes para la indagación, sobre todo
para los principiantes. Si puedes hacer El Trabajo a cámara lenta, meditando sobre una
situación en la que estabas trastornado o enfadado, tomando cinco, diez minutos o más
con cada pregunta, se convierte en un patrón para tu mente, un estado natural de escucha.
La indagación se vuelve una manera de desenredar cualquier cosa que no sea tu verdad,
cualquier cosa que no sea una mente despejada. La conciencia no es un truco o una
forma especial de pensar. Simplemente, es el ego desenredado.

_______________________

¿Por qué alguien iba a sentirse asustado o perturbado por la enseñanza del Sutra del
Diamante?
El ego está siempre luchando por sobrevivir. Puede que te asuste o perturbe saber que no
existes como un «tú», que la identidad completa en que tienes tanto invertido es una
ilusión. Es el final del mundo tal como lo entiendes, el final del tiempo y de la identidad
y del cuerpo físico. Por supuesto, mientras valores cualquier cosa más que la verdad, el
ego seguirá trayéndote de vuelta a su mundo imaginado. Pero, una vez que se entiende al
ego, este no tiene manera alguna de volver a creer en su propia existencia aparente, de
modo que no puedes estar asustado o perturbado por ninguna verdad o no verdad.

No todas las personas tienen transformaciones profundas cuando están haciendo El

Trabajo. ¿Cómo de importante es la paciencia?
El Trabajo es una práctica. Yo sugiero que las personas lo hagan durante el desayuno
todas las mañanas y que tengan un buen día. Aunque seas bendecido con la experiencia

130
más profunda de iluminación, de todas formas tienes que practicar la conciencia, porque
hay pensamientos antiguos que seguirán apareciendo en ti, y si no los cuestionas
volverán a tomar el poder, no importa lo iluminado que estés. Para mí, el pensamiento
principal era: «Mi madre no me quiere». Trabajé en este, y en decenas de variantes, cada
día durante un año entero. Escribía los pensamientos según me llegaban y meditaba
sobre cada uno, usando las cuatro preguntas y las inversiones de El Trabajo durante
horas; a veces, durante días. Sabía que no se trataba de una persona; se trataba de
conceptos, y una vez que investigué los conceptos acerca de mi madre, había
desmadejado todos mis conceptos acerca de todo el mundo y todas las cosas.
Sí, requiere de paciencia continuar haciendo El Trabajo como una práctica diaria o,
por lo menos, como una práctica regular. Las personas que realmente quieren terminar
con su sufrimiento son capaces de encontrar esa paciencia. No se requiere mucho
esfuerzo. Cuestionar tus pensamientos estresantes puede ser difícil, pero es mucho más
difícil no cuestionarlos. Cuando las personas están interesadas en El Trabajo, observan
que a veces lo hacen y a veces no, al principio. Pero si te comprometes a hacer El
Trabajo todos los días a la hora del desayuno, comienza a despertar dentro de ti.
Después, ya no lo haces tú, sino que El Trabajo te hace a ti. Se vuelve natural,
automático, como respirar.
El Trabajo es una manera de insertarte entre el momento de pensar algo y el momento
de creerlo. Cuando haces El Trabajo sobre cualquier pensamiento estresante, quizá te
sorprenda ver que, sencillamente, no es verdad. Te has estado enredando, y a menudo a
tu compañero también, a causa de una creencia falsa. Y puedes ver, en detalle, la causa y
efecto del pensamiento, cómo —exactamente— el pensamiento cobra poder sobre ti y
causa tu sufrimiento. No solo eso: haciendo El Trabajo sobre un pensamiento podrás ver,
en profundidad, quién serías —quién eres— sin el pensamiento. La inversión puede ser
inmediata. Yo sigo viendo personas que le dan la vuelta a su vida, sus relaciones, su
salud, sus finanzas en cinco, diez, quince minutos, debido al simple entendimiento de
que lo que han estado creyéndose durante años no es verdad. Cualquier persona con una
mente abierta puede lograrlo. Implica una increíble sensación de libertad. Si no es
inmediato —si su deshacer requiere más indagación y esfuerzo—, eso también es como
debe ser, y es maravilloso.

¿Cómo podemos introducir El Trabajo en nuestra vida diaria?

Haciéndolo.

131
Pero nuestra vida está llena de relaciones y momentos difíciles. ¿Cómo podemos
navegar por esta vida de la indagación?
Haces El Trabajo, y tus percepciones cambian de forma natural. No hay ninguna
necesidad de navegar. Según tu mente va cambiando, el mundo que percibes cambia, ya
que el mundo es tu proyección. Cada vez que cuestionas tus pensamientos estresantes, te
conviertes en un ser humano más despejado y amable. Quizá ni siquiera lo notes. Pero
poco a poco, con el paso de los meses y de los años, la vida se vuelve más sencilla y tu
mente se acomoda a una paz de la que antes ni siquiera eras consciente. Tus relaciones se
vuelven más fáciles y felices. Te das cuenta de que tus enemigos son realmente tus
amigos, que las personas difíciles de tu vida en realidad no son difíciles: es tu propia
mente la que ha creado las dificultades. Y cuanto más despejada se vuelve tu mente, más
proyecta un universo amable, hasta que un día se te ocurre que hace muchísimo tiempo
que no has tenido ningún problema.

¿Durante cuánto tiempo escribiste Hojas de Trabajo sobre tu madre? ¿Y cuándo fue
la última vez que llenaste una Hoja de Trabajo y la cuestionaste?
No recuerdo exactamente cuánto tiempo hice El Trabajo sobre mi madre; creo que fue
durante alrededor de un año. No he vuelto a llenar una Hoja de Trabajo desde entonces,
porque no he vuelto a tener un problema. No recuerdo si durante los años que siguieron
tuve algún pensamiento estresante, pero, si los hubo, se disolvieron a la luz de la
silenciosa indagación que vivía dentro de mí. A medida que aparecían, fueron
encontrados por el cuestionamiento y fueron vistos inmediatamente como eran y, ante
esa comprensión, se deshacían. Pero si tuviera un problema hoy en día, no dudaría en
hacerlo vivir en el papel, y no tendría problema en meditar sobre la ilusión exquisita de
la vida que trae a la mente. La mente no es un peligro. Es solo cuando nos apegamos a la
mente cuando aparece el mundo falso del sufrimiento.

Para poder salir, la mente tiene que

adentrarse.
8. En una leyenda acerca de una encarnación previa del Buda, el rey de Kalinga salió a cazar un día con sus
concubinas; estas comenzaron a vagar por el bosque. Allí encontraron al asceta Kshanti (que más tarde
renacería como el Buda) sentado en la postura de meditar. Estuvieron tan encantadas por su serenidad que
colocaron flores a sus pies, y él comenzó a enseñarles la paciencia. Cuando el rey las encontró allí,

132
enloqueció de celos y, para poner a prueba la paciencia de Kshanti, le cortó las manos, luego los pies, luego
las orejas y la nariz. Durante la tortura, Kshanti se mantuvo impasible, sin un rastro de ira en su corazón.
Cuando el rey se dio cuenta de esto, sintió remordimiento y rogó a Kshanti que le perdonara.

133
 15
Volver a casa

El Buda dijo:
—Subhuti, suponte que haya un hombre bueno o una mujer buena que por la mañana hace tantas
obras caritativas como hay granos de arena en el Ganges, y hace ese número de obras caritativas a
mediodía y otra vez al atardecer, y continúa haciendo esto durante cientos de miles de millones de
millones de eones. Ahora suponte que hay alguien que escucha este Sutra con una mente abierta y lo
deja penetrar en su corazón. El mérito de la segunda persona sería muchísimo mayor que el mérito de la
primera. ¡Cuánto mayor es el mérito de alguien que encarna este Sutra de todo corazón y lo vive!
»Lo podemos resumir de este modo: este Sutra tiene un valor inconcebible, inestimable y sin límite,
y el Buda lo enseña a aquellos que son lo suficientemente maduros para comprender. Aquellos que son
capaces de comprender lo que está enseñando y luego encarnarlo y vivirlo se encuentran en el mismo
lugar que el Buda, y llevan la iluminación del Buda dondequiera que vayan. Merecen el más profundo
respeto de parte de todos los seres del universo.

_________________________

Cada pensamiento nos lleva de vuelta al comienzo del pensamiento en sí. No importa
cuál sea el pensamiento, ni lo diluido que sea, el Buda lo reconoce y lo lleva de vuelta a
la indagación, como si lo guiara hacia un enorme embudo, y cada pensamiento gira hacia
abajo por el embudo y llega a su más simple elemento y se disuelve.
En el proceso, el Buda repite lo que dice una y otra vez. Es necesario que lo repita.
Mientras exista cualquier sufrimiento aparente en el mundo, él ayuda a la gente a
disolverlo por cualquier método que pueda. El sufrimiento es lo que crea budas. Donde
no hay sufrimiento, no hay buda, porque buda no tiene una razón de existir. En su propia
mente, de hecho, el Buda no existe. La mente búdica, simplemente, es la mente que se ha
reabsorbido en sí misma. Es la mente que se ha invitado a sí misma a volver a su
verdadera naturaleza.
En estos pasajes en los que el Buda se repite, es como una madre delante de su casa
llamando a su hijo a la hora de la cena. «¡Ven a casa! ¡Es hora de cenar! ¡Entra! ¡Entra!»
El niño está en la calle, distraído; a lo mejor se ha caído y lastimado las rodillas, o se ha
metido en una pelea; a lo mejor está perdido en la oscuridad, asustado, y entonces, en la

134
distancia, escucha la voz de su madre llamando su nombre, y sabe adónde dirigirse. El
Buda es como esa madre, presente para su hijo, llamando el nombre del hijo una y otra
vez. Él recuerda cuando él mismo estaba perdido en la oscuridad, y es inamovible en su
comprensión de lo que es estar perdido y lo que es ser encontrado. Esa llamada siempre
está ahí para quien escucha. El Buda esperaría mil años para encontrar un solo niño
perdido.
La naturaleza de la mente cuestionada es la bondad, y no tiene absolutamente ninguna
discusión consigo misma. Cuando aparece algo que no es como su propia naturaleza —
un concepto negativo, un pensamiento defensivo o de rechazo o de resistencia—, la
mente se separa de su sí-misma iluminada. Se ha identificado como algo que no es como
ella misma, y se esfuerza por ser lo que no es, lo que nunca puede ser. En el momento en
que se encuentra identificada como algo que no es, se queda atascada en esa cosa, un
cuerpo, un «yo». Cuando comprende su verdadera naturaleza, se convierte en un fluir
incesante de deleite. Observa mientras aparentemente crea algo, pero nunca se identifica
como ese algo. Comprende que no hay nada que tener o ser. A la larga, comprende que
es el principio y el fin, que nunca nació y nunca puede morir.
La paz llega por invitación solamente, la invitación que viene de ti mismo, y si esa es
tu meta, bienvenido a la indagación. Los grandes textos espirituales describen el qué;
qué significa ser libre. El Trabajo es el cómo. Te da una entrada directa a la mente
despierta. Algunas personas pasan años intentando saber qué les sucede. Cuando llegas a
El Trabajo, no tienes que saberlo. Ya sabes lo que te sucede: estás creyéndote tus
pensamientos estresantes. Ni siquiera tienes que saber cuáles son esos pensamientos.
Simplemente, escoges el primero que se te ocurre, y eso es lo que te pasa. Y cuando
cuestionas tus pensamientos, lo que te pasaba comienza a verse como nada.

_______________________

Dices que el Buda «es inamovible en su comprensión de lo que es estar perdido y lo

que es ser encontrado». Durante muchos años tú te sentiste perdida. ¿Quién te
encontró?
«Yo» lo hice. Y luego cuestioné eso también.

Dices que «la naturaleza de la mente cuestionada es la bondad». ¿Cómo distingues

entre bondad a otros y bondad a ti misma?
Cuando hago algo amable para ti, eso es ser amable conmigo misma, y cuando hago algo

135
amable para mí misma, es amabilidad también contigo, aunque tú nunca te des cuenta.

Los grandes textos espirituales

describen el qué. El Trabajo es el cómo.
Te da entrada directa a la mente
despierta.

136
 16
Todo sucede para ti, no a ti

El Buda dijo:
—Además, Subhuti, si los hombres buenos y las mujeres buenas que escuchan este Sutra
comprenden de verdad lo que enseña y luego lo encarnan y lo viven, nada en el mundo podrá
perturbarlos. Sus enemigos podrán calumniarlos, las amistades podrán enfriarse y dejarlos, pero en
todas esas situaciones su mente no se perturbará. Ya que han dejado de tener los conceptos «yo» y
«otro», no pueden tomarse nada de manera personal. De esta manera, su mente está libre.
»Hace miles de millones de eones, antes de los tiempos del Buda Dipankara, yo serví a ochenta y
cuatro mil millones de billones de budas, y los serví devotamente de todo corazón. Pero si, dentro de
miles de años, alguien escucha este Sutra y verdaderamente comprende lo que enseña y luego lo encarna
y lo vive, el mérito de esa persona será cien mil millones de veces mayor que el mérito que yo gané
cuando serví a todos esos budas. De hecho, no existe el número que pueda expresar cuán mayor será su
mérito.
»Si yo fuera preciso acerca del mérito ganado por los hombres buenos y las mujeres buenas que,
dentro de miles de años, escuchen este Sutra y verdaderamente comprendan lo que enseña y luego lo
encarnen y lo vivan, nadie me creería. Debes saber que el valor de este Sutra está más allá de lo que se
pueda concebir y sus recompensas están más allá de lo que se pueda concebir.

_________________________

La realidad se desenvuelve perfectamente. Todo lo que sucede es bueno. Veo personas y

cosas y, cuando se me ocurre moverme hacia ellas o alejarme de ellas, me muevo sin
discutir, porque no tengo una historia que sea creíble acerca de por qué no debería
hacerlo. Siempre es perfecto. Tomar una decisión me daría mucho menos, siempre
menos. Así que «ello» toma su propia decisión, y yo sigo. Lo que amo es que eso
siempre es bondadoso. Si tuviera que ponerle un nombre a la experiencia, la llamaría
gratitud: gratitud palpitante, viviente. Yo solo recibo, y no hay nada que pueda hacer
para dejar de recibir la gracia.
Es personal y no lo es. Es personal en cuanto el mundo entero soy yo, un reflejo fiel de
lo que soy y amo. Sin él, carezco de cuerpo. Y no es que necesite mirar; simplemente,
mirar es un puro deleite. Por otro lado, no es personal porque no veo más que un reflejo
fiel. Cada movimiento, cada respiración, cada molécula, cada átomo no es más que un

137
reflejo. Así que yo no me muevo, estoy siendo movida; yo no hago, estoy siendo hecha;
yo no respiro, estoy siendo respirada; yo no pienso, estoy siendo pensada. No hay un yo.
No hay nada real en todo ello.
Cuando comprendes que no hay tal cosa como un «yo» o un «otro», comprendes que
todas las relaciones humanas son imágenes en un espejo. No eres tú lo que la gente ama
o rechaza; son sus historias acerca de ti. Ellos no te atacan a ti ni te dejan a ti; están
atacando o dejando a quien creen que eres. ¿Qué tiene que ver todo ello contigo? Tú eres
su proyección, de la misma manera que ellos son la tuya. Comprender esto facilita no
sentirte afectado cuando te alaban o te culpan.
Me encanta cuando las personas me culpan. Aprendo lo que puedo de sus críticas,
pero nunca lo tomo de manera personal. También me encanta cuando me alaban, aunque
sé que solo están alabando a la persona que ellos creen que soy. Pero los halagos son
más cercanos a nuestra verdadera naturaleza; culpar lastima al que culpa. Así que cuando
las personas me halagan, me siento feliz por ellas. Dicen: «Ay, Katie, me has cambiado
la vida. Estoy tan agradecido», y yo lo escucho como una inversión. Ella ha cambiado su
vida, o él ha cambiado su vida. Ellos me dan el crédito a mí, pero es todo suyo. Pensar
que algo de ello tiene que ver conmigo es confusión. Su gratitud se dirige al yo que
piensan que soy, pero a la larga, a medida que maduran en la indagación, la dirigen hacia
ellos mismos y, al final, no se dirige a ninguna parte. Se vuelve pura gratitud, sin
dirección.
Si alguien te rechaza, solo puede hacerlo porque no concuerdas con sus creencias
acerca de cómo quiere que sea el mundo. Solo un ego inflado diría que tú tienes algo que
ver en ello. Supón que tu mano se moviera sin ninguna razón, y él encontrara eso
inaceptable; ¿no sería obvio que todo tenía que ver con él? Si él te critica, y tú te lo
tomas de manera personal, tú eres la que te lastimó. La historia que sobrepones a su
crítica es donde empieza el dolor. Discutes con la realidad, y pierdes.
Mi amor es mi asunto; tu amor es el tuyo. Tú cuentas la historia de que yo soy esto o
lo otro, y te enamoras de tu historia. ¿Qué tengo que ver yo en ello? Yo estoy aquí para
recibir tu proyección. En eso no tengo elección. Yo soy tu historia, ni más ni menos. Tú
nunca me has conocido. Nadie ha conocido jamás a otro.
Si te encanta el trabajo interior, esperarás con ilusión lo peor que pueda suceder,
porque no encontrarás ningún problema que no pueda solucionarse desde dentro. Es el
plan perfecto para terminar con el sufrimiento, y te parece increíble que alguna vez hayas
creído tener un problema en tu vida. Empiezas a comprender que no existe ningún error
y que lo que recibes es lo que necesitas. Esto es el paraíso encontrado. Todo lo que

138
necesitas y aún más de lo que necesitas siempre se te da, en abundancia.
Incluso la más mínima perturbación es una forma de sufrimiento. No lo sientes como
natural. Acercarte a las personas con comprensión lo sientes más cercano a como tú eres.
Así que cuando aparece un pensamiento de enfado o molestia, ¿puedes acogerlo con
comprensión mediante la indagación? Cuando aprendes a recibir tus pensamientos con
comprensión, entonces puedes recibirnos a nosotros con comprensión. ¿Qué podría
alguien decir de ti que no hayas pensado ya? No existen pensamientos estresantes
nuevos; son todos reciclados. No nos estamos encontrando sino con pensamientos. Lo de
allá afuera es lo de aquí adentro proyectado. Ya sea tu pensamiento o mi pensamiento, es
lo mismo. Solo el amor tiene el poder de curar.
Sea lo que sea que digan o hagan otros, ¿cómo puedes alterarte con ellos si
comprendes que son proyecciones de tu propia mente? Cuando la mente comprende esto,
ya no tiene manera de proyectarse. Hasta la mente es su propia teoría. No hay nadie para
perturbarse. Solo está la mente jugando en el mundo aparente del sí mismo. La mente
búdica nunca puede atorarse en el pasado o el futuro inexistentes. Así que es imposible
experimentar cualquier otra cosa que no sea el gozo mismo que surge de entender eso.
El hecho es que nunca has reaccionado a otra persona. Proyectas significado sobre
nada, y reaccionas al significado que tú mismo has proyectado. La soledad viene de un
lugar sincero; tú eres el único aquí. No hay seres humanos. Tú eres todo. Cuando
cuestionas tus pensamientos, llegas a comprender eso. Es el fin del mundo; un final
gozoso para un mundo que nunca existió para empezar.

_______________________

Has dicho: «La prueba de fuego para la autorrealización es el constante estado de

gratitud». ¿Alguna vez experimentaste gratitud antes de tu experiencia de despertar?
Un día de febrero de 1986, justo antes de entrar en el centro de rehabilitación, cuando me
encontraba en tal estado de dolor mental que creía no poder soportar una respiración
más, todo llegó a un punto crítico. Por ninguna razón en particular comencé a gritar, y no
podía parar. No podía parar de gritar y de azotarme de un lado a otro en la cama. Paul y
Bob, mi hijo mayor, entraron y me sujetaron para evitar que me hiciera daño. El
sufrimiento se hizo más y más intenso; iba más allá de lo que yo creía soportable, sin
salida, sin forma de detenerlo. Yo sentía que era más de lo que cualquier persona pudiera
soportar.
Me estaban sujetando y yo tenía mucho miedo. Ellos también estaban asustados —

139
estaban aterrados—, y uno de ellos comenzó a hacer llamadas buscando a un médico que
pudiera hablar conmigo por teléfono. Siguió llamando a diferentes hospitales, diferentes
doctores. «¿Qué podemos hacer? ¿Podrías hablar con ella? ¿Hay alguien allí que pueda
hablar con ella?» Estaban desesperados. Por fin, en alguna parte, en algún estado, en
alguna ciudad, encontraron una persona que dijo que hablaría conmigo. Era un psicólogo
de un pabellón psiquiátrico.
Me pusieron el teléfono al oído, y yo experimenté amor llegándome con su voz. Sentí
que él realmente me amaba y quería escuchar. Mis gritos comenzaron a aquietarse, y le
pude escuchar. No recuerdo qué dijo; seguramente fue algo como: «Te escucho;
comprendo. Debes de tener mucho dolor». Pero lo que fuera que dijera tenía sentido para
mí. Lo que era importante era de dónde venía su bondad. Sabía que no quería nada de
mí; ni siquiera me conocía, no había ninguna trampa, así que confié en lo que me decía.
Me dijo que necesitaba ayuda, y la agonía se movió un poco.
Esa fue la primera vez en mi vida que había experimentado el amor. No lo podía
obtener de mis padres, ni del primer marido ni del segundo, ni de mis hijos; solo lo recibí
de ese sencillo gesto de bondad. Hoy doy a otros lo que ese hombre me dio a mí, y cada
vez que lo hago recibo de nuevo el regalo original.
Con frecuencia, cuando cuento esta historia, las lágrimas corren por mis mejillas. Es la
experiencia de gratitud de nuevo. Cuando cualquier persona sufre como yo solía sufrir,
sé lo sencillo que es salir de ello. Y sé que tú eres lo que queda de mí. Así que, cuando tú
dices «Ayúdame», yo hago lo que hizo ese hombre bondadoso. Él me enseñó quién era
yo, quiénes somos todos.

«No eres tú lo que las personas aman o no aman; son sus historias acerca de ti.»
¿No puede este conocimiento volverse una excusa para no mirarte a ti mismo? «Ah,
ella me dijo que era egoísta», puede que alguien piense. «Bueno, no soy yo; es su
historia acerca de mí. Así que no necesito verlo ni hacer nada al respecto.»
Cualquier cosa puede volverse una excusa para seguir dormido. Si las personas están
creyéndose una idea porque la leyeron en un libro, o porque les suena a verdad, o por
cualquier otra razón que no sea que es lo que ellas han comprobado por sí mismas, no es
un conocimiento; solo es un defensa más. Puedes darte cuenta de cuándo están siendo
defensivos; una falta de conexión lo hace obvio. Si alguien dice que no le gusto, yo
sinceramente quiero saber por qué, ya que entiendo que en ciertos aspectos es posible
que él me vea más claramente de lo que yo pueda verme. En otras palabras, su historia
de mí podría ser más acertada que mi historia de mí misma. Su actitud podría hacerme

140
crecer. Me toca saber por qué no le cae bien la Katie que él cree que soy, y esto me pone
en un estado de intimidad con él. Si no estoy conectada y agradecida, yo soy la que está
mal.

Dices que comprender que somos la proyección de alguien facilita no vernos

afectados cuando otro nos halaga o nos culpa. Pero ¿no es humano verse afectado
por un halago? ¿Por qué no deberíamos, simplemente, disfrutarlo?
Yo sí disfruto de ser halagada, igual que disfruto de ser culpada. Ser culpada me da algo
para considerar. ¿Podrían tener razón? Pongo a prueba lo que les oí decir como parte de
mi continua vigilancia.
En cuanto a los halagos: cuando yo halago algo, estoy mostrando respeto, un sentido
de gratitud de que lo que estoy halagando sea tan visible en el otro aparente. Es una
experiencia de conexión, y amo compartir mi aprecio con la persona a la que halago. Así
que, cuando alguien me halaga a mí, aprecio su estado mental, y amo que haya visto algo
que vale la pena halagar en lo que él ve como mi persona. Pero no me es posible tomar
su alabanza de manera personal, aunque pueda ser igual a lo que veo en mí misma.

Si te encanta el trabajo interior,

esperarás con ilusión lo peor que puede
suceder, porque no tendrás ningún
problema que no pueda solucionarse
desde dentro.

141
 17
La vida sin separación

Entonces Subhuti dijo:

—Te vuelvo a preguntar, Señor: cuando hombres y mujeres sinceros buscan la iluminación, ¿qué
deberían hacer y cómo deberían controlar su mente?
El Buda dijo:
—Los hombres y mujeres sinceros que buscan la verdad deben controlar su mente enfocándose en un
solo pensamiento: «Cuando alcance la sabiduría perfecta, liberaré a todos los seres sensibles y les
permitiré pasar a la paz eterna del Nirvana». Y sin embargo, cuando se hayan liberado incontables,
impensables miríadas de seres, en realidad ningún ser ha sido liberado. ¿Por qué? Porque nadie que sea
un verdadero bodhisattva tiene conceptos como «yo» u «otro».
»Déjame hacerte una pregunta, Subhuti. ¿Cuándo el Buda estuvo con Buda Dipankara, alcanzó la
iluminación?
—No, Señor. Tal como yo entiendo tu enseñanza, cuando estuviste con Buda Dipankara no lograste
lo que se llama iluminación.
—Eso es correcto. En realidad, no existe tal cosa como la iluminación. No existe ningún estado
mental que el Buda haya alcanzado. Si existiera tal cosa, el Buda Dipankara no habría predicho: «En el
futuro tú devendrás un buda llamado Shakyamuni». Es precisamente porque no existe tal cosa como la
iluminación por lo que Buda Dipankara hizo esta predicción.
»Subhuti, aquellos que dicen que el Buda ha alcanzado la iluminación están equivocados. La
iluminación alcanzada por el Buda ni es real ni es irreal. Por eso el Buda ha dicho que todas las cosas
son cosas búdicas. Pero «todas las cosas» no son, de hecho, todas las cosas. Simplemente, se llaman
«todas las cosas».
»Si un bodhisattva dice: «Liberaré a todos los seres sensibles», entonces él o ella no es un verdadero
bodhisattva. En realidad, no existe ningún yo separado que pueda llamarse un bodhisattva. No existe
nada en el universo en que se pueda encontrar un yo. Así que, si un bodhisattva dice: «Convertiré el
mundo en un lugar hermoso», él o ella no es un verdadero bodhisattva. En realidad, no existe ningún
mundo separado para convertirse en cosa alguna. Solo cuando un bodhisattva comprende que no existe
un yo ni un otro, es cuando el Buda llama a esa persona un verdadero bodhisattva.

_________________________

Aquí el Buda repite lo que dijo en capítulos anteriores. Estos capítulos señalan puntos
importantes que vale la pena repetir: que la atención del bodhisattva está siempre en el
servicio desprendido a otros, que no existen tales otros, y que no hay tal cosa como la

142
iluminación. Si comprendes estos tres puntos, lo comprendes todo. Si comprendes solo
uno de estos puntos, lo comprendes todo. Cada uno es un aspecto diferente de la misma
verdad.
Lo que dice el Buda puede parecer confuso, pero solo porque él es tan claro. ¿Cómo
puedes describir un mundo de cosas aparentes cuando comprendes que realmente no
existe? No puedes. Solo puedes apuntar en la dirección opuesta a cualquier concepto en
que la mente estaría tentada a aterrizar. Y cada enseñanza es una desenseñanza, porque
realmente no hay nada que enseñar. Si apuntas a una aparente verdad, estás apuntando a
lo que no es. Pero cuando apuntas en dirección opuesta a lo que no es, apuntas hacia
amar lo que es, lo que nos lleva de regreso a la nada.
Se podría pensar que sería deprimente comprender que nada existe. En realidad, es lo
opuesto: es emocionante. Ya no queda separación. No hay nada de lo cual separarte.
Solo hay gratitud y risa.
Cuando descubrí El Trabajo, al principio quería acercarme lo más posible a
comprender los pensamientos que la mente producía incesantemente. Esta es la única
manera de controlar la mente incontrolable. Me aquieté muchísimo con esos
pensamientos. Me encontré con ellos como una madre se encontraría con su hijo
confundido. El niño está teniendo una pesadilla, pero la madre ve que el niño realmente
está a salvo; simplemente, está preso de un sueño aterrador. Así que escuché muy de
cerca cada pensamiento y lo amé como amaría a mi propio hijo. Escribía todo lo que
decía el niño acerca de la pesadilla, y luego lo cuestionaba. Cuestioné la validez de cada
pensamiento que escribí, pensamiento por amado pensamiento. Cuando los
pensamientos son recibidos con entendimiento, a través de la indagación, el niño puede
ver lo que ve la madre: que solo es un sueño. Y cuando despiertas ves que no hay sueño,
ni siquiera hay soñador.
En esos primeros días, cuando una creencia aparecía en mi mente —la principal era
«Mi madre no me quiere»—, explotaba en el cuerpo como una bomba atómica.
Observaba temblores, contracción y la aparente aniquilación de la paz. La creencia podía
acompañarse de lágrimas y un endurecimiento del cuerpo. A un observador podría
haberle parecido que yo estaba presa, de pies a cabeza, de una gran perturbación y
tristeza. Pero, de hecho, siempre continué experimentando la misma claridad, paz y gozo
que había surgido en mí cuando desperté en el suelo del centro de rehabilitación, sin un
«yo», sin un mundo, y con la risa que se me salía a borbotones. La creencia que había
aparecido siempre desaparecía: se disolvía a la luz de la verdad. Lo que sacudía al
cuerpo era el remanente de la creencia, que aparecía como una sensación incómoda. Esta

143
incomodidad me hacía saber automáticamente que la creencia no era verdad. Nada era
verdad. La conciencia de esto se experimentaba como gloriosamente gracioso; un gozo
extático y glorioso.
Había visto que todo estaba al revés, que mi pensamiento se oponía a todo lo que era
real. Solía sufrir por pensamientos como «Paul debería ser más amable conmigo» o «Los
niños deberían escucharme». Después de cuestionar estos pensamientos, vi que lo
opuesto era verdad. Paul no debería ser más amable conmigo; los niños no deberían
escucharme. Todo era tan sencillo: la verdad era que él estaba siendo tan amable como
podía, dado lo que estaba pensando, y que ellos me escuchaban hasta donde eran capaces
de hacerlo. Todos estos «deberías» eran solo pensamientos. No tenían nada que ver con
la realidad. Todo era perfecto tal como estaba.
En el suelo del centro de rehabilitación me convertí, de golpe, en una amante de lo que
es. Observé que esto lo sentía como más natural, más en paz. Comprendí que era yo
quien debía ser más amable, yo era quien debía escuchar. Esta comprensión se convirtió
en lo que después llamé la inversión. Es una forma de vivir libre de estrés. Cuando
comprendes esto, es el fin del sufrimiento. El sueño se convierte en un sueño feliz.
Vi que para la creencia: «Mi familia debería amarme y comprenderme», la inversión
es «Yo debería amar y comprenderme a mí misma». ¿Por qué había pensado que era
trabajo de ellos? ¡Eso era una locura! Que empiece conmigo. Hasta que yo lo pueda
hacer, dejaré a los demás en paz. Miré de nuevo la creencia y vi otra inversión: «Yo
debería amar y comprender a mi familia». Era una lección de humildad darme cuenta de
esto. Durante toda mi vida, yo había esperado comprensión de amistades y familia, y
cuando no la recibía me sentía herida o resentida o furiosa o perturbada de alguna forma.
Siempre había tratado de obtener comprensión y reconocimiento de las personas que
conocía. Ahora observé que esto era imposible, y buscarlo me dejaba sintiéndome
desconectada y vacía. Ahora comprendía por qué no me querían ni me comprendían.
¡Mira cómo las trataba!
Me desperté invertida. Yo era una inversión caminante. El pensamiento «Hace
demasiado calor» aparecía, y yo iba: «¡Chht! Eso no es verdad. No hace demasiado
calor. Eso tiene que ser más verdad, porque en realidad hace el calor que hace».
Experimenté la causa y el efecto de creer pensamientos que no eran verdad. Dado que yo
venía de una confusión y un odio tan intensos, algunas de las indagaciones más
profundas que experimenté eran sobre pensamientos que había tenido en mi antiguo
mundo. Y todo lo que experimentaba ahora, después de indagar, eran sus opuestos. «El
mundo es un lugar terrible», por ejemplo, se convirtió en «El mundo es un lugar

144
hermoso». La exactitud de estas inversiones era tan obvia que, con frecuencia, me partía
de risa. No tenía que convertir el mundo en un lugar bello. Ya era todo lo que podría
haber deseado. Nada se requería de mí excepto que me diera cuenta.
Esto es muy importante que se entienda. La gente cree que la iluminación debe ser
algún tipo de experiencia mística trascendental. Pero no lo es. Es tan cercana a ti como tu
pensamiento más perturbador. Cuando crees un pensamiento que discute con la realidad,
estás confundido. Cuando cuestionas ese pensamiento y ves que no es verdad, estás
iluminado a él, estás liberado de él. Estás tan libre como el Buda en ese momento. Y
luego viene el siguiente pensamiento estresante, y lo crees o lo cuestionas. Es tu
siguiente oportunidad para iluminarte. La vida es así de sencilla.

_______________________

¿Por qué dices que la comprensión de que nada existe es emocionante?

Es emocionante ver bailar al ego, sin importar dónde va: izquierda, derecha, arriba,
abajo, alrededor; nada de ello es válido, nada es real. No puedes sino deleitarte con sus
payasadas, sus intentos brillantes de ser algo que nunca ha sido, que no es y que nunca
será.

Dices que, en los primeros días, las creencias explotaban en tu cuerpo como bombas
atómicas, pero que continuabas experimentando paz. ¿Observabas las explosiones
desde dentro de tu cuerpo? ¿Desde fuera del cuerpo? ¿Dónde estaba la paz, en
medio de todo ese tumulto?
Era como ser visitada por un mundo que se había extinguido hacía miles de millones de
años y sentir una de sus antiguas convulsiones. Yo lo notaba. Le daba la bienvenida. Era
algo/nada, real/irreal. No lo sentía ni desde dentro ni desde fuera. No había dentro o
fuera. La paz estaba en el centro de todo. Y ni siquiera lo que estaba observando podía
existir. Yo estaba en un estado de éxtasis fascinado, continuamente amando lo que es; o
sea, continuamente amando lo que no es.

Invitas a las personas a darse cuenta de que una inversión puede ser tan o más
verdad que el pensamiento estresante original. Pero en otra parte dices que nada es
real. Si una inversión no es real a la larga, ¿de qué sirve reconocer que es tan o más
verdad que el pensamiento original?
Darte cuenta de que una inversión es, por lo menos, tan verdad como el pensamiento que

145
está causando tu sufrimiento es una experiencia liberadora. Da a la conciencia la
oportunidad de expandirse, en vez de estar atrapada en una realidad limitada. La
naturaleza de la mente es infinita. Cuando la mente se deja atrapar en la posición de yo-
sé, es como si alguien la hubiera encadenado y tirado la llave. Está atrapada en la ilusión
del tiempo y del espacio y del sufrimiento. Pero cuando cuestionas un pensamiento en el
que está investida toda tu identidad, y luego comprendes que su opuesto es al menos tan
verdad como el pensamiento original, puedes salirte de ese pensamiento y mirar tu vida
con una claridad y libertad nuevas.

La iluminación está tan cerca de ti

como tu pensamiento más perturbador.

146
 18
La libertad es no creerse los pensamientos

El Buda dijo:
—Si cada uno de los granos de arena del río Ganges fuera, a su vez, su propio río Ganges y hubiera
un mundo para cada grano de arena en todos estos ríos Ganges, ¿serían muchos estos mundos?
—Muchísimos, Señor.
El Buda dijo:
—No importa cuántos seres haya en todos estos mundos, Subhuti, el Buda sabe cómo funcionan sus
mentes, y sabe la cualidad de sus pensamientos. Pero la mente no es, de hecho, la mente; solo se la
llama mente. ¿Por qué es eso? Porque la mente pasada es inasible, la mente futura es inasible y la mente
presente es inasible.

_________________________

Cuando te imaginas cualquier escenario, ese es tu mundo en ese momento, y hay muchos
mundos dentro de la ilusión del tiempo; tantos mundos como granos de arena hay en el
Ganges o estrellas en el cielo. Crees que sabes lo que piensan otras personas, pero es
solo tu propio pensamiento. Aunque ellas te digan lo que están pensando, eso no quiere
decir que sea verdad. Escuchas y ves solo desde la perspectiva de tu propio mundo. En
todos los mundos posibles, el Buda sabe cómo funciona la mente de la gente, porque
sabe que no funciona en absoluto. Esa es la conciencia búdica.
Cuando hago El Trabajo con las personas, les ayudo a aclarar su mente viendo que la
mente no existe y el mundo no existe. La claridad máxima es comprender que no existen
los pensamientos y que tú no eres quien los piensa.
Es fácil ver cómo funciona la mente: ningún pensamiento es verdad. Me es tan fácil
guiar a las personas a la nada, si están abiertas a ello, porque ahí es donde se encuentran
para empezar. Simplemente, las guío mientras desmadejan todo lo que piensan. Yo no
me muevo; ellas son las que se mueven. Yo hago preguntas y, de vez en cuando, apunto
a nada. Les ayudo a observar que los pensamientos y las imágenes de su mente son pura
imaginación. No importa lo sólida que parezca una creencia, no tiene sustancia, y yo les
apunto a esa no-sustancia. Cuando la mente se ve tentada a posarse sobre cualquier
pensamiento, es porque cree ese pensamiento. Y creer un pensamiento es existir en un

147
mundo imaginario, por real que parezca, de manera que guío a las personas para que
salgan de sus mundos imaginarios y entren en la mente búdica; en otras palabras, en la
nada. No puedes describir la mente búdica. Solo puedes apuntar hacia ella con palabras
como serena, gozosa, completa.
Las personas a veces comparan los pensamientos con las nubes que entran y salen del
cielo de la mente. Pero, si realmente queremos ser precisos, nada entra y nada sale. Algo
tendría que existir antes de poder venir o irse. Podría parecer radical decir que ni los
pensamientos existen, hasta que comienzas a notar que todo pensamiento está en el
pasado. Incluso el momento presente es el pasado en cuanto lo observas, y eso es obvio
para cualquier persona que haya pasado mucho tiempo en meditación. Así que, ¿cómo es
posible el pensamiento? No lo es. El pasado imaginado es tu única prueba de que existe
siquiera un «tú» que tiene el pensamiento.
El Buda termina este capítulo con la esencia de todo: «La mente pasada es inasible, la
mente futura es inasible y la mente presente es inasible». Eso es todo. Punto final. El fin.
Me encanta la elegancia de la afirmación del Buda. Es tan sucinta y clara. Es la verdad
completa, y la mejor noticia que pudiera haber jamás.

_______________________

Dices que no existen los pensamientos. ¿Quieres decir que los pensamientos suceden
tan rápidamente que, para cuando somos conscientes de ellos, ya están en el
pasado?
Cuando digo que los pensamientos están en el pasado, es con la comprensión
fundamental de que no hay tal pasado. ¿Qué pasado? ¿Qué prueba tienes? Solo otro
pensamiento.

¿Por qué la verdad de que la mente pasada, la mente futura y la mente presente son
todas inasibles es la mejor noticia que pudiera haber jamás?
Porque eso es la mente realizada. La mente se deleita consigo misma como la creadora
de todo, que es nada. Se experimenta a sí misma como conciencia pura, con nada fuera y
nada dentro, y ningún «eso» que esté creando la conciencia.

Creer un pensamiento es existir en un

148
mundo imaginario, por real
que parezca.

149
 El Trabajo en acción:
«Sofía no escucha»

Felipe: Hola, Katie. Llevo un tiempo creyendo que soy el creador de mis propios
problemas. Así que me costó trabajo encontrar a una persona a quien juzgar. Y
también tengo que decir que no ha sido una vida fácil con esa creencia. Pero acabo de
llenar una Hoja de Juzga-a-tu-prójimo sobre mi hija, y me impresiona cuánto me ha
afectado. Me preguntaba si podría hacer El Trabajo contigo sobre eso.
Katie: Bien, cariño. Hagamos El Trabajo.
Felipe: Gracias.
Katie: Así que estás en perfecta paz, y entonces tu hija quiere algo, y te perturbas. Eso es
una Hoja de Trabajo. Si no experimentas paz, pertenece a una Hoja de Trabajo. Toda
guerra debe apuntarse en el papel. ¿Qué escribiste?
Felipe [leyendo de su Hoja de Trabajo]: Estoy enfadado con Sofía —ella es mi hija—
porque no me escucha y no hace lo que le digo que haga.
Katie: ¿Cuál es la situación?
Felipe: La estoy recogiendo de la guardería. Quiero que se siente en su silla del coche, y
ella no quiere.
Katie: ¿Cuántos años tiene?
Felipe: Casi dos.
Katie: «Ella no te escucha», ¿es verdad? [Al público.] ¿Todos estáis viendo a Sofía en
vuestra mente? Él la está colocando en la silla del coche. ¿Cuántos de vosotros veis
eso? [Casi todas las personas del público levantan la mano.] Bien. Ya estamos todos
en el mismo sueño. Vamos a indagar mientras contemplamos ese momento en el
tiempo. [A Felipe.] «Sofía no te escucha», ¿es verdad? ¿Puedes saber que es verdad
con absoluta certeza que ella no te está escuchando?

150
Felipe: No, no puedo.
Katie: La respuesta a la primera y a la segunda pregunta es de una sílaba. Meditamos
sobre las primeras dos preguntas hasta que se nos muestre una respuesta de una sílaba.
O es sí, o es no.
Felipe: No.
Katie: «No». ¿Lo sientes? Si la respuesta es solo una palabra, sin elaborar, tienes que
experimentarlo a un nivel más profundo. Quédate en la pregunta, medita sobre la
situación, y tu mente te mostrará el sí o el no. Te lo mostrará por medio de imágenes.
Todo lo que necesitas para poder encontrar la verdad te es dado en ese silencio.
Felipe: Cuando dije que no, pude ver que realmente sí me escucha. Y lo sentí como muy
liberador, porque realmente creía que no me escuchaba. No entra en el asiento del
coche, pero sí escucha.
Katie: Eso es una toma de conciencia poderosa.
Felipe: Sí es poderosa. Durante casi dos años he creído que ella no me escuchaba.
Katie: Ahora, la pregunta tres. Observa cómo reaccionas cuando crees el pensamiento
«Sofía no me escucha». ¿Cómo la tratas, como te tratas cuando crees ese
pensamiento?
Felipe: Me llega ahora a la mente que durante un tiempo ella ha estado vociferando y
gritando mucho.
Katie: Ella ha estado escuchando. Pero ¿qué está escuchando cuando tú crees que no
está escuchando? ¿Cómo reaccionas tú? ¿Cómo la tratas? Cierra los ojos y descríbelo.
[Al público.] Y todos vosotros, presenciad vuestras reacciones cuando creéis que
alguien no os escucha.
Felipe: Me siento muy frustrado, y siento tensión en el estómago. Empiezo a inventarme
historias de por qué es bueno ir a casa. Así que le cuento mentiras. Literalmente, le
miento. Y cuando me perturbo más, la meto a la fuerza en el asiento. Empleo la fuerza
física para meterla en el asiento.
Katie: Ahora, en esa situación, mientras la estás forzando para meterla en el asiento del
coche, ¿quién serías sin el pensamiento «Ella no me escucha»? Y observa que sigues
colocándola en el asiento aunque no estás creyendo el pensamiento.
Felipe: Lo que observo es que ella quiere andar por ahí. Quiere tomarme de la mano en
vez de entrar en el coche. Caminar un poco fuera de la escuela. Eso es lo único que

151
 quiere.
Katie: Y ¿quién serías si no creyeras el pensamiento «Ella no me escucha»?
Felipe: Sería más amable. Tendría paciencia. Le hablaría suavemente al colocarla en el
asiento.
Katie: «Sofía no me escucha», inviértelo. «Yo…»
Felipe: Yo no escucho a Sofía.
Katie: Pero estás escuchando ahora. Todo está ahí en la imagen. No te engaña ni te hace
entrar en negación. Te muestra lo que posiblemente no habías visto.
Felipe: ¡Me muero por verla otra vez!
Katie: Sí. Es tan emocionante comenzar de nuevo, escuchar a una hija diferente, tu hija
de verdad, no la que imaginabas que era. Sin tu historia, sin la mentira de que ella no
te escucha, te sientes conectado con ella. «Ella no me escucha», ¿puedes encontrar
otra inversión?
Felipe: Ella sí me escucha. Sí, ella estaba escuchando. No quería entrar en el asiento del
coche. Ella escuchó lo que yo quería y me avisó de que eso no era lo que ella quería.
Katie: ¿Y otra inversión?
Felipe: Yo no me escucho a mí mismo.
Katie: Estabas creyendo el pensamiento, y no te preguntaste a ti mismo: «¿es verdad?»
Eras como un niño de dos años, como un bebé. Te creíste tus pensamientos y perdiste
el control, como Sofía no queriendo entrar en el asiento de coche. Comenzaste a forzar
las cosas. Enseñamos a nuestros hijos a muy temprana edad, y luego nos preguntamos
por qué se parecen tanto a nosotros.
Felipe: También, he estado experimentando esto hace ya algún tiempo, y sabía que tenía
que hacer algo al respecto. Así que no me estaba escuchando a mí mismo.
Katie: Buena observación. Vayamos a la segunda parte de tu afirmación. «Ella no hace
lo que le dices que haga», ¿es verdad? En esa situación.
Felipe: Sí. En esa situación, sí.
Katie: «Ella no hace lo que le dices que haga», ¿puedes saber que es verdad con absoluta
certeza?
Felipe: Sí.

152
Katie: Y ¿cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees el pensamiento «Ella no hace lo
que le dices que haga»?
Felipe: Me siento impotente. Es extraño, porque cuando yo escucho, siento que nadie
me escucha a mí. En todo el mundo. Así que estoy proyectando eso en ella. Y alzo la
voz. Grito, para conseguir su atención.
Katie: Así que, en esa situación, cierra los ojos y presencia. ¿Quién serías sin el
pensamiento «Ella no hace lo que le digo que haga?»
Felipe: Lo siento, todavía estoy atorado en la pregunta anterior. Yo mismo estaba siendo
un niño; un niño realmente necesitado. [Pausa] Bien. Ya estoy listo.
Katie: Me encanta lo introspectivo que eres. Cuando este Trabajo me encontró a mí, me
quedaba en una pregunta tal como lo estás haciendo tú. Algunas veces, me quedaba
ahí durante días. Y mi hija seguía mostrándome cómo reaccionaba, antes de El
Trabajo, cuando creía el pensamiento, y quién era sin él.
Felipe: Estoy dándome cuenta de los regalos de su parte que no he estado abierto a
recibir, cuando llora, cuando grita.
Katie: Sí, ellos adoptan nuestra manera de conseguir lo que quieren, nuestra manera de
comunicar. Así que invierte «Sofía no hace lo que le digo que haga».
Felipe: Sofía sí hace lo que le digo que haga. [Cierra los ojos y se aquieta durante un
momento.]
Katie [al público.]: Si estas inversiones no tienen sentido para ti, recuerda el ejemplo de
este hombre de meditar sobre la situación y ser iluminado a lo que es y no es verdad,
lo que es sufrimiento y lo que es paz. Recuerda cómo él entra dentro de sí mismo para
recibir la respuesta. Meditamos sobre las inversiones para ver lo que no podíamos ver
cuando estábamos creyendo lo que creíamos en esa situación.
Felipe [abriendo los ojos]: Muy a menudo, le digo lo orgulloso que me siento de ella
porque puede comprender órdenes muy complicadas y cumplirlas. Ella hace la mayor
parte de las cosas que le digo. No sé si esto es parte de El Trabajo, pero es lo que me
viene a la mente.
Katie: Lo que tú encuentras, lo que se te muestra en ese estado de meditación, está bien.
El Trabajo es, simplemente, las preguntas. Lo que surge en ti, eso lo puedes mirar.
«Sofía sí hace lo que le digo que haga.» Dame un ejemplo de cómo esto es verdad.
Felipe: En realidad, sí hace lo que le digo que haga, excepto cuando es una tontería,

153
 cuando no tiene sentido. Entonces no lo hace. Como meterse en el asiento para niños
en el coche.
Katie: Cariño, estás dándote cuenta de esto mientras ella es todavía tan joven, mientras
tú eres tan joven. En esa situación, había dos niños de dos años. A medida que te
vuelves consciente, ella se vuelve consciente. Así que ella sí hace lo que le dices que
haga. ¿Cómo logras que tu hija se meta en el asiento para niños? A la larga, quizá te
des cuenta de que lo haces igual que lo hacía tu padre. Así es como logras hacer las
cosas. O hay otra forma. Lo puedes hacer a la fuerza o con conciencia. Con ira o en
paz.
Felipe: Estoy teniendo todos estos pensamientos acerca de cómo El Trabajo es el fin de
la guerra. Y estoy pensando que si, ahora que tengo más herramientas para meterla en
su asiento del coche…
Katie: ¿Herramientas o claridad?
Felipe: Claridad.
Katie: Sabiduría. La tuya propia.
Felipe: Si la gente hace El Trabajo, más niños podrán sentarse en sus asientos infantiles
y eso les salvará.
Katie: Aprendemos el viejo paradigma o el nuevo paradigma de ti. Un mundo con o sin
guerra. Depende de ti. Y Sofía, mientras crece, te dará todas las oportunidades para
encontrar el camino hacia la paz. Ella te hará crecer mientras crece. De eso se trata
Sofía. Ella está aquí para iluminarte. «Sofía no hace lo que le digo que haga.» ¿Otra
inversión? «Yo no hago…»
Felipe: Yo no hago lo que me dice Sofía que haga. Yo no la tomo de la mano para
caminar con ella antes de entrar en el coche.
Katie: En esa situación. Cierra tus ojos, cariño. Ahora, sin tu historia, colócala en el
asiento para niños, aunque ella no quiera. Conecta de verdad con ella. No quiere
sentarse allí. Mantente conectado. Camina con ella primero, si eso es lo que nace en ti.
Ponla en el asiento del coche. Mírala a los ojos. Esa pequeña cara dulce. Enamórate.
Sin los pensamientos que estabas creyendo, ¿estás bien?
Felipe: Sí.
Katie: Sin tus pensamientos, ¿está bien ella?
Felipe: Los dos estamos bien.

154
Katie: Siempre. A veces, tendrás tiempo para caminar. A veces, no lo tendrás. De las dos
formas, estarás despierto. Será una situación en la que ambos ganan. Pero no tienes
que desconectarte de ella. Y si desconectas, sabes cómo identificar y cuestionar los
pensamientos que causan el problema. Vamos al número 2.
Felipe: Quiero que Sofía me escuche y sea feliz haciéndolo.
Katie: ¿Quieres que esté feliz de ser forzada a entrar en un asiento para niños después de
estar en la escuela todo el día? Ahora, mira su carita. Mírala. Mírala. Ella rechaza el
asiento. Quieres que esté feliz haciéndolo. ¿Es siquiera posible?
Felipe: No. Y hace demasiado calor en el coche.
Katie: Y ¿cómo reaccionas cuando crees el pensamiento «Quiero que sea feliz
haciéndolo»?
Felipe: Me enfado con ella. Y en mi mente la culpo por ser tan llorona. Y en mi mente
pregunto: «¿Cuál es tu problema?»
Katie: Ahora le estás enseñando que tiene un problema y que no está bien. ¡Y luego nos
preguntamos por qué piensan que algo no está bien en ellos!
Felipe: La comparo con otros niños. Eso es lo que le enseño.
Katie: Así que cuando la colocas en el asiento la estás comparando con otros niños en tu
cabeza. ¿Son reales esos otros niños, o es tu imaginación?
Felipe: Solo es un poco de información sobre las pocas veces que he visto bebés que no
lloran.
Katie: Y ese bebé de tu cabeza, ¿es real o es imaginación?
Felipe: Es imaginación.
Katie: Así que, si es imaginado, realmente no es nada. Solo quiero que te des cuenta de
que comparas a tu bebé con una imagen en tu cabeza; en otras palabras, con nada. Ese
es el poderoso mundo de ensueño del ego al que te enfrentas. Así que «quieres que sea
feliz haciéndolo». ¿Quién serías sin el pensamiento «Quiero que sea feliz» siendo
forzada a sentarse en un asiento de coche en un coche caliente?
Felipe: Sin el pensamiento, me veo deseando ver su reacción de lo que le gusta y no le
gusta. Su personalidad. Quién es ella.
Katie: Estarías, simplemente, conectado con ella. Sin separación. Sin confundirla con
esas imágenes de bebés creadas en tu cabeza. «Quiero que sea feliz haciéndolo»,

155
 inviértelo.
Felipe: No quiero que sea feliz haciéndolo. Porque no quisiera que se acostumbrara a
algo que no es bueno para ella, como un coche caliente.
Katie: «No quiero que ella sea feliz haciéndolo.» ¿Hay otros ejemplos de por qué esto es
verdad?
Felipe: Bueno, en esa situación no quiero que sea feliz haciéndolo porque la alternativa
es caminar de la mano conmigo, que es algo que me encanta hacer con ella.
Katie: Yo tengo otro ejemplo. ¿Quieres oírlo?
Felipe: Claro.
Katie: Cuando tú no eres feliz, ¿puedes obligarte a ti mismo a ser feliz en ese momento?
Felipe: No.
Katie: Eso es lo que estás esperando de ella.
Felipe: Sí. Sí. Estoy esperando que ella pase de estar llorando a ser realmente feliz y que
diga: «Sí, papito, lo haré de inmediato».
Katie: «Fantástica idea, papito, qué feliz estoy.» Imposible. ¿Cómo reaccionas cuando
crees el pensamiento «Quiero que sea feliz haciéndolo»? De nuevo, les enseñamos que
hay algo malo en ellos cuando no están felices. Y entonces, aprenden a fingir.
Aprenden a fingir la felicidad. Y en algún momento, dejamos de ver a nuestras hijas
para siempre, aunque vivamos con ellas. Ellas piensan: «Ahí viene papá. Se pondrá de
malas si no estoy feliz».
Felipe: Es como que: está bien meterte en el asiento del coche cuando no quieres, pero
no está bien querer caminar con tu papá. Eso me suena terrible.
Katie: No es divertido caminar con papá si no estás feliz. Realmente, esa creencia se
inmiscuye en nuestras relaciones, ¿verdad? Es tan profundo.
Felipe: No puedo creer que todo esto esté saliendo de un simple pensamiento acerca de
un asiento infantil para coche.
Katie: Y llega tan lejos. Igual que cuando tu hija no es feliz, cuando tu esposa no es
feliz, crees el pensamiento «Ella debería ser feliz». Fluye de tu hija a tu esposa, a tus
padres, al mundo. Sin embargo, a la larga, si la indagación se convierte en tu práctica,
no esperas que nadie esté feliz, y eso te deja feliz a ti. Tu felicidad no depende de
nadie más. Y en tu presencia, nosotros tenemos permiso para ser auténticos, porque tú

156
 eres un lugar seguro. Vamos con el número 3.
Felipe: Sofía debería pensar en las necesidades de la familia.
Katie [Al público.]: ¿Cuántos de vosotros habéis cargado a vuestros pequeños con estos
pensamientos? [Muchas personas levantan la mano.] Es lo que hace la mente, a veces.
Nuestras reacciones no son causadas por nuestros hijos, sino por lo que estamos
creyendo acerca de nuestros hijos, y pensamos que estamos justificados. Es así de
poderoso el mundo soñado, el mundo del ego. Cuando estamos creyendo nuestros
pensamientos, nos enfadamos hasta con nuestros hijos inocentes. Y luego nos
enfadamos con nosotros mismos por estar enfadados con un pequeñín. Para cualquiera
de vosotros que se enfada, es así de elemental. La guerra no puede justificarse excepto
por un ego. El ego depende de esa ilusión. «Ella debería pensar en las necesidades de
la familia», ¿cómo reaccionas cuando crees este pensamiento?
Felipe: La trato como si fuera egoísta. Y realmente pienso que nunca va a cambiar.
Katie: Y ¿cómo reaccionan otros padres cuando creen este pensamiento? Algunas
personas se convierten en abusadores de niños. Pegamos a bebés. Los encerramos en
armarios. Hacemos cosas horribles, y luego nos odiamos a nosotros mismos. Así que
¿cómo reaccionamos cuando creemos estos pensamientos? Con todo, desde una
pequeña irritabilidad hasta la violencia. Y siempre es seguido de culpa. Ahora,
contempla a esa pequeña princesa sin creer que ella debería pensar en las necesidades
de la familia. ¿Quién serías sin ese pensamiento?
Felipe: Comprendería que solo es un bebé. Que está haciendo lo que se supone que debe
hacer. A veces está contenta y a veces no.
Katie: Y ni siquiera sabes que no está contenta. Ni siquiera sabes si tiene una identidad o
no.
Felipe: No sé nada al respecto.
Katie: Aún no la has conocido. Pero comienzas a hacerlo ahora.
Felipe: Un poquito.
Katie: Así que vamos con el que sigue. Número 4.
Felipe: Necesito que Sofía esté más relajada y que coopere.
Katie: ¿Has pensado eso alguna vez acerca de tu esposa o de alguien con quien has
vivido?

157
Felipe: Acerca de prácticamente todo el mundo a quien he conocido.
Katie: «Necesitas que Sofía esté más relajada y que coopere», ¿es verdad?
Felipe: No.
Katie [midiendo con sus manos]: Ella tiene este tamaño y tú tienes este tamaño. Puedes
ponerla en el asiento fácilmente sin dejar de estar contento. Y tu segunda afirmación:
«Quiero que ella sea feliz», no la hemos invertido: «Yo quiero ser feliz». Quiero
escucharme a mí mismo y ser feliz con ello, en esa situación con Sofía. ¿Verdad? No
es tan fácil.
Felipe: Pero es verdad.
Katie: En ese momento eras un creyente, y ahora tienes una mente más cuestionada. Esta
es la manera de estar contento con cada pensamiento que tienes, cada pensamiento que
trae la guerra a tu vida. «Necesito que Sofía esté más relajada y que coopere»,
inviértelo.
Felipe: Yo necesito estar más relajado y cooperar. Claro.
Katie: Y hay otra inversión, una inversión al extremo opuesto. ¿Puedes encontrarla?
Felipe: No necesito que ella esté más relajada y que coopere.
Katie: ¿Cómo podría estarlo?
Felipe: Sí, lo veo. Lo está aprendiendo todo de mí.
Katie: Ella es el reflejo fiel de cómo ves tú la vida. Vamos al número 5.
Felipe: Sofía es una bebita tonta, incapaz de razonar, caprichosa y una princesa.
Katie: Inviértelo. «En ese momento, yo soy…»
Felipe: En ese momento, yo soy un bebé incapaz de razonar, caprichoso, y una princesa.
Veo especialmente el último. Soy como una princesa, que dice: «Bueno, ahora tú
haces eso, y tú haces lo otro. Métete en el asiento del coche. Sé feliz. Esa es mi
orden».
Katie: Un dictador. ¿Puedes encontrar una inversión al opuesto? «Sofía es…» ¿Qué es lo
opuesto a tonta?
Felipe: Un bebé increíble.
Katie: Lo opuesto de incapaz de razonar.
Felipe: Inteligente.

158
Katie: ¿Qué tal razonable?
Felipe: Razonable.
Katie: En esa situación, ella es razonable.
Felipe: Gracias por eso.
Katie: Y el número 6; vayamos allí.
Felipe: No quiero nunca más perder la paciencia o sentir el deseo de darle una
bofetada.
Katie: «Estoy dispuesto…»
Felipe: Estoy dispuesto a perder la paciencia y sentir el deseo de darle una bofetada.
Katie: Sí, cariño. Podría volver a suceder. Hay pensamientos en tu cabeza, y cuando los
crees, causas violencia. Y aunque solo sea levantarle la voz a alguien a quien amas,
dentro de ti eso se vive como violencia. Así que «Espero con ilusión…»
Felipe: Espero con ilusión perder la paciencia y sentir el deseo de darle una bofetada.
Katie: Puedes esperarlo con ilusión porque este tipo de deseo es tan loco que te despierta
y te hace consciente de tu estado de mente despistado. El Trabajo es medicina
preventiva. Y me encanta que lo hayas encontrado.
Felipe: Muchas gracias.
Katie: De nada.

159
 19
Riqueza inconcebible

El Buda dijo:
—Deja que te pregunte algo, Subhuti. Si alguien fuera a llenar mil millones de mundos con riqueza
inconcebible y luego lo donara todo a causas caritativas, ¿sería grande el mérito ganado por esta
persona?
—Extremadamente grande, Señor.
El Buda dijo:
—En verdad lo sería. Pero, si este mérito fuera real, el Buda no lo habría llamado «grande». Es
porque este mérito no existe por lo que el Buda lo llama «grande».

_________________________

Cada vez que regalo algo, lo que recibo a cambio es la libertad. Permito al mundo entero
entrar en el espacio que había estado ocupado por mis posesiones. Cuando renuncié a
poseer, gané todo el mundo. Vi que, para empezar, no había nada que poseer, así que
todo era mío. Y, aunque parece que poseo cosas hoy, eso nunca puede ser. La posesión
es un estado mental. Solo necesitas observar mientras un edificio se incendia o mientras
entierran a alguien que amas para entender eso. Una vez que entiendes eso, observas que
todo es tuyo, y siempre lo ha sido. Cuando paso en coche por un barrio y veo a un
hombre regando su jardín, sé que ese es mi jardín, es mi casa, es mi amigo, aunque
nunca nos hayamos conocido. A él lo conozco. Él está cuidando mi mundo. Está
haciendo lo que es necesario. Hay mérito en todas las cosas. Hay mérito en cada
momento. Ni siquiera hace falta ser consciente de ello, ya que es lo que es, nos demos
cuenta o no.
Me identifico con la persona acerca de la que habla el Buda en este capítulo, el
hombre o la mujer de riqueza inconcebible, la persona más rica posible en todos los
universos posibles, que lo regala todo. La riqueza es un estado mental; si se queda con
cualquier cosa, no es riqueza verdadera. La riqueza verdadera, el estado mental
aparentemente meritorio, lo da todo porque se da a sí misma. No puede no dar. Cuando
la mente se iguala al corazón (como yo llamo a nuestra sabiduría natural), no distingue el
bien del mal; siempre está completamente bien consigo misma. Es el canto del yo

160
mismo, el canto de nuestra verdadera naturaleza. Nunca tengo que hacer un esfuerzo por
pensar: «¿Quién necesita esto?» Es una tarea que nunca se me ocurriría asumir. Mi
abundancia es tan grande que nunca puedo gastarla, ni siquiera una fracción de ella.
Cada vez que la gasto, se multiplica de nuevo. Se sostiene a sí misma completamente. Es
un pozo que nunca se seca. Es divertido ser la persona más rica del universo, porque
siempre tienes todo el tiempo libre. Tu riqueza nunca puede disminuir, y no tienes que
hacer nada por ella ni con ella. Eres, simplemente, un conducto.
Es igualmente maravilloso ser la persona más pobre del universo. Nada me pertenece,
no tengo nada, no soy nada, y eso me deja con todo. Lo que regalo no es mío. El pozo
nunca deja de fluir. Fluye independientemente de que una necesidad se exprese o no.
En 1997, una pareja vino con sus hijos pequeños a ver una casita de invitados de un
solo dormitorio que yo vendía. Cuando vieron la casa, supieron que no era lo que
buscaban. Pero, como continuamos conversando en mi propia casa, que era bastante más
grande, la mujer se volvió a su marido y dijo: «Yo haría cualquier cosa para tener una
casa como esta, ¿tú no?» Se rieron y suspiraron, luego ella se volvió hacia mí, me miró
directamente a los ojos y dijo con una sonrisa: «¿Nos regalarías tu casa?» Yo dije:
—Sí.
—¿Estás bromeando? —dijo ella.
—No.
Así que les regalé la casa donde estaba viviendo. Ellos estaban azorados, y muy
agradecidos. Cuando se estaban mudando, dijeron que les encantaba mi perro, así que
también les di el perro.
En ningún momento de toda esta transacción pensé que estaba haciendo algo
generoso. La casa era suya, obviamente, desde el momento en que hicieron la pregunta;
ya no era mía. Ellos la querían tanto que yo habría sido una tonta de no dársela. Ese era
su sitio. Yo, sencillamente, estaba reconociendo el hecho. No fue necesario tomar una
decisión. Fue lo mismo con el perro. Ellos, obviamente, lo querían. Roxann, mi hija más
joven, se había mudado de la casa hacía muchos años, y yo sabía que el perro sería feliz
teniendo jóvenes con quienes jugar.
Abundancia no es una palabra que habla del ayer o del mañana. Se reconoce ahora, se
vive ahora, se da ahora. Nunca se detiene; simplemente, sigue desbordándose. Una vez
que entiendes esto, todo esfuerzo desaparece. Solo necesitas darte cuenta y dejar que el
dar suceda a través de ti, emocionado de ver a dónde irá a continuación, sabiendo
siempre que nunca te faltará lo que necesites.

_______________________

161
Dices que siempre se te ha dado bien ganar dinero. ¿Siempre te has sentido rica?
Antes de 1986, en absoluto. La riqueza es libertad de mente. Hacer dinero siempre me
resultó fácil, incluso cuando tenía diez u once años y vendía tarjetas de felicitaciones
para Navidad, cumpleaños y días festivos. Entre los veinte y los cuarenta años gané
mucho dinero, pero me sentía lo opuesto a rica. Aunque era dueña de varios negocios,
una casa magnífica, otras propiedades, automóviles, una lancha, etc., nunca confié en
que tendría suficiente para mantener todo eso. Después de 1986, no había nada que
necesitara riqueza, porque me di cuenta de que todo era mío, así que no había razón
alguna para ser dueña de nada. Otras personas se ocupan de ello por mí, y son generosas
en mi nombre o no; y, ya sea que lo estén guardando o lo estén regalando, todo es como
debe ser, no hay nada equivocado, todo es un regalo.

Cuando regalaste tu casa, ¿cómo reaccionó Paul?

Al principio enloqueció. Para entonces, él ya estaba acostumbrado a mis gestos extraños,
pero este lo consideró colosal. Según él, todo nuestro mundo estaba invertido en esa
casa. Pero después de un tiempo, se calmó y firmó los papeles. Debió de confiar en mí
en esa ocasión, a pesar de lo que estaba creyendo.

Cada vez que doy algo, lo que recibo de

vuelta es la libertad.

162
 20
El cuerpo perfecto

El Buda dijo:
—Déjame hacerte una pregunta, Subhuti. ¿Se puede identificar al Buda por su cuerpo perfecto?
Subhuti dijo:
—No, Señor. No se puede identificar al Buda por su cuerpo perfecto. El Buda ha dicho que un cuerpo
perfecto no es un cuerpo perfecto. Solo se le llama «cuerpo perfecto».
—¿Se puede identificar al Buda por alguna característica especial?
—No, Señor. No se puede identificar al Buda por ninguna característica especial. El Buda ha dicho
que cualquier característica especial no es una característica especial. Solo se las llama «características
especiales».

_________________________

Todo el mundo es Buda. Todo el mundo tiene un cuerpo perfecto. Si no pudieras

comparar tu cuerpo con ningún otro, ¿qué podría faltarle? Sin la comparación que hace
la mente, nadie puede estar demasiado gordo ni demasiado delgado. Eso no es posible;
es un mito. La comparación evita que seas consciente de lo que es. Podrías pesar
trescientos kilos, podrías estar muriéndote de cáncer, y aun así tendrías un cuerpo
perfecto, el cuerpo que necesitas para ser exactamente quien eres en este momento.
Las personas a veces usan El Trabajo con la motivación de sanar su cuerpo. No
entienden que la cura es la cordura, y que eso no depende del cuerpo. A la larga, el
cuerpo va a fallar. Esta es una muy buena noticia. Ya se acabó, olvídalo, vamos a
trabajar con la causa. Si esta historia del cuerpo fuera verdad, eso significaría que
ninguna persona gorda podría jamás autorrealizarse; nadie en una silla de ruedas, nadie
viejo o enfermo, nadie que no fuera bello. ¡Esto dejaría fuera a casi toda la raza humana!
Con esta teoría, nadie tendría una oportunidad de alcanzar la libertad. La gente piensa
que primero necesita tener una vida perfecta, y que entonces tendrá paz. ¿No podemos
empezar desde aquí, ahora?
Yo sugiero que no hagas El Trabajo con la motivación de sanar tu cuerpo. Hazlo por
el amor a la verdad. Sana tu mente. Recibe tus pensamientos estresantes con
comprensión. Puede que te pases años comiendo los alimentos adecuados, haciendo

163
ejercicio cada día y poniendo tu cuerpo en estado óptimo, y después te atropella un
camión al cruzar la calle. ¿Puedes ser feliz en este momento, no mañana, no dentro de
diez minutos? Yo uso la palabra feliz para hablar del estado natural de paz y claridad.
Eso es lo que nos da El Trabajo.
Los cuerpos no anhelan, no desean, no saben, no les importa, no aman, no odian, no
padecen ni hambre ni sed. El cuerpo solo refleja aquello a lo que la mente se apega. No
existen adicciones físicas, solo mentales. El cuerpo sigue a la mente; no tiene opción.
(En realidad todo sucede simultáneamente, pero mientras parezcamos vivir en un mundo
de la dualidad, digamos que el cuerpo sigue a la mente.)
Cuando la mente está en paz proyecta un cuerpo perfecto, aunque esté teniendo un
infarto en una ambulancia camino al hospital. No hay miedo de que algo pueda pasar. El
miedo no es posible en una mente sana. Ama cada momento de lo que pudiera ser su
último viaje identificada como un esto o un aquello, en una ambulancia o sola. Ya no
está en guerra con la realidad.
Un día de 1986, unos meses después de mi experiencia en el ático del centro de
rehabilitación, estaba sentada en un sofá y, cuando intenté ponerme de pie, no pude
moverme. Mis piernas estaban paralizadas. Era como si no tuvieran nada que ver
conmigo. Recuerdo que les puse las manos encima y comencé a hablarles como si fueran
viejas amigas: «Oh, queridas, habéis cargado conmigo durante tantos años sin ninguna
exigencia. Nunca tenéis que volver a moveros para mí. Nunca». Sentí una gratitud
inexpresable de que me hubieran traído hasta allí. Me quedé sentada con ellas y esperé,
sin expectativas, para ver qué iban a hacer. Como cuarenta y cinco minutos más tarde,
revivieron con un nivel de energía que nunca antes había sentido. Parecían tener más
fuerza y vitalidad que la que habían tenido cuando yo era niña. Era como si hubieran
nacido a una nueva vida, como si el amor fuera tan atractivo para ellas que fueran a
esforzarse más allá de sí mismas para alcanzarlo.
La mente clara comprende que el cuerpo no es personal. No puede ser la causa de
ningún problema; la identificación de la mente con el cuerpo es lo que causa la
confusión y el sufrimiento. La mente identificada teme el estado incorpóreo. No sabe
cómo estar sin casa, sin «yo», aparentemente perdida para siempre. No está lo
suficientemente realizada para soltar y, cuando tiene un minuto esporádico de no
identificación, el miedo la vuelve a hacer pequeña y no sabe cómo recobrar su libertad.
El Trabajo es una de las maneras en que la mente puede soltar su control sin miedo
mientras despierta a la realidad. La mente está limitada cuando piensa que el cuerpo con
el que se identifica es menos que perfecto. Ve el cuerpo y comprende que se está

164
muriendo, y le entra pánico por todos los pensamientos de lo que será estar sin
identificación. No comprende que la identificación era falsa para empezar. ¿Cómo puede
la mente ser cuerpo? ¿Cómo puede vivir o morir? Mientras siga pensando que es capaz
de vivir o morir, está estancada en una ilusión.
Las personas tienen miedo a morir. Creen que no saben cómo hacerlo. Pero la verdad
es que todo el mundo sabe cómo morir. Lo hacemos perfectamente cada noche de
nuestra vida. Cuando estás exhausto y no puedes saber si alguna vez volverás a ver la luz
del día, ¿preferirías dormirte o mantenerte despierto? No hay duda. Nos introducimos en
esa aniquilación cada noche. Y si no dormimos, no nos sentimos bien; podemos hasta
enloquecer por la privación de sueño. ¿A qué nos despertamos? A la mente. La mente
despierta a la mente. Si amamos lo que pensamos, amamos dormir (la nada) tanto como
amamos despertar (el algo).
Identificarse como un cuerpo, como un «tú», es un estado de mente tan ilusorio que
con él viene la arrogancia. Si la mente cree ser lo que no es, entonces tiene que imaginar
que todo lo demás que proyecta es real. Y en esa arrogancia, piensa que tiene que
conservar lo que nunca se puede conservar. Si la mente tuviera opción, ¿por qué iba a
identificarse como un cuerpo para vivir bajo la amenaza de la muerte? ¿No querría
comprender cómo, sin identificación alguna, es aparentemente resucitada en el regocijo
de su propio ser infinito e incorpóreo?
Mi corazón, por ejemplo, siempre está perfecto porque nunca creo que sea mío. Si late
fuertemente o estalla convirtiéndose en nada, es como debe ser. Aunque estuviera
padeciendo un infarto, sería perfecto para ese momento. Si discutes con lo que sucede
mientras estás teniendo un infarto, te dará mucho miedo. Pero sin una historia, puedes
experimentar un infarto en paz. Un infarto puede ser hasta emocionante.
Es el año 1999, y estoy conduciendo a casa, a la calle 35 de Manhattan Beach; he
estado en el café Peet. Escucho en la radio una música que me encanta y, mientras
escucho, siento un dolor agudo en el pecho y el brazo. Es, a la vez, insoportable y
emocionante. Estoy fascinada. Hay muchos coches. Busco un lugar para aparcar, y me
pongo a un lado. Veo todo en cámara lenta: el cielo, los árboles, los edificios, mis manos
en el volante. Es un día hermoso. ¿Es así como muere ella? ¿Es este el final de la
historia? No me quiero perder nada, ni un solo momento de lo que podría ser la escena
final. Cielo, edificios, asfalto, manos, volante, silencio. ¡Qué estado de gracia! Y,
mientras el gozo sigue llenándome, el dolor comienza a ceder. Regresa al lugar de donde
vino, y me río a carcajadas de cómo son las cosas. Es igualmente bueno que la historia
continúe a que termine. Me encanta estar suficientemente presente para no perderme un

165
solo minuto, una respiración, de esta hermosa vida aparente.

_______________________

En febrero de 2014, casi moriste. ¿Cómo fue esa experiencia?

En la opinión de mi médico, casi me morí; no en la mía. Tenía neumonía aguda e
ictericia, y ni mi hígado ni mis riñones funcionaban. Alison Garb, mi médica y amiga,
me internó en la sala de urgencias y llamó a tres especialistas de los órganos que estaban
fallando, y durante siete días ninguno de ellos pudo detener el colapso de los órganos.
Era un proceso natural, como una puesta de sol; tan bello.
En un momento dado, Ali le dijo a Stephen: «Esto es realmente serio. Estoy alarmada.
Puede que la perdamos». Luego decidió intentar un último procedimiento, en los
pulmones. Stephen estaba junto a la cama cuando ella me dijo: «Es posible que te falle el
corazón durante el procedimiento. Necesitamos tu permiso para resucitarte. ¿Es eso lo
que quieres?» Yo no respondí, ya que no encontraba ninguna preferencia entre la vida y
la muerte. En realidad, pensé que bromeaba. Luego comprendí que ella realmente creía
que yo podía morir, así que, para no confundirla, dejé que Stephen contestara la
pregunta. Él le dijo que él escogería: ella debía resucitarme, mientras no hubiera daño
cerebral importante. Yo estaba de acuerdo con eso. Entré en el procedimiento sin
preferencias y sin drama. Para mí no había nada serio en toda la experiencia. Todo ello
era un juego de la mente.

A la larga, el cuerpo no va a sobrevivir.

Esta es una muy buena noticia.

166
 21
Nada que perder

El Buda dijo:
—Subhuti, no creas nunca que el Buda tiene algo que enseñar. Si alguien dice que el Buda tiene algo
que enseñar, está insultando al Buda; no entiende lo que enseña el Buda. En la enseñanza de la verdad
no hay ninguna verdad que se pueda enseñar. Por eso se llama «enseñar la verdad».
Subhuti dijo:
—Señor, ¿dentro de miles de años habrá seres que adquieran confianza al escuchar estas palabras
tuyas?
El Buda dijo:
—Los seres que adquieren confianza no son seres, ni son no-seres. El Buda ha enseñado que todos
los seres no son realmente seres. Solo se les llama «seres».

_________________________

Una de mis expresiones favoritas es «No tengo nada que perder». Nada me pertenece, y
eso lo experimento como libertad. Dicho esto, mientras algo esté a mi cuidado soy una
excelente cuidadora. Quiero que sea tan inmaculado como sea posible, porque tú podrías
ser su siguiente cuidador y proyecto que lo amarás tanto como yo.
¿Cómo puedo poseer algo? No es posible. ¿Qué tengo que perder sino mis ilusiones?
Cuando la mente ya no se tiene miedo a sí misma, ese es el final de la separación. A la
larga, llega a comprender que no puede poseer nada, ni siquiera a sí misma.
Lo único que vale la pena aprender es a desaprender. La manera de hacer esto es
cuestionar todo lo que crees saber. Una vez que has encontrado la llave tú mismo,
descubres una libertad tan inmensa que no puede ser contenida en ningún cuerpo físico;
ni siquiera el universo puede contenerla. Desaprender es la manera en que la inmensidad
se revela. Mientras estamos estancados en lo que creemos saber, el mundo se queda
pequeño, y la vida se vive con aparente sufrimiento.
Cuando crees que hay un problema y acudes al Buda, él no te enseñará nada. El Buda
eres tú mismo reflejado. Él te apuntará en dirección de tu propia mente, donde se
encuentran todas las respuestas. Solo existe la mente, si es que existe algo, y el Buda
siempre apuntará en dirección opuesta a la del mundo físico, de vuelta al único lugar

167
donde la autorrealización puede experimentarse.
El Buda vive en la certeza de la mente-que-no-sabe, sin pasado ni futuro que dicten
sus movimientos, como si fuera una hoja al viento, siempre llegando al lugar perfecto.
La única forma en que la mente no iluminada puede alcanzarlo es caminando el sendero
del «no puedo saber». Esto no es un «hacer», aunque lo parezca. El poder del Buda no
reside en lo que dice o hace. Su poder reside en el lugar desde donde vive: la conciencia.
Mientras él continúa en su sendero, la gente lo sigue porque se siente atraída. Él nunca
dice «Sígueme».
Se requiere una mente abierta para cuestionar aquello de lo que crees estar seguro. Se
requiere una mente sin miedo en su viaje hacia dentro, una mente dispuesta a ir a lugares
a los que nunca ha ido antes. Es un viaje de entrada a lo que es verdad. Y todo se
disuelve en la verdad. Nada lo sobrevive. Es el amor mismo, y no existe nada que no sea
eso. Es donde la mente finalmente descansa en sí misma, en casa consigo misma. Es el
final de la contradicción, de la guerra, de la crueldad; el final de la identificación como
cuerpo, el final del yo separado. La mente iluminada comprende que nada existe excepto
su propia naturaleza jubilosa.

_______________________

Cuando todo se disuelve en la verdad, dices, la mente descubre que es el amor

mismo. ¿Puedes decir más sobre esto?
La naturaleza de la mente es claridad, expansibilidad, creación gozosa, juego sin fin
consigo misma. Su generosidad no tiene límites. Es la revelación de lo que no es,
pareciendo ser. Es nada y todo y nada. Es más rápida que instantánea, es inmensa, lo
incluye todo, siempre sola y más bella de lo que puedes imaginar. Lo que estaba perdido
es encontrado para siempre; lo que se encontró se ha ido para siempre.

Lo único que vale la pena aprender es a

desaprender. La manera de hacer esto
es cuestionar todo lo que crees saber.

168
 22
Recoger la basura

El Buda dijo:
—Déjame hacerte una pregunta, Subhuti. Cuando yo alcancé la iluminación, ¿hubo algo que
alcancé?
Subhuti dijo:
—No, Señor. Como yo lo entiendo, no hubo nada que alcanzaste realmente.
El Buda dijo:
—Exactamente, Subhuti. Cuando alcancé la Iluminación Absolutamente Perfecta, no alcancé
absolutamente nada. Por eso se le llama «Iluminación Absolutamente Perfecta».

_________________________

Nadie ha alcanzado jamás la iluminación. La iluminación no es una cosa. Es solo un

producto de la imaginación. Sucede en un pasado que no existe. ¿Estás iluminado a tus
propios pensamientos estresantes en este momento? Esa es la única iluminación que
cuenta.
Como no tengo pasado, no tengo puntos de referencia. Nadie los tiene. Cuando
aparece una historia y nos enfocamos en ella, la historia se impone a la conciencia. Se
convierte en nuestro mundo entero. Es como estar en el cine, viendo una película que es
tan fascinante que creemos que es real, y nos conmueve tanto que temblamos o lloramos.
Así es cuando nos enfocamos en una historia no examinada. Lo llamamos un pasado.
Pero si miras a tu alrededor buscando el pasado, no lo puedes encontrar. Solo puedes
encontrar dónde estás en el momento presente.
Cualquiera que sea el trabajo que tengo delante, nunca es más difícil que lo que puedo
hacer, ya que tampoco tengo que hacerlo nunca. O recojo la basura o, si no la veo, queda
para que otros la vean. Cuando ves la basura en el suelo, ¿qué proyectas en ella? ¿Es fea,
una molestia, una desgracia? ¿O es tu trabajo perfecto en ese momento? Aclarar tu mente
de manera que puedas vivir en un mundo hermoso, en el mundo real, es la
responsabilidad máxima. Es así como creamos el cielo o el infierno. La responsabilidad
del Buda es, sencillamente, recoger la basura, lavar los platos, barrer el suelo. Con esto,
él cambia un poco el mundo a mejor. Pero la responsabilidad máxima no es cambiar el

169
mundo; es entender el mundo que tienes dentro.
Nadie puede cambiar el mundo para siempre. Puedes recoger la basura, y siempre
habrá más basura que recoger en otra parte. El único mundo que podemos cambiar
realmente es el mundo de nuestra percepción. Eso es lo que tiene importancia, hasta que
nuestra percepción haga repicar el corazón como si fuera una campana. El mundo te
penetra, y ver la basura se convierte en un momento de gracia. No hay nada que no
pueda iluminarte, porque todo es percepción. Así que cuestiona todo aquello que podría
costarte la conciencia de tu verdadera naturaleza. No hay nada más bondadoso que nada.

_______________________

Dices que no tienes pasado, pero recuerdas cosas como cuidar de tu madre cuando
murió. ¿No significa eso que tienes un pasado?
En absoluto. Simplemente, estoy contando la película que aparece ahora de un pasado
aparente. Y no ahora. Y no ahora. Estos son apuntadores y símbolos de lo que no es. Si
estás sufriendo, diré cualquier cosa e iré a cualquier parte, hablaré tu idioma, fingiré
existir, y solo por tu invitación.

¿Estás iluminado a tus propios

pensamientos estresantes en este
momento? Esa es la única iluminación
que cuenta.

170
 23
La gratitud no pregunta por qué

El Buda dijo:
—Además, Subhuti, en la mente iluminada todo es igual; no hay ni más alto ni más bajo en ella, no
hay ni mejor ni peor. Por eso se llama iluminada. Cuando alguien que no cree los conceptos «yo» y
«otro» actúa de forma generosa, esa persona es capaz de encarnar y vivir el estado de iluminación.

_________________________

En última instancia, no estamos haciendo nada: estamos siendo hechos. Cuando digo
«Te amo», no hay una personalidad que habla. Es el autoamor: estoy hablando conmigo
misma. Más exactamente: eso solo habla consigo mismo. Si digo: «Deja que te sirva un
poco de té», eso está sirviéndose su propio té para sí mismo, y el té es también sí mismo.
Eso está tan absorto en sí mismo que no deja espacio para ningún otro. Ni una sola
molécula está separada de eso. Eso es el verdadero amor.
Es el «yo» máximo: el «no-yo». Se consume a sí mismo siempre, y siempre amándolo.
En el mundo aparente de la dualidad, las personas verán un «tú» y un «yo», pero en
realidad solo hay uno. Todo es equivalente. No hay «esto» o «lo otro». Y aun decir
«uno» es una ilusión. No tiene importancia cómo trates de desconectarte: no es una
posibilidad. Cualquier pensamiento que crees es un intento de romper la conexión. Pero
solo es un intento. No se puede hacer. Por eso se siente tan incómodo.
Cuando desperté a la realidad, jamás había oído hablar de la meditación. Ese día en el
centro de rehabilitación no había nadie para decirme que los pensamientos eran
enemigos. Era natural que yo recibiera cada pensamiento que surgiera y le diera la
bienvenida como a un amigo. No puedo verte como un enemigo y no sentir estrés. Así
que ¿cómo puedo recibir un pensamiento como si fuera un enemigo y no sentir estrés?
Cuando aprendí a recibir mi pensar como amigo, observé que podía recibir a todo ser
humano como amigo. ¿Qué podrías decir acerca de mí que no haya aparecido como un
pensamiento dentro de mí? Es así de sencillo.
No puedo no amar a la persona o personas con quienes estoy, eso sería una locura.
Simplemente, no espero nada de ellas, absolutamente nada. Dan lo que dan por su propio

171
bien, su propia felicidad, y yo lo recibo con los brazos abiertos, amando la generosidad
de todo lo que surge en el corazón humano. Las personas vienen, las personas se van; me
encanta cuando vienen y me encanta cuando se van. Sé que no puedo escoger quién se
queda. No puedo engañarme con pequeñas elecciones. ¿Por qué iba a hacer eso? ¿Por
qué iba a escoger lo pequeño cuando el universo es tan inmenso? Yo no determino quién
debe estar en mi vida, o cuándo una persona debe llegar o debe irse. ¿Cómo podría
saberlo?
Cuando las personas son generosas, me siento agradecida; no a ellas, sino agradecida,
sin más. Cuando aparece una razón más tarde, siempre es válida. La gratitud no tiene un
porqué. La historia del «porque» puede resultar maravillosa —como historia—, pero, a
fin de cuentas, sencillamente, sentimos gratitud. No hay nada suficientemente creíble
que pudiera poner en entredicho la bondad de este momento. Y lo único mejor que este
momento es este otro… Uy, ¿dónde se fue? Y cada ahora…, ahora…, ahora…, es solo
ahora, y ahora es entonces. ¡No soporto toda esta gratitud! ¿Es verdad? No creo.
Pruébalo por ti mismo.
El Buda dice que la generosidad no es generosidad. Y eso es porque no la sentimos
como generosidad cuando estamos siendo generosos. Solo estamos haciendo lo que
sabemos hacer. Viene naturalmente. Damos porque eso es quien somos. No es una
elección.
El mayor ejemplo de generosidad que haya experimentado jamás fue con una viejita
que vi por primera vez en agosto de 1986. La llamaba «mi Dama». Era temprano por la
mañana y yo estaba en la cama dormida junto a Paul. Cuando desperté y miré, allí estaba
ella, sentada junto a la cama en una silla pegada a la pared. Era la viejita más dulce y
menos amenazante que había visto jamás; tendría unos sesenta años (hoy diríamos que
unos ochenta). Era gordita pero no obesa; medía alrededor de un metro sesenta y pesaba
unos ochenta kilos. Llevaba zapatos de piel negros con cordones y hebillas y pequeños
tacones anchos; traía un vestido color crema de cachemir con botones delante y un
cinturón fino del mismo material con una hebilla de color negro; el vestido era de manga
corta y la falda le llegaba por debajo de media pantorrilla, y yo sabía que debajo del
vestido llevaba medias enrolladas a la altura de las rodillas. Traía el cabello anudado
suavemente en un moño. Estaba sentada con las rodillas separadas y sus manos
descansaban en su regazo; con los índices y pulgares formaba dos círculos entrelazados.
Era totalmente inofensiva, no tenía malicia alguna, y sentí una confianza que nunca
había experimentado antes. Si hubiera confiado en Jesús o hubiera sabido del Buda,
podría haber proyectado cualquiera de los dos. Pero proyecté lo que podía amar y en lo

172
que podía confiar.
Luego, de repente, me sorprendí al encontrarme dentro de la Dama, como la Dama,
ignorante de que alguna vez había sido una Katie. Y me fui a lo que después llamaría «la
escuela». Era como si hubiera salido disparada de mi cabeza (la de la Dama) hacia otra
dimensión. Sentí que se me enseñaba toda la creación física, desde el comienzo hasta el
fin del tiempo. Era todo en números. Todo en el universo era un número, y todos los
números tenían su propio color y sonido, y viajaban hasta el infinito y de regreso
volviendo a cero. Vi todo lo que había en el universo y todo sumaba nada. No sé cuánto
tiempo duró aquella experiencia. Pareció una eternidad.
Luego, me encontré de regreso, como la Dama en la silla. Miré hacia la mujer Katie y
el hombre acostados en la cama y sentí un amor inmenso, indescriptible. Vi lo primitivos
que eran, como si vinieran de un antiguo mundo de oscuridad. Podía ver el animal en sus
ojos, la densidad, la ignorancia. Los vi a los dos igualmente densos. La mujer en la cama
no estaba iluminada. La única parte iluminada de ella estaba sentada en la silla como
observadora. Pero; como la Dama, yo no estaba sentada en la silla; no tenía forma.
Estaba en todas partes. Nunca había visto a estas personas, nunca había visto a ningún
ser humano, nunca había visto nada. A través de la densidad de su sufrimiento, podía ver
su inocencia. Comprendí todo lo que ellos no podían comprender. No eran conscientes
de que no tenían que sufrir. En su confusión, creían realmente que eran víctimas y que
no tenían salida.
Los miré desde un lugar de total compasión, desde el lugar donde todo sufrimiento ha
sido trascendido, donde el reino físico no es recordado ni siquiera como una posibilidad.
Los miré desde el otro extremo del tiempo. Esas dos personas en la cama eran toda la
humanidad, cada hombre y cada mujer. No eran culpables de nada, pero sufrían como si
lo fueran. Creían que estaban separados, pero no lo estaban. Pensaban que había algo
equivocado, pero nunca lo hubo. Sentí una inconmensurable compasión por ellos.
Viendo su inocencia, me disolví en ese amor inmenso. Mirando desde la posición de la
Dama, estaba viendo desde un lugar de entendimiento, que Katie lo habría sentido como
superior a lo que ella podría aguantar. El amor era tan inmenso que ella se habría sentido
arder hasta convertirse en cenizas, dada su intensidad.
Cuando me volví a encontrar en el cuerpo de la persona Katie, miré la silla. La Dama
no estaba allí. Me sentí desolada. Le pregunté a Paul: «¿Dónde se fue?» Él me dijo:
«¿De quién demonios hablas?»
Después de eso, veía a la Dama cuando mentía o exageraba o trataba de controlar o
cambiar a una persona, o cuando decía o hacía algo con un motivo egoísta. Ella fue mi

173
maestra, tan real para mí como cualquier ser humano, tan concreta como mis hijos. En
cualquier momento en que intentaba manipular a alguien para que me viera como
importante o sabia o amable, o como cualquier cosa que ganaría su amor o aprobación,
sentía la ausencia de la Dama dentro de mí, y la veía de pie al otro lado de la habitación,
la cabeza inclinada mirando el suelo, y sabía que había algo desequilibrado o sin
terminar en mí. Sabía que tenía que identificar cualquier motivación que había tenido,
retractarme de lo que había dicho, y decir la verdad desde mi corazón. Iba a la persona a
quien había mentido o que había intentado manipular o impresionar, y decía: «Te mentí»
o «Quería que me vieras como importante». Limpiaba la interacción de inmediato,
porque sentía que prefería morir que perder a mi Dama. No sabía entonces que ella era
yo. Solo sabía que no podía vivir sin ella. Habría hecho cualquier cosa para conservarla.
Ella estuvo separada de mí hasta que cambié totalmente mi vida. Y comencé a hacerlo
muy rápidamente. Después de haber cambiado mi vida, ya no la vi más; solo sentía su
presencia. Era inmediata: un fluir inmediato, de sí misma a sí misma.
Cuando fuera que mi Dama me dejaba, yo sentía un vacío aterrador y un anhelo de
que volviera. Había una plegaria silenciosa que habría sonado como: «¡Regresa! ¡Por
favor, regresa!» No se le podía sobornar, no se le podía persuadir, no se le podía
engañar. Su integridad era absoluta. Entonces me ocupaba de mi confusión y le pedía
perdón a alguien, y lo hacía de corazón. Esa era la única manera de que ella volviera:
aquello tenía que ser genuino. Le atraía solo la humildad. Cuando yo era insincera en lo
más mínimo, o si me involucraba en la más mínima mentira o manipulación, ella no
tenía ningún interés en quedarse dentro del cuerpo de esta aparente Katie. Yo me volvía
tan densa que mi cuerpo no podía contenerla. Ella era demasiado ligera para poderla
experimentar en semejante densidad; la densidad la sacaba de mí. Pero era sencillo
recuperarla. Lo único que tenía que hacer era admitir la mentira o la falta de amabilidad
o la ausencia de integridad, y ser realmente sincera en ello. No me importaba quién me
escuchara o qué pensaran de mí; ni siquiera me importaba si había cien personas en la
habitación. No importaba cuáles fueran las consecuencias, encontraba mi error y lo
corregía, y no dejaba nada fuera cuando me confesaba frente a la gente. Cuando reparaba
el mal, me volvía lo suficientemente espaciosa para contenerla. No volvía a mí a menos
que yo hubiera hablado desde el corazón.
Con esta sinceridad vino la paz. Fue así como encontré mi integridad. De ella aprendí
la humildad. Y aprendí la absoluta sinceridad. Comencé a vivir más y más dentro de su
conciencia, y la Katie aparente siguió deshaciéndose y siendo vista como algo irreal,
solo un manojo de historias y conceptos.

174
 Más tarde, llegué a ver que yo había proyectado la Dama. No tenía un maestro, así que
proyecté a esta vieja mujer inofensiva con un vestido de cachemira, unos zapatos
anticuados y el cabello recogido en un moño. Ella no era más que el símbolo de la
verdad dentro de mí. Pero la proyecté, porque las personas de mi cultura no tienen
maestros espirituales. Yo no tenía ninguna religión y no sabía siquiera que existía algo
como un maestro espiritual. Pensaba que todos estaban muertos y enterrados en una
Biblia en alguna parte.
Después de siete u ocho meses, se terminó. En cuanto hubo un equilibrio, en cuanto
pude ver que ella era mi proyección, desapareció y supe que no volvería a aparecer. Nos
habíamos fusionado por completo. Ella siempre había sido yo.
En aquellos días, la gente comenzó a decirme que debía volver a la universidad (la
había dejado cuando tenía dieciocho años), así que en 1989 hice algunos cursos en la
universidad local de Barstow. La experiencia fue radical. Nunca había visto a los seres
humanos tratando de aprender como lo hacían allí. «Estáis aprendiendo tantas cosas —
pensé—. ¿No sabéis lo importante que es desaprender?» Un día, mientras hablaba con el
director del departamento de psicología, él mencionó, de paso, que las apariciones eran
un mito. Le conté lo de mi Dama, y él dijo que lo que yo describía era imposible, que no
podía haber sucedido. Asentí con la cabeza. Y, sin embargo, allí había estado ella,
proyectada, igual que mis compañeros de clase, mis hijos y todo el resto del mundo. El
profesor, también, era proyectado. Pero eso no se lo dije.
Ahora, al pensar en mi Dama, comprendo que ella me enseñaba la generosidad pura
del Buda. Yo vi la compasión en su cara desde mi posición en la cama como la anterior
Katie confundida, y experimenté su compasión desde dentro de ella mientras
contemplaba a la mujer en la cama. La libertad tiene que penetrar hasta el fondo, a todos
los niveles, hasta que todos los ecos, todas las sombras, desaparecen.
Cuando Paul no vio a la Dama, yo me alarmé. Si él no podía verla, ¿cómo iba yo a
volver a encontrarla? Ella se había ido sin dejar rastro. Lo que comprendí, meses más
tarde, es lo generosa que es la mente, que separaba su parte más amorosa y compasiva en
una forma independiente, que entraba en este mundo denso de sufrimiento para
mostrarme lo que es la compasión, y que no decía ni una sola palabra. No hubo
introducción, no hubo reconocimiento, ni hola ni adiós. Ella entró en este mundo para mi
beneficio, con la máxima generosidad, y no dijo nada. Así que yo no digo nada, aunque
parece que hablo. Ella volvió al antiguo mundo del sufrimiento; por eso yo sigo
regresando a ese mundo antiguo cuando las personas me lo piden. Ella entendió mi
sufrimiento; yo entiendo el sufrimiento de la gente. Ella tuvo compasión; yo tengo

175
compasión. Fue todo como visto en un espejo. Ella era la imagen reflejada de mí misma.
Todo lo que ella enseñó, yo lo aprendí, y me hablaba sin hablar. El amor es totalmente
reconocible. No hay nadie que no reconozca el amor genuino.

_______________________

Dices que los pensamientos no son enemigos, por eso no tratas de deshacerte de los
pensamientos. ¿Qué tipo de pensamientos tienes?
Una vez que comprendí mi forma de pensar, la vida se transformó en puro gozo. Amo lo
que es, así que es ahí donde está mi mente. Si me viene el pensamiento Me encanta
caminar, es porque estoy caminando. Si tengo el pensamiento Me encanta estar quieta,
es porque estoy quieta. Si tengo el pensamiento Me encanta lavar los platos, es porque
estoy lavando los platos. Mi mente está en armonía con la realidad. Siempre estoy
consciente de que son iguales.

¿Disfrutas pensar?
Muchísimo. Más exactamente, me encanta ser pensada. Me encanta no encontrar nunca
un pensamiento que se pueda apresar.

¿Por qué necesitabas las visiones de la Dama en 1986? El Trabajo ya se había

avivado en ti. ¿Por qué hizo falta algo más?
Porque así es. No tenía ni idea de que necesitara ayuda extra y, sin embargo, ahí estaba
ella. Todos recibimos lo que necesitamos, exactamente lo que necesitamos. Hoy «yo»
soy la dama que se queda mientras sea necesitada, y ni un momento más.
Suceden cosas extrañas cuando la mente comprende y descansa silenciosamente en sí
misma, pero estas cosas no son más milagrosas que el simple acto de respirar o caminar
o morder una manzana. Cuando se acaba el pasado (y siempre se ha acabado), yo lo
olvido hasta que alguien me pregunta al respecto, porque no hay nada que recordar. Está
hecho, ya se fue sin dejar rastro, como si nunca hubiera existido. ¿Qué sucede ahora
mismo? Ahí es donde está mi atención.

¿Podrías decir más acerca de tu experiencia de ver todo en el universo como un

número?
El universo comenzó con nada, se expandió en todo, hasta el infinito, y en el punto del
infinito se arqueó y regresó a sí mismo. Era como un círculo de números, y cada número

176
era no solo un número, sino también una energía o una vibración de luz y sonido y color,
todo perfectamente coordinado sin separación. Cada ser, cada objeto material, cada
átomo era también una vibración y un número. Todos los números estaban allí, del cero
hasta el infinito. Toda la matemática estaba allí, todas las fracciones, todos los fractales,
todas las ecuaciones. Todo lo que podría existir jamás encontró su camino de ida y
vuelta a través de las matemáticas, y cada número era un color diferente; todas las
palabras, todos los sonidos que le pertenecían, todo, estaba dentro de él, contenido. Todo
era un número: el fuego era un número, el hielo y el agua y las estrellas y las galaxias.
Todo vibraba como un número distinto o una frecuencia. Lápiz, cielo, perro, alfombra,
rojo, amarillo, azul.
Los números se extendieron hasta el infinito y volvieron al cero. Vi el comienzo, el
medio y el fin. Vi todas las cosas, todo ello, desde el principio hasta el final del tiempo y
todo lo que estaba en medio, sucediendo al mismo tiempo, en fuego, agua, hielo, aire,
roca, barro, humano, animal, silencio. Y todo junto sumaba nada. Era anterior al cero. Vi
todo lo que alguien haya querido ver alguna vez, y no significaba nada. Vi que yo no era
nada, que todo en el universo era nada, que nunca me había ido y nunca había vuelto,
que nada de ello era real. Experimenté todos los niveles y todas las dimensiones dentro
de un solo pensamiento, todos sus velos y giros, y cómo ni siquiera el conocimiento más
profundo tiene ningún sentido.
En un momento dado, me encontré en un lugar del cual no podía volver. Era tan lejano
que la distancia resulta inimaginable. Había total oscuridad, sin nadie ni nada allí. La
sensación era como si yo estuviera alienada de todos los seres para siempre. No supe
cómo había llegado allí ni cómo volver. No había ni siquiera forma de morir, porque el
ser no tiene opuesto allí. En ese lugar no hay muerte y vives para siempre solo. No hay
luz, no hay arriba ni abajo, no hay posibilidad de movimiento, no nada. No hay nada,
para siempre, sin salida. Sentí un terror indescriptible.
Y luego surgieron las preguntas para encontrarse con el pensamiento: ¿Puedo saber
que esto es verdad con absoluta certeza? ¿Cómo reacciono cuando creo que hay algo
mejor que esto? ¿Quién sería sin mi historia de «para siempre»? Y, gracias a esta
indagación, la oscuridad se volvió amistosa. Yo estaba totalmente presente y cómoda
allí.
Cuando aquella realidad se volvió tan cómoda como esta realidad, me encontré de
nuevo como «mujer en casa en la calle Fredricks, sentada en silla en el paraíso». Yo
estaba en casa en esa oscuridad, para siempre, tan en casa allí como estoy aquí. Pero
ahora parecía haber una Katie, una ventana, árboles, montañas, cielo. Y las personas se

177
preguntan cómo puedo mirar mi mano o tu mano y sentir éxtasis. Es igual que estar allá
afuera en ese lugar de aparente terror, una mota inmóvil, sola para toda la eternidad. La
indagación puede contener cualquier circunstancia. Después de ese viaje, todo lo demás
era juego, la libertad de no tener cuerpo, el baile y la incorporeidad de todo ello.

Todos recibimos lo que necesitamos,

exactamente cuando lo necesitamos.

178
 24
La causa de todo sufrimiento

El Buda dijo:
—Subhuti, si alguien llenara mil millones de mundos con una inconcebible montaña de riqueza tan
alta como el monte Sumeru y luego lo donara todo para apoyar causas caritativas, el mérito ganado por
esta persona sería incomparablemente menor que el mérito de alguien que, al comprender lo que se
enseña en este Sutra, lo encarnara de todo corazón y lo viviera y explicara a otros. El mérito de alguien
que fuera capaz de encarnar y vivir esta verdad sería cientos de miles de millones de millones de veces
mayor. De hecho, ningún número puede expresar cuánto más grande sería.

_________________________

Aquí, el Buda repite lo que ha dicho en capítulos anteriores acerca de los méritos
relativos de la filantropía y de una mente clara. Usa números muy grandes para enfatizar
este punto, números destinados a hacer que la cabeza te dé vueltas. Pero el punto que
demuestra es sencillo. Incluso el mayor filántropo confiere menos beneficio que alguien
que entiende y vive la verdad central de este Sutra: no hay ningún «yo» ni ningún
«otro».
No es difícil entender por qué es así. Imagina a alguien que es dueño de mil millones
de montañas de oro, cada una tan alta como el Everest, y que dona toda esa riqueza para
alimentar y dar casa a los pobres, y curar enfermedades, proteger el medio ambiente,
salvar a los animales de la extinción, etcétera. Este filántropo podría dar seguridad y
confort a todo el mundo en la Tierra. Pero ¿podría dar paz mental a una sola persona?
Claro que no. La seguridad y el confort, e incluso la gran abundancia, nunca pueden
satisfacernos. Tienes un cuerpo hermoso y saludable, vives en una mansión, conduces un
automóvil caro, comes la mejor comida y tu vida puede seguir estando llena de
sufrimiento. Es como morir de sed en medio de un lago de agua clara. Con toda la
seguridad y confort del mundo puedes estar totalmente deprimido; sin nada más que una
túnica y un cuenco para pedir limosna, como el Buda, puedes ser extremadamente feliz.
Esto no es para infravalorar la filantropía. Yo hago lo que puedo para ayudar a la
gente, de muchas formas, y esto incluye dar dinero a los pobres y a organizaciones que

179
se ocupan del bienestar de la gente. Pero ese tipo de ayuda tiene sus limitaciones. El
regalo más grande que puedo dar a otros es la comprensión de que no hay un «yo» y no
hay un «otro».
Cuando desperté a la realidad, desperté a El Trabajo; en realidad, desperté como El
Trabajo. No quedaba nada de mí. En un instante vi la causa de mi sufrimiento, y El
Trabajo enseña esto a todo el mundo. Vi que sufría porque creía mis pensamientos, y vi
que los pensamientos, y las imágenes que aparecen junto a ellos como prueba, no eran
reales y no tenían nada que ver con la realidad. En ese primer momento de nueva vida,
nacida de la muerte que yo había estado viviendo, vi que nada de lo que aparecía en mi
mente era verdad: absolutamente nada, ni pensamientos, ni nombres, ni siquiera el mío.
El mundo real es el mundo antes de los nombres, y en esa vida bella, sin separación, sin
nombres, presencié los nombres, la identificación y las historias que aparecían y lo
separaban todo. A medida que la mente identificaba los objetos, creaba su propio
sufrimiento con cada pensamiento no cuestionado.
Al observar esto, observé el mundo que surgía de la primera historia, «yo», y
comprendí que acababa de suceder la ilusión de la vida y que no era más que
imaginación. También me di cuenta de que, en este mundo de nombres y significado, yo
había imaginado que realmente era Byron Katie. Las personas aparentes creían —
parecían creer— que mi nombre era Byron Katie, pero yo ya no podía ver eso como real.
Ellas parecían creer todas las cosas que yo había creído, y estaban sufriendo como yo
había sufrido. Así que, con las que querían saber lo que había sucedido, las que eran
sinceras, abiertas y suficientemente valientes, comencé a hacer las preguntas que les
permitían viajar dentro de su propio yo identificado, a través de las profundidades de lo
que yace por debajo de los sistemas de creencia desde los que funcionaban.
En ese momento, acostada en el suelo del ático, cuando mis ojos se abrieron, vi que
nada era real. Las primeras dos preguntas («¿Es verdad?» y «¿Puedes saber que es
verdad con absoluta certeza?») fueron automáticamente respondidas para mí, y son
respondidas también de esta forma para otros viajeros de buena voluntad. El mundo del
sufrimiento comienza cuando se cree el primer pensamiento, y este mundo se describe en
la respuesta a la pregunta tres («¿Cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees ese
pensamiento?»). Así es como reaccionas: el mundo entero del sufrimiento se crea en ese
momento, con ese pensamiento, y mientras sigas creyéndolo tienes la ilusión del pasado
y el futuro. Así es. No puedes ver lo que no crees. La creencia crea el mundo de la
ilusión, en su totalidad.
Antes de que comenzara el pensamiento en ese primer momento, había lo puro

180
desconocido: amor. Esa es una de las revelaciones que las personas descubren cuando
meditan profundamente en la cuarta pregunta («¿Quién o qué serías sin ese
pensamiento?»). Empiezan a reconocer el mundo real, el mundo de ser amor, aquello
que es sin miedo, sin nombre, hermoso, el mundo en el que no hay nada separado y
donde la creatividad puede fluir sin interrupción, y lo nuevo es presenciado y apreciado
en cada momento, y siempre estás solo contigo mismo, y eres todas las personas y todas
las cosas, libre para tomar plena responsabilidad como el creador del mundo entero; tu
mundo, el mundo de tu imaginación.
Miro a mi alrededor y veo personas intentando asustarse a sí mismas creyendo lo que
piensan, inocentemente creando su propio miedo, enfado y tristeza, usando como
pruebas todos sus argumentos en contra de la realidad. Y espero. Cada mente, a la larga,
encuentra su camino de regreso. Es maravilloso contemplar la mente, que estaba tan
convencida, disolverse en la nada y descansar en esa sencilla realidad.
Cuando alguien ama lo que es, hace uso de todo lo que la vida le trae, porque ya no se
engaña a sí misma. Todo lo que le llega es bueno. Ve eso claramente, aunque las
personas puedan opinar de manera diferente. No hay adversidad en su vida. Y de su
experiencia, otros aprenden cómo es la realidad. Si alguien dice «Te voy a dejar», ella se
siente emocionada, ya que solo puede ver las ventajas que hay en ello. ¿Qué regalo
podría ser más gratificante que la experiencia de presenciar el regalo de la realidad? Si
alguien dice: «Voy a unirme a ti», ella solo puede ver ventajas en eso. ¿Qué experiencia
podría ser más querida que la de tenerte conmigo? Ella va a morir: es lo mejor. Ella no
va a morir: es lo mejor. Ella va a perder la vista: es lo mejor. Ella no va a perder la vista:
es lo mejor. Ella no puede caminar; ella volvió a caminar: lo mejor, lo mejor, lo mejor.
Ella, como todo el mundo y todas las cosas, es el simple y hermoso fluir de la realidad,
que resulta siempre más amable y más emocionante que nuestros pensamientos acerca de
la ella.

_______________________

¿Por qué continúa el Buda comparando el mérito de un filántropo con el mérito de

alguien que entiende la mente? ¿Ayuda pensar que uno es mejor que el otro?
Uno no es mejor que el otro. El Buda está usando esa falsedad para llamar la atención
sobre el hecho de que lo mejor que puedes hacer por ti mismo y por los demás es
comprender la naturaleza de la mente.

Has dicho que te emocionaría que tu marido te dejara, que serías feliz mientras le

181
ayudases a hacer la maleta. ¿No es poco sincero decir eso? Después de todo, no has
tenido esa experiencia. ¿Cómo sabes de qué manera reaccionarías?
Amo a Stephen y quiero que él sea feliz siempre. Quiero lo que él quiere. Cualquier cosa
que fuera menos que esa conciencia sería yo dejándolo a él y no al revés. Así que
celebrar lo que él quiere es mantenerme conectada. No se requiere que él se mantenga
conectado a mí. Eso sería amor condicional por mi parte. Mi naturaleza verdadera, esta
mente clara, mi regalo y mi deleite, es mantenerme conectada a él. Cuando amas a
alguien, es un gozo ininterrumpido. Es tu verdadera naturaleza en armonía con la vida
entera. En el momento en que entras en guerra con la persona a quien amas, la conexión
se rompe, y eres tú siempre, necesariamente, la persona que la ha roto. ¿Por qué ibas a
hacer la guerra contra ti mismo, cuando la guerra es un estado de ser carente de amor y
de esperanza? La autorrealización es el fin de la guerra. Si Stephen me deja o no —por
cualquier razón, incluida la muerte—, yo lo amo con todo mi corazón. Y en mi mundo,
él no puede dejarme nunca.

El mayor regalo que puedes dar a otros

es darte cuenta de que no hay un «yo»
y no hay un «otro».

182
 El Trabajo en acción:
«Daniel no cumple sus promesas»

Cristina [leyendo su Hoja de Trabajo]: Estoy enfadada con Daniel porque no cumple
sus promesas.
Katie: ¿Cuál es la situación?
Cristina: Tenemos dos niñas pequeñas, de cuatro y seis años. Yo iba a acostar a la
pequeña y Daniel iba a ocuparse de la mayor. Eso fue lo que habíamos planeado para
que a las ocho de la noche pudiéramos hacer algo juntos. Yo acosté a la pequeña
puntualmente, pero Daniel no había terminado, porque estaba leyendo un cuento a
nuestra hija mayor, y era un cuento muy largo.
Katie: ¿Entraste a la habitación y lo viste leyendo a tu hija?
Cristina: Sí.
Katie: Entonces, esa es la situación. «Él no cumple sus promesas», ¿es verdad? No
tienes que adivinar. Las imágenes de lo que sucedió te lo mostrarán. Simplemente,
preséncialo ahora. Y recuerda, la respuesta a las primeras dos preguntas es o sí o no.
No es «Sí, porque…» ni «No, pero…» Vamos a meditar sobre este momento en el
tiempo. Algunas cosas que han sucedido en nuestro pasado pueden asustarnos. Pero
siempre estamos a salvo desde aquí. Así que vayamos aquietándonos y meditemos
sobre ese momento, para ver si hay algo que pasamos por alto cuando estábamos
enfadados. Así que, si la respuesta es sí, bien. Si la respuesta es no, bien.
Simplemente, permite que la situación te muestre la verdad. «Daniel no cumple sus
promesas», ¿es verdad?
Cristina: No.
Katie: Interesante. Ahora, cierra los ojos y mírate a ti misma. Ahí está tu marido. Ahí
está tu hija. ¿Cómo reaccionas cuando crees el pensamiento «Él no cumple sus
promesas»?

183
Cristina: De inmediato, surge el enfado.
Katie: ¿Qué más?
Cristina: Entro en esa escena pacífica con mi enfado.
Katie: Mírate a ti misma.
Cristina: Es como si estuviera en prisión. No sé hacer otra cosa. No puedo salir del
enfado.
Katie: Ahora, ¿quién serías sin el pensamiento «Él no cumple sus promesas»?
Cristina: Sería más suave. Más apacible. Más amable. Justa.
Katie: Y los tres estaríais disfrutando el momento. Sentirías aprecio por tu marido, por tu
hija y por ti misma. Todo eso, sin el pensamiento. Ahora contempla la situación otra
vez con el pensamiento, y observa la diferencia. ¿Ves tu impotencia? ¿Ves lo
impotentes que son ellos?
Cristina: Sí.
Katie: «Daniel no cumple sus promesas», inviértelo.
Cristina: Daniel sí cumple sus promesas.
Katie: ¿Qué significa eso para ti?
Cristina: Él sí acuesta a la niña.
Katie: Podría ser que él le prometió leerle el cuento.
Cristina: Sí.
Katie: Posiblemente esté haciendo lo que prometió hacer. ¿Puedes encontrar otro
ejemplo de cómo «Daniel sí cumple sus promesas» puede ser verdad?
Cristina: Sí. Muchos ejemplos.
Katie: Y ese sería Daniel. Gracias, cariño. «Daniel no cumple sus promesas.» ¿Puedes
encontrar otra inversión?
Cristina: Yo no cumplo mis promesas.
Katie: En esa situación, ¿qué promesa hecha a ti misma, a Daniel, a tu hija, no
cumpliste?
Cristina: DeJé de participar en la tarea de acostar a las niñas. Simplemente, me senté en
el sofá y esperé a que él llegara, pero ya no participé.

184
Katie: ¿Alguna otra cosa en que no cumpliste tu promesa a ti misma, a ellas o a Daniel
en esa situación?
Cristina: Sí, porque la cita que tenía con Daniel era para ocuparnos de la calidad de
nuestra relación. [El público se ríe.] Y después de enfadarme, por supuesto, ya no
pudimos ocuparnos de eso.
Katie: Así que nos estamos dando cuenta aquí de lo que sucede cuando creemos nuestros
pensamientos. Creer que Daniel no cumple sus promesas causó la separación. Creó
precisamente aquello de lo que ibais a ocuparos. Menguó la calidad de vuestra
relación. Te separó de tu familia. Veamos el número 2 ahora. ¿Qué querías de Daniel?
Cristina: Quiero que Daniel cumpla lo que dice.
Katie: ¿Es verdad? Míralo leyendo a su hija. «Quieres que cumpla lo que dice», ¿es
verdad?
Cristina: No.
Katie: Entonces, lo que estoy escuchando de ti es que preferirías que continuara leyendo
a su hija que cumplir la promesa que te hizo.
Cristina: Sí, básicamente. Sí.
Katie: Y observa cómo lo tratas cuando crees el pensamiento «Quiero que Daniel
cumpla lo que dice». Observa qué sucede con tu vida en conjunto. [Al público.]
¿Cuántos de vosotros habéis pensado eso de alguien? [Muchas personas levantan la
mano.] [A Cristina]. ¿Cómo reaccionas cuando crees el pensamiento «Quiero que
cumpla lo que dice»?
Cristina: Me vuelvo controladora. Llevo estrés a la situación.
Katie: Sí. Ese hermoso marido que está leyendo un cuento a su hija, cumpliendo su
promesa de acostarla. Ahora presencia la escena. ¿Quién serías sin el pensamiento?
Cristina: Relajada. Podría disfrutar de que estamos juntos.
Katie: Es hermoso. Es como la gente se imagina que son las familias felices, y ahí está,
esperando que tú lo veas; ese maravilloso, bello momento en que puedes simplemente
estar ahí en esa belleza, esa intimidad. Y pensamientos como «Quiero que él cumpla
lo que dice» son la causa de la guerra cuando los creemos. Así que ¿eres culpable? ¿O,
simplemente, estás hipnotizada? ¿Estás, simplemente, creyéndote tus pensamientos?
[Al público.] ¿Hay alguien en esta sala que puede dejar de creer lo que está creyendo
en el momento en que lo está creyendo? [A Cristina]. Va en contra de nuestra

185
 verdadera naturaleza no estar conectados con la gente, como tú lo estás con tu marido
en el cuarto de tu hija cuando no crees tus pensamientos acerca de él. Despiertas a lo
que es. Nada terrible ha sucedido nunca. No sucede ahora mismo y nunca sucederá.
He llegado a comprender que este es un universo amable, y os invito a todos los que
estáis aquí a poner eso a prueba por vosotros mismos. Puedes ver el mundo como
realmente es cuando dejas de creer tus pensamientos estresantes. Entonces es cuando
la mente refleja su verdadera naturaleza. Los maridos están aquí para despertarnos, y
también están para eso los demás y todo lo demás en tu vida. Vamos a invertirlo. «No
quiero que Daniel…»
Cristina: No quiero que Daniel cumpla lo que dice.
Katie: No. Él tuvo una idea mejor, una idea que os daría a ti y a tu hija lo que queríais.
Una vez que entiendes esto, estás viviendo con el maestro, siempre sabio, sin
excepción. Nuestros maridos están aquí para despertarnos. ¿Ves otra inversión?
Cristina: Yo quiero cumplir lo que digo.
Katie: Que era cumplir el acuerdo de ocuparos de la paz en tu familia. Estás haciendo
eso ahora. Nunca es tarde. Bien. Ahora lee el número 3.
Cristina: Daniel debería hablar menos y actuar más.
Katie: Inviértelo: «En esa situación con Daniel y mi hija, yo debería…»
Cristina: Yo debería hablar menos y actuar más.
Katie: Así que el consejo para Daniel era realmente un consejo para ti.
Cristina: Sí. Yo debería hablar menos y actuar más para cuestionar mis pensamientos.
Katie: Ese era un buen consejo. Observa cómo reaccionas cuando crees el pensamiento.
Tratas de forzar a tu marido. Y él no lo entiende. Pero cuando lo inviertes y sigues tu
propio consejo, siempre tiene sentido. Es más amable. Permite estar consciente.
Veamos el número 4.
Cristina: Necesito que los actos de Daniel concuerden con sus palabras, que él cumpla
lo que dice, y haga lo que promete.
Katie: Cierra los ojos. Míralo leyéndole a tu hija. «Necesitas que sus actos concuerden
con sus palabras», ¿es verdad? ¿Eso es lo que necesitas para ser feliz en ese momento?
Cristina: No.
Katie: ¿Cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees ese pensamiento?

186
Cristina: Me trastorno mucho. Lo juzgo como si hiciera algo malo. Me convierto en
víctima.
Katie: Y observa quién serías sin ese pensamiento.
Cristina: Sería hermoso.
Katie: Inviértelo.
Cristina: Necesito que mis actos concuerden con mis palabras.
Katie: Sí. No es tan fácil, ¿verdad? Los creyentes tienen mucho sufrimiento en su vida.
Y si El Trabajo lo conviertes en práctica diaria, encontrarás que ya no hay guerra en tu
vida. Cuando la guerra termina dentro de ti, termina en tu familia. Tú eres la que
puede terminar con la guerra. Eres la única que lo puede hacer. Nuestros maridos o
nuestras esposas no pueden hacer eso por nosotros. ¿Puedes encontrar otra inversión?
Cristina: No necesito que sus actos concuerden con sus palabras.
Katie: Sí. Cuando está leyéndole a tu hija, de hecho está haciendo lo que tú prefieres que
haga. Cuando cuestionas lo que crees, te despiertas a la realidad. Y cuando inviertes
esos deseos, las necesidades y los deberías de tu Hoja de Trabajo siempre te darán
instrucciones claras. Lo que necesitas para guiarte siempre está ahí. Bien, ahora
invierte todo el número 4 a ti misma.
Cristina: Necesito que mis actos concuerden con mis palabras, necesito cumplir lo que
digo y hacer lo que prometo. Sí. Sucede muy a menudo que espero que él haga algo en
nuestra relación.
Katie: Magnífico, cariño. Cuando comprendes eso, significa que nunca más tienes que
esperar. Él siempre está haciendo lo que tú quieres, lo creas o no. Eso es muy
liberador. No tienes que estar de acuerdo. Pero yo estoy aquí para invitarte a
cuestionar lo que crees y a despertarte a ti misma a este universo amistoso. ¿Qué
escribiste en el número 5?
Cristina: No se puede confiar en Daniel, él no me respeta y no está interesado en
ocuparse de nuestra relación.
Katie: «No se puede confiar en Daniel.» En esa situación, ¿es verdad?
Cristina: No. Mi hija sí pudo confiar en él.
Katie: ¿Y él está haciendo lo que tú prefieres?
Cristina: Sí. Está siendo un padre amoroso.

187
Katie: Así que es confiablemente un padre amoroso, que es lo que tú quieres.
Cristina: Sí. Si no fuera lo que yo quiero, no podría estar sentada aquí.
Katie: Bien. Ahora tenlo muy claro. Cierra los ojos. ¿Preferirías que estuviera allí
leyendo a tu hija o sentado contigo en el sofá? Obsérvalo con tu hija. Sé muy clara
acerca de lo que realmente quieres.
Cristina: Sí. [Sonriendo.] A decir verdad, no tenía tantas ganas de ocuparme nuestra
relación. [El público se ríe.]
Katie: «Él no te respeta y no se interesa en ocuparse contigo de vuestra relación», ¿es
verdad?
Cristina: No.
Katie: Simplemente, no podemos saber nada sobre él y sus motivos. Así que veamos lo
que sí podemos saber. «En esa situación, conmigo misma y con mi familia, no se
puede confiar…»
Cristina: No se puede confiar en mí, yo no lo respeto y no estoy interesada en ocuparme
de nuestra relación. Sí, completamente.
Katie: Simplemente, no te interesa lo que él quiere ni lo que él hace. Y no puedes ver lo
que realmente quieres, aunque está allí mismo delante de tus ojos. La confusión es el
único sufrimiento en este mundo. Y cuando oímos lo que estabas creyendo y cómo te
afectó en esa situación, es fácil ver el precio que tiene para ti esa confusión.
Invirtámoslo de nuevo. «Sí se puede confiar…»
Cristina: Sí se puede confiar en él, él está lleno de respeto por mí y muy interesado en
ocuparse de nuestra relación.
Katie: Ese es Daniel cuando estás despierta en relación contigo misma. Cuando crees tus
pensamientos, estás enfadada con el Daniel de tu imaginación. No es el Daniel de la
realidad. Cuando entraste en el cuarto de tu hija, viste el Daniel de tu imaginación.
Atacaste a un hombre inocente. Y tú eres igual de inocente. Así que, cada vez que
sientas enfado, te invito a identificar tus pensamientos y anotarlos en una Hoja de
Trabajo de Juzga-a-tu-prójimo. Luego, cuestiona lo que estás creyendo. De esa
manera, tú y tu marido nunca más tenéis que ocuparos de vuestro matrimonio. Solo se
requiere una persona para tener un matrimonio feliz, y esa persona siempre eres tú. No
tienes que esperarlo a él. Veamos el número 6.
Cristina: Nunca más quiero oír a Daniel prometer algo y luego hacer otra cosa.

188
Katie: «Estoy dispuesta…»
Cristina: Estoy dispuesta a oír a Daniel prometer algo y luego hacer otra cosa.
Katie: «Espero con ilusión…»
Cristina: Espero con ilusión oír a Daniel prometer algo y luego hacer otra cosa.
Katie: Porque él está aquí para despertarte. Y también para eso están tus hijos.
Cristina: Gracias, Katie.
Katie: Encantada.

189
 25
La misma sabiduría

El Buda dijo:
—Subhuti, el Buda no tiene el pensamiento «Yo liberaré a todos los seres sensibles». ¿Por qué?
Porque no existe ni siquiera un ser para que el Buda lo libere. Si hubiera seres para que el Buda los
liberara, eso significaría que el Buda cree los conceptos «yo» y «otro». Aunque el Buda dice «yo», en
realidad no existe el «yo». Y para el Buda no existen seres inmaduros, solo se les llama «seres
inmaduros».

_________________________

El Buda dice aquí que no existen personas maduras o inmaduras. Todos tenemos la
misma sabiduría. Está equitativamente distribuida. Nadie es más sabio que otro. La única
diferencia es que algunos creemos lo que pensamos, y algunos hemos aprendido a
cuestionar los pensamientos que nos separan de nuestra sabiduría innata.
El Buda también dice, como ha dicho en capítulos anteriores, que no existen seres que
sufren a los que hay que liberar. Esta es una afirmación sorprendente. ¿Puedes percibir lo
sorprendente que es? Algunas personas podrían verla como fría y cruel. «¿Qué quieres
decir con que no hay seres que liberar? ¿Estás loco? ¿Qué hay de toda la ignorancia y la
brutalidad que hay en el mundo? ¿Qué hay de todas las víctimas inocentes de la avaricia
y la violencia?» Su afirmación podría hasta verse como peligrosa, porque se podría
pensar que podría restar a las personas su motivación para hacer el bien. «Si no hay
nadie ahí afuera que liberar, me quedaría sentado sin hacer nada.»
Pero «no hay seres que liberar» es la sencilla verdad. Y la verdad es lo que nos hace
libres. Lejos de volvernos pasivos y egoístas, nos lleva a la generosidad. Si realmente
entendemos que el «yo» no es real, ¿cómo podemos actuar de manera egoísta? Y si no
existe el «yo», ¿cómo puede haber «otros» a quienes oponerse? Todos los seres son
sencillamente yo, y sería tan insensato lastimar a otro ser humano como lo sería romper
mi propia pierna. La Regla de Oro no es un deberías. No es una cuestión de ética; es una
cuestión de hechos. Trato a los demás como me trato a mí misma, porque comprendo
que los demás son yo misma.

190
 Cuando comienzas a cuestionar tu mente, la mente pierde su capacidad de creer que es
un esto o un aquello. Deja de identificarse. Se libera. Comprende que la identificación
es, simplemente, un estado de ánimo. Algunas personas pierden la identificación por
accidente, o durante la meditación, y les asusta, y como reacción se vuelven muy
controladas. El ego intenta asegurarse de que la libertad no vuelva a suceder nunca más;
intenta controlar por medio del miedo; aumenta el control sobre sí mismo. Pero está bien
dejar ir la identidad. También está bien creer que eres un «tú». Creértelo no lo convierte
en realidad.
Un día, a finales de los años ochenta, estaba sentada al borde de un acantilado en Big
Sur, descansando después de haber conducido mucho. Miré hacia abajo, muy muy abajo,
donde había olas y piedras afiladas. En ese momento apareció una gaviota, a la altura de
mis ojos, justo delante de mí. Y mientras pasaba, mi mente estaba tan libre que adquirió
esa identidad. En un instante era la mujer en el acantilado, y en el siguiente era la
gaviota, estaba dentro del cuerpo de la gaviota, mirando a través de sus ojos. Me sentía
alborozada y, al mismo tiempo, tranquila, sintiendo la sin finitud del volar.
Luego, algo cambió. El «yo» nació dentro de la gaviota. Miró hacia abajo. Tuvo el
pensamiento «No sé volar». Y luego pensó: «¡Ay, Dios mío, me voy a caer!» Me sentí
tan pesada como si pesara cien kilos. Y observé más pensamientos: «No quiero ser un
ave que no puede volar. Quiero ser la mujer sentada ahí, segura y sólida». Estos
pensamientos eran la única causa de mi miedo. Sabía que, como el ave que era, no estaba
realmente cayéndome; eso era la realidad. E inmediatamente, cada pensamiento que
discutía con la realidad se encontraba con la indagación: «¿Es verdad? ¿Puedo saber
realmente que es verdad?» Cada pensamiento tenía una pregunta como pareja. Esto
devolvió todo a su equilibrio natural. Dentro de ese equilibrio, yo era libre.
En cámara lenta iba así: «No puedo volar»; ¿puedo realmente saber que eso es
verdad? No. ¿Cómo reacciono cuando creo ese pensamiento? Me asusto. ¿Qué sería sin
él? Totalmente confiada. E inmediatamente el pensamiento se disolvía, y volé. Me lo
pasé fenomenal como gaviota. Simplemente, seguí volando, encantada con el gozo del
vuelo. En cuanto hice las paces con esa identidad de gaviota, me convertí una vez más en
la mujer sentada en el acantilado, extática y común y corriente.

_______________________

Dices que no hay personas maduras ni inmaduras. Pero ¿tú misma no maduraste
después de tus primeros éxtasis?

191
Sí, se podría decir eso, aunque la comprensión siempre fue la misma. Al principio estaba
enamorada de todo, y lo sigo estando. Amaba todo lo que veía. Todo era bello a mis
ojos; todo era la realidad suprema. Estaba apasionadamente enamorada de todo el mundo
y de todas las cosas. Cada vez que veía a la gente, me enamoraba. Me acercaba a alguien
y le miraba a los ojos con todo el amor que sentía. «Eres Dios», habrían sido mis
palabras. «Eres mi más querido e íntimo yo.» Estaba tan loca de amor que no podía
evitarlo. Pero pronto aprendí a no hacerlo. La gente se echaba hacia atrás. Parecía que se
asustaba.
Aprendí que, si no hablaba, lo que aparecía era lo que llamé «la limpieza», la limpieza
de sí mismo. Eso se purificaba de cualquier enseñanza. La limpieza aparecía como
lágrimas y humildad y muerte, la muerte de la personalidad, la muerte de cualquier «yo»
que quedaba. Yo veía que, cada vez que hablaba sin que el otro hubiera preguntado, lo
que decía producía confusión. Las personas me miraban, y sus ojos me reflejaban una
mujer muy loca. Yo no tenía problema con ello, pero no tenía ningún valor hablar así,
excepto para aprender a experimentar una verdad desde dentro y no decírmelo a mí
misma hacia afuera.
Tenía tal hambre de quemar todo pensamiento que surgía en mi mente que, cuando
sentía cualquier reacción física, la dejaba llegar. Temblaba o estallaba en llanto o risa o
expresaba lo que necesitaba expresarse. Eran las lágrimas y la risa de alguien que estaba
intoxicada de amor. Era como una niña muy pequeña, totalmente desinhibida. No
importaba que la reacción sucediera en un centro comercial o un supermercado o cuando
caminaba por la calle. Simplemente, me detenía o me sentaba en la acera y dejaba que la
emoción hiciera lo que quisiera. Las personas siempre fueron amables. Se detenían y
decían cosas como: «¿Necesitas ayuda?», «¿Quieres un pañuelo de papel?», «¿Puedo
llamar a alguien?», «¿Puedo llevarte a algún lado?» Así fue como conocí el mundo. Era
tierno; era sensible. Estas personas eran todas partes de mí misma.
Cuando estaba en público experimentaba todo ello, el deshacer de todo, los nudos
deshaciéndose, a través de las cuatro preguntas de El Trabajo que siempre estaban vivas
dentro de mí. Con ellas, siempre había con qué encontrarme. Había veces que le pedía a
alguien que me abrazara. Me deshacía en lágrimas de júbilo y me acercaba a un extraño
y le decía: «¿Puedes abrazarme ahora?» Nadie se negó a hacerlo. Ni una sola persona se
negó jamás. A veces, una mujer me mecía y me cantaba canciones de cuna, y yo no
había hecho más que pedir. Me encanta decir que jamás me lo negaron. La verdad de
quienes somos es obvia cuando no hay ningún motivo. Cualquier persona abrazará la
inocencia. No importa que seas una mujer de cuarenta y tres años, las personas te

192
abrazarán como si fueras un bebé.
Una mañana, por las calles de Barstow, se me acercó un hombre latino y dijo: «Te veo
caminar todos los días y con frecuencia te veo llorando. ¿Por qué te haces eso a ti
misma?» Esta fue la primera vez que me di cuenta de que lloraba mientras caminaba.
Recuerdo haberme sentido muy asombrada de que él no supiera que yo estaba
deshaciendo todo lo que había en el universo, para todo el mundo, para todos los
tiempos. Estaba sorprendida de que él tuviera que preguntar sobre algo tan obvio. Le
dije: «Estoy deshaciendo toda la creación, y este es el aspecto que tiene hacerlo». Él,
simplemente, meneó la cabeza y se fue.
Me encantaba sentarme en la acera o el bordillo en Los Ángeles y contemplar a la
gente venir hacia mí. Sabía que todo el mundo era Dios (esa era mi palabra para decir
Buda), incluidos los sintecho, así que nunca tenía miedo ni me sentía separada de nadie.
Decían cosas como: «Necesito ayuda», «¿Me puedes dar dinero?», «¿Qué haces?»,
«¿Quién eres?», «¿Puedo sentarme contigo?» A veces, las personas estaban
desequilibradas, y a veces, tristes o enfadadas. Vi todas las emociones y las entendía
todas. Esto es lo que sucede cuando te sientas en la acera sin ningún plan, simplemente
amando lo que es. Me sentaba cuando me surgía sentarme. Estaba en lo que llamaba «la
escuela del mundo» y todos me enseñaban quién era yo a través de mis pensamientos
acerca de quiénes eran ellos. La vida siguió dándose a mí, a sí misma.
A veces me encontraba con alguno de los sintecho en Barstow mientras caminaba con
mis hijos o con Paul. Puede que se me acercasen en silencio, me abrazaran y luego
siguieran su camino. Nuestra relación era a menudo de silencio, especialmente si hablaba
con alguien, y otras dos o tres se acercaban a escuchar. A veces, los más amargados
vertían lágrimas. Yo observé, y escuché, y comprendí. Con frecuencia se me acercaban
personas que no conocía. Un día, por ejemplo, mientras caminaba por la calle con Paul,
vi a una mujer de unos cincuenta años, obesa y muy sucia, empujando un carrito de
supermercado con muchas bolsas dentro, y cargando con otras bolsas también. Dejó caer
las bolsas cuando me vio y se acercó para que la abrazara. La tuve en mis brazos, le besé
la cara, le sostuve la cabeza y me fundí en sus hermosos ojos. Paul se mantuvo al
margen, horrorizado. Después la ayudé a recoger sus bolsas y a ponerlas en el carrito.
Luego, le tomé la mano a Paul y continué mi camino.
En otra ocasión, dos hombres jóvenes de aspecto rudo se nos acercaron. Cuando se
aproximaron, abrí los brazos y comencé a acercarme a uno de ellos. Paul dijo, en su
manera brusca: «Dios mío, Katie, esos tipos podrían hacerte pedazos y matarte en un
segundo». El joven entró en mi abrazo como lo haría un niño con su madre. Hubo

193
lágrimas y agradecimientos, y el otro hombre estaba igual de agradecido por lo que fuera
que él pensaba que estaba sucediendo. Eran personas que quizá me habían conocido
antes o habían escuchado hablar de mí. Los sintecho me llamaban «la mujer que se hace
amiga del viento» —el viento en Barstow puede ser implacable—, y existían otros
nombres para mí que aparentemente se usaban. Estaba claro para muchas personas que
podían estar conmigo y no tenían que fingir o cambiar para ser amadas. Mis brazos
estaban abiertos a cualquier persona. Lo siguen estando.

Cuando aparentemente te convertiste en gaviota, ¿no fue simplemente una

alucinación? ¿Qué valor encuentras en contar esta historia?
Sí fue una alucinación, como todo lo es. Para mí, la historia es una ilustración muy clara
del poder de la indagación. No hay experiencia, por extraña que pudiera ser, que me
asuste…, hasta donde sé. Me encanta la aventura, dondequiera que me lleve. Prefiero
caerme en las rocas abajo que perderme eso. Entiendo que el universo es amistoso. En
otras palabras, la mente lo es todo, y su naturaleza es bondadosa. Así que cualquier cosa
que proyecta la mente tiene que ser buena. Esto significa que nada terrible puede pasar.
Esos pensamientos no cuestionados: «No puedo volar», «Me voy a caer», parecían
cuestiones de vida o muerte, eran muy elementales. Cada uno de ellos surgía en mi
pecho; cada uno de ellos tenía una emoción propia. Así que le permití a eso mostrarme
qué era verdad y qué no lo era. Eso es vivir la indagación. El amor me mostró que sí
podía volar. Y si me caía, sería lo mismo. Ambos resultados eran iguales. ¡Qué viaje! Y
todo fue una proyección de la mente.
En cada experiencia, sé que no soy nada, ni siquiera como la mujer del acantilado
observando la gaviota. Soy consciente de que soy anterior al pensamiento, que no soy la
mujer ni el ave ni nada excepto conciencia. Soy nada mirándose a sí misma, una mente
totalmente silenciosa. La conciencia no sabe nada y, por tanto, está escondida de sí
misma. En este estado infinito de amor, sale disparada para conocer, para ver, para
regocijarse en sí misma, para conocer lo que aún no se ha revelado a sí misma. Todo en
el universo es un reflejo de la mente. Tiene cualquier identidad que tú crees que tiene.
Permanece como una gratitud palpitante, ya sea mujer, gaviota o piedra.

Trato a los demás como me trato a mí

misma, porque comprendo
194
que los demás son yo misma.

195
 26
Un Buda en casa

El Buda dijo:
—Déjame preguntarte algo, Subhuti. ¿Puede el Buda ser reconocido por sus treinta y dos
características físicas distintivas?9
Subhuti dijo:
—No, Señor.
El Buda dijo:
—Si el Buda pudiera ser reconocido por sus treinta y dos características físicas distintivas, entonces
los reyes justos10 que poseen estas características también serían budas.
Subhuti dijo:
—Señor, entiendo que el Buda no puede ser reconocido por sus características físicas.
Entonces, el Buda recitó el siguiente verso:

Aquellos que ven al Buda con sus ojos,

o lo escuchan con sus oídos, no pueden jamás saber.
¿Cómo puedes encontrarme con tus sentidos corporales
y comprender que ni vengo ni voy?

_________________________

No podemos reconocer al Buda. No podemos saber jamás quién es un buda y quién no lo

es. Así que lo razonable es suponer que todo el mundo es un buda, no importa lo
equivocado o equivocada que parezca. Piensa en esa persona a quien no soportas (ya
sabes cuál). ¿En qué lección se ha encarnado él o ella, para que tú aprendas?
Cuando Roxann estaba embarazada de Marley y se sentía enferma y malhumorada, su
marido, Scott, le decía: «Siento mucho haberte hecho esto. Es mi culpa. ¿Qué puedo
hacer para arreglarlo?» No tenía que estarlo diciendo en serio. Roxann generalmente
reaccionaba pensando: «Todo es culpa suya, ¿es verdad?» y era como jaque mate para su
irritación con él. Cuando Stephen oyó eso, sugirió a Scott que escribiera un manual para
los hombres. Podría titularse El secreto del matrimonio feliz, y abarcaría una sola página;
de hecho, una única frase. En el centro de la primera y única página estaría el siguiente
consejo:

196
 Cada vez que haya un problema entre tú y tu esposa, sin tener en cuenta de quién haya sido la culpa, ve
a ella y dile lo siguiente: «Siento mucho haberte hecho esto. Todo es culpa mía. ¿Qué puedo hacer para
arreglarlo?»

La verdad es que tu pareja es tu espejo. Él o ella siempre te muestra tu propio reflejo.

Si crees que hay un fallo en él, ese fallo está en ti. Tiene que ser tuyo, porque él no es
más que tu historia. Tú siempre eres, en ese momento, lo que crees que él es. No hay
excepción a esto. Tú eres tu propio sufrimiento. Tú eres tu propia felicidad.
La gente cree que una relación va a traer la felicidad, pero no puedes conseguir la
felicidad de otra persona; no puedes conseguirla en ninguna parte fuera de ti. Lo que
generalmente consideramos una relación son solo dos sistemas de creencias que se unen
para validar la idea de que hay algo fuera de ti que puede traerte la felicidad. Cuando
crees que eso es verdad, crecer más allá de tu sistema de creencias personal significa
perder a la otra persona, porque eso es lo que os mantenía juntos. Así que, si progresas,
dejas ese sistema de creencias antiguo en lo que llamas la otra persona, y luego lo vives
como separación y dolor.
La única relación que va a tener sentido es la relación que tienes contigo mismo.
Cuando te amas a ti mismo, siempre amas a la persona con quien estás. Pero, a menos
que te ames a ti mismo, no estarás nunca cómodo con otra persona, porque él o ella va a
poner a prueba tu sistema de creencias, y hasta que cuestiones tus creencias tendrás que
hacer la guerra para defenderlas. ¡Y con ello se acaba la relación! Las personas
establecen contratos no hablados entre ellas y prometen nunca meterse con el sistema de
creencias del otro, y eso no es posible.
Yo no quiero la aprobación de otras personas. Quiero que piensen lo que piensan. Eso
es amor. No puedes controlar cómo piensa otra persona. Ni siquiera puedes controlar
cómo piensas tú mismo. De todas maneras, no hay nadie pensando. Es la casa de los
espejos. Buscar aprobación significa que estás estancado en el pensamiento «Yo soy un
esto», esta mota, esta minúscula cosa limitada.
No puedes decepcionar a otro ser humano, y otro ser humano no puede decepcionarte
a ti. Crees la historia de cómo tu pareja no te está dando lo que quieres, y te decepcionas
a ti mismo. Si quieres algo de tu pareja y él dice que no, esa es la realidad. Te deja a ti
como proveedor. Esta es una buena noticia, porque te permite a ti conseguir lo que tú
quieres. Si él no te ayuda, te tienes a ti. Obviamente, si él dice que no, tú eres la persona
que debe ayudarte.
Querer que Stephen me ame supondría que no me ama. Sería lo opuesto al amor. Yo
quiero que él ame a quien ama. Las personas ven cuánto lo amo, y llaman a eso amor,

197
pero yo solo soy una amante de lo que es. Conozco la alegría de amar, así que sé que no
es asunto mío a dónde dirija él su amor. Mi asunto es, sencillamente, amarlo.
Nadie a quien amas puede dejarte. Solo tú puedes hacerlo. Sea cual sea su
compromiso, es con tu propio compromiso con lo que puedes contar, hasta que cambia
(si es que cambia). El único voto de matrimonio que hicimos Stephen y yo fue «Prometo
amarte hasta que ya no te ame». Un compromiso a largo plazo es solo por este momento.
Aunque alguien diga que se compromete contigo para siempre, nunca puedes saber eso,
porque mientras sigas creyendo que existe un «tú» y un «él», es solo el compromiso de
una personalidad con otra personalidad y, como suelo decir, las personalidades no aman,
quieren algo.
Tienen muchas ventajas las relaciones monógamas. Es el símbolo máximo del Uno,
porque mantiene tu mente enfocada en una persona primordial. Solo tienes que
cuestionar todo lo que crees acerca de esa persona, cada historia acerca de ella que surge
en tu mente. La monogamia es algo muy sagrado porque la mente puede estar muy
quieta en esa postura. Una persona te dará la experiencia que un millón de personas
podrían darte. Solo hay una mente. Tu pareja hará surgir cada concepto jamás conocido
por la humanidad, en todas las combinaciones, de manera que puedas llegar a conocerte
y darte cuenta de que eres el creador de todo sufrimiento. Si, simplemente, puedes
aprender a querer al que está contigo, has encontrado el amor a ti mismo.
Somos amor, no hay nada que podamos hacer para cambiar eso. El amor es nuestra
naturaleza misma. Es lo que somos cuando ya no creemos nuestras historias.

_______________________

«La única relación que va a tener significado es la relación que tienes contigo
mismo.» ¿Estás diciendo que tu matrimonio no tiene significado?
Yo vivo enamorada del «yo», que no existe. Eso no excluye a nadie. No excluye a
ninguna cosa. Está completo en sí mismo y no es responsable por ningún otro, ya que no
hay otro. Como diría el amor, siempre estoy conectada con Stephen, porque siempre
estoy conectada conmigo misma.

¿Existe algún conflicto entre tu compromiso con tu matrimonio y tu compromiso

contigo misma?
El compromiso conmigo misma es mi conexión con Stephen. Ningún juicio sobre él
como alguien menos que perfecto sería digno de él, o de mí. Y si hubiera, en algún

198
momento, alguna discordia entre nosotros, yo miraría mis propios pensamientos no
cuestionados acerca de él para encontrar la solución.

El amor es nuestra verdadera

naturaleza. Es lo que somos cuando
ya no creemos nuestras historias.
9. Véase la nota del capítulo 5.

10. La palabra en sánscrito es chakravartin, un rey ideal que reina benévolamente sobre todo el mundo.

199
 27
El espacio entre pensamientos

El Buda dijo:
—Subhuti, no pienses que el Buda alcanza la iluminación debido a ninguna de sus características
físicas distintivas. El Buda no alcanza la iluminación debido a alguna de sus características físicas
distintivas. Y no pienses que alguien que alcanza la iluminación ve todas las cosas como inexistentes.
Alguien que alcanza la iluminación no ve todas las cosas como inexistentes.

_________________________

Piensa en tus pies. ¿Tenías pies antes de que yo te pidiera que pensaras en ellos?
¿Existían en tu conciencia? ¿Los colocaste tú en la postura que tienen ahora mismo?
Algo lo hizo. Sin embargo, hasta hace unos momentos, no tenías pies. Sin historia: sin
pies. Es así con todo.
En los meses posteriores a mi experiencia de despertar a la realidad, vertí muchas
lágrimas que venían de perder el mundo entero. No había tristeza en esas lágrimas, solo
gratitud y la conciencia de que nada en el mundo me pertenece. No era mi cuerpo lo que
perdía; ya lo había perdido desde mi primera experiencia en el suelo del ático. Era de
esta manera: ves una silla, por ejemplo, y te das cuenta de que no lo es; hasta eso has
perdido. Te deja sin ninguna parte en que caminar, sin nadie que camina, sin suelo; nada.
Entonces entra alguien y dice: «Hola, Katie», y estás hablando, y sabes que no estás
hablando con nadie más que con tu propia mente. No hay nadie más hablando. Lo sabes.
No puedes dar marcha atrás; no hay forma de regresar, porque no puedes crear algo
donde regresar. Y va aún más allá, a un nivel más profundo. Sin embargo, siempre hay
algo estable. Y no puedes sujetarte de eso tampoco, porque sabes que eso tampoco es
real.
No puedes tener nada. No puedes tener ninguna verdad. La indagación te quita todo.
Lo único que existe para mí es el pensamiento que acaba de surgir. Antes de eso no
había ninguna existencia. No hay nada que crear. No hay nadie creando nada. Así que
una y otra vez volvemos al espacio entre los pensamientos.
Hay maestros de la no dualidad que dicen que nada existe. Esto no es no verdad, pero

200
tampoco es verdad, como dice el Buda aquí. La verdad no puede expresarse en palabras.
No está de un lado del esto o aquello. Tiene mil millones de lados, y no tiene ninguno. Si
una verdad aparente tiene un opuesto, no puede ser válida.
A la gente no le interesa si las cosas existen o no. Solo quiere ser feliz. Nuestro estado
natural es la felicidad, pero cuando creemos nuestros pensamientos sentimos el efecto
como estrés. Si las personas sufren, ¿qué bien hace a la larga decirles que son perfectas o
que su estado natural es la felicidad? Quizá les das un vislumbre de quiénes son
realmente, pero hay todo un submundo de pensamientos no cuestionados que se
sobrepondrán a esa percepción, introduciéndolos de vuelta en su pesadilla. Si alguien
llega y te dice: «Estoy perdido», y tú conoces el camino, es amable darle indicaciones.
«Gira a la derecha aquí, y luego a la izquierda allá, y saldrás a la Calle Principal. Luego
sigue caminando hacia adelante.»
Todo lo hecho puede ser deshecho. Todo es pura imaginación. Decir «No hay nada»
deja fuera a la persona que lo cree. Nunca puedes decir que no hay nada, porque el
primer pensamiento es el comienzo del universo. Nunca hubo algo antes del principio.
Esto no quiere decir que no había nada. Solo hay uno. No puedes tener cero. Un cero es,
en verdad, un uno imaginando un cero. Solo un algo podría pensar en una nada.
Podemos darnos cuenta de que todo lo que percibimos y todo lo que pensamos ya está
en el pasado, y esta conciencia es algo hermoso si la aseveración se comprende
realmente, ya que no contiene ninguna verdad que probar o enseñar. Pero enseñar que no
hay nada —no importa lo bien intencionada que sea la enseñanza— es apuntar a algo.
Por eso el silencio es una expresión más adecuada de aquello que es. Es un reflejo de la
mente del Buda, sabiendo que todas las palabras son no-verdades, vertiéndose como
creación continua, con su profunda y silenciosa risa.
Solo tienes que trabajar con tu pensamiento. Las personas me dicen que quieren tener
una mente silenciosa; creen que la libertad está en detener la mente. Esa no es mi
experiencia. Lo que yo supe hacer, ya que mi mente no se callaba, fue recibir mis
pensamientos con comprensión, a través de la indagación. Y luego observé que las
personas decían los mismos pensamientos que yo había estado pensando. Así que, como
había recibido mis propios pensamientos con comprensión, no había nadie a quien
recibir; solo había conceptos comprendidos, a los que yo llamaba «personas».
El Trabajo nos despierta a la realidad. Cuando lo practicamos regularmente nos deja
como un producto puro, inocente y sin error de la imaginación. Practicar la indagación
nos lleva a la mente búdica, en la que todo, sin excepción, se ve como bueno. Lleva a la
libertad total. ¿Por qué ibas a querer experimentar un problema y luego fingir que no

201
existe; saltártelo, y encontrar tan solo un pequeñísimo lugar en ti que está libre? ¿No
quieres encontrar la libertad con cada respiración? No existe nada más que el concepto
en el momento. Recibámoslo con comprensión.

_______________________

Has dicho que El Trabajo lleva a la responsabilidad de uno mismo. ¿Crees que las
personas son responsables de todo lo que les sucede?
En cierto sentido, sí, claro. Las personas que hacen El Trabajo encuentran que, cuando
cuestionan sus pensamientos estresantes, el mundo entero cambia para mejor. Descubren
que todo sucede para ellas y no a ellas. Comienzan a darse cuenta de que son cien por
cien responsables de su propia felicidad. Esta es una noticia muy buena, porque no
podemos cambiar el mundo en este momento, pero, definitivamente, podemos cambiar
cómo experimentamos el mundo.
«Soy responsable de todo lo que me sucede» no es un mero concepto; es una
experiencia. A menudo le digo a la gente: «No finjas estar más allá de tu propia
evolución»; en otras palabras, no creas nada que no hayas comprendido gracias a una
profunda experiencia personal. Muchas personas leen libros que enseñan el poder del
pensamiento positivo o la supuesta «ley de atracción», y repiten afirmaciones, y luego se
sienten culpables cuando enferman o cuando no se hacen ricas. «Ay, Dios, tengo cáncer.
Yo soy responsable de tenerlo. Debo estar haciendo algo muy mal.» O «No soy
millonario todavía. No debo de estar enviando energía positiva». Eso es como decir:
«Que se haga mi voluntad y no la de Dios», en vez de comprender, profundamente, que
la voluntad de Dios es tu voluntad en cada momento. Es tratar de conseguir lo que
quieres, en vez de querer lo que tienes, que es la única forma en que podemos ser felices.

Dices que, después de despertar a la realidad, el pensamiento estresante más

importante que tenías era «Mi madre no me quiere». ¿Ese fue el pensamiento que te
hizo sufrir durante diez años?
No. Usé un símbolo para desenmarañar las sombras de la identidad. Puedes usar
cualquier pensamiento estresante para desenmarañar la identidad; no importa cuál. En mi
experiencia, las sombras eran siempre maravillosas, ya que comprendí el poder de llevar
a cada una a la indagación, con respeto y con el corazón abierto, besándola al saludarla y
al despedirme. Fue un privilegio increíble. No había nada fuera de lugar. Cada ilusión
era un regalo. No había ninguna madre con quien trabajar, solo una alucinación

202
identificada mediante el lenguaje y vista tal como era realmente: nada.

Dices que El Trabajo lleva a la libertad total. ¿Cuántas otras personas has conocido
que vivan en total libertad gracias a El Trabajo?
No tengo manera de conocer la mente de otra persona. Pero he oído decir a algunas
personas que practican la indagación que no han tenido un problema en años.

Practicar la indagación nos lleva a la

mente búdica, en la que todo, sin
excepción, es comprendido como bueno.

203
 28
«¡Cepíllate los dientes!»

El Buda dijo:
—Subhuti, si alguien llenara de tesoros tantos mundos como granos de arena hay en el Ganges y lo
regalara todo para apoyar a causas caritativas, y otra persona llegara a comprender la verdad de que no
hay tal cosa como un «yo» y un «otro» y encarnara de todo corazón esta comprensión y la viviera, el
mérito ganado por esta segunda persona sería mucho más grande que el mérito de la primera. ¿Por qué?
Porque los bodhisattvas no ven el mérito como algo que debe ganarse.
Subhuti dijo:
—Señor, ¿cómo es que los bodhisattvas no ven el mérito como algo que debe ganarse?
El Buda dijo:
—Los bodhisattvas no ven el mérito como algo que les pertenezca ni como algo separado de ellos.
Por eso dice el Buda que los bodhisattvas no ven el mérito como algo que deba ganarse.

_________________________

El mérito es siempre un juicio que viene de fuera. En realidad, no hay tal mérito. Nadie
está contando. Nadie está llevando la cuenta.
También podemos invertir la afirmación. «No existe ningún mérito» se invierte a
«Existe un mérito», y eso es verdad también. Hay valor en todo lo que hacemos, y nada
es más valioso que otra cosa. ¿Ese filántropo multimillonario, el que ha construido tantos
hospitales y costeado tanta investigación científica? Cuando dejas de comparar, el valor
de lo que él ha hecho es exactamente igual al valor de lo que has hecho tú. Tú estás
beneficiando a la humanidad cada vez que lavas los platos, barres el suelo o llevas a tus
hijos a la escuela. Beneficiar a una persona es igual a beneficiar a un millón. Cuando
haces tu trabajo completamente, o sea, cuando lo haces con la mente despejada, estás
absorto en la acción, desapareces en ella. Lo único que existe es el plato, el agua
jabonosa, la esponja, la mano que se mueve a su propio ritmo. No hay un «yo» en ello, ni
un «otro». Tú no eres el que hace; estás siendo hecho.
Cuando sigues a la voz interna, pierdes tu sentido del «yo». En mi mundo, no puedo
hacer nada mal. No existe plan alguno; simplemente, soy un sí interno. Esa voz es clara
para ti, es clara para todos nosotros, pero está encubierta por los pensamientos que

204
creemos. Solía llamarla la voz del corazón. Yo no tenía una maestra que me dijera: «Esto
es espiritual y esto no lo es», así que, simplemente, continué siguiendo a la voz y
perdiéndolo todo. La gente me decía: «Estás loca», y yo respondía «Ah», y continuaba
siguiendo a la voz. Es un experimento maravilloso, y lo que sucede es que te expandes
hacia esa consciencia y te pierdes a ti mismo de una forma cada vez más profunda. Y
luego, otras personas, que no son más que tú de nuevo, dicen cosas como «Eres tan
amorosa» y no hay nadie a quien darle las gracias, y solo lo recibes plenamente. Es el
espacio que se abrió como «tú».
Solo di que sí. Simplemente, lava los platos. Decir que sí a esa voz, entrar en ese gran
experimento, es verdadera cocreación y te pierdes a ti mismo en ello, te conviertes en
ello. Y cuando no quieres lavar los platos, eso también está bien; simplemente, date
cuenta. Esto no tiene que ver con la culpa o la vergüenza. Simplemente, date cuenta de
que no quieres, y si puedes encontrar un pensamiento que no te permite seguir a la voz
—«Los lavaré más tarde», «No es mi turno», «No es justo»—, escríbelo y cuestiónalo. Y
quizá la próxima vez encuentras que los platos están lavados y te preguntas quién los
lavó, y alguien te dice que fuiste tú.
Un día, en 1986, poco tiempo después de volver del centro de rehabilitación, escuché
una voz, la misma voz que había escuchado miles de veces antes. Dijo: «¡Cepíllate los
dientes!» Yo había pensado que la revelación vendría como un gran arbusto en llamas, y
a veces, en mi estado deprimido, no me cepillaba los dientes durante semanas. No podía
cepillármelos; decenas de razones me llegaban de por qué no podía hacerlo. Y luego, ese
día preciso, escuché «¡Cepíllate los dientes!» sin ninguna interferencia, y me caí de la
cama, me arrastré por el suelo hasta el lavabo del baño. No era cuestión de caries; era
cuestión de hacer lo correcto, honrando la verdad que estaba dentro de mí.
Esta vida no me pertenece. Si la voz dice «Cepíllate los dientes», digo que sí.
Simplemente, me muevo en esa dirección y no sé para qué sirve. Si dice «Camina»,
camino. Si alguien me pide sinceramente que haga algo, lo hago si puedo, ya que incluso
la voz aparentemente externa es una voz interna. Ya no tengo una vida que sea mía; mi
vida no es mi asunto. Estoy siguiendo órdenes. Así que cada momento es nuevo.
«Cepíllate los dientes» no suena muy espiritual, pero era lo contante y sonante.
Simplemente, me abrí a todo ello y me convertí en alguien que escucha. Esa voz es con
lo que estoy casada hoy. Todo matrimonio es una metáfora del matrimonio con la voz
interna. Es maravilloso seguir algo tan salvaje, decirle que sí.
Pero, para ser más exacta, no hay tal voz. Es una instrucción interna, una resonancia
dentro de mí, dentro de todos y, cuando no la seguimos, duele. Soy movimiento, como lo

205
somos todos cuando no creemos nuestros pensamientos. Simplemente, lo observas
haciendo. Tú no creas nada. Lo que hace, y cuándo y cómo, no es asunto tuyo. Solo te
mueves con ello, y cada juicio que tienes sobre ello se disuelve.

_______________________

¿Por qué dices que la voz que dijo «Cepíllate los dientes» no era ni siquiera una
voz?
Apareció como una voz. Era la sabiduría traducida en esa indicación específica. Tenía
que proyectar una voz aparentemente fuera de mí. Pero a partir de entonces solo era yo
siguiendo a mi mente cuerda, sin preguntar, todo lo que dijera o hiciera. Ella siempre era
capaz de discernir. Nunca me dijo «Salta por este acantilado», aunque también habría
estado dispuesta a hacer eso, ya que no tenía nada que perder.
Esa mañana en particular, me arrastré a gatas hasta el baño. Tenía que ser en cámara
lenta. No sabía cómo llegar allí, solo sabía que tenía que hacerlo. La voz era el regalo de
la sabiduría, mostrándome las cosas más mundanas, las sencillas indicaciones. No me
dijo que tenía que salir de la cama y caminar hasta el baño; no me indicó la manera de
hacerlo, y yo no sabía que ir a gatas no era la forma correcta. Solo estaba siguiendo las
sencillas instrucciones. Y, dado que mi mente estaba tan clara en ese momento,
internamente no apareció ninguna razón para no seguirlas.

Tú no eres el que hace; estás siendo

hecho.

206
 29
Siendo transparente

El Buda dijo:
—Subhuti, la gente llama al Buda el Tathagata. Pero cualquiera que diga que el Tathagata viene, va,
se sienta o se acuesta no entiende lo que estoy enseñando. En realidad, el Tathagata no viene de ninguna
parte y no va a ninguna parte. Por eso se le llama el Tathagata.

_________________________

Antes de que Stephen me leyera el Sutra del Diamante, nunca había escuchado la palabra
Tathagata. Es una palabra sánscrita, me explicó, y significa «aquel que así ha llegado (o
así ha partido)» o «aquel que ha llegado a la verdad, tal como es» o, según una
interpretación, «el que aparece tal como es». Este último significado nos describe a
todos, en cierto sentido, ya que, para una mente clara, lo único que podemos hacer cada
uno es aparecer como somos. Pero en otro sentido describe al buda en especial. No hay
ninguna diferencia entre como ella aparece en público y como ella aparece en privado.
Ella es transparente. No usa máscaras; lo que ves es lo que hay. Dice su verdad con
sinceridad, sin tratar de agradarte o ganar tu aprobación. Cuando habla frente a un
público de mil personas, habla tan íntimamente como si hablara con una amiga.
En realidad, el Buda no ha «llegado así» ni «partido así». Cualquier concepto de llegar
o partir se evapora cuando lo examinas de cerca. No hay tal llegar o partir. Si estás
llegando de alguna parte, necesitas un pasado; si estás partiendo hacia alguna parte,
necesitas un futuro. Como dice este capítulo, el Buda no viene de ninguna parte y no va
a ninguna parte; él o ella está más allá del ir y venir.
Todo llega o se va a su propio ritmo. Tú no tienes control. Nunca tuviste control
alguno, y nunca lo tendrás. Solo cuentas la historia de lo que crees que está pasando.
¿Crees que causas el movimiento? No lo haces. Simplemente, sucede, pero cuentas la
historia de cómo tú tuviste algo que ver en ello: «Moví las piernas. Decidí caminar». Yo
creo que no. Si indagas, verás que eso es solo una historia. Sabes que vas a moverte
porque todo sucede simultáneamente. Cuentas la historia antes del movimiento porque
ya eres eso. Eso se mueve, y crees que lo hiciste tú. Luego cuentas la historia de que vas

207
a ir a alguna parte y vas a hacer alguna cosa. Con lo único que puedes jugar es con la
historia. Es el único juego que existe.
Durante los meses posteriores al despertar a la realidad, Paul o alguno de mis hijos me
preguntaba: «¿Adónde vas?» Vas, vas; ¿qué significa eso? ¿Cómo es posible ir, si no he
venido? ¿Y cómo podría responder a semejantes preguntas, ya que me había
comprometido a decir la verdad? Mi respuesta sincera habría sido: «No voy, no vengo,
no soy lo que aparece en tus sentidos soñados». Pero ese tipo de respuesta, lo sabía, los
habría asustado.
Así que, cuando alguien preguntaba «¿Adónde vas?», aprendí a responder, en el
nombre del amor: «Ah, voy a salir a caminar», o «Me voy al mercado». Aprendí a
unirme a las personas sin asustarlas o alienarlas. El amor se une, porque nunca está
separado. Durante las primeras semanas, decía la verdad sin preocuparme mucho de
unirme a otros. Si alguien preguntaba «¿Cómo te llamas?», yo respondía: «No tengo
nombre» o «Mi nombre es tu nombre». Pero una vez que aprendí cómo nos engañamos
aquí, una vez que entendí que las personas estaban fingiendo no saber quiénes eran, se
volvió más sencillo hablar. Estas personas eran partes de mí, fingiendo estar dormidas,
células todavía densas, no encendidas todavía. Así que, si alguien decía «Hola», yo
respondía «Hola». Si alguien me preguntaba mi nombre, yo decía «Katie». Pero si él o
ella estaba realmente interesado y preguntaba: «¿Es Katie realmente tu nombre?»,
entonces decía: «No». De esta manera, podía unirme a la gente y responder sus
preguntas sin alienar a nadie.
Puede ser diferente para personas que se encuentran en su lecho de muerte. Algunas de
ellas han dejado de fingir. Yo ya he muerto, es una forma de decirlo. Lo que sé de la
muerte es que cuando ya no hay salida, cuando sabes que nadie va a venir a rescatarte,
las creencias se disuelven. Dejas de esforzarte. Así que, si estás en tu lecho de muerte y
el doctor dice que ya es el fin para ti y tú le crees, cesa toda la confusión. Ya no hay nada
que perder. En esa dulce paz, solo estás tú. Te toca ser.
Sé lo que es la muerte: nada. Cuando hablo con personas que están muriéndose, a
veces les puedo decir la verdad sin asustarlas. Una vez me llamaron para que acudiera al
lecho de muerte de un amigo que estaba en la última fase de un cáncer. Le habían echado
de su casa el mes anterior porque los dueños la habían vendido, y su furgoneta
Volkswagen se había incendiado y quemado. Así que puso en venta lo que tenía y se
mudó a un centro de cuidados paliativos con sus artículos de aseo, una docena de libros
y los CD que amaba. (Vi Amar lo que es en su mesa de noche, y la edición de bolsillo
del Tao Te Ching de Stephen.) Estaba muy delgado y frágil; obviamente, solo le

208
quedaban unas semanas de vida. Después de hablar un rato, tomó una grabadora y me
pidió que dijera algo acerca de la muerte, algo que él pudiera escuchar de nuevo más
tarde. Dije: «Hay una cosa que te puedo prometer, cariño, y es que la muerte nunca va a
suceder. Puedes confiar en ello». Como él había perdido casi todo, no había concepto
alguno entre mis palabras y su escucha. Su cara se iluminó y las lágrimas corrieron por
sus mejillas.
Una razón por la cual amo la Escuela para El Trabajo11 es que durante esos nueve días
no necesito mentir tan obviamente. Allí las personas pueden unirse conmigo. Pueden
comenzar a seguir mi mundo, el mundo de la indagación, donde todo es gracia y donde
no hay problemas, nunca. Cuando cuestionan su mente, nuestros mundos comienzan a
encontrarse. Y me toca presenciar la mente única despertando a la realidad, la mente que
siempre ha sido tuya: sorprendida, encantada, agradecida y loca de amor.

_______________________

¿Alguna vez te encuentras en la situación de tratar de agradar a alguien o conseguir

su aprobación?
Me agrado a mí misma, y me apruebo a mí misma, y proyecto eso en todo el mundo. Así
que, en mi mundo, ya agrado a todo el mundo y tengo la aprobación de todos, aunque no
espero que ellos lo sepan todavía.

Mencionaste tu Escuela para el Trabajo. ¿Podrías comentar más sobre eso?

Cualquier persona interesada puede informarse más en:
http://thework.com/sites/thework/espanol/escuela.asp

¿Para qué creaste la Escuela?

Las personas solían decir que nunca podrían vivir su vida con la libertad que veían en
mí, y yo sabía que, mientras creyeran sus historias al respecto, tenían razón. Desde el
momento de mi experiencia en el suelo del ático, yo había estado viviendo sin una
historia y no me había dejado nada que pudiera causarme miedo. No había nada que
pudiera detener ese fluir de felicidad. Las personas preguntaban si podían venir a vivir
conmigo, y yo decía que sí. Llegó al grado en que, durante la noche, sus sacos de dormir
cubrían el suelo de las cinco casas que yo tenía en la calle Fredricks. Las personas iban y
venían; algunas se quedaban poco tiempo y otras durante meses, aprendiendo y
enseñando a hacer El Trabajo. Yo viajaba por todo el país y a Europa ofreciendo eventos

209
de El Trabajo y, cuando volvía a Barstow, algunas personas estaban allí todavía, y había
muchas caras nuevas.
Luego alguien me dijo que un hábito puede establecerse en veintiocho días. De modo
que organicé un programa de veintiocho días de inmersión en la indagación. Eso tenía
sentido. Lo llamé la Escuela para El Trabajo, y la primera tuvo lugar en agosto de 1998
en Barstow. En cierto sentido, los ejercicios para la Escuela ya habían sido escritos,
porque yo los había vivido en su totalidad. Todos estaban fundamentados en mis propias
experiencias de los primeros dos años, 1986 y 1987, y estaban diseñados para traer a las
personas directamente a una nueva conciencia. Cambié los ejercicios y escribí nuevos
prestando cuidadosa atención a las respuestas de las personas. Esto lo sigo haciendo hoy.
Actualmente, he reducido el currículo a nueve días.
En la Escuela, llevo a los participantes a través de cada pesadilla que he
experimentado estando despierta. Les enseño a tomarse de la mano y acompañarse a sí
mismos a través de sus propios temores, hasta que se sienten confiados en poder
comprender cómo la mente crea el sufrimiento y cómo la mente puede ponerle fin. Si
tienen un problema, real o imaginado (y todos los problemas son imaginados), lo
cuestionamos. Entro con ellos a las profundidades del infierno y salimos juntos de nuevo
a la luz del sol. Estas personas valientes están cansadas de sufrir; anhelan la libertad,
realmente quieren saber la verdad y están listas para tener paz en la Tierra. Una vez que
las cuatro preguntas se avivan dentro de ellas, su mente se vuelve más despejada y
amable y, por tanto, el mundo que proyectan se vuelve más despejado y amable. Esto es
más radical de lo que se puede expresar.

Ya le gusto a todo el mundo, y ya tengo

la aprobación de todo el mundo,
aunque no espero que ellos se hayan
dado cuenta aún.
11. http://thework.com/sites/thework/espanol/escuela.asp

210
 30
Un mundo totalmente bondadoso

El Buda dijo:
—Déjame preguntarte algo, Subhuti. Si un buen hombre o una buena mujer tomara mil millones de
mundos y los triturara hasta convertirlos en partículas de polvo, ¿habría muchas partículas?
Subhuti dijo:
—Muchísimas, Señor. Pero si cada una de estas partículas tuviera una existencia separada, el Buda
no las habría llamado partículas. Las partículas de polvo no son, de hecho, partículas de polvo. Solo se
les llama partículas de polvo. Mil millones de mundos no son, de hecho, mil millones de mundos. Solo
se les llama mil millones de mundos. En la medida en que existen realmente estos mundos, existen como
una colección de partículas. Pero tampoco una colección es una colección. Solo se le llama colección.
El Buda dijo:
—Subhuti, llamar a algo objeto material es solo una forma de hablar convencional. Solo los seres
inmaduros se aferran a semejantes términos.

_________________________

Una y otra vez en este Sutra, el Buda nos apunta a un mundo más allá de los nombres.
Cuando eras pequeño o pequeña, antes de que tuvieras lenguaje, antes de que las
palabras tuvieran sentido para ti, ¿dónde estaba el mundo? No existía. No tenías cuerpo,
porque todavía no te habías insertado en uno por medio de tu creencia. No tenías una
identidad separada; no podías separar la realidad en un «yo» y un mundo. Cuando tu
madre señalaba un árbol y decía: «Eso es un árbol», tú la mirabas y decías: «Gu, gu, ga,
ga». Luego, un día, ella dijo: «Eso es un árbol» y tú la creíste. De repente, hubo un árbol
y una madre y un «tú». Tenías un mundo. Tenías un cuerpo. Y al poco tiempo, tu cuerpo
resultó demasiado bajito, demasiado alto, demasiado flaco, demasiado gordo, no
suficientemente bueno para hacer esto, no suficientemente bueno para hacer aquello.
Surgió un mundo entero de sufrimiento cuando comenzaste a nombrar las cosas en un
mundo separado de ti.
Tú crees que eres la imagen que ves en el espejo, y comparas esa imagen, que ahora es
una imagen en tu mente, con tu imagen de las personas que consideras hermosas. Los
pensamientos no cuestionados que atacan tu cuerpo imaginado solo apoyan al «yo»

211
imaginario que crees ser. Pero jamás has visto tu propio rostro. Y puedes creer que tu
cuerpo es demasiado cualquier cosa solo si crees el mundo de los nombres que tu propio
pensamiento ha creado.
Cuando la mente comprende que no es este cuerpo, deja de percibir amenazas, porque
las amenazas no tienen sentido para lo que no tiene sustancia. La mente sin cuestionar
sigue en conflicto, discute consigo misma y se preocupa por su seguridad, y no hay paz
hasta que comprende que no hay nada de que ocuparse aparte de sus propios
pensamientos no cuestionados. Su vida es reflejada hacia afuera, ya que esa es la única
forma de poderse ver, su viaje incorpóreo proyectado como forma. Pero cuando la mente
despierta, solo puede verse a sí misma como una brillante imaginación perfeccionada,
sin nada a que apegarse y nada que entorpezca su viaje infinito.
A medida que hace El Trabajo, la mente puede soltar su control de la identidad, lenta y
amablemente. Cuando cuestionas tus pensamientos estresantes y sueltas todo lo que «tú»
creías ser, llegas al lugar en que te preguntas: «Sin ese pensamiento, ¿qué soy?» Que una
identidad aparezca no la hace real. Nadie sabe lo que él o ella es. En el momento en que
se dice, no es.
Una vez que ha cuestionado exhaustivamente sus pensamientos, la mente proyecta un
mundo totalmente bondadoso. Una mente bondadosa proyecta un mundo bondadoso. Si
otra persona ve algo que no es perfecto, la mente cuestionada, al principio, no puede
comprenderlo, porque no lo puede proyectar. Pero recuerda su antiguo mundo soñado,
cuando también creía eso, de modo que en el silencio hay algún tipo de punto de
referencia, un eco. Siempre agradece cómo ve las cosas, y comprende cómo las ven
otros. Eso deja mucha energía para hacer cambios sorprendentes en el momento, porque
su claridad no oculta ninguna de las opciones. Esta es una forma de ser sin miedo. No
tiene límites.

_______________________

«El miedo no es posible para la mente cuerda», dices. Pero ¿no es el miedo una
reacción biológica que antecede al pensamiento?
Absolutamente, no. No puedes sentir miedo a menos que creas un pensamiento acerca
del futuro. El pensamiento que estás creyendo sucede con tal rapidez que no tienes
ninguna manera de registrarlo; solo eres consciente de sus efectos físicos o emocionales.
Por ejemplo, si te despiertas sintiendo miedo, aunque no puedas identificar por qué
tienes miedo, simplemente estás reaccionando a la idea de que algo terrible ha sucedido

212
o va a suceder. Creer uno o el otro o ambos pensamientos es la causa de tu miedo, no lo
que sucede en la realidad. Acabas de despertar con la cabeza sobre la almohada y con
todas tus necesidades satisfechas en ese momento. Esto también es verdad en situaciones
en las que estás realmente en lo que las personas llaman peligro. Cuando ves un oso,
puedes correr lleno de terror o puedes, simplemente, correr. Excepto por los
pensamientos no cuestionados que estás creyendo, la vida siempre es buena.

A medida que hace El Trabajo, la mente

puede soltar, suavemente y sin peligro,
su control sobre la identidad.

213
 El Trabajo en acción:
«Glenn ha vuelto a beber»

Emma: [leyendo su Hoja de Trabajo]: Estoy enfadada con, decepcionada de,

confundida por Glenn —así se llama mi hijo— porque de nuevo está bebiendo
cerveza sin alcohol y fumando. Ha estado en una clínica de rehabilitación para
alcohólicos desde enero.
Katie: ¿Cuál es la situación? ¿Dónde estás?
Emma: Vino a casa, a Zúrich, este fin de semana, a cuidar al perro para que yo pudiera
venir aquí a tu evento.
Katie: ¿Y le viste beber?
Emma: Sí.
Katie: Bien. Entonces: «Él está bebiendo cerveza sin alcohol», ¿es verdad?
Emma: Sí.
Katie: ¿Y cómo reaccionas, qué sucede? Cierra los ojos. Le miras. Ves la cerveza sin
alcohol. Le ves beber. Ves imágenes del pasado y del futuro. ¿Cómo reaccionas
cuando crees el pensamiento «Él está bebiendo cerveza sin alcohol»?
Emma: Me siento aterrada.
Katie: Tienes que sentirte aterrada, porque le ves en algún tipo de situación terrible.
Emma: Es una persona tan bella. Es casi imposible para mí ver que este hermoso joven
no es feliz.
Katie: Mientras está felizmente sentado en el sofá, felizmente bebiendo su cerveza sin
alcohol. [El público se ríe.]
Emma: No estoy convencida del todo de que sea feliz.
Katie: Entonces, también tienes poderes psíquicos.

214
Emma: Sí. Él es mi hijo.
Katie: Y, mientras estás viendo esas imágenes en tu cabeza, tu verdadero hijo está
sentado en el sofá, bebiendo su cerveza sin alcohol. ¿Quién te está alterando: tú misma
o tu hijo?
Emma: ¿Perdón?
Katie: ¿Son las imágenes de tu cabeza las que te están perturbando, o es tu hijo?
Emma: Es un empate. Estaba alterada por él y también conmigo misma. Cuando escuché
el clic de la lata de cerveza al abrirse, todo mi cuerpo reaccionó.
Katie: Ese fue el momento en que comenzó la pesadilla en tu cabeza. Viste esas
imágenes del pasado, y luego viste imágenes del futuro. ¿Es a tu hijo a quien estás
viendo, o es a tu imaginación? No sé por qué esta pregunta resulta tan difícil, cariño.
Imagínate un gran limón jugoso. Ahora imagina que le das un mordisco. ¿Observaste
qué sucedió?
Emma: Sí. Se me encogió la boca y comencé a salivar.
Katie: Eso es a lo que te enfrentas. Realmente no le diste un mordisco al limón. Lo
imaginaste. Lo imaginaste, y tu cuerpo reaccionó. ¿De qué color era el limón?
Emma: Amarillo.
Katie: Yo no dije «amarillo»; tú lo imaginaste. Así que tu hijo abre la lata. Tú vas
directa a esa película de tu mente. Y tu hijo solo está bebiendo una bebida inofensiva.
La cerveza no tiene alcohol. Él está allí en el sofá, perfectamente a salvo y sobrio.
Enciende un cigarro. Ha venido a prestarle un servicio a su madre para que ella pueda
estar aquí hoy. Uno de vosotros dos está haciendo bien las cosas. [El público se ríe.]
Así que estás enfadada y decepcionada con tu hijo. Inviértelo. «No estoy…»
Emma: No estoy enfadada y decepcionada con mi hijo.
Katie: Él está sentado en tu sofá, sobrio. Ese es tu hijo de verdad. El otro, con el que
estás enfadada, es imaginario. ¿Es tu hijo de verdad la causa de tu sufrimiento, o está
causado por lo que estás imaginando?
Emma: Lo que estoy imaginando.
Katie: Ahora, observa cómo tratas a tu hijo cuando crees el pensamiento. Y lo único que
ha hecho es abrir una lata.
Emma: Me aíslo de él, y luego finjo que le quiero.

215
Katie: Así funciona el miedo. «Estoy decepcionada con mi hijo», inviértelo. ¿Qué es lo
opuesto de decepcionada?
Emma: Estoy feliz con mi hijo.
Katie: Bien. Cierra los ojos. Mira a tu hijo en el sofá, abriendo una lata de cerveza sin
alcohol. ¿Quién serías sin el pensamiento de que estás enfadada con él por hacer lo
que no está haciendo?
Emma: Estaría muy agradecida de que haya venido desde Lucerna solo para cuidar al
perro. Y después de años de beber alcohol, está tratando de ver cómo es beber cerveza
sin alcohol.
Katie: No está tratando. Lo está haciendo.
Emma: Correcto. Está bebiendo una cerveza sin alcohol.
Katie: Está sobrio.
Emma: Sobrio.
Katie: Prestando un servicio a su madre. Veamos el número 2.
Emma: ¿Puedo decir palabrotas?
Katie: Claro que sí. El ego no es cortés cuando tiene miedo. Simplemente, lee lo que
escribiste.
Emma: Quiero que deje esa mierda y que deje de engañarse y tome el control de su
vida.
Katie: Me encanta eso. ¿Es verdad? ¿Quieres que deje de beber cerveza sin alcohol?
Emma [mostrándose avergonzada]: No.
Katie: ¿Cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees ese pensamiento?
Emma: Me siento aterrada. Me pongo furiosa con él.
Katie: ¿Quién serías si no creyeras ese pensamiento?
Emma: Estaría perfectamente en calma. Estaría agradecida. Solo vería un joven abriendo
una lata de cerveza sin alcohol.
Katie: Ahora inviértelo. «Yo quiero…»
Emma: ¡No!
Katie: «En esa situación, yo quiero…»

216
Emma [haciendo un gesto de desagrado]: Yo quiero dejar esa mierda y dejar de
engañarme y tomar el control de mi vida.
Katie: Él tiene su vida bajo control. Él está sobrio. Esa es la realidad. Tú estás estancada
en el pasado y en el futuro.
Emma: ¡Dios mío, Katie! Tienes razón.
Katie: Veamos el pensamiento que sigue.
Emma: Glenn debería ir a terapia. Debería terminar su licenciatura. Él debería hacer
lo que yo sugiero, porque yo sé lo que le conviene.
Katie: Ay, estamos tan perdidos en esos momentos en los que creemos saber. «Él
debería ir a terapia y terminar su licenciatura y hacer lo que tú sugieres», ¿es verdad?
Emma: [moviendo la cabeza]: No.
Katie: ¿Y cómo lo tratas cuando crees ese pensamiento?
Emma: Hago que se sienta pequeño.
Katie: ¿Quién serías en esa situación sin el pensamiento?
Emma: Estaría abierta a lo que sea que él está haciendo.
Katie: Quizá dándole un sorbo a la lata tú también.
Emma: ¿Quizá qué?
Katie: Tomando un sorbo de cerveza sin alcohol.
Emma: Ah. [Sonriendo.]
Katie: Lo que sigue.
Emma: Necesito que Glenn escoja un camino de sanación. Necesito que sea feliz para
poder ser yo feliz. Necesito que despierte.
Katie: «Necesitas que él escoja un camino de sanación», ¿es verdad?
Emma: No.
Katie: No. Ya ha escogido uno. Está sobrio. Así que ya ha escogido un camino de
sanación. No necesitas que escoja uno. Inviértelo. «En esa situación, yo necesito…»
Emma: Yo necesito escoger un camino de sanación.
Katie: En ese momento. Tu camino está desperdigado por todas partes. Te lleva al
pasado; te lleva al futuro. El camino de sanación siempre está aquí mismo, aquí y

217
 ahora, haciendo que nos demos cuenta de que el universo es amistoso. Puedes ver el
maravilloso regalo de la sobriedad en tu hijo. Y es tan simple escoger un camino de
sanación cuando no entras en el infierno del pasado y del futuro. No hay nada que
pueda romper la conexión con tu hijo, porque te estás quedando en la realidad.
Continúa invirtiendo ese pensamiento. «Yo necesito…»
Emma: Yo necesito ser feliz para poder ser yo feliz.
Katie: Sí. Y observa cómo reaccionas cuando crees el pensamiento de que necesitas que
él sea feliz. Observa cómo lo tratas. Finges estar bien cuando no lo estás. Vives una
mentira, ante él y ante ti misma. Veamos el número 5.
Emma: Glenn es flojo, está aterrado, gordo, falto de salud; se engaña a sí mismo y evita
las cosas. No voy a invertir eso. [Fuertes risas en el público.]
Katie: «En mi cabeza, yo soy…» Y léelo. «En mi cabeza, yo soy floja.»
Emma: En mi cabeza, yo soy floja.
Katie: Estás mirando el pasado y el futuro. Eres demasiado floja para ver el presente. Y
ahora se vuelve tan claro. Pero cuando creemos estos pensamientos del pasado y del
futuro, pensamos que esa imagen de nuestro hijo en nuestra cabeza es nuestro
verdadero hijo. Y no lo es. La palabra siguiente: «En ese momento, yo estoy…»
Emma: En ese momento, yo estoy aterrada.
Katie: Estás aterrada por tus proyecciones acerca de tu hijo. Y lo siguiente: «En ese
momento, yo estoy».
Emma: Yo estoy falta de salud.
Katie: Estoy falta de salud porque evito lo que es.
Emma: Sí.
Katie: Veamos el número 6.
Emma: Nunca más quiero experimentar ese miedo.
Katie: «Estoy dispuesta…»
Emma: Estoy dispuesta a volver a experimentar ese miedo.
Katie: «Espero con ilusión…»
Emma: Espero con ilusión volver a experimentar ese miedo.
Katie: Entonces, digamos que él está sentado en el sofá y es cerveza con alcohol lo que

218
 está bebiendo, y está completamente borracho. ¿Lo ves allí en el sofá? ¿Qué es más
amable: la realidad, o lo que estás creyendo sobre él en el pasado y el futuro?
Emma: La realidad. Puedo verlo.
Katie: Ya esté él borracho o sobrio, tú eres la causa de todo tu terror y separación. Y me
encanta que eso sea verdad siempre. Me encanta que hayamos tenido estos momentos
juntas. Y si tomas El Trabajo como una práctica diaria, a la larga te darás cuenta de
que tienes el hijo perfecto y él tiene la madre perfecta.

219
 31
La verdadera naturaleza de todo

El Buda dijo:
—Subhuti, si alguien dice que enseño el concepto del yo y del otro, ¿dirías que esa persona ha
entendido mi enseñanza?
Subhuti dijo:
—No, Señor. Esa persona, definitivamente, no ha entendido la enseñanza del Buda. Lo que el Buda
ha explicado como el concepto de «yo y otro» no es, de hecho, un concepto de «yo y otro». Solo se
llama «el concepto de yo y otro».
El Buda dijo:
—Subhuti, todos aquellos que aspiran a alcanzar la iluminación deben ser firmes en su entendimiento
de que todas las cosas están sin un solo indicio del yo o del otro. No existe tal cosa como un «yo» o un
«otro», y no existe tal cosa como un concepto. Un concepto es solo llamado «un concepto».

_________________________

A menudo digo: «Sin historia: sin mundo». Si no tienes una historia, no solo no puedes
tener un mundo, ni siquiera puedes tener el «tú» con quien te identificas. ¿No está tu
vida basada totalmente en lo que crees que es el «tú»? ¿No gira todo tu mundo en torno
al «yo» que lo contempla? La idea de «árbol» es solo otra manera de mantener un «tú»
en su lugar. Si el árbol es real y separado, entonces «tú» debes ser una entidad válida.
¿Quién serías si solo fueras el ver, sin el «tú» imaginado que ve? Sin un «tú», ¿cómo
puede el árbol existir por separado? Si no crees en un «tú», no hay una identidad que
puede creer en un árbol, un cielo, un mundo y, por lo tanto, nada puede existir. ¡Es ahí
donde la vida se vuelve realmente emocionante!
La mente cuestionada simplemente contempla. Nunca hay ningún peligro que evitar;
siempre está segura dentro de su maravillosa creación. Nunca hay nadie quien ser, o
nada que conocer o hacer, mientras lo contemplas cantar, bailar, crear, servir, amar. Cada
vez que te enfades o te frustres, puedes estar seguro de que te estás identificando como
alguien separado, y eso también está bien. Solo es la señal que te permite saber que tu
verdadera naturaleza está siendo ignorada, mientras «tú» vives eso como una
justificación, una defensa o un ataque.

220
 Amo el mundo como a mí misma, mi imaginación vivida. Pero el mundo imaginado es
más que uno. Incluso uno es más que uno, ya que implica algo después. Implica dos, y
luego tres, y luego todo lo demás nace de ello: vista, oído, gusto, tacto, tierra, cielo,
árboles, humanos, perros, gatos. Amo este mundo incluso cuando parece morir. ¿Cómo
podría no amarlo? Mira todo lo que tiene cabida aquí. Mira lo que llena ese vacío.
La destrucción del medio ambiente, por el momento, nos guste o no, es lo que hay. Si
llegaras a amar la muerte, amarías la vida con todo tu corazón. Amarías la manera en que
todo debe morir, debe dejar lugar para que otras cosas puedan vivir y crecer. No hay
nada cruel en la desaparición de las especies, ni siquiera en la de la Tierra, excepto la
forma en que lo entiendas. ¿Ves el deterioro de tu propio cuerpo como algo terrible?
¡Haz algo para arreglarlo! Luego, diez años después, ¡arregla eso! Y más tarde, al darte
cuenta de que estás aún más viejo, que tu cuerpo se ha deteriorado más allá de cualquier
remedio, ¿lo ves como algo terrible? Tu cuerpo es como la Tierra. Mira de nuevo.
A lo mejor, la palabra destrucción no es la correcta. Desde luego, no lo es para mí. Yo
lo veo todo en el tiempo aparente como la evolución natural que da lugar a algo aún más
dulce que lo que crees que es la realidad en su punto más bello. Nunca he visto, tocado,
olido, besado o amado nada más tiernamente que la piel de mi madre de noventa años en
el último momento que vivió y el primer momento después de morir. Y esa belleza
permanece todavía, y penetra en mi corazón.
Me encanta lo que es. Porque entiendo la muerte, la amo como la vida, y en esa
claridad grandes cambios tienen lugar en el mundo que me rodea, y el cambio que tiene
lugar es la paz, de la manera más amable. Es el lugar del equilibrio, y de allí nacen las
soluciones. Es el lugar en que la claridad permite que las soluciones vivan y prosperen.
Yo sigo a eso. Siento que es lo correcto. Donde es posible el cambio, ayudo a que
suceda. Esa buena voluntad es intrínseca en mí. Es intrínseca en ti. Se llama amor.

_______________________

Con el planeta amenazado por una catástrofe medioambiental, ¿cómo debemos vivir
nuestra vida?
Yo he sido amenazada por una pistola real y en varias ocasiones he oído a personas
inocentes pero asustadas amenazar con matarme, y ni por un solo instante sentí miedo.
El miedo es la historia de un futuro. ¿Cómo podría saber que el hombre apretaría el
gatillo? ¿Cómo puedo saber que habrá una catástrofe ambiental o, si eso sucede, que será
algo malo para el planeta? Una vez que entiendes esto y comienzas a vivir en la realidad,

221
no en tus pensamientos acerca de la realidad, vives una vida sin miedo, amorosa y llena
de gratitud, no importa lo que pueda traer el futuro inexistente.
La guerra contra la realidad siempre ve catástrofes a punto de suceder, ya sean
planetarias o personales. Es una manera muy dolorosa de vivir. Quizá suceda una
catástrofe ambiental; quizá no suceda. Mientras tanto, yo me ocupo de mis asuntos como
si no hubiera ni vida ni muerte (y no las hay). Mi casa tiene energía solar, conduzco un
automóvil eléctrico, me dedico a reciclar, voto a personas que dicen que les preocupa el
calentamiento global, no tengo problema con pagar impuestos para el bien público,
apoyo las causas medioambientales. No tengo miedo, no tengo preocupaciones, y hago
lo que puedo. La mente dice: «Consigue paneles solares», y no existe ninguna razón
válida para no hacerlo, ya que todos mis pensamientos han sido cuestionados con la
indagación. Los paneles se instalan, mi cuenta de luz es de unos cuantos dólares al mes y
en algún momento dado tendré que devolver todo lo que he usado y más. Esto será igual
que mi existencia: todo rastro borrado, una vida agradecida devuelta al lugar de donde
vino.
Una vez di una charla a un grupo de activistas medioambientales, en una conferencia
de Bioneers en San Francisco, y cientos de personas vinieron a escucharla. Muchas de
aquellas personas habían dedicado su vida a salvar el planeta. Hablé un rato acerca de mi
compromiso con la acción medioambiental, lo cual me parece algo sano y amable.
Luego les pedí sus pensamientos acerca del medio ambiente. Vivían con muchísima
ansiedad, incluso terror; dijeron que era un peso enorme sobre sus hombros. Pero
muchas de ellas tenían la mente abierta y estaban dispuestas a cuestionar los
pensamientos que les causaban tanto estrés. Les ayudé a hacer El Trabajo sobre
pensamientos tales como: «Algo terrible va a pasar», «Necesito salvar el planeta» y «La
gente debería ser más consciente». Descubrieron la manera en que estos pensamientos
las estaban volviendo locas, y cómo los pensamientos tenían inversiones que podían ser
igual de verdad.
Después de solo unas horas de indagación intensa, les pedí que imaginaran lo peor que
podía suceder si seguíamos envenenando nuestro hermoso planeta, y les invité a hacer
una lista. «El planeta se volverá inhabitable para los seres humanos. Miles de especies se
extinguirán.» Y así sucesivamente. Una vez que habían escrito su lista, cuestionamos
algunas de las afirmaciones, y les pedí que invirtieran toda la lista. En vez de «Lo peor
que puede suceder en el planeta», les pedí que cambiaran la formulación a «Lo mejor
que puede suceder en el planeta» y luego encontraran razones genuinas de por qué cada
cosa de la lista podría encajar bajo esa formulación. ¿Cómo podría ser lo mejor para

222
nuestro planeta volverse inhabitable para los seres humanos, por ejemplo? Al principio,
muchas personas no querían ni pensar en eso; había mucha resistencia y muchas
preguntas angustiadas. Pero eran personas valientes y, a la larga, encontraron razones
válidas que justificaban por qué cada cosa de su lista era lo mejor que podía pasar.
«Sería lo mejor para las especies en peligro de extinción no tener a los seres humanos
aquí.» «Sería lo mejor para los insectos.» «Sería lo mejor para los bosques tropicales.»
«No estaríamos extrayendo y minando la sangre vital del planeta.» «Quién sabe qué
especie inteligente podría evolucionar si no estuviéramos nosotros.» Habían estado
tratando de lidiar con la desilusión y el agotamiento durante años, y algunas de ellas me
dieron las gracias después y me dijeron lo poderoso que había resultado el ejercicio para
ellas.
Una de las cosas que descubres cuando comienzas a practicar la indagación es que el
mundo no necesita que lo salven. Ya ha sido salvado. ¡Qué alivio! Lo más atractivo del
Buda fue que salvó a una persona: a sí mismo. Eso fue todo lo que necesitaba salvar, y
cuando se salvó a sí mismo, todo el mundo fue salvado. Todos sus años de enseñanza —
cuarenta años de aparente compasión— fueron solo el impulso hacia delante de ese
único momento de conciencia.

El mundo no necesita que lo salven.

Ya ha sido salvado.

223
 32
Amar el sueño

El Buda dijo:
—Subhuti, si por un lado hubiera alguien que llenara mundos tan infinitos como el espacio con
riqueza inconcebible y luego lo donara todo en beneficio de causas caritativas y, por el otro, hubiera un
hombre bueno o una mujer buena que, al darse cuenta de lo que enseña este Sutra, lo encarnara de todo
corazón y lo viviera y lo explicara a otros, el mérito de esta segunda persona excedería con mucho el de
la primera. Y ¿cuál es la verdad esencial que esa persona ha comprendido? Sencillamente, esta: que el
mundo no es aquello que denominamos o pensamos, y que no hay tal cosa como un yo o un otro.
Escucha ahora este verso:

Cada objeto de este mundo fugaz es como

un destello de relámpago, una burbuja en un arroyo,
una voluta de humo, una nube, una gota de rocío,
una estrella que se desvanece al amanecer,
una respiración, un sueño.

Cuando el Buda hubo terminado de hablar, el monje Subhuti y todos los demás monjes, monjas,
hombres laicos y mujeres laicas que habían estado escuchando se llenaron de confianza y júbilo, y
juraron tomar en serio estas enseñanzas y ponerlas en práctica.

_________________________

El nombre crea la cosa. Así es como la eternidad se separa y crea la ilusión, como si
alguna vez pudiera vivir en pedazos y no como el todo. Nombrar es como la eternidad,
hasta que el nombre es creído. En el momento en que un nombre es creído —mesa, silla,
árbol, cielo—, una tristeza, por sutil que sea, aparece en el que nombra. Pero cuando
entiendes que incluso el presente está en el pasado, es fácil no apegarse a los nombres y
a las cosas aparentes que nombran. Son todos un sueño, como el Buda dice aquí.
Yo amo mi sueño. ¿Cómo podría no amarlo, ya que amo todo lo que pienso? Pero si
estás teniendo una pesadilla, aunque sea pequeña, un momento de ansiedad o
perturbación, te puedes despertar a través de la indagación. Estas cosas que son tan
fugaces que ni existen para empezar, estas cosas que son pura imaginación inocente, ya
no tienen el poder de hacernos sufrir cuando la mente comprende cómo son creadas.

224
Cuánto más comprende, menos sabe.
La mente-que-no-sabe es un contenedor que siempre está lleno. Todo entra en ella,
pero nunca necesita guardar ni una mota para sí misma. Es lo inocente que contempla al
mundo entero llegar a ella. Las cosas entran con su mejor y su peor comportamiento, su
más vergonzoso, su más glorioso, su más rico, su más pobre comportamiento. Todo es
permitido. Siempre es lo suficientemente amplia para contener lo que fluye hacia ella. Y
en ella, todo el mundo recibe lo que buscaba: una mirada, un vislumbre, el regalo del
amor.
La mente-que-no-sabe es constante. Es el suelo, es la voz de alguien al otro lado de la
habitación, es el golpeteo de una uña, un haz de sol en la pared blanca, los utensilios de
la chimenea, los aromas de la cocina, el roce de una mano. Todo ello es valioso. Nada de
ello es real.

_______________________

Cuando amas el sueño, ¿es necesario despertar?

No, en absoluto. Dándote cuenta de que es un sueño, puedes simplemente recostarte y
disfrutarlo: cada momento de ello.

Cuanto más comprende la mente, menos

sabe.

225
 Apéndice

Como hacer El Trabajo12

Una crítica de El Trabajo que escucho sin cesar es que es demasiado sencillo. La gente
dice: «¡La libertad no puede ser tan sencilla!» Y yo respondo: «¿Puedes realmente saber
que eso es verdad?»
Juzga a tu prójimo, escríbelo, haz cuatro preguntas e inviértelo. ¿Quién dijo que la
libertad tenía que ser complicada?

Poner la mente en el papel

El primer paso en El Trabajo es identificar los pensamientos que están causando tu estrés
y escribirlos. Estos pensamientos pueden ser acerca de cualquier situación —pasada,
presente o futura— de tu vida, sobre una persona que te cae mal o te preocupa, alguien
que te enfada o asusta o entristece, o alguien que te hace sentir ambivalente o
confundido. Escribe tus juicios tal y como los piensas. Emplea oraciones cortas y
sencillas. (Usa una hoja en blanco o visita thework.com/espanol; en la sección llamada
«Recursos» encontrarás una Hoja de Trabajo Juzga-a-tu-prójimo para descargar e
imprimir.)
No te sorprendas si, al principio, encuentras alguna dificultad al llenar la Hoja de
Trabajo. Durante miles de años nos han enseñado a no juzgar; pero admitámoslo: lo
hacemos constantemente. La verdad es que todos tenemos juicios pasándonos por la
mente. Mediante El Trabajo, por fin tenemos permiso de permitir que estos juicios
hablen, o incluso griten, en el papel. Quizá encontremos que hasta los pensamientos más
desagradables pueden ser recibidos con amor incondicional.
Te animo a escribir acerca de alguien a quien no has perdonado totalmente, alguien
contra quien todavía guardas algo de resentimiento. Este es el lugar más poderoso para
empezar. Aunque hayas perdonado a esa persona en un noventa y nueve por ciento, no
serás libre hasta que tu perdón sea completo. Ese uno por ciento que no has perdonado a
esa persona es el lugar donde estás estancado en todas tus demás relaciones (incluida la
relación contigo mismo).
Si eres nuevo haciendo la indagación, te sugiero seriamente que no escribas sobre ti

226
mismo al principio. Cuando comienzas con juicios sobre ti mismo, las respuestas vienen
con un motivo y con soluciones que no han funcionado. Juzgar a otro, luego indagar y
luego invertir es el camino directo al entendimiento. Puedes juzgarte a ti mismo más
adelante, cuando hayas estado haciendo la indagación suficiente tiempo para confiar en
el poder de la verdad.
Si comienzas apuntando el dedo que enjuicia hacia afuera, el foco de atención no está
en ti mismo. Así puedes soltarte y no censurarte. A veces, estamos muy seguros de lo
que otras personas necesitarían hacer, cómo deberían vivir, con quién deberían estar.
Vemos perfectamente cuando se trata de otros, pero no sucede igual cuando se trata de
nosotros mismos.
Cuando haces El Trabajo, ves quién eres tú al ver quiénes piensas que son otros. A la
larga, llegas a ver que todo lo que está fuera de ti es un reflejo de tu propio pensamiento.
Tú eres el cuentacuentos, el proyector de todas las historias, y el mundo es la imagen
proyectada de tus pensamientos.
Desde el inicio de los tiempos, las personas han tratado de cambiar el mundo para
poder ser felices. Esto nunca ha funcionado, porque aborda el problema al revés. Lo que
nos da El Trabajo es una forma de cambiar el proyector —la mente— en lugar de lo
proyectado. Es como cuando hay una pelusa en la lente del proyector. Pensamos que la
tara está en las personas en la pantalla, y tratamos de cambiar a esta u otra persona, a
quien sea sobre la que aparece la tara. Pero es inútil tratar de cambiar las imágenes
proyectadas. Una vez que comprendamos dónde se encuentra la pelusa, podemos limpiar
la lente. Este es el final del sufrimiento, y el comienzo de un poco de gozo en el paraíso.

Cómo llenar una Hoja de Trabajo

Por favor, no cedas a la tentación de continuar sin escribir tus juicios. Si tratas de hacer
El Trabajo en tu cabeza, sin poner tus pensamientos en el papel, la mente te engañará.
Antes de que te des cuenta, estará corriendo a mil por hora con nuevas historias para
convencerte de que tiene razón. Sin embargo, aunque la mente puede auto-justificarse a
la velocidad de la luz, uno puede detenerla escribiendo. Una vez que la mente se
encuentra en el papel, los pensamientos no cambian y la indagación puede aplicarse
fácilmente.
Te invito a pensar, por un momento, en una situación en la que te sentías enfadado,
herido, triste o decepcionado con alguien. Sé tan crítico, infantil y mezquino como fuiste
en esa situación. Este es el momento de ser absolutamente sincero y no censurarte acerca
de por qué te sentiste herido y sobre cómo te sentías en esa situación. Permite que tus

227
sentimientos se expresen a medida que aparezcan, sin miedo a consecuencias ni castigos.
Escribe los pensamientos y las historias que pasan por tu mente, los que realmente te
causan dolor: el enfado, el resentimiento, la tristeza. Apunta primero con el dedo a las
personas que te han lastimado, aquellas que han estado más cercanas a ti, las personas
que te causan celos, personas a las que no aguantas, personas que te han desilusionado.
«Mi marido me dejó.» «Mi compañero me contagio el sida.» «Mi madre no me quería.»
«Mis hijos no me respetan.» «Mi amigo me traicionó.» «Odio a mi jefe.» «Odio a mis
vecinos; están arruinándome la vida.» Escribe sobre lo que leíste esta mañana en el
periódico, acerca de personas que son asesinadas o que pierden su hogar debido a la
hambruna o a la guerra. Escribe acerca del cajero del supermercado que hacía las cosas
con demasiada lentitud o sobre el conductor que se te atravesó en el carril de la
autopista. Cada historia es una variación de un mismo tema: Esto no debería estar
pasando. Yo no debería estar teniendo esta experiencia. Dios es injusto. La vida no es
justa.
Las personas que son nuevas en El Trabajo a veces piensan: «No sé qué escribir. De
todos modos, ¿por qué habría de hacer El Trabajo? No estoy enfadado con nadie. De
verdad, nada me molesta». Si no sabes sobre qué escribir, espera. La vida te dará un
tema. Quizá una amiga no te llamó cuando dijo que lo haría, y estás decepcionada.
Quizá, cuando tenías cinco años, tu madre te castigó por algo que no hiciste. Quizá te
sentiste perturbado o asustado cuando leíste el periódico o cuando pensaste en todo el
sufrimiento que hay en el mundo.
Pon en el papel la parte de la mente que dice estas cosas. No puedes detener la historia
que corre por la mente, no importa cuánto te esfuerces. No es posible. Cuando anotas la
historia en el papel, escribiéndola exactamente como te la dicta la mente, con todo tu
sufrimiento y frustración y rabia y tristeza, entonces puedes mirar lo que está
arremolinándose dentro de ti. Lo puedes ver al traerlo al mundo material, en forma
física. Y finalmente, mediante El Trabajo, puedes comenzar a comprenderlo.
Cuando un niño o una niña se pierde, posiblemente sienta puro terror. Puede resultar
igual de aterrador sentirse perdido dentro del caos de la propia mente. Pero cuando
entras en El Trabajo es posible encontrar orden y aprender el camino de regreso a casa.
No importa qué calle tomes, hay algo conocido; sabes dónde te encuentras. Alguien
podría secuestrarte y esconderte durante un mes y luego tirarte con los ojos vendados
desde un coche, pero cuando te quitas la venda de los ojos y miras los edificios y las
calles comienzas a reconocer un restaurante o una tienda de comestibles, y todo
comienza a resultar conocido. Sabes qué hacer para encontrar el camino a casa. Es así

228
como funciona El Trabajo. Una vez que la mente es recibida con comprensión, siempre
puede encontrar el camino a casa. No hay ningún lugar donde puedas quedarte perdido o
confundido.

La hoja de Juzga-a-tu-prójimo
Tras el cambio que mi vida experimentó en 1986, pasé mucho tiempo en el desierto que
quedaba cerca de mi casa, simplemente escuchándome. Surgían en mí historias que
llevaban desde siempre perturbando a la humanidad. Sonaban así: «Yo quiero», «Yo
necesito», «Ellos deberían», «Ellos no deberían», «Estoy enfadada porque…», «Estoy
triste», «Yo nunca podré…», «No quiero…». Estas frases, que se repetían una y otra vez
en mi mente, se convirtieron en el fundamento de la Hoja de Trabajo Juzga-a-tu-prójimo.
El propósito de la Hoja de Trabajo es ayudarte a poner tus historias dolorosas y tus
juicios por escrito; está diseñada para extraer los juicios que de otra manera podrían ser
difíciles de descubrir.
Los juicios que apuntas en la Hoja de Trabajo se convierten en el material que usarás
para hacer El Trabajo. Enfrentarás cada pensamiento escrito —uno por uno— a las
cuatro preguntas y dejarás que cada uno te lleve hasta la verdad.
A continuación encontrarás una Hoja de Trabajo Juzga-a-tu-prójimo rellenada. En este
ejemplo he escrito acerca de mi segundo marido, Paul (con su permiso); este es el tipo de
pensamientos que yo solía creer acerca de él antes de que la indagación me encontrara.
Mientras lo leas, estás invitado a sustituir el nombre de Paul por el de la persona
correspondiente en tu vida.

1. En esta situación ¿quién te enfada, confunde, entristece o decepciona, y por qué?

Estoy enfadada con Paul porque no me escucha.
2. En esta situación ¿cómo quieres que esta persona cambie? ¿Qué quieres que haga?
Quiero que Paul comprenda que está equivocado. Quiero que deje
de mentirme. Quiero que entienda que se está matando.
3. En esta situación ¿qué consejo le darías a esta persona?
Paul debería respirar hondo. Él debería calmarse. Debería ver que
su comportamiento me asusta. Debería saber que no vale la pena
tener la razón si el precio es otro infarto.
4. Para que tú seas feliz en esta situación, ¿qué necesitas que esta persona piense, diga, sienta o
haga?
Necesito que Paul me escuche cuando le hablo. Necesito que se

229
 cuide. Necesito que admita que tengo razón.
5. En esta situación ¿qué piensas de esta persona? Haz una lista. (Recuerda, sé mezquino y crítico.)
Paul es injusto, arrogante, gritón, deshonesto, inconsciente, y se
pasó de la raya.
6. ¿Qué hay acerca de esta situación que no quieres volver a experimentar nunca más?
Nunca más quiero que Paul me vuelva a mentir. Nunca más quiero
verle arruinando su salud.

Consejos para rellenar la Hoja de Trabajo

Número 1: Asegúrate de identificar, en esa situación, lo que más te molesta de la persona
de quien escribes. Mientras completas los números del 2 al 6, imagínate en la situación
que has descrito en el número 1.
Número 2: Haz una lista de lo que querías que él o ella hiciera en esa situación, no
importa lo ridículos o infantiles que sean tus deseos.
Número 3: Asegúrate de que tus consejos sean específicos, prácticos y detallados.
Especifica claramente, paso a paso, cómo él o ella debería llevar a cabo este consejo; dile
a él o ella exactamente lo que crees que deba hacer. Si él o ella siguiera tu consejo,
¿realmente solucionaría el problema que anotaste en el número 1? Asegúrate de que tu
consejo sea pertinente y de que esta persona lo pueda llevar a cabo (tal como tú la
describes en el número 5).
Número 4: ¿Permaneciste en la situación descrita en el número 1? Si tus necesidades
fueran cubiertas, ¿eso te llevaría a ser «feliz» o, simplemente, detendría la molestia?
Asegúrate de que las necesidades que escribiste son específicas, prácticas y detalladas.

La indagación: Cuatro preguntas y las inversiones

1. ¿Es verdad? (Sí o no. Si tu respuesta es no, continúa con la pregunta 3.)

2. ¿Puedes saber que es verdad con absoluta certeza? (Sí o no.)

3. ¿Cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees ese pensamiento?

4. ¿Quién serías sin el pensamiento?

Invierte el pensamiento. Luego, encuentra por lo menos tres ejemplos,
específicos y genuinos, de cómo cada inversión es verdad para ti en esa

230
 situación.

Ahora, usando las cuatro preguntas, vamos a indagar la parte de la respuesta del
número 1 que es la causa de tu reacción: Paul no me escucha. Mientras lees lo siguiente,
piensa en alguien a quien no has perdonado del todo, alguien que, simplemente, rehusaba
escucharte.

Pregunta 1. ¿Es verdad?

Mientras consideras la situación de nuevo, pregúntate: «¿Es verdad que Paul no me
escucha?» Aquiétate. Si realmente quieres saber la verdad, el sí o no sincero se
presentará dentro de ti para encontrarse con la pregunta mientras tú proyectas el recuerdo
de la situación en tu mente. Deja que la mente haga la pregunta y espera la respuesta que
surja. (La respuesta de las primeras dos preguntas es solo de una sílaba; o es sí o es no.
Observa si experimentas cualquier sentimiento de defensa mientras respondes. Si tu
respuesta incluye «porque…» o «pero…», no es la respuesta de una sílaba que estás
buscando, y has dejado de hacer El Trabajo. Estás buscando la libertad fuera de ti
mismo. Yo te estoy invitando a entrar en un nuevo paradigma.)
La realidad para mí es lo que es verdad. La verdad es cualquier cosa que está delante
de ti, cualquier cosa que está sucediendo. Te guste o no, está lloviendo en este momento.
«No debería estar lloviendo», simplemente, es un pensamiento. En realidad, no hay tal
cosa como un «debería» o un «no debería». Estos son solo pensamientos que imponemos
a la realidad. Sin el «debería» y el «no debería» podemos ver la realidad tal como es, y
esto nos deja libres para actuar de una forma eficiente, clara y cuerda.
Al hacer la primera pregunta, date tiempo. La respuesta es sí o no. (Si la respuesta es
no, ve a la pregunta 3.) En El Trabajo se trata de descubrir lo que es verdad en la parte
más profunda de ti mismo. Estás escuchando para oír tus respuestas ahora, no las de
otras personas, y no lo que te han enseñado. Esto puede ser perturbador al principio,
porque estás entrando en lo desconocido. Al continuar sondeando cada vez más
profundamente, deja que la verdad que hay dentro de ti surja para encontrarse con la
pregunta. Sé amable contigo mismo mientras te entregas a la indagación. Permite que
esta experiencia te envuelva completamente.

Pregunta 2. ¿Puedes saber que es verdad con absoluta certeza?

Considera las siguientes preguntas: «En esa situación, ¿puedo saber que es verdad con
absoluta certeza que Paul no me está escuchando? ¿Puedo saber alguna vez si una

231
persona está escuchando o no? ¿Estoy yo escuchando a veces aunque parezca que lo
estoy haciendo?» Si tu respuesta en el número 1 es sí, pregúntate: «¿Puedo saber que es
verdad con absoluta certeza?» En muchos casos, el pensamiento parece ser verdad.
Claro que lo parece. Tus conceptos se basan en una vida entera de creencias sin
investigar.
Después de despertar a la realidad en 1986, observé muchas veces cómo las personas,
en conversaciones, en los medios de comunicación y en los libros, hacían afirmaciones
como: «No hay suficiente comprensión en el mundo», «Hay demasiada violencia»,
«Deberíamos querernos más los unos a los otros». Estas eran historias que yo solía
creerme. Parecían propias de una persona sensible, amable y solícita; pero a medida que
las escuchaba, observé que creérmelas me producía estrés y que no las sentía apacibles
dentro de mí.
Por ejemplo, cuando escuchaba a alguien decir: «Las personas deberían ser más
amorosas», la pregunta surgía en mí: «¿Puedo saber que es verdad con absoluta certeza?
¿Realmente puedo saber por mí misma, dentro de mí, que las personas deberían ser más
amorosas? Aunque todo el mundo me diga que sí, ¿realmente es verdad?» Para mi
asombro, cuando escuché dentro de mí, vi que el mundo es lo que es en este momento y
que en este momento no era posible que las personas fueran más amorosas de lo que
estaban siendo. En lo concerniente a la realidad, no hay tal «lo que debe ser». Solo hay
lo que es, exactamente como es, en este instante. La verdad es anterior a toda historia. Y
toda historia, antes de la investigación, evita que veamos lo que es verdad.
Ahora yo podía cuestionar toda historia potencialmente estresante con «¿Puedo saber
que es verdad con absoluta certeza?» Y la respuesta, como la pregunta, resultaba ser una
experiencia: no. Yo podía echar raíces en esa respuesta: solitaria, en paz, libre.
¿Cómo era posible que no fuera la respuesta correcta? Todo el mundo que yo conocía,
y todos los libros, decían que la respuesta debería ser sí. Pero llegué a ver que la verdad
es lo que es, y no aceptará ser cambiada por nadie. En presencia de este no interno,
llegué a ver que el mundo siempre es lo que debería ser, ya me oponga a ello o no. Y
llegué a abrazar la realidad con todo mi corazón. Amo el mundo, sin poner ninguna
condición.
Si tu respuesta sigue siendo sí, bien. Si crees que puedes saber con absoluta certeza
que es verdad, entonces eso es así como debe ser, y está bien continuar con la pregunta
3.

Pregunta 3. ¿Cómo reaccionas, qué sucede, cuando crees ese pensamiento?

232
Con esta pregunta comenzamos a observar la causa y el efecto internos. Puedes ver que,
cuando crees el pensamiento, hay una sensación incómoda, una perturbación que puede
ir desde una ligera inquietud hasta el miedo o el pánico.
¿Cómo reaccionas cuando crees que Paul no te escucha? ¿Cómo lo tratas a él?
Aquiétate; observa. Por ejemplo: «Me siento frustrada y me dan náuseas; le echo una de
mis “miradas”; lo interrumpo; lo castigo; lo ignoro; pierdo los estribos. Empiezo a hablar
más rápido y más alto, y trato de obligarle a escucharme». Continúa tu lista según vas
observando la situación y permites que las imágenes de tu mente te muestren cómo
reaccionas cuando crees el pensamiento.
¿Ese pensamiento trae paz o estrés a tu vida? ¿Qué imágenes ves, pasadas y futuras, y
qué sensaciones físicas se producen mientras presencias esas imágenes? Date permiso de
experimentarlas ahora. ¿Surge alguna obsesión o adicción cuando crees ese
pensamiento? (¿Buscas cualquiera de las siguientes cosas para calmarla: alcohol, drogas,
tarjetas de crédito, comida, sexo, televisión u ordenadores?) Observa también cómo te
tratas a ti mismo en esa situación y cómo te hace sentir eso. «Me cierro. Me aíslo, me
siento enferma, me enfado, me pongo a comer compulsivamente y durante días miro la
televisión sin verla realmente. Me siento deprimida, separada, resentida y solitaria.»
Observa todos los efectos de creer el pensamiento «Paul no me escucha».
Después de que las cuatro preguntas me encontraran, era consciente de pensamientos
tales como: «Las personas deberían ser más amorosas», y observaba que pensamientos
como este me causaban una sensación de incomodidad. Observé que, antes de tener el
pensamiento, había paz. Mi mente estaba calmada y serena. Esta es quién soy sin mi
historia. Luego, en la quietud de la conciencia, comencé a notar las sensaciones que
venían de creer o apegarme a un pensamiento. Y en la quietud podía ver que, si creyera
ese pensamiento, como resultado obtendría una sensación de incomodidad y tristeza.
Cuando pregunté: «¿Cómo reacciono cuando creo el pensamiento de que las personas
deberían ser más amorosas?» vi que no solo tenía una sensación incómoda (eso era
obvio), sino que también generaba imágenes mentales que probaban que el pensamiento
era verdad. Me iba volando a un mundo que no existía. Reaccionaba viviendo en un
cuerpo estresado, viendo todo a través de una mirada asustada; una sonámbula, alguien
viviendo en una pesadilla aparentemente sin fin. El remedio era, simplemente,
investigar.
Me gusta mucho la pregunta 3. Una vez que la respondes desde ti mismo, una vez que
ves la causa y el efecto de creer un pensamiento, todo tu sufrimiento comienza a
desenmarañarse.

233
Pregunta 4. ¿Quién serías sin ese pensamiento?
Esta es una pregunta muy poderosa. Imagínate de pie en presencia de la persona sobre la
que has escrito mientras él (o ella) hace lo que tú crees que no debería estar haciendo.
Considera, por ejemplo, quién serías sin el pensamiento «Paul no me escucha». ¿Quién
serías en la misma situación si no creyeras ese pensamiento? Cierra los ojos e imagina a
Paul no escuchándote. Imagínate a ti mismo o misma sin el pensamiento de que Paul no
te escucha (o que en algún momento debería escucharte). Date tiempo. Observa lo que te
es revelado. ¿Qué ves ahora? ¿Cómo te hace sentir eso?
Para muchas personas, la vida sin su historia es, de hecho, inimaginable. No tienen
ninguna referencia para ello. Así que «No sé» suele ser una respuesta común a esta
pregunta. Otras personas responden diciendo «Sería libre», «Estaría en paz», «Sería una
persona más amorosa». También podrías decir: «Estaría lo suficientemente despejado
para entender la situación y actuar de una forma apropiada e inteligente». Sin nuestras
historias, no solo podemos actuar de una forma clara y sin miedo, también resultamos ser
un amigo, alguien capaz de escuchar. Somos personas viviendo una vida feliz. Somos el
aprecio y la gratitud que se han vuelto tan naturales como el respirar mismo. La felicidad
es el estado natural para alguien que sabe que no hay nada que saber y que ya tenemos
todo lo que necesitamos, aquí y ahora mismo.

Invierte el pensamiento
Para hacer las inversiones, encuentra los opuestos del pensamiento original de tu Hoja de
Trabajo. Con frecuencia, un pensamiento puede invertirse hacia uno mismo, hacia el otro
y hacia su opuesto. Primero, la inversión hacia uno mismo. Escríbelo como si se tratara
de ti. Donde has puesto el nombre de la otra persona, ponte a ti. En vez de «él» o «ella»,
pon «yo». Por ejemplo: «Paul no me escucha» se invierte a «Yo no me escucho».
Encuentra por lo menos tres ejemplos específicos y genuinos de cómo esta inversión
puede ser tan o más verdad que el pensamiento original.
Luego viene la inversión hacia el otro. «Paul no me escucha» se convierte en «Yo no
escucho a Paul».
Una tercera inversión es la de ciento ochenta grados hacia el extremo opuesto. «Paul
no me escucha» se vuelve «Paul sí me escucha».
No olvides encontrar al menos tres ejemplos específicos y genuinos de cómo cada
inversión es verdad para ti en esta situación. No se trata de culparte a ti mismo ni de
sentirte responsable. Se trata de descubrir alternativas que te puedan traer paz.
No todos los pensamientos tienen tres inversiones, y algunos tienen más de tres.

234
Algunas inversiones puede que no tengan sentido para ti. No te esfuerces con ellas.
Para cada inversión, regresa y vuelve a comenzar con el pensamiento original. Por
ejemplo: «Él no debe perder su tiempo» puede invertirse a «Yo no debo perder mi
tiempo», «Yo no debo perder su tiempo» y «Él sí debe perder su tiempo». Observa que
«Yo debería perder mi tiempo» o «Yo debería perder su tiempo» no son inversiones
válidas; son inversiones de inversiones, y no inversiones del pensamiento original.
Las inversiones son una parte muy poderosa de El Trabajo. Mientras sigas pensando
que la causa de tu problema se encuentra «allá afuera», mientras sigas pensando que
cualquier otra persona o cosa es responsable de tu sufrimiento, la situación no tiene
esperanza. Significa que estás para siempre perdido y en el papel de víctima, que sufres
en el paraíso. Así que llévate la verdad a casa contigo mismo y comienza a liberarte. La
indagación combinada con las inversiones es la vía rápida para la autorrealización.

La inversión del número 6

La inversión para el número 6 de la Hoja de Trabajo Juzga-a-tu-prójimo es un poco
diferente a las otras. «No quiero nunca más…» se convierte en «Estoy dispuesto a…» y
«Espero con ilusión…» Por ejemplo: «No quiero nunca más que Paul me vuelva a
mentir» se invierte a: «Estoy dispuesta a que Paul me vuelva a mentir» y «Espero con
ilusión que Paul me vuelva a mentir». ¿Por qué esperarías eso con ilusión? En estas
inversiones se trata de abrazar la vida entera, tal y como es. Decir, y ser sincero, «Estoy
dispuesto a…» crea un estado mental de apertura, creatividad y flexibilidad. Cualquier
resistencia que puedas tener se suaviza, y eso te permite abrirte a dicha situación en tu
vida en vez de seguir aplicando —inútilmente— la fuerza de voluntad para erradicarla o
negarla. Decir, y ser sincero, «Espero con ilusión…» realmente te abre al fluir de la vida
según va desplegándose. Algunos hemos aprendido a aceptar lo que es, y yo te invito a ir
más allá y, realmente, amar lo que es. Este es nuestro estado natural. La libertad es
nuestro derecho innato.
Si sientes cualquier resistencia a un pensamiento, tu Trabajo no está hecho. Cuando
sinceramente puedes esperar con ilusión experiencias que han sido incómodas, ya no hay
nada que temer en la vida; ves todo como un regalo que te puede aportar
autorrealización.
Es bueno reconocer que los mismos sentimientos o la misma situación pueden volver
a suceder, aunque solo sea en tus pensamientos. Cuando comprendes que el sufrimiento
y el malestar son el aviso para iniciar la indagación y acceder a la libertad consiguiente,
probablemente empieces a esperar con ilusión los sentimientos incómodos. Posiblemente

235
llegues a considerarlos amigos que vienen a mostrarte lo que aún no has investigado
suficientemente a fondo. Ya no es necesario esperar a que las personas o las situaciones
cambien para sentir paz y armonía. El Trabajo es el camino directo para orquestar tu
propia felicidad.
Después de meditar sobre las inversiones, continuarías la indagación con el siguiente
pensamiento escrito en la Hoja de Trabajo, en este caso: Quiero que Paul vea que está
equivocado, y luego seguirías con cada uno de los pensamientos de la Hoja. Para más
instrucciones, puedes leer Amar lo que es o visitar TheWork.com/espanol.

Tu turno: la Hoja de Trabajo

Ahora sabes lo suficiente como para experimentar El Trabajo. Primero, relájate,
aquiétate, cierra los ojos y espera hasta que una situación estresante te venga a la mente.
Rellena la Hoja de Trabajo Juzga-a-tu-prójimo según vas identificando los pensamientos
y los sentimientos que experimentabas en la situación que has escogido. Emplea frases
breves y sencillas. Acuérdate de dirigir el juicio o la acusación hacia el otro. Puedes
escribir desde el punto de vista que tenías a los cinco años o desde cualquier momento o
situación de tu vida. Por favor, no escribas sobre ti mismo todavía.

1. En esta situación, momento y lugar ¿quién te enfada, confunde o decepciona, y por qué?
No me gusta (estoy enfadado con, o entristecido, asustado, confundido,
etc; por) (nombre) porque ________________
________________________________________________
________________________________________________

2. En esta situación ¿cómo quieres que esta persona cambie? ¿Qué quieres que haga?
Quiero que (nombre) ______________________________
________________________________________________
________________________________________________

3. En esta situación ¿qué consejo le darías a esta persona?

(Nombre) debería / no debería _______________________
________________________________________________
________________________________________________

4. Para que tú seas feliz en esta situación, ¿qué necesitas que esta persona piense, diga, sienta o
haga?
Necesito que (nombre) _____________________________

236
 ________________________________________________
________________________________________________

5. En esta situación ¿qué piensas de esta persona? Haz una lista.

(Nombre) es _____________________________________
________________________________________________
________________________________________________

6. ¿Qué hay en o acerca de esta situación que no quieres volver a experimentar nunca más?
No quiero nunca más ______________________________
________________________________________________
________________________________________________

Tu turno: la indagación
Una a una, somete cada afirmación de la Hoja de Trabajo Juzga-a-tu-prójimo a las cuatro
preguntas. Luego, invierte la afirmación con la que estás trabajando y encuentra al
menos tres ejemplos específicos y genuinos de cómo cada inversión puede ser tan o más
cierta que la afirmación original. (Puedes consultar los ejemplos de la sección anterior,
«La indagación: las cuatro preguntas y las inversiones». También puedes encontrar
ayuda en thework.com/espanol, o con la app El Trabajo, que incluye un tutorial de
Byron Katie.) A lo largo de este proceso, explora cómo se siente estar abierto a
posibilidades más allá de lo que crees saber. No hay nada más emocionante que
descubrir la-mente-que-no-sabe.
El Trabajo es meditación. Es como zambullirte dentro de ti mismo. Medita sobre las
preguntas, déjate caer hacia las profundidades de ti mismo, escucha y espera. La
respuesta se encontrará con la pregunta. No importa lo cerrado o sin esperanzas que te
consideres, la polaridad más amable de la mente (que yo llamo el corazón) se encontrará
con la polaridad que está confundida porque todavía no se ha iluminado a sí misma.
Puede que comiences a experimentar revelaciones acerca de ti mismo y tu mundo,
revelaciones que transformarán tu vida entera para siempre.

Preguntas y respuestas

Me cuesta trabajo escribir acerca de otros. ¿Puedo escribir acerca de mí mismo?

Si quieres conocerte, sugiero que escribas acerca de otra persona. Dirige la mirada de El
Trabajo hacia fuera al principio, y quizá llegues a ver que todo lo de ahí afuera es un

237
reflejo directo de tu propio pensamiento. Todo trata de ti. Casi todos hemos estado
criticándonos y juzgándonos a nosotros mismos durante años y no hemos solucionado
nada con ello. Juzgar a otra persona, cuestionar esos juicios e invertirlos es el camino
más corto a la comprensión y la autorrealización.

¿Tengo que escribirlo? ¿No puedo, simplemente, hacer las preguntas y las
inversiones en mi cabeza cuando tenga un problema?
La finalidad de la mente es tener la razón, y puede justificarse más rápidamente que la
velocidad de la luz. Detén la parte de tu pensamiento que es el origen de tu miedo,
enfado, tristeza o resentimiento poniéndolo en el papel. Una vez que la mente se detiene
en el papel, es mucho más fácil investigar. A la larga, El Trabajo comienza a deshacerte
automáticamente, incluso sin escribirlo.

Supón que no tengo un problema con personas. ¿Puedo escribir acerca de cosas
tales como mi cuerpo?
Sí. Haz El Trabajo con cualquier tema que te resulta estresante. A medida que te
familiarices con las cuatro preguntas y las inversiones, puedes escoger temas como el
cuerpo, la enfermedad, la profesión o incluso Dios. Después, experimenta usando la
frase «mis pensamientos» en vez del sujeto cuando hagas las inversiones. Ejemplo: «Mi
cuerpo debería ser fuerte y saludable» se convierte en: «Mi manera de pensar debería ser
fuerte y saludable». ¿No es eso lo que verdaderamente quieres: una mente equilibrada y
sana? ¿Alguna vez el cuerpo enfermo ha sido el problema? ¿O son tus pensamientos
acerca del cuerpo los que causan el problema? Indaga. Deja que el médico se ocupe de tu
cuerpo, mientras tú te ocupas de tus pensamientos. Tengo un amigo que no puede mover
el cuerpo y ama su vida porque ama lo que piensa. La libertad no requiere un cuerpo
sano. Libera tu mente y el cuerpo la seguirá.

Te he oído decir que amas la realidad. ¿Qué hay de la guerra, las violaciones, la
pobreza, la violencia y el abuso a los niños? ¿Los disculpas?
¿Cómo podría disculparlos? No estoy loca. Sencillamente, observo que, si creo que no
deberían existir cuando existen, sufro. ¿Puedo poner fin a mi propia guerra interna?
¿Puedo dejar de violarme a mí misma y a otros con mis pensamientos y acciones
abusivos? Si no puedo, estoy continuando en mi interior precisamente aquello que quiero
que se acabe en el mundo. La mente sana no sufre nunca. ¿Puedes eliminar la guerra de
todo el planeta? A través de la indagación, puedes comenzar a eliminarla para un ser

238
humano: tú. Este es el principio del fin de la guerra en el mundo. Si la vida te altera,
¡bien! Juzga en el papel a los que hacen la guerra, indaga e inviértelo. ¿Realmente
quieres saber la verdad? Todo el sufrimiento empieza y termina contigo.

Entonces, lo que dices es que debo aceptar la realidad tal como es y no discutir con
ella. ¿Es así?
No me compete a mí decir lo que alguien debe o no debe hacer. Sencillamente, pregunto:
«¿Cuál es el efecto en tu vida de discutir con la realidad? ¿Cómo lo sientes?» El Trabajo
explora la causa y el efecto de apegarse a pensamientos dolorosos, y a través de esa
investigación, encontramos nuestra libertad. Simplemente, decir que no debemos discutir
con la realidad solo agrega otra «historia», otra filosofía o religión. Eso nunca ha
funcionado.

Amar lo que es me suena a nunca desear nada. ¿No es más interesante desear cosas?
Mi experiencia es que siempre deseo algo: lo que deseo es lo que es. ¡No solo es
interesante, sino que es emocionante! Cuando quiero lo que tengo, no hay separación
entre pensamiento y acción; se mueven al mismo tiempo, sin conflictos. Siempre que
experimentes alguna carencia, escribe tus pensamientos e indaga. Yo encuentro que la
vida nunca se queda corta y no requiere un futuro. Todo lo que necesito se me
proporciona siempre, y no tengo que hacer nada para conseguirlo. No hay nada más
emocionante que amar lo que es.

¿Es la indagación un proceso de pensamiento? Y si no, ¿qué es?

La indagación parece ser un proceso de pensamiento, pero, en realidad, es una manera de
deshacer pensamientos. Los pensamientos pierden su poder sobre nosotros cuando
comprendemos que, simplemente, aparecen en la mente. No son personales. Mediante El
Trabajo, en vez de evadir o reprimir los pensamientos, aprendemos a recibirlos con amor
incondicional y comprensión.

No creo en Dios. ¿Aun así puedo beneficiarme con El Trabajo?

Sí. Ateo, agnóstico, cristiano, judío, musulmán, budista, hindú, pagano; todos tenemos
algo en común: queremos ser felices y vivir en paz. Si estás cansado de sufrir, te invito a
El Trabajo.

239
Entiendo el proceso de la indagación intelectualmente, pero en realidad no siento
que cambie nada cuando lo hago. ¿Qué me está faltando?
Si respondes a las preguntas superficialmente con la mente pensante, el proceso te dejará
sintiéndote desconectado. Intenta hacer la pregunta y profundizar más. Puede que tengas
que hacer la pregunta varias veces para mantenerte enfocado, pero practicando esto
surgirá una respuesta de forma suave. Cuando la respuesta viene de dentro de ti, la
comprensión y los cambios llegan con naturalidad.

He estado usando las inversiones siempre que enjuicio algo y, de alguna manera,
esto solo me hace sentir deprimido y confuso. ¿Qué está sucediendo?
Simplemente, invertir los pensamientos mantiene el proceso a nivel intelectual y tiene
poco valor. La invitación es a ir más allá del intelecto. Las preguntas son como sondas
que se sumergen en la mente, trayendo un conocimiento más profundo a la superficie.
Haz las preguntas primero, y luego espera. Una vez que las respuestas han surgido, la
mente superficial y la mente más profunda se encuentran, y la inversión se experimenta
como un verdadero descubrimiento.

240
12. Adaptado de Amar lo que es y thework.com/espanol

241
 Información de contacto

Para saber más acerca de El Trabajo de Byron Katie,

visita www.thework.com/espanol.

Byron Katie International, Inc.

P.O. Box 1206
Ojai, CA 93024
1-805-444-5799
Correo electrónico: [email protected]

Cuando visites la página web, podrás leer instrucciones detalladas acerca de El

Trabajo; ver vídeos de Katie facilitando la indagación con personas acerca de una amplia
gama de temas; ver el calendario de eventos de Katie; descargar materiales gratuitos;
inscribirte para la próxima Escuela para El Trabajo, un Intensivo de No-Cuerpo, un
programa de fin de semana o la Turnaround House. Podrás encontrar un facilitador;
aprender cómo llamar a la Línea de Ayuda para Hacer El Trabajo, que es gratuita;
aprender acerca del Instituto para El Trabajo y sus Facilitadores Certificados; descargar
una Hoja de Trabajo Juzga-a-tu-prójimo; escuchar entrevistas archivadas; descargar apps
para tu iPhone, iPad o Android; suscribirte al boletín informativo gratuito; y comprar en
la tienda online. También te invitamos a que entres en las páginas de Katie en Facebook,
Twitter, Google+ y Pinterest. Para acceder a vídeos, visita el canal de YouTube,
TheWorkofBK; y para transmisiones en directo por Internet, visita
livewithbyronkatie.com.
Te invitamos a ayudarnos a expandir El Trabajo en el mundo mediante tu apoyo a
becas para La Escuela y otros proyectos de la Fundación: The Work Foundation, una
organización caritativa 501(c)(3) (para estadounidenses). Agradecemos profundamente
tu contribución, que puedes hacer a través de nuestra página web,
www.theworkfoundationinc.org; o llamando a Byron Katie International, al (+1) 805
444-5799; o enviando un cheque por correo a The Work Foundation, P.O. Box 638,
Ojai, CA 93024.

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 Agradecimientos

Nos gustaría expresar nuestra gratitud a Martha Beck y Tania Fierro, cuyo entusiasmo
nos dio el impulso necesario en un momento crítico; a Josh Baran y John Tarrant, que
leyeron una versión temprana de este libro y ofrecieron sugerencias muy útiles; a
Michele Penner, que buscó algunos pasajes que están insertados aquí y allá; a nuestra
agente, Linda Loewenthal, que supo siempre qué hacer; y a Gideon Weil, nuestro editor,
gracias a cuyas sagaces preguntas este libro encontró su forma actual.

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 Acerca de los autores

BYRON KATIE descubrió la indagación en 1986. Ha estado viajando por todo el mundo
desde 1992, enseñando El Trabajo directamente a cientos de miles de personas en
eventos públicos gratuitos, en prisiones, hospitales, iglesias, corporaciones, centros para
mujeres maltratadas, universidades y escuelas; durante intensivos de fin de semana, la
Escuela para El Trabajo de nueve días, y su Turnaround House de veintiocho días. Es la
autora de tres superventas: Loving What Is (Amar lo que es, Ediciones Urano, Barcelona,
2002), I Need your Love—Is That True? (en español, Necesito tu amor, ¿es verdad?) y A
Thousand Names for Joy (en español, Mil nombres para el gozo). Otros títulos son:
Question Your Thinking—Change the World (en español, Cuestiona tu pensamiento,
cambia el mundo), Who Would You Be Without Your Story?, A Friendly Universe, y para
niños, Tiger-Tiger, Is It True? y The Four Questions. Su página web es
www.thework.com/espanol, en la que podrás encontrar muchos materiales gratuitos para
descargar, así como clips de vídeo y audio, un calendario de eventos y una línea de
ayuda gratuita.

STEPHEN MITCHELL es autor de muchos libros, incluidos los superventas Tao Te

Ching, The Selected Poetry of Rainer Maria Rilke, Gilgamesh, The Gospel According to
Jesus, The Book of Job, The Second Book of the Tao (en español, El segundo libro del
Tao), The Iliad, The Odyssey, y Beowulf. Se pueden leer extensos extractos de todos sus
libros en su página web: www.stephenmitchellbooks.com

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Índice
Índice 6
Prefacio 12
Acerca de la indagación 19
Acerca del Sutra del Diamante 21
Acerca de esta versión del Sutra del Diamante 24
1 La broma cósmica 25
2 Hacer una reverencia a un grano de arena 32
3 El momento radiante 42
4 Dar es recibir 46
El Trabajo en acción: «David me ignoró» 50
5 Budas cotidianos 64
6 La mente es todo, la mente es buena 70
7 Sentirse en paz con lo cotidiano 76
8 La generosidad suprema 80
9 El amor regresa a buscarse a sí mismo 85
10 Vivir con la indagación 92
11 El regalo de la crítica 96
12 Enseñarle al gato a ladrar 100
El Trabajo en acción: «Mi madre me ataca» 105
13 El mundo más allá del nombre de las cosas 124
14 Nada nos pertenece 127
15 Volver a casa 134
16 Todo sucede para ti, no a ti 137
17 La vida sin separación 142
18 La libertad es no creerse los pensamientos 147
El Trabajo en acción: «Sofía no escucha» 150
19 Riqueza inconcebible 160
20 El cuerpo perfecto 163
21 Nada que perder 167
245
22 Recoger la basura 169
23 La gratitud no pregunta por qué 171
24 La causa de todo sufrimiento 179
El Trabajo en acción: «Daniel no cumple sus promesas» 183
25 La misma sabiduría 190
26 Un Buda en casa 196
27 El espacio entre pensamientos 200
28 «¡Cepíllate los dientes!» 204
29 Siendo transparente 207
30 Un mundo totalmente bondadoso 211
El Trabajo en acción: «Glenn ha vuelto a beber» 214
31 La verdadera naturaleza de todo 220
32 Amar el sueño 224
Apéndice 226
Información de contacto 242
Agradecimientos 243
Acerca de los autores 244

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