10parasha Miketz 10

Miketz(Génesis 41:1-44:17)
¿El hombre sirve a Dios o Dios sirve al hombre?
La parashá de esta semana comienza con la interpretación que le dio Iosef a los sueños de Paró
y con su subsiguiente ascenso al poder en Egipto. Si analizamos cuidadosamente el diálogo que
hubo entre Paró y Iosef podremos notar diferencias fundamentales en sus puntos de vista.
Paró era un idólatra que, al igual que todos los egipcios, idolatraba al río Nilo, el cual era su
principal fuente de sustento. Al describir su sueño, Paró dijo que él estaba "parado sobre el río"
(1). El entendimiento simple de este versículo es que nos está informando la ubicación física de
Paró respecto al Nilo. Sin embargo, también nos enseña sobre su actitud hacia su dios, ya que el
versículo destaca que estaba parado sobre el Nilo, en una posición de superioridad, lo cual no
es una manera muy respetuosa de relacionarse con su dios.
Esto simboliza que Paró no adoraba al Nilo por el beneficio del Nilo, sino que lo hacía por el
beneficio propio; él necesitaba al Nilo y por lo tanto lo apaciguaba con su adoración. Al final de
cuentas, el Nilo estaba sirviendo a Paró, y no al revés.
La actitud de los egipcios hacia su dios queda demostrada aún más claramente por el
comportamiento del Faraón que vivió en los tiempos de Moshé. El Faraón solía ir al río
temprano por la mañana para hacer sus necesidades físicas en él (2), ¡una forma sumamente
irrespetuosa de tratar a su Dios! El Talmud va más allá y nos cuenta que el Faraón incluso creía
que él era quien había creado al Nilo (3). Estas fuentes indican que el servicio de los egipcios a
sus dioses emanaba de un deseo de obtener de ellos lo que necesitaban; el Nilo estaba allí
principalmente para servirlos a ellos.
La actitud de Paró es muy diferente a la que tenía Iosef. Cuando Paró le pidió que interpretara
sus sueños, Iosef mostró tener una gran sumisión a Dios. Sus primeras palabras hacia Paró
fueron: "No procede de mí; Dios será quien responda respecto a la fortuna del Faraón" (4).
1
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Todos los años leemos este versículo y lo pasamos rápidamente, pero si reflexionáramos un
poco comprenderíamos lo increíble que fueron las palabras de Iosef. Luego de haber estado
doce años en prisión, Iosef finalmente tenía una oportunidad única para ser liberado; si lograba
calmar a Paró podría tener un nuevo comienzo en su vida.
Iosef sabía que Paró no creía en el Dios judío, sino que creía que él mismo era un dios, una
arrogancia sin paralelos. ¿Qué diría una persona en esa situación? Habría sido sumamente
entendible si Iosef hubiera pensado que no era el mejor momento para atribuirle todo a Dios y
que por lo tanto hubiese elegido promoverse a sí mismo y a sus talentos. Sin embargo, Iosef no
dudó en atribuirle todos sus talentos a Dios, lo cual fue una increíble muestra de subordinación
que contrasta muchísimo con la arrogancia de Paró respecto a su Dios.
Iosef heredó este rasgo de subordinación de Yaakov. Mientras que Paró se para sobre su dios,
Yaakov se para bajo Dios. Esta idea la vemos en la parashá Vaietzé, cuando Yaakov tiene su
famoso sueño. La Torá nos dice: "Dios estaba parado sobre él" (5). El énfasis aquí es que
Yaakov estaba debajo de Dios, no sobre Él. Esto nos muestra que el servicio de Yaakov a Dios
no estaba definido por él mismo, sino por Dios. Yaakov anuló sus deseos propios y sólo quería
cumplir con la voluntad de Dios.
La radical diferencia que hay entre el punto de vista de Paró y el de Yaakov y Iosef es también
una característica fundamental del choque entre la ideología del pueblo judío y la del imperio
griego. Los griegos adoraban a muchos dioses, pero la idolatría no era el foco central de su
ideología, sino que enfatizaban la idea de la perfección humana, creían que el hombre era el
centro del universo y que el objetivo de los dioses era satisfacer los deseos de las personas.
Muchos griegos, incluyendo a Aristóteles, expusieron la creencia de que la Tierra era el centro
del universo, siendo esto un reflejo de la superioridad humana. Enfatizaban la belleza del
cuerpo humano y el dominio de la razón por sobre cualquier otra forma de sabiduría.
La filosofía griega claramente estaba en desacuerdo con la Torá; los griegos consideraban al
judaísmo como la antítesis de sus creencias ya que la Torá destaca por sobre todas las cosas la
sumisión del hombre a Dios y la imperfección del hombre.
Entender esto nos ayuda a comprender por qué los griegos prohibieron que el pueblo judío
observara la circuncisión y estudiara Torá. La circuncisión es un reflejo de la creencia que el
hombre no es perfecto en el plano físico y que debe ser mejorado. Los griegos creían que el
hombre fue creado completo y que no puede ser mejorado; ante sus ojos, cortar una parte de su
cuerpo era un acto altamente destructivo.
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Estudiar Torá significa que el hombre intenta entrenar su mente para entender la perspectiva de
Dios y para aprender a ver el mundo de esta manera. En contraste, los griegos creían que la
razón del hombre es la principal y mejor fuente de sabiduría, la cual no debería subyugarse
absolutamente a nada.
La batalla de Januca fue un choque entre dos ideologías: una que ponía a Dios en el centro, y
otra que ponía al hombre en ese lugar. Espero que todos ameritemos seguir el ejemplo de
Yaakov y Iosef respecto a poner a Dios en el centro.
(1) Miketz, 41:1
(2) Vaierá 7:15, con el comentario de Rashi.
(3) Moed Katan 18a, con Rashi.
(4) Miketz, 41:16.
(5) Vaieitzé 28:13.
Miketz(Génesis 41:1-44:17) Empatía con el dolor ajeno
“Ellos se sentaron frente a él, el primogénito según su primogenitura y el menor según su

minoría de edad. Los hombres se miraron, sorprendidos. Él hizo que les sirvieran sus
porciones y la porción de Binyamín era cinco veces más grande que la de cualquiera de los
demás. Bebieron y se embriagaron junto con él” (Bereshit 43:33-34).
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Rashí explica por qué la Torá señala que tanto Yosef como sus hermanos se embriagaron:
“Desde el día que los hermanos vendieron a Yosef, ni ellos ni Yosef habían bebido vino, pero
ese día sí bebieron vino”.
¿Y por qué ni los hermanos ni Yosef habían bebido vino durante todos los años que
transcurrieron desde la venta de Yosef hasta ese día que se reencontraron? Explica Rav Shlomo
Wolbe:1 por empatía (en hebreo nosé beol jaberó). Yosef nunca bebió vino ni mucho menos se
embriagó por respeto al dolor de su padre (Yaakov creía que Yosef había muerto). Del mismo
modo, sus hermanos tampoco bebieron vino ni se embriagaron por respeto al dolor de su padre
de verse separado de Yosef. El hecho que los hermanos hayan creído que hicieron lo correcto al
vender a Yosef y separarlo de su padre no los excluyó de sentir empatía por el dolor que estaban
causando.
Existe una idea similar en las leyes del Sanhedrín:2 cuando un tribunal debía aplicar la pena
capital a una persona que lo merecía, aún así debían ayunar ese día, para sentir un poco del
dolor de la persona que estaban juzgando. ¡Qué diferentes eran los jueces de la Torá de ese
entonces! Hoy en día, cuando los jueces en los países que todavía existe la pena capital deben
aplicársela a alguien, juzgan y se van. Al fin y al cabo, el acusado se la merece. Pero no rezan
por él, no ayunan por él, no necesariamente sienten su dolor.
La empatía es una virtud que todos nosotros debemos desarrollar, inclusive hacia las personas
que creemos que no merecen nuestra solidaridad o compasión.
Rav Elya Lopián relató una vez una anécdota del Alter de Kelm (Rav Simja Zissel Broide): el
Alter de Kelm era una persona en quien se podía ver la santidad y la serenidad de Shabat en su
rostro. No obstante, en cierto Shabat no se distinguía en el rostro del Alter esa aura especial que
siempre mostraba. Cuando terminó Shabat, le preguntaron la razón de su pesar y él respondió
que el día anterior había fallecido una persona3 que había hecho mucho daño al judaísmo en
Rusia. Y dijo el Alter: “¿Quién puede imaginarse el dolor que su alma sufre ahora que se dio
cuenta que todos sus esfuerzos fueron en vano?”.
La virtud de la empatía, de sentir el dolor de otra persona, se aplica inclusive a aquellas

personas que uno cree que se merecen lo que están experimentando, con mayor razón a aquellos
que desconocemos la razón de su pesar.
1 Shiuré Jumash, Bereshit, página 351.
2 Sanhedrín 63a.
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3 Peretz Smolenskin.
Miketz(Génesis 41:1-44:17) De la pobreza a la riqueza
Yosef fue vendido como esclavo. La esposa de su patrón intentó seducirlo, pero él se resistió a
sus insinuaciones. ¿Y cuál fue su recompensa por esto? Fue depositado en la más profunda y
oscura prisión existente, el equivalente a “La Isla del Diablo” de aquél tiempo. Finalmente, un
destello de luz apareció: un sirviente del Faraón prometió llevar el caso de Yosef frente a éste.
Pero transcurrieron dos años más y nada cambió. Si hubiera un momento en el cual un hombre
podría llegar a desesperarse, claramente éste encabezaría la lista. Toda su vida se había
dedicado a ser una persona buena y decente, ¿y qué había recibido a cambio? Odio, esclavitud,
venganza e ingratitud.
Nuestros sabios nos enseñan que “la redención divina puede llegar tan rápido como el pestañeo
de un ojo”. Y así ocurrió con Yosef: Dios decidió que el momento había llegado y todo se puso
en marcha. El Faraón tuvo un sueño, pero nadie pudo interpretarlo; entonces su sirviente
recordó al esclavo hebreo; Yosef fue convocado, los sueños fueron interpretados, y obviamente
Yosef se convirtió en el hombre que se haría cargo de la situación: le fue otorgado el segundo
puesto de poder de Egipto, justo por debajo del mismísimo Faraón. Yosef paseaba por Egipto
vestido con ropas reales, y dondequiera que iba, las multitudes se le acercaban para saludarlo.
Los sabios nos cuentan que su belleza era tal que las mujeres se trepaban en los techos de las
casas para verlo.
Yosef pasó de ser el hombre más bajo y despreciado de todos, a ser uno de los más influyentes
y poderosos del mundo… en cuestión de horas. Momentos antes de ser convocado, él no podía
ni siquiera imaginar abandonar la prisión. Pero horas más tarde, tenía control sobre todo Egipto.
La desesperación no es un concepto judío, porque las cosas siempre pueden ser diferentes.
Muchas veces determinada situación parece no tener esperanza y no podemos imaginar una
salida, pero las circunstancias pueden cambiar; y generalmente aquel cambio es instantáneo.
Los judíos deberían saber esto más que cualquiera. Durante dos mil años de exilio y
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sufrimientos, hemos pasado por muchos momentos en los que podríamos haber caído en la
desesperación. Pero siempre hemos ansiado y soñado con mejores tiempos; siempre supimos
que a cuando todo parece estar mal, la redención siempre está a la vuelta de la esquina. Y
generalmente así ha sido.
Hubiera sido fácil caer en la desesperación y rendirnos ante los griegos. Pero los macabeos
optaron por la esperanza. Y gracias a la elección de un pequeño grupo de personas, el pueblo
judío sobrevivió hasta el día de hoy.
Vivimos en una época que presenta un gran desafío para la continuidad judía. Pero la redención
se encuentra tan sólo a la vuelta de la esquina, si nos importa lo suficiente como para elegir que
así sea.
Miketz(Génesis 41:1-44:17) Un tema de confianza
Es evidente que existe un vínculo muy fuerte entre Januca y la parashá Miketz, ya que ésta casi
siempre calza con la festividad (salvo una pequeña excepción en donde se lee inmediatamente
después). Interesantemente la parashá habla de un tema que define la esencia misma de Januca,
que es el tema de bitajón, ‘confianza en Dios’.
La parashá comienza con el relato de Yosef, quien es liberado de la cárcel para interpretar los
sueños del Faraón y luego ofrece unos cuantos consejos no solicitados:
[Y Yosef le dijo al Faraón:] “Ahora el Faraón debe buscar un hombre perspicaz y sabio,
y ponerlo a cargo de Egipto. Entonces el Faraón debe proceder y nombrar funcionarios
sobre la tierra, y preparar la tierra de Egipto durante los siete años de abundancia”.
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¿Dónde termina el coraje y comienza el atrevimiento? ¿Por qué Yosef se atrevió a ofrecerle al
Faraón consejos que no le habían solicitado si de esta manera estaba poniendo en peligro su
vida?
Yosef era un tzadik, y no tenía permitido hacer algo que estuviese prohibido ante los ojos de
Dios.
Puede que Yosef haya sido capaz de hacer algo impulsivo, pero él era un tzadik y no tenía
permitido hacer algo que estuviese prohibido ante los ojos de Dios. Por el simple hecho de
pedirle al jefe de los coperos que lo recordara ante el Faraón si lo devolvían a su posición —
como había predicho Yosef —, fue castigado y tuvo que quedarse dos años extra en la cárcel
por su falta de fe (ver Rashi Génesis 40:33).
Y ponerse a uno mismo en una situación de peligro cuando no es necesario es una prohibición
muchísimo más grande. Si Yosef no fue castigado por su aparente atrevimiento, entonces quiere
decir que obviamente esto es lo que tenía que hacer. ¿Cómo lo supo? ¿Qué le hizo pensar que
sugerirle al Faraón nombrar un consejero —aludiendo a que él mismo fuese nombrado para el
trabajo justo después de ser liberado de la cárcel—, era la voluntad de Dios?
***
Confianza en Dios
El mandamiento de creer en Dios incluye la obligación de confiar en Él. Najmánides explica la

relación entre estos dos conceptos de la siguiente manera:
1. En el mandamiento de creer en Dios está implícito que uno debe creer en un Dios justo.
2. Un Dios justo no hace daño sin tener una razón.
3. Por lo tanto, a menos que una persona tema que sus pecados puedan hacerlo vulnerable de
sufrir algún daño, su creencia en Dios implica que él confía en la protección de Dios.
A excepción de los seres humanos que tienen libre albedrío, no hay nada en el mundo que esté
fuera del control directo de Dios. Ni siquiera las fuerzas del mal que hay en la naturaleza tienen
permiso de atacar de forma independiente sin obtener primero permiso de Dios. Por lo tanto,
ningún mal puede sobrevenirle a alguien que está bajo la protección de Dios.
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Pero por el otro lado, explica Najmánides, esto no significa que todos los planes de la persona
tienen asegurado un resultado positivo. Para estar seguro que obtendrás un resultado positivo,
primero tienes que estar seguro que lo que estás proponiendo está alineado con la voluntad de
Dios. Si esto es así, entonces puedes proceder con toda confianza, como está escrito “Confía en
Dios y haz el bien” (Salmos 37:3). Pero si no estás seguro si tu curso de acción está alineado
con la voluntad de Dios o no, entonces no hay absolutamente ninguna razón de por qué habrías
de asumir que Dios producirá el resultado que tú deseas.
Por lo tanto, el atrevido acto de Yosef puede ser entendido si asumimos que estaba en línea con
el mandamiento de “confía en Dios y haz el bien”. Él tenía bitajón de que Dios lo ayudaría a
alcanzar lo que era aparentemente imposible.
¿Cómo podemos aprender de Yosef cuándo tener bitajón y actuar (como lo hizo en esta
instancia), y cuándo cuestionar nuestras acciones (como debería haber hecho antes)?
***
Januca versus Purim
Rav Eljanan Wasserman encuentra la respuesta en las diferentes acciones que fueron realizadas
por nuestros antepasados en dos momentos históricos en los cuales el pueblo judío se vio
amenazado: los eventos que actualmente celebramos como las festividades de Januca y Purim.
Januca conmemora la victoria de los macabeos contra el ejército Sirio-Griego de Antiocus, una
victoria que iba en contra de todas las probabilidades. El rezo de Al Hanissim la describe cómo
la victoria de “los pocos sobre los muchos, y de los débiles sobre los fuertes”.
Pese a saber de antemano que no había ninguna forma natural de ganar la batalla, los
macabeos pusieron su fe en Dios.
Pese a saber de antemano que no había ninguna forma natural de ganar la batalla, los macabeos
pusieron su fe en Dios, fueron a la guerra y tuvieron éxito. Si bien no se puede discutir con los
resultados, de todas formas la decisión de atacar a una fuerza sumamente superior en estas
circunstancias es sumamente problemática de acuerdo a la ley judía. Claramente este tipo de
comportamiento no es siempre permisible. El judaísmo prohíbe gestos de resistencia inútiles
que sólo pueden ser categorizados como suicidas.
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En línea con esta filosofía, cuando Hamán proclamó su decreto de genocidio en contra del
pueblo judío —cuya abolición celebramos y conmemoramos con la festividad de Purim—, los
judíos no libraron una batalla. El libro de Ester menciona ayunos públicos, rezos y
arrepentimiento como los métodos de resistencia que adoptaron los judíos. Ellos no intentaron
librar una batalla ya que tenían muy pocas posibilidades de salir victoriosos, sino que le
pidieron ayuda a Dios.
¿Cómo podemos entender la diferencia que hubo en la forma de actuar del pueblo judío en las
historias de Januca y Purim, siendo que ambas situaciones se ven sumamente similares al
menos superficialmente? ¿Qué política era la correcta? Y si ambas eran correctas, ¿cómo
explicamos la diferencia?
Esta es la explicación que presenta Rav Eljanan en nombre de su mentor, el Jafetz Jaim. La
reacción del pueblo judío en cada caso fue la correcta de acuerdo a la ley judía ya que ambas se
ajustaban al tipo de peligro que enfrentaban. Hamán los amenazaba con genocidio. Él no ofrecía
clemencia a quien abandonara el judaísmo. Todos los judíos serían asesinados. Antiocus le
ofrecía clemencia a quien estuviera dispuesto a abandonar el judaísmo. Todo lo que un judío
tenía que hacer para obtener todos los derechos y privilegios de un ciudadano griego era adoptar
un estilo de vida griego.
Rav Eljanan explica: La obligación principal que impone la mitzvá de creer en Dios sobre el
pueblo judío es el requerimiento de aceptar Sus edictos. Si Dios permite que un edicto de
genocidio sea emitido en contra del pueblo judío, entonces un creyente debería aceptar el hecho
de que este edicto es correcto ante los ojos de Dios. Si ellos no lo merecían, entonces un Dios
justo no habría permitido que ese edicto fuese emitido en primera instancia. Debía ser que había
algo terriblemente mal con el pueblo judío. La fuente del problema no era Hamán, ya que él era
meramente quien lo estaba ejecutando, y por ende, la solución no era atacar a Hamán, sino
buscar el arrepentimiento. Por esta razón, los judíos no fueron a la guerra, sino que enfocaron
sus energías dónde se necesitaban: en hacer las paces con Dios.
Antiocus no quería dañar a los judíos. Quería destruir su religión.
Antiocus por otra parte, no quería dañar a los judíos, quería destruir su religión. Un edicto en
contra de la religión nunca es de Dios, sino que es del Satán. El trabajo del Satán es lograr de
cualquier forma que los judíos abandonen su religión. Normalmente él sólo tiene permiso de
tentar al hombre, y no de amenazarlo por la fuerza. Pero si los judíos no están dispuestos a
hacer el pequeño esfuerzo que se requiere para resistir la tentación, entonces el Satán se vuelve
más poderoso. La falta de resistencia le da el poder de hacer que los judíos abandonen su
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religión por la fuerza. De todas formas, un edicto que fuerza a un judío a abandonar la Torá no
viene de Dios, ya que Dios le ordenó al judío respetar la Torá en todo momento y no
abandonarla. Por lo tanto, el pueblo judío se enfrentaba a un edicto del Satán, no de Dios. En
una situación como esa, hay que ir a la guerra.
El pueblo judío siempre puede sobreponerse a los edictos del Satán a través del auto sacrificio,
sin importar cuán grande sea el poder que apoye a estos edictos. Para sobreponerse a estos
edictos, el pueblo judío debe demostrar el auto sacrificio a través de la práctica de su religión
que falló en demostrar cuando la situación era pacífica. La victoria sobre los greco-sirios fue
alcanzada sólo mediante mucho auto sacrificio.
Pero la guerra en contra de los greco-sirios no fue un acto suicida ya que era una guerra contra
el Satán, y no contra un edicto de Dios. No importa cuán poco probable sea obtener una victoria
en ese caso, la victoria final estaba asegurada desde un inicio. La disparidad del poder que
poseían los judíos y aquél que poseían sus enemigos era meramente una indicación del gran
nivel de auto sacrificio que se exigía. Dado que es Dios quien gana las guerras, y no el hombre,
la destreza militar no tiene ninguna relación con la victoria.
Una guerra en contra de Hamán habría sido considerada un acto suicida.
Sin embargo, una guerra en contra de Hamán sí habría sido considerada un acto suicida. Dado
que el edicto de Hamán estaba dirigido en contra de los judíos, y no en contra de su religión,
eso quería decir que su origen era de Dios y no del Satán. Pelear en contra de Hamán habría
sido equivalente a pelear en contra de Dios.
Para demostrar cuán fuertemente apoyaba la política que Israel había adoptado en contra de los
greco-sirios, Dios le envió al pueblo judío un milagro sumamente inusual. Por lo general, Dios
no hace milagros como una forma de demostrar aprecio y aprobación. Pero el milagro de las
velas de Januca fue una excepción.
Ante la ausencia de aceite de oliva puro, los macabeos podrían —de acuerdo a la ley judía—
haber utilizado aceite impuro para encender la menorá. Pero como una muestra de apreciación
por el auto sacrificio que habían realizado, Dios les dio milagrosamente aceite puro. La pureza
del aceite simbolizaba la claridad de visión que había tenido el pueblo judío para involucrarse
en una guerra que aparentemente estaba perdida.
¿Cómo podemos aplicar esto a las situaciones con las que nos encontramos hoy en día?
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La interacción con Dios siempre requiere una evaluación inteligente de la vida y de las
circunstancias propias. Una persona siempre tiene que pensar para sí mismo: “Asumiendo que
vivo en un mundo que es controlado por Dios en todos sus detalles, ¿cómo puedo evaluar las
circunstancias en las que me encuentro?”. La respuesta a esta pregunta siempre nos proveerá los
antecedentes necesarios para poder aplicar correctamente el bitajón.
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Exilio
Pero la historia de Januca también nos muestra un concepto más profundo sobre bitajón. La
victoria sobre los greco-sirios que conmemora Januca constituyó la redención de uno de los
cuatro grandes exilios de la historia judía.
“Cuando la tierra estaba asombrosamente vacía, con oscuridad sobre la superficie del
abismo” (Génesis 1:2). Rabí Shimón interpretó este versículo como refiriéndose a los
cuatro reinados que llevaron a Israel al exilio. La palabra “vacía” hace referencia a
Babilonia, como está escrito “he visto la tierra y he aquí que está vacía” (Jeremías 14);
“asombrosamente” se refiere a Persia, como está escrito, “y ellos se apresuraron
asombrosamente para traer a Hamán” (Ester 6). La palabra “oscuridad” se refiere a
Grecia, la cual oscureció los ojos de Israel con sus edictos, ya que les dijeron “escriban en
los cuernos del toro que no tienen porción con el Dios de Israel”. Y “sobre la superficie
del abismo” se refiere al gobierno malvado [Edom]... etc. (Bereshit Rabá 2:4)
Cada uno de los cuatro reinos se distingue por el hecho de que provee un principio organizativo
para la sociedad humana alternativo al ofrecido por el pueblo de Israel. Como los seres
humanos son inteligentes, no pueden vivir en un mundo que no tiene sentido.
El pueblo de Israel explica el mundo como un lugar que Dios creó, en el cual el hombre se
puede ganar su recompensa por medio de servir a Dios. Pero los griegos veían el mundo como
una entidad autónoma. Dios es parte de él, pero Aristóteles definía a Dios como la primera
causa que creó el mundo no porque escogiera hacerlo, sino porque estaba en Su naturaleza
hacerlo. Consecuentemente, el mundo que Él había creado era exactamente igual al mundo que
Él se veía obligado a crear. El hombre no tiene otra opción más que llegar a un acuerdo con el
mundo en el cual vive, ya que el mundo natural constituye toda su realidad. La cultura griega
rechaza al judaísmo desde el punto de vista práctico.
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Este rechazo se enfoca más en el estudio de Torá que en la observancia misma de las mitzvot.
Invertir tanto esfuerzo en un conocimiento que aparentemente no mejora la vida del hombre, era
un esfuerzo fútil ante los ojos de los griegos. Todas las divisiones del conocimiento que fueron
organizadas por Aristóteles estaban destinadas a mejorar la vida del hombre.
Los judíos no pueden vivir sin una relación cercana con un Dios personal.
Pero uno podría argumentar que el judaísmo es una necesidad práctica para los judíos, ya que
los judíos no pueden vivir sin una relación cercana con un Dios personal. Tal como uno no
piensa en los hijos propios en términos de ventajas prácticas y nunca consideraría venderlos a
ningún precio, asimismo una relación emocional con Dios no puede ser medida en términos de
utilidad.
El Maharal de Praga explica que esta es la proposición que estaban haciendo los griegos al
hacer que los judíos escribieran sobre los cuernos de un toro. El toro era una referencia al
becerro de oro. Si el pueblo que se paró en el Monte Sinaí podía servir a un ídolo apenas
cuarenta días después de la experiencia de unirse con Dios de una forma tan intensa, entonces
esto claramente mostraba que los judíos podían arreglárselas bastante bien sin Dios. En el
mundo posterior al primer Templo, el judaísmo no era práctico o necesario, y por lo tanto, ¿por
qué aferrarse obstinadamente a él?
La desventaja del conocimiento griego, el cual es completamente compartido por la cultura

secular moderna (la cual desciende de él) es que está forzado a aceptar un universo sin sentido.
Si el universo no fue creado con algún propósito por un Dios inteligente que lo diseñó conforme
a Su voluntad, entonces éste simplemente existe. Y dado que los seres humanos son parte de
este universo sin sentido, tienen por lo tanto vidas sin sentido; viven y mueren y no hace
ninguna diferencia.
Es precisamente en esta área que se enfoca el conocimiento de Torá. La Torá nos enseña el
propósito del universo. Nos explica cómo y por qué fue creado, qué quería lograr Dios con él y
cómo el propósito de la vida humana se relaciona con el diseño de Dios. El hombre vive en un
mundo de relaciones, no en un mundo de aspectos prácticos. Los aspectos prácticos del mundo
tienen relación con su propósito y no tienen importancia en sí mismos. Ellos simplemente
proveen el lugar en el cual se desarrolla la relación entre Dios y el hombre.
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Choque de culturas
El choque de culturas que conmemora Januca es sobre cúan dispuestos estaban los judíos a vivir
en un mundo práctico sin propósito, o insistir hasta el punto del auto sacrificio por llevar vidas
de relevancia y significado.
Bitajón es racional sólo en un mundo que tiene propósito y significado. Si este mundo es así,
entonces podemos confiar en que Dios nunca permitirá que las consideraciones de los aspectos
prácticos nos fuercen a llevar vidas sin sentido. No importa qué fuerza económica o militar se
alinee en contra de la práctica del judaísmo; si un judío está dispuesto a hacer un pequeño auto
sacrificio, entonces siempre podrá salir victorioso en lo que respecta a guiar su vida de acuerdo
a los valores de la Torá.
Bitajón es la certeza de que Dios nunca demandaría de nosotros más auto sacrificio del que
somos capaces. Una persona que se enfrenta a la vida con bitajón aprende a expandir sus
propios límites. Él sabe que si Dios le pide más auto sacrificio, entonces quiere decir que él es
capaz de demostrarlo.
Miketz(Génesis 41:1-44:17) No hablar de más
“Yosef dijo al Faraón: “El sueño del Faraón es uno solo... He aquí que se avecinan
siete años en los que habrá gran abundancia en la tierra de Egipto. Pero habrán siete
años de hambruna después de ellos, y será olvidada toda la abundancia de la tierra de
Egipto, el hambre consumirá la tierra...”
“¡Y ahora, que busque el Faraón un hombre entendido y sabio, y que lo nombre sobre
la tierra de Egipto. Que el Faraón actúe y comisione supervisores sobre la tierra y
aprovisione la tierra de Egipto durante los siete años de abundancia. Que reúnan todo
el alimento de los años buenos que se avecinan... El alimento será reserva para la
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tierra, para los siete años de hambruna que habrá en Egipto, para que no perezcan a
causa del hambre!””. (Génesis 41:25-36)
Pregunta:
Es cierto que el Faraón mandó a llamar a Yosef para que interpretara su sueño (ver Génesis
41:14), ya que nadie en toda la tierra de Egipto podía interpretarlo satisfactoriamente, ¡pero el
Faraón nunca le pidió consejos acerca de cómo manejar su imperio!
Yosef era un prisionero cualquiera que había sido sacado del calabozo exclusivamente para
interpretar el sueño del Faraón. ¡Yosef debería haber interpretado el sueño del Faraón y punto
final! ¡Debería haber guardado silencio! Comenzar a darle órdenes al Faraón era una falta de
respeto enorme. ¡Él podría haber sido ejecutado por su arrogante actitud! ¿Por qué Yosef hizo
esto?
Respuesta:
Uno podría pensar equivocadamente que lo que Yosef hizo fue dar su “opinión” después de
interpretar el sueño. Pero si analizamos el texto veremos que esto no es precisamente lo que
ocurrió.
De hecho habría sido tonto que Yosef hubiera comenzado a dar consejos que nadie le había
pedido, él podría haber arriesgado su vida por eso. Él había sido llamado para interpretar un
sueño, no para transformarse en el consejero del Faraón.
Lo que ocurrió realmente es que Yosef ofreció sus consejos porque él entendió que estos
consejos eran parte del mensaje divino que estaba contenido en el sueño del Faraón.
Ahora bien, ¿en qué parte del sueño Yosef vio todo esto?
En su sueño el Faraón vio cómo siete vacas flacas devoraban a siete vacas gordas (ver Génesis
41:4).
De acá, Yosef entendió que el hecho de que las siete vacas gordas, que representaban los años
de abundancia, eran tragadas por las siete vacas flacas, simbolizaba que la producción de los
años de abundancia debía ser almacenada y posteriormente utilizada en los años de hambruna,
representados a su vez por las siete vacas flacas. Es decir, las vacas flacas “se alimentarían” de
las vacas gordas (ver Rambán).
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Esta fue la única y exclusiva razón por la cual Yosef ofreció su consejo ante el Faraón, ya que el
mismo sueño contenía la solución al problema.
Lo increíble es que por el hecho de haberse apegado al sueño 100% y haber interpretado todo al
pie de la letra —sin agregar consejos propios— Yosef se convirtió irónicamente en el
“Consejero del Faraón”. Es decir, el hecho de no haber agregado información gratuita, de no
haber “hablado de más”, fue precisamente lo que el Faraón valoró, y por esto, lo nombró
inmediatamente su “consejero”, entregándole un anillo con el sello real, un carruaje y a Osnat,
la hija del Sacerdote de On, como esposa. El nombre de Yosef pasó a ser Zafnat Paneaj
“descubridor de lo oculto”.
Miketz(Génesis 41:1-44:17) Agradeciendo a Dios por la Desgracia y la Salvación
Rabeinu Iona escribe en Shaarei Teshuvá:
Cuando uno recibe un castigo de Dios y como consecuencia mejora sus caminos, es adecuado
que se alegre de sus sufrimientos, dado que le trajeron un gran beneficio y debe agradecer a
Dios por ellos tal como lo haría por otros éxitos… y uno que verdaderamente confía en Dios
debe esperar en medio de su dificultad que la oscuridad será la causa de su luz… Tal como
nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron, “Si no hubiera caído, no me podría haber
levantado; si no hubiera estado en la oscuridad, no habría luz para mí” (Midrash Tehilim 22).
Nosotros no celebramos solamente nuestra salvación, sino también la desgracia y el sufrimiento

que se requirió para la salvación. El sufrimiento y la liberación deben ser vistos como una
unidad indivisible. Si alguien cava un hoyo en la vía pública y alguien se cae en él y se rompe
una pierna, la persona que cavó merece poco agradecimiento si se ofrece a pagar los gastos
médicos. Pero si un doctor debe romper un brazo para poder componerlo apropiadamente,
merece agradecimiento tanto por la rotura como por la compostura. Así, también nosotros
debemos reconocer la mano providencial de Dios en nuestros sufrimientos tanto como en
nuestras liberaciones.
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El Sfat Emet explica que los días de Januca fueron designados como días de halel vehodaa
(alabanza y agradecimiento): halel por la milagrosa salvación y hodaa por el sufrimiento y la
desgracia que los precedió. Por eso en el rezo de Al Hanisim que se agrega en la Amidá durante
Januca, no sólo agradecemos a Dios por Sus milagros, liberación y poderosos actos sino
también por las batallas.
El Talmud (Shabat 13b) dice que aquellos que compusieron la Meguilat Taanit (la lista de todos
los días que conmemoran liberaciones milagrosas del pueblo judío durante el período del
segundo Templo) apreciaban las calamidades. En otras palabras, sólo aquellos que podían
apreciar el involucramiento Divino en la desgracia podían poner verdaderamente las
liberaciones en su perspectiva adecuada.
Nuestra incapacidad de percibir lo Divino en nuestros sufrimientos es el resultado de nuestra

limitada perspectiva. El Talmud (Pesajim 50a) pregunta sobre el verso, “En ese día Dios será
Uno y Su Nombre Uno” – “¿Acaso ahora no son Dios y Su Nombre Uno?”. El Talmud
responde que este mundo no es como el mundo venidero. En este mundo decimos la bendición
hatov vehametiv sobre la buena fortuna y dayan haemet sobre la desgracia. Pero en el Mundo
Venidero, vamos a decir hatov vehametiv sobre ambas. En este mundo escribimos el nombre de
Dios con las letras yud-hey-vav-hey, pero lo pronunciamos como Adonay. En el mundo
venidero, el nombre de Dios se va a leer tal como se escribe.
Para explicar: en el mundo venidero, cuando miremos hacia atrás en retrospectiva, vamos a
entender que todas las desgracias sobre las que hicimos la bendición de dayan haemet en este
mundo fueron realmente para nuestro bien y entonces diremos hatov vehametiv en forma
retroactiva. Igualmente, el nombre de Dios significa que Él trasciende el tiempo – que Él fue,
es, y siempre será. Es un nombre que connota misericordia, porque en el análisis final, más allá
del tiempo, todo es para bien. Sin embargo, dado que nosotros estamos restringidos por el
tiempo, no nos podemos relacionar con el nombre de Dios tal como está escrito. En vez de eso,
nosotros vemos la desgracia y la adversidad y nos relacionamos con Adonay – el nombre de
Dios que significa que Dios domina y guía todo en el mundo, sin importar sin nos parece bueno
o malo.
El rabino Shraga Feivel Mendlowitz acostumbraba dar la siguiente alegoría. Cuando un niño
pequeño dibuja una persona, es obvio desde el comienzo que el círculo de arriba es la cara, la
línea que baja es el cuerpo y las líneas que se proyectan hacia afuera son los brazos y las
piernas. Pero cuando un artista experto pinta a una persona, puede empezar con una pincelada
de rojo brillante, que a los ojos del observador inexperto parece arruinar el lienzo. Sólo cuando
la pintura está completa, se hace evidente porqué la pincelada de rojo se requería para el
16
contraste. Así también, Dios está pintando un panorama magistral de la historia. Mientras se va
desarrollando la pintura, hay pinceladas que vemos como innecesarias o dañinas. Pero cuando
la pintura se termine, será obvio que cada pincelada era necesaria para la perfección de la
imagen, Es eso lo que quiere decir el Talmud cuando dice que no hay ningún artista como Dios
(Berajot 10a).
Cuando Moshé le pidió a Dios que le explicara el sufrimiento de los justos y la prosperidad de
los malvados, Dios respondió, “Verás Mi espalda, pero Mi cara, no podrás ver” (Éxodo
33:23). El Ktav Sofer explica: “Mi espalda – cuando el mundo alcance su conclusión, entonces
entenderás en retrospectiva; pero Mi cara – con anticipación, mientras los eventos se están
desarrollando, no vas a comprender”.
El Talmud dice que debemos recitar la bendición de dayan haemet con la misma alegría con la
que recitamos la bendición de hatov vehametiv.
Pero si reconocemos que la desgracia es realmente para nuestro bien, ¿por qué no decimos
hatov vehametiv sobre todo lo que ocurre? La respuesta es que nosotros debemos funcionar en
dos niveles simultáneamente. Desde el punto de vista de nuestro ser físico, estamos ligados al
tiempo y por eso experimentamos la desgracia como desgracia. Más allá de eso, así es como
Dios quiere que nos relacionemos con ella. Nuestro sufrimiento es comparable a una operación
dolorosa que nos va a curar de una enfermedad espiritual de la cual sufrimos. A pesar de que la
persona está feliz de que la operación va a resultar en su futura recuperación, la necesidad de
una operación y el dolor que conlleva es una razón de tristeza. Al mismo tiempo, nuestra alma
trasciende el tiempo y por eso, interiormente estamos conscientes de que esta desgracia se
revelará finalmente como algo bueno. Esto nos da una alegría interna, incluso cuando
externamente lloramos.
El verdadero significado de la bendición dayan haemet no es que Dios es el “Verdadero Juez”,

sino que “Él es el Juez de la Verdad”. Sólo Él puede determinar cómo la verdad será finalmente
revelada – algunas veces será de formas claras y otra veces de manera esquiva y confusa.
Ahora podemos entender la distinción de Najum Ish Gamzu, así llamado porque él respondía a
cada desgracia con las palabras, Gam zu letová – “esto también es para bien”. Pero si todo judío
debe creer que todo lo que viene del Cielo es para bien, entonces, ¿cuál es la distinción especial
de Najum? La respuesta es que sólo se nos pide que reconozcamos que desde el punto de vista
de Dios todo es para bien. Sin embargo, la persona tiene permitido reaccionar ante la desgracia
como desgracia desde su propia limitada perspectiva. Najum, sin embargo, realmente se
relacionaba con la desgracia como un bien, un logro mucho más allá de lo que requerido.
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Mi esposa una vez me preguntó: ¿Por qué la parashá Miketz termina en medio de la historia,
con el destino de Binyamin colgando de un hilo, en vez de terminar con la revelación de Yosef?
La historia de Yosef y sus hermanos, dice el Jafetz Jaim, contiene una buena lección para el
futuro. Frecuentemente imaginamos que cuando venga el Mashiaj, se necesitarán días y
semanas para explicar las múltiples tragedias de nuestra historia. Pero no es así. Con sólo dos
palabras – Aní Yosef, “Yo soy Yosef” – Yosef esclareció todas las preguntas de sus hermanos.
Así también, cuando Dios se revele a Sí mismo y la pintura completa del mundo sea expuesta,
sólo dos palabras – Aní Hashem, “Yo soy Dios” – serán necesarias.
Los Sabios, que dividieron las lecturas semanales de la Torá, cortaron intencionalmente Miketz
con un momento de suspenso – para enseñarnos que a pesar de que todo es finalmente para
bien, algunas veces uno debe esperar “a la semana siguiente” para entender cómo es esto.
MIKETZ (Génesis 41:1-44:17) SABIDURÍA NATURAL

La parashá Miketz cuenta acerca del sueño de Paró, el Faraón egipcio, sobre las siete
vacas y las siete gavillas. Los consejeros del Faraón intentaron interpretar el sueño
sugiriendo que sus siete hijas morirían o que siete imperios se rebelarían.
Sin embargo, el Faraón rechazó estas interpretaciones ya que le parecían incorrectas.
Pero, ¿cómo sabía él que eran incorrectas? El Faraón, de hecho, había soñado la
interpretación de sus sueños y luego la había olvidado. El verso sugiere esto al decir
que nadie podía “interpretar para el Faraón”.
Esto nos enseña una importante lección para la vida. No es posible convencer a nadie
de nada; lo que sí se puede hacer, es acercar a una persona a una profunda verdad que
ya conoce de antemano. Ya que escondida en la esquina más lejana de nuestra
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memoria, reposa una conciencia innata, una sabiduría natural que Dios dispuso en
cada ser humano. Esto ayuda a explicar cómo podemos reconocer el mal cuando nos
encontramos frente a él, o porqué la intuición de una persona generalmente resulta
cierta.
Pero la intuición no es suficiente. Es el deber de padres y profesores desarrollar este
conocimiento de Dios y transformarlo en algo consciente.
Este concepto aparece nuevamente en la parashá. Iosef reveló su identidad a sus
hermanos sólo después de que ellos reconocieron su error de haberlo vendido 22 años
atrás. Iosef descubrió una clave principal en educación: darse cuenta de algo uno
mismo es cien veces mejor a que te lo enseñe otro.
Entonces, al buscar soluciones en la vida, estate alerta de aquellos que quieren imponer
su posición sobre la tuya, y encuentra un mentor que te ayude… que te ayude a
descubrirte a ti mismo.
MIKETZ(Génesis 41:1-44:17) ACTUAR PROACTIVAMENTE

Una noche, el Faraón tuvo dos sueños que lo perturbaron inmensamente. El primer
sueño consistía de siete vacas flacas y feas que se comían a siete vacas robustas y
saludables. El segundo sueño consistía de siete espigas delgadas y secas que se
tragaban a siete espigas sanas y llenas de granos. El Faraón estaba desesperado por
encontrar a alguien que interpretara estos sueños, pero no encontraba a nadie.
El Faraón escuchó que Yosef era experto en analizar sueños, así que lo mandó a llamar.
Yosef le dijo al Faraón que los sueños significaban que Egipto tendría siete años de
gran abundancia, y que estos años serían inmediatamente seguidos por siete años de
hambruna. Después de interpretar estos sueños para el Faraón, Yosef aconsejó al
Faraón y le dijo:
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"Que el Faraón busque a un hombre sabio e inteligente y que lo nombre gobernador
sobre la tierra de Egipto". (Génesis 41:33)
Una Lección de Vida

Lo único que el Faraón le pidió a Yosef fue que interpretara los sueños. Y luego, sin que
ni siquiera le pidieran, Yosef aconsejó al Faraón acerca de cómo lidiar con la inminente
situación.
En frente de un rey, una persona normal haría solamente lo que le dicen, ¡y nada más!
Sólo una persona muy especial tendría la capacidad de identificar un problema y
además, tendría el coraje de pensar en una solución y verbalizarla.
Hay tanto para hacer, arreglar y cambiar en este mundo, y claramente no hay una
escasez de gente que identifique los problemas existentes. Ellos desean compartir
desesperadamente sus pensamientos negativos con cualquier otra persona que esté
dispuesta a escuchar. Pero, ¿cuántas de estas personas están dispuestas a ofrecer
también una solución a los problemas que plantean? Ciertamente muy pocas
La tendencia a "enfocarnos en los problemas" en vez de "enfocarnos en las soluciones"
es una manifestación paralela de nuestras propias vidas. No es que nosotros decidimos
enfocarnos proactivamente en cosas negativas (aunque algunas personas sí lo hacen),
sino que "la negatividad" y "los problemas" son pensamientos que aparecen de manera
instintiva en nuestro cerebro.
Nuestras mentes pueden compararse a un gran jardín - si siembras algún tipo de
semilla, entonces crecerá una planta. Pero si no siembras nada en el jardín, entonces la
"mala hierba" crecerá en abundancia. Nuestras mentes funcionan de la misma manera.
Si existe una ausencia de pensamientos positivos, entonces, nuestras mentes se
desviarán inevitablemente hacia pensamientos negativos e improductivos.
Las personas que están constantemente creciendo intelectual y espiritualmente tienden
a tener pensamientos positivos y productivos, mientras que aquellas personas que
están atascadas, usualmente se enfocan solamente en cosas negativas.
Existe un método a prueba de fuego para deshacerte instantáneamente de todos los
pensamientos negativos, improductivos y dañinos. Dado que nuestra mente sólo puede
pensar en una sola cosa a la vez, ¡enfócate en algo positivo!, sé proactivo en tu cerebro,
y trabaja cada día en función de objetivos significativos.
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Hoy en día vivimos en un mundo donde la gente destaca constantemente las cosas
negativas. Sé esa "persona especial" que ofrece soluciones concretas y que incluso se
compromete a ser parte de la solución. Puedes lograrlo fácilmente una vez que
siembres "semillas positivas" en tu mente, semillas que ciertamente producirán una
gran cosecha de pensamientos alegres y productivos. ¡Y esto te dará la fuerza necesaria
para salir y cambiar el mundo!
MIKETZ (Génesis 41:1-44:17) EXILIO Y RETORNO, SEGUNDA PARTE

Los sabios enumeran cuatro "exilios" que el pueblo judío ha sufrido desde el primer
asentamiento en la Tierra de Israel hace 3300 años. Cada uno de estos exilios es
cualitativamente diferente, en el sentido que los opresores se centraron en el
arrancamiento de diferentes aspectos de la vida y de la práctica judía. Los cuatro exilios
son los siguientes:
Nafshí (emocional) – El tirano babilónico Nabucodonosor quería que el pueblo judío se
sometiera emocionalmente a él y a su idolatría. Ellos se negaron, por lo que
Nabucodonosor destruyó el Primer Templo y envió a los judíos de "paseo" a Babilonia.
Gufaní (físico) – Mientras vivieron bajo el dominio Persa, los judíos experimentaron un
exilio que amenazó con aniquilarlos (en el sentido físico) a través de las maquinaciones
genocidas de Hamán, el villano de la historia de Purim.
Sijlí (intelectual) – Bajo el dominio de los griegos, los judíos fueron objeto de duros
decretos que prohibían la Torá y su relación con Dios. El apogeo de la filosofía y de la
cultura griega, descrito en la historia de Januca, amenazó con extinguir el pensamiento
intelectual judío.
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HaKol (combinación) – El exilio actual comenzó hace 2000 años con la destrucción
romana del Segundo Templo y la dispersión de los judíos hacia los cuatro rincones del
planeta. Durante este tiempo, los judíos han sido sometidos a una terrible combinación
de todos los demás exilios; persecución perpetua, expulsión, humillación, asesinato en
masa, y más.
Guiño de un Ojo
En cierto sentido esto es terriblemente deprimente. Sin embargo, la parashá de esta
semana, que leemos cada año durante Januca, contiene un mensaje inspirador.
La parashá comienza con Yosef sentado en un calabozo en la prisión de Egipto. Con
mucho frío, hambriento, desaseado y con la barba crecida. Mientras tanto, arriba en el
palacio, el Faraón tiene sueños esotéricos que nadie es capaz de interpretar. El sirviente
habla y recomienda a Yosef como una posible solución. La Torá (paráfrasis de Génesis
41:14-46) describe lo que ocurre a continuación:
"El Faraón mandó a buscar a Yosef, y lo sacaron apresuradamente del calabozo. Lo
afeitaron, cambiaron su ropa, y fue llevado delante del Faraón. Yosef procedió a
interpretar los sueños correctamente. El Faraón quedó impresionado... pusieron una
cadena de oro alrededor de su cuello, y le concedieron el título de Primer Ministro". Un
sorprendente giro en los acontecimientos: de la cárcel al palacio en dos minutos.
Aún más, la experiencia de Yosef es un atisbo de lo que vendrá. Como dice el Midrash:
"Maasé Avot Simán L'Banim", los acontecimientos de los antepasados predicen los
eventos futuros de sus hijos.
Unos cuantos cientos de años más tarde, los judíos comen matzá mientras salen de
Egipto. ¿Por qué? Los judíos escaparon con tanta prisa que no tuvieron tiempo para
que el pan leudara. La redención, un giro en 180 grados de la esclavitud a la libertad,
ocurrió en segundos. Como dice el verso, "Dios salva tan rápido como el guiño de un
ojo".
El Jafetz Jaim explica que así también se llevará a cabo la redención en el futuro. De
hecho, el Talmud dice que si alguien toma un voto sobre si mismo de "no beber vino el
día que llegue el Mesías", entonces esa persona nunca puede beber vino. ¿Por qué?
¡Debido a que el Mesías puede llegar en cualquier momento! Como registra
Maimónides en sus "13 Principios de Fe": "Creo con total fe en la venida del Mesías, y
aunque pueda retrasarse, sin embargo, cada día anticipo que el vendrá".
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Revirtiendo Nuestra Fortuna
¿Cuál es la clave para revertir nuestro exilio y lograr la redención?
En los tiempos de los Macabeos, cuando los griegos atacaron a Jerusalem, no quisieron
destruir el Templo o quemarlo. Por el contrario, quisieron profanarlo. Ellos ofrecieron
sacrificios de cerdos y colocaron una estatua de Zeus en el Templo.
Los griegos no querían destruir totalmente la vida judía. Por el contrario, ellos
buscaron "le-jalel", literalmente, hacerla vacía. Querían arrancarle el corazón y el alma
al judaísmo. Debilitar su núcleo divino y reducirlo al simbolismo.
Esto explica por qué los griegos cuidadosamente rastrearon el Templo en busca de
frascos de aceite puro (que llevaban el sello del Sumo Sacerdote). Ellos sabían que
profanando el aceite apagarían la luz de la Menorá, la luz de la Torá, que reflejaba la
profundidad y el significado de la vida judía. Los griegos sabían que esta era la mejor
manera de "conquistar" a la nación judía.
Por lo tanto, el camino para revertir un ataque de este tipo es dándole nuevamente
significado al judaísmo.
Nuestro antepasado Jacob conocía bien esta lección. En Génesis 46:28, antes de que
toda su familia descendiera a Egipto, dando inicio a lo que sería un brutal período de
esclavitud, Jacob envió previamente a Yehuda para que hiciera los preparativos en
Goshen. El Talmud pregunta: ¿Qué preparativos hizo Yehuda? Él construyó una
yeshivá, una casa de estudio de Torá. A través del estudio de la Torá, a través del
descubrimiento de la profundidad y del significado, creamos luz en el mundo y
ahuyentamos la oscuridad del exilio.
Luz y Oscuridad
Ocurre que Januca, es la época propicia para verter luz en el mundo. La ley judía dice
que idealmente la menorá debe colocarse fuera de la puerta principal, con el fin de dar
a conocer el milagro. Esto también tiene un significado más profundo. La mezuzá se
coloca en el costado derecho de la puerta de nuestra casa, y nosotros, añadimos la
menorá en el lado izquierdo, de esta manera la casa está "rodeada de mitzvot". ¿¡Qué
mayor proclamación de orgullo judío podría haber!?
Januca se celebra en invierno, la temporada durante la cual se hace presente
físicamente la menor cantidad de luz cada día. Del mismo modo, los acontecimientos
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de Januca hablan de la reconexión del pueblo judío durante una época de oscuridad
espiritual. Cada noche, a medida que aumentamos el número de velas encendidas en la
menorá, simbólicamente aumentamos nuestro compromiso para incorporar la luz de la
Torá en nuestras vidas.
Como se ha señalado, los cuatro exilios judíos están representados por las palabras
"Nafshí (emocional), Gufaní (físico), Sijlí (intelectual), y HaKol (combinación). Las
iniciales de cada una de estas cuatro palabras hebreas son Nun, Guimel, Shín y Hey,
precisamente las mismas cuatro letras sobre el dreidel (la perinola) de Januca. (En el
dreidel las iniciales simbolizan la frase "Nes Gadol Hayá Sham", un gran milagro
ocurrió allí).
Sorprendentemente, estas cuatro letras son también las mismas cuatro letras de la
palabra "Goshna". ¡Este es el lugar donde Yehuda construyó la yeshivá en Egipto! La
reversión de nuestro exilio se logra a través de la luz de la Torá.
Existe un giro fascinante a esta idea de las letras del dreidel. Hoy en día, los dreidels en
Israel tienen una letra diferente; Nun, Guimel, Shín, Pey, deletreando "Nes Gadol Hayá
Po", un gran milagro ocurrió aquí. Por lo tanto, en lugar de las cuatro letras que forman
la palabra "Goshna", un dreidel israelí dice "Gofná", que significa "vino".
Sorprendentemente, cuando Jacob bendice a sus hijos antes de morir, la bendición que
le da a Yehuda, de quien desciende el Mesías, es una bendición que habla del vino
(Génesis 49:11). Y el Talmud (Brajot 57a) dice que un sueño de vino predice la venida
del Mesías.
***
Conquistando el Exilio
A veces, el mundo puede parecer un poco deprimente. Confusión, ira. Los celos y la
codicia dominan las noticias, y a menudo nuestras relaciones sociales y comerciales
también. La capa de ozono, la corrupción en el gobierno, el terrorismo, las
enfermedades. ¡Las cosas se ven difíciles!
Necesitamos la esperanza de la redención.
En 1943, en el campo de concentración de Bergen Belsen, judíos devotos se reunieron
en secreto para encender las velas de Januca. Después de recitar la bendición "Quien
hizo milagros para nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época", el Rebbe de
Bluzhever irrumpió en sollozos, a esa altura ya había perdido a su esposa, a sus 10 hijos
y a sus nietos.
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El Rebbe dijo: "Podemos preguntarnos mientras estamos aquí en el hoyo Nazi de la
muerte, ¿dónde están los milagros para nosotros hoy? Sin embargo, de una cosa estoy
seguro; así como Dios sacó a los Macabeos de la oscuridad, y así como Él ha preservado
al pueblo judío a través del tiempo, así el pueblo judío sobrevivirá a esto también".
El Rabino Ezriel Tauber, empresario y estudioso de la Torá en Nueva York, dice que fue
capaz de sobrevivir el Holocausto porque todos los días, su padre lo alentaba y le decía:
"No desesperes hijo mío, el rescate puede venir en cualquier momento".
Nuestra tarea es seguir concentrados en la Torá, nuestra única salvación en este mundo
de locura. Y en el mérito de las velas de Januca. Que seamos capaces, con la ayuda de
Dios, de presenciar el final de exilio judío de una vez y para siempre.
No te pierdas la próxima semana la Tercera Parte de "EXILIO Y RETORNO"
Shabat Shalom
MIKETZ(génesis 41:1-44:17) LOS SUEÑOS DEL FARAÓN Y DE YOSEF

Era la mitad de la noche, Yosef estaba durmiendo en su celda, arrepintiéndose de haber
confiado en un copero egipcio. Dos años habían pasado desde que había interpretado el
sueño del copero ¡y aún no había sido rescatado!
Repentinamente lo despertaron, “¡Eh, Yosef! ¡Levántate!”.
Era el ángel Gabriel. “¡Rápido!” dijo el ángel, “Repite después de mí, Une, Deux, Troix,
Qatre, Cinq”.
“¡¿Por qué tengo que aprender francés?!”, se quejó Yosef.
“¡No le hagas preguntas a los ángeles!”, fue la respuesta.
Luego el ángel le enseñó a Yosef algo de inglés: “Father, mother, brother, sister – repite
después de mí”. Yosef absorbió cada palabra. Luego siguió el alemán, italiano, español
y swahili.
“¡Se hace tarde!”, protestó Yosef.
25
“¡Silencio! ¡Todavía nos faltan otros 50 idiomas!” replicó el ángel. Ellos aprendieron
jeroglíficos y cuneiformes, japonés, chino, vietnamita, islándico, finlandés e incluso
húngaro. En una noche, Yosef logró ser hábil en todos los 70 idiomas del mundo.
Poco después de que Yosef recibió su diploma de maestría en lenguas extranjeras,
repentinamente la puerta se abrió y fue liberado. Se bañó, se afeitó, se cambió sus
ropas y fue llevado rápidamente al palacio del Faraón.
Egipto era el centro del comercio internacional y la importancia de una persona
dependía de cuántas lenguas hablara. El Faraón mismo sabía todos los 70 idiomas y
esto era simbolizado por una larga escalera con 70 peldaños que se desplegaba hasta su
trono. Cada visitante tenía permitido subir tantos peldaños como el número de idiomas
que supiera.
Cuando Yosef fue llamado al palacio, ellos asumieron que un joven esclavo de una
tierra extranjera apenas podría articular el egipcio. ¡Qué sorprendidos estaban!
Egipcio, árabe, holandés y etíope. Yosef pasó todas las pruebas. Fiji, portugués, arameo
y congolés.
Finalmente, cuando Yosef estaba en el peldaño número 70, frente al trono, saludó al
Faraón con un afectuoso saludo en hebreo “¡Shalom Alejem!”.
El Faraón estaba totalmente desprevenido. “¿Qué lenguaje es ese?”, preguntó.
“¿Ma Nishmá?” preguntó Yosef.
El Faraón estaba bloqueado, “¿Qué significa eso?”.
Yosef explicó que estaba hablando hebreo, su lengua madre y el idioma original de
Adam y Eva (que no estaba incluido en los 70).
“Si la gente se da cuenta que sabes un idioma más que yo, ¡te nombrarán el nuevo
Faraón y me cortarán la cabeza! Te ruego, ¡por favor mantenlo en secreto! Haz una
promesa de que nunca revelarás esto a nadie”. Y Yosef hizo una promesa al Faraón.
(Adaptado del Midrash)
La parashá Miketz continúa con la historia de Yosef, que se convierte en Primer
Ministro de Egipto, se prepara para la hambruna que viene y finalmente confronta a
sus alejados hermanos.
***
Confianza en Dios
“Al final de dos años” (Génesis 41:1) Yosef fue liberado de la prisión. Los sabios
explican que este retraso de dos años fue un castigo a Yosef por pedirle al copero que
26
ayudara a su rescate. Por otra parte, nosotros no debemos simplemente “rezar para que
las cosas funcionen”, debemos hacer un esfuerzo real para lograr cosas en este mundo
– es decir, tomar la medicina; buscar un trabajo, dejar de fumar, etc. ¡Pero al mismo
tiempo estamos conscientes que las soluciones sólo vienen de la mano de Dios!
Pregunta: ¿Cuánto esfuerzo debe hacer una persona?
Respuesta: Todo depende de su nivel de fe. Un gran jasid una vez afirmó: “Todo lo
que tengo que hacer para ganar mi sustento es comprar un boleto de lotería. No hace
ninguna diferencia si pierdo o gano, Dios me va a proveer una vez que yo haga este
mínimo esfuerzo”.
Una persona promedio necesita más esfuerzo, mientras que un tzadik puede necesitar
un esfuerzo menor. Yosef sintió que tenía que pedirle ayuda al copero para hacer un
esfuerzo. Dios, que ordenó dos años más de prisión, obviamente sintió que de acuerdo
al nivel de Yosef, no era necesario pedir ayuda al copero.
Yosef debió haber considerado: ¿Acaso no fue suficientemente extraño que los dos
ministros más importantes del Faraón estuvieran en la misma celda que Yosef? ¿Acaso
no podía él entender que el hecho de que los ministros le contaran sus sueños, era un
mensaje para él? ¿Dios no le estaba diciendo algo? Finalmente, el copero iba a ayudar,
incluso contra su voluntad, entonces, ¿por qué Yosef debía avergonzarse y pedir ayuda?
A pesar de los dos años extra, cuando finalmente llega el “momento de la salvación”, no
hay titubeos. “La salvación de Dios es como un abrir y cerrar de ojos” –
inmediatamente el Faraón tuvo un sueño. Los sabios dicen que esto fue en Rosh
Hashaná, cuando muchos rezos obtienen respuesta. Y Dios recordó a Yosef…
El Sueño del Faraón

En la primera vez que se menciona este sueño, el “Autor de la Biblia” da numerosos
detalles del sueño, sin embargo cuando el relato del sueño se repite posteriormente es
mucho más subjetivo. El Faraón vio 7 vacas gordas comiendo en el Río Nilo (la fuente
de alimento de Egipto). De pronto, aparecen Siete vacas flacas buscando algo para
comer. (Si hubieran encontrado comida entonces no habrían canibalizado a sus
hermanas). Las vacas flacas consumieron a las vacas gordas y sin embargo, siguieron
tan flacas como antes.
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El Faraón se despertó y volvió a dormir. Él vio 7 espigas de trigo gordas y 7 espigas
flacas que aparecieron y consumieron a las gordas. (Las espigas ni siquiera tienen boca,
¡pero en los sueños no se pueden hacer ese tipo de preguntas!).
El Faraón se levantó a la mañana siguiente y seguía viendo el sueño vívidamente frente
a él. Le pidió a sus “grabadores” (expertos en el arte de los simbolismos) que
interpretaran su sueño. Todos trataron, pero no pudieron. (Escuchado del Rabino
Yosef Berger)
***
Yosef en el Palacio del Faraón
El copero vio que la salud del Faraón se estaba deteriorando por el estrés de los sueños.
“Si el Faraón muere, ¡perderé mi puesto! Por eso el copero sintió que debía contarle al
Faraón sobre Yosef. Después de llamarlo humillantemente “Muchacho, Hebreo y
esclavo”, el copero tuvo que admitir que ¡Yosef sabía cómo interpretar sueños!
Inmediatamente Yosef fue llamado donde el Faraón. Yosef, en su humildad, no hizo
ningún pedido especial y no pidió ninguna recompensa a cambio. Solamente afirmó
que las interpretaciones provienen de Dios.
Cuando el Faraón le repitió sus sueños a Yosef, los cambió un poco, ya sea con la
intención de averiguar si Yosef realmente sabía interpretar, o quizás sin intención
alguna (ya que en general no recordamos los detalles de los sueños de forma exacta).
Por ejemplo, el Faraón empezó en la orilla del río (¡tomando un baño de sol!) mientras
que en el sueño original dijo “en el río”, enfatizando al Nilo como el sustento de Egipto.
El Faraón enfatizó el aspecto estético de las vacas: “Nunca vi vacas tan raquíticas en
todo Egipto” (Génesis 41:19), en vez del hecho de que eran flacas y gordas.
Los consejeros del Faraón habían hecho sus mejores esfuerzos para dar una
interpretación: “Conquistará 7 países y luego los perderá. Tendrá 7 hijas y luego
morirán”. Sin embargo, el Faraón oía el sueño en su cabeza repitiéndose una y otra vez.
Un sueño puede interpretarse de cualquier manera desde afuera, y luego, puede
encajarse esa interpretación al sueño. Pero un sueño debe interpretarse desde adentro,
hasta que entendemos exactamente lo que significa.
La Interpretación del Sueño

“Su sueño es uno”, declaró Yosef. Dios juzga al mundo en Rosh Hashaná, y en esta
ocasión, Dios le está revelando un conocimiento del futuro al Faraón. “El sueño revela
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que habrán 7 años de abundancia en Egipto (los países circundantes tuvieron la
hambruna pero no la abundancia), seguidos de 7 años de intensa hambruna. Designe a
una persona sabia que reúna y almacene los granos durante 7 años, para prepararse de
esta manera para los años de hambre”.
Pregunta: El Faraón sólo le pidió a Yosef que interpretara el sueño. ¿Quién le pidió a
Yosef que diera consejos? ¿Acaso el Faraón no tenía sus propios consejeros?
Respuesta: Eso era parte de la interpretación. “El Faraón levantándose en la mitad de
la noche” y “las siete vacas flacas comiéndose a las gordas”, significaba que el Faraón se
levantaría a tiempo para remediar la situación al hacer que los años malos se superaran
a partir de los buenos. Al aconsejarle que designara gente para supervisar el
almacenamiento de los granos, Yosef eliminó cualquier tipo de oposición por parte de
los consejeros, ya que todos ellos querían una posición en el nuevo departamento.
Yosef se Convierte en Primer Ministro

El Faraón designó a Yosef como primer ministro. Desde ahí en adelante, el Faraón sólo
sería un líder sin autoridad y el poder real sobre la gente estaría en manos de Yosef. El
Faraón le dio a Yosef un nuevo nombre – Tzafnat Paneaj, “aquel que revela cosas
escondidas” y le dio joyería de oro y una carroza especial para transportarse.
El Faraón también le dio a Yosef una esposa, Osnat, la hija de Potifera. ¿Acaso este
nombre te suena familiar? Los sabios explican que Osnat era realmente la hija del amo
anterior de Yosef, Potifar. (Cuando la esposa de Potifar vio en las estrellas que ella sería
la esposa de Yosef, ¡lo que estaba viendo realmente era su hija!) Esto fue hecho para
impedir que el amo anterior de Yosef, Potifar, afirmara que el primer ministro de
Egipto era realmente su esclavo. Cuando un amo casa a su hija con su esclavo, esto es
una prueba de que ha liberado al esclavo.
El Midrash va un paso más allá. ¿Quién era la misteriosa Osnat? ¡Era la sobrina de
Yosef! De acuerdo al Midrash, Dina se embarazó por “su estadía” en Shejem y más
tarde tuvo una hija. Dado que esta hija era una vergüenza por haber nacido fuera del
matrimonio, Yaakov puso un amuleto alrededor de su cuello afirmando que era la nieta
de Yaakov y la mandó a Egipto donde fue adoptada por la familia de Potifar
(presuntamente viviendo en la misma casa que Yosef, sin saberlo).
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Cuando Yosef se volvió primer ministro, viajó por todo Egipto en su carroza. Todas las
mujeres estaban enamoradas de este joven y hermoso primer ministro y trataban de
atraer su atención. Se paraban en las paredes para tener una mejor vista (ver Génesis
49:22) y le lanzaban amuletos y joyas. Osnat también lanzó su amuleto. Cuando Yosef
vio la inscripción que había en él, la buscó para casarse con ella.
Osnat dio a luz a Efraim y a Menashé quienes, a pesar de haber nacido y haber sido
criados en el palacio del Faraón (tal como Moshé), mantuvieron sus costumbres y
fueron merecedores de convertirse en tribus de Israel. Por eso bendecimos a nuestros
niños para que sean “como Efraim y Menashé”, para que sean capaces de combatir las
influencias externas del medio y sigan apegados a sus raíces.
***
La Hambruna
La hambruna fue el primero de muchos eventos históricos donde, en retrospectiva, las
manos de Dios estaban manipulando los eventos del mundo en beneficio del pueblo
judío. Yosef se preparó para la hambruna almacenando el 20% de la producción
durante cada uno de los 7 años de abundancia, asegurándose de que hubiera depósitos
en cada municipalidad, para que la gente pudiera ver claramente que el
almacenamiento era para su beneficio.
Finalmente, llegó la hambruna y toda la gente se dirigió a Yosef para obtener granos.
Cuando él exigió un estilo de vida moral a cambio, ellos protestaron al Faraón, quien a
su vez los ridiculizó por no almacenar sus propios granos. El pueblo respondió, “¡lo
hicimos pero todo se descompuso!”. El Faraón respondió, “Si él decretó que sus granos
se descompongan, él también puede decretar que ustedes deben morir. Entonces, ¡sean
muy obedientes con lo que diga Yosef!”.
***
El Gran Planificador
Cuando la hambruna empezó, Yosef estaba preparado. No sólo era el distribuidor de
todos los granos a lo largo de Egipto, sino que era el que vendía detrás del mostrador
para asegurarse de que todos tuvieran suficiente y para prevenir acaparamientos.
Pregunta: Después de convertirse en primer ministro, ¿por qué no informó Yosef a su
padre que estaba vivo (a pesar de que antes esto no era posible)?
Respuesta: Si lo hubiera hecho, ¡se habría producido una guerra civil! Los hermanos
tenían miedo de Yosef cuando él era un pequeño e indefenso niño. Ciertamente ahora
30
como primer ministro, él podría haber causado una guerra que terminaría con el
pueblo judío. (Rabino S.R. Hirsch)
Yosef tenía un plan. Él sabía que a sus hermanos eventualmente se les acabarían las
provisiones y se verían forzados a comprar comida a los egipcios. Entonces hizo que
fuera ilegal llevar más de una carga de burro a la vez y así todos los hermanos tendrían
que bajar hasta Egipto. Yosef también hizo que todos escribieran sus nombres en un
registro, que él examinaba cada noche para saber inmediatamente cuándo llegaban sus
hermanos.
Yosef tenía un objetivo importante en mente. La Casa de Yaakov estaba dividida. Los
hermanos pensaban que Yosef quería que ellos salieran del camino. Además, Yosef
estaba enojado con sus hermanos por la forma como lo trataron. Entonces Yosef quería
rectificar la situación mostrándoles que ellos estaban equivocados en relación a él y que
incluso cuando los tenía entre las garras, en vez de vengarse, él sería su benefactor.
Yosef tenía otro objetivo: quería poner a Binyamin en una situación de peligro, para ver
si los hermanos lo protegerían o no. Esto eliminaría los malos sentimientos que él tenía
en relación a ellos y la familia podría reunirse.
Veamos como Yosef, el Gran Planificador logró esta doble meta…
***
Los Hermanos de Yosef Llegan a Egipto
La escena se traslada a la Tierra de Israel. Yaakov aún estaba de duelo por su hijo y por
eso no recibió profecía, algo que sólo puede ocurrir cuando se está con ánimo alegre.
Yaakov mantuvo, sin embargo, un poco de inspiración divina que le sugirió que “había
algo positivo en Egipto”.
Por eso Yaakov, mandó a sus hijos a Egipto a comprar granos. Yaakov tenía miedo de
enviar a Binyamin, el último hijo de su querida Rajel. La madre de Binyamin y su
hermano (tal como él creía) habían muerto en el camino. Yaakov advirtió a los
hermanos que trataran de pasar desapercibidos por miedo al “mal de ojo”. (¡Guau,
mira a esos 10 hermanos, altos y de buena apariencia!”)
Los hermanos, por su parte, decidieron hacer un esfuerzo por encontrar a su hermano
perdido, Yosef, y llevarlo a casa. Cada uno entró a Egipto por una puerta diferente y
pasó tres días buscando en todas las casas de apuestas y de prostitutas donde asumían
que un hermoso esclavo podría estar. Por supuesto, ¡Yosef no estaba ahí!
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Yosef continuaba examinando las “listas de admisión” cada noche, esperando
ansiosamente la llegada de sus hermanos. Luego un día, encontró los siguientes
registros:
Puerta 1: Reuven, hijo de Yaakov.
Puerta 2: Shimón, hijo de Yaakov.
Puerta 3: Levi, hijo de Yaakov.
Yosef tenía a la policía secreta siguiendo a sus hermanos y estaba preparado cuando
llegaron a pedir granos. Todos los hermanos se inclinaron ante él. Yosef los reconoció,
dado que básicamente se veían igual a como eran 22 años atrás. Pero ellos no
reconocieron a Yosef; él había sido vendido como esclavo antes de tener barba y ahora
estaba vestido como egipcio. Por supuesto, ni en sus más audaces sueños se imaginaron
que el virrey sentado en frente de ellos ¡era su hermano pequeño!
Yosef recordó sus sueños donde las 11 espigas y las 11 estrellas se inclinaban ante él.
Pero aquí sólo había 10 hermanos. Un profeta desea ver el cumplimiento de su profecía
más que nadie. Por lo que Yosef supo que tenía que hacer que Binyamin bajara a
Egipto…
¡Espías!
“¡Ustedes son espías!”, gritó el virrey. “¡Han venido a ver los puntos débiles de nuestra
tierra para atacarnos!”.
Los hermanos negaron la acusación. “Somos todos hermanos, hijos de un solo
hombre”, exclamaron, incluyendo inadvertidamente también a Yosef. “Somos 12
hermanos, falta uno (Yosef), y el menor (Binyamin) está en casa con nuestro anciano
padre. Sólo hemos venido a comprar granos”.
Yosef replicó: “Mis agentes los han visto espiando todos los establecimientos de baja
categoría de nuestra ciudad. ¿Acaso esperaban encontrar granos ahí?”.
Los hermanos desconcertados, tuvieron que admitir, “Estábamos buscando a nuestro
hermano perdido”.
“¿Y si lo hubieran encontrado?”.
“Lo habríamos rescatado a cambio de todo el dinero del mundo”.
“¿Y si no estuviera a la venta?”.
“¡Vinimos a recuperarlo de cualquier manera!”.
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“¡Ahá!”, gritó el virrey victoriosamente. “Tal como dije, son espías peligrosos listos para
iniciar una rebelión”.
Yosef le dio un pequeño golpe a su gran copa de plata y agregó, “Mi copa me informa
que dos de ustedes arrasaron con la ciudad de Shejem ¡sin ninguna ayuda!” (¡Eso
realmente impactó a los hermanos!) “Ahora, quiero que uno de ustedes vuelva a casa y
me traiga a su hermano menor. Él no podrá oponerse a mi interrogatorio y me dirá la
verdad”. (Midrash)
Yosef puso luego a los hermanos en prisión por tres días para dejar que pensaran sobre
el tema y se dieran cuenta de la seriedad de su situación. Mientras tanto, sus familias
en Israel corrían peligro por la hambruna si ellos no regresaban pronto con granos.
Pregunta: ¿Por qué los acusó Yosef específicamente de ser espías? ¿Por qué no
llamarlos simples criminales?
Respuesta: Yosef tenía miedo de que sus hermanos tuvieran sospechas sobre este
“primer ministro” (que no era común en esos días). Si ellos hubieran preguntado a
cualquier persona, quién era él, era de conocimiento popular que él era un joven
esclavo judío que había interpretado los sueños del rey y había sido designado primer
ministro. Los hermanos habrían adivinado inmediatamente su identidad. Entonces, él
previno que hicieran muchas preguntas ¡acusándolos de ser espías! (Rabino S.R.
Hirsch)
Temor a Dios
Yosef liberó a los hermanos de la prisión en el tercer día, proclamando, “Yo temo a
Dios” (Génesis 42:18) y no quiero que sus familias mueran de hambre. (¡Una de las
muchas pistas que de alguna manera ellos no tomaron en cuenta!)
Yosef sugirió que uno de los hermanos se quedara como rehén, mientras que el resto
llevaría granos que habían comprado. Yosef eligió a Shimón, por miedo a que se
confabulara con Levi para matarlo. Todos los soldados del Faraón no podían controlar
a Shimón, hasta que Menashé el hijo de Yosef (y su “traductor” oficial al hebreo) lo
calmó y lo encadenó. Cuando los hermanos vieron la gran fuerza de Menashé
exclamaron, “¡Este debe ser uno de los nuestros!”.
El Lado Humano
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En frente de Yosef (ellos asumían que él no entendía hebreo), los hermanos debatieron
sobre qué transgresión los había metido en este desastre. Los hermanos dijeron que fue
la sangre fría con la que trataron a Yosef, ignorando sus gritos. Aún así, no se
arrepintieron de la venta misma, que sentían que era justificada.
Reuven, sin embargo, discutió que la venta misma fue un error, dado que Yosef era sólo
un joven que no tenía malas intenciones contra ellos. “Estamos siendo castigados por
nuestras acciones”, dijo.
Yosef, que escuchaba la conversación, pudo ver que los hermanos se arrepintieron
sinceramente por la venta. Yosef se emocionó mucho por esto y aquí la Torá revela el
lado sensible de Yosef.
En el Hotel
En el camino de regreso a Israel, cuando los hermanos se detuvieron en un hotel a
descansar, Levi abrió su saco de granos y encontró que le habían devuelto
cuidadosamente su dinero. Los hermanos se asustaron porque esto parecía un plan.
Es ahí donde los hermanos articularon un verso clave de la parashá, “¿Qué nos está
haciendo Dios?” (Génesis 42:28). Ellos entendieron que todos estos eventos eran la
mano de Dios. (Cuando uno abre sus ojos, puede percibir la Divina Providencia en
cualquier lugar.) Cuando los hermanos llegaron a casa, descubrieron que todo su
dinero había sido devuelto. “¡Esto debe ser para difamarnos!”, temieron.
***
La Agonía de Yaakov
Cuando Yaakov se enteró de que faltaba Shimón y de que ahora los hermanos querían
llevar a Binyamin, no pudo creer lo que oía. “Mi misión en este mundo era formar el
pueblo judío con 12 tribus, y lo arruiné todo cuando desapareció Yosef. Ahora dos
tribus estarán perdidas para siempre y ¡¿ustedes quieren llevarse a la tercera?!”.
Reuven ofreció “matar” a sus dos hijos (es decir, hacerlos perder su doble porción de
herencia), pero Yaakov lo rechazó.
Los hermanos decidieron esperar hasta que Yaakov viera la necesidad de comprar más
granos. “Se va a dar cuenta que no tiene nada que perder, porque de cualquier manera
todos moriremos de hambre”, dijo Yehuda.
Cuando sus reservas de comida se agotaron, Yaakov sugirió otro viaje. Yehuda replicó,
“No podemos regresar sin Binyamin. Yo te garantizo que personalmente lo voy a
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proteger. Si no lo traigo de regreso a casa, habré pecado con mi padre para toda la
eternidad”.
Yaakov estuvo de acuerdo y les dio el doble de dinero, así como un regalo para el virrey
– un poco de miel, frutos secos y una variedad de dulces.
Pregunta: ¿Por qué no incluyó Yaakov las deliciosas frutas de Israel?
Respuesta: Era tiempo de hambruna y ¡no habían más frutas!
***
En el Palacio de Yosef
Los hermanos fueron separados de las masas y llevados a la residencia de Yosef. Ellos
estaban seguros que la razón era para acusarlos por no haber pagado la vez anterior,
entonces incluso antes de entrar a la casa, ellos arrinconaron a un ayudante y le
explicaron que de alguna manera encontraron su dinero dentro de sus sacos.
“La paz sea con ustedes”, replicó el ayudante. “Yo recibí el dinero la vez anterior. Su
Dios y el Dios de sus padres les debe haber dado un regalo en sus sacos” (Génesis
43:23) (Esta es otra pista obvia que los hermanos ignoraron.)
Yosef llegó y los hermanos se inclinaron, finalmente cumpliendo la profecía del sueño.
Yosef vio a su hermano Binyamin y se llenó de emoción, por lo que corrió fuera de la
habitación y lloró. Yosef se lavó la cara y volvió.
Empezó la comida. La habitación contenía tres mesas. Una era para los egipcios, que
no comerían con ningún hebreo (incluso su primer ministro) que no creyera en su dios-
oveja. (¡Podrían servir costillas de corderito!) Otra mesa era para Yosef y su familia y la
tercera mesa para los invitados.
Yosef sorprendió a los hermanos al tocar su copa de plata y agrupar a cada hermanos
por edad y por sus madres. Los hijos de Lea, Bilha y Zilpa estaban sentados todos
juntos.
Luego se volteó hacia Binyamin. “Tú no tienes madre y yo tampoco. Entonces ven y
siéntate en mi mesa”. (¡¿Cómo pudo saber?!)
Luego Yosef le dio a los hermanos regalos y ropas, favoreciendo 5 veces más a
Binyamin. Esto era para probar la paciencia que los hermanos tenían con su hermano
menor.
“Ellos tomaron y se emborracharon juntos” (Génesis 43:34). Los sabios indican que
esta fue la primera vez que los hermanos tomaron vino desde la venta de Yosef,
(dejaron de tomar vino para expresar su tristeza). Ahora hicieron una excepción. Otros
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explican que Yosef a propósito quería que estuvieran un poco borrachos, para que no se
dieran cuenta de que ¡nuevamente puso el dinero en sus sacos!
Mal por Bien

Yosef le ordenó a su ayudante que devolviera el dinero de los hermanos y que pusiera
su gran copa en el saco de Binyamin.
Cuando los hermanos se fueron en la mañana, él les dejó avanzar una corta distancia y
luego envió a su ayudante a atraparlos. “¿Por qué retribuyen mal por bien? ¡Mi amo fue
tan bueno con ustedes y ustedes le robaron su copa!”.
Esta es la segunda vez que esta familia, que era tan ejemplar en cuanto a su integridad
monetaria, ¡era acusada de robo! (La primera vez fue cuando Labán acusó a Yaakov de
robarle su ídolo).
Los hermanos negaron haber robado la copa. Ellos dijeron, “A quien atrapes con la
copa, se le deberá dar muerte (la ley para el robo), y nosotros a pesar de que no estamos
al tanto de todo este plan, seremos tus esclavos como si fuéramos cómplices”.
El ayudante de Yosef replicó, “Ese es el veredicto correcto, estrictamente hablando. Sin
embargo mi benevolente amo será indulgente y sólo el culpable mismo será su esclavo”.
Empezó la búsqueda, empezando con el mayor (para no dejar ver que él sabía dónde
estaba) y terminando con el saco de Binyamin – donde se descubrió la copa. Los
hermanos rasgaron sus vestiduras ante la desoladora perspectiva del futuro. Ellos
estaban enojados con Binyamin, porque sospechaban que realmente había robado la
copa (tal como su madre Rajel robó el ídolo de su padre).
***
De Vuelta en el Palacio
Yosef fue a recibir a los hermanos acusados de ser criminales. “¡Yo sabía que la habían
robado, incluso sin tenerla en frente mío!”.
Yehuda (que ahora tenía todo que perder) y sus hermanos se arrodillaron a los pies de
Yosef. “Dios ha encontrado el pecado de sus siervos, todos seremos sus esclavos”. Esto
significa que ellos estaban convencidos de que era un castigo de Dios por vender a su
hermano.
Pero el virrey no quería escuchar eso. “¡Lejos debo estar de eso! Sólo aquél que robó mi
copa será mi esclavo y ustedes deberán volver donde su padre” (Génesis 44:17). Esto a
propósito puso a los hermanos en un dilema. Ellos habían asumido que esto era un
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castigo de la mano de Dios, pero si era así, ¿por qué era Binyamin – el único hermano
que no estuvo involucrado con la venta de Yosef, el que estaba siendo tomado como
esclavo?
En vez, ahora parecía que este virrey egipcio deseaba a Binyamin como su camarero
privado, y entonces había puesto la copa en su saco. Si era así, los hermanos sabían qué
vengadora acción se debía tomar. Yehuda, que era el que más tenía que perder, estaba
preparado para hacer la siguiente movida. Esta parashá termina en suspenso.
Continuará la próxima semana…
MIKETZ(génesis 41:1-44:17) MIKETZ 5771

Comienza la parashá diciéndonos: “Vayehí Miketz” (Génesis 41:1). Dice Rashi: “Y
sucedió, al término o al final”. Sabemos que Vayehí es Lashón Tzaar (que fue el
principio del hambre y la diáspora en Egipto).
Fue exactamente al término de los dos años, desde el día en el cual Yosef le profetizó al
Ministro de los Coperos que regresaría a servir al faraón (Paró), como explicación a su
sueño, y puso su confianza en él. Ese día apresuraron a Yosef a salir del Calabozo (bor)
para presentarlo ante el rey (en total 12 años en la Mazmorra).
¿Qué día fue aquel que Yosef Hatzadik le dijo al ministro: “Recuérdame ante Paró”?
Fue el día de Rosh Hashaná (El día de Zicarón -Recuerdo- El día del juicio).
La Guemará en Rosh Hashaná (11a) nos dice así: “El día de Rosh Hashaná se
embarazaron Sará nuestra Madre, Rajel y Jana, así como salió Yosef de la cárcel, y
también nuestros antepasados dejaron de trabajar como esclavos en Egipto”. Pregunta
la Guemará: “¿De dónde lo sabemos?”
En Sará dice el pasuk: “Hashem Pakad et Sará”, Y Dios recordó a Sara (Génesis 21:1).
A Rajel: “Y recordó Elokim a Rajel” (Génesis 30:22).
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A Jana: “Hashem Pakad et Jana”, Dios recordó a Jana (Shemuel I, 1:19).
A Yosef: “Tikú Bajodesh (Tishrei) Shofar, Bakese leyom jaguenu”, ese es el día de Rosh
Hashaná, que es el día meiujad, (Tehilim 81:4).
El cese de la esclavitud: “Y los saqué del yugo de Egipto” (Éxodo 6:6). Seis meses antes
de la salida de Egipto se abolieron los trabajos forzados.
Sin duda la Teshuvá de Yosef esos dos años fue majestuosa. La palabra Miketz es
Rashei Tevot: MAMON (Tzedaká), KOL (Tefilá), TZOM (Teshubá). De estas 3 formas
trabajó Yosef en la cárcel, sin descansar, para ser escuchado por su Padre en el cielo.
Nos dice el BA”J (Rab Yoel Sirkish 1560-1639), que el tiempo propicio de la Teshuvá es
desde Rosh Hashaná hasta Janucá, y después se oculta. Cuando encendemos velas,
crecemos en luz, en alegría, y recordamos los triunfos de los Macabeos. Sin embargo,
no podemos perder de vista que el manto grandioso de la Teshuvá está por disiparse.
En estos días hay que aumentar: La Tzedaká, Favores, Teshuvá y limud HaTorá, ya que
está la puerta cerrándose en tan sólo una semana más y la Teshuvá será más difícil
después.
El recordar Iom Hadin (Día del juicio - Rosh Hashaná), hace a la persona más sencilla,
sensible, humilde y baja esa cabeza que intenta levantarse y enorgullecerse de repente,
y se arrepiente y hace Teshuvá.
Cuentan que en la ciudad de Berdichev, Rav Levy Itzjak (1739-1809) le dijo a la gente
que ese año antes de Iom Hadín, él pediría por todo aquel que lo necesitara. Que
anotara su nombre en un papelito y pusieran 2 monedas junto a él. La congregación se
emocionó y todos quisieron tener a tan poderoso abogado defensor en el día sagrado.
Antes que el Gadol Hador saliera de su casa rumbo al Beit-Hakneset, una mujer de
mirar sombrío irrumpió en su casa. Le dijo: “Rebe, aquí están mis dos papelitos y mis 2
monedas. Una para mi único hijo y otro para mí”.
Rav Levy Itzjak le dijo: “Faltan 2 monedas, ya que son 2 por persona”. Ella le respondió
que era muy pobre y que logró conseguir con muchísimo esfuerzo, pidiendo Tzedaká,
tan solo 2 monedas. El Rav le dijo: “Decide, pido por ti o por tu hijo”. Ella sin dudar
dijo: “Anúleme a mí y pida por mi único hijo”.
Salió Rav Levy Itzjak sonriente y todo el camino decía así: “Rey del mundo, mira qué
grandes son tus hijos. Así como esta mujer justa se anula por su único hijo, así mismo
anula nuestros pecados y tu enojo para con tu hijo Israel”.
***
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Cuentan del Rosh Ieshivá de Mir, Rav Jaim Leiv Shmuelevitz (1902-1979) ZTZ”L, que
solía ir a la tumba de Abshalom, el hijo que persiguió a su padre, el rey David (David
ben Ishai) para matarlo y quedarse con el reino de Israel. Fue en el año 2921 (del
calendario hebreo) cuando se rebeló contra él. Generalmente acudía el Rosh Ieshivá en
la víspera de Rosh Jodesh, y en erev Rosh Hashaná, él se quedaba ahí mucho tiempo.
¿Qué hacía? Pedía por todo el pueblo de Israel y decía así: Dios, aquí yace un hijo que
quiso acabar con su padre, y cuando fue detenido, David le dijo a sus soldados, “No le
hagan daño a mi hijo, le voy a explicar las cosas”.
Así como el rey David tuvo compasión por su hijo que le falló, así ten compasión por
tus hijos de Israel que te queremos, y si te fallamos, no lo hacemos a propósito.
En Rosh Hashaná decimos en los rezos: “Tú nos elegiste entre todos los pueblos, nos
amaste, nos quisiste y nos elevaste de todas las lenguas, nos santificaste con tus
Mitzvot, nuestro Rey, nos acercaste a Tu trabajo y con Tu Gran Nombre Santo nos
llamaste”.
En el primer día de Janucá, debemos pedir humildemente a Dios, Rey del Universo,
por todos los Iehudim que equivocaron el camino y que por error o falta de
conocimiento, se olvidaron de nuestras maravillosas tradiciones. Por favor
acompáñenme en esta Tefilá, ya que la puerta de la Teshuvá, como dice el BA”J, se está
cerrando. (Todo aquel que pide por su compañero, a él lo escuchan primero).
MIKETZ (génesis 41:1-44:17) EXCURSIÓN FELIZ

¿Deberíamos simplemente vivir el momento? Si todo está bien ahora, entonces, ¿para
qué planear el futuro?
En la parashá de esta semana Yosef le advierte al Faraón de Egipto que, a pesar de que
había mucha comida en ese momento, una hambruna se acercaba, y pronto no habría
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nada para comer. Yosef idea un plan para almacenar comida. Al final, su plan salva a
Egipto de la muerte, e incluso sobra comida para vender a los países alrededor.
La Torá quiere que aprendamos que una persona sabia siempre mantiene sus ojos
abiertos para ver el futuro y planifica con anticipación.
En nuestra historia, un chico aprende el valor de planificar con anticipación y de estar

preparado.
"Excursión Feliz"
Steve y Barry eran dos buenos amigos con una cosa en común: amor por la naturaleza.
"Las computadoras y las películas simplemente no me interesan", solía decir Barry con
voz fuerte. "Prefiero una montaña o un lago".
La habitación de Steve era prácticamente una escena de "National Geographic", él
había empapelado los muros desde el techo hasta el piso con bellas imágenes de la
naturaleza que había recortado de las revistas de su padre.
De esta manera, cuando Barry sugirió ir de excursión al monte Wichita aquel domingo,
Steve estuvo absolutamente de acuerdo. Barry, que era un excursionista más
experimentado, le recordó a su amigo que debía empacar todo lo necesario para el
agotador paseo de medio día de duración. "Uno nunca sabe lo que puede pasar",
advirtió.
"No te preocupes", aseguró Steve.
Aquel domingo, de acuerdo a lo estipulado, los chicos se encontraron muy temprano en
el estacionamiento a los pies del monte, en el costado sur. Era un día cálido y soleado.
"Clima perfecto para salir de excursión", pensó Steve, que llegó primero, mientras
esperaba a Barry. Unos minutos más tarde, su amigo apareció cargando una gran
mochila que era tan grande como él.
"Hey compañero", saludó Steve a su amigo. "Me alegra que hayas llegado. Pero, ¿por
qué andas con tu casa en la espalda?, bromeó.
"Muy gracioso", respondió Barry. "Más vale que nos apresuremos, las horas pasan
volando. ¿Dónde está tu mochila?
"A que te refieres", sonrió Steve. "Aquí está", dijo, apuntando a una pequeña bolsa que
colgaba de su hombro derecho.
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"Estás bromeando". Preguntó Barry. "En esta época del año debes prepararte para
cualquier tipo de clima. ¡Debes traer al menos dos litros de agua potable y también tu
ropa abrigada!"
Pero Steve encogió sus hombros y dijo, "Mira, es un día soleado, y en el mapa dice que
hay un arroyo con agua cristalina que corre a lo largo de todo el sendero. ¿Para qué voy
a cargar una mochila gigantesca? Voy a arriesgarme pensando que el clima se va a
mantener así como está".
Barry lo miró con incredulidad. "Pienso que estás loco, pero haz lo que quieras. Vamos
andando, el tiempo vuela"
Los chicos partieron entusiastamente por el sendero de la montaña. Al comienzo Steve,
con su liviana carga, subía mucho más fácilmente que su amigo Barry, quien respiraba
profundamente con su enorme mochila en la espalda. "Que lástima que te has
sobrecargado a ti mismo", incitó Steve.
Pero Barry sólo movió su cabeza y dijo, "ya verás", con un tono de voz que puso un poco
nervioso a Steve, a pesar de que no lo demostró.
A medio camino, comenzaron a aparecer nubes grises, y bajó la temperatura. Barry se
detuvo y se puso su atuendo para el frío, el cual Steve observó con avidez ya que vestía
sólo una delgada camiseta. Los dos cansados excursionistas finalmente llegaron a la
cima de la montaña, y tomaron un descanso antes de comenzar el descenso.
Barry se sentó cómodamente en una roca y bebió de su cantimplora mientras que Steve
salió a buscar un poco de agua del arroyo, que terminó no estando tan cerca del
sendero como aparecía en el mapa, sino que a una distancia bastante grande, a través
del campo de rosas con espinas.
"¡Uhh!, ¡auu!", exclamaba Steve con cada paso que daba a través del campo con
espinas. Cuando Steve finalmente regresó al sendero, comenzó a temblar con el fresco
aire de la montaña. Justo en ese instante, los muchachos fueron sorprendidos por un
trueno y por la lluvia que cayó a continuación.
Barry buscó en su mochila y rápidamente armó una pequeña tienda de campaña que
había empacado para tal eventualidad. Steve observó a su confortable y seco amigo. Él
trató de pretender que la lluvia no le molestaba. Pero después de unos cuantos
minutos,él se arrodilló a la entrada de la tienda y dijo con una avergonzada sonrisa,
"Mmm... Barry, ¿tienes espacio extra dentro de tu tienda de campaña?".
"¡Seguro!, ¡métete adentro! La lluvia se detendrá pronto", respondió su amigo.
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Y así fue, después de unos momentos el sol comenzó a brillar a través de la neblina
montañosa. Los chicos empacaron las cosas y comenzaron a descender.
Steve se dio vuelta hacia su amigo y mostrando sus ropas mojadas dijo, "Barry, tenías
razón, debería haberme preparado mejor. Estoy empapado. Desde el comienzo tú ya
sabías que yo estaba "con el agua hasta el cuello".
Los muchachos rieron mientras descendían alegremente por el sendero.
De 3 a 5 años
P. ¿Cómo se sintió Steve cuando comenzó a hacer frío y no tenía ropa para abrigarse?
R. Se sintió muy mal, él deseó haber planeado desde antes la excursión para haber
empacado todo lo necesario.
P. ¿Es una buena idea estar atento y planear para lo que pueda ocurrir después?
R. Sí. Cuando planeamos con anterioridad estamos preparados para cualquier cosa que
pueda ocurrir.
De 6 a 9 años
P. ¿Quién crees tú que se divierte más, alguien que actúa espontáneamente y hace cosas
sin pensar, o alguien que piensa con antelación y trata de planear el futuro?
R. A pesar de que siempre es importante disfrutar el presente, es una buena idea
pensar con antelación y anticipar las posibles consecuencias. Por ejemplo, puede
parecer divertido dejar todo de lado y partir a la playa espontáneamente. Pero cuando
lleguemos allí probablemente desearemos haber llevado los trajes de baño y también
cosas para comer y tomar. Pensar nuestras decisiones y hacer planes puede marcar la
diferencia, puede hacer que el día, la semana, incluso la vida entera sea mucho más
entretenida. Es una aproximación madura y considerada que paga grandes dividendos.
P. En la historia, Steve no sabía que haría frío y comenzaría a llover. ¿Es posible saber
exactamente qué ocurrirá en el futuro para estar totalmente preparados?
R. No. Pero lo que si podemos hacer es mantener nuestros ojos abiertos, pensar que es
lo más probable y actuar consecuentemente. Así como enseñan nuestros sabios, "Una
persona sabia trata de ver las futuras consecuencias de sus acciones". El futuro
generalmente esconde sorpresas inesperadas, y nunca podemos saber con certeza si
estamos realmente preparados. Al final, debemos depositar nuestra confianza en Dios y
debemos confiar en que podremos manejar las cosas que se presenten en nuestro
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camino. Pero Dios también quiere que actuemos responsablemente y que hagamos
planes razonables para estar preparados. Steve debería haber entendido que,
considerando la estación del año en la que estaban, el clima podía cambiar, y por lo
tanto debería haber empacado acordemente todo lo necesario.
10 años y más
P. Según tú, ¿quién demuestra tener más fe, alguien que planea para el futuro, o
alguien que deja todo en manos del "azar"?
R. La fe no debe ser ciega. Dios nos ha dado mentes para que nuestras vidas tengan
sentido y sean agradables. Parte de esto es planear razonablemente. Pero cuando
nuestros planes no resultan como esperábamos, debemos tener fe y debemos creer que
Dios hizo que las cosas fueran de ese modo por una razón específica. Por ejemplo,
podría haber ocurrido que, después de desempacar su tienda de campaña, Barry
descubriera que la tienda tenía un gran agujero y que iba a terminar empapado de
todos modos. Fe en Dios en ese momento, habría sido tratar de pasar un buen
momento y no quejarse, ya que Dios seguramente tenía una buena razón para hacer
que las cosas ocurrieran de esa manera.
P. ¿Cuál, en tú opinión, es la diferencia entre planear el futuro y preocuparse del
futuro?
R. Planear es un acto positivo que indica que tenemos confianza en nosotros mismos y
en el mundo. La preocupación en cambio, es una emoción negativa y paralizante que
nos hace perder energía. Cuando nos preocupamos, en general nos paralizamos con
ansiedad y no hacemos nada; de esta manera, renegamos nuestra responsabilidad de
mejorar el mundo. Como dice el dicho, "cuando fracasamos en planear, en realidad
estamos planeando fracasar"
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Miketz(Génesis 41:1-44:17)

¿El hombre sirve a Dios o Dios sirve al hombre?

(1) Miketz, 41:1

(2) Vaierá 7:15, con el comentario de Rashi.

(3) Moed Katan 18a, con Rashi.

(4) Miketz, 41:16.

(5) Vaieitzé 28:13.

Miketz(Génesis 41:1-44:17) Empatía con el dolor ajeno

“Ellos se sentaron frente a él, el primogénito según su primogenitura y el menor según su

La virtud de la empatía, de sentir el dolor de otra persona, se aplica inclusive a aquellas

1 Shiuré Jumash, Bereshit, página 351.

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Rabeinu Iona escribe en Shaarei Teshuvá:

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