Bhagavad Gita

George Feurstein

• “Históricamente hablando, el Gita puede ser

entendido como un esfuerzo masivo por
integrar las diversas vertientes de pensamiento
espiritual prevalecientes dentro del hinduismo
en la edad épica. Es mediadora entre el
ritualismo sacrificial de los sacerdotes
ortodoxos y las enseñanzas innovadoras que
hemos encontrado en las doctrinas esotéricas
de las Upanishads tempranas.”
 Juan Mascaró

• “La palabra karma significa también acción sagrada

y se halla conectada con el sacrificio de los vedas: el
ritual de la religión. Este es el sentido con el que ha
de entenderse al leer el Gita. Karma, obra o acción
aparece a menudo en la Bhagavad Gita
contrastando con jñana, o contemplación: el ritual
externo contrasta con la vida espiritual interior.
Este fue el gran cambio que tuvo lugar en los
Upanishads: del ritual externo se pasó a la vida
interior. Este contraste también aparece en la Gita,
si bien en esta última el término karma ha adquirido
ya un sentido mucho más profundo.”
 Sincretismo

• Jñana, Karma y Bhakti: Jñana cambia la manera

en que veo el mundo (ecuanimidad), Karma
cambia la manera en que actúo (acción
desinteresada-purufucación de la intención),
Bhakti cambia la manera en que siento.
 Acción

• “El sol, la luna y las estrellas existen por virtud de

actividades creativas. Nuestro cuerpo-,mente y su
entorno son dependientes de actividades; así, los
cuatro elementos y los cinco skhandas.” Maestro
Zen Dogen

• “Cuando la propia energía física no se preocupa con

intentar satisfacer deseos, no nos aproximamos al
mundo como una serie de situaciones para ser
manipuladas con el fin de satisfacer estos deseos,
entonces experimentamos una gran libertad y el
mundo es vasto y amplio, como dice el maestro
chan Yunmen.” David Loy
• Periodo épico (600 a.c – 100) en el que se
desarrollan las grandes narrativas como el
Ramayana.
• Parte del gran poema épico Mahabarata.
• Guerra Bharata (1450 a.c)
• Dos reinos: Pandavas y Kauravas. Dos fuerzas que
encarnan el bien y el mal.
• Pandavas pierden el trono en un juego de dados.
• 18 días de guerra.
 Escenario

• Kurukshetra.

• Guerra de 18 días.

• Dos personajes principales: Arjuna y Krishna.

• Arjuna pertenece a la casta de los guerreros.

(Ksatriyas).
 Crisis

• Arjuna desespera ante la visión de sus familiares en el

campo de batalla. Arjuna no quiere pelear. Desfallece y
sus miembros tiemblan. Su deber es hacer frente a la
guerra.
• Sentido espiritual: “La guerra del Bhagavad Gita posee
un significado simbólico. Los Arjuna y Krishna que
encontramos en el resto del Mahabharata son seres
diferentes de los krishna y Arjuna de la Bhagavad Gita.
En la Gita descubrimos que va a tener lugar una gran
batalla por e dominio de un reino; y ¿cómo dudar que se
trata del reino del cielo, el reino del Alma?¿Vamos a
permitir que venza en nosotros las fuerzas de la luz o las
fuerzas de la oscuridad? Y aún así, !cuán fácil resulta no
luchar, y encontrar razones para retirarnos de la batalla!”
Juan Mascaró
TEXTO
• 1.29. “La vida abandona mis miembros flaqueantes y
mi boca se reseca; un temblor se apodera de mi
cuerpo, y los cabellos se me erizan de pavor
• 1.32 – 1.33. Pues no albergo deseos de victoria…
¿Cómo querer un reino, oh Govinda, sus placeres o
aún la vida, cuando aquellos para quienes deseamos
gozar del reino y los placeres de vivir, se hallan en
este campo de batalla, renunciando a su vida y a sus
riquezas?
• 1.47. “Así habló Arjuna en el campo de batalla; y
dejando caer arco y flechas, desplomose dentro de
su carro, el ánimo abrumado por el dolor y la
desesperación.”
 Jñana: Renacimiento
• 2.11 – 2.13. Los sabios no lloran por los muertos ni por los vivos, ya
que vida y muerte son pasajeras. Pues todos hemos existido en todo
tiempo: yo, tú, y esos reyes de los hombres. Y seremos en todo
tiempo venidero, por siempre. Al Igual que el alma encarnada pasa
por la infancia, la juventud y la senectud, así también el espíritu pasa
a un nuevo cuerpo: el hombre sabio no duda de que esto sea así.

• 2.17. Impregnando todo lo creado, el espíritu se halla más allá de la

destrucción. Nadie puede acabar con el espíritu inmortal.

• 2.19 Quien piensa que mata y quien piensa que es matado no conoce
cómo actúa la verdad. Lo eterno en el hombre no puede matar: lo
eterno en el hombre no puede morir

• 2.22. Como la persona que deja a un lado los vestidos usados y se

atavía con otros nuevos, así el espíritu deja a un lado su cuerpo
mortal para revestirse de uno nuevo. Las armas no hieren al espíritu,
y el fuego no puede quemarlo. Ni las aguas lo mojan ni el viento lo
reseca

• 2.30. El espíritu que habita en todos los seres se muestra en todos

inmortal: cesa, pues, oh Bharata, de lamentarte por la muerte de lo
que no puede morir.
 Jñana: Destino y deber

• 2.31 – 2.33. Piensa también en tu deber y no

vaciles. No hay mayor bien para un Kshatiya que
batirse en justo combate… Dichosos los
Kshatriyas cuyo destino es batirse en tal guerra.
Renunciar a combatir por lo que es justo es
renunciar al propio deber y honor: es caer en
trasgresión.
 Jñana: Ecuanimidad en la
acción
• 2.38 Disponte para la batalla con paz en tu alma.
Mantente en paz en el placer y en el dolor, en la
conquista y en la pérdida, en la victoria o en la derrota.
En tal paz no cabe pecado alguno
• 2.43. Pon tu ánimo en la acción mas nunca en su
recompensa. Actúa sin pensar en la retribución; más no
cejes en el cumplimiento de tu deber.
• 2.47. Tu intención debe estar solo en la acción; nunca en
sus frutos. Nunca los frutos de la acción debe ser tu
motivo. Nunca dejes que haya apego a la inaccion.
• 2.48 – 2.51 Desempeña tu obre en la paz del yoga… Yoga
es ecuanimidad mental, una paz que permanece siempre
la misma… Yoga es el saber en la acción
 Jñana: Sabios y sabias

• 2.56. Aquel cuya mente no se ve perturbada por los

pesares, y no siente anhelo de placeres; aquel que
ha vencido la pasión, el temor y la ira, ese es un
sabio de mente estable.
• 2.58. y cuando en recogimiento, cual tortuga que
repliega sus miembros, repliega sus sentidos de la
atracción que ejercen los placeres, entonces la suya
es una sabiduría serena
• 2.70. Y, como el océano que, aun reuniendo todas
las aguas, no por ello se desborda, así también el
sabio siente deseos, más es siempre uno en su paz
infinita.
 Acción (Karma).
Yoga de la Acción

• Dos vías: 3.3. “dos son las sendas de la

perfección… jñana yoga, la vía de la sabiduría de
los sankhyas, y karma yoga, la vía de la acción
de los yoguis.”

• Acción es inevitable: 3.5. “pues ni por un

instante puede el hombre estar sin acción. Todo
hombre se ve impelido la acción por las fuerzas
nacidas de la naturaleza.”
 Quien Actúa?

• 3.27. Todas las formas de acción son llevadas a

cabo en el tiempo por la interacción de las
fuerzas de la naturaleza, más el hombre perdido
en ilusiones egoístas piensa que es él quien
actúa.

• 3.28. en cambio, el hombre que conoce la

relación entre las fuerzas de la naturaleza y las
acciones, ve cómo aquellas operan sobre otras
fuerzas de la naturaleza, y no se convierte en su
esclavo
 Metodo de Purificación

• 3.25. Mientras que aquellos ignorantes actúan

apegados a la acción, los sabios actúan sin apego,
intentando mantener el bienestar del mundo.
• 3.30. Ofréceme todas tus acciones y asienta tu
mente en el Supremo. Líbrate de las esperanzas
vanas y los pensamientos egoístas, y lleva a cabo tu
lucha desde la paz interior.
• Svadharma: 3.35. Cumple con tu deber, por humilde
que sea, en lugar de realizar el de otro, por grande
que sea. Morir cumpliendo el propio deber es la
vida: vivir cumpliendo el de otro es la muerte.
 ¿Quién es Krishna?

• 4.7. Krishna como estabilizador del mundo:

avatar. “cuando la justicia se debilita y decae,
entonces mi espíritu surge en la tierra

• 4.13. “Los cuatro órdenes de los hombres

surgieron de mí, de modo acorde a sus
naturalezas y actos. Sábete que todo ello es obra
mía, si bien me encuentro más allá de la acción,
en eternidad”
 Acción pura: Actuar con
jñana
• 4.16. ¿Qué es la acción? ¿Qué hay detrás de la
acción? Ni aún los sabios videntes perciben esto
con claridad. Te enseñaré la verdad de la acción
pura, y esta verdad te hará libre.
• 4.18.Aquel que percibe la inacción en la acción y la
acción en la inacción, es sabio entre los humanos. El
es un Yogi y hace todas las acciones.
• 4.25 – 4.30. Diferentes tipos de acción pura:
sacrificio. “Algunos entregan su expiración al flujo
de aire entrante, y la inspiración al aliento exhalado:
su objetivo es pranayama, la armonía de la
respiración, y el flujo de la respiración se halla en
paz.
 Sacrificio

• 4.32. Son así, múltiples las formas de sacrificio

de los hombres, y múltiples las formas en las
que va a Brahman. Aprende que todo sacrificio
es acción sagrada. Pues he aquí que la sabiduría
constituye el fin de toda acción sagrada.
 Yoga

• 4.41. La acción no encadena a quien ha

renunciado a ella a través del yoga, cuya duda
se ha despejado por el conocimiento y quien es
poseído por el Yo (Atman).
 Sanyasa
El Yoga de la Renuncia

• 5.2. Yoga de la acción (Karmayoga) es superior a la

simple renuncia
• ¿Acción y renuncia como contrapuestos?
• Acción sin acción: 5.8. “«No realizo acción alguna»
piensa el hombre que es puro, que se halla en armonía y
ve la verdad. Pues al ver u oír, al oler o tocar, al comer o
andar, al dormir, al respirar, al hablar, al agarrar o al
relajarse, e incluso al abrir o cerrar los ojos, recuerdo:
«Los sentidos habitan en los objetos de los sentidos»”
• La acción es realizada por Prakriti. Ver más allá de las
proyecciones, de los prejuicios sociales. “El sabio ve a
todas las castas como iguales.”
• 5.27. Cuando el sabio cuyo objetivo es la
liberación, cierra las puertas de su alma, y
asentando su mirada en las cejas, mantiene en
paz el flujo y reflujo de la respiración
[prana-apana], y así, con la vida, la mente y la
razón en armonía, disipados el deseo, el temor y
la ira, acalla su alma ante la liberación final, en
verdad ha alcanzado la liberación definitiva
 El Yoga de la Meditación

• 6.2. Yoga es renuncia: Aquello que es llamado renunciamoento debe

ser conocido como Yoga. Sin renunciar al propósito egoísta, nadie se
vuelve un yogin.

• 6.6. El alma del hombre es su amiga cuando mediante el espíritu él la

ha conquistado; más cuando un hombre no es señor de su alma,
entonces esta se convierte en su propio enemigo.”

• 6.8. Ecuanimidad en lo seres sabios: “Cuando, dichoso con la visión y

la sabiduría, el sabio es dueño de su propia vida interior, su alma
sublime establecida en lo alto, entonces es llamado yogi en armonía.
Para él, el oro, las piedras o la tierra son una misma cosa.”

• 6.10. El yogi debe concentrarse en el alma [atman], en un lugar

apartado, en profunda soledad, en control de cuerpo y mente, sin
esperar nada, sin desear nada.
 Meditación:
instrucciones
• 6.12. Asentándose firmemente, en un lugar limpio, no
muy alto ni muy bajo, cubierto con hierba sagrada, una
piel y una tela. Lleve su mente a un solo objeto. Con su
pensamiento y la actividad de sus sentidos controlados,
debe practicar yoga para autopurificarse.
• 6.13. con el cuerpo, la cabeza y el cuerpo erguidos, sin
moverse y firmes, llevando la mirada a la punta de la
nariz y no mirando en otra dirección
• 6.14 Con la mente silenciada, desterrado todo temor,
establecido en su voto de celibato, controlando la
mente, dirigiéndola a Mí. Continuamente
disciplinándose , el yoguin cuya mente ha sido
conquistada va al Nirvana, la paz suprema, la unión
Conmigo
 Yoga

• 6.16 El yoga es armonía. No es para quien come

mucho ni poco; tampoco para quien duerme poco
ni para quien duerme en demasía.
• 6.20 Como una lámpara en un lugar sin viento que
no se mueve, a esto es comparado el yogin con su
mente en control, practicando el yoga del alma
[atman]
• 6.23 Deja que esto: la disolución de la unión con el
dolor sea conocido como yoga
• 6.26. Cada vez que la mente inestable, vague de un
objeto a otro extraviándose de atman, debe ser
traída de vuelta, una y otra vez
 Fruto de la Meditación

• 6.29. Quien ha sido disciplinado por el yoga ve

el Ser presente en todos los seres, y todos los
seres presentes en el ser. Ve el Ser en todo
momento.

• 6.30 Y cuando me ve en todo y todo lo ve en mí,

entonces nunca le abandono y él/ella nunca me
abandona.

• 6.35. La mente es inestable y difícil de restringir.

Pero con práctica (abhyasa) y con indiferencia
(vayragya) a los objetos mundanos, es
restringida.
 Sabiduría Suprema - Jñana
• Dos naturalezas de Krishna: prakriti y atman
• 7.4. Tierra, agua, aire, fuego, eter, mente, inteligencia y
egoísmo son mis naturaleza materiales
• 7.5 mi naturaleza superior es diferente a ésta.
• Esta naturaleza es el fundamento de todo: 7.6 Todas las
criaturas tienen su origen en esto, mi suprema
naturaleza. Soy el origen y también la disolución de todo
el universo. Nada superior a mi existe
• Panenteísmo: 7.12 debes saber que proceden de mí
[gunas]. Pero yo no estoy en ellas; ellas están en mí.
• 9.4 Todo este universo esta permeado por mí en mi
aspecto no manifestado. Todos los seres habitan en mi
pero yo no habito en ellos. Y aun así ellos no habitan en
mí. Medita en este misterio. Sosteniendo los seres y no
habitándoles, es mi espíritu, causando los seres ser.
• Seres proceden de Krishna, lo absoluto, pero no lo
disminuyen. Ser de Krishna como fundamento y
fuente de los seres pero no disminuido en el
proceso de creación. Esta es la misma manera que
Krishna le pide a Arjuna que actúe! 9.9. Mas yo no
me veo atado por esta vasta obra de creación. Soy y
contemplo el drama de estas acciones.

• 7.25 No soy manifiesto a todos. Me hallo oculto por

un velo de maya. Este mundo en ignorancia
desconoce mi naturaleza, que no tiene nacimiento y
no perece.
 Gunas – Cristopher Chapple
Las tres gunas – sattva, o iluminación y verdad, rajas, o pasión y deseo, y tamas u
oscuridad – fueron originalmente pensadas por los filósofos samkhya, quienes
primero los identificaron y nombraron como substancias. Más tarde se
convirtieron en atributos de la psique. Sattva se ha comparado con esencia, rajas
con energía y tamas con masa. Según todavía otra interpretación, sattva es
inteligencia, rajas es movimiento y tamas es obstrucción. La palabra gunas
significa "hebra", "hilo" o "cuerda", y prakrti, o naturaleza material, se concibe
como un cordón tejido de las tres gunas. Ellos encadenan el alma al pensamiento
y la materia. Pueden existir en diferentes proporciones en un solo ser,
determinando su perspectiva mental y sus acciones. Un hombre cuya naturaleza
está dominada por sattva será de pensamiento claro, radiante y veraz. Un
hombre cuya naturaleza está dominada por rajas será apasionado, rápido para
enojarse y codicioso. Un hombre cuya naturaleza está dominada por tamas será
estúpido, perezoso y obstinado. Pero se encontrará que la mayoría de los
hombres tienen elementos de gunas diferentes a los dominantes, es decir, están
motivados por una combinación de gunas El objetivo del ascender hacia atman,
es trascender las gunas, liberarse de su esclavitud y alcanzar la liberación y la
unión con Brahman. Las gunas, además, son constituyentes de esa maya, o poder
de la ilusión, poseído por el Brahman Calificado (Saguna). A través de las gunas,
este Saguna Brahman crea y mantiene el mundo (o la ilusión cósmica) por sus
poderes de proyección y ocultamiento. Todo el universo y todas las cosas en él
son creaciones de Saguna Brahman, y todas están sujetas a las influencias de los
gunas. Solo los sabios son capaces de levantar el velo de maya y percibir la
realidad que está detrás de Brahman. Y solo aquellos que perseveran en la
meditación, la acción correcta y la adquisición del conocimiento a través de
muchas vidas pueden viajar más allá de maya y las gunas, para finalmente llegar a
Brahmanirvana o al nirvana de Brahman.
• Constante recuerdo de krishna: “Así pues, piensa en
mí en todo momento; tenme en tu recuerdo … Smrti
• 8.14. Aquellos que en la devoción del yoga asientan
en todo momento su alma en mí, muy pronto
vienen a mí.
• Intención en el ofrecimiento: 9.26 Al que me ofrece
con devoción una simple hoja, una flor o una fruta,
o incluso un poco de agua, lo acepto de su alma
anhelante, porque me fue ofrecido con amor y con
un corazón puro.
• 9.29. Soy el Ser en todos los seres; no hay nadie
quien rechace.
 Revelación de la forma
cósmica. Cap. 11.
• Experiencia directa: 11. 3 “He escuchado tus palabras de verdad, pero mi alma
ansía verte: contemplarte en la forma del Dios de todo esto.”

• 11.8 Pero no eres capaz de verme con tus propios ojos. Te daré los ojos
divinos. !Contempla mi majestuoso poder!

• 11.19 Te veo sin comienzo, medio o final; contemplo tu infinito poder, el

poder de tus innumerables armas. Veo tus ojos como el sol o la luna. Y veo tu
rostro como un fuego sagrado que da luz y vida al universo entero en el
esplendor de una vast ofrenda

• 11.45 He contemplado en una visión lo nunca visto por un hombre: me hallo

exultante de gozo, mas mi corazón trepida amedrentado. Apiádate de mí,
Señor de los dioses, refugio del universo entero: muéstrame de nuevo la
forma humana que te es propia. (temor y fascinación)

• 11.54. Solo a través del amor pueden los seres conocerme y verme.

• 12.2 Aquellos que fijando su corazón en mí, me muestran de continuo

amorosa adoración y fe inquebrantable, a esos los tengo yo por los mejores
yoguis.
 Esencia del Bhakti

• 12.12 Pues la concentración es mejor que la

mera práctica, y la meditación mejor que la
concentración; pero superior a la meditación es
la entrega amorosa de los frutos de las propias
acciones, pues de la entrega resulta la paz
 Discernimiento entre
naturaleza y espíritu
• 13.1 Arjuna dijo: Prakriti y Purusa, el campo y el conocedor del campo, conocimiento y
conocedor de conocimiento, quiero saber acreca de esto Krishna

• 13.2 Este cuerpo es conocido como el campo; quien conoce esto es el conocedor del
campo… Yo soy el conocedor del campo en todos los campos. Conocimiento del campo
y del conocedor del campo, esto es considerado por mi como verdadero conocimiento.

• 13.22 El espíritu mas alto en este cuerpo es llamado testigo, el sostenedor y también el
supremo espíritu.

• 13.26 Debes saber que todo ser surge por la unión del campo y el conocedor del campo.

• 13.27 Aquel que ve al Supremo, existiendo en todos los seres, no pereciendo cuando
perecen. Verdaderamente ve.

• 13.29. Aquel que ve que todas las acciones son producidas por la naturaleza material y
así el Ser no es quien actua. Verdaderamente vé.

• 13.32. Como el eter que todo lo permea, por su sutileza, no es contaminado, así, el ser,
asentado en el cuerpo, no se contamina en ningún caso.
• 14.19 Cuando quien ve percibe ningún otro
agente mas que las cualidades (gunas), y conoce
aquello que está más allá de las cualidades,
alcanza mi ser.

• 14.23 Aquel que como si fuera indiferente, que

no está trastornado por las cualidades.
Pensando, “las cualidades están operando” y
que se para firme y no tambalea. Para quien
placer y dolor son iguales, que habita en el Ser…
El o ella trasciende las cualidades
 Renuncia y Abandono
• Sanyasa – tyagasya: 18.3 Llamamos renunciamiento a la renuncia de
los actos impulsados por el deseo. El abandono es el abandonar los
frutos de las acciones.”

• 18.11 En realidad los seres encarnados no son capaces de abandonar

completamente las acciones. Aquel entonces que abandona los
frutos de las acciones es llamado un ser de renuncia

• Plenitud de la acción. No encadenarse con las acciones! Pero seguir

funcionando en el mundo.

• 18.46 Adorando sus propios deberes, aquel del que todos los seres
surjen, aquel por el que este Universo es permeado, el hombre
alcanza la liberación.

• 18.48 No debemos abandonar el deber al cual uno nació aún cuando

no pueda llevarse a cabo plenamente.
 Ejercicio de cierre

• Conceptos importantes como profesor de yoga

• Conceptos rebatibles de la tradición del yoga

 Tarea

• Explique brevemente en que consiste la

diferencia que establece krishna entre jñana
yoga y karma yoga

• Por qué la acción resulta fundamental para la

vida del yogui o yoguini

• Contraste o compare la visión del yoga que se

expresa en los Yoga Sutras de Patanjali y la que
enseña Krishna a Arjuna en el Bagavad Gita

• Quién es Krishna? Quién es Arjuna?