Jürgen, Habermas. Joseph, Ratzinger.

Entre razón y religión:

Dialéctica de la secularización. Traducción de Pablo Largo/Isabel
Blanco. Fondo de Cultura Económica. Colección Cenzontle.2008.
55 páginas. ISBN 978-968-16-8436-5 8 (rústica) 978-968-16-
8604-8 (empastada)

Después de cuatro años vio la luz en las entrañas de la editorial Fondo

de Cultura Económica y gracias a la traducción de Largo y Blanco; uno
de los diálogos de mayor intensidad para la ilosofía contemporánea.
Nos referimos al texto denominado Entre razón y religión: Dialéctica
de la secularización.
Se preguntará el lector de esta reseña ¿Cómo puede ser tan
signiicativo para la ilosofía, un texto que hable del movimiento de
la secularización en el siglo XXI? La respuesta no se hace esperar
cuando notamos que los autores son El ilósofo liberal secular Jürgen
Habermas y El teólogo cristiano católico de la contemporaneidad
Joseph Ratzinger.
Muy a pesar del dicho popular de que nadie es profeta en su tierra
estos dos personajes oriundos de Alemania se reunieron invitados por
la Academia Católica de Baviera en una conversación alrededor de los
fundamentos prepolíticos y morales del Estado.
Desde los títulos de las ponencias se atisba la intensidad del texto, ya
que, mientras Habermas va a hablar de fundamentos, Ratzinger lo hará
de cohesiones. Mientras el primero hablará del Estado democrático
el segundo lo hará del Estado liberal. Intitulando sus disertaciones
como ¿Fundamentos prepolíticos del Estado democrático de derecho?
(Habermas, 2008) Y Lo que cohesiona al mundo. Los fundamentos
morales y prepolíticos del estado liberal (Ratzinger, 2008).
El ilósofo liberal secular nos invita a poner en duda la capacidad del
Estado constitucional democrático de recurrir a sus propias fuentes para
renovar sus fundamentos normativos (Habermas, 2008, pág. 9). Esta
airmación la divide en dos relexiones a considerar: la cognitiva y la
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relacional. La cognitiva en cuanto se plantea como una duda, si puede

siquiera alcanzarse un poder político de justiicación secularizada que
sea viable para garantizar la estabilidad - más allá del modus vivendi
- de una sociedad pluralista (2008, pág. 10) y la relacional en cuanto
un ordenamiento liberal necesitaría siempre de la solidaridad de sus
ciudadanos como fuente, y de que ésta fuente podría desaparecer
completamente a causa de un secularización “descarrillada” de la
sociedad (2008, pág. 10)
De ello Habermas deriva la primera premisa en el encuentro de
Baviera al proponer el proceso de secularización cultural y social como
un doble proceso de aprendizaje que fuerce tanto a las tradiciones de la
Ilustración como a las enseñanzas religiosas a una relexión sobre sus
respectivos límites (2008, pág. 11).
Bajo este postulado se precisa que en las fuentes de la razón práctica
para la fundación del Estado constitucional secular se de un proceso de
validez del derecho positivo dependiente de un anclaje en las creencias
éticas prepolíticas de comunidades religiosas o nacionales (2008, pág.
15) en cuanto - el estado - es incapaz de autolegitimación a partir de sus
procedimientos jurídicos generados democráticamente.
Habermas no deja de preguntarse ¿Cómo se reproduce la solidaridad
ciudadana?, ya que, bajo los esquemas de la democracia, cualquier
mínimo intento de obligatoriedad que no sea autónoma sería una
ilegitimación del propio estado, por ello, observa en las formas
prepolíticas o - como el mismo les llama - fuentes espontáneas (2008,
pág. 17) la posibilidad de insertar el estatus ciudadano en la sociedad
civil alimentado por los ideales éticos y los matices culturales.
Hay que ser cuidadoso de la exacerbación que las formas de
beneicio propio han alcanzado en la actualidad al haber provocado un
desgarramiento en el vínculo social, pues en el marco de una modernidad
desgastada solo podrá ayudarla salir del atolladero en que se encuentra
una orientación religiosa hacia un punto de referencia trascendental
(Habermas, 2008, pág. 23) Este fenómeno signiica una auténtica
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provocación cognitiva, de la cual la ilosofía tiene que hacerse cargo,

entre el discurso laico; que busca ser accesible a todos, y el religioso;
que se basa en las verdades reveladas.
Así Habermas nos acerca a un doble proceso secularizador situando
en el pensamiento postmetafísico la moderación en lo concerniente a
lo ético y la ausencia de cualquier concepción generalizante acerca de
una vida buena y ejemplar (2008, pág. 26) que permita dar paso a la
construcción de las sociedades postseculares y plurales del siglo XXI.
Una postsecularización que implica la aceptación pública de las
comunidades religiosas por su aporte a las formas de solidaridad y la
búsqueda en esas formas éticas de una obligatoriedad moral autónoma
y legítima para un Estado conformado por creyentes y no creyentes
(2008, pág. 29). El siglo XXI precisa establecer el camino que dialogue
entre la historia de la salvación y la historia de la legitimación y sea así
una historia de dignidad y derechos humanos.
En todo ello Ratzinger nos recuerda que la trasformación radical de
la imagen del hombre y del mundo ha brotado del incremento de los
conocimientos cientíicos que han desempeñado un papel esencial en
demoler las viejas certezas morales (2008, pág. 37) en este contexto
han surgido también pretensiones, que si bien responden a un anhelo
humano, corren el peligro de retornar a los modelos anteriores
universalistas.
Dar a la Naturaleza del ser humano la posibilidad de ser la generadora
de estos valores permitiría convertirlos en intocables en todos aquellos
que participan de dicha naturaleza (2008, pág. 40) y establecer en la
dialéctica de la secularización la limitación recíproca de los poderes
y el miedo a sucumbir ante un terror omnipresente capaz de actuar y
golpear en todas partes (2008, pág. 41) y es que el ser humano del siglo
XXI ha llegado a tocar los abismos del poder mas allá de ideologías
descendiendo a las fuentes propias de la existencia.
¿Cómo evitar que las pretensiones universalistas se conviertan
en abstracciones frente a realidades humanas que desgarran el tejido
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social? Ratzinger airma que habría que encontrar una correlación

necesaria de razón y fe, de razón y religión, que están llamadas a
depurarse y regenerarse recíprocamente, que se necesitan mutuamente
y deben reconocerlo (2008, pág. 53) sin olvidar o desentenderse de las
demás culturas. El siglo XXI pide una auténtica correlación polifónica
en la que se abran a la esencial relación complementaria de razón y
fe, de modo que pueda crecer un proceso universal de puriicación en
el que al inal puedan resplandecer de nuevo los valores y las normas
que en cierto modo todos los hombres conocen o intuyen, y así pueda
adquirir nueva fuerza efectiva entre los hombres lo que cohesiona al
mundo (2008, pág. 54).
Sólo nos resta la gratitud ante la invitación a continuar el quehacer
ilosóico que este texto – desde sus autores - nos invita a realizar.
El encuentro de Baviera quedará inscrito en la historia de la cultura
occidental como el gran momento dialógico entre las tradiciones Judeo
Cristiana e Ilustrado Racional en los albores del siglo XXI.

Bibliography
Habermas, J. (2008). Fundamentos prepoliticos del estado democrático
de derecho. México: Fondo de Cultura Económica.
Ratzinger, J. (2008). Lo que cohesiona al mundo. Los fundamentos
morales y prepolíticos del estado liberal. México: Fondo de Cultura
Económica.