El Amor en La Celestina
El Amor en La Celestina
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cilmente el sueño y perdían el apetito. Por lo que respecta a las causas,
el enfermo de amor lo era por haber sido rechazado por la dama de la
que se había enamorado o porque no había tenido el valor de darle a
conocer sus sentimientos. El melancólico, en cambio, lo podía ser por
otras de diferente naturaleza: por la muerte de un familiar, por haber
caído en desgracia de un poderoso, por la separación de un amigo, etc.
En cuanto a las terapias, solían prescribirse casi siempre las mismas. La
diversión, la compañía de amigos y parientes, las sesiones de música,
las excursiones al campo para beneficiarse no sólo de sus aires salu-
dables sino también de sus bellos paisajes con árboles, flores y pájaros
cantores. A pesar de incurrir en contradicciones muchos médicos consi-
deraban muy útil la terapia sexual para despejar la mente tenebrosa del
enfermo. Por mimesis esos mismos médicos también la recetaban para
la enfermedad de amor. Si la relación sexual el amante la mantenía
con la dama a la que amaba podía garantizar su completa curación; si
esa relación no podía conseguirla, el enfermo podía intentarla con otra
dama de hermosura similar para asegurar la satisfacción del deseo. Sin
embargo, algunos médicos y filósofos opinaban que esa terapia podía
ser perjudicial para los dos tipos de enfermedad. No habían llegado a
esa conclusión influidos por la moral, sino que tenían en cuenta causas
de índole fisiológica. Defendían que si el melancólico practicaba el coi-
to podía debilitarse en exceso al eliminar en la eyaculación la cantidad
del humor que le era en sí deficitario. Ese humor era la sangre, de la que
el semen era su prolongación. Si llevaba a cabo la relación sexual, el
melancólico aumentaba todavía más las cualidades, las de la tierra, frío
y seco, que le provocaban la enfermedad. En cualquier caso, serán muy
pocos los médicos que desaconsejen la terapia sexual para combatir la
enfermedad de amor, porque la que se impuso, desde Avicena, fue la
teoría contraria.
La melancolía y la lujuria
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que el melancólico, por ese déficit de las cualidades propias del semen,
no sentía ningún tipo de deseo sexual ni tampoco, de tenerlo, que no
10 tenía, ninguna fuerza para satisfacerlo, porque ese tipo. de deseo lo
provocaba precisamente el superávit de la sustancia de la que el me-
lancólico carecía. Entonces, si al enfermo de amor se le atribuía un
temperamento melancólico, ¿cómo es que se le recomendaba la terapia
sexual? De ser como estoy explicando, el enfermo de amor no tendría
ganas de llevarla a cabo porque su deseo, como el del melancólico,
sería nulo. Bernardo Gordonio, en su Lilium medicinae, cuya traduc-
ción al castellano se había publicado en Sevilla en 1495, llegó a ser
bastante consciente de esa contradicción, cuando en el apartado de las
terapias había aludido muy vagamente al consejo de Ovidio de amar
a varias mujeres a la vez sin llegar a sugerir claramente la relaciones
sexuales, pero en el de las aclaraciones introducía la recomendación de
que no las practicaran los melancólicos para evitar quedarse más secos
de lo que estaban, aunque se las permitía a los de otros temperamentos
siempre que lo hicieran con moderación:
3 El texto lo cito por la edición de Dutton (Gordonio 1991: 302); la misma cita
reproduce en trabajos diferentes Amasuno 2000: ISO.
4 Véase Gordonio 1991: 106.
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fuertemente codician, pero poco pueden. Pero los melancólicos
no codician ni naturalmente pueden. Los flemáticos no codician
ni naturalmente pueden 5.
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Un autor de entre siglos que publica su obra más importante, el De
pulcro y De amore en Roma, 1531, llamado Agustino Nifo insiste en
esas capacidades sexuales para cada uno de los cuatro temperamen-
tos; por lo que respecta al melancólico reproduce la opinión contraria
de Aristóteles, que consideraba al melancólico un temperamento luju-
rioso. Para desmentirlo, Nifo remite a los médicos que coinciden en
asegurar que el melancólico ni experimenta deseos sexuales, porque
carecen de calor que se los provoque, ni pueden ponerlos en practica,
porque les falta la humedad necesaria para producir el semen que nece-
sitan para expelerlo:
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Haly Abas que otros autores atribuyen a Nemesiano y a Galeno; la cita
corresponde al capítulo cinco de la parte Theorica de su obra titulada
Pantegni en la traducción latina de Constantino el Africano:
10 Ibídem.
11 Todas las citan son del mismo folio que el anterior.
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propter multitudinem inflationis vel ventositates, propter quid ut
appareat veritas. Dicendum sicut apparebit primo capitulo, 30
particule, quae melancolici sunt duplices quidam cui melanco-
lici per viam adustionis eo quae humidum ipsorum inflamma-
tur calido exceden ti et tales sunt quae a nativitate humidum ha-
buerunt passibile de facili a cal ido potente, itaque calido agente
in humido passivo et vehementi inflammari parato gnatur, inde
multa ventositas sicut cum res inflammabilis valde in ignem for-
tem proiiciatur tunc enim statim inde fumus ventosis et turbidus
consurgit, sicut dicit Gal. in quarta particula Affo/2.
12 Ibídem
13 Op. cit., fol. L2 VIIIro.
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como lo demuestra que el miembro viril crezca rápidamente al llenarse
de aire. Incluso recuerda que los muchachos, antes de ser capaces de
producir semen, cuando se acercan a la pubertad, suelen frotarse los
testículos, porque encuentran placer al hacerlo debido a que consiguen
que salga aire por el lugar que cuando sean mayores saldrá el semen.
Sin embargo, un poco después reconoce que la melancolía es fría por
naturaleza:
Pero deja constancia que el autor del texto, al que se refiere como
filósofo, el apelativo por antonomasia de Aristóteles, no se refiere a
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la melancolía natural porque no contiene las cualidades que podrían
justificar esa lujuria entre los que sufren el temperamento en cuestión:
16 Ibídem
17 PartoIV, prob, 5; fol. i vo.
18 Gordonio 1991 : 107.
19 Vilanova 1985: 46.
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que provoca el deseo de un placer que se quiere satisfacer a toda costa
para hacerla desaparecer de su mente. Precisamente creía que el deseo
era el que desencadenaba en el organismo del amante un calor exce-
sivo que afectaba al cerebro hasta llegarlo a secar privándolo de una
humedad que necesitaba para que las potencias que solían situarse en
sus ventrículos llegaran a funcionar correctamente. Para que esas po-
tencias cerebrales dejaran de producir los errores que habían propiciado
la obsesión en el amante entendía como imprescindible la eliminación
de ese calor causado por un deseo que sólo podía extinguirse mediante
su satisfacción a través del coito. Aconsejaba una actuación rápida para
evitar que el enfermo fuera víctima de la melancolía y de la mania. En
el proceso que imagina como origen de la enfermedad llega a referirse
a la complexión típica del colérico para explicar la desecación cerebral
que produce las alteraciones de las funciones que hacen que el enfermo
magnifique las cualidades de su amada y oculte sus defectos.
En otra obra, que titula De parte operativa, al convencerse que el
deseo sexual es el causante del amor heroico, supone al que lo padece
una complexión que llama venérea en la que incluye como una de sus
cualidades la humedad porque sin duda se está representando el tem-
peramento típico del sanguíneo. También se refiere a la necesidad o
utilidad que puede suponer para el amante la satisfacción de esa com-
plexión para eliminar la humedad responsable de la excitación de sus
órganos sexuales:
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El resultado es la concupiscencia del individuo del género masculino
que desea unirse sexual mente con el del género contrario:
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ber ad almansorem de Razis, se refiere a la utilidad de coito practicado
incluso con otras mujeres que no sean las que han causado la enferme-
dad del amante, siempre y cuando las elegidas no produzcan repulsión
y huelan mal, porque el enfermo podrá decir que no se parecen en nada
a su amada. Con tales precisiones, parece dar a entender que el coito
el paciente también podía haberlo realizado con la amada, pero si así
fuera se contradecería cuando más abajo lo descarta con las mujeres de
la aristocracia que propone como sustitutas para llevar a cabo un juego
erótico muy limitado. Es, sin embargo, muy preciso cuando insiste en
que el coito, se practique con quien se practique, se ha de practicar mu-
chas veces si la vida del amante puede llegar a peligrar:
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podido cortejar pero con las que no podía realizar el coito si no contaba
con la bendición del sacramento que lo permitía:
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mentos parece tan eficaz. Al ser la suya una obsesión mucho mayor,
producida porque conservan durante más tiempo la imagen de la amada
en su cerebro, se les debe aconsejar remedios que ayuden a borrarla de
ese lugar en que se ha impreso con tanta dureza. No obstante, Valesco
podría incurrir en una contradicción, porque lo que hace que la imagen
de la amada se fije con mayor fuerza en los ventrículos cerebrales es
el calor que el melancólico natural no tiene. Podría, pues, estar refirié-
ndose al melancólico adusto, que por la sequedad y el calor es el que
produce la desecación del cerebro, al privarle de una humedad, que
tampoco recupera a través de la relación sexual.
El médico español, Francisco López Villalobos, posiblemente amigo
de Rojas, tradujo al castellano, en su Sumario de la medicina, aunque
no muy literalmente y en verso, el Philonium, de cuyo capítulo sobre el
amor hereos eliminó la primera terapia quizá por considerarla conflic-
tiva al propiciar una relación entre jóvenes de la nobleza que sólo se
permitía si estaban casados. No descarta la terapia sexual al aconsejarla
con prostitutas que pueden conseguir a través de proxenetas, pero a
diferencia de su fuente nada dice del aspecto de las muchachas con las
que ponerla en práctica. Después incluye el remedio de las viejas que,
siendo expertas en las artes de la hechicería, saben sofocar la lujuria en
quienes la han experimentado de manera enfermiza:
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su enamoramiento, como si entendiese como peligrosa esa posibilidad
para evitar que ocurriera lo que en realidad le ocurre a Melibea. Con
independencia a todas las mencionadas, el médico salmantino también
recomienda la boda del enfermo con una mujer, dando a entender en su
falta de concreción que no podía ser con la amada: "Deceno le hagan
casar con mujer,m . Es la medida que había propuesto Velasco cuando
creía que la alternativa de los besos era insuficiente.
Por lo que respecta al tipo de mujer con la que aplicar la terapia
sexual, los médicos, como hemos visto, discrepan. Vilanova no llega
a ser demasiado explícito al referirse a jóvenes bellas, porque con esos
datos podía apuntar tanto a nobles como a plebeyas; Valesco de Taranta
Uega a serlo mucho más cuando descarta a las damas de la nobleza
como mujeres con las que el enfermo puede desahogarse sexualmente
al sugerirle esa posibilidad solo dentro del matrimonio; sin embrago,
siguiendo a Avicena, opta por una clase de mujer que tenga un as-
pecto digno, pensando en prostitutas que, al igual que Areúsa, lo podían
tener. Villalobos, por su parte, no duda en apostar por mujeres que
sólo pueden proporcionar los proxenetas, es decir, por cualquier tipo
de prostituta. Un médico francés, Jacques Despars, en su comentario a
A vicena, compuesto en la primera mitad del siglo XV, no sólo incluye
a las prostitutas, distinguiendo entre las que vivían en el burdel y las
callejeras, sino también a las siervas que llega a considerar esclavas,
con quienes el señor podía permitirse determinadas licencias de carác-
ter sexual: "meretricibus aut publicis feminis aut de servis emptis quas
sclavas vocamus"34. Los teólogos no pudieron aceptar la terapia sexual,
aunque fuera ejercida con mujeres que no les mereCÍan ningún tipo
de consideración, y propusieron la alternativa del matrimonio, al igual
que Valesco, Villalobos y muchos autores contemporáneos de Rojas,
desde Juan de Mena a Luis de Lucena. Pero si unos pocos médicos
dejaron de aconsejar el coito (ni tan siquiera canalizado a través del
matrimonio) no fue tanto por los conflictos morales que la prescripción
de una terapia de ese tipo podía ocasionar, sino por razones científicas,
al descartarla para unos enfermos a quienes, por su naturaleza débil, no
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les iba a beneficiar en nada 35 . Incluso los sexólogos orientales que la
recomendaban tenían que prever una dieta especial para compensar las
dos cualidades que los enfermos iban a eliminar al practicar el coito.
Esa dieta no era necesaria para los sanguíneos porque las necesitaban
expulsar de su organismo para recuperar el equilibrio de sus humores 36 .
35 Es argumento éste en el que ya había reparado Cátedra 1989: 65-66 para justi-
ficar la tesis universitaria de cariz naturalista que está presente en la Salamanca en la
que estudiaron Rojas y el antiguo autor.
36 El autor del Líber minor de coitu aconseja su práctica sobre todo a los san-
guíneos jóvenes que tienen abundancia de semen y necesitan eliminarlo para evi-
tar graves problemas de salud; al final, también recomienda la relación sexual para
aplacar la ira y eliminar la melancolía (1987: 78-80); en cambio, en otro capítulo,
recuerda que las personas con complexión seca y fría tienen poco deseo y escasez
de esperma, por lo que les es perjudicial la actividad venérea (1987:60). Por tal
razón prevé para los melancólicos una dieta especial, consistente en afrodisíacos,
para despertar ese deseo que no sienten (1987: 92). El autor catalán del Speculum
al Joder recuerda que "aquells qui han les complexions, fredes e seq ues, quan usen
molt lo foder, ha mester que mengen viandes caldes humides" (2007: 51-52); entre
los beneficiados por el coito menciona a los melancólicos y a quienes les "assuauja
I'amor de I'enamorament, per bé que no ho fa«a a sa enamorada" (2007: 61). En ese
punto el anónimo catalán sigue muy de cerca el Líber de coitu de Contantino el afri-
cano, quien cita al mismo tipo de personas: " furores mitigat, prodest melancolicis et
amentes revocat ad noticiam et solvit amores concupiscenci a, Iicet concumbat cum
alia quam concupivit" (Constantino Africano 1983: 126 y 128); sin embargo, como
los autores anteriores reconoce que los de complexión fría y seca no tienen apetito,
porque carecen del calor que lo origina, y el semen será escaso por faltarles la hume-
dad (Constantino el Africano 1983: 1(0).
37 El trabajo clásico que estudia al protagonista de La Celestina desde ese punto
de vista es el de Cátedra 1989.
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le resiste 38 . El criado es partidario de la terapia sexual para devolverle
la salud a su amo. Incluso emplea el mismo verbo que el traductor de
Gordonio para referirse al remedio, si bien el anónimo castellano no
parece darle un sentido tan explícito como el criado por no recomendar
de manera categórica el autor al que traduce la satisfacción de un deseo
que sin embargo atribuye al enfermo cuando se enamora. Sempronio,
tras oír con paciencia la descripción que Calisto ha hecho de la belleza
de Melibea, le asegura que ahora no es capaz de reconocer sus defectos
porque no ha satisfecho el deseo que los oculta; cuando lo haga, seguro
que no la encontrará tan perfecta como antes:
38 Esa segunda escena en que el antiguo autor parece parodiar las dificultades
que los médicos tenían para poder diagnosticar el amor hereos para una vez las
había superado ofrecer la terapia más adecuada ha sido magistralmente estudiada por
Amasuno 2000.
39 Rojas 1996: 41 y 2000: 46.
40 Gordonio 1991 : 107.
41 Gordonio 1574, fol. 126.
ISO
La melancolía de Calisto
42 Fraker 1993 estudia los temperamentos de todos los personajes de la obra para
centarse en el de Calisto, de quien dice que cuando está enfermo de amor presenta
las características del melancólico o de unas de sus variantes; pero está convencido
de que antes de ser víctima del amor hereos, por las informaciones que da Meli-
bea de él, debía de tener otro temperamento, el sanguíneo o colérico. Basándose en
determinadas obras de Shakespeare, y especialmente en Hamlet, y textos médicos,
cree que una persona puede cambiar de temperamento a causa de un gran crisis
(148). Por lo que respecta a Melibea, opina que sufre una transformación parecida a
la de su amante: de la fase colérica pasa a otra de melancolía (148-151) . Para llegar
a estar conclusiones emplea obras diferentes a las que he usado yo para mi trabajo.
Sólo coincidimos en el uso del Corbacho del Arcipreste de Talavera.
43 Rojas 1996: 27 y 2000: 29.
151
¿Cuál fue tan contrario acontecimiento que ansí tan presto robó
el alegría de este hombre, y 10 que peor es, junto con ella el
seso?44
152
tuperios que dedica a la mujer llama la atención la zoofilia que atribuye
a tres de su sexo. Dos de la mitología y una de la familia de Calisto.
Tras oír tales denuestos el efecto producido en su señor es reconocer
aún más encantos en su amada: "Mientras más me dices y más incon-
venientes me pones, más la quiero. No sé qué es"47. Esa reacción ya
estaba prevista por médicos como Avicena según se encarga de su-
brayar Gordonio: "Algunos son que se gozan en oír las cosas fediondas
e las que no son lícitas"48. Sempronjo ha asumido el papel que estos
dos médicos habían recomendado dejar en manos de unas viejas que
se habían especializado en esa labor de la difamación y degradación de
las de su género. Cuando ha visto que ese plan no le ha funcionado es
cuando el criado se decide por una de las expertas en el arte del enamo-
ramiento a través de métodos procedentes de la magia.
En el auto n, cuando ya ha llegado a un acuerdo con la alcahueta
para que aplique ese método a Melibea y la haga arder de amor, Ca-
listo ordena a Sempronio que la siga para que la urja a llevar a cabo
su cometido. Sin embargo, el criado no quiere dejarlo solo para poder
entretenerlo y evitar que siga recluyéndose en la soledad y oscuridad
de su aposento sin otros pensamientos que los dedicados a Melibea.
Pronostica que de no cambiar sus hábitos de comportamiento corre el
peligro de enloquecer y morir. Al final accede a marcharse porque en su
labor de entretenerlo CaJisto se compromete a llamar a Pármeno:
153
Pármeno no proporciona la distracción esperada a su amo, sino que
le recrimina los métodos empleados para conseguir la seducción de
Melibea. Calisto le reconoce a su criado hallarse en un estado que las
reconvenciones no pueden hacerle desistir de su amor por Melibea; al
no obedecer a la razón, no quiere oír a nadie decir que olvide a Melibea:
Los dos criados suben a la habitación del amo donde lo oyen cantar
dos canciones de tema amoroso. Al advertir su presencia, Calisto les
pregunta qué hora es, porque no tiene conciencia de si es de día o de
noche. Al oír las campanas tocar a misa de las doce, resuelve levantarse
para ir a la iglesia de la Magdalena y rogar en ella a Dios que guíe a la
alcahueta en la consecución de su fin de provocar a lujuria a Melibea53 .
Para semejante cometido no podía haber elegido mejor iglesia. Informa
a sus criados que piensa pasarse todo el día en su interior hasta que
156
he tenido; el sosiego y descanso ¿proceden de mi alegría, o lo
causó el trabajo corporal mi mucho dormir, o la gloria y placer
del ánimo?54
157
amada. Sin ningún tipo de cortesía ni preámbulo, la aborda para qui-
tarle la ropa y seducirla al instante. De ahí que Melibea le reproche que
haya sido tan brusco y poco delicado:
158
lecho estando los dos desnudos,7. La princesa de Constantinopla exige
a su amante que no le arrebate la virginidad, pero le tolera todo tipo de
juegos eróticos, algunos bastante atrevidos, como el beso en los pe-
chos. En la Historia de duobus amantibus, Lucrecia también le pide a
Euríalo que se limite a abrazarla y besarla, pero que no llegue al último
grado del amor' 8. En ese caso, la petición de la dama sienesa no tiene
demasiado sentido, porque, al estar casada, debe haber perdido la vir-
ginidad. Euríalo reacciona como Calisto, pero su argumento es un poco
diferente, porque la convence de que si alguien lo ha visto entrar en su
habitación no dejará de pensar que ha practicado el coito, por 10 que si
se abstienen de hacerlo los difamarán sin razón; y si por suerte nadie
los ha sorprendido, al no llegarse a saber, podrán, de ejecutarlo, mante-
nerlo en secreto sin peligro a ser descubiertos. Añade un último razona-
miento por el que trata de demostrar a su amada que perdería el tiempo
si pudiendo conseguir 10 que tanto desebaba dejara de intentarl059 •
Al regresar a su casa, tras haber satisfecho por fin su pasión, CaListo
se halla en una situación similar a la de dos días anteriores. Le apetece
estar solo y a oscuras, pero tampoco en esta ocasión sabe cómo explicar
esa preferencia cuando debería de estar dando saltos de alegría. Cree
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que su angustia ("solicitud", llama a esa tristeza) puede explicarse por
echar ya de menos a Melibea, de la que no hace ni una hora que se
acaba de separar. Conjetura también que puede deberse a la muerte
de sus dos criados, que es un suceso del que no había sido plenamente
consciente al haber tenido como prioridad la cita con Melibea. Ahora,
después de haber logrado lo que tanto anhelaba, es capaz de dejar de
pensar en su dama para hacerlo en las circunstancias que lo implican
en un caso de asesinato. Reflexiona sobre la actitud del juez de ejecu-
tar a sus dos criados cuando podía haberles conmutado la pena habida
cuenta que quien la ha dictado le debía muchos favores por haber sido
en el pasado criado de su padre. Sin embargo, lo acaba exculpando
convenciéndose de que no podía hacer otra cosa, por el estado de los
homicidas, muy malheridos por haber saltado por una ventana, y que
en el fondo lo había beneficiado al ahorcarlos de madrugada para evi-
tar dar publicidad a la ejecución. Cuando ha sacado esas conclusiones
parece dar el caso por zanjado y vuelve a dedicar sus pensamientos a
Melibea, a quien ahora recuerda en una actitud no tan mojigata como
había dado ella a entender con sus palabras. La recuerda fingiendo un
desdén que su amada no sentía, indecisa no sabiendo si abrazarlo o
soltarlo, si huir o abalanzarse sobre él, deseando y temiendo a la vez:
60 Rojas 1996 y 2000: 277; otras ediciones traen "soledad", pero la lectura ori-
ginal debió de ser "solicitud", no sólo por lectio difficilior, sino porque encaja más
con el sentimiento que experimenta Calisto en un momento en que, tras po eer a
Melibea, no ha notado ningún cambio en su ánimo, tan inquieto como al principio de
160
Podríamos pensar que nuestro héroe sucumbe a una tristeza propia
de quienes acaban de practicar el coito, según la prevé el pseudo-aristo-
télico autor de los Problemata: "Et post coitum quam venerum animo
plerique omnes succumbit reddunturque tristiores"61. La razón que da
para que se produzca este sentimiento es que quienes lo padecen sue-
len expulsar muy poca cantidad de materia espermática durante el acto
sexual; quienes, en cambio, emiten grandes cantidades llegan a ponerse
muy contentos después de consumado el coito:
la obra. Para la interpretación del monólogo de CaJi sto en relación con otros textos
coetáneos en que los autores sienten esturpor al comprobar que la terapia sexual no
les ha hecho el efecto esperado, véase Cátedra 1989: 65-69.
61 Partícula 30, problema J; esta cita corresponde a la traducción de Teodoro
161
otra vez los labios de coral morderé? .. ¡Oh si se trataré más aquellas
tetillas!"63. Por esos datos deducimos que el amante de Lucrecia ha
llevado una práctica sexual que no sólo comprendía el coito.
El resto de la noche y parte del día Calisto lo ha pasado durmiendo
a pierna suelta, porque han dado las cuatro de la tarde y aún no ha
llamado a sus criados para comer. De hecho, se está preparando para
volver a la noche siguiente al huerto de Melibea porque no parece que
haya extinguido su deseo después de haberlo satisfecho una vez. Podía
haberle ocurrido lo que a Amadís y a Eunalo, a quienes la primera vez
que han tenido las ansiadas relaciones sexuales con Oriana y Lucrecia
les ha ocurrido que han notado que las aman incluso más que antes. Ca-
listo, sin embargo, no hace ningún comentario sobre cuáles son en ese
momento sus sentimientos hacia Melibea, a quien, como hemos visto,
sólo evoca en sus reacciones cuando la había puesto en el compromiso
de hacerle perder la virginidad. Está claro, en cualquier caso, que no
debe hacer demasiados esfuerzos para volver a representarse a Melibea
quizá de un modo que no se corresponde con la realidad. Se la imagina,
no sabemos con o sin fundamento, con las mismas ansias que las suyas
en los preliminares de la actividad sexual entre ambos. No parece de-
sear otra cosa en ese momento que volverla a practicar porque sigue
obsesionado por una mujer a quien aún atribuye todos los encantos que
lo hicieron enloquecer la primera vez en que tuvo la ocasión de darle a
conocer su amor. Durante un mes dejará sus ocupaciones como señor
de unas tierras que tiene arrendadas a unos renteros para poder disfru-
tar por la noche de los favores de la dama a la que no ha podido borrar
de su fantasía. Se pasa los días de ese mes encerrado en su casa para
convencer a sus vecinos de que se ha marchado de la ciudad a la que
aún no habría vuelto desde la madrugada en que sus criados asesinaron
a Celestina. El pronóstico que había arriesgado Sempronio en el primer
auto sobre que su amo podría llegar a aborrecer a Melibea después de
haberla seducido no se ha cumplido.
Rojas sólo reproduce la última noche de ese mes de amor entre los
protagonistas, obedeciendo a las peticiones de sus lectores, que habían
sido tan molestos como Mariano Sozino con Eneas Sil vio Piccolomini
162
cuando le pedía a su antiguo alumno una historia con episodios eróticos
para poner remedio a su importante disfunción sexual. En esa última
noche, Calisto no parece haber aprendido demasiado en el arte de la
seducción, quizá por culpa de un temperamento que no le ha permitido
tener un control sobre su concupiscencia. Primero es objeto del acoso
de la criada, quien al ayudarle a quitarle la armadura ha aprovechado
para abrazarlo y quizá también besarlo. Tras ese incidente, que no pa-
rece desagradarle, Calisto aborda a su amada con la misma prisa y ur-
gencia de practicar el coito que la primera noche. Despierta, como esa
vez, las mismas quejas en Melibea, quien le reprocha su descortesía al
utilizar las manos para destrozarle la ropa y dejarla desnuda lo antes
posible. A cambio de esas prácticas, que tan poco parecen complacerle,
le propone otras que les podrán permitir gozar más de sus relaciones
sexuales. Sorprende que una muchacha que había pasado los veinte
años de vida encerrada en su casa bajo la atenta vigilancia de sus padres
tuviera esas nociones tan actuales sobre sexología. Podía haberlas ad-
quirido en los manuales de teología que las denuncian como asociadas
al pecado de la lujuria:
163
recuperar fuerzas, pero Calisto no quiere perder el tiempo haciendo lo
que puede hacer en otros sitios. No se da ninguna pausa hasta quedar
exhausto. Eso parece suceder al tercer acto sexual, según se desprende
de un comentario de Lucrecia, que ha dejado de oírlos retozar imagi-
nado que con tres veces han tenido suficiente ("A tres me parece que va
la vencida"65). Sin embargo, Calisto lamenta que esté a punto de ama-
necer y que deberá separarse de su amada para regresar a su casa. Pero
al escuchar, desde el otro lado del muro, a su criado Sosia amenazar a
no sabe quiénes, decide salir en su ayuda, bajando las escaleras tan pre-
cipitadamente, y sin armadura, que se cae por ellas y se abre la cabeza
dejando sus sesos desparramados por el suelo. Amadís y Euríalo, de
quienes hemos señalado coincidencias con Calisto, se habían permitido
ese refrigerio que nuestro protagonista rechaza para no perder tiempo
en sus deleites de carácter sexual. Incluso en esos momentos parece
tan loco y obsesionado que antes de haber vencido la resistencia de
su amada. Tampoco debía conocer la teoría de que los "ieiuni coeunt
citius" (Problemata, IV, 9), porque en ellos, al estar los poros de su
cuerpo más abiertos, el esperma sale con más facilidad; en los que han
comido algo esos poros están llenos y tapados, y les impide que su es-
perma salga con facilidad:
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fuera. La respuesta a la primera pregunta podría tener que ver con un
temperamento colérico que despierta un gran deseo en quien lo es pero
que carece de fuerzas para ejecutarlo como es debido. Si Calisto exhibe
unos modales igual de groseros con Melibea que la primera que la sedu-
jo significa que conserva el mismo temperamento que lo había hecho
enfermar tras ser objeto del rechazo de su dama en la primera escena
de la obra. La respuesta a la segunda es más complicada, porque los
autores medievales tienden a una exageración para dejar su virilidad en
un pabellón quizá demasiado alto. El cantar de gesta francés, Le peleri-
nage de Charlemagne, es un buen ejemplo de esa exageración. Uno de
los pares de Carlomagno, Oliveros, se jacta, producto de la embriaguez,
que alcanzará las cien relaciones sexuales con la hija del Emperador
que los ha acogido en su reino de Constantinopla. El Emperador, que ha
oído la baladronada del paladín galo, le obliga al día siguiente a poner
en práctica la proeza a la que se había comprometido bajo los efectos
etílicos, porque de lo contrario lo mandará decapitar. La princesa ase-
gura que el francés ha cumplido, pero ha mentido, porque en realidad
quería salvarle la vida. Sin embargo, reconoce en la intimidad que Oli-
veros se había quedado en las treinta veces 67 • En la Carajicomedia,
un fraile engaña a una pastelera diciendo que su marido, que acaba de
asesinar a quien lo había llamado cornudo, lo espera en la celda de su
monasterio porque se ha acogido a sagrado. Una vez la ha llevado a su
celda le dice que su marido esa noche ha de ser él. Cuando han rezado
quince salmos, que es un claro eufemismo sexual, el fraile debe pedir la
ayuda de los novicios para calmar la fogosidad de la pastelera68 . Si se
compara con esas dos hazañas sexuales la de Calisto no es nada del otro
jueves, pero siempre podremos decir que Rojas quería dar a su obra una
buena dosis de realismo que no tenían las obras citadas.
Otra de las preguntas que podría plantearse es sobre lo sucedido en
ese mes que Rojas decide alargar la acción de la Tragicomedia para te-
ner la ocasión de introducir al menos una nueva escena erótica, aunque
muy similar a la primera que protagonizan esos dos personajes de la
obra. Uno de los criados de Calisto, Sosia, adolescente e ingenuo como
Pármeno, al intentarle sonsacarle Areúsa la hora en que su señor se cita
67 Anónimo 1984.
68 Anónimo 1995: 75-76.
165
cada noche con Melibea y el recorrido que sigue para llegar a su huerto,
le asegura que no han ido más de ocho veces. Melibea, en cambio, al oír
hablar a sus padres de la conveniencia de casarla cuanto antes porque
han alcanzado una edad en que conviene dejarlo todo atado, asegura a
Lucrecia que no piensa en el matrimonio, recordando el amor que le
tiene Calisto, porque en el mes que llevan siendo amantes no ha faltado
ningún día, aunque a veces su visita haya sido en vano:
y después un mes ha, como has visto, que jamás noche ha fal-
tado sin ser nuestro huerto escalado como fortaleza, y muchas
veces haber venido en baldé9 .
166
Melibea, porque no tendría sentido que lo hiciera ante la criada que la
acompañaba cada noche en su huerto para recibir a Calisto.
Después de este análisis del personaje de Calisto en su evolución a
lo largo de la obra podemos concluir que antes de ese primer encuentro
con Melibea nuestro protagonista poseía un temperamento sanguíneo,
al menos si nos dejamos guiar por el comentario de Sempronio al ser
testigo del inesperado cambio que ha experimentado su amo. Más que
la cólera de Calisto debe de llamarle más la atención su tristeza y su de-
cisión de encerrarse en una habitación oscura pidiendo la llegada de la
muerte. En esa actitud su señor ha pasado de un temperamento colérico
a otro melancólico y por supuesto no parece conservar el sanguíneo
que había tenido unas horas antes. Por los improperios que le dedica
Melibea al oír su nombre en boca de la alcahueta podríamos confir-
mar ese temperamento que habría tenido su amante ante de mostrar ese
desmesurado interés por ella. Lo llama "saltaparedes", quizá haciendo
alusión a la primera escena de la obra en que Calisto hubo de escalar
las paredes de su huerto, pero también destacando una peculiaridad de
su carácter alocado y enamoradizo, propio de los sanguíneos; lo llama
también "fantasma de la noche", pensando tal vez en la hora nocturna
en que se desarrolló esa primera escena al menos en la versión del "an-
tiguo autor", pero también confirmándolo en esa faceta de juerguista
del que se dedica a salir por la noche para asistir a cualquier tipo de
sarao. Al pedir a Pármeno el caballo para salir a pasear Calisto parece
haber recuperado la alegría que había perdido en la segunda escena
de la obra. Sin embargo, la vuelve a perder precisamente al recibir las
buenas noticias que la alcahueta le trae tras visitar a Melibea. Desde
ese momento parece caer en una depresión de la que se recupera par-
cialmente para dirigirse a una iglesia en la que se pasa muchas horas
con la única obsesión de pedir a Dios que ponga remedio a su lujuria.
En ese momento podría ser víctima de esa melancolía adusta que no
parece abandonar hasta el final de su vida cuando en su última acción
en un ataque de ira se precipita por las escaleras para proteger a su
criado al que creía en auténtico peligro. No de otro modo se entiende
que tras la primera relación sexual con Melibea se sienta preso de una
melancolía similar a la que sintió al ser objeto del desdén de su dama
al encontrársela por casualidad en su jardín. La de Calisto es, como
acabamos de decir, una melancolía adusta, producida por un excesivo
167
calentamiento de la cólera, que se manifiesta en quien la sufre con una
intensidad mucho mayor que la normal. De ahi que alterne momentos
de gran exaltación lujuriosa, que calma como puede, con otros de pro-
funda tristeza. Es curioso que la ocasión en que parece sentirse mejor
de salud sea la noche en que tiene la confirmación de que Melibea lo
ama pero en que aún no la ha rendido sexuaImente. Da la impresión de
que el coito con Melibea lo deja inerme y melancólico, quizá con la
tristeza propia después de una relación sexual. Sin embargo, se recu-
pera enseguida para evocarla en todos sus detalles, centrándose en la
conducta de su dama, cuya resistencia, que considera fingida, vuelve a
encenderlo como al principio.
¿Qué ideas médicas ha seguido Rojas al atribuir a su personaje la
enfermedad de amor? ¿Las que relacionaban la melancoüa con un tem-
peramento muy poco lujurioso o con otro que sí lo era? ¿Las que pro-
ponían la terapia sexual como la eficaz para combatir la enfermedad
de amor? Tampoco son fáciles las respuestas a estas preguntas. Rojas
caracteriza al joven Calisto, de veintitrés años, con un temperamento
mayormente melancólico, especialmente después de ser rechazado por
Melibea. Así lo confirma el pasarse el día y la noche tendido en el
suelo o arrodillado en una iglesia en actitud devota (eso sí, de una falsa
devoción). Pero aún en ese estado parece víctima de un gran deseo
sexual que, por ejemplo, lo lleva a querer gozar de una prenda de su
amada como si se tratara de su dueña en carne y hueso. Podría en esos
momentos decantarse, en su melancolía adusta, más hacia la cólera
que la melancolía. En su caso la terapia sexual no parece haber provo-
cado el efecto que había previsto Sempronio cuando le aseguraba a su
amo que una vez alcanzara a Melibea ya no la vería con los indudables
defectos que sin duda tenía. No sabemos si Calisto la sigue creyendo
dotada de tantas perfecciones como las que enumera al principio o con
esa belleza natural que solo precisa de un peine y un poco de agua para
lavarse la cara. Pero lo que está claro es que después de una primera
vez quiere repetir otras muchas, obligándose a quedar encerrado en
su casa durante el día para por la noche acudir al huerto de su amada.
De ese modo quiere convencer a sus vecinos que se ha marchado de
la ciudad para que nadie lo relacione con la muerte de la alcahueta y
sus criados. Sigue anteponiendo la relación sexual con Melibea a las
ocupaciones que debería atender por tratarse seguramente de un pe-
168
queño burgués que poseía fincas rurales que dejaba al cuidado de los
renteros a los que por ejemplo se refiere Pármeno en el auto VIII. Si
estaba dispuesto a vivir a escondidas de todo el mundo es porque se-
guía considerando prioritaria su relación sexual con Melibea. Incluso
vuelve a acaparar sus pensamientos cuando ha conseguido distraer-
los con la conducta del juez que ha ordenado la ejecución de sus dos
criados. En ese sentido, Rojas podría compartir las ideas de Gordonio
cuando no atribuye a su personaje ningún cambio relevante después de
haber podido aplicar la terapia sexual. Si bien no lo hace aparecer en
los autos interpolados, porque concede protagonismo a las dos prosti-
tutas que han de ocuparse de la venganza, cuando lo vuelve a sacar a la
escena en el huerto de Melibea lo hace con las mismas preocupaciones
y necesidades que la primera vez, con esa misma ansiedad de poseer
sexualmente a la amada como si nunca antes lo hubiera hecho. Debía
haberse fijado en el pasaje en que Gordonio desaconsejaba la terapia
sexual para los enfermos de amor, porque con ella se privaba a quienes
lo estaban de esas cualidades que por melancólicos perdían al expulsar
el humor que las contenía. Y si Rojas compartía esa teoría era porque
consideraba el temperamento melancólico no demasiado apto para la
práctica sexual. No queda claro si sólo pretendía cuestionar esa teoría
médica sobre el amor heroico o deseaba llamar la atención sobre otros
remedios que en la obra sólo se han aplicado muy parcialmente en
la primera escena. Es verdad que Sempronio ha puesto en práctica
algunos de los preescritos cuando había intentado degradar a la mujer
para hacer ver a su amo que se había enamorado de un ser inferior y
no superior a él. Sin embargo, en el mes posterior al primer encuentro
con Melibea en su huerto, Calisto ha permanecido encerrado en su
casa sin la posibilidad de dialogar con algunos de sus amigos o salir
a pasear por los lugares paradisíacos. En la soledad y oscuridad de su
aposento, que es en ese ambiente en que pasa su mes de amor, habrá
visto agravarse su obsesión por la hija de Pleberio.
La cólera de Melibea
169
pone de manifiesto al oír a Calisto unas proposiciones que le parecen
muy deshonestas para dirigirlas a una doncella de su condición social.
En el auto IV, al oír nombrar en boca de Celestina el nombre de Ca-
listo, la lleva a sus máximos extremos al incluso amenazarla de muerte
por plantearle claramente una relación deshonrosa que no puede menos
que rechazar7o . Sin embargo, en otros pasajes de la obra tiende hacia
un temperamento más sanguíneo. Así se la imagina la propia alcahueta
cuando se refiere a la clase de doncella que representa su vÍCtima al
describirla como necesitada de unas relaciones sexuales que una vez
las ha probado nunca querría dejarlas de practicar. Solo las mujeres
insaciables lo eran por su temperamento sanguíneo, porque les sobraba
el humor que producía el semen, que si no lo eliminaban podía ocasio-
narles graves trastornos incluidos los desmayos. Prueba de que Meli-
bea tiene ese temperamento lo es su lamento de no haber disfrutado
más de su sexualidad ("¿cómo no gocé más del gozO?,,71) tras conocer
la muerte de su amante. También lo es su entretenimiento, mientras
espera la llegada de Calisto, de cantar canciones obscenas. Incluso la
alteración que sufre al poco de ser visitado por la alcahueta y que le
obliga a llamarla urgentemente guarda relación con un temperamento
que no ha podido disimular al avivar la vieja unos deseos que, si bien
los tenía dormidos, ya estaban latentes. Cuando Celestina le pregunta
por las posibles causas de esa alteración, la muchacha le refiere los sín-
tomas típicos del enfermo de amor, pero entre las causas descarta todas
aquellas que producen la melancolía, como la muerte de un familiar,
la ruina económica, las visiones terroríficas y las pesadillas. Por lo que
respecta a los síntomas, localiza el mal en el corazón, de donde se irra-
dia a través de los espíritus vitales a las distintas partes de su cuerpo a
las que acaban afectando:
70 El tema ha sido tratado muy sabiamente y con conclusiones que comparto por
Lacarra 1997.
71 Rojas 1996: 304 y 2000: 325.
72 Rojas 1996: 198 y 2000: 223; para un análisis de esta segunda visita de Celes-
tina a Melibea hace un estupendo análisis desde el punto médico Amasuno 2001 .
170
Parece estar diciendo que su enfennedad se ha originado por un ex-
ceso de espíritus vitales que ha producido su corazón y que se han di-
fundido a las otros miembros del cuerpo. Rojas para dar semejante ex-
plicación del mal de Melibea podía haber leído el Sumario de Medicina
que Francisco López de Villalobos había publicado en Salamanca en
1498 y en el que explica que los espíritus nacidos en el corazón propor-
cionan la vida, nos permiten movernos y nos hacen sentir las pasiones:
172
El temperamento de Pármeno
173
hijo de Alberto se haya desenamorado de Areúsa, a la que volverá a ver
durante la comida de ese día, pero ha conseguido disipar de su mente
cualquier angustia o inquietud que pudieran perturbarlo. Muy al revés
de lo sucedido a su amo, que no ha podido dejar atrás la solicitud que
ya lo había agobiado el día de su primer encuentro con Melibea. Tam-
bién podría ser que el criado, debido a su condición social, no hubiese
padecido una enfermedad que para muchos médicos era exclusiva de
los nobles y aristócratas. Sin embargo, no encaja en ese temperamento
la cobardía que junto a Pármeno pone de manifiesto la noche que acom-
pañan a su amo a casa de Melibea75 . Ésa era una cualidad que por ejem-
plo el Arcipreste de Talavera atribuye a los flemáticos y otros autores a
los melancólicos por la frialdad que comparten estos dos temperamen-
tos en su estado natural.
Conclusión
75 Por eso motivo Fraker 1993: 136-137 lo cree sobre todo flemático, al igual que
. Sempronio, que hace gala de la misma cobardía la noche de marras.
174
dad. Rojas, pues, ha eludido la expresión que Gordonio había elegido
para definir el amor hereos, la de "solicitud melancólica", y se había
decantado por la de Valesco de Taranta, el ablativo "cum solicitudine
inmensa". Si los dos autores han procedido de ese modo en pasajes
tan cruciales de la obra seguramente era porque no querían identificar
a Calisto como un melancólico para no incurrir en la contradicción de
presentarlo además como lujurioso. Sí, en cambio, le han atribuido los
síntomas de esa enfermedad, porque eran los mismos que los del amor
hereos. En ese sentido se decantaban por las teorías en que Arnaldo de
Vilanova y Valesco de Taranta habían excluido la palabra melancolía
de la definición de la aegritudo amoris porque no podían conciliar la
idea de una enfermedad que se originaba por un deseo sexual insatis-
fecho con un temperamento que no podía despertarlo al carecer de la
cualidades con que poder hacerlo. Sin embargo, Rojas cuestionaba las
teorías de esos dos médicos medievales al seguir caracterizando a su
protagonista igual de enfermo que al principio después de haber sedu-
cido a Melibea y haber aplicado la terapia que ellos consideraban como
más eficaz. En esa cuestión comparte la idea de Gordonio de que la
relación sexual puede perjudicar más que beneficiar al amante heroico
porque les priva de esas dos cualidades que necesita el enfermo para
poder recuperarse. Tampoco parece ajeno a la teoría de Valesco de que
los melancólicos tienen muy difícil poder superar el amor hereos. Podía
haber optado por la solución más moralista de tratar una enfermedad
cuyo remedio más aceptado era el coito para desmentirlo y disuadir así
a quienes pudieran padecerla de tener la intención de imitar a Calisto
porque no tendrían de ningún modo garantizada la recuperación de la
salud y les expondría además a los graves peligros de su protagonista.
Podía haber tenido una intención más cómica de dotar a Calisto de
una melancolía adusta, no natural , que podría justificar su lujuria pero
su escasa capacidad para poder satisfacerla por carecer de la humedad
que habría necesitado. En ese supuesto tampoco al enfermo le estaría
indicada la terapia sexual al sustraerle la cualidad imprescindible para
ejecutarla con la perfección deseada. Es posible que Rojas acabe consi-
derando, por el temperamento que acaba atribuyéndole, que su pro-
tagonista es un pésimo amante que no logra complacer totalmente a
Melibea.
175
Por lo que respecta a las mujeres, Rojas parece estar en desacuerdo
con Valesco de Taranta al presentar a su heroína como un personaje
de naturaleza caliente que responde más al temperamento colérico y
sanguíneo. Haya sido o no víctima del hechizo de la alcahueta, está
claro que la joven doncella experimenta una lujuria que es incapaz
de reprimir. Lujuria que, por otra parte, tampoco ha podido moderar
cuando nada más enterarse de la muerte de Calisto dedica su primer
pensamiento no a su amante en sí sino a los placeres que con su pérdida
dejará de disfrutar ("¿Cómo no gocé más del gozo?"), como si su rela-
ción con él hubiera sido más satisfactoria de lo que le había confesado
in situ. ¿No será una ironía más de Rojas al poner en boca de su heroína
una pregunta retórica que contradice el deleite real que ha experimen-
tado en sus encuentros nocturnos con Calisto? A él precisamente le
había hablado de otras especies de lujuria con las que le anunciaba
nuevas formas de placer que pensaba enseñarle: "Holguemos y burle-
mos de otros mil modos que yo te mostraré"76. No se contentaba con
la "fornicatio simplex", sino que buscaba nuevas fórmulas de placer,
las que teólogos como santo Tomás en su Summa Theologica habían
catalogado como pecado mortal (en la presentación de esa especie de
lujuria había sustituido "complexus" por "tactus" y había incluido la
coletilla "et aliis huiusmodi illecebris"):
176
cación del caballero que se la ha hecho aflorar más allá de la referencia
al encuentro con él al que remonta el cambio operado en su organismo.
Aunque en determinados episodios se ha dejado llevar por su cólera, el
temperamento que mejor la define es el sanguíneo. Si en los primeros
compases de la obra, por ese temperamento, ha dado la impresión de
que sus desórdenes físicos eran de tipo ginecológico por seguir siendo
virgen a los veinte años, al final queda claro que lo son más de Índole
mental. La prostituta Areúsa comparte temperamento con la protago-
nista, como se pone de manifiesto por sus dolores de la matriz, que ni
una noche de relaciones sexuales con Pármeno han conseguido cal-
mar78 . Ante la muerte de su nuevo amante, reacciona de manera muy
distinta, al no caer en la aflicción de Melibea y sobreponerse fácilmente
a ese infortunio, aconsejando a Elicia a dejar el luto para no perder a
sus clientes. Si la prostituta podía seguir gozando de su sexualidad con
otros amantes o clientes, Melibea, en cambio, era consciente de que no
podría hacerlo ya más, porque, de haber sobrevivido, tenía que pur-
gar su pecado ingresando en un monasterio. Además, a diferencia de
Areúsa, Melibea acaba también enferma de amor.
En cuanto a Pármeno, si bien está enamorado de Areúsa, no presenta
ninguno de los síntomas de su amo. Tras satisfacer su deseo sexual con
la prostituta, sólo puede manifestar su alegría y organizar un banquete
para celebrar su conquista. No creo que ni el antiguo autor ni Rojas
lo lleguen a tratar como un amante heroico, porque al pertenecer a la
clase de los trabajadores no corre el peligro de llegar a serlo. Los dos
autores, en ese sentido, habrían compartido esa idea generalizada entre
los médicos, si bien el criado fiel deja de lado su mal humor del prin-
cipio, al murmurar constantemente contra Celestina, para exhibir otro
mucho más alegre, de colaboración y complicidad con la alcahueta.
En él la relación sexual ha obrado unos efectos que no se habían pro-
ducido en los protagonistas. Eso sí, ha hecho gala de unos modales tan
groseros como los de su amo al abordar a Areúsa sin una cortesía que
tampoco, por ser hijo de quien es, se le podía exigir. La prostituta de-
muestra ser tan melindrosa como Melibea cuando necesita advertirle
a su nuevo amante que no es de aquéllas "que públicamente están a
78 Para Fraker 1993 : 139 Areúsa es colérica, pero de una cólera influida por
Marte, mucho menos noble que la Solar.
177
vender sus cuerpos por dinero"79. Las mismas palabras, pero escritas en
una carta, había empleado Lucrecia cuando leía las de un Euríalo que se
las había mandado para convencerla de que se convirtiera en su amante.
Rojas podría estar ironizando sobre una tradición médica que por re-
gla general sugería la terapia sexual para la mayoría de enfermedades,
las de carácter mental y las ginecológicas. En su obra las saca a relucir
para demostrar su ineficacia. Para mayor INRI presenta a su protago-
nista como un melancólico adusto que siente una lujuria que es incapaz
de moderar porque el coito que practica no es lo suficientemente per-
fecto como para satisfacerla por completo. Por ese motivo Melibea, con
un temperamento más sanguíneo que colérico, tampoco puede mitigar
la suya. De ese uso insuficiente de la sexualidad acaba por sucumbir a
un amor hereos que hasta ese momento no había padecido. Por eso, tras
la muerte de su amante, se siente víctima de una furia que solo puede
calmar con el suicidio. En esa situación es cuando ve a Calisto con unos
ojos con los que no había conseguido verlo antes. La terapia sexual,
seguramente mal aplicada, parece el origen de esa última reacción tan
violenta de nuestra heroína. Rojas no sólo había usado a sus personajes
para parodiar un tipo de amor que en principio renunciaba a los pla-
ceres de la carne en beneficio de la dama a la que habían convertido en
su señora. También se había burlado de todas las teorías médicas sobre
el amor no sólo para poder en evidencia todas sus contradicciones, sino
también para, en algunos casos, desmentirlas y ponerlas al servicio de
su intención didáctica. Si desaconseja la práctica del amor carnal es
porque no aporta ninguna solución a los mancebos que se dejan llevar
por la lujuria. Quizá ha evitado reproducir en su obra la palabra me-
lancolía para no caer en las paradojas de una enfermedad cuyas causas
estaban muy lejos del origen del temperamento que podía haberla pro-
ducido. Sabía que su predecesor había creado un personaje de una luju-
ria sin precedentes y no podría contradecirla atribuyéndole un tempera-
mento, el de la melancolía natural, que no hacía más que desmentirla.
79 Rojas 1996: 158 y 2000: 182; una enamorada Lucrecia contesta una de las
cartas de su amante diciendo que no conseguirá fácilmente su propósito porque "No
creas que soy de aquéllas que se venden" (Piccolomini 2003 : 320); en la versión lati-
na afirma "nec me illarum ex grege credito, que se vendunt" (Piccolomini 2004: 46).
La deuda con el futuro papa Pío 1I ya la advirtió Lacarra 1995: 161 , n. 325.
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