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Dr. Angus Lyall. Profesor invitado del Departamento de Sociología y Estudios de Género, FLACSO Ecuador.
([email protected]) (https://orcid.org/0000-0002-9199-5415)
Resumen
Las comunidades amazónicas adoptan diversas posiciones políticas en relación con el extractivismo. En tales
posiciones influyen las diversas historias previas de encuentro y desencuentro con el Estado, las empresas
extractivas y la sociedad mestiza. Sin embargo, gran parte de las investigaciones sobre el extractivismo sufren
de presentismo. En este artículo examino la multitemporalidad de conflictos y negociaciones en territorios
con actividades extractivas, a través de un estudio de caso etnográfico en el norte de Ecuador. Exploro el
levantamiento de una comunidad indígena contra una compañía petrolera, durante el cual los miembros de
la comunidad invocaron distintos momentos históricos: la época del caucho, la expansión de la educación
institucionalizada en la región y experiencias más recientes de migración urbana. Estos múltiples momentos
de la longue durée de la colonización en la Amazonía norte dieron forma a las aspiraciones de esta comunidad
para resistir y luego negociar con la petrolera y el Estado, y obtener así un proyecto de desarrollo urbanístico
como forma de compensación. Para comprender cómo el pasado influye en conflictos y negociaciones sobre el
extractivismo, se requiere prestar atención a esos momentos históricos que dan sentido al presente.
Abstract
Amazonian communities take various political positions in relation to extractivism. These positions are
influenced by previous histories of encounter and conflict with the state, extractive companies, and mestizo
society. However, much of the research on extractivism suffers from presentiment. In this article, I examine
the multi-temporality of conflicts and negotiations in territories with extractive activities through an ethno-
graphic case study in northern Ecuador. I explore the uprising of an indigenous community against an oil
company, during which community members invoked different historical moments: the rubber era; the ex-
pansion of institutionalized education in the region; and more recent experiences of urban migration. These
multiple moments of the longue durée of the colonization of the northern Amazon shaped the aspirations of
this community to resist and then negotiate with the oil company and the state, and in turn obtain an urban
development project as a form of compensation. Understanding how the past influences conflicts and nego-
tiations over extractivism requires attention to those historical moments that give meaning to the present.
ÍCONOS Revista de Ciencias Sociales • n.º 69 • vol. XXV (1er. cuatrimestre) • ISSN: 1390-1249 • e-ISSN: 1390-8065
enero-abril 2021 • www.revistaiconos.ec
https://doi.org/10.17141/iconos.69.2021.4496 • Páginas 17-34
ÍCONOS 69 • 2021 www.flacsoandes.edu.ec
Angus Lyall
1. Introducción
Los ecologistas políticos y otros investigadores sociales han puesto de relieve las
múltiples formas en que las industrias de extracción en la Amazonía despojan a las
poblaciones indígenas (Bebbington 2015; Ulloa 2016; Svampa 2015). Se ha com-
probado que las actividades extractivas destruyen los entornos y recursos ecológi-
cos, alteran los territorios políticos y transforman la vida cotidiana (Silveira et al.
2017). En gran parte de la bibliografía se destaca la resistencia indígena a diversas
industrias extractivas, como las del petróleo, la minería, la explotación forestal y las
agroindustrias (Sawyer 2004; Vela-Almeida et al. 2020). Algunos investigadores han
ofrecido afirmaciones un tanto homogeneizantes sobre las intenciones que impulsan
la resistencia. Arturo Escobar (2015, 28), por ejemplo, sugiere que la motivación
“fundamental” de la resistencia “etnoterritorial” en las Américas es la defensa de la
diferencia cultural u “ontológica”. Otros han intentado comprender estos conflictos
en términos de lucha de clases (Chiasson-LeBel 2016).
En general, las investigaciones revelan una diversidad de motivaciones, posiciones
y reivindicaciones que las comunidades indígenas han adoptado en relación con las
industrias extractivas (Valdivia y Lyall 2018), posiciones que tienden a ser polémicas
18 dentro de las organizaciones o comunidades (Vallejo, Duhalde y Valdivieso 2016) y
que pueden cambiar según las condiciones sociopolíticas (Cepek 2018). ¿Cómo pue-
den dar cuenta quienes investigan tanto de los efectos devastadores de las industrias
extractivas como de las diversas posiciones que han adoptado los pueblos indígenas
en relación con el extractivismo en la Amazonía? En el artículo sostengo que es nece-
sario situar los conflictos en sus contextos históricos, pues estos estructuran la resis-
tencia y la negociación de maneras particulares en diferentes zonas de la Amazonía.
El norte de la Amazonía ecuatoriana ofrece un caso de estudio idóneo. Esta re-
gión ha sido testigo de transformaciones bien documentadas entre las poblaciones
indígenas, que han sido impulsadas por la industria petrolera desde principios de los
años 70. La contaminación se ha extendido por los vastos humedales de la región
(Fiske 2020; Lu, Valdivia y Silva 2016). Las carreteras y autopistas, los oleoductos
y los centros de población han seguido la estela de las exploraciones y perforaciones
petrolíferas, desplazando a los pueblos de sus territorios (Bozigar, Gray y Bilsborrow
2016; Lyall 2020). En este artículo, considero el caso de una comunidad que se resis-
tió la entrada de la compañía petrolera estatal en su territorio en 2008. La comunidad
indígena kichwa de Playas del Cuyabeno se apoderó de las gabarras y los equipos de
la empresa Petroamazonas, antes de que los militares la aplastaran por la fuerza; pudo
llamar la atención de los medios de comunicación nacionales y, en consecuencia, el
Estado negoció con su gente y llegaron a un acuerdo de compensación. El gobierno
construyó un reasentamiento de tipo urbano en esta comunidad de aproximadamen-
te 500 agricultores, cazadores y pescadores de subsistencia.
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Resistencia en retrospectiva: la multitemporalidad del extractivismo en la Amazonía
Esta llamada ciudad del milenio contaba con casas de cemento con servicios bá-
sicos, calles iluminadas y un complejo educativo, entre otras infraestructuras. En
2013, el entonces presidente Rafael Correa inauguró el proyecto ante una audiencia
televisiva, anunciando que representaba una “nueva Amazonía” de redistribución y
justicia social. Agregó que sería la primera de 200 ciudades del milenio que su go-
bierno posneoliberal iba a “sembrar” en la región, aunque el gobierno de Correa solo
completó tres de ellas (Lyall y Valdivia 2019). Muchos investigadores, periodistas y
comentaristas denunciaron las ciudades del milenio como casos emblemáticos en los
que el gobierno impone el extractivismo y el desarrollo occidental a las comunidades
amazónicas en resistencia.
Con este texto, vuelvo a Playas del Cuyabeno (también conocida como “Playas”)
para examinar su resistencia en retrospectiva. Mucho después de que este proyecto
urbanístico se desvaneció del discurso público, los residentes continúan viviendo en
él. Para comprender los motivos y las aspiraciones de los habitantes, examino su his-
toria y, sobre todo, los momentos históricos a los que se referían los habitantes para
dar sentido a su resistencia frente a Petroamazonas y su negociación con el Estado.
Subrayo tres momentos: la época del caucho, desde finales del siglo XIX; la expansión
de la educación institucionalizada en la región, desde los años 50; y las experiencias
de migración urbana, particularmente a partir del año 2000. Estos tres momentos 19
fueron invocados y estuvieron muy presentes durante el levantamiento de Playas y
durante sus negociaciones, y dieron forma a sus reivindicaciones. Por lo general, esta
multitemporalidad se pierde en el espectáculo de los levantamientos, posicionamien-
tos y discursos estratégicos cuando se dan conflictos territoriales. Sin embargo, en el
caso de Playas el pasado siempre estuvo presente.
“No toda la gente existe en el mismo ahora”, escribió el filósofo alemán Ernst
Bloch (1977, 22). La noción de la “no simultaneidad de lo simultáneo” fue una pre-
ocupación central de miembros de la Escuela de los Annales, como Fernand Braudel
(1958). Este autor concebía la historia en términos de distintas escalas temporales
que se traslapaban. Su influencia en América Latina se observa en los análisis socio-
históricos de René Zavaleta (1986), quien caracterizó a la sociedad boliviana como
“abigarrada,” refiriéndose a una diversidad de temporalidades que coexistían dentro
de una misma formación social. Más recientemente, Silvia Rivera Cusicanqui (2010,
39) ha escrito sobre cómo diversos “ciclos históricos interactúan en la superficie del
tiempo presente”. La autora reinterpreta la noción de sociedad abigarrada para pensar
la formación de sujetos, cuyas prácticas, percepciones y aspiraciones son heredadas
–a menudo inconscientemente– desde distintos momentos de la historia. En este
trabajo, parto de tal imaginario multitemporal para mostrar las herencias históricas
que dieron sentido a la lucha de Playas.
Desarrollo mi argumento en dos etapas. Primero, defiendo la afirmación de que
muchas investigaciones sobre el extractivismo en la Amazonía sufren de “presentis-
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mo”. El auge de la investigación sobre las ciudades del milenio se centró en los actores
y discursos del momento, sobre todo en los discursos de Correa. Demuestro cómo
este presentismo llevó a interpretaciones erróneas de las motivaciones de los habi-
tantes de Playas y de la naturaleza de su conflicto con Petroamazonas. En la segunda
sección, sitúo estas motivaciones en relación con la historia y la memoria. En Playas,
las aspiraciones urbanas se habían forjado a través de distintos momentos de la lon-
gue durée de la colonización en la Amazonía norte, momentos que resurgieron en la
conciencia de los miembros de la comunidad durante el conflicto y las negociaciones.
Este estudio de caso es el resultado de varios períodos de investigación etnográfi-
ca a lo largo de seis años, además de investigación en los archivos de los misioneros
capuchinos y jesuitas, y el Archivo Nacional de Ecuador en Quito, y los archivos del
gobierno provincial de Napo en Tena. En mis exploraciones por archivos que hacían
referencia a la población de Playas y sus antepasados, hallé registros y denuncias de
los caucheros del siglo XIX, correspondencias entre misioneros y el gobierno desde la
primera mitad del siglo XX, y cartas de padres de familia y autoridades de Playas du-
rante la segunda mitad del siglo XX. Los archivos siempre son parciales y selectivos,
como lo es la memoria misma (Halbwachs 1980; Lyall 2010), pero no me interesaba
la historia “definitiva” de Playas, sino más bien los efectos del pasado en las percepcio-
20 nes y las aspiraciones contemporáneas. Entonces, llevé estos documentos de archivo
digitalizados a Playas para generar discusiones sobre los significados del pasado frente
a sus conflictos con las empresas y el Estado; y, en general, frente al presente y futuro
de la comunidad.
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Pablo Ospina (2015) sugirieron que fueron violentamente impuestos. Pablo Dávalos
(2014, 351) los comparó con “campos de concentración”. Argumentaron que las
ciudades del milenio fueron diseñadas para “vaciar el territorio” (Lagos 2017, 99)
de contenido cultural o “eliminar las formas de vida fuera de las relaciones de pro-
ducción capitalistas” (Bento et al. 2019, 8), y así hacer gobernables a los pueblos
indígenas.
Si bien los críticos cuestionaron con razón las afirmaciones utópicas de Correa, en
gran medida no tuvieron en cuenta las aspiraciones de los residentes de las ciudades
del milenio. Es decir, los críticos tendían a analizar los mismos términos que usaba
Correa para describir las ciudades del milenio como proyectos revolucionarios de un
gobierno benévolo. En cambio, un habitante de Playas responde: “ahora se oye que el
gobierno nos dio todo esto… porque somos bonitos o somos Playas del Cuyabeno…
No. Esto nos costó mucha lucha” (entrevista a José, junio de 2014). De algún modo,
estos proyectos reflejaron las aspiraciones de sus habitantes. Luego de las negociacio-
nes, los residentes de Playas se trasladaron al asentamiento desde sus fincas y los mi-
grantes urbanos regresaron para recibir una casa. Como consecuencia, la población
de la parroquia se había duplicado. Los residentes no tenían ninguna obligación de
establecerse ahí, entonces su notable permanencia durante los siguientes seis años
ha puesto en tela de juicio las críticas iniciales, que suponían que estos proyectos se 21
habían impuesto por el gobierno y que los residentes los abandonarían.
Nancy Carrión Sarzosa y yo llegamos por primera vez a Playas a principios de
2014, como investigadores asociados a FLACSO Ecuador. Realizamos entrevistas
con los residentes durante dos meses y medio para explorar sus percepciones del pro-
yecto. Por un lado, los niños y adolescentes celebraban que ya no tenían que viajar
lejos para recibir educación. Aunque la escuela carecía de profesores, estaba mucho
mejor dotada de personal y más equipada que cualquier otra escuela en la región. Los
adolescentes también celebraban su nueva vida social. En los cuatro campos de fútbol
se celebraban partidos todos los días hasta la noche. Las nuevas tecnologías ofrecían
nuevas comodidades. Por ejemplo, los grifos en las casas liberaban a los jóvenes del
deber de cargar ollas de agua desde el río; la electricidad les permitía cocinar con
estufas eléctricas y estudiar por la noche; y algunas familias compraban lavadoras.
Además, la nueva Playas era un lugar de relativa seguridad porque las serpientes, los
jaguares y los espíritus malignos se ahuyentaban por las luces y los ruidos. Es decir,
muchos jóvenes experimentaron una Playas urbana como un lugar de juego y ocio.
Por otro lado, los adultos se quejaban frecuentemente del ruido, el aburrimiento
y la falta de privacidad. Las casas de cemento de tres dormitorios eran más calientes
y pequeñas de lo que la gente estaba acostumbrada en sus fincas. El chamán de la
comunidad se quejó de que se estaba debilitando por estar aislado del bosque y, en
consecuencia, se sentía más vulnerable a los ataques de los chamanes de comunida-
des vecinas. Las mujeres se quejaban frecuentemente de aburrimiento y aislamiento.
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Mientras que el dinero entraba en la economía de Playas a partir de los pagos de com-
pensación y de los trabajos con Petroamazonas, los hombres mantenían el control
sobre este dinero y el empleo, y ponían nuevas expectativas sobre la permanencia de
las mujeres en el hogar, para también cumplir con las expectativas patriarcales de una
vida doméstica “urbana”. Así, muchas mujeres expresaron nostalgia por la relativa
libertad de la vida agrícola y forestal (Cielo y Carrión Sarzosa 2018).
Con perplejidad observamos la ocupación voluntaria de este barrio urbano por
parte de agricultores y pescadores de subsistencia. Yo volví un año después. Los pre-
cios del petróleo se habían desplomado y los trabajos con Petroamazonas habían
desaparecido. Las familias dependían totalmente de la agricultura, la pesca y la caza,
pero los viajes a sus fincas se habían hecho más difíciles porque el dinero para la ga-
solina –y la gasolina misma– escaseaban. La selva estaba retomando las fincas poco
a poco. Además, Petroamazonas amenazaba con pasar el mantenimiento de los ser-
vicios públicos al gobierno municipal, lo que significaba que quizás tendrían que
pagar impuestos por primera vez. También habían surgido fallos de infraestructura y
problemas de diseño. El asentamiento estaba demasiado cerca del río y se había inun-
dado. El muro de contención se había hundido en la orilla del río. El generador de
luz se recalentaba. Las bombas de agua se habían dañado varias veces. Las tuberías de
22 plástico de las alcantarillas bajo las calles ocasionalmente se derrumbaban. Los elec-
trodomésticos habían empezado a dañarse. Cuando dejé Playas en 2015, me pregun-
té si los críticos habían tenido razón o no. Quizás Playas sería abandonada pronto.
Sin embargo, cuando regresé a Playas por tercer año consecutivo, encontré que
los residentes habían estado trabajando duro para reparar o sostener la infraestructura
y expandir el asentamiento. Estaban construyendo media docena de casas nuevas.
Estaban empalmando cables eléctricos para conectar las nuevas casas a la red. Habían
construido canales para drenar las calles. Habían reparado las bombas de agua. En-
volvían los fusibles fundidos en papel de aluminio o papel de fumar para completar
los circuitos. El gobierno local y un par de operadores de barcos de Petroamazonas
compartían la gasolina de sus suministros y la hacían circular por la comunidad. Pla-
yas bullía de actividad y ya no era una actividad de juego y ocio, sino una actividad
centrada en mantener el asentamiento. Los residentes no eran ni víctimas pasivas
del Estado ni tampoco actores “ambivalentes”, como sugiere el antropólogo Michael
Cepek (2018) en otra ciudad del milenio (Lyall 2019). A pesar de los problemas, los
residentes estaban motivados para sostener su espacio urbano.
Ahora, algunos críticos que visitaron Playas en 2014 y 2015 habían analizado
las aspiraciones urbanas de los residentes. Las consideraron como un efecto de los
discursos desarrollistas del gobierno de Correa, que habían transformado los deseos y
valores “no modernos” de los residentes. Cielo, Coba y Vallejo (2016) sugirieron que
estos discursos “sedujeron” a la comunidad, produciendo nuevas “formas de subje-
tividad”. Valladares y Boelens (2017, 1018) argumentaron que las ciudades del mi-
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lenio “borran los valores de los habitantes”, a la vez que (re)construyen “sujetos [...]
para lograr que las familias indígenas se gobiernen a sí mismas”. Vallejo, Duhalde y
Valdivieso (2016, 64) observaron el “disciplinamiento de las subjetividades étnicas” y
la destrucción de “las diferencias ontológicas más profundas”. Estas autoras siguieron
a Michel Foucault (1982) y a Arturo Escobar ([1995] 2011, 10), quien planteó que el
desarrollo, como conjunto de conocimientos y prácticas, conforma las subjetividades
para que “las personas lleguen a reconocerse como desarrolladas o subdesarrolladas”.
Parecería que las ciudades del milenio no solo facilitaban el despojo territorial, sino
también la desposesión de las subjetividades. De manera similar, críticos marxistas
plantearon que este desarrollo urbano había “interpelado” (Espinosa Andrade 2017,
322)1 o cultivado nuevos deseos entre los residentes, en función de las ideologías
capitalistas. Wilson y Bayón (2018, 239) apuntaron, por ejemplo, que los residentes
sufrían de una “fantasía” capitalista propia de la “urbanización planetaria” (Wilson,
Bayón y Díez 2015). Estos argumentos foucaultianos y marxistas tienen sus orígenes
en teorizaciones posthumanas francesas del sujeto, entendido como un efecto del
poder (Althusser [1970] 2014; Foucault 1982).
Sin embargo, como muestro en la próxima sección, las subjetividades tienen un
peso y durabilidad enraizadas social e históricamente, que no se transforman con
cada gobierno o cada discurso (Lyall, Colloredo‐Mansfeld y Rousseau 2018). Al ba- 23
sarse en la autoridad explicativa de teorías abstractas del poder del discurso o de la
representación, los críticos de las ciudades del milenio no observaron los procesos so-
ciohistóricos en juego, y que estaban estructurando las aspiraciones de los residentes.
Efectivamente, las aspiraciones de futuros urbanos en esta región tienen orígenes his-
tóricos que preceden a los discursos y prácticas del régimen de Correa. En la siguiente
sección, ofrezco un breve panorama de la historia moderna del norte de la Amazonía
(y cómo algunos residentes de Playas entienden esa historia) que ilumina el levanta-
miento de Playas contra Petroamazonas y sus subsiguientes luchas para sostener un
lugar urbano en la Amazonía.
A finales del siglo XIX, los comerciantes de caucho en la Amazonía norte recluta-
ban a trabajadores indígenas dispuestos a entrar en contratos de peonaje por deudas
(Esvertit 2008). Estos trabajadores accedían a bienes como ropa y herramientas occi-
dentales y, a través de su uso, a identidades como las de “indios civilizados”, en con-
traposición a los considerados “salvajes” (Foletti-Castegnaro 1985; Gianotti 1997;
1 Alejandra Espinosa Andrade (2017) escribió que los pueblos indígenas que aceptan el reasentamiento urbano habían sido “interpe-
lados en la participación [...] a través de un discurso de progreso que les resulta difícil rechazar” (320) –es decir, el propio “deseo de
progreso [fue] impuesto desde el exterior” (322)–.
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No tienes a nadie con quien hablar, con quien relacionarte; pasas el tiempo atra-
pada en la casa. Si sales, pueden ver que eres diferente... que no soy como ellos,
soy indígena... Te miran con desprecio; no expresan la misma amistad como hacen
entre los mestizos. Se hacen amigos rápidamente [entre ellos]... Con los indígenas
tienen desconfianza... Es el tratamiento, las miradas, o a veces solo te miran mal...
A veces ni siquiera creen que vales el polvo en sus zapatos (entrevista a Yessica,
junio de 2017).
Lo agarraron. Iban a dejarlo en medio de la selva. Iban a vendarle los ojos... [Lue-
go] le iban a quitar la venda [y decir]: “Ahora, huye de los indígenas, de los indios”.
Iban a dejarlo con plátanos... con sal... con fósforos, para que comiera [y] viviera en
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la selva… como nosotros, sufriendo... para sostener esta comunidad... Así es como
hablamos. Él dijo. “No, no, por favor, no me dejes en la selva. Vamos a negociar...”
(entrevista a Yessica, junio de 2017).
Es decir, lo amenazaron con cambiarle de lugar; que él –un mestizo de afuera– ocupa-
ra su posición en la estructura social, aunque fuera por un momento. Posteriormente,
como recuerda un ex presidente de la comunidad, los funcionarios de Petroamazonas
presentaron a la comunidad opciones de paquetes de compensación que incluían
nuevas casas. Los modelos iniciales se asemejaban a las casas de madera de la zona,
pero los líderes de la comunidad respondieron: “Vimos cómo construyeron [el cam-
pamento de los trabajadores petroleros]... Las casas deben ser como esas. ¿Por qué van
a ser diferentes? Deben ser como esas... Exactamente como son en Petroamazonas,
tenemos que tener aquí también” (entrevista a Héctor, febrero de 2017). Cuando
Petroamazonas distribuyó una encuesta para preguntar qué estilo de casa querían los
miembros de la comunidad, la respuesta fue casi uniforme: querían el mismo estilo
de casas que los trabajadores mestizos tenían en sus campamentos. Se entendió como
una estrategia para asegurar lo que era justo y evitar ser engañados. Mientras los críti-
cos caracterizarían las casas de las ciudades del milenio como manifestaciones de una
modernidad ajena o “externa” a la Amazonía, estas infraestructuras adquirieron un 27
significado simbólico para los residentes, enmarcado en una larga lucha por el respeto
de la sociedad mestiza dentro de esa modernidad.
La infraestructura más importante para la comunidad en sus negociaciones con el
Estado fue el complejo educativo. Teniendo en cuenta la historia de la comunidad,
fundada para conseguir recursos educativos, los jóvenes de Playas en la actualidad ex-
presan su frustración por la forma en que los periodistas y académicos caracterizaron
la ciudad del milenio, como un fracaso o un despojo de conocimientos y culturas
ancestrales. Un adolescente dice: “Creo que esa gente escribió eso porque tenían una
escuela y un instituto cerca de sus casas; no tenían que ir lejos, estar lejos de su fami-
lia, solos...” (entrevista a Marco, julio de 2016).
El chamán de Playas recuerda con orgullo el levantamiento contra Petroamazo-
nas: “Hicimos la guerra con ellos con nuestras propias armas –lanzas, flechas...–. Fue
entonces cuando nos dieron la opción de esto, unas casas dignas, una escuela...” (en-
trevista a Bercelino, julio de 2015). Celebra el hecho de que su comunidad desafió al
“nuevo patrón” en la región y logró el reconocimiento del Estado mestizo, como una
forma de justicia histórica:
...[L]a rabia que hemos tenido por el maltrato de nuestros abuelos por parte de la
gente mestiza. Eran esclavos. No tenían libertad. Los hicieron trabajar dentro de la
selva [durante] años… para sacar líquidos de los árboles, pieles, frutas, para entre-
garlos al patrón... ¿Para qué? Un poco de ropa, una herramienta de trabajo... Un
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machete que llevamos aquí, que tomó años para trabajar, para pagarlo... Habiendo
trabajado tanto, estaban quebrados, y todavía estaban endeudados... Hasta el día de
hoy, los mestizos quieren ser los jefes, pero el orgullo que tengo es que hice sentar
al gobierno. Discutimos. Nos sentamos a la mesa. Hemos tenido un diálogo. Esa
es la satisfacción que tengo. Tengo esto para la historia, porque de otra manera nos
quedamos sin nada; toda la riqueza se va de aquí, de los talones de nuestros pies y
morimos aquí, como si no valgamos [valiéramos] nada (entrevista a Bercelino, julio
de 2015).
En esta narración, que vincula la época del caucho y la del petróleo, el “valor” no se
refiere al valor abstracto de mercado, sino al reconocimiento de la sociedad mestiza.
En las negociaciones con Petroamazonas, el chamán se preocupó por asegurar el
respeto a Playas y a sus antepasados. Asimismo, uno de sus jóvenes sobrinos, que
no estaba en Playas para el levantamiento, recuerda ahora con orgullo el aconteci-
miento: “Nuestros padres no querían volver a esa historia antigua; a que nos explo-
ten… Por eso se levantaron tan duro” (entrevista a Marco, julio de 2016). Es decir,
el levantamiento y las negociaciones sobre la producción petrolera en el territorio
de Playas se desarrollaron en un terreno históricamente sedimentado, que hasta los
más jóvenes reconocen.
28
El chamán también ha sido crítico de la ciudad del milenio, sus falencias y los
cambios en la vida cotidiana. Echa de menos su cercanía con los bosques y lamenta
que sus propios nietos no aprendan lo que él sabe. Pero permanece en la ciudad del
milenio y ha decidido no transmitir sus conocimientos, por las mismas razones por
las que no enseñó el idioma kichwa a sus hijos o nietos; ha decidido ayudar a las
generaciones futuras a seguir las nociones de respeto, dignidad y estatus impuestas
a estas familias durante siglos por una sociedad dominante racista. Sus propios de-
seos de una vida basada en el bosque parecen irrelevantes en este contexto, siempre
y cuando él y sus hijos participen en un mundo social dividido simbólicamente en-
tre lo civilizado y lo salvaje, donde las mercancías, la educación institucionalizada y
los estilos de vida urbanos puedan mitigar la subordinación étnica.
4. Conclusiones
El caso de Playas demuestra cómo múltiples momentos históricos dan forma a las
relaciones sociales y políticas contemporáneas. El presente es intrínsecamente “no
contemporáneo”, sugirió Antonio Gramsci (Thomas 2017). En cambio, muchas in-
vestigaciones críticas sobre el extractivismo y la resistencia en la Amazonía reprodu-
cen la percepción de esta región como “la tierra sin historia” (Da Cunha 2006). Es
decir, reproducen visiones erróneas (y promovidas desde los gobiernos) de la Ama-
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Resistencia en retrospectiva: la multitemporalidad del extractivismo en la Amazonía
4 Tales narrativas reproducen una división ideológica entre los “espacios modernos” y los “lugares primitivos”, lo que los teóricos de la
dependencia calificaron como un falso imaginario de “sociedades duales”.
Angus Lyall
Apoyos
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