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Shushi-Gaku

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O neoconfucionismo Edo, conhecido em japonês como Shushi-Gaku (朱子學 shushigaku?), refere-se às escolas de filosofia neoconfucionista que se desenvolveram no Japão durante o período Edo. O neoconfucionismo chegou ao Japão durante o xogunato Kamakura. A filosofia pode ser caracterizada como humanista e racionalista, com a crença de que o universo poderia ser entendido através da razão humana, e que cabia ao homem criar uma relação harmoniosa entre o universo e o indivíduo.[1] O xogunato Tokugawa do século XVII adotou o neoconfucionismo como o princípio de controle social e a filosofia confucionista se firmou. Neoconfucionistas como Hayashi Razan e Arai Hakuseki foram fundamentais na formulação da filosofia política moderna dominante do Japão.

Fujiwara Seika do livro japonês 先哲像伝. Fujiwara foi um dos principais pioneiros do neoconfucionismo no Japão.

O neoconfucionismo tem suas origens na Dinastia Tang chinesa, sendo que os estudiosos confucionistas Han Yu e Li Ao são vistos como antecessores dos neoconfucionistas da dinastia Song.[2] O filósofo da dinastia Song, Zhou Dunyi, é tido como pioneiro do neoconfucionismo, usando a metafísica taoísta como estrutura para sua filosofia ética.[3] O neoconfucionismo desenvolveu-se tanto como um renascimento das ideias confucionistas tradicionais quanto como uma reação às ideias do budismo e do taoísmo. Embora os neoconfucionistas denunciassem a metafísica budista, o neoconfucionismo tomou emprestado terminologia e conceitos taoístas e budistas.[2]

O neoconfucionismo foi trazido para o Japão durante o final do xogunato Kamakura. Foi difundido como educação básica para monges em treinamento e outros da rede de templos Zen do Sistema das Cinco Montanhas (Gozan) enquanto sua teoria era completada por anotações trazidas pelo monge Yishan Yining, que visitou o Japão em 1299 da Dinastia Yuan,[1][4] na forma da escola Cheng-Zhu do Neoconfucionismo. Além disso, o pensamento neoconfucionista derivou das obras de Cheng Yi, Cheng Hao e Zhu Xi, e da então ideologia ortodoxa da China e da Coréia.[5] A ascensão do neoconfucionismo no Japão foi auxiliada pelo apoio estatal do governo Tokugawa, que encorajou o estabelecimento da ideologia secular nacional como método de fortalecer o domínio político sobre o país.[1] A filosofia havia chegado no início do século XIV, mas o conhecimento dela era limitado aos mosteiros Zen, que viam o confucionismo como intelectualmente interessante, mas secundário ao Zen.[5]

Três principais tradições de estudos neoconfucionistas desenvolvidos no Japão. O Shushigaku, baseado na escola chinesa do filósofo Zhu Xi, tornou-se a pedra angular da educação japonesa, ensinando como virtudes cardeais a piedade filial, a lealdade, a obediência e o sentimento de gratidão.[6]

O neoconfucionismo é considerado como a ideologia dominante do período Tokugawa (1603-1867), que tem sido frequentemente interpretado no âmbito das teorias da modernização que consideram o crescimento do neoconfucionismo durante esse período como um movimento em direção ao pensamento racional e secular em contraste com as preocupações predominantemente espirituais e religiosas do budismo medieval[7]

O pioneiro neoconfucionista japonês foi Fujiwara Seika, um ex-praticante zen interessado no pensamento confucionista, que acabou rejeitando as ideias zen para se tornar um dos principais defensores do neoconfucionismo no Japão.[5] O aluno de Fujiwara, Hayashi Razan, serviu os shōguns Tokugawa, e através do patrocínio do estado estabeleceu a academia Shoheiko.[5] Depois que o Edito Kansei estabeleceu o neoconfucionismo como a ideologia oficial do Japão, a academia Shoheiko tornou-se a principal autoridade na ortodoxia confucionista. Embora as escolas heterodoxas do neoconfucionismo tenham sido oficialmente proibidas, elas ainda persistiam no Japão. O filósofo japonês Toju Nakae é um desses casos, mais influenciado pelo heterodoxo Wang Yangming do que pelo ortodoxo Zhu Xi .[8]

A influência do neoconfucionismo foi desafiada pela ascensão da escola filosófica Kokugaku nos séculos XVII e XVIII. Os defensores do Kokugaku argumentavam que os antigos japoneses eram melhores representantes das virtudes confucionistas do que os antigos chineses, e que deveria haver maior foco intelectual nos antigos clássicos japoneses e na religião indígena do xintoísmo.[9]

Como o confucionismo chinês e coreano, o neoconfucionismo Edo é uma filosofia social e ética baseada em ideias metafísicas. A filosofia pode ser caracterizada como humanista e racionalista, com a crença de que o universo poderia ser entendido através da razão humana, e que cabia ao homem criar uma relação harmoniosa entre o universo e o indivíduo.[1]

Um caminho central no neoconfucionismo Edo é a escola do "princípio" (japonês: ri ). Está relacionado com a descoberta e prática de princípios e leis, e é representado predominantemente por Zhu Xi . Outra direção importante é a escola da "intuição" (japonês: shin ). Está associado à intuição e ação imediatas, surgindo do conhecimento espontâneo do certo e do errado, que é obtido por meio do autocultivo e conduzido pelo insight intuitivo inato. É encarnado principalmente por Wang Yangming e seus seguidores.[10]

O racionalismo do neoconfucionismo contrasta com o misticismo do zen budismo anteriormente dominante no Japão. Ao contrário dos budistas, os neoconfucionistas acreditavam que a realidade existia e podia ser compreendida pela humanidade, mesmo que as interpretações da realidade fossem ligeiramente diferentes dependendo da escola do neoconfucionismo.[1]

Os aspectos sociais da filosofia são hierárquicos com foco na piedade filial. Isso criou uma estratificação social confuciana na sociedade Edo que antes não existia, dividindo a sociedade japonesa em quatro classes principais: os samurais, vistos como o equivalente japonês dos mandarins chineses, no topo da hierarquia social, depois os agricultores, artesãos e comerciantes.[11]

O neoconfucionismo também introduziu elementos de etnocentrismo no Japão. Como os neoconfucionistas chineses consideravam sua própria cultura o centro do mundo, os neoconfucionistas japoneses desenvolveram um orgulho nacional semelhante.[1]

O neoconfucionismo no período Tokugawa contribuiu para o desenvolvimento do bushido (código de guerreiros). A ênfase do neoconfucionismo no estudo dos clássicos chineses promoveu um senso de história entre os japoneses e, por sua vez, levou a um interesse renovado pelos clássicos japoneses e a um renascimento dos estudos xintoístas.[12][6]

Muitas figuras históricas japonesas abordaram a importância e as influências do neoconfucionismo Edo. Mishima Yukio, por exemplo, escreveu o tratado "Doutrina Wang Yang-ming como uma filosofia revolucionária".[10]

  1. a b c d e f Craig 1998, p. 552.
  2. a b Huang 1999, p. 5.
  3. Chan 2002, p. 460.
  4. 朝日日本歴史人物事典 ("Nihon Rekishi Jinbutsu Jiten" (Dictionary of Japanese History and Figures) published by The Asahi Shinbun) 一山一寧(Yishan Yining)
  5. a b c d Tsutsui 2009, p. 103.
  6. a b Tiwald, Justin (6 de dezembro de 2017). «Confucianism and Neo-Confucianism». Oxford Handbooks Online. doi:10.1093/oxfordhb/9780199385195.013.41 
  7. Tucker, Mary E (1 de fevereiro de 1988). «Religious aspects of Japanese Neo-Confucianism: The thought of Nakae Tōju and Kaibara Ekken». Japanese Journal of Religious Studies. 15 (1). ISSN 0304-1042. doi:10.18874/jjrs.15.1.1988.55-69Acessível livremente 
  8. Tsutsui 2009, p. 104.
  9. Tsutsui 2009, p. 106.
  10. a b Bremen, V. (1990). «Neo-Confucianism in Japan: Heritage and Vista» (em inglês). Consultado em 12 de dezembro de 2020 
  11. Craig 1998, p. 553.
  12. «U-M Weblogin». weblogin.umich.edu. Consultado em 12 de dezembro de 2020 
  • Bremen, V. (1990). Neo-Confucianism in Japan: Heritage and Vista. Senri ethnological studies, 29, 75–86.
  • Chan, Wing-tsit (1963), A Sourcebook of Chinese Philosophy, ISBN 978-0-691-07137-4, Princeton: Princeton University Press 
  • Chan, Wing-tsit (1946). China. Berkeley and Los Angeles: University of California Press 
  • Craig, Edward (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy, Volume 7, ISBN 978-0-415-07310-3, Taylor & Francis 
  • Huang, Siu-chi (1999), Essentials of Neo-Confucianism: Eight Major Philosophers of the Song and Ming Periods, ISBN 978-0-313-26449-8, Westport: Greenwood Press 
  • Tiwald, J. (2017). Confucianism and Neo-Confucianism. Oxford Handbooks Online.
  • Tucker, M. (1988). Religious Aspects of Japanese Neo-Confucianism: The Thought of Nakae Tōju and Kaibara Ekken. Japanese Journal of Religious Studies, 15(1), 55–69.
  • Tsutsui, William H. (2009), A Companion to Japanese History, ISBN 978-1-4051-9339-9, John Wiley & Sons